Dezvoltarea gândirii sociale și filozofice. Principalele etape ale dezvoltării istorice a gândirii filozofice. Perioada de dezvoltare a filosofiei clasice
Etape principale de formare și dezvoltare gândire filozofică.
Deoarece filosofia europeană s-a dezvoltat în paralel cu cultura, istoria ei este de obicei împărțită în 5 etape.
Filosofia antichității (sec. VI î.Hr. - secolul III î.Hr.). Aceasta este etapa apariției gândirii filozofice ca atare. Specificații Filosofia greacă, mai ales în perioada inițială a dezvoltării sale, este dorința de a înțelege esența naturii, a spațiului și a lumii în ansamblu. Exact pentru asta s-au străduit primii filozofi greci - Thales, Anaximandru, Anaximenes și ceva mai târziu - pitagoreicii, Heraclit, Democrit etc.. Apoi, datorită lui Socrate, Platon și Aristotel, precum și adepților și oponenților lor de mai târziu epoci, filosofia capătă trăsăturile care îi vor fi inerente de-a lungul istoriei sale.
Filosofia antică a apărut ca o filozofie naturală spontan-dialectică. Ei îi datorează gândirea antică două idei remarcabile: ideea unei conexiuni universale și universale a tuturor lucrurilor și fenomenelor lumii și ideea dezvoltării lumii fără sfârșit. Deja inauntru filozofie antică două alternative direcţii epistemologice: materialism și idealism. Democritul materialist, înaintea secolelor și mileniilor, a prezentat ideea genială a atomului ca cea mai mică particulă de materie. Idealistul Platon, bazându-se nu numai pe puterea gândirii abstracte, ci și pe uimitoarea intuiție artistică, a dezvoltat cu brio dialectica lucrurilor individuale și a conceptelor generale, care este de o importanță durabilă în toate domeniile creativității umane până astăzi.
Adesea, istoricii filosofiei antice trag o linie între filozofii antici anteriori și cei mai târziu, clasificându-i pe primii drept „presocratici”, iar pe cei din urmă ca scoli socratice. Aceasta subliniază rolul cu adevărat cheie al lui Socrate (secolul al V-lea î.Hr.) ca filozof care a mutat centrul cunoașterii filosofice de la problemele filosofiei naturale în domeniul cunoașterii umane, în primul rând etica. Idei antichitatea târzie(Era elenistică) a moștenit gândirea umanistă a lui Socrate. În același timp, trăind profund moartea iminentă a culturii antice, filozofii acestei perioade au făcut un pas indubitabil de la raționalismul socratic către iraționalism și misticism, care au devenit deosebit de vizibile în filosofia adepților lui Platon - neoplatoniștii.
Filosofia Evului Mediu (secolele IV – XIV). Filosofia acestei epoci era strâns legată de teologia, făcând parte integrantă a acesteia. Putem spune că filosofia a fost „roaba teologiei”. De fapt, filozoful, înțeleptul, teologul, profetul și profesorul de etică din acest moment erau reprezentați de o singură figură. Principala problemă a filosofiei din această perioadă este relația existențială dintre Dumnezeu și om. .). În spirit și conținut, aceasta este o filozofie religioasă (creștină), care a fundamentat și consolidat în toate țările. Europa de Vest credință creștină (catolică). Timp de peste o mie, ideologia ortodoxă a creștinismului, bazându-se pe puterea bisericii, a dus o luptă încăpățânată împotriva „ereziilor”, „liberului gândire”, adică cu cele mai mici abateri de la dogmele și canoanele Vaticanului. Deși în aceste condiții filosofia apăra drepturile rațiunii, ea era supusă recunoașterii dominației credinței asupra rațiunii. Cei care nu au fost de acord cu acest lucru s-au confruntat cu incendiile Inchiziției.
Filosofi și teologi care s-au dezvoltat în primele secole nouă eră principii de bază religie creștină, în ochii succesorilor și adepților lor au primit cel mai înalt grad de recunoaștere - au început să fie venerați ca „părinții” Bisericii, iar munca lor a început să fie numită „patristică”. Unul dintre cei mai proeminenti „părinți ai bisericii” a fost Augustin cel Fericitul (secolele IV-V d.Hr.). Dumnezeu, în opinia sa, este creatorul lumii, și el este și creatorul, motorul istoriei. Filosoful și teologul au văzut sensul și destinul istoriei în tranziția mondială a oamenilor de la păgânism la creștinism. Fiecare persoană poartă întreaga responsabilitate pentru faptele și acțiunile sale, deoarece Dumnezeu i-a dat omului capacitatea de a alege liber între bine și rău.
Dacă Augustin este un reprezentant proeminent al Evului Mediu timpuriu, atunci sistemul stabilit de creștin filozofia medievală cel mai deplin și semnificativ exprimat în lucrările lui Toma d'Aquino (secolul al XIII-lea). Filosofia lui este culmea scolasticii. (În acest moment, acesta era numele dat filozofiei predate în școli și universități.) Punându-l pe Aristotel mai presus de toți predecesorii săi, Toma a făcut o încercare grandioasă de a se uni, de a conecta în mod organic înțelepciunea antică cu dogma și doctrina creștinismului. Din aceste poziții, rațiunea (știința) și credința nu se contrazic, decât dacă este vorba de credința „Corectă”, adică de credința creștină.
Filosofia Renașterii (secolele XV-XVI). secularizare – eliberare de religie şi instituţii bisericeşti. În această epocă, accentul este pus pe om, care caracterizează filosofia ca fiind antropocentrică. Cel mai important trăsătură distinctivă a unei epoci date este orientarea ei spre artă. Acest lucru este direct legat de schimbările de atitudine față de oameni. - Acesta este de fapt creatorul care creează lumea și, prin urmare, este egal cu Dumnezeu. A treia etapă de tranziție din istorie Filosofia occidentală este filosofia Renașterii. Distinge Renașterea timpurie(secolele XIII-XIV) și Renașterea târzie (secolele XV-XVI). Însuși numele epocii este foarte elocvent; vorbim despre renașterea (după o pauză de o mie de ani) a culturii, artei și filosofiei lumii antice, ale căror realizări sunt recunoscute ca model pentru modernitate. Marii reprezentanți ai acestei epoci au fost oameni cuprinzător dezvoltați (Dante, Erasmus de Rotterdam, Leonardo da Vinci, Michelangelo, Montaigne, Cervantes, Shakespeare). Artiști și gânditori străluciți au prezentat în opera lor nu un sistem de valori teologic, ci un sistem umanist.Gânditorii sociali ai vremii - Machiavelli, More, Campanella - au creat proiecte pentru o stare ideală care exprima, în primul rând, interesele unui nou clasa socială - burghezia.
Filosofia New Age (secolele XVII – XIX). Filosofia modernă (cel puțin în primele perioade ale existenței sale) se caracterizează printr-o credință aproape nelimitată în atotputernicia rațiunii, care, așa cum li se pare filosofilor, este capabilă să cunoască natura și să conducă oamenii. spre un viitor minunat. Timpurile moderne sunt o perioadă de dezvoltare și formare a științei, care este prezentată ca un mijloc de îmbunătățire viata umana. Problemele epistemologiei vin în prim-plan și, în consecință, filosofia devine „roaba științei”: filozofii sunt preocupați de problemele metodelor prin care înțelegem lumea. În secolele XVI-XVII. capitalismul a început să se impună în țările vest-europene. Marile descoperiri geografice au extins în mod neobișnuit orizonturile omului; dezvoltarea producției a necesitat cercetări științifice serioase. Știința modernă s-a bazat din ce în ce mai mult pe experiment și matematică. Știința tânără a secolelor XVII-XVIII. a obținut un succes remarcabil, în primul rând în mecanică și matematică.
Filosofia timpurilor moderne - a patra etapă istorică în dezvoltarea filozofiei europene - nu s-a bazat doar pe datele științelor naturale, ci a acționat și ca suport al acestora, înarmand știința cu logică și metode de cercetare. Baza filozofică a cunoașterii experimentale a fost metoda empirico-inductivă a lui F. Bacon (1561-1626), în timp ce știința matematică și-a găsit metodologia filozofică în lucrările lui R. Descartes (1596-1650).
Filosofia secolelor XVII-XVIII. a fost predominant raționalist. În secolul al XVIII-lea mai întâi în Franța, apoi în alte țări din Europa de Vest, mișcarea socio-filozofică Iluminismul s-a făcut cunoscută pe scară largă și puternic, rol remarcabilîn pregătirea ideologică a acţiunii franceze din 1789-1793.
Din ultimul sfert al secolului al XVIII-lea. iar până la mijlocul secolului al XIX-lea. Germania vine în prim plan în domeniul creativității filosofice. Fiind înapoiată la acea vreme din punct de vedere economic și politic, această țară a devenit locul de naștere al marilor artiști și gânditori; Kant, Goethe, Fichte, Hegel, Beethoven, Schiller, Schelling, Heine, Feuerbach. Meritul teoretic remarcabil al clasicului filozofia germanăși depășirea viziunii contemplative, naturaliste asupra lumii, conștientizarea omului ca subiect creativ, activ, dezvoltarea în profunzime a conceptului general al dezvoltării dialecticii.
La mijlocul secolului al XIX-lea. Acolo (în Germania) a apărut marxismul, moștenitorul filozofic al clasicilor germani și al raționalismului european. Principala contribuție a lui Marx la filozofie a fost descoperirea și fundamentarea înțelegerii materialiste a istoriei și dezvoltarea în profunzime - bazată pe materialul societății burgheze din timpul său - dialectica materialistă. Cu toate acestea, în viața reală viata sociala a omenirii (în secolul XX în special), marxismul a intrat în principal pe calea lui - nu o cale științifică și filozofică, ci ideologică, ca ideologie a confruntării de clasă deschise și aspre care justifică (în numele intereselor abstracte de clasă) forme extreme lupta de clasă și violența.
Raționalismul european (de la Bacon la Marx) în dialectica socialului și a individului a acordat prioritate, fără îndoială, socialului (general). Studiul claselor, formațiunilor și erelor istorice a trecut în prim-plan, în timp ce problemele individului - organizarea internă a personalității - au rămas în umbră (fenomenul inconștientului a rămas și el în umbră). Dar experiența din viața reală ne-a convins că rațiunea nu este singura forță care guvernează comportamentul omului și al societății. Pe această bază, în secolul al XIX-lea. A apărut o filozofie iraționalistă (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche), care a început să atribuie rolul principal în viața și destinele oamenilor nu rațiunii, ci pasiunii, voinței și instinctelor. Filosofii iraționaliști au văzut și au exprimat cu mare forță partea umbră a vieții și a progresului. Dar ei au tras concluzii diferite din aceasta. Idealul lui Schopenhauer este nirvana, adică detașarea de viață ca rău necondiționat. Kierkegaard cere să recunoaștem că cele mai înalte adevăruri (care includ experiențe profund intime ale fricii și așteptării morții) nu pot fi exprimate, ci pot fi experimentate doar de fiecare persoană singură și în felul său. Voluntarismul lui Nietzsche este doar în exterior „optimist”, deoarece afirmă voința de putere în ceea ce privește plinătatea vieții. Dar aceasta este o viață oarbă, fără niciun scop rezonabil. Nietzsche nu și-a ascuns atitudinea extrem de ostilă față de creștinism.
Cea mai recentă filozofie (secolele XX - XXI), care se mai numește și modernă. Filosofia modernă este un fenomen foarte complex care combină toate întrebările pe care filosofia le-a pus vreodată. (vezi biletul despre raționalism)
Gândirea filozofică rusă este o parte organică a filosofiei mondiale și a culturii spirituale în general. În același timp, se distinge prin identitate națională și, într-o anumită măsură, unicitate. Particularitatea filozofiei ruse este că reprezintă un element al relației dialectice dintre individ și general, care, la rândul său, este determinat de specificul dezvoltării socioculturale a primelor forme de statalitate și spiritualitate rusă în timpul tranziției de la comunitatea primitivă. tip de societate la cea feudala, de la paganism la religia crestina.
Cunoștințele filozofice din Rusia Kieveană, în perioadele jugului mongol și ale statului centralizat Moscova, erau fragmentate, nu independente și nesistematizate. Dar a existat, s-a dezvoltat și a format baza pentru formarea filozofiei ca știință în secolul al XVIII-lea. Ulterior, a fost reprezentat de o varietate de direcții, orientări și școli, ceea ce s-a datorat genezei filozofiei ruse și condițiilor sociale în schimbare. În acest context, principalele principii ideologice, metodologice, epistemologice, axiologice au fost considerate din poziția materialismului, atât marxist, cât și nemarxist (Plehanov, Herzen, Cernîșevski), și idealismului laic (Vvedensky, Shpet) și religios (Soloviev, Berdyaev) forme. Trebuie remarcat faptul că ideile filozofice au fost luate în considerare nu numai în lucrările filozofilor, ci și în lucrările reprezentanților de seamă ai științei mondiale și domestice (Lomonosov, Vernadsky, Ciolkovski etc.), precum și cultura artistica(Dostoievski, Tolstoi etc.)
Ca și în întregul sistem al filosofiei mondiale, în gândirea filozofică rusă, materialismul și idealismul exprimă unitatea contrariilor; ele nu se opun atât de mult, ci se completează și îmbogățesc cunoștințele filozofice științifice.
Există puncte de vedere alternative cu privire la formarea și dezvoltarea culturii vechi ruse în ansamblu, în special gândirea filozofică rusă veche. Se pare că procesul de formare a gândirii filosofice în Rusiei antice(secolele 1X-XIII d.Hr.) era de natură contradictorie. Principalul factor ideologic și teoretic în formarea gândirii filozofice antice rusești a fost creștinismul. În același timp, moștenirea păgână stă la baza viziunii asupra lumii a maselor largi, un fel de „filozofie populară”. Dacă luăm cultura societății antice ruse ca întreg, atunci elementele păgâne au jucat un rol important în ea chiar și după ce Rusia a adoptat creștinismul în 988.
Primul filozof rus poate fi considerat mitropolitul Ilarion al Kievului (secolul al XI-lea), autor al celebrei „Predici despre lege și har”. Alături de dogmele pur teologice, lucrarea conținea idei filozofice reale. Acestea sunt prevederile istoriozofice despre o istorie universală „liniară în două etape”, bazată pe ideea de a schimba starea de „Lege” în starea de „Grație” de-a lungul drumului umanității către metaistoric „ viata eterna" De aici se trage concluzia despre egalitatea divină a „noilor popoare”, despre includerea istoriei poporului rus în istoria lumii. Caracteristică este soluția lui Ilarion la problemele epistemologice ale „cunoașterii lui Dumnezeu”, precum și înțelegerea adevărului de către oameni. El distinge două tipuri de adevăr, corespunzătoare Vechiul Testament Biblia („Legea”) și Noul Testament al Bibliei („Harul”), apără poziția raționalismului teologic. Multe alte figuri ale bisericii, călugări și prinți au contribuit, de asemenea, la dezvoltarea prefilozofiei ruse.
Filosofia rusă s-a format și dezvoltat de-a lungul mai multor epoci istorice, din Evul Mediu până în prezent. Există o serie de etape în istoria filozofiei ruse:
1. Secolele XI-XVII. - formarea filozofiei ruse (prefilozofie);
2. Filosofia în Rusia în secolul al XVIII-lea;
3. Formarea filozofiei ruse ca știință - sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea;
4. Filosofia „Epocii de Argint” în Rusia - a doua jumătate a secolului XIX - 20. secolele XX;
5. Filosofia rusă modernă - după anii 20. secolul XX
Trebuie remarcat faptul că, după 1917, filosofia internă a avut două aripi: dezvoltarea externă și internă a filosofiei din perioada sovietică.
Primul stagiu. secolele XI-XVII - Filosofia rusă veche (filozofia perioadei pre-petrină sau filozofia medievală rusă). Caracteristicile sale sunt: orientarea religios-creştină; înțelegerea statalității și a cetățeniei, a „simfoniei autorităților” - biserică și stat, precum și fragmentarea, lipsa statutului independent. Este fundamentată înțelegerea filozofică a procesului istoric, locul și rolul Rusului în comunitatea mondială.
Faza a doua. secolul al XVIII-lea - legat istoric de europenizarea Rusiei și reformele lui Petru I. Idee națională„Sfânta Rus” se reîncarnează în ideea „Marea Rusie”. Filosofia se îndepărtează treptat de formele scolastice, devine mai liberă de biserică, demarând astfel procesul de secularizare și îmbogățire a conținutului ei. cunoștințe științifice. Predarea filozofiei începe în primele universități interne.
Primii propagandişti ideile filozoficeÎn această perioadă, F. Prokopovich, G. Skovoroda, A. Cantemir şi alţii au devenit reprezentanţi de seamă ai concepţiilor filosofice din Rusia.M.V. Lomonosov și A.N. Radișciov.
M.V. Lomonosov (1711-1765) - „mintea universală a Rusiei”. În filosofia rusă a pus bazele tradiției materialiste și ale filosofiei naturale. El a înțeles materia doar ca o substanță, și-a fundamentat structura, proprietățile atributive și modelele.
UN. Radishchev (1749-1802) a fost primul care a proclamat ideea de umanitate nu în spiritul filozofiei religioase, ci ca nucleu principal al secularizării, laicei. gândire socială. El a criticat existența socială a Rusiei monarhice.
A treia etapă. Sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea - Creativitatea filozofică independentă este înființată în Rusia. S-a manifestat în primul rând în confruntarea dintre slavofili și occidentali. Apelul la filozofia europeană a devenit vizibil. Una dintre tendințele filozofiei ruse la începutul secolului al XIX-lea. gravita spre Schelling. Reprezentanții acesteia au fost D.M. Vellansky, M.G. Pavlov, A.I. Galich. Au existat susținători ai filozofiei lui Kant și gânditori francezi. Cu toate acestea, principalele discuții au avut loc în jurul problemei principale a vremii. A fost asociat cu determinarea căilor de dezvoltare a culturii ruse. Occidentalism și slavofilism timpuriu și mai târziu, doctrina socialismului utopic țărănesc, populism, anarhism, democrație revoluționară și eterogenă, monarhism oferit diverse opțiuni dezvoltarea Rusiei. Filosofia rusă a acumulat un conținut teoretic bogat și a îmbunătățit metodologia de cercetare științifică.
Etapa a patra. A doua jumătate a secolului XIX – 20 ai secolului XX . Filosofia acestei perioade a fost predominant de natură religios-creștină, iar antropocentrismul și umanismul au devenit principalele direcții de dezvoltare. Scena este caracterizată de furtunoase şi dezvoltare creativă principalele direcţii şi tipuri de cultură spirituală domestică. A primit denumirea de „Epoca de Argint”. Apar sisteme filozofice mature, fundamentale. Printre gânditori a devenit celebru N.F. Fedorov, V.S. Soloviev, B.N. Chicherin, N.O. Lossky, N.A. Berdyaev și alții.Dezvoltarea științelor naturale în Rusia a dat naștere unei alte trăsături a filozofiei - apariția cosmismului rus . Principiile sunt afirmate cercetare filozofică: integritate, conciliaritate, intuiție reală, „adevăr-dreptate”, unitate pozitivă, personalism etic, naționalitate, suveranitate și altele.
Filosofia rusă a obținut cel mai mare succes în secolele XVIII-XX. Trăsăturile și caracteristicile sale caracteristice au fost: 1) accent pe problemele antropologice; 2) caracter în general umanist concepte filozofice; 3) prezența creativității filozofice personale a gânditorilor; 4) o combinație de probleme generale filozofice, ideologice, metodologice, epistemologice cu probleme axiologice; 5) consolidarea cercetării filozofice naturale, dezvoltarea conceptelor de cosmism.
Trebuie remarcat faptul că aceste trăsături au fost inerente învățăturilor majorității reprezentanților filozofiei ruse, care subliniază încă o dată integritatea, unitatea combinată cu diversitatea manifestării. Această poziție este, de asemenea, tipică pentru studiul unor probleme mai specifice. A avut loc în lucrările reprezentanților diferitelor direcții ale gândirii filozofice ruse: „problema naturii și structurii conștiinței” (Herzen, Cernîșevski, Dostoievski, Solovyov), „problema metodei cunoașterii” (Herzen, Lavrov). ), „probleme ale societății și ale statului” (Herzen, L Tolstoi, Berdyaev), „problema culturii” (Cernyshevsky, Dostoievski, Solovyov, Danilevsky etc.). Multe trăsături și direcții de dezvoltare ale filozofiei ruse au fost integrate în umanism și antropologism.
Filosofia „Epocii de Argint” a avut un activism social pronunțat. Problemele teoretice au fost considerate ca un mijloc de rezolvare a contradicțiilor practice în timpul transformărilor sociale ale țării. Prin urmare, antropologia și umanismul au acționat adesea ca principii metodologice fundamentale ale oricărei analize filozofice. Astfel, A. Herzen, rezolvând problema determinismului comportamentului uman ca ființă naturală și a liberului său arbitru ca ființă socială, a numit această contradicție „cerc”, și a văzut soluția nu în depășirea acestui „cerc”, ci în înțelegerea sa seculară antropologică și umanistă. N. Chernyshevsky a pornit de la natura fundamentală, integrală a omului, care rezidă în istorie și are un set de proprietăți: egoism, bunăvoință, muncă asiduă, dorința de cunoaștere etc. Aceste proprietăți potențiale se realizează într-un anumit context social și istoric. , care poate fi fie favorabil, fie nefavorabil pentru oameni. Cu toate acestea, păstrarea „naturii” eterne umaniste, spirituale a omului garantează progresul în istorie. Astfel, în cadrul tradiției ruse, antropologia seculară a fost combinată cu orientarea umanistă bazată pe activitate a teoriei filozofice.
O orientare activitate-umanistă a caracterizat și antropologia religioasă și filozofică rusă, care, desigur, a fost rezolvată în primul rând în sfera spiritului. Caracteristice în acest sens au fost învățăturile și activitățile „filozofului rătăcitor” și predicatorului G.S. care a trăit în Ucraina. Tigaie (1722-1794). A fost numit „primul filozof din Rusia în sensul exact al cuvântului” (V. Zenkovsky). Opera sa a avut o mare influență asupra ideilor religioase și filozofice ale slavilor răsăriteni. Sistemul filozofic și etic al lui Skovoroda s-a bazat pe interpretare texte biblice, idei și norme creștin-neoplatonice ale moralității creștine. Ea cuprindea o gamă largă de probleme: binele, răul, dreptatea, conștiința, perfecțiunea morală, închinarea lui Dumnezeu, smerenia, sfințenia etc.
Principiile integratoare ale acestui sistem au fost idei despre „afinitate” și fericirea umană. Skovoroda a pornit de la existența unei legi generale a „afinității” ca un fel de garant al echilibrului naturii, care include echilibrul diferitelor părți ale existenței: lucruri, obiecte și ființe - de la forme inferioare de viață la forme de stat. . O persoană dobândește această „afinitate” ca rezultat al activității creative rezonabile și al îmbunătățirii personale. Este legea universală a unei vieți omenești fericite. Principiile biblice ajută la stăpânirea legii, precum și la autocunoașterea, pe care le-a explicat antropologic.
În același timp, considerând o persoană ca pe o problemă filosofică, Skovoroda a pus în scenă un fel de experiment filozofic și religios, modelând tipul de comportament corespunzător. Ea este întruchipată în experiența personală religioasă și morală a lui G. Skovoroda însuși, când învățătura sa filozofică era legată organic de viața sa personală.
Natura activă a antropologiei filozofice religioase ruse este reprezentată și în lucrările lui N. Fedorov, Vl. Solovyov și alți gânditori. Filosofia era considerată de ei drept „filozofia spiritului creator”, filosofia valorilor, „lucrurile sacre” și iubirea. Interpretarea lui Vl. Solovyova renumită formulă F.M. Dostoievski „frumusețea va salva lumea”. Frumusețea ca criteriu de artă este inclusă în țesutul său de viață, existența reală. Există un anumit punct de vedere comun cu ideile estetice ale lui N.G. Cernîşevski.
Elemente ale conceptului de Vl. Solovyov sunt interconectate. Astfel, conceptul de „conciliaritate” exprimă unitatea generalului (social) și a individului (individual). Omul însuși este perceput atât ca o creație individuală, cât și ca o creație universală. Acesta era genul de persoană care era, potrivit lui Vl. Solovyov, înainte de a fi izolat de unitatea eternă a vieții divine. După Căderea omului, începe un proces complex de separare a principiilor umane ale vieții de divinul universal.
În cadrul cosmismului, a fost prezentată ideea implicării universale și a responsabilității cosmice a omului, păstrându-și în același timp individualitatea. Filosofia rusă prezintă o tendință stabilă de a depăși antropologismul extrem, care ridică omul deasupra altor tipuri de ființă. Această poziție are o importanță metodologică importantă pentru analiza societății noastre, care trece printr-o criză spirituală.
28. Conținutul etic și umanist al filozofiei lui G. Skovoroda.
În dezvoltarea gândirii etice ucrainene, un loc important îi revine lucrării remarcabilului gânditor ucrainean Grigori Skovoroda(1722 – 1794). A scris 18 lucrări și a tradus 7 lucrări din latină. De la ea începe, de fapt, istoria filozofiei ucrainene, care devine la egalitate cu filosofia iluminismului vest-european. El moștenește tradițiile educaționale ale Academiei Kiev-Mohyla, dar nu literal. În timp ce atenția principală s-a concentrat pe înțelegerea naturii, G. Skovoroda se îndreaptă către om. În centrul învăţăturii sale se află problemele etice şi umaniste. Problema centrală a eticii lui Skovoroda este problema autocunoașterii, care are un conținut moral pronunțat. Filosoful își explică înțelegerea spiritualității (care este identică cu umanismul) prin doctrina a două lumi: vizibilă, exterioară și invizibilă, internă. Invizibilul este prezent în toate lucrurile ca etern, neschimbător, adevărat. Omul este și unitatea vizibilului și a invizibilului. Prin natura sa invizibilă, omul este identic cu Dumnezeu: omul adevărat și Dumnezeu sunt una și aceeași. Dumnezeu este cunoscut nu atât prin explorarea naturii, cât prin cunoașterea de sine, a persoanei invizibile, prin auto-îmbunătățirea morală. Îmbunătățirea morală a lumii interioare aduce o persoană mai aproape de libertate - unul dintre principiile filozofiei Iluminismului, care a fost găsit pe deplin în sistem filozofic G. Tigaie. Gândirea filozofică europeană a secolului al XIII-lea. a separat în mod clar moștenirea spirituală antică de spiritul creștinismului în sfera moralității (filozofia antică a venit din ideea fericirii în limitele omului, iar morala creștină a fost construită pe predicarea fericirii în altă lume). În etica lui G. Skovoroda, tradițiile antice și cele creștine se împletesc. El a insistat: dacă fericirea și adevărul sunt posibile, atunci nu undeva și cândva, ci aici și acum. Fericirea trebuie găsită, motiv pentru care sarcina principală este să te cunoști pe tine însuți. Cunoașterea omului despre sine este condiția supremă pentru fericirea fiecărui individ și a întregii societăți. Mai mult decât atât, numai pentru autocunoașterea cunoașterii, trebuie să ai o inimă bună - moralitate ridicată.
Gândindu-se la spiritual și fizic, la divin și la pământesc, la etern și trecător, G. Skovoroda demonstrează că principalul lucru într-o persoană este sufletul său. Pentru a te cunoaște, trebuie să mergi mai adânc în tine, cu inima zburând de la pământesc la invizibil, ceresc - așa ne putem înțelege inima și sufletul. Inima, în afirmațiile sale, este o minte sensibilă, diferită de cunoașterea pur rațională. G. Skovoroda a numit oamenii care au atins autocunoașterea, recunoașterea și dragostea față de ceilalți oameni adevărați.
Dezvăluind esența fericirii, el subliniază că un stomac plin și alte satisfacții corporale nu o satisfac. De asemenea, realizările în știință nu fac o persoană fericită. Adevărata satisfacție spirituală, care dă unei persoane un sentiment de fericire, este autocunoașterea. Pentru a fi fericit, este extrem de important să te cunoști și să te regăsești.
La început, persoana pare să fie întoarsă în întregime spre exterior, în căutarea bucuriei lumii pământești. Atunci călugărul înțelege cunoașterea propriei sale naturi, el însuși, abilitățile sale și dezvoltă un mod de viață corespunzător naturii sale. G. Skovoroda a văzut baza acestui mod de viață în „munca conexă” ca o manifestare reală a activității umane, autoafirmarea umană.
Filosoful nu a considerat consumul de bunuri materiale și bucuria lor ca fiind baza fericirii umane. Cea mai înaltă fericire și adevărată fericire este dată unei persoane lucrând conform vocației sale, care reflectă înclinațiile naturale ale unei persoane. El considera că cauza a tot ceea ce este imoral și desfigurat în societate este munca fără chemare, munca de extremă lipsă de importanță, munca forțată sau munca de îmbogățire radio. Așadar, condamnând neajunsurile sociale ale societății, a făcut apel la îmbunătățirea morală, fiind convins că fericirea este la îndemâna tuturor, întrucât natura nu a lipsit pe nimeni. De aici a ajuns la concluzia că societatea ideală este una în care fiecare își poate realiza înclinațiile naturale și le poate aduce la viață prin educație.
Ideea lui despre puterea spirituală a indivizilor care sunt capabili să aducă adevărul altor oameni și să-l afirme prin propriile activități a fost relevantă. Revenind la imaginea lui Moise din Vechiul Testament, G. Skovoroda a văzut în el o personalitate care, prin voința sa, a unit poporul evreuși l-a făcut fericit.
Problemele sociale au avut o orientare morală clară în opera lui G. Skovoroda. El a văzut valoarea vieții umane în activități care aveau ca scop stabilirea dreptății în societate, care să facă din viață un paradis și casa lui Dumnezeu. În această lume nouă, ideală, extrem de morală, vor domni țara și regatul iubirii, egalitatea, iubirea și dreptatea generală. Această stare de lucruri poate fi atinsă prin autoorganizarea poporului, eliberarea de sclavia socială și spirituală, pentru care unitatea spirituală a grupului etnic, credința în forțele proprii și voința de a atinge scopurile sunt importante.
Scopul vieții lui G. Skovoroda a fost bucuria și veselia inimii, o lume interioară bogată și puterea sufletului. Atingerea acestei păci fericite a fost pentru el arta de a trăi. Un alt principiu etic este învăţătură filozofică gânditor - întreaga pătrundere a moralității, extinderea limitelor funcționării moralității în întreaga societate. În același timp, pentru autocunoașterea unor cunoștințe, trebuie să aveți o inimă bună și o moralitate ridicată.
Deși părerile etice ale lui G. Skovoroda, gândurile sale și viața însăși erau departe de esența vieții, idealurile pe care le-a semănat în rândul poporului ucrainean au fost pure și convingătoare. Mai mult, orientarea etică a filozofiei lui G. Skovoroda continuă și dezvoltă tradiția națională de educație și educație morală care s-a dezvoltat în practica școlilor fraterne și a Academiei Kiev-Mohyla.
Istoria filosofiei este o parte integrantă a istoriei culturii. Este posibil să se periodizeze în diferite moduri drumul parcurs de filozofie de-a lungul a două mii și jumătate de ani (din vremea vechilor greci și ai vechilor romani). Dar în termeni cei mai generali, perioade mari, etape dezvoltare istorica filozofiile se bazează pe formațiuni socio-economice, metode de producție socială și spirituală. Urmând această viziune, ei vorbesc despre filosofia antică (filozofia societății sclavagiste), filosofia medievală (filozofia epocii feudalismului), filosofia timpurilor moderne (filozofia formației burgheze) și filozofia modernă, adică prin ea gândirea filosofică a secolului XX, extrem de ambiguă din punct de vedere ideologic și politic. Unicitatea națională a ideilor filozofice nu trebuie subestimată. În acest context, filozofia germană, franceză și rusă (care este comparabilă cu arta națională) este considerată ca fiind constructe spirituale relativ independente.
Prima etapă istorică majoră în dezvoltarea filozofiei - filosofia antică(sec. VI î.Hr. - secolul VI d.Hr). Creatorii săi au fost grecii antici și romanii antici (aceștia din urmă în antichitatea târzie). Cea mai mare realizare a acestor filozofi a fost însăși formularea problemelor eterne care îl însoțesc mereu pe om: despre începutul tuturor lucrurilor, despre existența și inexistența lumii, despre identitatea contrariilor, despre libertate și necesitate, despre viață și moartea, libertatea și necesitatea, locul și rolul omului pe pământ și în spațiu, despre datoria morală, despre frumos și sublim, despre înțelepciunea și demnitatea umană, despre dragoste, prietenie, fericire și multe alte lucruri care nu pot decât să excite mintea și sufletul unei persoane. Gânditorii antici aveau un „instrument” de cunoaștere - contemplarea, observația, speculația subtilă.
Filosofia antică a apărut ca o filozofie naturală dialectică spontană. Ei îi datorează gândirea antică două idei remarcabile: ideea unei conexiuni universale și universale a tuturor lucrurilor și fenomenelor lumii și ideea dezvoltării lumii fără sfârșit. Deja în filosofia antică au apărut două direcții epistemologice alternative: materialismul și idealismul. Democritul materialist, înaintea secolelor și mileniilor, a prezentat ideea genială a atomului ca cea mai mică particulă de materie. Idealistul Platon, bazându-se nu numai pe puterea gândirii abstracte, ci și pe uimitoarea intuiție artistică, a dezvoltat cu brio dialectica lucrurilor individuale și a conceptelor generale, care este de o importanță durabilă în toate domeniile creativității umane până astăzi.
Adesea, istoricii filosofiei antice trag o linie între filozofii antici anteriori și cei mai târziu, clasificându-i pe primii drept „presocratici” și pe cei din urmă ca școli socratice. Aceasta subliniază rolul cu adevărat cheie al lui Socrate (secolul al V-lea î.Hr.) ca filozof care a mutat centrul cunoașterii filosofice de la problemele filosofiei naturale în domeniul cunoașterii umane, în primul rând etica. Ideile antichității târzii (epoca elenistică) au moștenit gândirea umanistă a lui Socrate. În același timp, trăind profund moartea iminentă a culturii antice, filozofii acestei perioade au făcut un pas indubitabil de la raționalismul socratic către iraționalism și misticism, care au devenit deosebit de vizibile în filosofia adepților lui Platon - neoplatoniștii.
A doua etapă în dezvoltarea filozofiei europene - filosofia Evului Mediu(secolele V-XV d.Hr.). În spirit și conținut, aceasta este o filozofie religioasă (creștină), care a fundamentat și întărit credința creștină (catolică) în toate țările Europei de Vest. Timp de mai bine de o mie de ani, ideologia ortodoxă a creștinismului, bazându-se pe puterea bisericii, a purtat o luptă încăpățânată împotriva „ereziilor”, „liberului gândire”, adică cu cele mai mici abateri de la dogmele și canoanele Vaticanului. Deși și în aceste condiții, filosofia apăra drepturile rațiunii, dar cu condiția recunoașterii dominației credinței asupra rațiunii. Cei care nu au fost de acord cu acest lucru s-au confruntat cu incendiile Inchiziției.
Filosofii și teologii care au dezvoltat dogmele de bază ale religiei creștine în primele secole ale noii ere au primit cel mai înalt grad de recunoaștere în ochii succesorilor și adepților lor - au început să fie venerați ca „părinții” Bisericii și munca lor a început să se numească „patristic”. Unul dintre cei mai proeminenti „părinți ai bisericii” a fost Augustin cel Fericitul (secolele IV-V d.Hr.). Dumnezeu, în opinia sa, este creatorul lumii, și el este și creatorul, motorul istoriei. Filosoful și teologul au văzut sensul și destinul istoriei în tranziția mondială a oamenilor de la păgânism la creștinism. Fiecare persoană poartă întreaga responsabilitate pentru faptele și acțiunile sale, deoarece Dumnezeu i-a dat omului capacitatea de a alege liber între bine și rău.
Dacă Augustin este un reprezentant proeminent al Evului Mediu timpuriu, atunci sistemul consacrat al filosofiei medievale creștine este cel mai deplin și semnificativ exprimat în lucrările lui Toma d’Aquino (secolul XIII). Filosofia lui este culmea scolastici.(Așa a început să fie numită filosofia, predată în școli și universități, în această perioadă.) Punând pe Aristotel mai presus de toți predecesorii săi, Toma a făcut o încercare grandioasă de a se uni, de a conecta în mod organic înțelepciunea antică cu dogma și doctrina creștinismului. Din aceste poziții, rațiunea (știința) și credința nu se contrazic, decât dacă este vorba de credința „corectă”, adică de credința creștină.
În scolastica medievală găsim germenii problemelor reale. Una dintre ele a fost problema dialecticii, legătura dintre general și individ. Oare comunul chiar există? Sau doar individul există cu adevărat, iar generalul este doar o abstracție mentală din obiectele și fenomenele individuale? Cei care au recunoscut realitatea conceptelor generale au format direcția realiști, care considera generalul ca fiind doar un „nume”, iar doar individul să existe cu adevărat, a constituit direcția nominalism. Nominaliștii și realiștii sunt predecesorii materialiștilor și idealiștilor New Age.
A treia etapă de tranziție din istoria filozofiei occidentale este filosofia Renașterii. Există Renașterea timpurie (secolele XIII-XIV) și Renașterea târzie (secolele XV-XVI). Însuși numele epocii este foarte elocvent: vorbim despre renașterea (după o pauză de o mie de ani) a culturii, artei, filosofiei lumii antice, ale căror realizări sunt recunoscute ca model pentru modernitate. Marii reprezentanți ai acestei epoci au fost oameni cuprinzător dezvoltați (Dante, Erasmus de Rotterdam, Leonardo da Vinci, Michelangelo, Montaigne, Cervantes, Shakespeare). Artiști și gânditori străluciți au prezentat în munca lor un sistem de valori nu teologic, ci umanist. Gânditorii sociali din acest timp - Machiavelli, More, Campanella - au creat proiecte pentru un stat ideal care exprima în primul rând interesele unei noi clase sociale - burghezia.
În secolele XVI-XVII. capitalismul a început să se impună în țările vest-europene. Marile descoperiri geografice au extins în mod neobișnuit orizonturile omului; dezvoltarea producției a necesitat cercetări științifice serioase. Știința modernă s-a bazat din ce în ce mai mult pe experiment și matematică. Știința tânără a secolelor XVII-XVIII. a obținut un succes remarcabil în primul rând în mecanică și matematică.
Filosofia New Age- a patra etapă istorică în dezvoltarea filozofiei europene- nu doar s-a bazat pe datele științelor naturii, ci și-a acționat ca suport, înarmand știința cu logică și metode de cercetare. Baza filozofică a cunoașterii experimentale a fost metoda empirico-inductivă a lui F. Bacon (1561-1626), în timp ce știința matematică și-a găsit metodologia filozofică în lucrările lui R. Descartes (1596-1650).
Filosofia secolelor XVII-XVIII. a fost predominant raţionalist.În secolul al XVIII-lea mai întâi în Franța, apoi în alte țări din Europa de Vest, mișcarea socio-filozofică s-a făcut cunoscută pe scară largă și puternic Educaţie, care a jucat un rol remarcabil în pregătirea ideologică a Revoluției franceze din 1789-1793.
Din ultimul sfert al secolului al XVIII-lea. iar până la mijlocul secolului al XIX-lea. Germania vine în prim plan în domeniul creativității filosofice. Fiind înapoiată la acea vreme din punct de vedere economic și politic, această țară a devenit locul de naștere al marilor artiști și gânditori: Kant, Goethe, Fichte, Hegel, Beethoven, Schiller, Schelling, Heine, Feuerbach. Meritul teoretic remarcabil al filozofiei clasice germane a fost depășirea viziunii contemplative, naturaliste asupra lumii, conștientizarea omului ca subiect creativ, activ și dezvoltarea în profunzime a conceptului general de dezvoltare - dialectica.
La mijlocul secolului al XIX-lea. Acolo (în Germania) a apărut marxismul, moștenitorul filozofic al clasicilor germani și al raționalismului european. Principala contribuție a lui Marx la filozofie a fost descoperirea și fundamentarea înțelegerii materialiste a istoriei și dezvoltarea în profunzime - bazată pe materialul societății burgheze din timpul său - a dialecticii materialiste. Cu toate acestea, marxismul a intrat în viața socială reală a omenirii (în secolul al XX-lea în special) în principal prin cealaltă latură a ei - nu cea științifică și filozofică, ci cea ideologică, ca ideologie a confruntării de clasă deschise și dure, justificând (în numele a intereselor abstracte de clasă) forme extreme de luptă de clasă şi violenţă.
Raționalismul european (de la Bacon la Marx) în dialectica socialului și a individului a acordat prioritate, fără îndoială, socialului (general). Studiul claselor, formațiunilor și erelor istorice a trecut în prim-plan, în timp ce problemele individului - organizarea internă a personalității - au rămas în umbră (fenomenul inconștientului a rămas și el în umbră). Dar experiența din viața reală ne-a convins că rațiunea nu este singura forță care guvernează comportamentul omului și al societății. Pe această bază, în secolul al XIX-lea. apare iraţional filozofia (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche), care a început să atribuie rolul principal în viața și destinele oamenilor nu rațiunii, ci pasiunii, voinței și instinctelor. Filosofii iraționaliști au văzut și au exprimat cu mare forță partea umbră a vieții și a progresului. Dar ei au tras concluzii diferite din aceasta. Idealul lui Schopenhauer este nirvana, adică detașarea de viață ca rău necondiționat. Kierkegaard cere să recunoaștem că cele mai înalte adevăruri (care includ experiențe profund intime ale fricii și așteptării morții) nu pot fi exprimate, ci pot fi experimentate doar de fiecare persoană singură și în felul său. Voluntarismul lui Nietzsche este doar în exterior „optimist”, deoarece afirmă voința de putere în ceea ce privește plinătatea vieții. Dar aceasta este o viață oarbă, fără niciun scop rezonabil. Nietzsche nu și-a ascuns atitudinea extrem de ostilă față de creștinism.
Înțelegerea societății ca organism integral a continuat pe parcursul dezvoltării gândirii filozofice. În istoria dezvoltării gândirii sociale și filozofice, se pot distinge trei etape principale:
· Din antichitate până în secolul al XIX-lea ( când a avut loc acumularea de idei socio-filosofice). Pentru Platon și Aristotel, societatea este un stat. S-au discutat despre forme ideale de guvernare, statul a fost punctul de plecare de la care au fost luate în considerare o varietate de fenomene viata publica. Loc important în dezvoltare filozofia socială interpretat de T. Hobbes și J. Locke. Ambii filozofi resping identitatea aristotelică a generalului și a particularului în societatea umană; din punctul lor de vedere, toți oamenii sunt ghidați în primul rând de propriile interese și abia apoi se unesc într-un stat. Prin urmare, au pornit de la recunoașterea ascensiunii din natură la societate și o numesc stare naturală. Hobbes scrie despre asta în lucrarea sa „Leviathan”. Pe această bază, începe treptat o înțelegere mai profundă a esenței societății ca organism integral și determinarea conexiunilor sale funcționale de bază. Jean Jacques Rousseau examinează problema inegalității sociale și originea inegalității sociale. Gânditorul francez Saint-Simon a fost primul care a atras atenția asupra dezvoltării industriei, formelor de proprietate și clasei în societate. Viaţa economică a societăţii devine subiect de studiu al lui A. Smith. Astfel, societatea a devenit din ce în ce mai mult un subiect special de reflecție filozofică. În timpul revoluției filozofice, a apărut un domeniu special al filosofiei sociale - aceasta este filosofia istoriei.
· secolul al 19-lea(când apar procese puternice de integrare și se formează concepte holistice ale filosofiei sociale) Hegel („Filosofia istoriei”) a dezvoltat o imagine filosofică a societății, dialectica omului și a societății, uimitoare prin profunzimea și bogăția sa de idei. Nu există o singură problemă majoră pe care Hegel să nu fi înțeles: structura societății în ansamblu, munca, proprietatea, morala, familia, sistemul de guvernare, forma de guvernare, relația dintre conștiința socială și individuală, lumea- proces istoric. Acea. o descoperire în cunoaștere este asociată cu Hegel fundamentele filozofice societatea, istoria ei și existența socială umană. Toate aceste probleme sunt considerate din poziția idealismului obiectiv. Marx - o înțelegere materială a istoriei. În conceptul său, societatea a apărut ca o formațiune complexă, a cărei bază a fost producția socială. Legile societății sunt privite ca obiective, iar istoria ca un proces progresiv.
· din secolul al XX-lea(aceasta este o perioadă în care noi dezbinări în analiza filozofică a societății apar de-a lungul unui front larg, multe direcții noi). Durkheim a fundamentat ideea de solidaritate socială pe baza diviziunii muncii. M Weber creează o teorie a tipurilor ideale. În secolul al XX-lea, sociologia s-a dezvoltat nu atât în direcțiile profunzimii sociale, ci mai degrabă a încercat să pătrundă mai adânc în diferite stări și straturi ale societății, sensul istoriei, adică. înțelegerea fenomenelor și fațetelor sale individuale.
