Omul, după Feuerbach, este o ființă. Principalele direcții ale filozofiei lui Feuerbach. Feuerbach despre natură
Ludwig Feuerbach ocupă un loc aparte în limba germană filozofia clasică: pe de o parte, opera sa este parte integrantă a acesteia, pe de altă parte, el rupe de tradițiile create de Kant, Schelling, Fichte, Hegel. El nu a putut vedea marile realizări ale acestor filozofi, nu a înțeles esența filosofiei clasice germane, care constă, în primul rând, în faptul că principalul lucru într-o persoană este mintea și în lume și cunoașterea ei - dezvoltare. Feuerbach vede lumea dintr-o perspectivă diferită; filozofia sa conține cu siguranță aspecte raționale care sunt demne de înțeles. Învățătura sa filozofică completează etapa filozofiei clasice germane.
Principalele lucrări ale lui Feuerbach:
- „Despre o critică a filozofiei lui Hegel” (1839)
- „Esența creștinismului” (1841)
- „Prelegeri despre esența religiei” (1851)
- „Eudaimonism” (1869)
Feuerbach despre unitatea idealismului și religiei
Conceptul lui Feuerbach în cadrul filosofiei clasice germane apare ca antipodul idealismului în înțelegerea sa. Punctul de cotitură în opiniile sale, trecerea de la aderarea la filosofia lui Hegel la critica sa cuprinzătoare are loc în articolul „Către o critică a filozofiei lui Hegel”. Mai mult, el ajunge la o ruptură completă de idealismul în toate formele și manifestările sale și consideră ateismul ca fiind conținutul principal al învățăturii sale.
Feuerbach arată că dorința idealiștilor de a deduce logic existența lumii exterioare, a naturii din gândire, a conștiinței rezultă din recunoașterea lor a unui principiu supranatural. În opinia sa, recunoașterea de către idealiști a primatului idealului închide calea către adevăr. Dacă un filozof este un idealist, atunci adevărul este fals, iar falsitatea adevărului unește idealismul și religia. El ajunge la concluzia că, dacă recunoaștem rațiunea absolută ca bază a tot ceea ce există, înseamnă a expune idei religioase despre Dumnezeu și despre crearea sa a lumii. Deși filosofia și religia sunt tipuri diferite de viziune asupra lumii, idealismul și religia sunt strâns legate între ele. Feuerbach scrie despre filozofie idealistă: „este de la sine înțeles că filosofia sau religia în general, adică indiferent de diferențele lor specifice, sunt identice.” În opinia sa, filosofia idealistă este „teologie raționalizată”.
Fiind ateu, Feuerbach considera critica religiei cea mai importantă lucrare a vieții sale. În primul rând, el observă că o persoană nu are un sentiment religios înnăscut, iar apariția religiei este un proces istoric natural - „conținutul său este chiar conectat în exterior cu o perioadă specială a istoriei, cu un loc și un nume special”.
Explorând diferite forme moderne de religie, filozoful acordă cea mai mare atenție creștinismului, pe care predecesorii săi îl considerau cea mai înaltă formă de religie. Pentru Feuerbach, creștinismul, ca și celelalte forme ale sale, este istoric tranzitoriu. Explorând esența și originea religiei, Feuerbach îl neagă mai degrabă pe Dumnezeu decât religia în general. El nu cere abolirea religiei, ci încearcă să o îmbunătățească. Crezând că sentimentul religios este irezistibil, filozoful propune un nou principiu: „Omul este Dumnezeu pentru om”.
Originea și esența religiei
În lucrările sale, Feuerbach examinează în detaliu problema originii religiei și îi oferă o interpretare proprie. Motivul real al religiei este înrădăcinat în „natura omului” și în condițiile sale de viață. El asociază apariția ei cu acea etapă timpurie a istoriei umane, când o persoană nu putea avea încă o idee corectă despre fenomenele naturale, despre lumea din jurul său. Feuerbach crede că o persoană îndumnezeește tot ceea ce depinde (în realitate sau în imaginația sa) și ajunge la concluzia: „Baza religiei este sentimentul de dependență umană”.
În primul rând, sentimentul religios este generat de fricile de forțele elementare ale naturii, dar filosoful crede că nu numai frica și suferința, ci și aspirațiile, speranțele și idealurile umane se reflectă în religie. Dumnezeu este ceea ce omul vrea să fie. Religia este un produs al experiențelor umane. Filosoful scrie: „Omul crede în zei nu numai pentru că are imaginație și simțire, ci și pentru că are dorința de a fi fericit. El crede într-o ființă perfectă pentru că el însuși vrea să fie perfect; crede într-o ființă nemuritoare pentru că el însuși nu vrea să moară.” ÎN religie creștină exprimă atitudinea unei persoane față de sine, față de esența sa, „pe care o consideră ceva străin”. Feuerbach notează: „În religie, o persoană se împarte în două: se opune lui Dumnezeu ca ceva opus lui.” Feuerbach înțelege această scindare ca alienarea unei persoane față de sine: entitatea exteriorizată este înstrăinată de persoană, i se atribuie existență obiectivată și independentă. Acum Dumnezeu este perceput ca o forță independentă separată, care se transformă dintr-o creație a omului în creatorul său și cauza principală a tot ceea ce există. Astfel, o persoană, parcă, se dublează și își contemplă propria esență în fața lui Dumnezeu. „Esența și conștiința religiei sunt epuizate de ceea ce se află în esența omului, conștiința și auto-conștiința lui. Religia nu are un conținut propriu, special”, scrie Feuerbach. Astfel, religia, în înțelegerea sa, își pierde sensul ca parte a culturii și apare doar ca o amăgire umană.
După ce a plasat în fruntea filozofiei sale interpretarea sa asupra persoanei reale și a esenței religiei, bazată pe esența umană, filozoful concluzionează că baza teologiei este antropologia. Feuerbach susține că „teologia a devenit cu mult timp în urmă antropologie”, prin care el înseamnă o învățătură în care omul natural real este atât punctul de plecare, cât și scopul ei final.
Omul ca subiect al filozofiei
După ce a criticat idealismul în diferitele sale forme, Feuerbach a ajuns la posibilitatea de a crea filozofie nouă. Nu gândurile despre realitate, nu entitățile abstracte, ci realitatea în sine ar trebui să devină, în opinia sa, subiectul filosofiei. Dar cum înțelege Feuerbach realitatea? În primul rând, aceasta este natura existentă în mod obiectiv și omul ca creație. Definind subiectul noii filosofii, Feuerbach scrie: „Noua filozofie transformă omul, inclusiv natura ca bază a omului, în singurul, universal și cel mai înalt subiect al filosofiei...”.
În acest sens, se pune întrebarea despre esența omului, adevărata lui natură. În lucrările sale, filosoful examinează în detaliu însăși esența omului și dă diferitele sale definiții, care adesea nu sunt clare. Subliniind caracterul materialist al filozofiei sale, Feuerbach, în primul rând, vorbește despre om ca pe o ființă naturală; în opinia sa, personalitatea este „inseparabilă de carne și oase”, „corpul în întregime este Sinele meu, el constituie esența mea”. În plus, în „Esența creștinismului”, el reflectă asupra semnelor omului cu adevărat uman și ajunge la concluzia că esența omului, așa cum o percepe, este mintea, voința și inima. În „voință, gândire și simțire se află cea mai înaltă esență absolută a omului, ca atare, și scopul existenței sale”. Aceasta înseamnă că omul este unitatea materiei, trupului și conștiinței, sentimentelor; o persoană este un obiect material și în același timp un subiect de gândire.
Feuerbach se îndreaptă spre specificarea naturii umane, subliniind că toți oamenii nu pot fi la fel din cauza vârstei, sexului, naționalității etc., prin urmare el propune teza că esența omului constă în individualitatea sa: „esența omului este unul, esența generală este ea însăși o esență individuală.” În același timp, subliniază că esența omului se dezvăluie doar în unitate, în comunitatea omului cu omul: „Omul individual, ca ceva izolat, nu conține în sine esența umană... Esența umană este evident doar în comunicare, în unitatea omului cu omul.” Aici filosoful ajunge la înțelegerea că esența omului nu este doar de natură biologică și psihofizică, ci are și un caracter social.
Având în vedere natura omului, Feuerbach nu uită de esența generică a umanității, esența rasei umane, prin care înțelege capacitatea de a simți și de a gândi, totalitatea pasiunilor și dorințelor: iubire, frică, bucurie, nefericire și fericire. Astfel, Feuerbach introduce în filozofie un principiu antropologic, care se bazează pe o înțelegere a esenței omului ca ființă naturală, înzestrată cu conștiință, voință și sentimente, capabilă să se dezvăluie și să se dezvolte doar în comunicarea cu ceilalți oameni.
Astfel, Feuerbach pune problema semnificației practice a filosofiei, care, în opinia sa, constă în rezolvarea problemelor existenței umane concrete pentru a face o persoană fericită.
Etica lui Feuerbach
Baza eticii lui Feuerbach este eudaimonismul - doctrina conform căreia moralitatea este indisolubil legată de căutarea fericirii. Feuerbach dezvăluie înțelegerea sa despre moralitate în teoria fericirii. „Lupta pentru fericire este o luptă pentru aspirații”, „este efortul de bază, original, a tot ceea ce trăiește și iubește, care există și vrea să existe.” Abordând problema fericirii în lucrarea sa „Eudaemonism”, Feuerbach conduce o polemică cu Kant și apără poziția conform căreia baza comportamentului moral, principiul de bază și condiția moralității ar trebui să fie fericirea umană. Recunoscând că nu există fericire fără virtute, filozoful subliniază că „nu există nici virtute fără fericire”. O persoană ar trebui să fie cel puțin fericită în satisfacerea nevoilor sale de bază pentru nutriție și condiții de viață. Dacă nu este cazul, atunci este imposibil să ceri acțiuni morale de la o persoană. El scrie: „Dar acolo unde încep nevoia reală și sărăcia, acolo unde dorința de fericire scade atât de jos încât se limitează doar la satisfacerea nevoilor nutriționale, doar la satisfacerea foametei, acolo Oracolul Delfic, și imperativul categoric.” Fiecare persoană are dreptul la fericire și se străduiește pentru aceasta, dar nu există o înțelegere universală a acesteia; fiecare individ are propria sa idee despre fericire. Filosoful scrie: „Ce este țara, ce este oamenii și persoana, așa este fericirea lui”.
Însăși dorința fiecărui individ de fericire este principiul vieții, „baza”, „fundamentul”, „condiția prealabilă” a moralității, dar nu încă moralitatea. Această dorință egoistă poate deveni morală și rezonabilă numai în condiția iubirii nu numai pentru sine, ci și pentru alți oameni. Totuși, Feuerbach nu vorbește despre iubirea pentru întreaga umanitate, ci transferă problema moralității în sfera relațiilor interpersonale, a comunicării interpersonale. El susține că căutarea propriei fericiri este de neatins fără unitate și comunicare umană. Prin urmare, doctrina lui Feuerbach despre moralitate se bazează pe unitatea și interconectarea indivizilor - „Eu” și „Tu”. În opinia sa, „eu” nu poate fi fericit și, în general, nu poate exista fără „Tu”. Oamenii au nevoie unii de alții, iar dorința lor unul pentru celălalt apare, în primul rând, la porunca senzualității, care se poate manifesta sub diferite forme: iubire de viață, iubire unii pentru alții, dorința de fericire și plăcere în sensul cel mai larg. a cuvântului. Feuerbach scrie: „morala, desigur, nu cunoaște nimic din propria ei fericire fără fericirea altora, nu cunoaște și nu vrea să cunoască nicio fericire izolată, separată și independentă de fericirea altor oameni,... cunoaște doar fericirea generală.”
Cea mai înaltă manifestare a fericirii, după Feuerbach, este dragostea, în primul rând, iubirea pentru o altă persoană, bazată pe relația dintre sexe. Feuerbach pune accent în special pe sferele senzoriale și emoționale ale comunicării între oameni, care asigură plinătatea experienței de viață. Doar prin sentimentele personale dintre oameni se dezvăluie esența unei persoane și se cunoaște personalitatea altuia; în general, iubirea este „cunoașterea personalității”. În dragoste se manifestă cele mai bune calități umane; individul primește o astfel de plăcere, care include plăcerea și fericirea altuia. Dragostea face viața mai bună, mai perfectă, ca toată lumea persoană iubitoare se străduiește să facă bine. Filosoful crede: „Bine este ceea ce corespunde dorinței umane de fericire; răul este ceea ce îl contrazice în mod evident.”
Feuerbach, continuând tradiția filozofiei clasice germane, vede etica ca pe o filozofie practică. Conform acestei abordări, morala este un set de reguli, principii ale comportamentului uman, iar datoria oricărei ființe raționale este să le îndeplinească în orice împrejurare. Feuerbach, împreună cu Kant, formulează principiul său de comportament pentru toți oamenii: „Cerința mea morală pentru oameni se limitează doar la faptul că nu fac nimic rău”. În același timp, înțelege că acesta este un ideal către care trebuie să ne străduim, dar oamenii sunt încă foarte departe de a-l atinge.
Sensul filozofiei lui Ludwig Feuerbach
Evaluarea contribuției lui Feuerbach la istorie gândire filozofică, de remarcat, fără îndoială, orientarea umanistă a filozofiei sale. El plasează individul uman real în centrul „noii” sale filozofii, se străduiește să ia în considerare omul în integritatea sa, acordând în același timp preferință naturii sale biologice. Din punctul de vedere al ateismului, el critică religia și examinează originile acesteia. În același timp, filosoful pare să se retragă de la ceea ce au realizat deja predecesorii săi: nu vedea esența omului în mintea lui, nu era în stare să înțeleagă dialectica, reținând doar câteva dintre momentele ei în învățătura sa.
Feuerbach și-a prezentat propriul concept despre om și relațiile umane, în care ideea atingerii fericirii este în prim plan. Și acest concept este demn de înțeles, își are încă locul în istoria filozofiei. Cu toate acestea, el nu a apreciat pe deplin bogăția ideilor deja existente cu privire la principala problemă filosofică a omului și nu a înțeles sensul ideilor lui Kant, Fichte și Hegel, în primul rând. Astfel, el și-a sărăcit propriile idei, arătând prin exemplul său acele greșeli de calcul filosofice atunci când urmărirea tradiției filozofice este lăsată în uitare.
Filosoful german, Ludwig Andreas Feuerbach s-a născut la 28 mai 1804 în Landsgut, Bavaria, în familia remarcabilului criminolog Anselm Feuerbach. După ce a absolvit gimnaziul local în 1822, Ludwig, în vârstă de nouăsprezece ani, a intrat la Universitatea din Heidelberg în anul următor, alegând ca specialitate teologia, pe care a început să o studieze cu mare entuziasm.
În primul său an de studiu, și-a găsit hrană pentru mintea sa în prelegerile profesorului de la Heidelberg Karl Daub. Spre deosebire de dogmatismul mort al colegilor săi, Daub a introdus în cursurile sale teologice un gând viu inspirat de învăţătură filozofică Hegel, și-a umplut prelegerile cu conținut logic și l-a pus pe gânduri.
Ludwig se întoarce la sursa primară - la Hegel însuși. În 1824, Ludwig decide să intre la Universitatea din Berlin. La Universitatea din Berlin, Ludwig se află într-o atmosferă neobișnuită. Cel mai mult, desigur, a admirat prelegerile lui Hegel. Prelegerile sale erau clare și inteligibile, deoarece ținea cont de capacitatea ascultătorilor săi de asimilare. Hegel a învățat să gândească și a dezvoltat capacitatea de gândire teoretică la ascultătorii săi.
Gustul pentru gândirea teoretică independentă este principala lecție pe care Feuerbach a învățat-o din prelegerile lui Hegel.
După ce a absolvit Universitatea din Berlin pe 13 decembrie 1828, Feuerbach și-a susținut public disertația pe tema „Despre mintea una, universală și infinită” la Universitatea din Erlangen.
După ce și-a susținut cu succes disertația, tânărul doctorat în vârstă de douăzeci și cinci de ani a primit ocazia de a preda un curs de „filozofie hegeliană” la Universitatea din Erlangen în calitate de profesor asistent privat. Timp de trei ani, din 1829 până în 1832, a ținut prelegeri despre logică și metafizică, precum și despre istoria filozofiei moderne. La un an după ce Feuerbach și-a început cariera didactică, în 1830, a fost publicată la Nürnberg o carte anonimă intitulată: „Gânduri despre moarte și nemurire, conform manuscriselor unui gânditor cu apendicele epigramelor teologice și satirice”. Acesta a fost primul discurs publicat de Feuerbach.
Feuerbach nu a putut să nu înțeleagă că a provocat biserici, teologi și autorități ortodoxe. Nu e de mirare că a publicat cartea anonim. Cu toate acestea, indignarea lor a depășit toate așteptările. Cupletele satirice otrăvitoare atașate la „Gânduri” au provocat o furie deosebită.
Cartea a fost în scurt timp confiscată. Secretul anonim a fost dezvăluit, iar autorul său a fost exclus din universitate și privat de dreptul de a preda. Filosoful ostracizat în vârstă de douăzeci și opt de ani s-a confruntat cu o întrebare logică: ce să facă? În plus, în 1833 și-a pierdut tatăl.
După ce și-a pierdut slujba de profesor, Feuerbach continuă să studieze intens istoria filozofiei moderne. Drept urmare, în 1833 au fost publicate primul, iar în 1837 și 1838, al doilea și al treilea volume din „Istoria noii filosofii” sale. Timp de douăzeci și patru de ani, Feuerbach a trăit aproape continuu în Bruckberg. Aici au fost concepute și scrise principalele sale lucrări. Soția lui era unul dintre cei trei coproprietari ai unei mici fabrici de porțelan conduse de fratele ei și situată într-un fost castel de vânătoare. Feuerbach s-a stabilit în anexa clădirii fabricii. O parte din veniturile slabe aduse de fabrică și redevențele literare modeste au servit drept mijloc de subzistență pentru familie.
Feuerbach s-a remarcat prin enorma sa etică a muncii. Ziua lui de lucru începea dimineața și se termina la ora 20.00. Așadar, în timp ce lucra la un articol despre Luther, a căutat prin 23 de volume din lucrările sale. Nu a încetat niciodată să învețe, să revizuiască critic, să corecteze greșelile și concepțiile greșite.
Feuerbach consideră că filosofia trebuie să plece din datele senzoriale și să intre într-o alianță cu știința naturii. Filosofia înlocuiește religia, oferind oamenilor, în loc de consolare, o înțelegere a capacităților lor reale de a obține fericirea. Trebuie să fie antropologie, adică studiul omului. Noua filozofie, prin care Feuerbach înțelege sistemul său de filozofie, consideră atât omul, cât și natura ca singurul subiect al filosofiei, transformând în consecință antropologia, inclusiv fiziologia, într-o știință universală.
Feuerbach a fost un critic neîntrecut al idealismului și religiei. El credea că religia este generată atât de frica de forțele elementare ale naturii, cât și de dificultățile și suferința pe care oamenii le experimentează pe pământ.
Pentru Feuerbach, natura este cea mai înaltă realitate, iar omul este cel mai înalt produs al naturii. În fața omului, natura se simte și se contemplă. Nu există nimic deasupra naturii, nimic sub natură. Natura este infinită, la fel ca eternă, spațiul și timpul sunt condițiile de bază ale oricărei ființe și esențe, ale oricărei gândiri și activități, ale tuturor prosperității și succesului.
În 1859, ginerele lui Feuerbach a dat faliment și fabrica sa de porțelan a fost vândută la licitație. Feuerbach și-a pierdut principalul mijloc de trai și a fost dat afară din schit la bătrânețe. La sfârșitul lunii septembrie 1860, Feuerbach s-a mutat la Rechenberg, lângă Nürnberg.
Puțini prieteni știau că Feuerbach trăia în sărăcie. În 1862, editorul lucrărilor sale colectate, Otto Wigand, scria în adresa sa adresată secretarului general al Fundației Schiller din Weimar, celebrul dramaturg K. Gutzkow: „Feuerbach locuiește în satul Rechenberg de lângă Nürnberg... Trăiește în Rechenberg cu știința, dar nu-i poate sătura stomacul nici măcar un filosof! Wigand a cerut să atribuie o bursă bătrânului Feuerbach. Problema acordării lui Feuerbach a unei modeste burse de 300 de taleri pe an a provocat serioase dezacorduri în Consiliul Fundației, dar în final, după trei voturi, Fundația Schiller a acordat o bursă care i-a permis lui Feuerbach, soției și fiicei sale, să trăiască în condiții de „Străvechea frugalitate și abstinență republicană.” , în propriile sale cuvinte.
Viața lui Feuerbach se apropia de sfârșit. Hemoragiile cerebrale au urmat una după alta. Apoi paralizie. La 13 septembrie 1872, capul lui neobosit și neliniştit a încetat să mai gândească.
Cu doi ani înainte de moartea sa, Feuerbach s-a alăturat secției de la Nürnberg a Partidului Social Democrat German. La sicriul lui Feuerbach nu era un singur reprezentant al universităților germane. Cenușa lui a fost escortată la cimitirul Sf. Ioan de o procesiune funerară de muncitori de la Nürnberg.
A fost nevoie de aproape șaizeci de ani pentru ca pe acest mormânt să fie ridicat un monument, după o rezistență încăpățânată din partea magistratului, cu epitafurile: „Omul a creat pe Dumnezeu după chipul și asemănarea lui” și „Fă binele din dragoste pentru om”. Dar doi ani mai târziu acest monument a fost demolat de către fasciștii veniți la putere.
Bibliografie
Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://istina.rin.ru/
Idealurile justiției sociale, așa cum și-a mituit primii iubitori ai ideilor sale, K. Marx și F. Engels. 3. EVALUAREA CONCEPTULUI DE PREDĂTURA FILOZOFICE ÎN CONSIDERARE L. Feuerbach este un reprezentant al curentului materialist în rândul filosofilor germani. După ce a criticat idealismul, el a prezentat o imagine materialistă holistică și consistentă a lumii. El vede materia ca...
... „Marx, publicat în 1867. În aceiaşi ani a avut loc apropierea lui Feuerbach de mişcarea muncitorească. În 1870 a intrat în rândurile Partidului Social Democrat din Germania. Ludwig Feuerbach a murit la 13 septembrie 1872 în urma unui accident vascular cerebral la Rechenberg și a fost înmormântat la Nürnberg. Alături de logică și metafizică, un loc mare în prelegerile lui Feuerbach Erlangen a fost ocupat de istoria filozofiei, a cărei acoperire el...
Talentele lui naturale, nu perfecțiunea credință religioasă. El este convins că religia este în mod inerent un obstacol în calea progresului omului și al societății. Pe principiul materialismului antropologic, L. Feuerbach rezolvă și problema eternă a existenței umane - problema eticii și moralității. În acest caz, el urmează tradiția de a lega moralitatea cu existența liberului arbitru și a fericirii, ca...
Factorii etici și alți factori sociali își lasă amprenta asupra conținutului religiei, dar adevăratele sale rădăcini sociale au rămas nedescoperite de el. 1. Biografia creativă a lui Ludwig Feuerbach. Biografia creativă a lui Ludwig Feuerbach (1804-1872) a început cu studiile sale la Facultatea de Teologie de la Universitatea Heidelberg. Cu toate acestea, Feuerbach a devenit rapid deziluzionat de teologie și în decurs de un an...
A) Înțelegerea existenței
Una dintre cele mai mari concepte materialiste este conceptul lui Ludwig Feuerbach.
Feuerbach își construiește filosofia pe baza contrastării filozofiei și religiei ca firme de viziuni asupra lumii, care, după cum credea el însuși, erau incompatibile și opuse una cu cealaltă. În acest sens, el încearcă, într-un spirit materialist, să regândească esența creștinismului ca una dintre formele religiei. Drept urmare, Dumnezeul creștin este interpretat de el nu ca un fel special de ființă sau esență divină, ci ca o imagine care reflectă în mintea oamenilor propria lor esență umană. El scrie că „esența divină nu este altceva decât esența umană, purificată, eliberată de granițele individuale, adică. de la o persoană reală, corporală, obiectivată, i.e. considerată și venerată, ca o entitate străină, separată”.
Sursa religiei, după cum a observat Feuerbach, constă în frica și neputința omului în fața naturii, care dă naștere unor imagini religioase fantastice în mintea lui. Drept urmare, Dumnezeu, ca creație a spiritului uman, transformă în conștiința oamenilor un creator de care omul depinde. Toate acestea conferă religiei un caracter anti-uman, întrucât, din punctul său de vedere, „paralizează dorința omului de viață mai bună V lumea realași la transformarea acestei lumi, înlocuind-o cu o așteptare supusă și răbdătoare a răsplatei supranaturale viitoare.” Chiar acolo. P.60 Drept urmare, Feuerbach creează un concept care de fapt îl neagă pe Dumnezeu, dar acționează ca un fel de versiune a religiei.
Critica religiei l-a condus în mod necesar la critica viziunii idealiste asupra lumii în ansamblu. Aici apare teza despre posibilitatea „inversării” filozofiei idealiste și plasării ei pe pământ materialist, pe care Marx o aplică ulterior.
Gândirea este secundară ființei, susține Feuerbach, și pornește de la aceasta. Astfel, întregul concept de filosof, chiar și în formă, apare ca o opoziție consecventă a tezelor materialiste față de sistemul hegelian, sau „inversarea lor”. Problema de a fi în sistemul său nu este doar o altă formulare a unei probleme filozofice. El are semnificație practică„Pentru omul ca un anumit tip de ființă”, prin urmare, „filozofia nu ar trebui să fie în conflict cu ființa actuală, ci, dimpotrivă, ar trebui să cuprindă tocmai această ființă de importanță vitală”. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofie: manual - ed. a III-a, revăzută. și suplimentare - M.: TK Welby, Editura Prospekt, 2005 P.140
Feuerbach credea că noua filozofie consideră a fi din punctul de vedere al unui obiect simțit, „ce este pentru noi” „Ființa este misterul contemplației, senzației, iubirii”. Feuerbach L. Lucrări filozofice alese.T.1 P. 184
Feuerbach credea că „atât în mod obiectiv, cât și subiectiv, iubirea servește drept criteriu al ființei – un criteriu al adevărului și al realității. Unde nu există iubire, nu există adevăr.” Chiar acolo. p. 184, 186
b) Poziţia epistemologică
În termeni epistemologici, conceptul este realizat ca senzaționalism materialist. Materialismul lui Feuerbach este de natură antropologică. În ce constă?
Viziunea lui Feuerbach diferă de mecanism; pentru el, natura nu este un mecanism, ci un organism. În centrul filozofiei, potrivit lui Feuerbach, ar trebui să existe omul ca o „ființă generală” naturală. „Noua filozofie”, a scris el în lucrarea „Fundamentals of the Philosophy of the Future”, „ca filozofie umană, este în esență și o filozofie pentru om...” Feuerbach L. Selected Philosophical Works. T.1 M., 1955 p. 204
Conceptul de cunoaștere al lui Feuerbach se bazează pe o poziție bazată materialist pe unitatea dintre subiect și obiect, om și natură, om și om. Filosoful subliniază: „Principiul cognitiv, subiectul noii filozofii nu este Sinele, nici absolutul, adică. spirit abstract - într-un cuvânt, nu rațiunea luată în sens abstract, ci o ființă umană reală și integrală. Chiar acolo. P.132
Omul, subiectul cunoașterii despre el, este cel care știe, și nu mintea ca atare, mintea fără nume. Omul este măsura inteligenței. O interpretare falsă a rațiunii poate duce, așa cum sa întâmplat cu Kant, la recunoașterea limitelor rațiunii ca limitare absolută a acesteia. Feuerbach a insistat să recunoască natura ca bază a spiritului și începutul oricărei cunoștințe; el a văzut baza ei direct senzorială în unitatea dintre om și natură, subiect și obiect. Această unitate dintre om-subiect și natura-obiect este în cele din urmă revelată ca unitatea lor materială.
Filosoful atașează mare importanță faptul că omul nu a fost produsul unui singur proces natural, cum ar fi un proces chimic, ci și-a datorat originea și existența interacțiunii întregii naturi ca întreg.
Astfel, din partea sa corporală, o persoană îi apare filosofului ca una cu ființa, căci el este un produs al acestei ființe, un produs al naturii și constă din acei factori care formează condițiile apariției și existenței sale.
Întrucât corpul uman este cea mai importantă componentă a esenței umane, această esență, după Feuerbach, este una cu ființa. Feuerbach susține că, datorită originii sale naturale, omul este o creatură nevoiașă; el are nevoie constant să reînnoiască, în detrimentul naturii, acele „elemente” care fac parte din corpul său.
Dar din moment ce, din punct de vedere calitativ, natura este pe deplin reprezentată în om, obiectul dorinței sale, aspirația, este lumea întreagă. „Ființa umană nu mai este o ființă specială, subiectivă”, scrie filozoful, „ci o ființă universală, deoarece subiectul efortului cognitiv uman este universul și numai o ființă cosmopolită poate face din cosmos subiectul său. Like se bucură de asemenea. Adevărat, stelele nu sunt subiectul contemplării senzoriale directe, dar știm însăși esența - că ele sunt supuse acelorași legi ca noi.”
c) Filosofia socială
În termeni sociali, conceptul lui Feuerbach ia în mod constant o poziție antireligioasă în raport cu rolul religiei în societate. Convingerile unei persoane ar trebui să fie interne, nu externe. Religiile, potrivit filosofului, ar trebui desființate pentru ca o persoană să ducă o viață mai activă în societate și să-și sporească activitatea politică. Aceasta, la rândul său, este o condiție pentru libertatea umană reală. Și aici filosofia lui Feuerbach se dovedește a fi cea mai controversată. Pe de o parte, el neagă religia, iar pe de altă parte, el subliniază puternic rolul senzualității și al experiențelor emoționale care influențează o persoană. Prin urmare, influențarea conștiinței unei persoane pentru a-și schimba viziunea asupra lumii trebuie să se bazeze în mod necesar pe „argumente senzoriale”.
Ca urmare, el ajunge la concluzia că este necesar să se creeze „ noua religie”, care le va înlocui pe cele vechi, iar „noua filozofie” propusă de el ar trebui să acționeze în această calitate; acesta este un fel de sinteză a avantajelor religiei ca formă de influență emoțională asupra unei persoane și a filozofiei, care consideră structurile emoționale drept premise ontologice.
Dragostea, și anume dragostea sexuală, după Feuerbach, este o mare forță socială. Rolul său, în primul rând moral, a crescut istoric. În dragoste, după Feuerbach, se manifestă unitatea rasei umane, adevărata umanitate a omului. Dar cu toate acestea, relațiile amoroase sunt înscrise într-un context socio-istoric, lăsat nesupravegheat de fondatorul materialismului antropologic. Prin urmare, Engels a concluzionat că în filosofie, religie și etică iese la lumină idealismul real al lui Feuerbach. Acest idealism istoric este asociat cu absolutizarea relațiilor umane bazate pe înclinație reciprocă - iubire, prietenie, compasiune, sacrificiu de sine, într-un cuvânt, pe sentimentul unei relații cordiale între om și om.
Idealul social al lui Feuerbach este idealul democrației mic-burgheze. Feuerbach a criticat aspru ordinea feudală din Germania și a cerut libertate politică și înființarea unei republici. Experiența dezvoltării capitaliste în țările europene avansate i-a oferit lui Feuerbach posibilitatea de a concluziona că capitalismul nu elimină inegalitatea socială.
El credea că fericirea și dreptatea pot fi obținute prin crearea unei societăți de mici proprietari privați. Feuerbach este foarte contradictoriu în opiniile sale. Pe de o parte, ura față de nedreptatea socială, respingerea subiectivă a ordinii sociale burgheze. Pe de altă parte, ca o consecință a incompletității teoretice a materialismului filozofic, o afirmație de acest fel: „Dorința principală de autoconservare, de autoafirmare, deci, dorința de inerție. Dorințele unei persoane, cel puțin întemeiate, nu scoase din aer, nu depășesc limitele a ceea ce este el în ceea ce privește certitudinea caracteristică esențială a acestuia... Astfel, în general, o persoană nu vrea să fie alta. decât ceea ce este deja și să aibă altceva decât ceea ce are deja. Dar el vrea să aibă toate acestea ale lui într-un grad superlativ, într-o formă multiplicată și lărgită.” L. Feuerbach. T.1 p. 366
d) Înțelegerea esenței omului
Pentru Feuerbach, omul apare în principal ca parte a naturii. Nu dezvăluie natura specifică, socială a omului, atitudinea sa activă, practică, față de natură. Omul, după Feuerbach, este un produs al naturii; el reflectă însăși natura care l-a născut, căci o poartă în sine, în trupul său, în senzualitatea sa empirică. Universalitatea naturii determină universalitatea cunoașterii senzoriale umane. Feuerbach numește natura ca atare esența omului.” Iar ceea ce o ființă își găsește satisfacția”, scrie Feuerbach, „este esența ei obiectivă”. Chiar acolo. p. 190
Ochiul, de exemplu, este un organ de lumină. Obiectul ochiului este lumina, nu sunetul sau mirosul. Obiectul ochiului își dezvăluie esența.
O persoană, conform lui Feuerbach, nu are nevoie doar de obiectele lumii exterioare, ci simte nevoia de ele, ci în același timp simte și obiectele în sine. Pentru a percepe diverse proprietăți ale lumii obiective, natura, după Feuerbach, a dat naștere la diferite organe senzoriale corespunzătoare naturii acestor proprietăți. „Natura în general este înțeleasă și percepută numai prin ea însăși”, spune Feuerbach, „adică. prin omogen, înrudit; aer - prin plămân, acesta, ca să spunem așa, cel mai aerisit organ, lumină - prin ochi, organul luminii, sunet - prin instrumentele elastice, vibraționale ale auzului, solid, material - prin instrumentul brut al organului materialist de atingere, comestibil, hrănitor – prin organele alimentelor”. Chiar acolo. P.413
Datorită corpului, subiectul este în același timp un obiect, el este inclus în lumea materială corporală. Acele porți, deschideri, scrie Feuerbach, porii prin care lumea exterioară pătrunde în conștiința umană, sunt sentimente. Dar din moment ce o persoană își datorează originea întregii naturi ca întreg, în el, în corpul său, există o bază pentru percepția oricărei calități senzoriale, există organe de simț corespunzătoare.
O persoană are atâtea organe de simț cât este necesar pentru a percepe lumea în întregime. Natura care a dat naștere omului „este impusă omului cu toată forța ei”. Potrivit lui Feuerbach, dacă ar exista obiecte sau proprietăți individuale, a căror percepție ar fi imposibilă cu organele de simț existente, atunci natura s-ar ocupa de creșterea numărului de organe percepute.” Lyubutin K.N., Chuprov A.S. Origini antropologie filozofică. cant. Schopenhauer. Feuerbach - Chelyabinsk, 2005. P. 205
Deci, senzaționalismul feuerbachian este asociat cu recunoașterea universalității determinate ontologic a cunoașterii senzoriale. Lumea este deschisă capului uman; sentimentele sunt deschiderile capului. Senzația este rezultatul influenței lucrurilor existente în mod obiectiv asupra simțurilor. Amărăciunea ca gust este o expresie subiectivă a proprietății obiective a sării. Senzația este o imagine subiectivă a lumii obiective.
Omul, credea Feuerbach, și nu Dumnezeu, este singura făptură demnă de iubire. Dragostea religioasă este doar o formă alienată, falsă de iubire autentică - umană, tribală. În lucrarea sa „Esența creștinismului”, el a scris despre iubire ca proprietate a speciei: „Omul este un obiect al iubirii pentru că este un scop în sine, o ființă rațională și capabilă de iubire. Aceasta este legea rasei, legea rațiunii. Dragostea trebuie să fie iubire imediată și numai iubirea imediată este iubire. Dar dacă între altul și mine, care realizează genul în dragostea mea, pun la cale reprezentarea unei personalități în care genul a fost deja realizat, atunci prin aceasta distrug esența iubirii și încalc unitatea prin reprezentarea unei treimi. a fi situat în afara noastră; la urma urmei, această altă ființă este obiectul iubirii mele nu de dragul ei, adică. nu de dragul esenței sale, ci doar pentru că are asemănări sau ceva în comun cu acest prototip.” Chiar acolo. T.I, II. P.306 Dumnezeu, astfel, pare să stea între om și om și interferează cu sinceritatea acestor relații.
Feuerbach a subliniat că în sfera comunicării interumane o persoană își realizează esența tribală. Omul, îndeplinind funcțiile rasei, transformă forțele esențiale ale întregii omeniri, produsele culturii, în propriile sale forțe vitale, în integritatea abilităților sale.
Concentrându-se pe om, pe sentimentele sale de prietenie și iubire, caracterizând aforistic dragostea, în special în căsătorie, Feuerbach a căutat tocmai pe aceste principii morale și psihologice să creeze o teorie a creării unei societăți în care să domnească iubirea și dreptatea. Aparent, conform lui A.G. Spirkin. Spirkin A.G. Filosofie: Manual. - M.: Gardarika, 1998 P.165 Așa se explică faptul că a intrat în rândurile Partidului Social Democrat și a propovăduit idealurile justiției sociale, așa că și-a mituit iubitorii inițial de ideile sale, K. Marx şi F. Engels .
limba germana Ludwig Andreas von Feuerbach
Filosof materialist german, ateu
Ludwig Feuerbach
scurtă biografie
Ludwig Andreas Feuerbach- un renumit filozof materialist german, un luptător împotriva religiei - era originar din Bavaria, orașul Landshut, unde s-a născut în familia unui criminolog la 28 iulie 1804. În 1823 a devenit student la Facultatea de Teologie. la Universitatea din Heidelberg, dar ortodoxia dogmatică nu i se potrivea și a plecat să studieze la Berlin. Acolo a avut ocazia să asculte prelegeri despre filosofia lui Hegel însuși.
Feuerbach a absolvit Universitatea din Berlin în 1828. După ce și-a susținut disertația la Universitatea din Erlangen, a primit titlul de Privatdozent și a ținut el însuși prelegeri despre filozofia hegeliană și a predat istoria filosofiei moderne. Deja în acest moment, dezacordul său cu Hegel poate fi urmărit: Feuerbach credea că religia și creștinismul ca componentă nu sunt adevărate și nu au nicio legătură cu rațiunea.
În 1830 a fost publicată lucrarea „Gânduri despre moarte și nemurire”, al cărei autor a criticat teza despre nemurirea sufletului uman. Deși lucrarea a fost publicată anonim, autorul ei a fost identificat rapid. După aceasta, întreaga ediție emisă a fost incendiată, iar Feuerbach a fost interzis să predea pentru tot restul vieții. Prietenii au încercat să-l ajute să rămână la departament, dar nu au reușit.
După ce a încetat să predea, Feuerbach a continuat cercetările științifice. Astfel, în 1833, a fost publicată „Istoria noii filosofii de la Bacon la Spinoza”, care a devenit prima lucrare majoră a lui Feuerbach. În general, aderând la pozițiile hegeliene, autorul acordă totuși mai multă atenție filozofilor atei și materialiști și vorbește despre contribuția lor semnificativă la știință.
Căsătorit în 1836 cu coproprietarul unei mici fabrici de porțelan, Feuerbach s-a stabilit în satul Bruckberg timp de un sfert de secol, continuând să se angajeze în știință. Revoluția din 1848 a fost primită de el cu mare entuziasm, dar, în general, Feuerbach a rămas mereu indiferent față de viata politica. Anul acesta a fost membru al Adunării Naționale de la Frankfurt, dar nici asta nu l-a făcut mai activ. Cu toate acestea, în anul trecutÎn viață, problemele economice și sociale au fost de mare interes pentru el, iar în 1872 a devenit chiar membru al Partidului Social Democrat.
Spre deosebire de Hegel, Feuerbach a văzut filozofia și religia ca antagoniste. Existenţă viziune religioasă asupra lumii, filozoful și-a explicat popularitatea nu numai prin înșelăciune bazată pe ignoranța oamenilor, ci și prin neputința și dependența umană de forțele și elementele naturale. Răul unui cult religios, așa cum credea Feuerbach, este că încetinește aspirațiile oamenilor pentru o viață mai bună aici și acum; ei nu vor să schimbe această lume, așteptând recompense într-o lume inexistentă.
Feuerbach a trecut de la respingerea religiei la critică idealism filosofic, după care a intrat în tabăra materialiştilor. El a considerat principalul dezavantaj al idealismului și a apogeului său, filosofia hegeliană, ca fiind semnul egal între ființă și gândire. Semnificația filozofiei lui Feuerbach constă în faptul că a devenit punctul de plecare pentru Filosofia marxistă; Ideologii social-democrației germane, în special Marx și Engels, au recunoscut influența pe care Feuerbach o avea asupra lor.
Ultima etapă a biografiei filosofului a fost asociată cu orașul Rechenberg de lângă Nürnberg: familia lui Feuerbach s-a mutat aici după falimentul fabricii în 1859. Ludwig Andreas și-a petrecut sfârșitul vieții în greutăți grave. A murit la 13 septembrie 1872.
Biografie de pe Wikipedia
Ludwig Andreas von Feuerbach(germană: Ludwig Andreas von Feuerbach; 28 iulie 1804, Landshut, Electoratul Bavariei - 13 septembrie 1872, Nürnberg, Regatul Bavariei, Imperiul German) - filozof materialist german, ateu, fiu al criminologului, specialist în drept penal Paul Johann Anselm von Feuerbach. În timpul carierei sale academice, studentul Karl Marx a ascultat prelegerile lui Feuerbach; în perioada ulterioară a vieții sale, Feuerbach însuși a luat partea marxismului. Uneori numit „analogul optimist” al lui Friedrich Nietzsche de către istoricii filozofiei.
A studiat teologia la Heidelberg cu hegelianul Karl Daub, de la care a adoptat ideile lui Hegel; apoi l-am ascultat pe Hegel însuși la Berlin. A studiat și la Universitatea din Erlangen, unde a urmat cursuri de științe naturale. Din 1828 a predat la Erlangen; din 1836 a locuit lângă Bayreuth, apoi la Nürnberg pe Muntele Rechenberg.
A murit în sărăcie la vârsta de 68 de ani. Îngropat la Nürnberg. În prezent, pe locul casei sale, a fost amenajat Parcul Rechenberg, a fost ridicat un bolovan masiv în onoarea lui și a fost amenajată o „Cale filosofică” cu tabele care conțin unele dintre maximele sale.
Lucrări principale
Prima lucrare semnificativă a lui Feuerbach a fost Istoria noii filosofii de la Bacon la Spinoza (1833). Această carte este scrisă în spiritul filozofiei hegeliene. Deja ridică întrebarea de care Feuerbach a fost întotdeauna cel mai interesat - problema relației dintre filozofie și religie. A doua parte a istoriei filozofiei a fost un studiu al filosofiei lui Leibniz (1837), a treia parte a fost o caracterizare a filosofiei lui Pierre Bayle (1838).
În primele două studii, Feuerbach aderă la panteism, punând în valoare filozofia lui Spinoza. Învățătura teologiei tradiționale despre nemurire aici este totuși respinsă deja de el, ca în lucrarea sa timpurie anonimă „Gânduri despre moarte și nemurire” (1830).
Când numele autorului a devenit cunoscut, Feuerbach a pierdut pentru totdeauna ocazia de a fi profesor. Încercările prietenilor săi de a-i livra amvonul nu au avut succes. În eseul său despre Beyle, Feuerbach subliniază pentru prima dată cu o forță deosebită opoziția ireconciliabilă dintre filozofie și religie. El indică supunerea oarbă față de autoritate și dogme și credința în miracole ca fundamente ale teologiei, libertatea cercetării raționale și studiul legilor fenomenelor ca fundamente ale științei și filosofiei. Feuerbach conturează aici problema psihogenezei dogmelor religioase ca iluzii metafizice deosebite ale minții umane.
Această problemă este dezvoltată de Feuerbach în detaliu în două lucrări ulterioare: „Filosofia și creștinismul” și „Esența creștinismului”. În lucrările sale ulterioare: „Preliminarii reformei filozofice”, „Fundamentele filosofiei viitorului”, „Esența religiei” și „Lecturi despre esența religiei” - Feuerbach își dezvoltă senzaționalismul, naturalismul și antropologismul într-un mod și mai mare. formă dramatică. El este deja înclinat spre materialism („der Mensch ist, was er isst” - „omul este ceea ce mănâncă”) și în acest sens este unul dintre primii reprezentanți ai neomaterialismului, ieșit din hegelianismul „de extremă stângă”.
Ideile filozofice și religioase ale lui Feuerbach au avut o influență profundă asupra lui Marx, Engels și alți lideri spirituali ai social-democrației germane.O analiză științifică a filozofiei lui Feuerbach a fost făcută de F. Engels în cartea „Ludwig Feuerbach and the End of Classical Philosophy” (1888) .
Vederi filozofice
Dezvoltarea filozofică a lui Feuerbach este cel mai bine descrisă de el însuși: „Dumnezeu a fost primul meu gând, rațiunea al doilea, omul al treilea și ultimul. Subiectul divinității este rațiunea, iar subiectul rațiunii este omul.” De la studiul teologiei, a trecut la o pasiune pentru filozofia hegeliană, iar de la aceasta la senzaționalism în teoria cunoașterii și la punctul de vedere antropologic în religie.
Feuerbach este convins că senzualitatea este singura sursă de cunoaștere adevărată. Acest lucru îl face inevitabil să nege existența conceptelor generale și să recunoască individul, concret ca adevărat. Repetând astfel pe senzualiștii secolului al XVIII-lea, Feuerbach nu se oprește la un studiu detaliat al modului în care sentimentul în sine poate fi o sursă de cunoaștere; în acelaşi timp, Feuerbach, împreună cu Hegel, era profund convins de puterea raţiunii, de posibilitatea cunoaşterii universale şi necesare.
O altă trăsătură caracteristică a teoriei cunoașterii lui Feuerbach constă în doctrina sa despre tuism. Pentru el, fiabilitatea ființei este determinată nu numai de accesibilitatea ei la propriul simț al unei persoane, ci și de realitatea sa pentru altul. „Te cunosc înainte de trezirea propriei mele conștiințe de sine. Dragostea pentru alte ființe vii, solidaritatea cu ele îmi dezvăluie ființa adevărată - reală: „dragostea este adevărată dovada ontologică existența unui obiect este în afara gândirii noastre – și nu există altă dovadă a existenței în afară de iubire și senzație”. Această idee, aparent inspirată de Schleiermacher, îl apropie pe Feuerbach de ultimii pozitiviști germani: dovada socială a realității lumii exterioare la Riehl („Philos. Kritizismus”, II, 57) și Avenarius („Der Menschliche Weltbegriff”, 1891). ) seamănă cu opiniile lui Feuerbach. În dezvoltarea spirituală a lui Feuerbach, interesul pentru etică și problemele religioase a fost întotdeauna predominant, iar această latură a filozofiei sale a fost dezvoltată mult mai pe deplin decât întrebările legate de teoria cunoașterii.
Etica lui Feuerbach
În anii 1820, opinia predominantă în rândul filosofilor idealiști germani și austrieci a fost că Kant a demonstrat în mod irefutat imposibilitatea unei etici universal obligatorii, construită pe o bază eudaimonistă. Gânditori la fel de diverși precum Fichte, Hegel și Schopenhauer au fost de acord în acest sens. Cel mai proeminent dintre puținii apărători ai eudaimonismului a fost Beneke, care a publicat Grundlegung zur Physik der Sitten în 1822; dar această carte a rămas aparent necunoscută lui Feuerbach.
Între timp, Feuerbach este de acord cu Beneke în dorința sa de a contrasta „fizica” moralei cu „metafizica” și dezvoltă această idee într-o formă și mai radicală, contrastând etica fericirii cu învățăturile morale predominante. Etica are ca obiect voința umană; dar acolo unde nu există impuls, nu există voință și acolo unde nu există impuls spre fericire, nu există nici un impuls. „Moralitatea fără fericire este un cuvânt fără sens.” La întrebarea cum, alături de dorința de fericire personală, se naște în noi dorința direct opusă de autocontrol, de slujire în folosul altora, Feuerbach dă următorul răspuns: esența moralității constă în fericire, dar nu într-o singură beatitudine, dar într-una multilaterală, extinzându-se asupra altora, căci „eu” este inseparabil de „tu”.
Ideea că dorința personală de fericire este legată de dorința de fericire a altora ar trebui să se formeze devreme în mintea unei persoane: „loviturile fraților săi și ciupiturile surorilor sale îl vor învăța că dorința de fericire a altcuiva este complet legitimă. .” Opoziția dintre înclinație și datorie este de netăgăduit și foarte importantă din punct de vedere moral, dar nu este absolută. Simțul datoriei crește în mod firesc puțin câte puțin pe baza înclinațiilor. Din faptul că îndeplinirea datoriei duce în cele din urmă la fericire, nu rezultă că fericirea însoțește direct îndeplinirea datoriei. Impulsul spre fericire și simțul datoriei sunt factori schimbatori: ceea ce se face acum împotriva voinței, cu efort, cu „încordare”, se face ulterior natural, ușor. Chiar și moartea tragică a unui individ - sacrificiul de sine - poate fi asociată cu conștiința fericită a beneficiului care decurge din aceasta pentru alții.
Doctrina religiei
O parte importantă a filozofiei lui Feuerbach este doctrina sa despre psihogeneza viziunilor religioase asupra lumii. Această învățătură este inspirată parțial de Discursurile despre religie a lui Schleiermacher. Feuerbach își propune să arate cum o anumită viziune religioasă asupra lumii se conturează treptat în umanitate și în om.
Numai sensibilul este adevărat și real; nu există suprasensibil, ca o entitate aflată în afara naturii și a conștiinței umane. Postulatele lui Kant de credință - Dumnezeu, liberul arbitru, nemurirea sufletului - Feuerbach le recunoaște ca fiind inutile. El le opune cu formula „mulțumiți-vă cu această lume” și este înclinat spre ateism și naturalism. În același timp, el este în dezacord puternic cu „ateii” secolului al XVIII-lea în înțelegerea originii psihologice și istorice a religiei. În secolul al XVIII-lea, printre filozofii iluminismului (Voltaire, Holbach), punctul de vedere dominant era că religia în ea forme istorice este doar rodul ignoranței și al superstiției, pe de o parte, și al mistificării deliberate în scopuri politice, pe de altă parte.
Feuerbach pune în contrast această viziune brută cu o descriere a psihogenezei sentimentelor și ideilor religioase. Înclinația către creativitatea religioasă este înrădăcinată în natura umană, decurgând din dorința inerentă de antropomorfism în spiritul uman. Nu numai copiii și sălbaticii, ci și adulții civilizați manifestă dorința de a-și proiecta trăsăturile în exterior. Religia este cel mai important tip de astfel de antropomorfism. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au tradus cele mai bune aspecte ale „Eului” lor - gândurile, sentimentele și dorințele lor - în realități divine. Impulsul pentru această spiritualizare și îndumnezeire a propriilor idealuri în umanitate a fost contrastul mereu puternic între ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie. Creativitatea religioasă se străduiește să elimine opoziția dintre dorință și realizare, care a fost întotdeauna atât de dureros simțită de om. Zeii sunt copii ai dorinței, produse ale fanteziei. Nu Dumnezeu a creat omul „după chipul și asemănarea lui”, ci dimpotrivă, omul a creat zeii. O persoană din domeniul creativității religioase în imaginație satisface dorința de fericire. El recunoaște zeii pe care el însuși i-a creat ca entități supraomenești; dar această opoziţie între divin şi uman se bazează pe iluzie. Cu toate acestea, semnificația istorică a religiei a fost enormă, deoarece ea întruchipa cele mai bune idei și sentimente ale umanității, unind perioada antica toate sferele cunoașterii, artei și activității practice.
După Feuerbach, rolul ei a fost jucat: am învățat științific iluzia metafizică care stă la baza creativității religioase; secretul fenomenelor religioase a fost ghicit, latura ideologică a religiei își pierde sensul existenței/vieții. Și baza sa emoțională își pierde semnificația. Nevoia religioasă a apărut din imposibilitatea satisfacerii dorințelor și idealurilor; dar cu progresul științelor, artelor și forme socialeÎn viață, aceste idealuri se realizează încetul cu încetul, iar religia își pierde sensul pozitiv pe care îl avea în trecut. Așa cum acum un aurar sau un poet nu au nevoie de patronajul lui Hephaestus sau Apollo, tot așa, se poate spera, omenirea va învăța în viitor arta de a fi fericit și moral fără ajutorul zeilor.
În articolul său „Karl Marx și Leo Tolstoi” (1911), G. V. Plehanov îl citează pe Feuerbach: „Religia”, spune Feuerbach, „este conștiința de sine inconștientă a unei persoane”, Plehanov subliniază în continuare: „Când inconștiența dispare, atunci credința. dispare odata cu el in acest inceput, si in acelasi timp si posibilitatea existentei religiei. Dacă Feuerbach însuși nu înțelegea clar în ce măsură acest lucru era inevitabil, atunci aceasta a fost greșeala lui, care a fost atât de bine expusă de Engels.” „Logica hegeliană este... teologia transformată în logică” (Feuerbach L. Fundamentals of the Philosophy of Viitorul.M., 1936. P. 108).
Ideile lui Feuerbach în domeniul psihologiei religiei au dat impuls unor cercetări fructuoase asupra istoriei religiei în lucrările lui Strauss, Prince. S. N. Trubetskoy și alții. Pe de altă parte, au fost urmate de o serie întreagă de studii etnografice despre religia primitivă (Lubbock, Taylor, Spencer, Group etc.). În cele din urmă, au dat impuls ultimei lucrări psihologice în acest domeniu, în care factorii creativității religioase sunt studiați mai detaliat (Guillot, Marshall, A. Lange). Foarte amintind de ideile lui Feuerbach sunt gândurile lui Lesbazeilles din articolul său „Les bases psychologiques de la religion”; evidenţiază doar rolul sugestiei colective în evoluţia miturilor. Învățătura lui Avenarius despre „introiecție” (în cartea sa „ Concept uman despre lume”) și despre genul de „apercepție timematologică” pe care el o numește „antropomorfă” sunt inspirate și de Feuerbach.
Ludwig Andreas Feuerbach, un renumit filozof materialist german și luptător împotriva religiei, era originar din Bavaria, orașul Landshut, unde s-a născut în familia unui criminolog la 28 iulie 1804. În 1823 a devenit student la Facultate. de Teologie la Universitatea din Heidelberg, dar ortodoxia dogmatică nu i se potrivea și a plecat să studieze la Berlin. Acolo a avut ocazia să asculte prelegeri despre filosofia lui Hegel însuși.
Feuerbach a absolvit Universitatea din Berlin în 1828. După ce și-a susținut disertația la Universitatea din Erlangen, a primit titlul de Privatdozent și a ținut el însuși prelegeri despre filozofia hegeliană și a predat istoria filosofiei moderne. Deja în acest moment, dezacordul său cu Hegel poate fi urmărit: Feuerbach credea că religia și creștinismul ca componentă a ei nu sunt adevărate și nu au nimic de-a face cu rațiunea.
În 1830 a fost publicată lucrarea „Gânduri despre moarte și nemurire”, al cărei autor a criticat teza despre nemurirea sufletului uman. Deși lucrarea a fost publicată anonim, autorul ei a fost identificat rapid. După aceasta, întreaga ediție emisă a fost incendiată, iar Feuerbach a fost interzis să predea pentru tot restul vieții. Prietenii au încercat să-l ajute să rămână la departament, dar nu au reușit.
După ce a încetat să predea, Feuerbach a continuat cercetările științifice. Astfel, în 1833, a fost publicată „Istoria noii filosofii de la Bacon la Spinoza”, care a devenit prima lucrare majoră a lui Feuerbach. În general, aderând la pozițiile hegeliene, autorul acordă totuși mai multă atenție filozofilor atei și materialiști și vorbește despre contribuția lor semnificativă la știință.
Căsătorit în 1836 cu coproprietarul unei mici fabrici de porțelan, Feuerbach s-a stabilit în satul Bruckberg timp de un sfert de secol, continuând să se angajeze în știință. Revoluția din 1848 a fost primită de el cu mare entuziasm, dar, în general, Feuerbach a rămas mereu indiferent față de viața politică. Anul acesta a fost membru al Adunării Naționale de la Frankfurt, dar nici asta nu l-a făcut mai activ. Cu toate acestea, în ultimii ani ai vieții sale, problemele economice și sociale au fost de mare interes pentru el, iar în 1872 a devenit chiar membru al Partidului Social Democrat.
Spre deosebire de Hegel, Feuerbach a văzut filozofia și religia ca antagoniste. Filosoful a explicat existența unei viziuni religioase asupra lumii și popularitatea ei nu numai prin înșelăciune bazată pe ignoranța oamenilor, ci și prin neputința și dependența omului de forțele și elementele naturale. Răul unui cult religios, așa cum credea Feuerbach, este că încetinește aspirațiile oamenilor pentru o viață mai bună aici și acum; ei nu vor să schimbe această lume, așteptând recompense într-o lume inexistentă.
De la respingerea religiei, Feuerbach a trecut la critica idealismului filosofic, după care s-a alăturat lagărului materialiștilor. El a considerat principalul dezavantaj al idealismului și a apogeului său, filosofia hegeliană, ca fiind semnul egal între ființă și gândire. Semnificația filozofiei lui Feuerbach constă în faptul că a devenit punctul de plecare al filosofiei marxiste; Ideologii social-democrației germane, în special Marx și Engels, au recunoscut influența pe care Feuerbach o avea asupra lor.
Ultima etapă a biografiei filosofului a fost asociată cu orașul Rechenberg de lângă Nürnberg: familia lui Feuerbach s-a mutat aici după falimentul fabricii în 1859. Ludwig Andreas și-a petrecut sfârșitul vieții în greutăți grave. A murit la 13 septembrie 1872.
