Din punct de vedere istoric, primul tip de viziune asupra lumii a fost viziunea mitologică asupra lumii, care reprezenta, printre altele, un fel deosebit cunoașterea, un tip sincretic în care ideile și ordinea mondială sunt împrăștiate și nesistematizate. În mit, pe lângă ideile omului despre sine, au fost conținute primele idei religioase. Prin urmare, în unele surse viziunile mitologice și religioase asupra lumii sunt considerate ca un singur lucru - religios-mitologic. Cu toate acestea, specificul viziunii religioase asupra lumii este de așa natură încât este recomandabil să se separe aceste concepte, deoarece formele mitologice și religioase ale viziunii asupra lumii au diferențe semnificative.

Pe de o parte, stilurile de viață prezentate în mituri erau strâns legate de ritual și, desigur, serveau ca obiect de credință și de cult religios. B și mitul sunt destul de asemănătoare. Dar, pe de altă parte, o asemenea asemănare s-a manifestat numai în primele etape ale coexistenței; apoi viziunea religioasă asupra lumii se conturează într-un tip independent de conștiință și viziune asupra lumii, cu propriile sale. caracteristici specifice si proprietati.

Principalele trăsături ale viziunii religioase asupra lumii, care o deosebesc de cea mitologică, se rezumă la faptul că:

Viziunea religioasă asupra lumii prevede luarea în considerare a universului în starea sa împărțită în lumea naturală și supranaturală;

Religia, ca formă de viziune asupra lumii, presupune o atitudine de credință, nu de cunoaștere, ca principal construct ideologic;

Viziunea religioasă asupra lumii presupune posibilitatea stabilirii contactului între două lumi, cea naturală și cea supranaturală, cu ajutorul unui sistem de cult și ritual specific. Un mit devine religie doar atunci când este ferm integrat în sistemul de cult și, în consecință, toate ideile mitologice, treptat fiind incluse în cult, se transformă într-un crez (dogmatică).

La acest nivel are loc deja formarea normelor religioase care, la rândul lor, încep să acționeze ca reglementatori și reglementatori. viata publica si chiar constiinta.

Viziunea religioasă asupra lumii dobândește funcții sociale semnificative, principala dintre acestea fiind de a ajuta individul să depășească necazurile vietiiși ridică-te la ceva înalt, etern. Acesta este ce semnificație practică Viziunea religioasă asupra lumii, al cărei impact s-a manifestat foarte vizibil nu numai asupra conștiinței unei persoane individuale, ci a avut și un impact uriaș asupra cursului istoriei lumii.

Dacă antropomorfismul este parametrul principal al mitului, atunci viziunea religioasă asupra lumii descrie lumea bazată pe împărțirea deja indicată în două lumi - naturală și supranaturală. Conform tradiției religioase, ambele lumi au fost create și controlate de Domnul Dumnezeu, care are proprietățile atotputerniciei și atotștiinței. Religia proclamă postulate care afirmă supremația lui Dumnezeu nu numai ca ființă supremă, ci și ca cel mai înalt sistem de valori.Dumnezeu este iubire. Prin urmare, baza unei viziuni religioase despre lume este credința - un tip special de concept și acceptare a valorilor unei viziuni religioase asupra lumii.

Din punctul de vedere al logicii formale, tot ceea ce este divin este paradoxal. Și din punctul de vedere al religiei în sine, Dumnezeu, ca substanță, cere o abordare diferită de la o persoană pentru a se stăpâni și a se accepta - cu ajutorul credinței.

În această contradicție se află, de fapt, unul dintre cele mai importante paradoxuri ale viziunii religioase asupra lumii. Esența sa este că înțelegerea lui Dumnezeu a devenit un exemplu de idealizare fenomenală, care abia mai târziu a început să fie aplicată în știință ca principiu metodologic. Conceptul și acceptarea lui Dumnezeu le-a permis oamenilor de știință să formuleze multe sarcini și probleme ale societății și ale omului.

Într-un astfel de context, luarea în considerare a lui Dumnezeu ca principalul fenomen semnificativ al viziunii religioase asupra lumii poate fi chiar prezentată ca cea mai remarcabilă realizare a Rațiunii.

Viziunea religioasă asupra lumii

Religia a înlocuit mitologia. Viziunea religioasă asupra lumii s-a format într-un stadiu relativ înalt de dezvoltare socială. Religia (din latină - evlavie, altar, obiect de cult) este o formă de viziune asupra lumii în care dezvoltarea lumii se realizează prin dublarea ei în pământesc și supranatural, iar forțele supranaturale sub forma zeilor joacă un rol dominant în universului și în viața oamenilor.

Religia este apropiată de mitologie, dar diferită de aceasta. Apropierea religiei și a mitologiei constă în faptul că religia, ca și mitologia, face apel la fantezii și sentimente. Religia se deosebește de mitologie prin aceea că nu confundă pământenul și sacru, ci bifurcă lumea în pământesc (real, natural, înțeles de simțuri) și cel dincolo (supranatural, suprasensibil). Baza viziunii religioase asupra lumii este credința în existența forțelor supranaturale. Ca unul dintre principalele trăsături distinctive religia poate fi numită prezența unui sistem de cult, adică. sisteme de acţiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relaţii cu lumea supranaturală.

Viziunea filozofică asupra lumii

Un tip calitativ nou de viziune asupra lumii este viziune filozofică asupra lumii. Termenul de filozofie (tradus din greaca veche „phileo” - dragoste, „sophia” - înțelepciune) înseamnă dragoste de înțelepciune. Cuvântul „filosof” a fost folosit pentru prima dată de matematicianul și gânditorul grec Pitagora (secolul al VI-lea î.Hr.) în legătură cu oamenii care luptă pentru cunoașterea intelectuală și un stil de viață corect. Filosofia a devenit un nou fenomen în secolul al VI-lea î.Hr. V China antică, India antică și Grecia antică. În aceste regiuni au apărut cele mai dezvoltate civilizații cu economie productivă și relații marfă-bani, cu primele state și structură de clasă. O fundație socială matură a adus la viață stiinta anticași filozofie.

Filosofia este o formă specială de cunoaștere a lumii, o formă de conștiință socială, o formă de activitate spirituală care dezvoltă un sistem de cunoaștere teoretică despre principiile cele mai generale ale ființei, cunoașterea, despre legile universale ale dezvoltării naturii, societății și gândindu-se, despre relația omului cu lumea și locul lui în această lume.

Odată cu dezvoltarea societății umane, stabilirea de către om a anumitor legi ale existenței și îmbunătățirea aparatului cognitiv, a apărut necesitatea apariției unei noi forme de stăpânire a problemelor ideologice.

Filosofia ia naștere din necesitatea unei înțelegeri raționale a lumii, ca primă încercare de a rezolva problemele ideologice de bază prin intermediul rațiunii, i.e. gândire bazată pe concepte și judecăți interconectate prin anumite legi logice. Filosofia diferă de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este conceptualizată, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a rezolvării acestora. Filosofia a moștenit din mitologie și religie caracterul lor ideologic, adică. întregul set de întrebări despre originea lumii și a altora, precum și întregul volum de cunoștințe pozitive (pozitive, utile) pe care umanitatea le-a acumulat de-a lungul a mii de ani. Totuși, soluționarea problemelor ideologice din filosofia emergentă a avut loc dintr-un unghi diferit, și anume din poziția evaluării raționale, din poziția rațiunii, și nu din credință sau ficțiune.

Apariția filozofiei este apariția unui tip secundar de conștiință socială, care vizează înțelegerea diverselor forme deja consacrate de practică și cultură. Filosofii supun acest material divers la reflecție („reflexio” în latină - întoarcerea în spate) și, prin urmare, înțeleg universalul. Scopul căutării filozofice este descoperirea universalului prin particular și general. Acest lucru este echivalent cu faptul că filosofia trece dincolo de tot ceea ce este finit și începe să reflecteze asupra infinitului. O astfel de gândire este transcendentală (în latină „transcendens” - a trece peste, a trece dincolo), deoarece se află de cealaltă parte a lucrurilor finite și a legilor particulare, care sunt subiectele experienței practice și ale științei. Problemele viziunii filozofice asupra lumii acoperă lumea ca întreg, viața umană ca întreg și atitudinea unei persoane față de lume ca întreg. Esența filozofiei este reflecția asupra problemelor universale din sistemul „lume - om”.

Astfel, subiectul filosofiei este format din esențele universale ale lumii și principalele ei fragmente. Filosofia raționalizează ideile cele mai generale despre lume și om care se dezvoltă în diverse sfere ale culturii spirituale, care sunt numite universale ale culturii. Universalele culturii sunt categorii care acumulează experiență socială acumulată istoric și în sistemul cărora o persoană dintr-o anumită epocă evaluează, înțelege și experimentează lumea, aduce în integritate toate fenomenele realității care intră în sfera existenței sale. Universalele culturii, în primul rând, sunt forme de gândire care caracterizează orice conștiință umană în diverse culturi; ele sunt chintesența experienței umane acumulate, pe baza căreia fiecare nouă generație învață și transformă lumea. În plus, ele determină experiența emoțională a unei persoane despre lume, evaluarea sa asupra fenomenelor și evenimentelor din realitatea înconjurătoare. Categoriile apar, se dezvoltă și funcționează în cultură ca un sistem integral, în care toate elementele sunt într-un fel conectate între ele. Acest sistem apare ca un model generalizat al lumii umane, care este transmis în cultură și asimilat de indivizi în procesul de socializare. În sistemul universalelor de cultură, se pot distinge așa-numitele categorii de bază (universale), în care se regăsesc proprietățile și caracteristicile necesare, esențiale ale obiectelor și fenomenelor lumii. Aceste proprietăți sunt relevate prin practică în lumea obiectivă, iar apoi transferate în planul ideal al conștiinței, fixate sub forma categoriilor de spațiu, timp, mișcare, lucru, proprietate, relație, cantitate, calitate, măsură, formă, conținut. , cauzalitate, întâmplare, necesitate etc. P. Aceste categorii sunt universale, deoarece caracteristicile și proprietățile corespunzătoare se găsesc în orice obiect. Pe lângă categoriile de bază din sistemul universalelor de cultură, se pot distinge categorii prin care caracteristicile și proprietățile subiectului de activitate, structura comunicării sale, relația sa cu ceilalți oameni și societatea în ansamblu, la scopuri și valorile sunt exprimate. viata sociala. Acestea includ următoarele categorii: om, societate, sine, alții, muncă, conștiință, bunătate, frumusețe, credință, speranță, datorie, conștiință, dreptate, libertate etc. Aceste categorii nu mai au statutul de categorii generale și universale de ființă, ci sunt aplicabile doar sferei relațiilor sociale. Cu toate acestea, în viața umană ei joacă un rol nu mai puțin decât categoriile de bază. Ele înregistrează în cea mai generală formă experiența acumulată istoric de includere a indivizilor în sistemul de relații și comunicații sociale.

Deci, sistemul de categorii care stă la baza culturii acționează ca structurile sale ideologice fundamentale. Exprimă ideile cele mai generale caracteristice unei culturi date despre natură, societate, locul omului în lume, relațiile sociale, viața spirituală, valorile lumii umane etc. În fiecare tip de cultură există o structură categorială de conștiință specifică acestora, care exprimă caracteristicile culturale ale unui anumit tip de societate, formele și metodele sale inerente de comunicare și activitate a oamenilor, precum și scara valorilor adoptate. în ea. Structurile categoriale se dezvăluie în toate manifestările culturii spirituale și materiale ale unei societăți de unul sau altul tip istoric (în limbajul cotidian, fenomene ale conștiinței morale, explorarea artistică a lumii etc.). Ele exprimă viziunea asupra lumii unei epoci date, determinând nu numai explicația și înțelegerea, ci și experiența unei persoane despre lume, ceea ce le permite să fie considerate ca fundamente ale culturii epocii corespunzătoare.

Pentru o persoană formată din cultura corespunzătoare, sensul universalelor sale apare cel mai adesea ca ceva de la sine înțeles, în conformitate cu care își organizează activitățile și își construiește viața.

În procesul de reflecție filozofică asupra universalităților culturii se formează limbajul filosofiei, care este un sistem de forme categorice extrem de generalizate. Astfel, rezultatul cercetării filosofice și al reflecției rațional-logice sunt categorii filosofice care acționează ca un fel de raționalizare teoretică a universalurilor culturii, care nu sunt întotdeauna exprimate într-o formă logic coerentă și pot fi înregistrate sub formă de imagini, alegorii. , pilde etc. Ei depășesc concretețea senzorial-emoțională, imaginile, simbolismul și limbajul metaforic. forme prefilosofice viziunea asupra lumii. Categoriile filozofice sunt forme de activitate mentală care reflectă caracteristicile esențiale și universale ale realității naturale și sociale. Specificul categoriilor filozofice este că sunt de natură universală, adică. să ne aplicăm nu vreunei zone de fenomene, ci fenomene existente în diferite zone ale realității.

Specificul reflecției filozofice asupra fundamentelor culturii constă în faptul că, cu ajutorul ei, se realizează și se înțelege fundamentele ultime ale ființei și gândirii, viziunea asupra lumii și universalitățile culturii umane în ansamblu. Prin urmare, putem spune că filosofia acționează ca conștiința de sine a culturii. Celebrul etnograf englez B. Malinovsky a remarcat că mitul, așa cum a existat într-o comunitate primitivă, adică în forma sa vie, primordială, nu este o poveste care este spusă, ci o realitate care este trăită. Acesta nu este un exercițiu intelectual sau creație artistică, ci un ghid practic al acțiunilor colectivului primitiv. Scopul mitului nu este de a oferi omului nicio cunoaștere sau explicație. Mitul servește la justificarea anumitor atitudini sociale, la sancționarea unui anumit tip de credință și comportament. În perioada de dominație a gândirii mitologice, nevoia de a dobândi cunoștințe speciale nu a apărut încă.

Astfel, mitul nu este forma originală de cunoaștere, ci un tip special de viziune asupra lumii, o idee sincretică figurativă specifică a fenomenelor naturale și a vieții colective. În mit, ca cel mai mult forma timpurie cultura umană a unit rudimentele cunoașterii, credinta religioasa, evaluarea morală, estetică și emoțională a situației. Dacă în raport cu mit putem vorbi despre cunoaștere, atunci cuvântul „cunoaștere” aici are sensul nu al dobândirii tradiționale a cunoștințelor, ci al unei viziuni asupra lumii, al empatiei senzoriale (cum folosim acest termen în afirmațiile „inima se face pe sine însuși". simțit”, „a cunoaște o femeie” etc.) d.).

Pentru omul primitiv era atât imposibil să-și înregistreze cunoștințele, cât și să se convingă de ignoranța sa. Pentru el, cunoașterea nu exista ca ceva obiectiv, independent de lumea lui interioară. În conștiința primitivă, ceea ce este gândit trebuie să coincidă cu ceea ce este experimentat, ceea ce acționează cu ceea ce acționează. În mitologie, omul se dizolvă în natură, se contopește cu ea ca particulă inseparabilă.

Principiul principal pentru rezolvarea problemelor ideologice din mitologie a fost genetic. Explicațiile despre începutul lumii, originea fenomenelor naturale și sociale s-au redus la o poveste despre cine a născut pe cine. Astfel, în celebra „Teogonie” a lui Hesiod și în „Iliada” și „Odiseea” lui Homer - cea mai completă colecție mituri grecești antice— procesul de creare a lumii a fost prezentat astfel. La început a existat doar un haos etern, nemărginit, întunecat. Conținea sursa vieții lumii. Totul a apărut din haos nemărginit - întreaga lume și zeii nemuritori. Zeița Pământ, Gaia, a venit și ea din Haos. Din Haos, izvorul vieții, a apărut iubirea puternică, atotanimatoare - Eros.

Boundless Chaos a dat naștere Întunericului - Erebus și noapte întunecată- Nyuktu. Și din Noapte și Întuneric a venit Lumina veșnică - Eter și Ziua strălucitoare veselă - Hemera. Lumina s-a răspândit în întreaga lume, iar noaptea și ziua au început să se înlocuiască.

Pământul puternic și fertil a dat naștere cerului albastru nemărginit - Uranus, iar Cerul s-a răspândit peste Pământ. Munții înalți născuți din Pământ s-au ridicat cu mândrie spre el, iar Marea mereu zgomotoasă s-a răspândit pe scară largă. Cerul, Munții și Marea se nasc din mama Pământ, nu au tată. Istoria ulterioară a creării lumii este legată de cancerul Pământului și al Uranus - Raiul și descendenții lor. O schemă similară este prezentă în mitologia altor popoare ale lumii. De exemplu, ne putem familiariza cu aceleași idei ale vechilor evrei din Biblie - Cartea Genezei.

Mitul combină de obicei două aspecte - diacronic (o poveste despre trecut) și sincronic (o explicație a prezentului și viitorului). Astfel, cu ajutorul mitului, trecutul era legat de viitor, iar acest lucru asigura o legătură spirituală între generații. Conținutul mitului i se părea omului primitiv a fi extrem de real și demn de încredere absolută.

Mitologia a jucat rol imensîn vieţile oamenilor aflate în stadiile incipiente ale dezvoltării lor.

Miturile, așa cum am menționat mai devreme, au afirmat sistemul de valori acceptat într-o societate dată, au susținut și sancționat anumite norme de comportament. Și în acest sens au fost stabilizatori importanți ai vieții sociale. Acest lucru nu epuizează rolul stabilizator al mitologiei. Principala semnificație a miturilor este că ele au stabilit armonia între lume și om, natură și societate, societate și individ și, astfel, au asigurat armonia internă. viata umana.

La începutul istoriei omenirii, mitologia nu era singura formă ideologică. Religia a existat și în această perioadă. Care a fost relația dintre mitologie și religie și care a fost specificul lor în rezolvarea problemelor ideologice? Aproape de mitologic, deși diferit de acesta, era viziunea religioasă asupra lumii, care s-a dezvoltat din adâncurile conștiinței sociale încă nediferențiate, nediferențiate. Ca și mitologia, religia face apel la fantezie și sentimente. Totuși, spre deosebire de mit, religia nu „amestecă” pământul și sacru, ci în cel mai profund și ireversibil mod le separă în doi poli opusi. Forța creativă atotputernică - Dumnezeu - stă deasupra naturii și în afara naturii. Existența lui Dumnezeu este trăită de om ca o revelație. Ca revelație, omului îi este dat să știe că sufletul său este nemuritor, viața veșnică și o întâlnire cu Dumnezeu îl așteaptă dincolo de mormânt. Religie, conștiință religioasă, atitudine religioasă pentru lume nu a rămas vitală. De-a lungul istoriei omenirii, ei, ca și alte formațiuni culturale, s-au dezvoltat și au dobândit forme diverse în Orient și Occident, în diferite epoci istorice. Dar toți au fost uniți de faptul că în centrul oricărei viziuni religioase asupra lumii se află căutarea valorilor superioare, adevărata cale a vieții și că atât aceste valori, cât și calea care duce la ele. drumul vietii este transferat într-o regiune transcendentală, de altă lume, nu în viața pământească, ci în viața „eternă”. Toate faptele și acțiunile unei persoane și chiar gândurile sale sunt evaluate, aprobate sau condamnate după acest criteriu absolut, cel mai înalt. În primul rând, trebuie remarcat faptul că ideile întruchipate în mituri erau strâns împletite cu ritualuri și serveau ca obiect de credință. În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia. Cu toate acestea, ar fi greșit să spunem fără echivoc că au fost inseparabile. Mitologia există separat de religie ca o formă independentă, relativ independentă de conștiință socială. Dar în primele etape ale dezvoltării societății, mitologia și religia formau un singur întreg. Din punct de vedere al conținutului, adică din punctul de vedere al constructelor ideologice, mitologia și religia sunt inseparabile. Nu se poate spune că unele mituri sunt „religioase” iar altele sunt „mitologice”. Cu toate acestea, religia are specificul ei. Iar acest specific nu constă într-un tip special de construcții ideologice (de exemplu, cele în care predomină împărțirea lumii în naturale și supranaturale) și nu într-o atitudine deosebită față de aceste construcții ideologice (atitudinea de credință). Împărțirea lumii în două niveluri este inerentă mitologiei într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare, iar atitudinea de credință este, de asemenea, o parte integrantă a conștiinței mitologice. Specificul religiei este determinat de faptul că elementul principal al religiei este sistemul de cult, adică un sistem de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Și, prin urmare, fiecare mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult și acționează ca latură de conținut. Construcțiile de viziune asupra lumii, atunci când sunt incluse într-un sistem de cult, capătă caracterul unui crez. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile viziunii asupra lumii devin baza pentru reglementarea și reglementarea formală, ordonarea și păstrarea moravurilor, obiceiurilor și tradițiilor. Cu ajutorul ritualului, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare deosebită, legând prezența lor de sacru, supranatural. Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relativ schimbătoare, tranzitorii din punct de vedere istoric ale existenței sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În termeni filosofici, religia este concepută pentru a „înrădăcina” o persoană în transcendental. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. Astfel, religia dă sens și cunoașterea și, prin urmare, stabilitatea în existența umană îl ajută să depășească dificultățile cotidiene. De-a lungul istoriei omenirii, filosofia s-a dezvoltat ca o formă stabilă de conștiință socială, luând în considerare problemele ideologice. Ea constituie baza teoretică a unei viziuni asupra lumii, sau nucleul ei teoretic, în jurul căruia s-a format un fel de nor spiritual de vederi cotidiene generalizate ale înțelepciunii lumești, care constituie un nivel vital al viziunii asupra lumii. Relația dintre filozofie și viziunea asupra lumii poate fi caracterizată după cum urmează: conceptul de „viziune asupra lumii” este mai larg decât conceptul de „filozofie”. Filosofia este o formă de conștiință socială și individuală care este în mod constant fundamentată teoretic și are un grad de științialitate mai mare decât doar o viziune asupra lumii, să zicem, la nivelul cotidian al bunului simț, care este prezentă la o persoană care uneori nici măcar nu știe să facă. scrie sau citește.

Filosofia este o formă de conștiință a viziunii asupra lumii. Cu toate acestea, nu orice viziune asupra lumii poate fi numită filozofică. O persoană poate avea idei destul de coerente, dar fantastice despre lumea din jurul său și despre sine. Oricine este familiarizat cu miturile Greciei Antice știe că timp de sute și mii de ani oamenii au trăit, parcă, într-o lume specială de vise și fantezii. Aceste credințe și idei au jucat un rol foarte important în viața lor: au fost un fel de expresie și păstrătoare a memoriei istorice. ÎN conștiința de masă Filosofia pare adesea a fi ceva foarte departe de viața reală. Despre filozofi se vorbește ca fiind oameni „nu din această lume”.

A filozofa în această înțelegere este un raționament lung și vag, al cărui adevăr nu poate fi nici dovedit, nici infirmat. Această părere este însă contrazisă de faptul că într-o societate cultă, civilizată, toată lumea persoană gânditoare, cel puțin „puțin” - un filozof, chiar dacă nu bănuiește asta.

Gândirea filozofică este gândul eternului. Dar asta nu înseamnă că filosofia în sine nu este istorică. Ca orice cunoaștere teoretică, cunoștințele filozofice se dezvoltă și se îmbogățesc cu tot mai mult conținut nou, noi descoperiri.

În același timp, se păstrează continuitatea a ceea ce se știe. Cu toate acestea, spiritul filozofic, conștiința filosofică nu este doar o teorie, mai ales o teorie abstractă, nepasional de speculativă. Cunoștințele științifice teoretice constituie doar o latură a conținutului ideologic al filosofiei. Cealaltă latură conducătoare, fără îndoială dominantă, este formată dintr-o componentă complet diferită a conștiinței – cea spiritual-practică. El este cel care exprimă sensul vieții, orientat spre valoare, adică viziunea asupra lumii, tipul de conștiință filozofică în ansamblu. A existat o vreme în care nicio știință nu a existat vreodată, dar filosofia se afla la cel mai înalt nivel al dezvoltării sale creatoare.

Relația omului cu lumea este un subiect etern al filosofiei. În același timp, subiectul filosofiei este mobil din punct de vedere istoric, concret, dimensiunea „Umană” a lumii se modifică odată cu schimbarea forțelor esențiale ale omului însuși.

Scopul secret al filosofiei este de a scoate o persoană din sfera vieții de zi cu zi, de a-l captiva cu cele mai înalte idealuri, de a-i oferi vieții adevărate sens și de a deschide calea către cele mai perfecte valori.

Mai mult, acesta nu mai este un început genetic, ca în mitologie, ci un început — creativ, creator, producător. Trăsăturile sale caracteristice includ: 1 credința în supranatural - Dumnezeu absolutul care acționează ca Creator al lumii; 2 transcendența absolutului, inaccesibilității, extramondismului lui Dumnezeu dat omului în revelație; 3 conștiința individului I ca principiu al răspunderii morale a individului în fața lui Dumnezeu pentru toate acțiunile și gândurile; 4 dogmatism primatul credinței asupra cunoașterii aderarea strictă la Scriptură subordonarea omului față de voința lui Dumnezeu...

Distribuiți-vă munca pe rețelele sociale

Dacă această lucrare nu vă convine, în partea de jos a paginii există o listă cu lucrări similare. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare

PAGINA 17

Exercitiul 1

Tip religios de viziune asupra lumii

Al doilea tip istoric viziunea asupra lumii, după mitologie, a existat religia.Viziunea religioasă asupra lumiiacesta este un mod de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, pământesc și supranatural, ceresc, de altă lume.Viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de asimilare spirituală a realității. Imaginile și ideile mitologice erau multifuncționale: în ele, într-o formă încă nedezvoltată, s-a împletit dezvoltarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității, ceea ce a creat condițiile prealabile pentru apariția pe baza lor nu numai a religiei, ci și tipuri variate literatură și artă.Imaginile și ideile religioase au o singură funcție - evaluative și de reglementare. Încă una Particularitatea imaginilor și ideilor religioase este că ele conțin iraționalitate, care nu poate fi perceput decât prin credință și nu prin rațiune. Locul central în orice viziune religioasă asupra lumii este întotdeauna ocupat de imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu aici este văzut ca primul principiu și principiu fundamental al tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un început genetic, ca în mitologie, ci un prim principiu - a crea, a crea, a produce. Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu se găsește în mitologie. Semnificația istorică a religiei a fost că atât în ​​societățile sclavagiste, cât și în cele feudale, aceasta a contribuit la formarea și întărirea de noi relații publice, și formarea unor state puternic centralizate.

Asa de, Viziunea religioasă asupra lumii (religia) este un set de credințe însoțite de experiența emoțională a unei uniuni mistice cu Dumnezeu.Caracteristicile sale caracteristice includ:

1) credința în principiul supranatural - Dumnezeu, absolutul, care acționează ca Creator al lumii;

2) transcendența absolutului (inaccesibilitatea, extramondismul lui Dumnezeu dat omului în revelație);

3) conștiința individului, eu ca principiu al răspunderii morale a individului în fața lui Dumnezeu pentru toate acțiunile și gândurile;

4) dogmatism (primatul credinței asupra cunoașterii, respectarea strictă a Scripturii, subordonarea omului față de voința lui Dumnezeu, ascultarea).

Sarcina 2

Nume/ani viaţă	De bază Lucrări	A intrat Concepte	Subiectul și sarcinile filozofiei	Doctrina ființei/naturii	Teoria cunoașterii	Doctrina omului și a societății	Înțelegându-L pe Dumnezeu
Socrate (c. 469 î.Hr., - 399 î.Hr.)	Socrate și-a exprimat gândurile oral, în conversații cu diferite persoane; am primit informații despre conținutul acestor conversații în scrierile elevilor săi, Platon și Xenofon (Amintiri ale lui Socrate, Apărarea lui Socrate la proces, Sărbătoare, Domostroy), și numai într-o proporție nesemnificativă în operele lui Aristotel.	Ideea de conștientizare de sine: „cunoaște-te pe tine însuți”; Ideea de modestie filozofică: „Știu că nu știu nimic”; Ideea identității cunoașterii și virtuții: „virtutea este cunoaștere”. Socrate este unul dintre fondatorii dialecticii, un idealist.	Socrate, a cărui învățătură marchează o întorsătură în filozofie de la a lua în considerare numai natura neînsuflețită și lumea la a considera natura ca un întreg, inclusiv natura omului și Omul, inclusiv Personalitatea sa.	Socrate s-a opus studiului naturii. Filosoful credea că omul nu ar trebui să se amestece cu mintea sa în crearea zeilor, mai ales că acesta din urmă este atât de divers și de mare încât poate fi înțeles doar cu ajutorul ghicirii - de exemplu, din oracolul delfic.	Teoria cunoașterii a abordat problema relației dintre cunoaștere și opinie, adevăruri și concepții greșite. Principalul interes al discuției a fost acela de a clarifica procesul prin care un obiect este tradus într-o stare de cunoaștere.	Metoda sa de analiză a conceptelor (mayeutică, dialectică) și identificare Prin evidențierea calităților pozitive ale unei persoane cu cunoștințele sale, el a îndreptat atenția filozofilor asupra importanței personalității umane. Pentru prima dată am abordat sufletul ca sursă a rațiunii și a moralității. Învățând diferența dintre bine și rău, o persoană începe să se cunoască pe sine.	El credea că cele trei principii ale tuturor lucrurilor sunt Dumnezeu, materia și ideile. Despre Dumnezeu el a spus: „Ce este El, nu știu; știu ce nu este.” El a definit materia ca o substanță care ia naștere și este distrusă; ideile – ca substanță de necompunet, gândurile lui Dumnezeu.
Toma d'Aquino (1226-1274)	„Suma de teologie” „ și „Suma împotriva neamurilor” („ Suma filozofiei"); Comentarii la: mai multe cărți ale Bibliei; 12 tratate Aristotel ; „Sentințe” lui Petru din Lombardia; tratate Boe-tion; tratate Pseu-do-Dionisie; „Cartea motivelor” anonimă; texte poetice pentru cult, de exemplu lucrarea „Etica”.	Toma d'Aquino a fost cel care a introdus conceptele de credinţă, speranţă şi iubire ca principale teologice unele virtuti. În urma lor vin prudența și dreptatea. curaj, curaj și cumpătare, cu care sunt asociate celelalte virtuți.	El a fost, de fapt, ultimul teolog care a acordat atenție problemelor psihologice și filozofice. căpuşă. În sistemul său, numit Tomism, el a căutat nu numai un sistem- să sintetizeze cunoștințele acumulate de știință la acea vreme, dar și să reconcilieze teologia cu știința, inclusiv știința antichității, în primul rând cu teoria lui Aristotel, căruia i-a fost adept..	Dumnezeu cel mai înalt principiu este existența însăși. Toma de Aquino distinge ființa (existența) și esența (numai în Dumnezeu ființa și esența sunt aceleași), dar nu le opune și, urmând Aristotel, subliniază rădăcina lor comună. Esențele au existență independentă, spre deosebire de accidente (proprietăți, calități), care există doar datorită substanțelor. De aici derivă diferența dintre formele substanțiale și cele accidentale. Primul oferă existență simplă fiecărui lucru, al doilea numai calități. Urmându-l pe Aristotel, făcând distincția între actual și potențial, Toma d’Aquino consideră a fi prima dintre stările actuale.	În teoria cunoașterii, Toma de Aquino spune că universalurile există de fapt în mintea lui Dumnezeu înaintea lucrurilor și prin lucruri ele apar în mintea omului. Mai mult, forma în cunoaștere nu înseamnă ceea ce este cunoscut, ci ceea ce este cunoscut prin, adică forma este începutul pentru cunoașterea unui lucru de către un individ. Cunoașterea se naște atunci când în conștiința umană este creată o imagine a obiectului studiat, produsă atât de obiect, cât și de persoană. Subiectul care cunoaște, într-un fel, devine ca un obiect, dar nu percepe întreaga existență a obiectului, ci doar aceea în el care este capabil să devină ca o persoană și să fie perceput de el.	Omul, afirmă filozoful în lucrarea sa „Teologia Sumei”, este o unitate a trupului și a sufletului, ca formă a corpului; conţinând astfel două lumi materială şi spirituală.	Toma a susținut că fiind cauza principală a tuturor lucrurilor, Dumnezeu, în același timp, este scopul ultim al aspirațiilor lor. Scopul final al acțiunilor umane bune este atingerea fericirii, care constă în contemplarea lui Dumnezeu. Toate celelalte obiective sunt evaluate în funcție de concentrarea lor asupra scopului final, abaterea de la care constituie răul.
Spinoza Benedict (1632-1677)	„Despre Dumnezeu, Om și fericirea Lui” „Un tratat despre îmbunătățirea minții și cea mai bună cale către adevărata cunoaștere a lucrurilor” „Bazele filozofiei lui Descartes, dovedite geometric” „Tratat teologico-politic” „Tratat politic” (neterminat), „Etica dovedită geometricși împărțit în cinci părți" „Gramatica evreiască”.	a prezentat Spinoza conceptul de necesitate liberă.	Spinoza a văzut principala sarcină a filozofiei sale în fundamentarea eticii probleme în dezvoltarea unei teorii a comportamentului individual. Etic direcția intereselor filozofice ale lui Spinoza este subliniată de el însuși, principala Opera filozofului se numește „Etică”.	Spinoza a privit natura în general și natura umană în special dar și imparțial, ca și cum acestea ar fi probleme geometrice, și a încercat, dacă este posibil, să excludă dorința de înțeles uman de dorință, de exemplu, de a presupune existența unor scopuri sau cauze finale în natură.	Principalele probleme pentru Teoria Cunoașterii au fost problemele conexiunii dintre „eu” și lumea exterioară, externă și internă. experienţă . T. P. a acționat nu numai ca o analiză a cunoștințelor filozofice și metafizice, ci și ca un studiu critic cunoștințe științifice. În această perioadă, problema-tika a lui T. p. a ocupat un loc central în filosofie, fiind punctul de plecare în construcție. sisteme filozofice(și uneori coincide cu aceste sisteme)	Omul face parte din natură, de aceea este inclus în necesitate, dar este o ființă de un fel aparte, deoarece pe lângă extensie are atributul gândirii, rațiunea. Astfel, liberul arbitru uman este limitat; este redus în esență la un anumit grad de comportament rezonabil. Libertatea și necesitatea la oameni sunt concepte înrudite, condiționându-se reciproc.	Monismul lui Spinoza era de natură panteistă: Dumnezeu era identificat cu natura.
Marx Karl (1818-1883)	Marx K., Engels F., Opere « Manuscrise filozofice și economice din 1844». „Sărăcia filosofiei”	Lucrările sale au modelat filosofia dialectice şi materialismul istoric, în teoria economiei Valoarea surplusului, în teoria politică luptă de clasă. Aceste direcții au devenit baza mișcării și ideologiei comuniste și socialiste, primind numele „ Marxism."	K. Marx scria: „Filosofii numai în moduri diferite explicat pace, dar ideea este să Schimbare a lui". Astfel, pentru prima dată în istorie, sarcina filosofiei a fost pusă și formulată într-un mod nou.	Ființa determină conștiința (c) K. Marx	Teoria cunoașterii în filosofia marxist-leninistă: respingând toate formele de idealism epistemologic, teoria marxist-leninistă a cunoașterii pornește de la o soluție materialistă consecventăîntrebare fundamentală a filozofiei, adică consideră lumea materială cognoscibilă, realitatea obiectivă ca existentă în exterior și independentă mo din constiinta. Din teza fundamentală despre condiționalitatea materială a cunoașterii, rezultă că procesul de cunoaștere este realizat nu de o conștiință „pură” sau de conștiință de sine separată de o persoană, ci de o persoană reală prin conștiința sa. Materialismul dialecticvine din poziția că lumea este cognoscibilă și respinge hotărât afirmația despre incognoscibilitatea ei, adică agnosticism.	Marx vorbește despre esența omuluica „ansamblu de relaţii sociale”. Înțelegerea sa asupra naturii omului ca socială include o explicație a motivelor atât pentru ideile ideale, pozitive despre om, cât și pentru caracteristicile egoiste ale conștiinței individuale și ale praxisului. Este folosit și conceptul de alienare. Potrivit lui Marx, la o persoană toate caracteristicile sale de bază (senzorio-emoționale, corporale și intelectuale) nu sunt ceva natural, natural sau dat cumva din exterior. Totul într-o persoană este „umanizat”, deoarece o persoană ca individ există în conexiuni și relații cu alți oameni. Tradițiile istorice, obiceiurile, schematismele culturale și stereotipurile, moștenite de comportament și gândire, influențează activ orice individ. Caracteristicile profunde, „generice” ale unei persoane - și aceasta este „esența” sa - constituie, potrivit lui Marx, rezultatul istoriei lumii, rezultatul influențelor sociale.	Marx este departe de negarea totală, completă și fără compromisuri a religiei pe care susținătorii și oponenții săi o atribuie adesea., și care a fost, de fapt, caracteristic materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea și „ateilor militanti” ruși din anii 20. Desigur, Marx, fiind materialist, este un adversar al religiei, dar, în același timp, din declarațiile sale rezultă direct, printre altele, lipsa de sens a persecuției fizice a persoanelor religioase și persecuția organizată a religiei. Marx consideră că religia poate fi învinsă doar prin eliminarea fundamentelor sale sociale, a unor relații specifice între oameni precum relațiile de înstrăinare, înstrăinarea unii față de alții, inconsecvența unei persoane cu propria sa esență, care, potrivit lui Marx, dau naștere religiei. Lupta teoretică și practică a lui Marx cu religia nu este îndreptată împotriva religiei ca atare, ci împotriva instituțiilor sociale și a fenomenelor sociale care produc înstrăinare, împotriva statului burghez, a culturii burgheze, a moralității burgheze. „Critica cerului se transformă astfel în critică la adresa pământului, critica religiei în critică a dreptului, critica teologiei în critică politică.”
Fedorov N.F. (1929-1903)	„Filosofia cauzei comune” Fedorov N.F. Lucrări colectate: în 4 volume.	Unul dintre fondatoricosmismul rusesc». Fedorov a pus bazele viziuni asupra lumii , capabil să deschidă darnoi moduri de a înțelege locul și rolul om în Univers. Fedorov poate fi considerat pe bună dreptate precursorul și profetul viziunii noosferice asupra lumii, ale căror baze sunt puse în lucrăriV. I. VernadskyȘi P. Teilhard de Chardin. A apărut la sfârșitul secolului al XX-lea mișcarea de transumanism „, îl consideră și pe Fedorov precursorul său	El vede sarcinile filosofiei într-un singur lucru: în creativitatea formatoare de ideal (cu toate acestea, pentru autorul „Filosofia cauzei comune”, aici religia este pe primul loc; filosofia creștină activă explică doar în mod specific esența idealului religios, proiectează direcţiile cauzei divino-umane).	Natura este imperfectă; moartea și boala domnesc în ea. Motivul imperfecțiunii naturii este refuzul omului de a „deține” (a gestiona) pământul("păcat original"). După ce a pierdut îndrumarea Rațiunii, Natura a început să se degradeze.	Fedorov contrastează puternic teoria sa despre cunoaștere cu cea antică"Cunoaste-te". Cel care începe prin a se cunoaște deja renunță la rudenie, fii. „Cunoaște-te pe tine însuți - asta înseamnă, nu ai încredere în părinții tăi (adică în tradiție), nu ai încredere în frații tăi (mărturia altora), ci ai încredere numai în tine, cunoaște-te doar în tine („Sunt conștient” înseamnă că exist) Fedorov pune în contrast această teorie individualistă, egoistă a cunoașterii cu principiul conciliarității, fraternității, filiației în cunoaștere.	Gând despre om ca ființă conștient creatoare, ca agent al evoluției,responsabilă pentru toată viața de pe planetă, ideea pământului ca „casă comună” este importantă în epoca modernă, când umanitatea se confruntă mai acut ca niciodată cu întrebări despre relația cu natura, resursele ei, cu cel mai imperfect muritor. natura omului, care dă naștere răului individual și social. Sarcina omului este să regleze și să salveze tot ceea ce este natural de la Moarte.	N. F. Fedorov era un credincios, a participat la viața liturgică a Bisericii. Baza poziției sale de viață a fost porunca Sf.Serghie din Radonezh: „Privind la unitatea Sfintei Treimi, învingeți diviziunea urâtă a acestei lumi.”În lucrările lui Fedorov Sfânta Treime mentionat de multe oriÎn Trinitate a văzut rădăcina viitoarei nemuriri a omului

Sarcina 3

Dualism

Dualismul (din latinescul dualis dual) doctrină filozofică bazată pe recunoașterea egalității și ireductibilității celor două principii principale ale universului unul față de celălalt - material și spiritual, fizic și mental, trup și suflet. Dualismul poate fi distins:

1) epistemologic, subliniind opoziţia a două moduri de a considera existenţa;

2) ontologic, insistând pe eterogenitatea și ireductibilitatea fundamentală a două substanțe;

3) antropologic, subliniind opoziţia dintre suflet şi trup.

Termenul a fost introdus de H. Wolf.Fondatorul dualismului ca învăţătură filozofică considerat R. Descartes. El a introdus în filozofie ideea a două substanțe calitativ diferite și ireductibile - extins (res extensa) și gândire (res cogitans). Proprietățile substanței materiale corporalitate și extindere. Substanța gânditoare este sufletul, spiritul, conștiința.

În această idee a două substanțe calitativ diferite în cultura europeană modernă, a fost exprimată ideea bifurcării ontologice a universului, a opoziției radicale a omului și a naturii. Substanța materială, prezentată ca un mecanism în care predomină legea impulsului constant, a fost considerată ca opusul substanței gânditoare, care este liberă și autonomă, capabilă să desfășoare creativ activitate intelectuală.

Dualismul în noua filozofie europeană a exprimat rolul activ al substanței gânditoare, capacitatea sa de a crea scheme și modele ideale ale universului. Era obiectiv necesar pentru dezvăluirea posibilităților tipului raționalist de filosofare și corespundea sarcinilor de formare a științei, care se baza pe opoziția subiectului și obiectului. Subiectul este definit de capacitatea de a gândi, de a prezenta și de a justifica idei și ipoteze. Un obiect are proprietăți și calități inerente care sunt „transparente” pentru subiectul cunoscător.

Dualitatea ontologică a universului dă naștere și la dualismul epistemologic, opoziția dintre subiect și obiect. Ocazionaliștii și B. Spinoza au încercat să depășească dualismul ontologic, considerând spiritul și materia ca atribute ale unei singure substanțe. G. Leibniz, trecând de la dualism la pluralismul monadelor, a definit materialul ca o modalitate de manifestare a spiritualului și a introdus principiul „armoniei prestabilite”.

În filosofia secolelor al XIX-lea și al XX-lea. dualismul este mai mult de natură epistemologică decât ontologică. Luarea în considerare a problemelor relației dintre empirism și scheme raționale, a priori și a posteriori etc. toate acestea au avut ca bază dualismul epistemologic al gândirii şi fiinţei. Mai mult, dacă filosofia prekantiană a fost dominată de ideea identității ordinii și a conexiunii dintre idei și lucruri, atunci în învățătura epistemologică a lui I. Kant, atenția este atrasă asupra decalajului dintre gândire și lucruri. El realizează deja că natura lucrurilor nu este dată în imediata ei gândire, ale cărei pretenții sunt accesibile doar formei lor fenomenale. Cogniția este considerată ca un proces de gândire constructiv cuplat cu experiență. Neokantienii (G. Rickert și alții) introduc dualismul „valorilor” și „realității”; A.O. Lovejoy, descriind „răzvrătirea împotriva dualismului” din istoria filozofiei, insistă asupra necesității dualismului gândirii și asupra naturii lucruri.

ÎN filozofia modernă(R. Rorty și alții) este avansată ideea despre necesitatea depășirii dualismului ca tradiție a noii gândiri europene.

Sarcina 4

1. Antropologie filozofică (din filozofie și antropologie ; filozofia omului) în sens larg doctrina filosofică a natura si esenta persoană ; într-o direcție îngustă (școală) în filosofia vest-europeană (în principal limba germana ) prima jumătate secolul XX , provenind din idei Filosofia vieții a lui Dilthey, fenomenologia lui Husserl și alții, străduindu-se să creeze o doctrină holistică a omului prin utilizarea și interpretarea datelor din diverse științe psihologie, biologie, etologie, sociologie, precum și religie etc.
2. Natura și esența omuluiconcept filozofic care denotă caracteristicile esențiale ale unei persoane care o deosebesc și sunt ireductibile la toate celelalte forme și tipuri fiind sau proprietățile sale naturale,inerente tuturor oamenilor într-o măsură sau alta.
3. Fiind în sensul cel mai larg existenta .

1. Conceptul de a fi central filozofic concept. Geneza subiect de studiu ontologii . Într-un sens mai restrâns, caracteristicontologie fundamentală M. Heidegger , conceptul de „ființă” surprinde aspectul existenței a existentei , spre deosebire de a lui esență . Dacă esența este determinată de întrebarea: „Ce este o ființă?”, atunci ființa este determinată de întrebarea: „Ce înseamnă că este o ființă?” Conceptul de ființă este introdus în limba filozofică rusă Grigori Teplov în 1751 ca traducere a termenului latin „ens”
2. Filosofia vieții (germană: Lebensphilosophie) iraţionalmișcare în filosofia europeană, care a primit o dezvoltare primară în Germania la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.
3. Wilhelm Dilthey(germană: Wilhelm Dilthey; 19 noiembrie 1833, Biebrich am Rhein, 1 octombrie 1911, Seys) Istoric cultural și filosof idealist german, reprezentant al filosofiei vieții, critic literar , care a introdus prima dată conceptul de așa-numitștiințe spirituale (germană) Geisteswissenschaft), care a avut o influență imensă atât asupra științelor istorice moderne în Germania (Rickert, Windelband, Spranger și altele), și critica literară ( Unger, Walzel (germană: Oskar Walzel), Gundolf (germană: Friedrich Gundolf) și alții).
4. Fenomenologie (germană) Studiu de fenomenologie a fenomene ) direcția în Filosofia secolului XX , care și-a definit sarcina ca o descriere nepremisă experiența conștiinței cognitive şi evidenţierea trăsăturilor sale esenţiale.
5. Edmund Husserl (germană: Edmund Husserl; 8 aprilie 1859, Prosnitz, Moravia (Austria) 26 aprilie 1938, Freiburg) filozof german, fondator al fenomenologiei.

1. Psihologie (din greaca veche ψυχή „suflet”; λόγος „cunoaștere”) știință , studiind structurile și procesele inaccesibile observației externe pentru a explica comportamentul uman și animal , precum și caracteristicile comportamentului indivizilor, grupurilor și echipelor. Se conectează în sine umanitară şi științele naturiiabordari. Include psihologia fundamentală, identificarea faptelor, mecanismelor și legilor activității mentale,psihologie aplicată, care studiază, pe baza datelor din psihologia fundamentală, fenomenele mentale în condiții naturale, și psihologia practică, care se ocupă de aplicarea cunoștințe psihologice pe practică
2. Biologie (greacă: βιολογία; din greaca veche. βίος viaţă + λόγος predare, știință ) sistem de științe, ale căror obiecte de studiu sunt vietati și interacțiunea lor cumediu inconjurator. Biologia studiază toate aspectele viaţă , în special, structura, funcționarea, creșterea, originea, evoluţie și distribuția organismelor vii pe Pământ . Clasifică și descrie ființele vii, originea lor specii , interacțiune între ele și cumediu inconjurator.
3. Etologie disciplina de teren zoologie , studiind determinat genetic comportament (instincte ) animale, inclusiv al oamenilor . Termenul a fost introdus în 1859 de către un zoolog francezIsidore Geoffroy Saint-Hilaire. Strâns legat de zoologie, biologie evolutivă, fiziologie, genetică, psihologie comparată, zoopsihologie și este, de asemenea, parte integrantăetologie cognitivă. Fondator al etologiei, laureatPremiul Nobel Konrad Lorenz , numită etologie „morfologia comportamentului animal”.
4. Konrad Zacharias Lorenz(germană: Konrad Zacharias Lorenz; 7 noiembrie 1903, Viena 27 februarie 1989, Viena) austriac distins om de știință, unul dintre fondatori etologie științe comportamentului animal, laureatPremiul Nobel pentru Fiziologie sau Medicină(1973, împreună cu Karl von FrischȘi Nicholas Tinbergen).
5. Sociologie (din lat. societas societate + greaca veche știința λόγος) este știința societății, a sistemelor , componentele sale,modelefuncţionarea acestuia şi dezvoltare, instituții sociale, relații și comunități . Sociologia studiază societatea, dezvăluind mecanismele interne ale structurii și dinamicii acesteia; formarea, funcționarea și dezvoltarea structurilor sale (elementele structurale: comunități sociale, instituții, organizații și grupuri); modele de acțiuni sociale și comportamentul de masă al oamenilor, precum și relația dintre individ și societate.
6. Religie o formă specială de conștientizare a lumii, condiționată credință în supranatural, care include o boltă morală norme și tipuri de comportament, ritualuri , acțiuni cultice și unirea oamenilor în organizații ( biserică, comunitate religioasă.
7. Max Scheler (germană: Max Scheler; 22 august 1874, München, Regatul Bavariei, Imperiul German 19 mai 1928, Frankfurt pe Main, Imperiul German) Filosof și sociolog german, unul dintre fondatoriantropologie filozofică
8. Helmut Plessner (germană: Helmuth Plessner, 4 septembrie 1892, Wiesbaden 12 iunie 1985, Göttingen) filozof și sociolog german , unul dintre fondatoriantropologie filozofică.
9. Arnold Gehlen (germană: Arnold Gehlen, 29 ianuarie 1904, Leipzig 30 ianuarie 1976, Hamburg) filozof și sociolog german , unul dintre fondatoriantropologie filozofică, reprezentant tehnocratic conservatorism.
10. Papul Ludwig Landsberg(German Landsberg, 3 decembrie 1901, Bonn 2 aprilie 1944, Oranienburg) Filosof german, reprezentant antropologie filozoficăși personalism.
11. Karl Löwith (germană: Karl Löwith; 9 ianuarie 1897, München 26 mai 1973, Heidelberg ) Filosof german.
12. Hans Lipps (german Lipps, 22 noiembrie 1889, Pirna 10 octombrie 1941, Rusia) filozof german. Din 1911 elev al lui Husserl. În 1912 și-a susținut disertația „Despre schimbările structurale ale plantelor într-un mediu alterat”. A murit în Rusia în timpulAl doilea război mondial.
13. Otto Friedrich Bolnow(germană: Otto Friedrich Bollnow, 14 martie 1903, Stettin 7 februarie 1991, Tübingen ) Filosof și profesor german, continuator al tradițiilor filozofia vieții. Lucrări de antropologie, etică , filosofia vieții,filozofie existențială, hermeneutica.

Sarcina 5

Pragmatism

Una dintre direcțiile filozofiei în literatură străină poate fi numit pragmatism , care a luat contur în anii 70 ai secolului al XX-lea, datorită muncii a trei oameni de știință: Pierce - „Convingerile de fixare, „Cum să ne clarificăm ideile”; James - „Modelul credinței din voință”, „Pragmatism - începutul psihologiei”; Dună - „Principii de psihologie”, „Experiență și natură”, „Psihologia și pedagogia gândirii”.Astăzi, pragmatismul în Statele Unite este mișcarea filozofică dominantă. Pragmatismul a subjugat filosofia educației și a devenit o filozofie semi-oficială a modului de viață american.

Americanii au comparat formarea conceptului de pragmatism cu „lovitura kaepernicană”, o reconstrucție completă a filozofiei, crezând că pragmatismul este cheia ideală pentru rezolvarea problemelor eterne ale filosofiei.

Sarcina centrală a pragmatismului- omite abstract concepte filozofice pe pământ și să caute sensul problemelor filozofice în relația lor cu viața umană. Problemele filosofice semnificative sunt cele care au o influență directă asupra vieții umane, așa că ele trebuie prezentate și luate în considerare în ceea ce privește acțiunea umană și succesul acesteia.

În opinia lor, o persoană acționează într-o lume irațională. Încercările de a atinge adevărul obiectiv sunt lipsite de sens, prin urmare, orice concept, orice concept, orice teorie și învățătură socială, precum și cerințele morale ar trebui abordate instrumental, din poziția oportunității unor lucruri specifice. Ceea ce aduce succes este adevărat - acesta este conceptul general al acestei teorii.

A). „Teoria îndoielii credinței”

b). „Teoria sensului”

" Teoria îndoielii credinței„, potrivit ei, aceasta nu reflectă realitatea din mintea umană, ci dezvoltarea instinctelor de viață înnăscute, adică o funcție biopsihologică care vizează dezvoltarea obiceiului de a răspunde la condițiile de mediu - acest obicei constituie credință. Și obținerea unei credințe stabile este singurul scop al gândirii.Mișcarea nu trece de la ignoranță la cunoaștere, ci de la îndoială la o opinie puternică și credință stabilă, care este principala funcție a gândirii cognitive.Credința stabilă se realizează în 3 moduri și metode: persistența, care presupune aderarea la o viziune odinioară acceptată.Metoda autorităţii - baza pe judecăţi şi opinii autoritate larg răspândite.Metoda apriorismului este credinţele generale justificate de principii pre-experimentale impersonale.

Subiectivismul credințelor este permis prin acceptarea Shpotera și astfel se asigură unitatea și universalitatea.

" Teoria îndoielii credinței„justifică refuzul de a înțelege activitatea cognitivă ca activitate esențial reflexivă și care vizează realizarea adevăratei cunoașteri a realității obiective. Activitatea cognitivă este considerată de Peirce ca o activitate non-cognitivă care are ca scop oferirea de confort intelectual. Această teorie neagă că o persoană are interes cognitiv. Acea. realizarea credinţei atrage după sine pasivitatea minţii, dar asigură activitatea trupului, căci credinţa, din punctul de vedere al unui pragmatist, este obişnuinţa acţiunii.

„Teoria sensului „- Peirce a rezolvat problema stabilirii semnificației conceptelor nu în sensul dicționarului, ci în actiuni practice persoană, adică pentru a înțelege ideea unui termen și a o clarifica, așa că Peirce raportează conceptul la o persoană. Fără aceasta, nu se poate vorbi despre „sens” în sens filozofic. Sensul este ceea ce înseamnă conținutul unui concept pentru o persoană ca comunitate de oameni, adică. pragmatismul a implementat o interpretare pragmatică a conceptelor cu consecințe practice ale acțiunilor.

Conceptul Truth Pierce conectează și se identifică cu succesul. Adevărul, în opinia lui, este utilitatea viitoare pentru un scop. Adevărul este ceea ce credem, sau credința stabilă. Și pentru a fi sustenabilă, credința trebuie să fie universală, adică. împărtășită de toți cei interesați de el.

James - plasează omul în centrul filosofiei, iar semnificația tuturor problemelor filozofice este apreciată prin rolul pe care acestea îl pot juca în viața unui individ.

Un filosof ar trebui să fie interesat nu de structura lumii, ci de ce semnificație are aceasta pentru o persoană, ceea ce decurge pentru el din cunoștințele sale. Ne înclinăm spre unul sau altul direcție filozofică nu din cauza adevărului său, ci pentru că corespunde cel mai îndeaproape stării noastre de spirit, stării emoționale și intereselor noastre. Potrivit lui James, adevărul este utilitate sau succes, iar proniatismul este o metodă de rezolvare a disputelor. Conștiința umană este o activitate selectivă care vizează selectarea a ceea ce corespunde scopurilor individului, sentimentele, dispozițiile și emoțiile acestuia.

Potrivit lui James, este necesar să acordăm preferință nu argumentelor rațiunii, ci să credem în orice ipoteză și să ne asumăm riscuri. În centrul conceptului său se află voința de credință: pe de o parte, credința insuflă credința în iraționalitatea completă și incognoscibilitatea lumii înconjurătoare, pe de altă parte, ajută să trăiești confortabil în haosul evenimentelor care nu au legătură, un pluralist. univers. Voința de a crede determină succesul unei persoane în teorie și practică. Deoarece obiectele de credință sunt esența, singurele realități despre care se poate vorbi, dar devin obiecte doar atunci când, într-o credință sau alta, sunt supuse tensiunilor sau eforturilor voinței în experiență. Experiența este caracterizată ca un anumit set de senzații, emoții și experiențe. În experiență nu avem de-a face cu realitatea, prin urmare conceptul de idei, teoriile create în procesul experienței sunt lipsite de conținut obiectiv și trebuie evaluate pragmatic, adică. din punct de vedere al consecințelor practice, așadar, adevărul conceptelor și ideilor constă în utilitatea lor.

Sistematizat și transformat într-o învățătură universală care acoperă pedagogia, etică, sociologie, istorie - era Dewey. El a realizat acest lucru pe baza științei și democrației. El a dezvoltat logica științei, teoria cercetării științifice și a aplicat metoda științifică pe care a creat-o problemelor umane din toate sferele vieții sociale. Criticând filosofia care a existat înaintea lui, Dewey a insistat că singura modalitate de a rezolva problemele sociale, practice și teoretice era prin metoda rațiunii și științei, care în raport cu natura și tehnologia dăduseră deja rezultate strălucitoare cunoscute de toată lumea. El a privit metoda științifică nu ca pe o metodă de cunoaștere, ci ca pe o metodă care asigură un comportament uman de succes în lume, cunoaștere obiectivă, ceea ce este imposibil. Metodă științifică Dewey nu recunoaște realitatea obiectivă, ca subiect de cercetare. El susține că ea apare în procesul de cunoaștere, prin urmare cunoașterea despre un subiect este privită ca o creație a realității. Din punctul său de vedere, să fie obiect de cercetare științifică. Cercetarea științifică pune o persoană în situații problematice incerte, sarcina filosofiei este de a transforma o situație incertă într-o problemă definită, nerezolvată, într-una rezolvată. În acest scop, sunt create concepte, idei și legi care au sens instrumental. Știința este un set de instrumente care sunt folosite în anumite circumstanțe, motiv pentru care unii oameni de știință au numit pragmatismul lui Dewey instrumentalism. Acesta include 5 etape de cercetare:

1. sentimente de dificultate

2. conștientizarea problemei

3. notează soluția ei (propunând ipoteza ei)

4. dezvoltarea ideii, soluția ei la consecințele imperiale

5. observația și experimentul, care sunt efectuate pentru a rezolva o problemă

Dewey concluzie: adevărata decizie este cea care asigură cel mai mult succesul acțiunilor umane. Dewey înțelege adevărul ca și alți reprezentanți ai pragmatismului, Peirce și James.

2301. Filosofia ca tip de viziune asupra lumii 46,41 KB Ulterior, oamenii au observat că este posibil să se cultive și să cultive nu numai pământul, ci și persoana însuși. Ulterior, acest sens s-a adâncit și în înțelegerea modernă, cultura înseamnă tot ceea ce este făcut de mâna omului. Tot ceea ce este prelucrat de om este cultură. Opusul complet al culturii - ceea ce nu a fost prelucrat de om se numește natură. 15981. TEORIA CONTINUĂ A viziunii asupra lumii 2,1 MB Viziunea științifică modernă asupra lumii s-a format ca filozofie. S-a dezvoltat ca bază generală pentru dovezi științifice bazate pe faptele existente necesare ale realității folosind metode special dezvoltate de prelucrare a datelor bazate pe legile deschise ale naturii pentru a obține... 7563. Formarea viziunii asupra lumii, a culturii morale, estetice și civice a individului 26,44 KB Formarea viziunii asupra lumii a culturii morale, estetice și civile a individului Cerințe de competență pe tema □ să cunoască și să fie capabil să dezvăluie esența viziunii asupra lumii a individului și structura sa internă; să cunoască și să fie capabil să justifice condițiile pedagogice și oportunitățile legate de vârstă pentru formarea viziunii științifice asupra lumii a studenților; □ să cunoască și să fie capabil să dezvăluie esența și structura culturii morale a unei persoane; cunoaște și poate determina scopul sarcinii, conținutul educației culturii morale a elevilor de diferite vârste; □ să cunoască și să poată dezvălui... 20521. Rolul educației fizice și al tehnologiilor de sănătate în formarea unei viziuni antidrog în rândul copiilor și tinerilor 33,9 KB Aspecte teoretice ale studiului rolului educației fizice și tehnologiilor de sănătate în formarea unei viziuni antidrog în rândul copiilor și tinerilor.Drogdependența în rândul copiilor și tinerilor din Rusia ca problemă socială. Educația fizică și tehnologiile de sănătate în asistența socială în rândul copiilor și tinerilor în formarea unei viziuni antidrog asupra lumii.

Tema 2. Religia ca fenomen sociocultural

Conceptul de religie. Specificul viziunii religioase asupra lumii.

Structura religiei.

Conștiința religioasă. Credinţă. Experiență religioasă.

Activitati religioase.

Organizații și instituții religioase. Biserica, sect.

Funcțiile de bază ale religiei. Rolul religiei în societatea modernă.

Conceptul de religie. Specificul viziunii religioase asupra lumii

Viziunea religioasă asupra lumii își are originea istoric în adâncurile conștiinței mitologice și poartă inițial amprenta politeismului și panteismului, care sunt depășite constant în procesul de formare a religiilor lumii. Ele se caracterizează printr-un monoteism pronunțat (monoteism) (de exemplu, creștinism, islam) sau o tendință către o înțelegere monoteistă a universului (hinduism, budism, confucianism). În procesul de raționalizare și dezmințire bazată pe valori a miturilor, credința în zeii tribali cedează din ce în ce mai mult credinței în necesitatea care îi domină pe toată lumea - Fate, Rock. Această tendință monistă în evoluția mitologiei duce în cele din urmă la identificarea unei figuri dominante în panteonul creaturilor mitice, ale cărei funcții cele mai importante sunt cosmogonice (crearea lumii) și ontologice (menținerea existenței acesteia). Astfel, se conturează treptat un set de premise ideologice și ideologice pentru formarea unei doctrine religioase.
Religia este un tip de viziune asupra lumii bazată pe credința în unul, absolut și început sacru lume - Dumnezeu, a cărui esență este inaccesibilă înțelegerii umane.

Ca relație de bază a omului cu universul, ea stabilește o relație supranaturală, irațională a individului cu Dumnezeu, bazată pe dragoste pentru el, credință nemărginită și evlavie. Postulatul unicității și absolutității divinității presupune, alături de monoteism, următoarea trăsătură a religiei - teocentrismul. Ca urmare, apare o imagine a lumii în care întregul sistem de idei despre statutul omului și al societății în univers se schimbă radical. În tabloul religios al lumii apare un centru de putere unic și absolut, sursa întregii diversități, tatăl și atotputernicul, a cărui putere asupra cosmosului creat este incomensurabilă și nu poate fi limitată de nimic. Datorită diferenței esențiale dintre Dumnezeu și lume, Dumnezeu, ca Absolut transcendental, rămâne infinit deasupra realității naturale, nu se contopește cu ea, deși pătrunde tot ce este pe pământ cu energia sa radiantă. Lumea ca „creat” (creat de Dumnezeu) este infinit mai jos decât creatorul, atât ca valoare, cât și ca substanță. El este imperfect, relativ, secundar, finit în timp și spațiu și complet dependent de voința sa.

Aceste caracteristici ale relației dintre Dumnezeu și lume se extind până la înțelegerea conexiunii omului cu Dumnezeu. Creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, omul este radical diferit de alte creaturi și de aceea ocupă o poziție specială în cosmos. Scopul ei constă în spiritualizarea consecventă și laborioasă a cărnii, în depășirea depravării propriei ființe și, prin aceasta, a întregii naturi create. De aceea omul a fost destinat de Dumnezeu să domine pământul și să controleze lumea naturală. Cu toate acestea, fiind complet în puterea Absolutului, o persoană consideră relația sa cu el ca fiind cea mai semnificativă, deoarece de ei depinde soarta sufletului său nemuritor. În același timp, se construiesc o serie de opoziții de valoare. Omul este slab și limitat, capabilitățile sale sunt relative, Dumnezeu este absolut, atotputernic și nelimitat, personifică binele cel mai înalt, adevărul, dreptatea și iubirea. Omul este finit, muritor, limitat de spațiu și timp, în timp ce zeitatea nu este doar nemuritoare, ci, datorită absolutității sale, este adevărata sursă a vieții și a eternității. Omul este păcătos, sufletul său este împovărat de slăbiciunea cărnii, iar Dumnezeu este fundamentul absolut al moralității și personificarea perfecțiunii.

Specificul unei viziuni religioase asupra lumii se manifestă și prin faptul că credințele joacă un rol deosebit în structura acesteia. Fiind o formă pronunțată de stăpânire spirituală și practică a realității, o viziune religioasă asupra lumii presupune, ca regulă obligatorie, respectarea strictă a vieții unei persoane cu conținutul ideilor și ideilor sale religioase. Credința ca bază a religiei presupune corespondența gândurilor cu acțiunile și faptele, conformarea cultului cu dogmele. Prin urmare, o viziune religioasă asupra lumii dă inevitabil naștere unui mod de viață religios și a unei reglementări stricte a practicii religioase.

În sfârşit, religia, fiind, ca şi mitul, o formă de cultură autoritară, dogmatică, tradiţionalistă, mai conţine, spre deosebire de mitologie, un element semnificativ de raţionalitate. Acest lucru are multe în comun cu filozofia. Raționalitatea viziunii religioase asupra lumii se manifestă deja în natura ideilor despre Dumnezeu, care este asemănat doar metaforic cu o personalitate absolută și, datorită acesteia, capătă trăsături antropomorfe. În cadrul tradiției teologice, Dumnezeu este recunoscut ca o esență incognoscibilă și inaccesibilă percepției umane, lipsită de orice conținut senzorial-empiric.

Fiind un principiu absolut transcendental, el este conceput în afara contextului senzorial-empiric al realității, în afara spațiului și timpului. Însăși împărțirea universului într-o lume empirică și transcendentală, dincolo de cunoaștere, îl transformă inevitabil pe Dumnezeu (când încearcă să se gândească la el) într-un fel de prim principiu abstract pentru explicarea realității, o categorie filozofică. În religie, sincretismul gândirii mitologice și panteismul său caracteristic, care presupune că divinul și naturalul se dizolvă reciproc unul în celălalt, sunt complet depășite. Datorită acestor trăsături ale viziunii religioase asupra lumii, s-a dezvoltat istoric în paralel cu cea filozofică, în strânsă interacțiune și întrepătrundere a acestor două forme de cultură spirituală.

Structura religiei

Principalele elemente ale religiei includ:

1) Credința în Dumnezeu (sau zei) este semnul principal al religiei. ÎN diferite religii- zei diferiți, dar există ceva comun în ideile despre ei: Dumnezeu este o persoană, un subiect, o ființă; Dumnezeu este o ființă rațională, nemuritoare, care posedă abilități supranaturale, de neînțeles pentru om. Asemănarea dintre om și Dumnezeu este explicată în cadrul religiei prin faptul că Dumnezeu l-a creat pe om „după chipul și asemănarea Sa”.

2) Atitudine emoțională față de Dumnezeu. Credința în Dumnezeu nu este doar o credință rațională în existența lui, ci un sentiment religios. Credinciosul se raportează la Dumnezeu cu dragoste, frică, speranță, sentimente de vinovăție și pocăință, iar această relație emoțională cu Dumnezeu formează un tip special de „experiență spirituală”.

3) Cultul religios. Închinarea lui Dumnezeu este exprimată în rituri și ritualuri dedicate lui. Un aspect important al unui cult religios este simbolismul. Obiectele religioase, acțiunile, gesturile sunt un limbaj simbolic în care are loc dialogul unei persoane cu Dumnezeu. Ca urmare a activităților religioase, nevoile religioase ale credincioșilor sunt satisfăcute și conștiința religioasă este reînviată. Există o comunicare reală între credincioși și între ei, iar grupul religios este unit.

4) Organizații religioase. Există trei tipuri de astfel de asociații. Biserica este o asociație relativ largă, la care apartenența este determinată de tradiție, adepții sunt în mare parte anonimi, credincioșii sunt împărțiți în cler și laici, iar biserica cooperează de obicei cu statul. Secta proclamă opoziție față de bisericile tradiționale, predică izolaționismul, alegerea, controlează strict apartenența, iar conducerea sectei este carismatică. O denominație este o încrucișare între o biserică și o sectă: predicarea alegerii membrilor este combinată cu posibilitatea mântuirii pentru toți. Ceea ce distinge o confesiune de o sectă este participarea sa activă la viața seculară, activitatea economică eficientă și dorința de a crește într-o biserică.

În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia, cu toate acestea, nu erau inseparabile. Religia are propriul specific, care nu constă într-un tip special de viziune asupra lumii. Specificul religiei este determinat de faptul că elementul principal al religiei este sistemul de cult, adică un sistem de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Prin urmare, fiecare mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult și acționează ca latură de conținut.

Construcțiile de viziune asupra lumii, atunci când sunt incluse într-un sistem de cult, capătă caracterul unui crez. Ceea ce conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Cu ajutorul ritualului, religia cultivă sentimentele umane de iubire. Bunătatea, toleranța, datoria etc., legând prezența lor cu sacrul, supranaturalul.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele variabile din punct de vedere istoric, tranzitorii, relative ale existenței sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În sfera spirituală și morală, acest lucru se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbabil.

Astfel, religia dă sens și sens și, prin urmare, stabilitate existenței umane, îl ajută să depășească dificultățile cotidiene.

În orice religie există un sistem (un sistem de răspuns la întrebări). Dar filosofia își formulează concluziile într-o formă rațională, iar în religie se pune accent pe credință. Religia presupune răspunsuri gata făcute la întrebări.

Doctrina religioasă nu tolerează critica. Orice religie oferă idealuri unei persoane și este însoțită de rituri și ritualuri (acțiuni specifice). Fiecare învățătură religioasă dezvoltată conține amprente de o pronunțată natură sistematică. Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează și prin următoarele trăsături:

• 1. Simbolism (orice fenomen semnificativ din natură sau din istorie este considerat ca o manifestare a voinței Divine), printr-un simbol se realizează o legătură între lumea supranaturală și cea naturală;
• 2. Are o relație valorică cu realitatea (realitatea este întinderea spațio-temporală a luptei dintre bine și rău);
• 3. Timpul este, de asemenea, legat de Istorie sacră(timpul înainte și după Nașterea lui Hristos);
• 4. Revelația este recunoscută ca cuvânt al lui Dumnezeu și aceasta duce la absolutizarea cuvântului (logos), logosul devine chipul lui Dumnezeu.

Conștiința mitologică precede istoric conștiința religioasă. Viziunea religioasă asupra lumii este mai sistematică decât cea mitologică, este mai perfectă în termeni logici. Natura sistematică a conștiinței religioase presupune ordinea ei logică și continuitatea cu conștiință mitologică se asigură prin utilizarea unei imagini ca unitate lexicală principală.

Viziunea asupra lumii religioase și filosofia religioasă sunt un tip de idealism, adică. o astfel de direcție în dezvoltarea conștiinței sociale în care substanța originară, i.e. Baza lumii este Spiritul, ideea. Varietățile de idealism sunt subiectivismul, misticismul etc. Opusul unei viziuni religioase asupra lumii este o viziune ateă asupra lumii.

Primul tip istoric de viziune asupra lumii a fost mitologic, al doilea tip istoric de viziune asupra lumii a fost religia. Viziunea religioasă asupra lumii a avut multe caracteristici generale cu cel care îl precede viziunea mitologică asupra lumii, dar avea și caracteristici proprii. În primul rând, viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de asimilare spirituală a realității. Imaginile și ideile mitologice erau multifuncționale: în ele, într-o formă încă nedezvoltată, s-a împletit dezvoltarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității, ceea ce a creat condițiile prealabile pentru apariția pe baza lor nu numai a religiei, ci și a diferitelor tipuri de literatură și artă. . Imaginile și ideile religioase îndeplinesc o singură funcție - de evaluare și de reglementare.

O caracteristică integrală a miturilor și ideilor religioase este dogmatismul lor. După ce a apărut, religia păstrează un anumit stoc de idei timp de câteva secole.

Imaginile religioase sunt polisemantice: permit diverse interpretări, inclusiv absolut opuse. Prin urmare, pe baza unui sistem de dogme religioase, se dezvoltă întotdeauna multe direcții diferite, de exemplu în creștinism: catolicismul, ortodoxia, protestantismul.

O altă caracteristică a imaginilor și ideilor religioase este că ele conțin iraționalitate ascunsă, care poate fi percepută doar prin credință, și nu prin rațiune. Acesta din urmă dezvăluie sensul imaginii, dar nu o infirmă și nici nu o distruge. Această trăsătură a imaginii religioase stă la baza recunoașterii priorității credință religioasă peste minte.

Locul central în orice viziune religioasă asupra lumii este întotdeauna ocupat de imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu aici este văzut ca primul principiu și principiu fundamental al tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un început genetic, ca în mitologie, ci un prim principiu - a crea, a crea, a produce.

Următoarea caracteristică a metodei religioase și de viziune asupra lumii de a stăpâni realitatea este universalizarea conexiunii spiritual-voliționale, ideea căreia înlocuiește treptat ideile mitologice ale unei legături de rudenie universală. Din punctul de vedere al unei viziuni religioase asupra lumii, tot ceea ce există și se întâmplă în lume depinde de voința și dorința lui Dumnezeu. Totul în lume este guvernat de providența divină sau de legea morală stabilită și controlată de o ființă supremă.

Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu se găsește în mitologie. Atitudinea față de realitate determinată de o viziune religioasă asupra lumii diferă semnificativ de metoda de acțiune iluzorio-praxeologică asociată cu o viziune mitologică asupra lumii. Aceasta este o atitudine pasivă față de realitate. Poziția dominantă în religie este ocupată de acțiuni propițiatorii (venerație diverse articoleînzestrat cu proprietăți supranaturale, rugăciuni, jertfe și alte acțiuni).

Astfel, o viziune religioasă asupra lumii este o modalitate de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, pământesc și supranatural, ceresc, de altă lume. Viziunea religioasă asupra lumii a parcurs o cale lungă de dezvoltare, de la forme primitive la forme moderne (naționale și mondiale).

Apariția unei viziuni religioase asupra lumii a fost un pas înainte în dezvoltarea conștiinței umane de sine. În religie s-a realizat unitatea între diferite clanuri și triburi, pe baza cărora au fost create noi comunități - naționalități și națiuni. Religiile lumii, cum ar fi creștinismul, s-au ridicat chiar la nivelul de conștientizare a comunității și de proclamare a egalității înaintea lui Dumnezeu a tuturor oamenilor. În același timp, fiecare dintre ei a subliniat poziția specială a adepților săi.

Semnificația istorică a religiei a fost că atât în ​​societățile sclavagiste, cât și în cele feudale, aceasta a contribuit la formarea și întărirea de noi relații sociale și formarea unor state puternice centralizate. Între timp, în istorie au avut loc războaie religioase.

Semnificația culturală a religiei nu poate fi evaluată fără echivoc. Pe de o parte, a contribuit fără îndoială la răspândirea educației și a culturii.