„Sri Rudram” este unul dintre cele mai mari imnuri vedice care vizează beneficiul total și eliminarea tuturor obstacolelor. „Rudram” este un imn dedicat lui Rudra, întruparea lui Shiva. Vedele spun că Domnul Shiva personifică principiul distrugerii sub forma timpului. Rudra este cea mai veche formă de Shiva.

„De obicei credem că Rudra ne face să plângem. Dar această idee este departe de adevăr. Rudra este Dumnezeul care aduce bunătate. În sanscrita vedă se spune că „dra” este ceea ce curge, iar „u” este ceea ce se rupe. Prin urmare, Rudra este cea care înlătură toate obstacolele și ne ajută să ne dezvoltăm rapid. Aceasta este măreția lui Rudra”. Dr. Kashyap din cartea: „Ati Rudra Maha Yajna”.

Rudra este descrisă ca fiind puternică, înarmată cu un arc și săgeți negre, zburând repede, purtând o coasă, însoțită de Maruts (spirite de furtună). Rudra era considerat aducătorul de boli, precum și cel care le vindeca: se întorceau la el cu rugăciuni pentru sănătate și îl numeau „Dătătorul unui leac liniștitor”; „Deținătorul a o mie de agenți de vindecare”; „Cel mai vindecător dintre vindecători”, „Stăpânul medicilor”.

Imnul „Sri Rudram”

Imnul „Rudram” conține Esența tuturor „Vedelor” și este format din două părți: „Namakam” și „Chamakam”. Namakam subliniază importanța non-atașamentului și a detașării (Virakti), în timp ce Chamakam încurajează împlinirea dorințelor strălucitoare (Kāme).

O caracteristică importantă a „Rudram” este Unitatea fundamentală a celor două părți ale sale - „Namakam” și „Chamakam”. Cu adevărat, esența acestor principii opuse este aceeași. La ce ar trebui să renunți și la ce ar trebui să-ți dorești? Desigur, evită răul și dorește-ți binele!

„În Namakam îi aducem respect lui Rudra, care s-a manifestat în multe forme. Există 11 anuvaks (secțiuni) în acest imn. Primul anuvaka este o rugăciune către Rudra ca El să devină milos, să-și coboare arcul, să-și îndoiască săgețile și să-și verse milă asupra devotaților Săi. O descriere a diferitelor forme de Rudra și respectarea lui sunt cuprinse în anuvaka al doilea până la al nouălea. A zecea anuvaka este o rugăciune pentru îndepărtarea fricii din mintea oamenilor, pentru protecție și dăruire a diferitelor forme de bogăție, inclusiv bogăția spirituală. Ultimul, al 11-lea Anuvaka, îl laudă pe Omniprezentul Rudra, prin care se poate găsi liniștea sufletească și Îi aduce respect. „Chamakam” se numește așa pentru că după fiecare rugăciune se repetă „cha me”. Acest imn conține rugăciuni pentru acei oameni care urmează calea exterioară: rugăciuni pentru deținerea diverselor obiecte care dau fericire în lumea materială și spirituală. Din cartea lui N. Srikant Rao

În ce cazuri ar trebui să practici Rudra sadhana?

• Probleme de sănătate, în special cu boli cronice.
• Probleme de sănătate mintală: fobii, depresie etc.
• Saturn, care are un statut nefavorabil, este situat în casa I.
• Animalul tău de companie are probleme de sănătate - una dintre formele lui Rudra (Shiva) Pashupatinath sau stăpânul animalelor.
• Probleme cu concepția.
• Sunteți îngrijorat de problemele lumii: precum războaie, foamete, dezastre și doriți să vă rugați pentru bunăstarea Mamei noastre Pământ.
• Luna, Marte, nodurile lunare (Rahu și Ketu) sau Saturn sunt plasate în mod nefavorabil în horoscopul tău.
• Shiva este „Ishta Devata” al tău (zeitatea patronă personală).
• Ești ocupat cu auto-dezvoltarea, dar nu poți depăși problemele.
• Ai probleme psihice: depresie, lipsă de liniște sufletească, nu te poți regăsi.
• Meditația este dificilă pentru tine - gândurile interferează constant.
• Îți este greu să-ți controlezi impulsurile.
• Ai obiceiuri distructive pe care îți este greu să le depășești.
• Ai dificultăți financiare care interferează cu dezvoltarea ta.
• Dificultăți la copiii dumneavoastră (sub 7 ani). Se crede că părinții sunt capabili să influențeze soarta unui copil sub șapte ani.
• Probleme în relații.
• Postul din aceste zile ajută la aprofundarea cunoștințelor și la sporirea efectului practicilor și ritualurilor yoghine.

Cum să citești o mantra

Fie ca Cel Atotputernic să mă ierte pentru inexactitățile în pronunțarea textelor sacre, căci le citesc din inimă curată și mă supun voinței lui.

Citirea lui Sri Rudram nu este ceva mistic și exotic. Sadhana Sri Rudram este similară cu rugăciunea obișnuită. În primul rând, trebuie să alegeți direcția corectă - ascultați și apoi citiți imnul „Sri Rudram” cu fața spre est.

Ochii pot fi închiși sau deschiși - nu există recomandări speciale aici. Mâinile pot fi încrucișate într-un gest de rugăciune sau într-un mod care ți se potrivește. Aprindeți lumânări sau un bețișor de tămâie. Este important ca nimeni să nu vă distragă atenția.

Înainte de rugăciune, asigurați-vă că faceți o baie; dacă acest lucru nu este posibil, spălați-vă fața, spălați-vă pe dinți și îmbrăcați-vă haine curate. Este indicat să citiți pe stomacul gol; puteți bea apă sau suc.

Mai întâi ascultă „Sri Rudram” pur și simplu ținând textul în fața ochilor tăi, treptat îl vei aminti și îl vei putea repeta singur.

"Ganapathi prarthana"

Imnul „Sri Rudram” începe cu o mantră dedicată lui Ganesha.

OM GANANAM TVA GANAPATIGUM HAVA MAHE

KAVIN KAVINAMU PAMA SHRAVASTHAMAM

JYESTHA RAJAM BRAHMANAM

BRAHMANASPATA ANAH SRINVANNU TIBHI SIDA SADANAM

"Namakam"

OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA

Închinări la Domnul Rudra (distrugătorul păcatului și al durerii).

OM NAMASTE RUDRA MANYAVA UTOTA ISHAVE NAMAHA

NAMASTE ASTU DHANVANE BAHU BHYA MUTA TE NAMAHA

O, distrugătorul păcatului și al durerii! Mă închin în fața mâniei tale! Și înaintea săgeții tale și înaintea arcului tău și înaintea perechii tale de mâini.

YA TA ISHUH SIVATAMA SHIVAM BABHUVA TE DHANUHO

SHIVA SHARAVYAYA TAVA TAYA, DAR RUDRA MRIDAYA

O, distrugător! Cu săgeata aia a ta, cu arcul tău și tolba ta, care devin cele mai pașnice, ne bucură.

YA TE RUDRA SHIVA TANU RAGHORA PAPA KASHINI

TAYA NASTANUVA SHANTA MAYA GIRISHANTA BHI CHAKASHIHI

O, distrugător! Prin cea mai mare formă a Ta pașnică, care distruge păcatul și care este de bun augur și plină de fericire, dăruiește-ne cunoașterea Supremă.

YA MISHUM GIRISHANTA HASTE BIBHARSHYA STAVE

SHIVAM GIRITRA TAM KURU MA HI GUMSIH PURUSHAM JAGATE

O, Locuitor al Munților și Dătătorul de bine! O Protectoare! Faceți săgeata pe care o țineți în mână pașnică; nu distrugeți oamenii sau lumea materială.

SHIVENA VACHASA TVA GIRISHASCHA VADAMASI

YATHA NAH SARVA MIJ JAGAD AYAKSHMA GUM SUMANA ASATE

O, locuitor de munte! Pentru ca lumea noastră de oameni și creaturi să devină prosperă, complet lipsită de boli și cu o minte bună, vă îmbătrânim cu cuvinte de bun augur.

ADHYA VOCHA DADHI VAKTA PRATHAMO DAIVYO BHISHAKE

AHIGISHCA SARVAN JAM BHAYANT SARVASHCA YATU DHANYAHA

Fie ca Dumnezeul originar, căruia îi pasă (de devotații săi), vindecătorul, să mijlocească pentru noi, distrugând făpturile insidioase și vicioase și pe toți făcătorii de rău.

ASAU YA STAMRO ARUNA UTA BABHRUKH SUMANGALAHA

YE CHEMA GUM RUDRA ABHITO DIKSHU SRITAHA

SAHASRASHO VAISHA GUM KHEDA IMAHE

Încercăm să potolim mânia Domnului, care se manifestă în Soare, care apare în roșu, roșu și portocaliu; dătătorul de prosperitate și alte manifestări ale lui Rudra, care înconjoară acest pământ în mii de creații.

ASAU YO VASARPATI NILAGRIVO VILOHITAHA

UTAINAM GOPA ADARSHANNA DARSHANN UDAHARYAHA

UTAINAM VISHWA BHUTANI SA DRISHTO MRIDAYATI NAHA

Fie ca Gâtul Albastru să ne facă fericiți, cel care se ridică în splendoare purpurie, ale cărui păstori, sirene și toate făpturile lumii se văd.

NAMO ASTU NILAGRIVAYA SAHASRAKSHAYA MIDHUSHE

ATHO YE ASYA SATTVANO HAM TEBHYO KARAN NAMAHA

Mă închin înaintea celui cu o mie de ochi, a celui cu gâtul albastru, care revarsă milă, și de asemenea înaintea slujitorilor săi.

PRAMUNCHA DHANVANA STVAM UBHAYO RARTNI YORJYAM

YASCHA TE HASTA ISHAVAH PARA TA BHAGAVO VAPA

O, Doamne! Eliberați sfoara de la capetele arcului și puneți săgețile din mâini în tolba.

AVATATYA DHANU SVA GUM SAHASRAKSHA SATE SHUDHE

NISHIRYA SHALYANAM MUKHA SHIVO NAH SUMANA BHAVA

O, cu o mie de ochi! Cel cu multe săgeți! Bucură-te de arcul neîncordat, de vârfurile de săgeți plate și devii pașnic și bun cu noi.

VIJYAM DHANUH CAPARDINO VISHALJO BANAWA GUM UTA

ANESHANNA SYESHAVA ABHURASYA NISHAM GATHIHI

Arcul Domnului cu părul lui încâlcit să fie fără sfoară, tolba fără săgeți și săgețile inutile. Să nu-i fie îndepărtată teaca sabiei.

YA TE KHETIR MIDHU SHTAMA HASTE BABHUVA TE DHANUHO

TAYASMAN VISHWA TASTVA MAYA KSHMAYA PARIB BHUJA

DESPRE! Mare Doamne, care ai milă! Protejează-ne de toate necazurile lumii cu arme și arcuri în mâinile tale care nu ne vor face rău.

NAMASTE ASTVA YUDHAYA NATATHAYA DHRISHNAVE

UBHA BHYA MUTA TE NAMO BAHU BHYAM TAVA DHANVANE

Prosternații la arma ta, care știe să lovească, dar nu lovește! Prosternații la mâini și la arc.

PARI TE DHANVANO KHETIR ASMAN VIRNAKTU VISHVATAHA

ATHO YA ISHUDHI STAVAARE ASMANNI DHEHI TAM

Arcul tău să ne elibereze de răul lumii și tolba ta să fie îndreptată împotriva dușmanilor noștri.

NAMASTE ASTU BHAGAVAN

VISHVESHVARAYA MAHADEVAYA TRIYAMBAKAYA

TRIPURAN TAKAYA TRIKAGNI KALAYA KALAGNI RUDRAYA

NILAKANTHAYA MRTYUN JAYAYA SARVESHVARAYA

SADASHIVAYA SRIMAN MAHADEVAYA NAMAHA

Închinăciuni către Domnul, stăpân al Universului, Dumnezeu mare, cu trei ochi, distrugător al Tripurei, stingător al focului lui Trika și al focului morții, cu gât albastru, biruitor asupra morții, Domn al tuturor, Dumnezeu întotdeauna pașnic, glorios a zeilor.

NAMO HIRANYA BAHAVE SENANYE DISHAM CHA PATAYE NAMO

NAMO VRIKSHE BHYO HARIKESHE BHYAH PASHUNAM PATAYE NAMO

NAMAHA SASPIN JARAYA TWISHI MATE PATHINAM PATAYE NAMO

Prosternare la comandantul forțelor cu brațele de aur, Domnul tuturor celor patru părți. Prosternare la sursa copacilor cu frunze verzi din samsara, Domnul tuturor creațiilor. Prosternații la Domnul de aur, luminos al tuturor direcțiilor.

NAMO BABHLUSHAYA VIVAYADHINEN NANNAM PATAYE NAMO

NAMO HARIKESHA YO PA VITINE PASHTANAM PATAYE NAMO

NAMO BHAVASYA HETYAY JAGATAM PATAYE NAMO

Închinări la cel care stă pe taur, proprietarul hranei, chinuitorul păcatului. Prosternații la veșnic verde, purtător al firului sacru, cap al sănătății și al puterii. Prosternații în fața Domnului universului, un scut împotriva lumii neobișnuite.

NAMO RUDRAYA TATAVINE KSETRANAM PATAYE NAMO

NAMAHA SUTAYA HANTYAYA VANANAM PATAYE NAMO

NAMO ROHITAYA STHA PATAYE VRIKSHANAM PATAYE NAMO

Închinăciuni la Domnul tuturor câmpurilor (temple și trupuri), distrugătorul care protejează cu arcul tras. Închinăviri la cărucior, indestructibil, Stăpânul pădurilor. Prosternări către roșu închis, Domn al copacilor, care, existând în toate, protejează.

NAMO MANTRINE VANIJAYA KAKSHANAM PATAYE NAMO

NAMO BHUVAMTAYE VARIVAS KRITAYA USADHINAM PATAYE NAMO

NAMA UCCHAIR GHOSHAYA KRANDAYATE PATTINAM PATAYE NAMO

Prosternații la negustor, Stăpânul mantrelor, Stăpânul pădurilor. Prosternații către Creatorul pământului și Domnul medicamentelor, care este prezent în toți devotații săi. Închinăciuni la Domnul infanteriei, aruncătorul de tunete și fulgere, care face pe vrăjmaș să țipe.

NAMAHA KRITSNA VITAYA DHAVATE SATTVANAM PATAYE NAMAHA

P frecându-se în fața Celui Atotprezent, care îi protejează pe sfinții devotați (cei care caută refugiu), repezindu-le în ajutor.

NAMAHA SAHA MANAYA NIVYA DHINA AVYA DHININAM PATAYE NAMO

NAMAH KAKU BHAYA NISHANGINE STENANAM PATAYE NAMO

Închinăciuni în fața capului armatelor viteji, care persecută pe vrăjmași, dar este îngăduitor față de credincioși. Prosternații la capul hoților (furt inimi umane), așezat pe cocoașa unui taur înarmat cu o sabie.

NAMO NISHANGINA ISHU DHIMATE TASKARA NAM PATAYE NAMO

NAMO VANCHATE PARI VANCHATE STAYUNAM PATAYE NAMO

NAMO NICHERAVE PARI CHARAYA RANYANAM PATAYE NAMO

Prosternații în fața liderului tâlharilor, înarmați cu tolbă și săgeți. Prosternații în fața înșelatorului, liderul evaziv al tâlharilor. Prosternații la vagabond, la capul evaziv al tâlharilor de pădure.

NAMAHA SRIKAVI BHYO JIGHAGUM SADBHYO MUSHNATAM PATAYE NAMO

NAMO SIMAD BHYO NAKTAM CHARAD BHYAH PRAKRIMTA NAM PATAYE NAMO

NAMA USHNISHINE GIRI CHARAYA KULUNCHANAM PATAYE NAMO

Prosternări la capul răpitorilor, la apărătorul vigilent și energic în luptă. Prosternații la capul atacatorilor care se mișcă noaptea purtând arme. Prosternații la muntele care poartă coif și care ne fură toate lucrurile.

NAMA ISHUMAD BHYO DHANVA VIBHYASCA VO NAMO

NAMA ATANVANE BHYAH PRATIDA DHANE BHYASCA VO NAMO

NAMA AYACCHAD BHYO VISRJA BHYASCA VO NAMO

NAMO SYAD BHYO VIDHYAD BHYASCA VO NAMO

Prosternare în fața ta, ținând un arc și săgeți. Prosternare la tine, care trage arcul și eliberează săgețile. Închinăviri către tine, care trage arcul și trimite săgețile. Prosternare la tine, care faci săgețile să-și atingă ținta.

NAMA ASINE BHYAH SHAYANE BHYASCA VO NAMO

NAMAHA SWAPAAD BHYO JAGRAD BHYASCHA VO NAMO

NAMATI STHAD BHYO DHAVAD BHYASCHA VO NAMO

NAMAH SABHA BHYAH SABHAPATI BHYASCHA VO NAMO

Prosternații pentru tine care stai cu coatele. Prosternații la tine, cine doarme și cine se trezește. Prosternații pentru voi care sunteți în repaus și în mișcare. Prosternații pentru tine, participantul la întâlnire și șeful întâlnirii.

NAMO ASHVE BHYO SVAPATI BHYASCHA VO NAMAHA

Prosternații pentru tine, care ești în cal în același mod în care stai pe el.

NAMA AVYADHINI BHYO VIVIDHYANTI BHYASCA VO NAMO

NAMA UGANA BHYA STRI GUM HATI BHYASCA VO NAMO

NAMO GRITSE BHYO GRITSA PATI BHYASCA VO NAMO

NAMO VRATE BHYO GATE PATI BHYASCHA VO NAMO

Prosternații la tine, care poți pătrunde totul în jur, în direcții diferite. Prosternari la tine, care te manifesti cat mai multi shakti, blanzi si violenti. Prosternații pentru voi, care sunteți sub forma celor care aleargă după divertisment și a proprietarilor lor. Prosternații pentru voi care sunteți prezenți în diferitele grupuri și conducătorii lor.

NAMO GANE BHYO GANAPATI BHYASCA VO NAMO

NAMO VIRUPE BHYO VISHVARUPE BHYASCA VO NAMO

NAMO MAHAD BHYAHA KSHALLAKE BHYASCA VO NAMO

NAMO RATHI BHYO RATHE BHYASCA VO NAMO

NAMO RATHE BHYO RATHAPATI BHYASCA VO NAMO

Închinăviri față de voi, care sunteți sub forma de slujitori ai zeilor și ai conducătorilor lor. Prosternații pentru voi, care sunteți fără formă și încă vă manifestați în forme universale, cele mai mari și cele mai joase. Închinări pentru voi, care sunteți în chipul celor care conduceți carul și al celor care nu, prosternare față de voi, care sunteți în chip de car și proprietarul unui car.

NAMAH SENA BHYAH SENANI BHYASCA VO NAMO

NAMAHA KSHATRA BHYAH SANGRAHITRI BHYASCA VO NAMO

NAMASTA KSHA BHYO RATHA KARE BHYASCA VO NAMO

NAMAH KULALE BHYAH KARMARE BHYASCA VO NAMO

NAMAHA PUNJISHTE BHYO NISHADE BHYASCHA VO NAMO

Prosternații pentru voi, care sunteți sub forma armatei și a liderilor militari. Prosternații pentru tine, care ești sub forma unui car experimentat și pentru cel care învață să conducă un car. Închinăviri pentru tine, care ești în formă de tâmplar și constructor de care. Prosternații pentru tine, care ești sub forma unui prindetor de păsări și a unui pescar.

NAMA ISHUKRID BHYO DHANVAKRAD BHYASCHA VO NAMO

NAMO MRIGAYU BHYAH SVANI BHYASCA VO NAMO

NAMAHA SHVA BHYAH SVAPATI BHYASCA VO NAMAHA

Prosternații pentru tine, care ești sub forma unui meșter care face arcuri și săgeți. Prosternații pentru tine, care ești în formă de bătător și vânător. Prosternații pentru voi, care sunteți sub formă de câini de vânătoare și stăpânii lor.

NAMO BHAVAYA CHA RUDRAYA CHA

Prosternații în fața creatorului și distrugătorului.

NAMAH SHARVAYA CHA PASHUPATAYE CHA

NAMO NILAGRIVAYA CHA SHITI KANTHAYA CHA

NAMAH KAPARDINE CHA VYUPTA KESHAYA CHA

NAMAHA SAHASRAKSHAYA CHA SATA DHANVANE CHA

Prosternații în fața Protectorului tuturor creaturilor și al distrugătorilor lor. Prosternații la gâtul albastru, care este, de asemenea, gâtul ușor. Prosternații la cel al cărui păr este mătășat, care există și ca ras curat. Prosternații la cel cu ochi mulți care ține sute de arcuri.

NAMO GIRISAYA CHA SHIPIVISTAYA CHA

NAMO MIDHU SHTAMAYA CHE SHUMATE CHA

NAMO HRASVAYA CHA VAMANAYA CHA

NAMO BRIHATE CHA VARISHIYASE CHA

NAMO VRIDDHAYA CHA SAMVRIDHVANE CHA

Prosternații față de locuitorul muntelui care este prezent în toate ființele. Închinări celui care are arc și care cade în ploaie abundentă din nori, închinăciuni celui scund care este atât de frumos. Prosternații la cele mai vechi, care transcende timpul, spațiul și materia. Prosternații la venerabilul bătrân care crește cu rugăciuni.

NAMO AGRIYAYA CHA PRATHA MAYA CHA

NAMA ASHAVE CHA JIRAYA CHA

NAMAHA SHIGHRIYAYA CHA SHIBHYAYA CHA

NAMA URMYAYA CHA VASVANYAYA CHA

NAMAHA SROTASYAYA CHA DVIPYAYA CHA

Prosternații către Primordial, Primordial. Prosternații către mobil, omniprezente. Prosternații la ceea ce este prezent în flori, ape în mișcare. Prosternari fata de cel care exista in valuri furtunoase la fel ca in apele linistite. Prosternari la cei care sunt prezenti in apele care spala insulele.

NAMO JYESTHAYA CHA KANISHTHAYA CHA

NAMAH PURVAJAYA CHA PARAJAYA CHA

NAMO MADHYA MAYA CHA PAGALBHAYA CHA

NAMO JAGHANYAYA CHA BUDHNIYAYA CHA

NAMA SOBHYAYA CHA PRATISARYAYA CHA

Prosternații la cel care este și cel mai în vârstă și cel mai tânăr. Prosternații față de cauza inițială și rezultatul ulterior. Prosternații către veșnic tânăr, care este și un copil. Prosternari fata de cel care se afla in lei si in radacini. Prosternari fata de cel care exista in viciu si virtute si in tot ce este in miscare.

NAMO YAMYAYA CHA KSHEMYAYA CHA

NAMA URVARYAYA CHA KHALYAYA CHA

NAMAHA SLOKYAYA CHA VASANYAYA CHA

NAMO VANYAYA CHA KAKSHYAYA CHA

NAMAHA SHRAVAYA CHA PRATI SHRAVAYA CHA

Prosternații pentru cei care trăiesc în lumea morții și a eliberării. Prosternații la cel care este prezent în câmpurile verzi și curțile pământului. Prosternații față de cel care este prezent în mantrele vedice și Upanishade. Prosternari fata de cel care este prezent in copaci si plante. Prosternari fata de cel care este prezent in sunet si ecoul acestuia.

NAMA ASUSHENAYA CHA SHURATHAYA CHA

NAMA SHURAYA CHA VABHINDATE CHA

NAMO VARMINE CHA VARUTHINE CHA

NAMO BILMINE CHA KAVACINE CHA

NAMAHA SRUTAYA CHA SRUTA SENAYA CHA

Prosternații pentru cei care sunt prezenți în armatele rapide și în carele. Prosternații față de cel care distruge pe cei fără Dumnezeu. Prosternații în fața scutului care-l acoperă pe careșor. Prosternari la cel blindat. Prosternaţii la cei care ţin cont de părerea armatei.

NAMO DUNDUBHYAYA CHA HANANYAYA CHA

NAMO DHRISHNAVE CHA PRAMRISHAYA CHA

NAMO DUTAYA CHA PRAHITAYA CHA

NAMO NISHANGINE CHE SHUDHIMATE CHA

Prosternari fata de cel care este prezent in sunetul tobei si sunetul cornului. Prosternații față de cel care nu fuge niciodată de pe câmpul de luptă și este priceput în recunoaștere. Prosternații la cei care sunt prezenți printre spioni și curteni. Prosternații către cel care ține sabia și tolba.

NAMATI KSHNESHAVE CHA YUDHINE CHA

NAMAHA SVAYUDHAYA CHA SUDHANVANE CHA

NAMAHA SRUTYAYA CHA PATHYAYA CHA

NAMAH KATYAYA CHA NIPPYAYA CHA

Prosternații la cel care are săgeți ascuțite și nenumărate arme. Prosternari la cel cu arcul de bun augur. Prosternari la cei care sunt prezenti pe poteci inguste si trotuare late. Prosternații față de cel care este prezent în stropii mici de apă la fel ca în râurile care cad.

JUDECĂTORUL NAMAH CHA SARASYAYA CHA

NAMO NADYAYA CHA VAISHANTAYA CHA

NAMAH KUPYAYA CHA VATAYAYA CHA

NAMO VARSHYA CHA VARSHYA CHA

NAMO MEGHYAYA CHA VIDYUTYAYA CHA

Prosternații către cei care sunt prezenți în mlaștini și bazine. Prosternații pentru cei care sunt prezenți în râuri și lacuri minuscule. Prosternari fata de cel care este prezent in izvoare si gropi. Prosternari fata de cel care este prezent in ploi la fel ca in seceta. Prosternații față de cel care este prezent în tunete și fulgere.

NAMA IDHRIYAYA CHA TAPYAYA CHA

NAMO VATAYAYA CHA RESHMIYAYA CHA

NAMO VASTAVAYA CHA VASTUPAYA CHA

Prosternari fata de cel care este prezent in norii albi de toamna si soare. Prosternații față de cel care este prezent în furtună și ploaie nesfârșită. Prosternații în fața protectorului pământurilor și al animalelor.

NAMAH SOMAYA CHA RUDRAYA CHA

NAMASTA MRAYA CHA RUNAYA CHA

NAMAH SHANGAYA CHA PASHUPATAYE CHA

NAMA UGRAYA CHA BHIMAYA CHA

Prosternații față de cel însoțit de Uma, Distrugatorul durerilor samsarei. Prosternații la cel care este roșu închis și roșu. Prosternații față de protectorul tuturor creaturilor, care ne conduce către o fericire nesfârșită. Prosternații către cel care inspiră frică, către Cel Mai Mare.

NAMO AGRE VADHAYA CHA DURE VADHAYA CHA

NAMO HANTRE CHA HANYASE CHA

NAMO VRIKSHE BHYO HARIKESHE BHYO NAMA STARAYA

Prosternații față de cel care distruge dușmanii atât din apropiere, cât și de departe. Prosternații față de cel care ucide aroganța și ireverenta. Prosternari fata de cel care este prezent in copacii plini de frunze verzi. Prosternari fata de cel care este prezent in OM.

NAMA SHAMBHAVE CHA MAYO BHAVE CHA

NAMAH SHANKARAYA CHA MAYA SKARAYA CHA

NAMAHA SHIVAYA CHA SHIVA TARAYA CHA

NAMATI RTHYAYA CHA KULAYAYA CHA

Prosternații la izvorul fericirii, pe pământ și în cer. Prosternații în fața celui care dă fericirea pe pământ și în cer. Prosternații în fața celor de bun augur, mai de bun augur decât orice altceva. Închinări la cei care sunt prezenți în apele sfințite și în idolii instalați pe malurile lor.

NAMAHA PARYAYA CHA VARYAYA CHA

NAMA PRATARANAYA CHO TTARANAYA CHA

NAMA ATARAYA CHA BOAT CHA

NAMA SHASPYAYA CHA PYONGYAYA CHA

Prosternari la cei care sunt prezenti pe acest mal si pe celalalt. Prosternații către cel care ajută la traversarea abisului samsarei cu ajutorul ritualurilor și cunoștințelor. Prosternații față de cauza renașterilor samsarei și a secerătorului roadelor Karmei. Prosternații la cel care este prezent în iarba fragedă și forme trecătoare.

NAMAH SIKATYAYA CHA PRAVAHYAYA CHA

Prosternari fata de cel care este prezent in nisipul raului si apa curgatoare.

NAMA IRINYAYA CHA PRAPATHYAYA CHA

NAMAH KIGUMSHILAYA CHA KSHAYANAYA CHA

NAMAH KAPARDINE CHA PULASTAYE CHA

Prosternații față de cel care este prezent în ținuturile fertile și cărările uscate. Prosternații pentru cei care sunt prezenți în sol stâncos și locuri locuite. Prosternații pentru cei al căror păr este încâlcit, pentru cei care sunt ușor de atins.

NAMO GOSTHYAYA CHA GRIHYAYA CHA

NAMASTA LPYAYA CHA GEHYAYA CHA

NAMAH KATYAYA CHA GAKHVARE SHTHAYYA CHA

NAMO HRIDAYAYA CHA NIVESHPYAYA CHA

Prosternații pentru cei care sunt prezenți în stale și case. Prosternații pentru cei care sunt prezenți în paturi și palate. Prosternari fata de cel care este prezent in tufele de spini si pesterile de munte. Prosternații la cel care este prezent în vârtejele și picăturile de rouă.

NAMAHA PAGUM SAVIAYA CHA RAJASYAYA CHA

NAMAH SHUSHKYAYA CHA HARITYA CHA

NAMO LAPYAYA CHO LAPYAYA CHA

NAMA URVYAYA CHA SURMYAYA CHA

Prosternații față de cel care este prezent în atomi și praf. Prosternari fata de cel care este prezent in tot ce este uscat si verde. Prosternari catre cei care sunt prezenti in zonele greu accesibile si in iarba verde. Prosternari fata de cel care este prezent in pamant si valurile frumoase ale raurilor.

NAMAHA PARNYAYA CHA PARNA SHADYAYA CHA

NAMO PAGURA MANAYA CHA BHIGHNATE CHA

NAMA AKH KHIDATE CHA PRAKH KHIDATE CHA

Prosternații la cel care este prezent în frunzele verzi și grămezi de frunze uscate. Închinăciuni către cel care ia armele împotriva păcătoșilor și îi bate. Prosternari la cei care chinuiesc putin si excesiv.

NAMO VAH KIRI KE BHYO DEVANA GUM HRIDAYE BHYO

NAMO VIKSHINA KE BHYO NAMO VICHINVAT KE BHYO

NAMA ANIRHATE BHYO NAMA AMIVAT KE BHYAHA

Închinăciuni la Tine, care ești în inima tuturor ființelor cerești, distrugând imoralitatea. Prosternare față de Tine, care este capabil să fie supărat din diverse motive și să recunoască binele și răul. Prosternare față de Tine, care umple totul, împrăștie pe dușmanii tăi și este capabil să accepte pedepse severe.

DRAPE ANDHASA SPATE DARIDRAN NILALO HITA

ESHAM PURUSHA NAMESHAM PASHUNAM MA

BHERMA RO MO ESHAM KINCHANA MAMATE

O, Doamne al distrugerii! Domnul mancarii! DESPRE! Cel care este și albastru și roșu. DESPRE! Separat! Să nu fie teamă în acești oameni și aceste vite! Niciunul dintre ei să nu se rătăcească! Niciunul dintre ei să nu fie bolnav!

YA TE RUDRA SHIVA TANUCH SHIVA VISHWAHA BHESAJI

SHIVA RUDRASYA BHESAJI TAYA, NO MRIDA JIVASE

O Rudra! Fie ca această formă a ta de bun augur, care este un expert în vindecarea tuturor bolilor din lume, să ne facă vii și fericiți.

IMAGUM RUDRAYA TAVASE KAPARDINE

KSHAYA DVIRAYA PRABHA RAMAHE MATIM

YATHA NAH SHAMASAD DVIPADE CHATUSH PADHE

VISHVAM PUSHTAM GRAME ASMINNA NATURAM

Ne predăm intelectul lui Rudra, Celui cu părul mătășat, Distrugătorul dușmanilor, pentru ca în acest sat toți oamenii și vitele noastre să prospere și totul să prospere fără boală.

MRIDA DAR RUDROTA DAR MAYA SKRIDHI

KSAYA DVIRAYA NAMASA VIDHEMA TE

YACHCHAM CHA YOSCHA MANURAYA JE PITA

TADA SHYAMA TAVA RUDRA PRANITAU

O, distrugător! Fă-ne fericiți cu posesiunile materiale și cu eliberarea spirituală. Vă aducem respectul, distrugătorul păcatului. Fie ca noi să realizăm prin harul tău iubitor tot ceea ce a fost realizat de strămoșul nostru MANU (material și spiritual).

MA, DAR MAHANTAMUTA MA, DAR ARBHAKAM

MA NA UKSHANTAMUTA MA NA UKSHITAM

MA, DAR VADHIH PITARAM MOTA MATARAM

PRIYA MA ON STANUVO RUDRA RIRISHAHA

O, distrugător! Nu-i răni pe bătrânii noștri, pe tinerii noștri, pe bebelușii noștri, pe copiii noștri din pântece, pe tatăl nostru, pe mama noastră și pe toți cei dragi noștri.

MA ON STOKE TANAYE MA ON AYUSHA

MA, DAR GOSHU MA, DAR ASHVESHU RIRISHAHA

VIRAN MA BUT RUDRA BHAMITO

VADHIR HAVISH MANTO NAMASA VIDHEMA TE

O, distrugător! Nu ne tulbura copiii, fiii, urmașii noștri, vitele, caii și slujitorii noștri în mânia ta. Vă onorăm prin ritualurile noastre.

ARATTE GOGHNA UTA PURUSHAGNE

KSHAYA DVIRAYA SUMNAMASME TE ASTU

RAKSHA CHA, DAR ADHI CHA DEVA BRUHYADHA CHA

NAHSHARMA YASCHA DVIBARHAHA

Oh, Doamne! Fie ca această formă blândă a voastră (care dă răgaz oamenilor și animalelor de la oamenii cu minți răi) să fie lângă noi, să ne ocrotească, să mijlocească pentru noi, să ne dea milă și să dăruiască fericirea pământească și eliberarea spirituală!

STUKHI SHRUTTAM GARTHA SADAM YUVANAM

MRIGENNA BHIMAM UPAKHATNU MUGRAM

MRIDA JARITRE RUDRA STAVANO

ANYANTE ASMANNI WAPANTU SENAHA

Lăudăm pe cel care are o reputație bună, locuitorul inimii, cel mai tânăr, cel redutabil ca un leu, nimicitorul, Cel Preaînalt! O, distrugător! Fă-ne fericiți pe muritorii care ne rugăm. Lasă-ți hoardele să-i distrugă pe alții.

PARINO RUDRASYA KHETIR VRINACTU

PARI TVESHASYA DURMATI RAGHA YOHO

AVA STHIRA MAGHAVAD BHYASTA NUSHWA

MIDHVA STOKAYA THANAYAYA MRIDAYA

Să stea departe de noi armele și voința Distrugatorului de a ucide, care arde pe păcătoși cu mânia lui. O, dătătorule de bine celor ce se prosternează înaintea Lui. Îndepărtează-ți armele de la noi, care te onorează. Oferă fericire copiilor.

MIDHUSTAMA SIVATAMA SHIVO NAH SUMANA BHAVA

PARAME VRIKSHA AYUDHANNI DHAYA KRITTIM VASANA

ACHARA PINAKAM BIBHRADA GAHI

O, împlinitor suprem al dorințelor devotaților! O, cel suprem de bun augur! Fii susținător și milostiv cu noi! Locuind sub arborele sacru de banian, coborâți și apăreați în fața noastră ținând un arc și purtând piele de tigru.

VIKIRIDA VILOHITA NAMASTE ASTU BHAGAVAHA

YASTE SAHASRA GUM HETAYO NYAMA SMANNI VAPANTU TAHA

O, Doamne! Distrugătorul bolilor samsarei! O, Prea Senină! Ne închinam înaintea Ție! Lasă nenumăratele tale arme să distrugă păcatul care este diferit de noi.

SAHASRANI SAHASRADHA BAKHUVO STAVA KHETAYAHA

TASA MISHANO BHAGAVAH PARACHINA MUKHA KRIDHI

O, Doamne! Există o multitudine de arme diferite în mâinile tale. Întoarce-l de la noi, nu ești Tu Domnul Suprem!

SAHASRANI SAHASRASHO YE RUDRA ADHI BHUMYAM

TESHA GUM SAHASRA YOJANE VADHANVANI THANMASI

ASMIN MAHA TYARNAVE NTARIKSHE BHAVA ADHI

NILAGRIVAH SHITIKANTHAH SARVA ADHAHA KSHAMA CHARAHA

NILAGRIVAH SHITIKANTHA DIVAGUM RUDRA UPASHRITAHA

YE VRIKSHESHU SASPINDJARA NILAGRIVA VILOHITAHA

YE BHUTA NAMA DHI PATAYO VISIKHASAH KAPARDINAHA

YE ANNESH VIVI DHYANTI PATRESH PIBATO JANANE

YE PATHAM PATHI RAKSHAYA AILA BRIDA YAVYUDHAHA

YE TIRTHANI PRACHARANTI SRIKA VANTO NISHANGINAHA

Păzim, la mii de leghe de aici, arcurile multor manifestări ale lui Rudra care există pe pământ și în acest mare ocean, iar Tu rămâi Domnul tuturor acestor lucruri. Voi care sunteți cu gât albastru și cu gât ușor și rătăciți în lumile inferioare ca Domnul; tu exiști în ceruri, cu gâtul albastru și cu gâtul ușor, ca Domnul: care există în copaci ca stăpânul lor, de culoare galbenă ca iarba fragedă, roșu închis și gât albastru: care există ras curat și cu părul mătășat ca stăpânul sufletelor și al spiritelor; care deranjează oamenii prin mâncarea și băutura lor; care controlează aprovizionarea cu substanțe alimentare și este protectorul căilor care împiedică necuratul; care umblă prin apele sfinte, purtând o sabie și Srika.

YA ETAVAN TASHCA BHUYA GUM SASHCA DISHO RUDRA VITASTHIRE

TESH GUM SAHASRA YO JANE VADHANVANI THANMASI

Ne închinăm arcurile nenumăratelor manifestări ale lui Rudra, care există în toate sferturile și miile lor.

NAMO RUDRE BHYO YE PRITHIVYAM YE NTARIKSHE YE DIVI

YE SHAMANNAM VATO VARSHAMISA VASTE BHYODASHA

PRACHIRDASHA DAKSHINA DASA PRATICHIR DASHO

DICHIR DASHOR DHVASTE BHYO NAMASTE, DAR MRIDAYUNTU

TE YAM DVISHMO YASCHA, DAR DOI TAM ÎN JAMBKH DADHAMI

Adresăm respectul acelor nenumărate manifestări ale lui Rudra, ale căror arme sunt mâncarea, vântul și ploaia, care există pe pământ, în spațiu și în ceruri. Prelungiri la est, sud, vest și nord și în sus. Lasă-i să ne facă fericiți. Pe cine ne urăște și pe cine urăm noi, îi dăm gurii tale larg deschise.

OM TRIYAMBAKAM YE JAMAKH

SUGANDIM PUSHTI VARDHANAM

URVARU KAMIWA BANDHANAN

MRTYYOR MUKSHYYA MA MRITATE

Îl onorăm pe cel parfumat cu Trei Ochi, care dăruiește continuu prosperitate crescândă; să ne salveze de la moarte, așa cum un castravete este eliberat de tulpina lui; să nu ne îndepărteze de la eliberare.

YO RUDRO AGNAU YO APSU YA OSHADHISHU

YO RUDRO VISHWA BHUVANA VIVESH TASMAY

RUDRAYA NAMO ASTU

Prosternare față de acea Rudra care există în foc, apă, plante și în toate lumile.

YE TE SAHASRA MAYUTAM PASHA MRTYYO MARTYAYA HANTAVE

TAN YAJNASYA MAYAYA SARVANAVA YA JAMAKH

MRTYAVE SVAHA MRTYAVE SVAHA

O, distrugător! Înlăturăm prin faptele noastre bune toate acele lanțuri, nenumărate la număr, care implică cauzarea de suferință tuturor muritorilor.

PRANANAM GRANTIRASI RUDRO MA VISHANTAKAHA

TENANNENA PYAYASWA

O Rudra! Țineți sforile respirației vieții. Te rog nu-mi lua viața! Fii plin de grație față de respecturile mele și aruncă-mi privirea ta generoasă și favorabilă. Ofer această cinstire Distrugătoarei (a păcatului și a durerii).

NAMO RUDRAYA

VISHNAVE MRTYYOR ME PAKHI

CU Lavă Domnului Rudra! Prosternare la atotputernicul Lord Rudra! Salvează-mă de sclavia pământească.

TAMU STUHI YAH SWISHUKH SUDHANVA

YO VISHVASYA KSHAYATI BHESH JASYA

YAKSHWAMAHE SAU MANASAYA RUDRAM

NAMOBHIR DEVAM ASURAM DUVASYA

Să dobândim o mare liniște mintală închinându-ne pe Rudra, care, cu un arc și săgeți bune, este izvorul de leac pentru toate bolile lumești, distrugătorul durerii, care mărește măsura vieții și care există sub formă de cunoaștere.

AYAM ME HASTO BHAGAVAN AYAM ME BHAGAVAT TARAHA

AYAM ME VISHWA BHESH JO YAGUM SHIVA BHIMARI SHANAHA

Această mână a mea care a atins chipul Domnului este cu adevărat binecuvântată, foarte norocoasă. Acesta este leacul pentru toate bolile lumești.

OM SHANTI SHANTI SHANTIKHI

"CHAMACAM"

AGNA VISHNU SAJO SHASEMA VARDHANTU VAM GIRAHA
DUMNAIR WAJE BHIRA GHATHAM

O, Agni și Vișnu! Fii bun cu mine. Fie ca cuvintele mele de laudă să sporească această favoare. Te rugăm să ne aduci bogății și mâncare.

VAJASH CHA ME PRASAVASH CHA ME ROGAȚI CHA ME LAUDĂ CHA ME
DHITISH CHA ME KRATUSH CHA ME SVARASH CHA ME SLOKASH CHA ME
SHRAVASH CHA ME SRUTISH CHA ME JYOTISH CHA ME SUVASH CHA ME
PRANASH CHA ME APANASH CHA ME VYANASH CHA ME SUSH CHA ME

Mă rog să-mi dai mâncare să mă hrănesc pe alții și pe mine. Fie ca alimentele pe care le consum să fie pure, să am poftă bună, să mă bucur de mâncare și să o diger bine. Dă-mi voie să fac un sacrificiu care mă va ajuta să-mi asigur hrana și să-mi permit să recit toate mantrele vedice cu o intonație corectă și o voce convingătoare și fermecătoare. Dă-mi capacitatea de a distinge între ceea ce aud și ceea ce nu aud. Lasă-mi mintea vie, cu o înțelegere clară și corectă a tuturor lucrurilor.

CHITTAM CHA MA ADHITAM CHA ME VAK CHA ME MANASH CHA ME
CHAKSHUSH CHA ME SHROTRAM CHA ME DAKSHASH CHA ME BALAAM CHA MA
OJASH CHA ME SAHASH CHA MA AYUSH CHA ME JARA CHA MA
ATMA CHA ME TANUSH CHA ME SHARMA CHA ME VARMA CHA ME
NGANI CHA ME SHTANI CHA ME PARUGUMSHI CHA ME SHARIRANI CHA ME

Lasă-mă să ajung în raiul zeilor. Lasă viața să mă oblige să fac totul cum trebuie. Lasă-mi mintea să obțină cunoștințe corecte prin percepție constantă. Dă-mi darul elocvenței și al unei minți sănătoase. Permiteți-mi să am simțuri excelente, cu vedere ascuțită și auz sensibil; Fie ca organele mele de acțiune să fie puternice și puternice. Dă-mi ocazia de a-mi învinge dușmanii și de a duce o viață lungă și viguroasă, atingând o vârstă respectabilă cu demnitate. Lasă-mă să am un corp bine format, cu oase bine așezate și articulații strânse. Oferă corpului meu fericire și protecție. Lasă-mă să mă nasc în corpuri înalte și nobile în viitor.

JYAYSHTHYAM CHA MA ADHIPATYAM CHA ME MANYUSH CHA ME BHAMASH CHA ME
MASH CHA ME MBHASH CHA ME JEMA CHA ME MAHIMA CHA ME
VARIMA CHA ME PRATHIMA CHA ME VARSMA CHA ME DRAGHUYA CHA ME
VRIDDHAM CHA ME VRIDHISH CHA ME SATYAM CHA ME SRADDHA CHA ME

Mă rog să fiu înzestrat cu poziție înaltă, faimă între oameni și domni. Fie ca eu să fiu înzestrat cu un sentiment drept de indignare și mânie dreaptă; lasă-mă să am stăpânirea de sine corespunzătoare pentru a-mi arăta mânia într-un mod demn. Fie ca eu să fiu din abundență cu apă dulce. Fie ca eu să fiu dăruit cu capacitatea de a-mi deține și de a cuceri puterea și de a obține prosperitate și glorie. Lasă-mă să am succes și să fiu respectat de alții. Fie ca averea și proprietatea mea să crească. Să am urmași buni și să nu-mi fie întreruptă familia. Fie ca pregătirea, caracterul și sinceritatea mea să îmi permită să am un avantaj natural față de ceilalți. Fie ca eu să am încredere în shastra, Vede și o atitudine optimistă față de viitor.

JAGACH CHA ME DHAMAM CHA ME YOURASH CHA ME TVISHISH CHA ME
KRIDA CHA ME MODASH CHA ME JATAM CHA ME JANISHYAMANAM CHA ME
SUKTAM CHA ME SUKRITAM CHA ME VITTAM CHA ME WITCHS CHA ME
BHUTTAM CHA ME SARVISHYAC CHA ME SUGAM CHA ME SUPATHAM CHA MA
RIDDHAM CHA MA RIDDHISH CHA ME KIRPTAM CHA ME KIRTISH CHA ME
MATISH CHA ME SUMATISH CHA ME

Permiteți-mi să am proprietăți mobile și imobile și o mulțime de argint și aur. Fie ca personalitatea mea să fie înzestrată cu farmec și atractivitate. Fie ca corpul meu să fie puternic și minunat să mă bucur și să mă bucur de sport și jocuri. Fie ca moștenirea care mi-a venit de la strămoșii mei să fie mereu alături de mine și ceea ce am realizat în această viață să fie protejat. Permiteți-mi să stăpânesc imnurile vedice și să dobândesc calități sfinte prin efectuarea de rituri sacre și acțiuni bune. Fie ca trecutul, prezentul și viitorul meu să fie pline de har și bogăție. Fie ca eu să fiu mereu în locuri plăcute, primitoare și sigure. Fie ca progresul meu prin această lume să fie întotdeauna nestingherit și să fiu înzestrat cu merit spiritual în lumea următoare. Fie ca eu să fiu din abundență cu confort material în călătoria vieții mele și să-l pot folosi cât mai bine. Fie ca eu să fiu înzestrat cu un intelect strălucit și echilibrat, astfel încât să pot gestiona diferite situații cu succes și perspicacitate.

SHAM CHA ME MAYASH CHA ME PRIYYAM CHA ME NUKAMASH CHA ME
KAMASH CHA ME SAUMANASASH CHA ME BHADRAM CHA ME SHREYASH CHA ME
VASYASH CHA ME YASHASH CHA ME BHAGASH CHA ME DRAVINAM CHA ME
YANTA CHA ME SARTHA CHA ME KSHEMASH CHA ME DHRITISH CHA ME
VISHVAM CHA ME MAHASH CHA ME SAMVICH CHA ME

Fie ca eu să fiu dăruit cu fericire în această lume și în lumea următoare. Fie ca eu să ating obiective bune și plăcute în lumea aceasta și pe cea viitoare. Fie ca eu să am bucuria și confortul unei relații bune cu fiecare individ. Fie ca eu să obțin bogăție și prosperitate în această lume și bogăție spirituală în lumea următoare. Fie ca eu să fiu înzestrat cu o casă confortabilă, noroc, bogăție și faimă.

JNATRAM CHA ME SUSH CHA ME PRASUSH CHA ME SEERAM CHA ME
LAYASH CHA MA RITAM CHA ME MRITAM CHA ME YAKSHMAM CHA ME
NAMAYACH CHA ME JIVATUSH CHA ME DIRGHAYUTVAM CHA ME NAMITRAM CHA ME
BHAYAM CHA ME SUGAM CHA ME SHAYANAM CHA ME SUSHA CHA ME SUDINAM CHA ME

Lasă-mă să am îndrumarea bătrânilor și a profesorilor care mă pot controla și ghida pe calea cea bună. Să am părinți și bătrâni care să mă sprijine și să aibă grijă de mine. Fie ca eu să fiu binecuvântat cu capacitatea de a proteja și de a menține ceea ce aveam anterior. Fie ca eu să fiu înzestrat cu curaj și hotărâre pentru a face față situațiilor dificile din viață. Fie ca eu să obțin respect și onoare binevoitoare în lume. Fie ca eu să stăpânesc cunoștințele Vedelor și Shastrelor și să fiu capabil să răspândesc cunoștințele altora. Fie ca eu să am ocazia să primesc respect, ascultare și seriozitate de la copiii și servitorii mei. Fie ca eu să fiu binecuvântat cu succes necondiționat în agricultură. Fie ca eu să primesc recompensele spirituale ale dreptului sacru de a face sacrificii. Fie ca eu să fiu înzestrat cu rezistență și imunitate completă împotriva bolilor majore și minore și cu cunoașterea și deținerea de ierburi și remedii care mi-ar putea asigura o viață lungă.

URK CHA ME SUNRTA CHA ME PAYYASH CHA ME RASASH CHA ME
GHRITAM CHA ME MADHU CHA ME SAGDHEESH CHA ME SAPITIS CHA ME
KRITISH CHA ME VRISHTISH CHA ME JAITHRAM CHA MA AUDBHIDIAM CHA ME
RAYISH CHA ME RAYISH CHA ME PUSHTAM CHA ME PUSHTISH CHA ME
VIBHU CHA ME PRABHU CHA ME

Domnul să-mi dea hrană, lapte, sucuri dulci, ghee și miere. Fie ca pretutindeni să fiu întâmpinat prin cuvinte politicoase de invitație și ospitalitate. Să am norocul să mănânc și să beau în companie bună. Fie ca eu să fiu binecuvântat cu activități agricole de succes, ploi suficiente la timp, câmpuri fertile și o abundență de copaci și plante verzi pe pământul meu. Să găsesc aur și pietre prețioase. Să am copii și rude care să-mi fie sprijinul de încredere. Să am un corp puternic și puternic.

BAHU CHA ME BHUYASH CHA ME PURNAM CHA ME PURNATARAM CHA ME
KSHITISH CHA ME KUYAVASH CHA ME NNAM CHA ME KSHUCH CHA ME
VRIHAYASH CHA ME YAVASH CHA ME MASHASH CHA ME TILASH CHA ME
MUDGASH CHA ME KHALWASH CHA ME GODHUMASH CHA ME MASURASH CHA ME
PRIYANGAVASH CHA ME NAVASH CHA ME SHYAMAKASH CHA ME NIVARASH CHA ME

Fie ca mie să mi se dea darul abundenței de diverse feluri de cereale, mei și porumb. Fie ca proviziile mele de cereale și mâncare să nu se epuizeze niciodată. Să nu trec niciodată foamea. Să fiu binecuvântat cu orez negru, mazăre neagră, semințe de susan, mazăre verde, grâu, mazăre Bengal, mei și boabe sălbatice de pădure din abundență.

ASHMA CHA ME MRITTIKA CHA ME GIRAYASH CHA ME PARVATASH CHA ME
SIKATASH CHA ME VANASPATAYASH CHA ME HIRANYAM CHA ME YYASH CHA ME
SISAM CHA ME TRAPUSH CHA ME SHYAMAM CHA ME LOHAM CHA ME
GNISH CHA MA APASH CHA ME VIRUDHASH CHA MA OSHADHAYASH CHA ME
KRISHTAPACYAM CHA ME KRISHTAPACYAM CHA ME GRAMYASH CHA ME
PASHAVA ARANYASH CHA YAJNENA KALPANTAM

Să fiu binecuvântat cu pământuri întinse cu pietre prețioase și dealuri înalte și munți care dau naștere multor râuri și păduri cu pomi fructiferi. Fie ca pământurile mele să fie bogate în minerale precum aur, argint, fier, cositor, bronz, plumb și cupru și să aibă vegetație densă cu ierburi și plante, cultivate și necultivate. Fie ca eu să fiu dăruit cu vite și animale domestice din abundență, ceea ce ne va ajuta în îndeplinirea ritualurilor sacrificiale sacre.

VITTAM CHA ME VITTISH CHA ME BHUTTAM CHA ME BHUTISH CHA ME
VASU CHA ME VASATISH CHA ME KARMA CHA ME SHAKTISH CHA ME
RTHASH CHA MA EMASH CHA MA ITISH CHA ME GATISH CHA ME

Fie ca eu să fiu înzestrat cu ocazia de a adăuga propriile mele achiziții la bogăția strămoșilor mei. Fie ca eu să fiu binecuvântat cu copii cu pricepere și curaj pentru a obține succesul în lume. Lasă-mă să am o casă confortabilă, ca să pot sta cu oamenii mei. Să am hotărârea de a îndeplini cu succes ritualuri, rituri și sacrificii sacre. Fie ca eu să fiu răsplătit cu bucuria și fericirea de a împlini legămintele din scripturile sacre. Fie ca eu să ating scopul final al vieții mele.

AGNISH CHA MA INDRASH CHA ME SOMASH CHA MA INDRASHS CHA ME
SAVITA CHA MA INDRASH CHA ME SARASWATI CHA MA INDRASH CHA ME
PUSHA CHA MA INDRAS CHA ME BRIHASPATISH CHA MA INDRAS CHA ME
MITRASH CHA MA INDRAS CHA ME VARUNASH CHA MA INDRAS CHA ME
TVASHTA CHA MA INDRASH CHA ME DHATA CHA MA INDRASHS CHA ME

Fie ca urmând datoria zeilor să-și aducă milă față de mine. Agni și Indra, Soma și Indra, Savita și Indra, Saraswati și Indra, Pusha și Indra, Brihaspati, Mitra și Indra (sunt zeitățile luminii și strălucirii), Varuna și Indra, cei doisprezece Ashwini și Indra, (acestea sunt cele zeii strălucirii intelectuale), Tvashta și Indra, Dhata și Indra.

VISHNUSH CHA MA INDRASH CHA ME SHWINAU CHA MA INDRASHS CHA ME
MARUTASH CHA MA INDRASHS CHA ME VISHVE CHA ME DEVA INDRASHS CHA ME
PRITHVI CHA MA INDRASH CHA ME NTARIKSHAM CHA MA INDRASH CHA ME
DYAUSH CHA MA INDRASH CHA ME DISHASH CHA MA INDRASH CHA ME
MURDHA CHA MA INDRAS CHA ME PRAJAPATISH CHA MA INDRAS CHA ME

Vishnu și Indra, Maruta și Indra, Vishvadeva și Indra, Pământul și Indra (acestea sunt zeitățile care guvernează elementalii și forțele naturale), spațiul dintre Cer și Pământ și Indra, Rai și Indra, cele patru părți ale lumii și Indra, cele patru părți de mai sus și Indra, (aceștia sunt zeii celor patru părți ale lumii și direcții), Prajapati și Indra (Indra nu este doar regele mitologic al îngerilor din ceruri. Potrivit lui Bhagawan Baba, Indra este stăpânul simțurilor.Deci aici Indra înseamnă Dumnezeul viu care este stăpânul simțurilor, asta explică importanța aducerii numelui Indra în acest imn).

AGUMSHUSH CHA ME RASHMISH CHA ME DABHYASH CHA ME DHIPATISH CHA MA
UPAGUMSHUSH CHA ME NTARYAMASH CHA ME AINDRA VAYAVASH CHA ME
MAITRA VARUNASH CHA MA ASHVINASH CHA ME PRATI PRASTHANASH CHA ME
SHUKRASH CHA ME MANTHI CHA MA AGRAYANASH CHA ME VAISVA DEVASH CHA ME
DHRUVASH CHA ME VAISVANARASH CHA MA RTUGRAHASH CHA ME
TIGRAHYASH CHA ME AIDRAGNASH CHA ME VAISVA DEVASH CHA ME
MARUTHVA TIYASH CHA ME MAHENDRASH CHA MA ADITYASH CHA ME
SAVITRASH CHA ME SARASVATASH CHA ME POUSHNASH CHA ME
PATNIVATASH CHA ME HARI YOJANASH CHA ME

Fie ca vase sacre precum Amsu, Rasmi, Adabhya, Adhipati, Upamsu, Antaryama, Aindravaya, Maitravaruna, Ashvina, Pratipasthana, Shukra, Manthi, Agrayana, Vaishvadeva, Dhruva, Vaishvanara, Rtugraha, Atigrahya, Aindragna, Madutvatiya, Vaishvadeya să ia în posesie din mine, Aditya, Savitra, Saraswata, Paushna, Patnivata și Hariyojana.

IDMASH CHA ME BARKHISH CHA ME VEDISH CHA ME DHISHNIYASH CHA ME
SNUCHASH CHA ME CHAMASASH CHA ME GRAVANASH CHA ME
SVARAVASH CHA MA UPARAVASH CHA ME DHISHAVANE CHA ME
DRONA KALASHASH CHA ME VAYA VYANI CHA ME PUTA BHRICH CHA MA
ADHA VANIYASH CHA ME AGNI DHRAM CHA ME HAVIR DHANAM CHA ME
GRIHASH CHA ME SADASH CHA ME PURO DASHAS CHA ME
PACHATASH CHA ME VABHRITHASH CHA ME SVAGA KARASH CHA ME

Să dețin toiagurile sacre, iarba sacră, altarul de jertfă, platforma pentru preoții care săvârșesc ritualurile de jertfă, femeile pentru puritatea ofrandelor, vasele pentru depozitarea nectarului de Soma, pietrele pentru a zdrobi plantele Soma. , cristalele care cădeau sub formă de stâlpi sacri, minele săpate în pământ, șipcile folosite pentru stoarcerea sucului de Soma, căni numite Drona, Vayavya, Bhutabhrit și Adhavaniya, platformă înălțată numită Agnidhara, platformă pentru depozitarea ofrandelor de sacrificiu (Haridvana), corturi pentru femei (Griha), corturi pentru oameni (Sada), ofrande numite Purodasha, gătite pe orez spart și blocuri de sacrificiu numite Pachata; să am unul sacru pentru completarea sacrificiilor (Avabhrta) și arderea uleiului sacru (Svagakara).

AGNISH CHA ME GHARMASH CHA ME RKASH CHA ME SURYASH CHA ME
PRANASH CHA ME SWAMEDHASH CHA ME PRITHVI CHA ME DITISH CHA ME
DITISH CHA ME DYAUSH CHA ME SHAKVARI RANGULAYO ​​​​DISHASH CHA ME
YAJNENA KALPAN TAMRIK CHA ME SAMA CHA ME STOMASH CHA ME
YAJUSH CHA ME DIKSHA CHA ME TAPASH CHA MA RUTUSH CHA ME
VRATAM CHA ME HORA TRAYOR VRISHTYA BRIHA DRATH ANTARE CHA ME
YAJNENA KALPETAM

Să aprind un foc de sacrificiu. Permiteți-mi să îndeplinesc ritualul religios cunoscut sub numele de Gharma și sacrificiul cunoscut sub numele de Arka și Surya. Pot să-i fac ofertele cuvenite lui Prana. Pot să fac sacrificarea unui cal (Ashvamedha). Fie ca zeii Prithvi, Aditi, Diti și Dyau să-mi fie favorabili. Să pronunțăm corect imnul poetic cunoscut sub numele de Sakwari. Lăsați degetele (parte a Personalității Cosmice) și conducerea cosmosului să fie potrivite pentru riturile mele de sacrificiu. Lăsați Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda și imnurile cunoscute sub numele de Stoma să fie recitate în mod corespunzător oriunde sunt îndeplinite ritualuri de sacrificiu. Să practic asceza în mod corespunzător. Fie ca anotimpurile să fie prielnice pentru ritualurile mele de sacrificiu. Fie ca eu să practice austeritatea fizică (cum ar fi fugarul nopții). Lasă să plouă zi și noapte, ca recoltele mele să crească din belșug. Lăsați imnurile numite Vrihad și Rathantara să fie recitate corespunzător în timpul îndeplinirii ritualurilor de sacrificiu.

GARBHASH CHA ME VATSASH CHA ME TRYAVISH CHA ME TRYAVI CHA ME
DITYAVAT CHA ME DITYAUKHI CHA ME PANCHAVISH CHA ME PANCHAVI CHA ME
TRIVATSASH CHA ME TRIVATSA CHA ME TURYAVAT CHA ME TURYAUKHI CHA ME
PASTHAVAT CHA ME PASTHAUKHI CHA MA UKSHA CHA ME YOUR CHA MA
RISHABHASH CHA ME VEKHACH CHA ME NADWAN CHA ME DHENUSH CHA MA

Fie ca, cu ajutorul ritualurilor de sacrificiu pe care le înfăptuiesc, să primesc viței care nu s-au născut încă și cei care sunt născuți, viței mai mici de un an, tauri de un an și jumătate și juninci de un an și jumătate. , tauri și juninci de doi ani, tauri și juninci de doi ani și jumătate, tauri și juninci de trei ani, boi și juninci de trei ani și jumătate, tauri și juninci de patru ani, reproducție tauri, vaci sterpe, tauri maturi, vaci care au avortat, tauri goale și vaci de lapte.

AYYUR YAJNENA KALPATHAM PRANO YAJNENA KALPATHAM
APANO YAJNENA KALPATHAM VYANO YAJNENA KALPATHAM
SAKSHUR YAJNENA KALPATAM VISHNU TAI YAJNENA KALPATAM
MANO YAJNENA KALPATHAM VAG YAJNENA KALPATHAM
ATMA YAJNENA KALPATHAM YAJNO YAJNENA KALPATHAM

Să trăiesc mult. Fie ca respirația mea ascendentă și descendentă, chiar și respirația, ochii, urechile, mintea, vorbirea, corpul să funcționeze corect ca rezultat al ritualurilor mele de sacrificiu. Fie ca eu să continui să-mi îndeplinesc riturile de sacrificiu.

EKA CHA ME TISRASH CHA ME PANCH CHA ME SAPTA CHA ME
NAVA CHA ME EKADASA CHA ME TRAYODASA CHA ME PANCHADASA CHA ME
SAPTADASA CHA ME NAVADASA CHA ME EKAVIGUMSHATISH CHA ME
TRAYOVIGUM SHATISH CHA ME PANCHAVIGUM SHATISH CHA ME
SAPTAVIGUM SHATISH CHA ME NAVAVIGUM SHATISH CHA ME
EKA TRIGUM SHACH CHA ME TRAYASTRIGUM SHACH CHA ME
CHATARASSH CHA ME SHTAU CHA ME DVADASA CHA ME SHODASA CHA ME
VIGUM SHATISH CHA ME CHATUR VIGUM SHATISH CHA ME
STA VIGUM SHATISH CHA ME DVATRIGUM SHACH CHA ME
SHATTRIGUM SHACH CHA ME CHATVARIGUM SHACH CHA ME
CHATUSH CHATVARIGUM SHACH CHA ME SHTACHATVARIGUM SHACH CHA ME

Să fiu dăruit cu unu, trei, cinci, șapte, nouă, unsprezece, cincisprezece, șaptesprezece, nouăsprezece, douăzeci și unu, douăzeci și trei, douăzeci și cinci, douăzeci și șapte, douăzeci și nouă, treizeci și unu și treizeci și trei la fel ca patru, opt, doisprezece, șaisprezece, douăzeci, douăzeci și patru, douăzeci și opt, treizeci și doi, treizeci și șase, patruzeci, patruzeci și patru și patruzeci și opt. (numerele impare unu, trei, cinci etc. sunt plăcute zeilor, ale căror numere sunt treizeci și trei, în timp ce numerele patru, opt etc., sunt plăcute celor care trăiesc pe pământ.)

VAJAS CHA PRASAVASH CHAPI JAS CHA KRATUS CHA SUVASH CHA
MURDHA CHA VYASHNI YASCHANTYAYA NASCHANTYAS CHA
BHAUVANASH CHA BHUVANASH CHA DHIPATISH CHA

Să am mâncare. Să fie pregătit din belșug. Fie ca acesta să fie pregătit din nou și din nou. Să îndeplinesc rituri de sacrificiu. Fie ca Soarele, cosmosul, tot ce a răsărit din el, ce apare mai târziu, ce a răsărit în lume, lumea și regele să-mi fie favorabile.

OM IDA DEVAHUR MANUR YAJNANIR BRHASPATIR
UKTHA MADANI SHAGUMSI SAD VISHVE DEVAH SUKTAVACHAH
PRITHIVI MATARMA MA HIGUMSIR MADHU MANISHYE
MADHU JANISHYE MADHU VAKSHYAMI MADHU VADISHYAMI
MADHU MATIM DEVE BHYO VACHAM UDYASAGUM SHUSRUSHENYAM
MANUSHYE BHYASTHAM MA DEVA AVANTU SHOBHAYAI PITARO NUMADANTHU

Iar Manu să cheme zeii, să îndeplinească ritualuri de jertfă, iar Brihaspati să rostească imnuri care dau bucurie. Vishvedevas recită imnuri. O, Mamă Prithvi (Pământ), nu mă jignește. Am gânduri dulci, fac acțiuni dulci, fac daruri dulci, rostesc cuvinte dulci și spun cuvinte dulci oamenilor care sunt atenți la Dumnezeu. Fie ca zeii să-i facă fără cusur. Fie ca acestea să fie aprobate de Pirs (numele strămoșilor).

OM SHANTI SHANTI SHANTI

Ca zeitate, el personifică furtuna, tunetul, furia. Într-unul dintre mituri, într-o furie mare, izbucnește într-un ospăț al zeilor, unde nu a fost invitat și unde soția sa Sati s-a aruncat în foc cu disperare. Sărbătoarea a fost aranjată de Daksha, tatăl lui Sati (și a altor 49 de fiice), Rudra, a rănit mulți zei, iar Daksha și-a dat jos capul, pe care nu l-au putut găsi mai târziu, din cauza căruia victima a trebuit să atașeze capul unui capră.

Acest episod reflectă aparent un obicei foarte străvechi, conform căruia oamenii, războinici învinși, erau sacrificați lui Rudra. Mahabharata spune că regele din Magadha, Jarasandha, după ce a capturat 86 de prinți învinși, urma să-i sacrifice lui Rudra. Krishna l-a întrebat de ce voia să se comporte atât de crud. „Acesta este obiceiul străvechi al Kshatriyas”, a răspuns regele. Krishna a condamnat acest obicei ca fiind nedemn.

Vechimea venerației lui Rudra este dovedită de faptul că el a fost vânător și patron al vânătorii, stăpânul ierburilor medicinale, care nu numai că poate răni, dar și vindeca rănile. De asemenea, era considerat zeul munților și al pădurilor. Aparent, el a fost asociat cu mineritul sau a fost considerat sfântul patron al minerilor, foarte vechi la fel, datând din vremurile unității indo-europene.

Potrivit lui N.R. Guseva, poate corespunde vechii familii slave, pe care B.A. Rybakov a descris-o astfel: „În imaginația fermierului, el era un zeu formidabil și capricios al Raiului, care deținea nori, ploi, fulgere, un zeu de care depindea toată viața de pe pământ”. După cum a remarcat N.R. Guseva: „Această caracteristică coincide complet cu cea dată de cărțile Vede și Brahman zeului Rudra. Semnificația numelui Rudra conform dicționarelor sanscrite reproduce literal cuvintele de mai sus ale lui B.A. Rybakov, formidabil, puternic, mârâit, zeu al furtunilor, milostiv, demn de glorificare. Numele lui Rod și Rudra este explicat și ca roșu, strălucitor, strălucitor. Semnificația „roșu” este urmărită în sanscrită la rădăcina antică... „rudh”, care însemna „a fi roșu, maro”. Cu acest sens străvechi putem compara cuvintele „roșu”, „minereu”, „roșu”, adică roșu, și vechiul cuvânt rusesc „minereu”, folosit în sensul sângelui.

Va trebui să ne amintim încă o dată că același cuvânt înseamnă și mineral. Și în acele vremuri, mineralele erau exploatate doar la munte, cu excepția minereurilor brune de mlaștină extrase în mlaștinile forestiere. În acest caz devine clară legătura lui Rudra cu munții și pădurile, precum și paralela tipologică remarcată de V.N.Topov: Rudla și cârtița - Apollo și șoarecii.

Poate că legătura dintre Rudra și moarte se explică prin faptul că cuvântul „rud” este tradus prin „plânge”. Unul dintre imnurile vedice spune: când sentimentele și sufletul „părăsesc acest trup pe moarte, îi fac [pe cei dragi] să plângă”. Te fac să plângi, de aceea sunt Rudras.” Din nou jocul de cuvinte și consonanțe este evident. Într-un fel sau altul, el a fost numit „ucigaș de soț”, poate în legătură cu sacrificiile de sânge. Deși se credea că era capabil să trimită moartea într-o varietate de moduri, și nu numai oamenilor, ci și animalelor.

Posesiunile și locuințele sale, conform credințelor, erau situate în nord, pe care indienii îl considerau o regiune aspră, periculoasă, rea. Acest lucru sugerează că triburile ariene care s-au stabilit în India proveneau dintr-o regiune de nord, păstrând în memoria generațiilor vagi imagini ale acelor locuri în care au trăit din greu, sau, în orice caz, nu la fel de bine ca în sudul fertil.

Unde ar putea fi localizată încă din cele mai vechi timpuri această casă ancestrală nordică a triburilor care îl venerau pe Rudra? Este foarte posibil ca undeva în zona râului Neman, unde oamenii de știință remarcă un grup de hidronime (și numele râurilor sunt de obicei păstrate din cele mai vechi timpuri), care sunt indo-europene. Rețineți că un afluent al Nemanului este Ros și există și hidronime Ruda, Rudka, Rzhavets. În plus, în aceleași teritorii, în urmă cu cinci până la șapte mii de ani, s-a desfășurat exploatare activă: a fost extras silex.

Cu toate acestea, asumarea acestui cămin strămoșesc necesită o justificare mai convingătoare.

Rudra este asociată cu idei despre vitalitate și forță sexuală. Ei i-au rugat: „Fie ca el să aducă bine calului nostru, sănătate berbecului și vulturului, bărbaților și femeilor și taurului”. În principal în această calitate, el s-a transformat treptat în zeul Shiva, pierzându-și calitățile formidabile și teribile. Poate că mitul lui Daksha, care nu l-a invitat pe Rudra la sărbătoarea zeilor, reflectă plecarea lui Rudra în trecut, uitarea numelui său, care a provocat indignarea unor preoți și poeți. Dar ce poți face: zeii sunt muritori. După cum se spune într-una dintre Upanishade: „Zeii mor peste tot și peste tot”. La urma urmei, sprijinul lor, locul lor de reședință este inimile și mințile oamenilor.

Acest text este un fragment introductiv.

Înțelesul cuvântului Rudra

„De obicei credem că Rudra ne face să plângem. Dar această idee este departe de adevăr. Rudra este un Dumnezeu care aduce bunătate. Sanscritul vedic spune că "dra"- asta curge, și "y"- asta se rupe. Prin urmare, Rudra este cea care înlătură toate obstacolele și ne ajută să ne dezvoltăm rapid. Aceasta este măreția lui Rudra”.

Dr. Kashyap

"Rudra te ajută să mergi înainte. Rudra este timpul. Rudra te împinge constant și nu-ți permite să stai într-un singur loc. De aceea Vedele numesc această lume" jagat", adică ceea ce este în continuă schimbare. Dacă crezi că ești bine așezat într-un loc, atunci Domnul nu-ți va permite să stai mult timp în mângâiere. Întotdeauna rupe condiții confortabile, deoarece durerea este ciocanul lui Dumnezeu”.

Dr. Kashyap
(„Ati Rudra Maha Yajna”, ediția a II-a, 2007)

"Ce înseamnă Rudra sau Shiva? Shankaracharya, comentând acest cuvânt, spune că "Rudra" înseamnă cel care înlătură nenorocirile. Shiva înlătură suferința și dificultățile. El distruge tot ce este nefavorabil. Rudra este cel care luminează lumea."

Nirbhayananda Saraswati
(„Ati Rudra Maha Yajna”, ediția a II-a, 2007)

Cine este Rudra?

„Rudra este Domnul Shiva cu cinci fețe. Fețele lui sunt: ​​Ishvara, Tatpurusha, Vamadeva, Satyajata, Ishana și Aghora. Înțelepții au dat oamenilor mantre Rudram în Taitirie Samhithe spre folosul omenirii. Înțeleptul Sayana dă următoarele explicații ale cuvântului "Rudra":

Rudra este cea care îndepărtează durerile și dificultățile.

Rudra înfrânează dușmanii care ne provoacă suferință.

Rudra îndepărtează toate tipurile de rău.

Rudra este strălucitorul Lord Shiva.

Rudra este lăudată Upanishads.

Rudra oferă cunoștințe despre Atman.

Rudra este cea pe care imnurile îl laudă "Namakam"Și "Chamakam".

Rudra face toate ființele vii să plângă în timpul dezastrelor.

Intonarea numelui divin al lui Rudra topește inimile oamenilor.

Rudra sprijină dharma cu ajutorul Vedelor.

Rudra este cel care gloriifică numele divin dezvăluindu-i sensul.

Rudra este cea care îi permite căutătorul spiritual să ajungă la El prin cântări mantre sunetul original Ohm.

Rudra este cea care pătrunde toate ființele vii sub forma adevărului.

Rudra este cel care îi dă Vedele lui Brahma la începutul timpului.

Rudra dă cunoștințe.

Numele lui indică faptul că El are o formă terifiantă și că El poate distruge totul în univers.

Cu ajutorul imnului "Namakam"(prima parte a imnului "Rudram") oamenii venerează teribila formă a lui Rudra.

Cu ajutorul imnului "Chamakam"(a doua parte a imnului "Rudram") oamenii se închină la forma milostivă a lui Rudra.

N. Srikantha Rao
(„Ati Rudra Maha Yajna”, ediția a II-a, 2007)

"Oamenii îl numesc pe Dumnezeu Rudra și, de asemenea, întruchiparea păcii. Dar Dumnezeu este doar întruchiparea păcii. Datorită muncii imaginației, devotații cred că această întruchipare a păcii poate lua o altă formă."

Sathya Sai Baba
(Sathya Sai vorbește, volumul 7)

Rolul lui Rudras

„Ce rol joacă ei? Rudra? Rudra asociat cu inteligența. Ei își au reședința în mintea oamenilor, provocându-le diferite tipuri de dificultăți și anxietate. Există trei tipuri principale de dificultăți în lume: adhi-bhutika, adhyaatmikaȘi adhidaivika. Adhi-bhutika sunt dificultățile generate de cele cinci elemente (eter, aer, foc, apă și pământ) și cele cinci învelișuri vitale (legate de hrană, vitalitate, minte, conștientizare și beatitudine). Adhyaatmika- aceasta este suferința cauzată de fluxul de aer, bilă și mucus ( lână de bumbac,pitaȘi cafenea). Adhidaivika- acestea sunt dificultăți asociate dezastrelor naturale (inundații și secete, furtuni și cutremure etc.). Cauza tuturor acestor suferințe este unsprezece Rudra. Rudra pătrunde întreaga lume. Doar in adhidaivike Există un element de siguranță.”

Sathya Sai Baba
(Sathya Sai vorbește, volumul 4)

Unsprezece Rudra

„Astăzi (23 februarie 1990) sărbătorim Shivaratriși efectuează ritualuri pline de semnificație profundă. Conform numerologiei, există trei litere "shi", "va"Și "raa" alcătuiește numărul 11 ​​( "shi" = 5, "va"= 4 și "raa"= 2). Se numește numărul 11 „Ekadasha Rudras”, adică unsprezece Rudra. A patra scrisoare "Trei" este o combinație a primelor trei litere. Într-o zi Shivaratri unsprezece pot fi supuse Rudra prin venerarea Domnului Suprem care îi controlează.

Rudra transformă intelectul către obiectele simțurilor și cufundă omul în oceanul vieții lumești. Spiritul Suprem controlează pe toată lumea Rudras. Cel Atotputernic poate fi realizat doar de cel care i-a supus pe cei unsprezece Rudra.

Care sunt unsprezece Rudra? Acestea sunt cele cinci organe ale acțiunii, cele cinci organe ale percepției și mintea. Omul trebuie să învețe să controleze aceste unsprezece organe cât mai bine posibil. Încă din cele mai vechi timpuri, înțelepții au subliniat controlul simțurilor și l-au considerat un mijloc de a-L realiza pe Dumnezeu”.

Sathya Sai Baba
(Sathya Sai vorbește, volumul 4)

Managementul Rudras

"Mahashivratri este o sărbătoare în timpul căreia o persoană poate subjuga unsprezece Rudra. Acesta este un mijloc prin care cineva poate învăța să controleze sentimentele, Rudra. Controlul sentimentelor este dificil. Este mai ușor să controlezi impulsurile care vin din exterior decât din interior. Dar, dacă sentimentele sunt controlate cel puțin o noapte pe an, atunci o persoană va putea experimenta pacea și va începe căutarea eliberării. Dacă o persoană dedică toată noaptea cântării Numelui Domnului, atunci mintea, vorbirea și simțurile sale vor fi concentrate asupra lui Dumnezeu. Aceasta în sine este o formă de autocontrol. Cel puțin o zi pe an, concentrează-ți toate gândurile asupra lui Dumnezeu și vorbește numai despre El.”

Sathya Sai Baba
(Sathya Sai vorbește, volumul 4)

Imnul „Rudram” - mantre „Namakam” și „Chamakam”

Celebrul savant vedic Sayana Acharya spune că imnul "Rudram"- acesta este capitolul Vedele Yajur, constând din mantra, cu ajutorul căruia se realizează oferirea de Cunoaștere despre diversele manifestări ale Ființei Supreme din Univers.

„Oamenii de obicei cred asta "Rudram" este o rugăciune către Domnul Rudra. De fapt, aceasta este esența tuturor Vedelor: Rig Vede, Vede Yajur, Vede SamaȘi Vedele Atharava".

Sathya Sai Baba
(Sathya Sai vorbește, volumul 19)

„O altă caracteristică importantă a imnului "Rudram" este unitatea celor două părți ale sale "Namakam"Și "Chamakam". ÎN "Namakam" accentul se pune pe non-atașament și în "Chamakam" sunt exprimate diverse dorințe. La ce trebuie să renunți și ce vrei? Trebuie să renunți la rău și să dorești binele. Este foarte important ca o persoană să înțeleagă ambele aspecte.”

Sathya Sai Baba
(Sathya Sai vorbește, volumul 19)

Mantrele imnului „Rudram”

Cu ajutorul mantrelor imnurilor "Rudram"închinați-vă Domnului Shiva.

"Rudram" cuprinde "Namakam"Și "Chamakam", mantraînzestrat cu o putere enormă. "Rudram" găsit în Krishna Yajur Vede, sursa multora sastra(sacre scripturi) itihasȘi puran(poezii epice și mitologice)”.

Sathya Sai Baba
(Sathya Sai vorbește, volumul 19)

„ Vedele dezvăluie mistere divine și adevăruri spirituale profunde. "Rudram" formează cea mai importantă parte a lui Krishna Vedele Yajur".

Sai Baba
(Sathya Sai vorbește, volumul 19)

„Există patru Vede și Yajur Veda- acesta este al doilea dintre ele. Yajur Vedaîmpărțit în două părți: Shukla Yajur Vedași Krishna Yajur Veda. La rândul său, Krishna Yajur Vedaîmpărțit la 101 shakh(secțiuni). Din păcate, astăzi este imposibil să știi totul shakhas. Astăzi doar 5 dintre ele sunt cunoscute, restul sunt uitate. Printre acestea cinci shakh există unul cunoscut ca Taitaria. Este împărțit în multe Cand.(secțiuni). ÎN Taitaree Shakhe Krishna Vedele Yajur 9 Cand..Vaishvadeva kanda- unul din ei. Îi aparține "Rudram". "Rudram" menționate în al cincilea și al șaptelea Prapathakas Vaishvadeva kandas. Aceasta este sursa imnului "Rudram", care se cântă aici (în timpul Ati Rudra Maha Yajnaîn Prasanthi Nilayam) în ultimele șapte zile și atrage, înalță spiritual și revigorează pe toți cei care ascultă aceste mantre. Toate mantre imn "Rudram" suprem divin.”

Nirbhayananda Saraswati
(„Ati Rudra Maha Yajna”, ediția a II-a, 2007)

„În Krishna Yajur Vede primul, al patrulea și al șaptelea bomboane prezintă un interes deosebit, iar în al patrulea kande- al cincilea și al șaptelea Prapathakas. În a cincea prapathake noi cântăm "pe mine", "pe mine", "pe mine" etc., iar în al șaptelea - "cha-ma", "cha-ma","cha-ma" etc. Prin urmare a cincea prapathak noi sunam "Namakam", iar al șaptelea - "Chamakam".

Dr. Kashyap
(„Ati Rudra Maha Yajna”, ediția a II-a, 2007)

"ÎN "Namakam"îi aducem respectul lui Rudra, manifestat în multe forme. Acest imn are 11 anuvak(secțiuni). In primul Anuvake Conține o rugăciune către Rudra ca El să devină milos, să-și coboare arcul, să-și îndoiască săgețile și să-și averse milă asupra devotaților Săi și vitele lor.

O descriere a diferitelor forme de Rudra și închinarea față de ele este conținută în a doua până la a noua anuvaku. În al zecelea Anuvake- o rugăciune pentru îndepărtarea fricii din mintea oamenilor, pentru protecția animalelor și dăruirea diferitelor forme de bogăție, inclusiv a bogăției spirituale. În ultimul, 11 Anuvake, Atotprezenta Rudra, prin care se poate obține liniștea sufletească, este lăudată și I se oferă respect.

"Chamakam" numită așa pentru că după fiecare rugăciune se repetă "cha-ma". Acest imn conține rugăciuni pentru acei oameni care urmează calea exterioară ( pravriti marge): rugăciuni pentru deținerea diverselor obiecte care dau fericire în lumea materială și spirituală.

Cei care scandează mantre zilnic "Rudram", prin harul Domnului Shiva, ei vor atinge pacea supremă.”

N. Srikantha Rao
(„Ati Rudra Maha Yajna”, ediția a II-a, 2007)

„Domnul este adorat ca un hoț, căpetenie între hoți, tâlhar etc. Acest lucru poate fi explicat după cum urmează:

1. Astfel de versete ne ajută să vedem bunătatea și frumusețea în toate, deoarece Rudra pătrunde pe toate și pe toți. El locuiește chiar și în hoți, iar viața lor este imposibilă fără El. Swami spune: „Nu există nici bine, nici rău. Totul este unul. Spiritul care locuiește în fiecare persoană este aceeași Divinitate. Formele pot fi diferite, dar Spiritul este același în toate. Este pur, neschimbător și etern. este întotdeauna în fericire. El este dulce. Fiecare persoană ar trebui să realizeze acest principiu al Divinității."

2. Domnul este Cel care fură inimile devotaților.

3. Hoții sunt numiți și acele trăsături ale noastre de care nu suntem conștienți și care ne fură prețioasa Divinitate. Rudra este Domnul lor, El ne ajută să realizăm aceste trăsături și să le depășim. Tâlharii sunt numiți și acele trăsături ale noastre de care suntem conștienți, dar de care nu putem scăpa. Rudra este Domnul lor, El ne ajută să realizăm aceste trăsături și să le depășim.”

„Imnuri vedice”, vol. 6

„Scopul Vedelor este îmbunătățirea generală. Ce înseamnă asta? Ar trebui să îmbunătățim corpul, prana(respirație vitală), inteligență, creativitate, tehnologie, muzică etc. Pentru toate acestea avem nevoie de putere. De aceea în imn "Chamakam" cerând voință, claritate a minții etc. Acestea nu sunt epitete fără sens, nu. Fiecare cuvânt este înzestrat cu putere. Când cuvintele devin mantra? Când îi faci parte din ființa ta. Atunci ce fac ei? Ei își dezvăluie puterea. ÎN Mundaka Upanishad spune: " AtmanÎși manifestă trupul.” Prin urmare, când ați făcut fiecare mantra prietenul tău apropiat, atunci ei vor spune: „O, omule, chiar meriți să-ți dăm puterea.”

"Nu ma"înseamnă predarea de sine. Atâta timp cât crezi că întreaga lume există doar pentru tine, nimic nu se va schimba. În practica vedica, în primul rând, aspirația este necesară. Ar trebui să-L iubești cu adevărat pe Dumnezeu. În al doilea rând, trebuie să renunți la toate calitățile tale proaste. În al treilea rând, este necesară dedicare. Amintiți-vă că în Bhagavad Gita, Domnul Krishna a spus: „Totul este făcut de Mine, tu ești doar instrumentul Meu”. Aceasta este ideea devotamentului. De aceea vorbim "pe mine", "pe mine", "pe mine"(nu e al meu). Devotamentul trebuie să pătrundă în fiecare celulă a conștiinței, corpului și minții. Atunci o persoană poate deveni fără îndoială perfectă.”

Dr. Kashyap
(„Ati Rudra Maha Yajna”, ediția a II-a, 2007)

1 Anuvaka
2 Anuvaka
3 Anuvaka
4 Anuvaka
5 Anuvaka
6 Anuvaka
7 Anuvaka
8 Anuvaka
9 Anuvaka
10 Anuvaka

Yoga este unul dintre cele mai puternice instrumente pe calea dezvoltării spirituale a individului. Dar în vremea noastră, yoga a fost echivalată cu educația fizică, iar la cursuri profesorii nu ne spun întotdeauna de ce este nevoie de yoga și că aceasta este doar una dintre etapele pe calea dezvoltării.

În cele mai vechi timpuri, yoga se dădea atunci când o persoană era deja într-o anumită conștiință, într-o anumită tradiție și era alături de Învățător. Această persoană a tratat lumea în mod etic (Yama), s-a tratat pe sine însuși etic (Niyama), iar acest lucru a asigurat că nu va face nimic în practică de dragul ego-ului său care ar putea să-i distrugă corpul. A practicat yoga pentru a comunica cu el însuși și a-și dezvălui în mod pașnic potențialul. În cele mai vechi timpuri, ei știau toate acestea și foloseau yoga „pentru scopul său”.

Puteți lucra cu corpul și conștiința în moduri diferite. Un impact foarte puternic vine prin vibrația sunetelor. Când un anumit sunet este rostit, corpurile noastre fizice și energetice încep să rezoneze cu frecvența acelui sunet, iar rezultatul este o schimbare la nivel fizic și psihologic. Cel mai clar exemplu care demonstrează influența cuvintelor și sunetelor asupra condiției umane sunt rugăciunile și mantrele.

Să explorăm mai detaliat conceptul de mantra. O mantra este o combinație specială de mai multe sunete sau cuvinte/versete în sanscrită, care are capacitatea de a influența starea unei persoane într-un mod special. Acesta este motivul pentru care combinația de sunete, rezonanță, ritm și tonalitate în timpul pronunției este atât de importantă într-o mantră. Spre deosebire de simpla ascultare a mantrelor, intonarea lor face posibilă concentrarea completă asupra sunetului (mintea se concentrează pe obiectul venerației și devine unică; sunetul și ritmul lucrează la nivelul influenței vibraționale, ridicând și purificând energia și conștiința) și intră într-o stare specială de binecuvântare și sublimă (inima se aprinde). Astfel, intonarea mantrei se transformă în rugăciune constantă, o formă de meditație și închinare a zeilor.

Mantrele sunt un mijloc de a te adresa zeilor, deoarece sanscrita este considerată limba puterilor superioare. Mantrele nu au nicio relație cu gunas (calitățile) acestei lumi. Mantrele sunt practic pure, libere, fără atribute, eterne, iluminate și întruchiparea sfințeniei.

Cântând mantre, răspândim vibrații bune în jurul nostru și curățăm și schimbăm spațiul în beneficiul tuturor ființelor vii, al întregii omeniri.

În acest articol considerăm una dintre cele mai importante trei mantre ale hinduismului dedicate zeului Shiva, și mai precis mantra lui Rudra (una dintre imaginile lui Shiva). Rudra distruge ignoranța și iluzia realității lumii, învingând astfel obscuritățile oamenilor și conducând la creșterea lor spirituală - „Oṁ namo bhagavate rudrAya” OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA.

Dar înainte de a descrie mantra în sine, traducerea ei, sensul și alte aspecte, să-l cunoaștem puțin pe Dumnezeul Shiva, deoarece este considerat Dumnezeul zeilor panteonului ceresc.

Zeul Shiva (sanscrită śiva) este una dintre cele mai profunde, pline de compasiune, mai complexe și misterioase manifestări ale Ființei Unice Supreme, despre care mențiune este prezentă în diferite religii. Shiva întruchipează atât principiul distructiv, cât și cel creativ în același timp. El este iubire pură, lumină, energie și conștiință, creatorul, păstrătorul și distrugătorul a tot ceea ce există, animănd Universul din interior. El este Realitatea Absolută, dincolo de timp, dincolo de formă și dincolo de spațiu. Conform textului sacru Shiva Purana, Dumnezeul Shiva este recunoscut ca creatorul lui Brahma și Vishnu și, împreună cu ei, este inclus în triada supremă a zeităților (trimurti).

Shiva este înfățișat cu părul lung și pielea albastră, purtând o pelerină din piele de tigru (care indică castitatea), un șarpe pe gât (care indică înțelepciunea și eternitatea) și o semilună deasupra capului (care indică faptul că are controlul complet asupra minții sale). Al treilea ochi (ochiul înțelepciunii) este înfățișat pe frunte.

Imaginea lui Shiva este completată și de:

Există multe povești, pilde și studii despre modul în care Shiva a primit numele Rudra. Vom prezenta doar câteva dintre cele mai interesante și educative.

Scripturile indiene

Una dintre legende spune că într-o zi Brahma a început să mediteze pentru a-și găsi un fiu. Și așa, după o mie de ani de meditație, a găsit un copil în poală. Brahma era plin de fericire, dar dintr-un motiv oarecare copilul a început să plângă și se tremura de plâns.

„Spune-mi, fiule, de ce plângi?” - l-a întrebat Brahma.

„Am nevoie de numele meu”, a spus copilul ca răspuns.

Chiar în acel moment, Brahma i-a dat numele Rudra, care înseamnă „cel care plânge și plânge”. Dar după câteva minute copilul a început să plângă din nou.

„De ce plângi din nou?” - a întrebat tatăl.

„Am nevoie de alt nume”, a răspuns copilul.

Brahma a fost de acord și i-a acordat un alt nume - Pinaki. Dar dintr-un motiv oarecare copilul a început să plângă din nou.

Apoi Brahma i-a dat un alt nume - Bibola. Apoi - Trishuladhari, adică „ținând Tridentul”, etc.

În total, Brahma i-a dat copilului opt nume.

Ca răspuns la aceasta, copilul l-a întrebat pe tatăl său: „Mi-ați pus atâtea nume! Ce ar trebui să fac cu aceste nume? Pe care ar trebui să o aleg?

Brahma i-a răspuns: „Toate numele pe care ți le-am dat au propria lor semnificație specială. Fiecare întruchipează una dintre calitățile voastre divine și vreau să manifestați toate aceste calități aici pe pământ.”

Desigur, de-a lungul timpului, copilul și-a arătat toate calitățile divine, inclusiv calitatea numelui Rudra.

O altă poveste (Bhagavata Purana, cartea 3, capitolul 12)

Totul a început când Brahma a dat naștere la 4 mari înțelepți: Sanaka, Sananda, Sanatana și Sanat-kumara.

Când s-au născut fiii săi, Brahma le-a spus: „Acum, copiii mei, trebuie să aveți urmași”.

Cu toate acestea, nefiind inferiori în înțelepciune creatorului lor, înțelepții au înțeles legile acestei lumi materiale și nu au răspuns în niciun fel chemărilor creatorului, ci și-au dorit un singur lucru - eliberarea. Iar cererea tatălui a rămas fără răspuns.

Acest refuz al fiilor de a îndeplini cererea tatălui a stârnit furie în Brahma, pe care cu greu a putut-o stăpâni, dar care a crescut în timp. În timp ce Brahma își reținea furia, s-a concentrat asupra zonei dintre sprâncene și, datorită acestui lucru, a apărut „Nenăscutul” (Ajayata) - un copil albastru-roșu. Copilul a strigat: „Dă-mi un nume, tată, și arată-mi un loc, locuința mea natală!”

Pentru a-și calma copilul, Brahma a răspuns: „Nu striga, fiule. Fie ca toate grijile tale să fie potolite. Te numesc Rudra, Cea care răcnește. Locul tău va fi cel mai înalt vârf al pământului. Și vei putea controla gândurile fiecărei creaturi: de la o ființă cerească până la un fir de iarbă nesemnificativ. Vei rămâne în inima unei ființe vii, a sentimentelor și a sucurilor ei vitale, precum și în cer, aer, foc, apă, pământ, soare, lună!”

În marea epopee „Mahabharata” (Dronaparva, cap. 173), înțeleptul Vyasa, compilatorul de texte sacre, instruindu-l pe războinicul Arjuna, îi spune despre semnificația închinării lui Shiva-Rudra: „Predați-vă în întregime Acelui Dumnezeu, cel Sursa originală a tuturor lucrurilor, Domnul universului, Mahadeva, cel mai mare Spirit, singurul Domn care aduce bine, cu trei ochi și cu brațe puternice, numit Rudra! Căci nu există nicio ființă în cele trei lumi egală cu El! . . . Acei oameni din această lume și acei ceilalți care se străduiesc să ajungă în rai sunt toți cei care se închină cu devotament pe dătătorul de cadouri, pe divinul și pe Rudra de bun augur.”

Dovezi de la oamenii de știință autohtoni

În cartea „Antichitate: Aryas. Slavi”, indologul N.R. Guseva arată comunitatea dintre Shiva hindus și Rodul slav: „Vechii slavi veneau foarte mult un zeu numit Rod. A fost un conducător puternic și furios al cerului, a vărsat ploaie pe pământ... numele său este asociat cu cuvinte precum „minereu” (sânge), „minereu”, „roșu” (roșu, roșu, maro) și un număr de altele. Dar în Vede un anumit zeu numit Rudra este glorificat. Să ne gândim dacă numai numele lui Rod și Rudra sunt consoane? Nu, se aseamănă și în alte privințe. Rudra este, de asemenea, zeul cerului și al tunetului. El este puternic și furios. El este un zeu războinic cu piele roșu-maronie, iar în sanscrită cuvintele „rudh”, „rudhira” înseamnă „a fi roșu, sângeros”, ceea ce coincide direct cu cuvintele slave de mai sus comparabile cu Rod. Aparent, ... zeul Rod-Rudra a fost întâmplător apropiat în condiții de comunitate sau apropiere strânsă a triburilor slave și ariene.

Ajunși în India, arienii s-au întâlnit acolo cu credință într-o familie locală, asemănătoare ca funcție și înțeles cu familia slavă pe care o cunoșteau (și poate, într-o oarecare măsură, pe propria lor familie), și anume, un zeu care purta un nume local necunoscut lor. Asamanându-l cu populația locală cu pielea întunecată, i-au dat mai întâi numele Shiva - „gri închis, gri”... Viața și moartea întregului pământ depindeau de el, precum și de Rod. Se pare că arienii nu s-au opus lui Rudra, care era atât de asemănător cu el. Dimpotrivă, în dorința (și capacitatea) lor de a construi un cerc comun de zei pentru întreaga țară, deja în vremurile vedice au unit acești zei similari sub numele comun Rudra-Shiva (și cu atât mai mult cu cât Shiva este descris ca un zeu cu un maro închis, sau chiar cu pielea albă). Până astăzi, în India, Shiva este venerat sub acest nume dublu, conectându-l cu clanul care este infinit de departe de el.”

Scripturile vedice

Principala sursă principală de informații despre religia vechilor arieni sunt Vedele, așa că să ne întoarcem la ele pentru a găsi o descriere a zeului Rudra-Shiva. Există patru colecții (samhitas) sau părți (turiyas) ale Vedelor:

1. Rig Veda Samhita(„Veda imnurilor”).
2. Yajur Veda Samhita(„Veda formulelor de sacrificiu”). Ulterior împărțit în două părți:

• Krishna Yajur Veda(Explicațiile și interpretările mantrelor sunt integrate în textul principal și de obicei urmează imediat după fiecare mantră).
• Shukla Yajur Veda(textele și formulele necesare pentru efectuarea sacrificiilor sunt incluse în text, iar explicația și interpretarea filozofică a acestora sunt evidențiate într-un text separat „Shatapatha-brahmana”).

Veda Samhita însăși(„Veda cântării”).

Atharvana Veda Samhita(„Veda vrăjilor”).

Prima dată, cuvântul Shiva apare în textul celei mai vechi dintre cele patru Vede, în Rig Veda și secțiunea sa „Shatarudriya” (sau „Imnul celor sute de rudra”). În ea, pentru prima dată în imn, se îndreaptă către formidabilul Rudra, Zeul zeilor dintre zeitățile ariene, stăpânul furtunilor și al vânturilor Maruților, Vânătorul de pădure, Îngrozitor în mânia Sa, cu burta neagră. iar spatele roșu, cu părul albastru-negru împletit într-un nod, îmbrăcat în piei de animale și iute, „ca o fiară sălbatică furioasă”.

În Yajur Veda, un număr mare de imnuri sunt deja dedicate lui Rudra; „Shiva” devine aici unul dintre epitetele principale ale lui Rudra.

„Oferă aceste imnuri de laudă lui Rudra, Zeul Autocrat cu arcul tras, cu săgeata care zboară rapid, Invincibilul, biruitorul tuturor, Creatorul cu arma lovitoare! Să ne audă El!” (Rigveda 7.46.1).

„Acest discurs, care este mai dulce decât dulce, este proclamat pentru Părintele Maruților, pentru puternicul Rudra. Dă-ne nouă, nemuritoare, hrana muritorilor! Miluiește-ne pe noi, pe copiii noștri și pe nepoții noștri!” (Rigveda 1. 114. 6-7).

„Cel care dă mult, adevăratul Domn”, Îl numesc „Domnul acestei lumi vaste”, ei cer să alunge ura, boala și nevoia, să distrugă „tot ce-i ticălos”, inclusiv „pagubele trimise de alți zei, ” pentru că, așa cum exclamă imnul, „nimeni, Rudra, nu este mai puternic decât Tine!” (Rigveda 2.33).

De-a lungul acestor scripturi, Shiva este invariabil foarte lăudat, iar venerarea sa va fi cheia bunăstării pământești și a mântuirii supreme a sufletului. Shiva devine aici cauza principală a universului, ca cea mai înaltă și, în același timp, cea mai de jos, ca început și sfârșit și, cel mai important, Shiva (Rudra) este recunoscut ca zeul zeilor panteonului ceresc, Dumnezeu Suprem.

Mențiunile despre Shiva sunt prezente și sub diferite denumiri și în diverse manifestări în aproape toate popoarele și triburile Eurasiei: Rod - printre slavi, Odin - printre scandinavi, Wodan - printre germani.

Mantra completă a lui Rudra se numește „Sri-Rudram” - un imn vedic (Stotra), în care Rudra-Shiva este identificat cu Parabrahman. Alte nume ale mantrei (imnului): Rudra-sukta, Sri Rudraprashna, Rudra Upanishad, Shatarudriya, Rudradhyaya, Namakam, Chamakam

Sri Rudram enumeră toate numele Domnului Shiva. El are un total de 108 nume (sahasranam), cum ar fi Mahadeva, Shankara, Hara, Shambhu, Sadashiva, Rudra, Shulapani, Bhairava, Uma-Maheshvara, Nilakantha, Trilochana, Tryambaka, Vishvanatha, Chandrashekhara, Ardhanarishvara, Nilashiva, Maheshvara, , Digambara , Dakshinamurthy și alții.

Evaluează acest articol

Valery Konshin

• – Cuvântul Mantra provine din contopirea primelor silabe a două cuvinte: Man (minte) și Trayate (eliberare).
• – Emoțiile noastre, sentimentele, experiențele, grijile legate de unul sau altul eveniment din viață, atașamentele noastre față de cineva – toate acestea sunt o iluzie sau Maya. Maya se manifestă prin timp, dorințe, cunoștințe limitate etc. Dacă o persoană iluminată își satisface slăbiciunile și dorințele, aceasta duce o persoană la gânduri false și, ca urmare, la decizii și acțiuni greșite, pentru care uneori trebuie să plătească amarnic. , făcându-l astfel mai puternic se plonjează în Maya și este depășit de obscurități. Ulterior, conștiința întunecată nu se mai străduiește pentru Adevăr și eliberare, nu vrea să devină mai bună, iar acest lucru duce în cele din urmă la o fundătură spirituală. Toată energia vitală este irosită în regrete, griji inutile, invidie, furie, iritare, ură și fenomene negative similare. Și fără să vedem realitatea, ci văzând doar ceea ce este evident, ne aruncăm din nou și din nou în Maya. Trăind constant în acest ciclu nesfârșit al vieții, pierdem cele mai prețioase lucruri - pierdem timp, pierdem energie vitală, până când într-o zi, când ne trezim, începem să înțelegem cât de mult s-a pierdut și s-a irosit. În acest moment vine înțelegerea și esența Mayei.
• – Trimurti este unirea lui Brahma, Vishnu și Shiva în triada supremă (trimurti), responsabilă pentru crearea, conservarea și distrugerea universului.
• – Una dintre legende spune că odată ce soțiile înțelepților s-au aprins de pasiune pentru Shiva, înțelepții s-au supărat și au trimis un tigru la Shiva, pe care l-a învins și i-a luat pielea. Astfel, se recunoaște că tigrul simbolizează pofta, iar pielea de tigru de pe Shiva arată victoria lui Shiva asupra poftei, castitatea lui.
• – Una dintre legende spune că limba sanscrită a apărut când Shiva a cântat la toba damaru. Bătaia tobei damaru corespunde ritmului forțelor care au creat această lume, în timp ce ambele jumătăți reprezintă principiile masculin (lingam) și feminin (yoni). Legătura dintre aceste două părți denotă chiar locul de unde a apărut viața. Iată câteva semnificații ale sunetului tobei damaru: 1) Sunetul damaru este sunetul creației și apariției lumii întregi. 2) Sunetul pe care l-a făcut dammaru al zeului Shiva se numea Nada. Acest sunet a venit din neant, din neant. Shiva a început să danseze pe el și astfel a fost creată lumea. 3) Folosind un instrument, Shiva a creat sunetul și apoi l-a transmis fiului său Ganesh. În acest moment de transmitere se obține muzica. 4) Sunetele lui damaru conțin toată puterea bătăilor inimii și a ritmului.
• – Lingam este un „semn, semn”, una dintre denumirile lui Shiva. Deoarece Shiva este responsabil pentru aspectul de distrugere al universului, linga denotă locul în care obiectele sunt dizolvate după prăbușirea universului, după care Shiva susține și trimite universul în uitare. Prin urmare, este potrivit să considerăm că Shivalinga Îl personifică pe Dumnezeu însuși. Shivalinga întruchipează ideea de „fără formă” și „tot-formalitate”, unificarea principiilor feminine și masculine. Partea superioară a Lingam-ului este pitha, denotă principiul masculin; Baza Lingam-ului este yoni, care denotă principiul feminin. Vârful Shivalingei în formă de sferă include și o mie de capete (Shiva are o mie de capete, o mie de ochi, o mie de brațe și picioare). Pe părțile laterale ale corpului cilindric sunt fețele, ochii și mâinile sale. Baza rotundă îi reprezintă picioarele. Astfel, Shivalinga este întruchiparea Purusha atotcuprinzătoare (Purusha este ființa din al cărei trup a fost creat Universul conform mitologiei hinduse). Linga staționar este de obicei sculptat din piatră și consta din trei părți. Partea inferioară sub formă de pătrat se numește Brahmabhaga și îl reprezintă pe Brahma creatorul. Partea din mijloc, octogonală, se numește Vishnubhaga și îl reprezintă pe Vishnu Atotputernicul. Aceste două părți sunt fundația. Rudrabhaga este partea proeminentă pe care au fost efectuate ceremoniile de cult. Prin urmare, ea este numită și Pujabhaga. Pe Pujabhaga sunt trasate linii, care se numesc brahmasutra și înseamnă cele trei guna.
• – Principiul de bază privind viziunea asupra lumii în vedism și hinduism este principiul non-dualității absolute: „Brahman este real, lumea este ireală, jiva (sufletul individual) și Brahman sunt unul și același.” Toți zeii, diverse creaturi, demonii și întreaga lume în general, conform Vedelor, sunt incluși în corpul cosmic al Dumnezeului Unic și Absolut (Brahman) sau mai simplu: „Totul este în Dumnezeu și Dumnezeu este în toate, „Întreaga lume este plină de Shiva.” Dumnezeul Unic atotpătrunzător este menționat atât ca Absolut-Brahman impersonal, cât și ca Dumnezeu Personal (Bhagavan) Rudra, și mai colectiv ca Toți Zeii ai Universului (visvadeva).
• - Nandi este un servitor, gardian al pragului locuinței lui Shiva. Este, de asemenea, vehiculul pentru Shiva. De asemenea, simbolizează satsanga: atunci când te afli printre înțelepți, cu siguranță vei putea să-L cunoști pe Dumnezeu, înțelepții îți vor arăta calea către El. Ei vor distruge toate obstacolele care vă așteaptă pe această cale. Ele vă vor risipi îndoielile și vă vor spori pacea, cunoașterea și discernământul în inima voastră. Satsanga este singura oportunitate care te poate conduce la curaj și nemurire. Chiar dacă asocierea cu înțelepții este destul de mică, va fi totuși considerată un mare beneficiu pentru o persoană obișnuită, deoarece prin satsang o persoană începe să creadă în existența lui Dumnezeu. Societatea înțelepților protejează o persoană de ispitele sale lumești și îi rupe samskara-urile (adică începuturile înclinațiilor și impulsurilor din nașterile anterioare, care trebuie să se dezvolte în aceasta sau în reîncarnările ulterioare).
• – Parabrahman – spiritul suprem sau universal, ființa supremă. Prima Cauză, Spirit Universal Suprem, Ființă Supremă, Absolut.
• – Max Müller, Rig-Veda Sanskrit-Ausgabe mit Kommentar des Sayana (aus dem 14. Jh. n. Chr.), 6 vol., Londra 1849-75, ed. a II-a. în 4 vol. Londra 1890 și urm.

Trâmbițe de iluminare a Pământului ale Casei Divinității
Povești din Puranas, Sfintele Scripturi indiene

Cum a primit Shiva numele „Rudra”

Într-o zi, Brahma și Vishnu au început o conversație care a continuat la nesfârșit. În toate sunt nesfârșite! Când tac, nu scot un cuvânt timp de mii de ani, dar când încep să vorbească, pot vorbi mii de ani la rând.

Într-o zi, se bucurau de una dintre conversațiile lor nemuritoare fără început sau sfârșit, când deodată a apărut Shiva. Uneori, Shiva, din anumite motive, își permite să fie foarte nepoliticos. În acea zi, indiferent ce a făcut, totul a mers prost. Shiva nu este, în general, la fel de subtil ca alți zei cosmici. De gât îi atârnă cranii, este împodobit cu șerpi, preferatele lui sunt spiritele, iar locul lui preferat este un loc de incinerare unde sunt arse cadavre. Manierele lui Shiva nu sunt, de asemenea, foarte grațioase. Nu este comunicativ, hai să spunem așa.

Și în această formă nepotrivită a apărut înaintea lui Brahma și Vishnu. Vishnu l-a recunoscut pe Shiva, dar Brahma nu. Mai mult, Brahma era supărat pe oaspetele neinvitat.

- Cum îndrăznești să vii la noi aici! - el a exclamat. – Suntem amândoi zei cosmici! Nu îndrăznești să ne arăți niciun respect!

„Nu îl recunoști pe Lord Shiva?” - a întrebat Vishnu.

- Acesta nu este Shiva! - a insistat Brahma.

În acel moment, Vishnu a deschis al treilea ochi al lui Brahma.

- Oh, Doamne! - a exclamat Brahma, - acesta este Shiva!

- Te rog iartă-mă, iartă-mă! - l-a întrebat pe Shiva.

„Bine, te iert”, a fost de acord Shiva.

La început, când Brahma l-a insultat, Shiva a devenit furios. El a vrut să-și deschidă al treilea ochi și să-l distrugă pe Brahma pe loc. Dar când Brahma a cerut iertare, Shiva a arătat compasiune. El l-a iertat cu generozitate pe Brahma. Dar Brahma tot nu se putea calma. I-a spus lui Shiva:

- Demonstrează că m-ai iertat.

-Ce fel de dovadă vrei? – Shiva a fost surprins.

„Trebuie să te întrupezi în familia mea”, a spus Brahma. „Trebuie să te naști fiul meu.”

„Bine, bine”, a fost de acord Shiva. – Mă voi întrupa în familia ta. voi fi fiul tău.

Și când s-a decis că Shiva se va naște pe pământ ca fiu al lui Brahma, Shiva a părăsit Brahma și Vishnu. Din moment ce Vishnu și Brahma au vorbit atât de mult, amândoi au devenit complet epuizați.

„Mă voi odihni puțin”, a spus Vishnu.

„Și mă voi odihni puțin, doar puțin”, a fost de acord Brahma.

Înainte ca Vishnu să se poată întinde, a adormit imediat și a început să sforăie. Era complet cufundat într-o altă lume. Brahma s-a întins foarte aproape de Vishnu. Stăteau aproape unul lângă altul. Brahma tocmai începuse să adoarmă. În momentul în care Vishnu a adormit, s-a întâmplat ceva ciudat. O creatură minusculă i s-a târât din ureche și a vrut să mănânce miere.

Câteva minute mai târziu, Vishnu s-a trezit. În acest moment, o altă creatură i-a târât pe cealaltă ureche. Această altă creatură era ca o insectă. Dorința de a mușca este inerentă naturii insectelor, iar această creatură a vrut să-l muște pe Brahma. Aceste două creaturi minuscule erau forțe ostile sau demoni. Numele lor erau Madhu și Koitava. „Madhu” înseamnă miere și „Koitava”, derivat din cuvântul „kit”, înseamnă insectă. În mitologia indiană, aceste două nume se găsesc la fiecare pas.

Madhu și Koitava au văzut că Brahma stă cel mai aproape de ei și au decis să-l omoare. Erau întruchiparea răului. Și, deși unul era de dimensiunea unei insecte, iar celălalt era, de asemenea, foarte mic, demonii pot lua orice formă doresc. Și așa Madhu și Koitava au devenit uriași și puternici într-o clipă. Erau teribil de urâți și, de asemenea, insuportabil de grași.

După ce și-au asumat dimensiuni atât de uriașe și terifiante, Madhu și Koitava, luând-o prin surprindere pe Brahma, l-au atacat.

-Ce faci? - el a plâns. El a început să lupte, dar nu i-a putut ucide, iar ei nu l-au putut să-l omoare. Și apoi a intervenit Vishnu. A devenit furios.

- Hei, tu! Ai ieșit din corpul meu și ai îndrăznit să te comporți așa? - a tunat el.

Și Vishnu a distrus ambii demoni. Brahma a fost atât de fericit să-i vadă pe Madhu și Koitava morți. S-a cufundat în meditație. Și deodată și-a amintit: „Shiva a promis că se va întrupa în familia mea. A spus că va deveni fiul meu. Ce amăgitor! Shiva nu își ține niciodată promisiunile - niciodată, niciodată, niciodată! Brahma s-a mai gândit puțin și a continuat: „Trebuie să mă rog lui Shiva și să-i amintesc din nou de promisiunea lui. Mi-a promis că va veni la mine ca fiu”.

Așa că Brahma s-a rugat lui Shiva timp de cinci mii de ani, dar Shiva tot nu a apărut. Într-o zi, Brahma a plâns amar pentru că Shiva nu și-a ținut promisiunea. „Asta nu mai poate continua! - suspină Brahma, - Shiva nu vine, nici măcar văzându-mi lacrimile. Plâng ca un bebeluș, dar el este surd la rugăciunile mele. Toate! Am decis să renunț la viața mea.

Shiva este un mincinos. El nu va veni. Prin urmare, cel mai bine este să mă sinucid!” Acestea fiind spuse, Brahma s-a sinucis. Imediat, Shiva a ieșit din gura lui Brahma. Ieșind, Shiva a plâns continuu și apoi Brahma a prins viață. Era atât de fericit să-și vadă fiul. Când Brahma a văzut lacrimile lui Shiva, a devenit foarte supărat.

- De ce, de ce plângi, copila mea? - el a intrebat. Shiva a spus că plângea pentru că a luat o întrupare umană și a intrat în lumea ignoranței. Prin urmare, Brahma i-a dat numele Rudra, adică „cel care plânge jalnic”. Există un alt aspect al acestui nume - „distrugătorul”. De-a lungul timpului, Shiva a manifestat și acest aspect, folosind puterea celui de-al treilea ochi.

Aceasta este povestea cum Shiva a primit numele „Rudra”.