„EXPERIENTA MEA NU ESTE TIPICA” - Merab, ma intereseaza generatia ta. Acei oameni care și-au început viața în timpul lui Hrușciov și au exprimat spiritul celui de-al 20-lea Congres au fost purtătorii acestuia. Adică vreau să întreb, ce ai crezut atunci? Cum, în special, ați perceput acest spirit? Sunt interesat de

Nikolai Fedorovich Fedorov Arta, sensul și semnificația ei Majoritatea oamenilor culți, aparent, au ajuns la concluzia că viața nu are nicio semnificație serioasă, nici un sens. Ca urmare a acestei credințe, ei își riscă atât de ușor propria viață și viața lui

Losev A.F. Dialectica formei artistice Aleksey Fedorovich Losev (1893–1988) - filozof și filolog, istoric al gândirii filosofice și estetice, cercetător al culturii antice, teoretician lingvistic, traducător de filosofie și ficțiune din limbi antice. Losev

A. F. Losev - filosof al culturii În vastul patrimoniu al lui A. F. Losev, majoritatea textelor sunt direct legate de istoria sau teoria culturii. Între timp, nu există o singură lucrare dedicată direct teoriei (în special, filosofiei) culturii. Aproape nicio cercetare

2.9. Filip Fedorovich Fortunatov (1848–1914). Limba ca fenomen al gândirii și ca mijloc de exprimare a gândurilor și sentimentelor în vorbire F. F. Fortunatov este fondatorul școlii lingvistice de la Moscova, care și-a concentrat principalele eforturi pe studiul categoriilor lingvistice și a introdus

Alexey Fedorovich LOSEV a absolvit în 1915 Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Moscova în două departamente - filozofie și filologie clasică. A devenit aproape de mulți filozofi religioși. A fost un interlocutor al lui Nikolai Berdyaev și un elev al lui Pavel Florensky.

O schimbare bruscă în viața sa a fost cauzată de scrierea cărții „Dialectica mitului” (1930), unde a respins în mod deschis marxismul („Marxismul este cel mai tipic iudaism, prelucrat prin metode renascentiste, și faptul că toți fondatorii și cea mai mare parte a succesorilor marxismului sunt evrei nu pot decât să confirme acest lucru"), iar filosofia oficială - materialismul dialectic. A fost persecutat, arestat în aprilie 1930 și condamnat la 10 ani de închisoare. Și-a ispășit pedeapsa în timpul construcției Canalului Marea Albă-Baltică, și-a pierdut aproape complet vederea, recâștigând doar parțial capacitatea de a vedea de-a lungul anilor. Datorită petiției primei soții a lui A. M. Gorki, E. P. Peshkova, în 1932, el, ca și soția sa, care a fost condamnată la 5 ani, au fost eliberați.

Deoarece nu i s-a permis să predea filozofie, a ocupat funcția de profesor la Universitatea din Nijni Novgorod și la Conservatorul din Moscova (1922). După o ședere de un an la Belbaltlag, a primit cu greu permisiunea de a preda estetica antică la Universitatea de Stat a II-a din Moscova, Academia de Stat de Științe Artistice și Institutul Pedagogic de Stat din Moscova (1944); cercetător la Institutul de Stat de Științe Muzicale (1922), în timp ce lucra la care A.F. Losev a adus o mare contribuție la dezvoltarea filozofiei muzicii.

Conform informațiilor confidențiale primite de Comitetul Central al Partidului Comunist Bolșevic al întregii uniuni de la comitetul raional de partid Krasnopresnensky, Losev a declarat odată la Facultatea de Filosofie, în prezența colegilor: „Da, sunt un idealist”.

În 1929, împreună cu soția sa Valentina Mikhailovna Loseva, a devenit în secret călugăr de la bătrânii athoniți. Cuplul Losev a luat numele monahale Andronik și Afanasia. Monahismul secret a început să fie practicat în timpul persecuției Bisericii din secolul al XX-lea. Dintre veșmintele monahale, el purta doar o skufia - o șapcă pe cap.

Losev a devenit un susținător (în urma lui Florensky) al așa-numitei glorificari a numelui: „Dumnezeu nu este un nume, dar Numele este Dumnezeu”. Sub pretextul studierii esteticii, cuvintelor și simbolurilor antice, el a predicat în toate modurile posibile filosofia Numelui ca esență originară a lumii.

Svetlov a vorbit despre modul în care profesorul Losev, recent concediat de la universitate, a numit naivă lucrarea lui Stalin „Despre materialismul dialectic și istoric” și apoi a explicat că se referea la simplitatea sa strălucitoare, aproape veche și multe altele.

După moartea lui Stalin, Losev a avut din nou ocazia să publice lucrări. Bibliografia sa cuprinde peste 800 de lucrări, peste 40 dintre ele sunt monografii.

În anii 1960, a fost publicat primul volum din „Istoria esteticii antice”, schimbând ideile tradiționale despre antichitate. Losev a făcut pentru antichitate ceea ce a făcut D.S. Lihachev pentru cultura rusă antică. An de an și volum după volum, au fost publicate noi cărți despre estetica antică, dezvăluind subtilitățile idealismului antic de la Socrate, Platon și Aristotel până la apofatismul mistic al lui Plotin și al neoplatoniștilor. Losev a mai scris monografii despre estetica elenistico-romana (1979) si estetica renascentista (1978).

Treptat, Losev a câștigat un cerc de studenți și adepți printre intelectualii tinerei generații. Printre aceștia se numără S. S. Averintsev, V. V. Asmus, V. V. Bibikhin, P. P. Gaidenko, G. Ch. Guseinov, S. B. Dzhimbinov, K. A. Kedrov, V. A. Kosakovski, A. V. Mikhailov, Yu. N. Kholopov, S. S. S. Șefiloș și alți celebri . , artiști. Printre cercetătorii generației mai vechi, V. F. Asmus, A. V. Gulyga, B. I. Purishev, A. G. Spirkin și alții au fost apropiați de Losev în a doua jumătate a secolului al XX-lea.

În 1983, cartea populară „Vl. Soloviev.” Tirajul cărții a fost mai întâi blocat complet, dar apoi, sub presiunea publicului, s-a epuizat în colțurile îndepărtate ale țării. Autoritățile au jucat un joc dublu, interzicând simultan lucrarea și recompensând savantul de renume mondial.

În anii 1980, Losev, grav bolnav, le-a vorbit deja în mod deschis studenților și adepților săi despre credința sa, predicând glorificarea numelui.

A.F. Losev era practic orb și nu distingea decât lumina și întunericul. Alături de alți oameni de știință, el este un exemplu despre cum, cu deficiențe vizuale profunde, pot fi obținute rezultate remarcabile în știință. În amintirea acestui fapt, un bust al lui A.F. Losev a fost instalat în Biblioteca de stat rusă pentru nevăzători.

CALEA CREATIVĂ A LUI VLADIMIR SOLOVIEV

Vl. Solovyov este o figură majoră în filozofia, jurnalismul și poezia rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. El a fost încă studiat foarte puțin în știința noastră, iar studiul său prezintă dificultăți enorme din cauza complexității extreme și a versatilității naturii sale creative. Primul și principalul lucru care îți atrage atenția când studiezi Vl. Solovyov - o mare anxietate spirituală, făcându-l să simtă dureros precaritatea și soarta lumii vechi. El a prevăzut declanșarea unor evenimente mondiale de natură catastrofală; iar această premoniție era atât de profundă și inexprimabilă în limbajul prozaic obișnuit, încât a vorbit în cele din urmă pe tonuri profetice și a început să înfățișeze apropierea sfârșitului istoriei în spiritul mitologiei pure. Prin urmare, deși Vl. Soloviev este pentru noi, în primul rând, un subiect de studiu academic, cu toate acestea, viața și opera sa entuziasmează cititorii moderni, nu doar în sensul academic, ci și în sensul trăirii sfârșitului unor perioade istoriceși apariția unor vremuri noi, fără precedent.

Vladimir Sergheevici Solovyov s-a născut la Moscova la 16 ianuarie 1853, în familia celui mai mare istoric rus Serghei Mihailovici Solovyov (1820-1879). Cadrul primilor ani ai lui Vl. Viața lui Solovyov a fost foarte favorabilă pentru dezvoltarea sa spirituală ulterioară. Părintele Vl. Solovyov s-a remarcat prin caracterul său strict și sistematicitatea extraordinară în studiile sale istorice, datorită cărora a publicat aproape în fiecare an un volum din „Istoria Rusiei din vremurile antice” (1851 -1879) și a publicat douăzeci și nouă de astfel de volume. Totul în familia sa a fost supus unor reguli stricte, care i-au asigurat lui S. M. Solovyov productivitatea sa științifică extraordinară de-a lungul vieții sale. „Istoria Rusiei” este foarte apreciată de istoricii moderni. În tinerețe, i-a ascultat pe F. Guizot și J. Michelet, el a înțeles procesul istoric foarte organic, a adus o mare contribuție la istoria dezvoltării statalității ruse, a fost progresist și liberal, a avut printre studenții săi precum V. O. Klyuchevsky. De asemenea, nu este indiferent de faptul că V. Solovyov mama, Poliksena Vladimirovna, provenea dintr-o familie ucraineană-poloneză, l-a avut ca strămoș pe remarcabilul gânditor al secolului al XVIII-lea Grigory Savvich Skovoroda (1722-1794).

Învățământ secundar Vl. Soloviev și-a primit studiile superioare la Gimnaziul 5 din Moscova, la care a intrat în 1864, și studiile superioare la Universitatea din Moscova, la care a intrat în 1869 și a absolvit în 1873. Natura neobișnuit de înzestrată a lui Vl. Solovyov și căutarea lui constantă și, s-ar putea spune, pasionată a adevărurilor mai înalte au avut deja un impact primii ani viata lui. Toată lumea știe că Vl. Soloviev a început să citească foarte devreme pe slavofili și pe cei mai mari idealiști germani. Cu toate acestea, puțini oameni știu asta în anul trecut gimnazial şi în primii ani ai universităţii Vl. Solovyov a citit materialiştii vulgari ai vremii şi a experimentat chiar o orientare materialistă foarte acută, care l-a forţat să nu mai meargă la biserică şi, o dată, chiar să arunce icoane pe fereastra camerei sale, ceea ce a provocat o furie extraordinară în mereu bunul său suflet. Tată. Deși, în general, S. M. Solovyov a fost suficient de liberal pentru a introduce cu forța religia în copiii săi. Pentru a citi Vl. El a tratat destul de calm literatura de gândire liberă a lui Solovyov din acea vreme, considerând-o o durere tot mai mare pentru fiul său. În ceea ce privește liberalismul semnificativ din familia lui S. M. Solovyov, acest lucru este dovedit suficient, de exemplu, de un astfel de fapt precum indignarea atât a tatălui, cât și a fiului față de vestea din 1864 despre exilul lui Cernîșevski la muncă silnică. 11 ani Vl. Soloviev chiar și atunci a considerat aceasta o mare nedreptate în raport cu scriitorul și filozoful respectat. Acest fapt demonstrează clar cât de strălucitor și profund și cât de mult timp în urmă, aproape în copilărie, se aflau rădăcinile liberalismului lui Solovyov, care mai târziu a dat roade foarte semnificative.

Probabil că nu fără influența materialismului Vl. Soloviev a intrat pentru prima dată la Facultatea de Fizică și Matematică, unde nu se predau doar matematica și fizica (nu i-au plăcut niciodată), ci și toate științele naturii. Vl. Soloviev era interesat de biologie în acei ani și, mai ales, de biologie, zoologie și botanică. Dar i-a fost suficient doar să pice vreun examen în anul II al Facultății de Fizică și Matematică pentru a se trece imediat la Facultatea de Istorie și Filologie a aceleiași universități și cu și mai mare râvnă să înceapă să studieze științe pur filozofice.

Despre pasiunea cu care Vl. Solovyov a început să stăpânească filozofia și să se familiarizeze cu foști maeștri ai minții precum Hhomyakov, Schelling și Hegel (totuși, nu fără interes pentru Kant și Fichte), acest lucru este dovedit de faptul că deja în primul an după absolvirea universității a scris teză de master, pe care a susținut-o în 1874.

Apropo, există câteva informații despre șederea lui Vl. Solovyov la Academia Teologică din Moscova ca voluntar în intervalul dintre absolvirea universității și susținerea tezei de master. Deși Vl. În acest an, Soloviev a locuit în Sergiev Posad (actualul Zagorsk), unde se afla Academia Teologică din Moscova, dar din mărturiile foștilor săi colegi din anul universitar reiese că Vl. Soloviev nu a vizitat aproape niciodată, nu a făcut cunoștințe cu studenții Academiei, a locuit în camera care i-a fost pusă la dispoziție într-o izolare extremă, i-a tratat cu condescendență pe cei din jur și din tot ce este clar că Academia Teologică nu a avut o influență serioasă. pe el. Și nu este greu de ghicit de ce. Vl. Soloviev și-a petrecut anul acesta pregătindu-se pentru disputa maestrului său; era prea adânc în crearea propriilor concepte filozofice și teologice pentru a învăța ceva semnificativ de la profesorii de atunci ai Academiei, care, desigur, au urmat linia teologică oficială tradițională, departe de sistemul său filosofic deja complex...

Scrierea și susținerea unei dizertații de către un tânăr de 21 de ani ar trebui să fie considerată ceva surprinzător și uimitor chiar și pentru acele vremuri în care disertațiile, deși conțineau doar câteva zeci de pagini și nu aveau aproape nici un aparat științific, ci trebuiau să se bazeze. pe o teorie proprie bine fundamentată. Această lucrare a tânărului Solovyov demonstrează în mod clar presiunea extraordinară, precum și simplitatea și claritatea gândirii sale filosofice, persuasivitatea și evidenta ei, care au concurat cu profunzimea și lărgimea orizontului său istoric.

În iunie 1876 Vl. Soloviev a început să predea la universitate, dar din cauza unor certuri profesorale, a părăsit Moscova în martie 1877 și s-a transferat la Sankt Petersburg. Acolo a devenit membru al Comitetului Academic de la Ministerul Învățământului Public și, în același timp, a predat la universitate, unde în 1880 și-a susținut teza de doctorat. Dar M.I. Vladislavlev, care a jucat rolul principal la Universitatea din Sankt Petersburg și care anterior a evaluat atât de pozitiv teza de master a lui Vl. Solovyov, acum a început să-l trateze destul de rece, așa că Vl. Soloviev a rămas ca profesor asistent, dar nu ca profesor.

În 1881, activitatea didactică a lui Vl. Viața lui Solovyov s-a încheiat pentru totdeauna după ce a ținut o prelegere publică la 28 martie 1881, în care a cerut iertare pentru ucigașii lui Alexandru al II-lea. actul lui Vl Solovyov a fost dictat de convingerea sa naivă, sinceră și complet sinceră în nevoia de iertare creștină.

Lectura acestei prelegeri, al cărei text nu a supraviețuit, este de obicei considerată motivul plecării lui Vl. Sololieva de la universitate. Totuşi, de dragul menţinerii acurateţei istorice, trebuie spus că într-o prelegere publică ceva mai devreme, din 13 martie a aceluiaşi an, Vl. Soloviev a protestat energic împotriva oricărei violențe revoluționare (Vezi 3, 417-421). După ce a citit o prelegere din 28 martie, primarul Sankt Petersburgului a vrut să-l pedepsească aspru pe Vl. Solovyova. Ministrul Afacerilor Interne, M. T. Loris-Melikov, i-a scris un memoriu lui Alexandru al III-lea, în care a subliniat inadecvarea pedepsei lui Vl. Solovyov datorită religiozității sale profunde binecunoscute și datorită faptului că este fiul celui mai mare istoric rus, fost rector al Universității din Moscova S. M. Solovyov. Alexandru al III-lea considerat Vl. Solovyov „un psihopat pur”, întrebându-se de unde tatăl său „cel mai drag”, S. M. Solovyov, a primit un astfel de fiu, pe care K. P. Pobedonostsev l-a numit „nebun”. Și chestiunea a rămas fără consecințe grave.

Tot de la universitatea Vl. Solovyov a trebuit să plece, deși nimeni nu l-a concediat. Și a plecat, după cum s-ar putea crede, nu atât din cauza hype-ului legat de prelegerea sa, cât pentru că nu-i plăcea să predea cu aspectele ei forțate precum programele de cursuri, programul cursurilor, examenele studenților, consiliile academice, rapoartele etc. cunoștințele sale filozofice extinse și pregătirea științifică rară, Vl. Soloviev a simțit că în vene îi bate sângele unui predicator, un publicist și un orator în general, un critic literar, un poet, uneori chiar un fel de profet și vizionar și, în general, o persoană devotată intereselor spirituale rafinate. A fi profesor era pur și simplu plictisitor pentru el. Pe aceste căi de activitate, libere de forme oficiale, ale Vl. Solovyov s-a dedicat în întregime scrierii unor lucrări de natură pur ecleziastică, care fuseseră deja pregătite de gândurile sale filozofice și teoretice. Concepe o lucrare în trei volume în apărarea catolicismului, dar din diverse motive de cenzură și tehnice, în locul acestor trei volume planificate, a fost publicată în 1886 lucrarea „Istoria și viitorul teocrației”, iar în 1889, deja în limba franceză, în Paris, „Rusia și biserica universală”. În acest sens, în domeniul teologiei, Vl. Solovyov a avut mulți dușmani și necazuri, chiar până la punctul de a-i interzice să publice lucrări pe subiecte bisericești. Dar din nou, și aici Vl. Soloviev și-a găsit o cale de ieșire. Mintea profundă și natura largă a filosofului i-au oferit lucrări nu mai puțin interesante decât teologia, și anume operă literar-critică și estetică. Cu toate acestea, în ultimii ani ai vieții și mai ales din 1895, s-a întors la filozofie.

Vl. Soloviev era un bărbat „fără adăpost”, fără familie, fără ocupații specifice. Era un om expansiv, entuziast, impetuos și, așa cum am spus mai sus, trăia mai ales pe moșiile prietenilor săi sau în străinătate. Până la sfârșitul anilor 90, sănătatea lui a început să se deterioreze considerabil și a început să simtă o slăbiciune fizică incredibilă. În timp ce se afla la Moscova, în vara anului 1900, a fost forțat în iulie să vină la moșia Uzkoye de lângă Moscova, care îi aparținea atunci prințului. Pyotr Nikolaevich Trubetskoy, în care locuiau și prietenii lui Vl. Solovyov, celebrii profesori din Moscova Serghei Nikolaevici și Evgenii Nikolaevici Trubetskoy. Moartea lui Vl. Moartea lui Solovyov a avut loc pe această proprietate Trubetskoy la 31 iulie 1900 din cauza arteriosclerozei, bolii renale și epuizării generale a corpului. A fost înmormântat la cimitirul Novodevichy, lângă mormântul tatălui său.

Astfel, viața unui bărbat care abia avea 47 de ani și care se distingea printr-o putere fără precedent a gândirii filosofice, o stăpânire fără precedent a filozofiei lumii și o viață spirituală intensă, a ajuns la un sfârșit prematur.

Cel mai interesant fapt din biografia lui Vl. Solovyov este ceva care este uitat de aproape toată lumea sau, poate, tăcut în mod deliberat. Aceasta este alegerea lui Vl. Solovyov la 8 ianuarie 1900, un academician de onoare al Academiei de Științe la categoria literatură fină a Departamentului de Limbă și Literatură Rusă. Adevărat, această alegere a fost prea târziu, întrucât Vl. Soloviev a murit șase luni mai târziu. Cu toate acestea, alegerile atât de înalte mărturisesc, fără îndoială, reconcilierea Rusiei oficiale cu Vl. Solovyov, care, bineînțeles, nu rezolvă, dar poate doar adâncește acele dificultăți în înțelegerea viziunii politice a filozofului asupra lumii.

ATEESI, ORIGINEA ȘI INFLUENȚA SA ASUPRA ȘTIINȚEI ȘI VIȚII.
(Din notele lui A. Losev. Novocherkassk, 16-17 iunie 1909).

Articolul lui A.F.Losev (1893-1988) „Ateismul, originea și influența lui asupra științei și vieții” (un mic caiet cusut chiar de autor) a fost scris de un tânăr liceu de clasa a VI-a în 1909 în vara, când a era, ca de obicei, în vacanță în satul Kamenskaya (acum orașul Kamensk-Shakhtinsky), unde a venit din Novocherkassk pentru a vizita rudele. La clasele superioare ale gimnaziului A.F. A studiat atât de serios limbile antice, literatura și problemele filozofice (e suficient să spunem că Platon și lucrările colectate ale lui Vl. Solovyov se aflau deja în biblioteca elevului de liceu), încât, potrivit lui Losev însuși, a absolvit liceul în 1911 ca un filolog și filozof deja consacrat. Un mic articol despre ateism este scris cu maximalism tineresc. Cu toate acestea, deja aici interesul tânărului pentru problemele ideologice este destul de evident și există motive logice vizibile pentru a pune problema credinței și a rațiunii, care a fost dezvoltată atât de strălucit din punct de vedere intelectual și estetic în cartea din 1930 „Dialectica mitului” ( mai ales pp. 133-142), care a servit drept prilej condamnării autorului la 10 ani în lagăre (construirea Canalului Marea Albă-Baltică, de unde A.F. a fost eliberat înainte de termen, în 1933, întorcându-se la Moscova „fără un cazier judiciar”). În aceeași carte, cele mai interesante pagini sunt în mod clar dedicate mitului materiei (p. 141-174), un monolog ironic despre care puteți citi în cartea lui A.F.Losev „Filosofia numelui” (1927, p. 214-217). - Profesorul A.A. Tahoe-Godi

Printre grijile și nenorocirile vieții actuale a poporului rus se dezvoltă din ce în ce mai puternic printre noi necredința, ateismul cel mai grosolan și principial. Dacă aproape toate influențele Occidentului au fost benefice pentru noi, atunci influența ateilor trebuie clasificată drept cele mai dezastruoase și nedorite fenomene. Nu degeaba masele de oameni refuză atât de încăpăţânat să-şi refacă vieţile pe baza învăţăturilor ateilor. În acest caz, rezistența claselor inferioare este benefică pentru țăranul simplist. Este mai bine să te înșeli inconștient decât să faci greșeli mari în mod conștient.

Esența învățăturii ateilor constă în negarea Divinului, în negarea posibilității existenței Rațiunii perfecte și, în consecință, influența Sa asupra vieții naturii și a omului. Întregul univers, conform acestei învățături, este doar materie, mișcare și formă. Este etern și infinit, fenomenele din ea sunt strict supuse unor legi, care ca atare exclud orice intervenție supranaturală.

Ateismul a apărut în antichitate. A apărut, probabil, ca o consecință a declinului moralității publice. Cu cât o persoană este mai înaltă din punct de vedere moral, cu atât este mai religioasă, cu atât este mai impresionabilă la manifestările Minții Divine. La urma urmei, Dumnezeu nu servește doar ca obiect de cunoaștere pentru minte, ci este și scopul spre care trebuie să ne străduim. Și de aceea este limpede că dacă devenim mai înalți din punct de vedere moral, suntem mai aproape de Dumnezeu și că, săvârșind fapte rele, adică devenind imoral, ne îndepărtăm de Dumnezeu și, poate, chiar îl negăm. Deci, ateismul s-a născut din depravarea morală. Încă apare în fiecare persoană, de îndată ce uită de îndatoririle sale morale. Plăceri constante, adesea nu în totalitate inocente, transformarea preocupărilor legate de bunăstarea materială în capricii etc. - toate acestea nu ne oferă posibilitatea de a pătrunde mai adânc în adevărurile care ne sunt date în Evanghelie, și exclud posibilitatea de a deveni adevărați urmași ai lui Hristos. Devenim blocați într-un cerc de îndeplinire a cerințelor naturii noastre fizice și în cele din urmă începem să-L tăgăduim pe Dumnezeu. Aceasta este adevărata origine a ateismului în istorie și în conștiința individului.

Oamenii noștri de știință angajați în științele naturii cred că dobândesc un concept adevărat despre Dumnezeu din observarea naturii. Într-adevăr, natura mărturisește perfecțiunea, înțelepciunea și măreția Creatorului ei și, de fapt, este capabilă să facă orice persoană fără prejudecăți cu adevărat religioasă. Dar ideea este că mulți oameni de știință naturală (și ei, de fapt, sunt atei) nu au capacitatea care le-ar da posibilitatea, dacă nu să cunoască, atunci să-L simtă pe Dumnezeu în natură; ei sunt oameni cu prejudecăți, doar asa nu suna ciudat la inceput. Da, acești oameni de știință care proclamă obiectivitatea în cercetarea științifică nu o fac ei înșiși. Ei încep să studieze fenomenele naturale cu prejudecata că nu există Dumnezeu. Iar alții, „examinând tot cerul și negăsind acolo urme ale lui Dumnezeu”, așa cum spunea astronomul Lalande, se îndreaptă către alte științe, științe metafizice și, negăsind prilejul de a folosi aceleași mijloace în studierea lor ca în cea experimentală. științele, ei le neagă și, prin urmare, neagă existența lui Dumnezeu. Iată un alt motiv pentru apariția ateismului la o persoană. Ateismul se bazează, așadar, pe baza depravării morale, pe baza unui studiu unilateral al științei (de exemplu, numai științele naturii) și pe o reticență fundamentală, în orice caz, de a nu crede în Dumnezeu și instituțiile Sale pe Pământ. Este binecunoscută afirmația gânditorului englez Bacon că o cunoaștere insuficientă cu științele naturii îi înclină pe oameni spre ateism, dar studiul amănunțit al acestora îi conduce pe oameni la Dumnezeu. Da, acest lucru este de înțeles. Culegând sfaturile din științele naturii, nu se poate judeca întreaga natură; doar un studiu profund și amănunțit al acestora, care face posibilă o înțelegere coerentă a ceea ce este lumea din jurul nostru, poate avea rezultate pozitive în din punct de vedere religios. Iată-l pe Newton, care își scoate pălăria când cineva pronunță cuvântul „Dumnezeu”, iată-l pe Herschel, spunând că, cu cât domeniul științei se extinde mai aproape, cu atât există mai multe dovezi ale existenței Minții Eterne, Creatoare și Atotputernice, iată că Flammarion, iată-l pe Copernic, Galileo, Pascal, Kepler, Linnaeus, Cuvier, Faraday, Liebig, Fechner, Medler, Fay, Virchow, T. Muller, Humboldt, Arago etc., etc. - aceștia sunt oameni care s-au dedicat cu adevărat studiul științelor lumii externe și interne, cu adevărat „oameni de știință” - și Ce? - toți sunt religioși. Büchner, Vogt, Moleschott, acești apostoli ai ateismului - sunt foarte, foarte departe de a fi considerați primele mărimi în știința naturii.

Potrivit lui Pfenigsdorf, 92% dintre oamenii de știință natural sunt credincioși, 6% sunt indiferenți în chestiuni de religie și doar 2% sunt atei.

Se spune uneori că aspectul este mai ales un numar mare ateii din secolele XVII-XX sunt o reacție la catolicismul medieval. Cu atât mai rău pentru oamenii de știință necredincioși! Ei greșesc pentru că își fac neîntemeiată mânia îndreptățită împotriva asupririi despotismului papal, transferând-o întregii biserici în general, ignorând influența ei benefică asupra vieții umane. Într-un cuvânt, ateismul, după cum se poate observa din cele de mai sus, este un fenomen nefiresc, dureros, care caută cu forța să refacă știința și viața umană pe propriile sale principii urâte. În ajunul apariției Învățătorului Divin pe Pământ, au fost atât de mulți atei încât au exercitat o influență colosală asupra vieții sociale a Romei și a Greciei și au condus-o la distrugerea ei rapidă. cei mai buni oameni de atunci, ca și Cicero, Seneca și alții, s-au răzvrătit brusc împotriva lor și au condamnat credințele nefondate ale lui Lucretius, Petronius și ale tuturor celorlalți fondatori ai ateismului modern. Și, în general, în antichitate ateismul a stârnit o puternică opoziție morală și religioasă din partea adevăraților filozofi și oameni de știință. Dar ceea ce oamenii individuali nu puteau face, creștinismul a făcut, ceea ce filozofii păgâni au luptat fără succes, a fost în sfârșit învins de filozofii și apologeții creștini. Până în secolele XVI-XVII, gândirea umană nu s-a putut deplasa mai departe și a fost sortită stagnării în Europa de Vest prin abuz de putere Biserica Catolica, în Orient datorită ignoranței generale populare. Ateismul, desigur, nu putea primi o dezvoltare ulterioară. Dar încă din secolele XVII-XVIII, când arma papilor de reacție la gândirea independentă devenise destul de tocită, ateismul, primind un sprijin enorm în științele naturii, a atins proporții uimitoare în dezvoltarea sa. Hobbes, Toland, La Mettrie, Condorcet, Holbach, Feuerbach, Moleschott, Buchner, Karl Vogt, Stirner, Schweitzer, Richpin și mulți alții sunt apărătorii materialismului, panteismului și senzaționalismului, adică, în general, ateismului.

Dar niciunul dintre ei nu a oferit argumente mai mult sau mai puțin solide în apărarea credinței lor mărturisite în guvernarea Universului numai prin legi naturale, fără a-l aduce în acțiune pe acesta din urmă cu o forță de sus. Niciuna dintre ele nu a putut elimina contradicțiile dintre ideile care stau la baza ființei umane și noile viziuni ale omului ca un simplu mecanism, ca ceva animat în aceeași măsură ca materia anorganică obișnuită. Acești oameni de știință au avut cea mai dăunătoare influență asupra dezvoltării științei și asupra vieții umane.

Ateismul rezolvă cu ușurință „misterele lumii” și uită de limitări mintea umană. Se străduiește la naturalețe, se străduiește să alunge din știință tot ceea ce este de neînțeles, uitând că și învățătura lui este, în esență, metafizică și că toată așa-zisa cunoaștere este posibilă doar cu prezența credinței. Ateii explică un mister altuia și, în timp ce religia creștină presupune o idee complet înțeleasă și într-un anumit sens naturală a credinței într-un început al tuturor celorlalte principii, o cauză pentru alte cauze, ateii creează un cerc vicios de interacțiune de neînțeles. de cauze, unde o cauză este o consecință a unui fenomen și baza altuia. Iar alții admit existența șansei oarbe, uitând oportunitatea din natură. Atât primul, cât și al doilea, desigur, se comportă în acest caz ca fabulosul baron Munchausen, trăgându-se din apă de păr. Dar dacă toate ghicitorile sunt rezolvate, toate secretele sunt dezvăluite, atunci pentru ce este știința?

Acesta din urmă este negat de ateism din alt punct de vedere. Adevărul (și este scopul dezvoltării științei) este, așa cum a spus un om de știință, o corespondență între un subiect gânditor și un obiect gândibil. Dar această corespondență este posibilă numai dacă recunoaștem începutul și sursa comună (și singura) gândirii umane și existență imaginabilă. Să presupunem acum că nu există un astfel de principiu comun; in consecinta, legatura de mai sus dispare, deoarece in acest caz cunoasterea adevarata este imposibila. Dar din nou aceeași întrebare, pentru ce este știința? Între timp, ateii au format o alianță puternică cu acesta; ei, de exemplu, au fost mult timp uniți cu materialismul și au primit sprijin considerabil din partea acestuia. Infirmarea materialismului ne-ar duce foarte departe aici și, prin urmare, pentru a nu fi distras, deocamdată admitem direct că învățătura materialistă este insuportabilă. Deci, ateii au o influență dăunătoare asupra științei, pentru că, slăvindu-o și ținându-se ferm de partea ei, ei, în esență, nu au nevoie de ea, ci o neagă. Dar într-o măsură incomparabil mai mare, ateismul are o influență distructivă asupra vieții. Da, această influență este mai mult decât dăunătoare și devine cu atât mai dureroasă atunci când unei persoane i se ia tot ceea ce este sacru, tot în numele căruia trăiește, lucrează, în numele căruia tinde spre ideal. „Ceea ce este bine”, spune Feuerbach, „este ceea ce corespunde nevoilor omului” și „totul este în om, totul este pentru om”. Dacă ne îmbunătățim pe noi înșine, dacă evităm lucrurile rele, atunci facem asta pentru a atinge cel mai înalt obiectiv, pentru a obține fericirea veșnică și fericirea absolută. Dar dacă nu există nimeni care să ne cheme pe această cale către fericire, dacă nu există un singur punct luminos vesel în viitor, atunci pentru ce este toată această străduință pentru ideal, pentru ce este viața morală? Propovăduind necredința, ateii predică folosirea necugetă a bunurilor pământești, egoismul nebunesc și bucuria disperată. La urma urmei, conform învățăturilor ateilor, principala regulă a vieții, în esență, este plăcerea ca satisfacție a singurelor nevoi legitime ale naturii senzuale, care este singurul lucru recunoscut de atei în om. Dar plăcerea în forma pe care o predau ateii nu este doar insuportabilă din punct de vedere moral, ci nu este potrivită să fie un principiu al unei vieți sănătoase în general. Ateul spune: „Împlinește-ți nevoile animalelor, căci acesta este scopul vieții tale”. Grozav, hai să o facem. Dar aceste nevoi depind de circumstanțe externe. Azi mi-am dorit ceva, maine imi place aceasta placere. Unde duce asta până la urmă? Mai mult, eu, care visam să mă eliberez de Dumnezeu și religie, am devenit o creatură lipsită de caracter, complet subordonată fenomenelor din lumea exterioară. Unde este acea libertate lăudată? Unde este adevărul aici? - Așa duce ateismul în abis, așa face să sufere orice adept mai mult sau mai puțin sănătos și înclinat spre binele adevărat.

Principiul plăcerii este, de asemenea, modificat în principiul beneficiului personal, de îndată ce o persoană intră în contact cu alte persoane. Dar acest principiu modificat al plăcerii este și mai puțin probabil să fie acceptat ca o bază sănătoasă pentru relațiile umane. Unul, conform cerințelor naturii sale fizice, se străduiește pentru un lucru, celălalt pentru altul. Unul ia mită, altul, din punctul de vedere al aceluiași ateism, recunoaște că nu mita îi este de folos, ci realizarea ilegală a unei cariere cunoscute și încearcă să o prevină, al treilea... Fără extinzându-ne mai departe, să spunem că ateismul duce la o luptă sălbatică a tuturor împotriva tuturor. E limpede ca ziua.

Ateii înșiși recunosc că o astfel de împlinire a nevoilor personale duce la rezultate triste și au inventat un fel de bine comun de care toată lumea în viață trebuie să țină cont. Dar dacă sunt un om bogat și îmi pot satisface dorințele și pasiunile vieții, atunci ce îmi pasă de cei săraci? Nu am nimic care să servească drept justificare pentru a-i ajuta pe cei săraci, nu există nimic de dragul căruia să fiu milostiv. Acum. Dacă sunt sărac, atunci voi extrage ultimul suc de la vecinul meu cât mai mult timp. Și voi avea dreptate: până la urmă, îndeplinesc legile naturale, adică satisfacerea nevoilor fizice. Deci „binele comun” al ateilor intră în uitare. Dar nu vor să se împace, vor să dea legi cărora trebuie să se supună toată lumea și care ar avea drept scop menținerea respectului pentru binele comun. Dar ateii uită că respectarea acestor legi înseamnă încălcarea altor legi, legi date de ei înșiși, care ne vorbesc despre îndeplinirea cererilor materiale. Desigur, trebuie să ne obișnuim cu forța, cu restrângerea libertății noastre, dacă nu respectăm aceste ultime legi. Dar atâta timp cât forța, ca bază a dreptului legal, este mai mare decât cea din urmă, este un pas de aici până la violența arbitrară. Acesta este din nou motivul unei lupte tragice pentru existență. Dreptul la forță, împreună cu preocuparea pentru beneficiul și plăcerea personală, se vor manifesta inevitabil cu ororile crimei, pentru care este imposibil să se găsească dreptate și dreptate; în principiul ateist al libertăţii personale şi al plăcerii, răutatea îşi va găsi întotdeauna justificarea. Desigur, cu lupta generală și dezbinarea intereselor, nu se poate vorbi de progres. Într-un cuvânt, „binele comun” este copilul născut mort al ateismului.

Aceasta este influența ateismului asupra științei și vieții. Gândul în sine nu sugerează aici despre a ne proteja de el, despre lupta împotriva adepților săi? Nu ne vorbesc ateii despre ei înșiși prin contradicțiile din învățătura lor: „părerile noastre sunt nefondate, sunt produse ale bolilor mintale”? Da, ateii se contrazic; ei resping orice persoană fără prejudecăți care dorește cu adevărat să rezolve întrebarea: „Ce este adevărul?” Este suficient ca sub influenta lor atatea minti, atatea calde si inimi iubitoare; ateii le-au pus pecetea unui mecanism de fier, împiedicându-i să se dezvolte și să beneficieze vecinii. Chiar vom permite ateismului să se dezvolte în continuare? Nu, ne vom lupta, iar dacă încercările noastre de a-i întoarce pe necredincioși în sânul adevăratei religii eșuează, atunci să moară ei, acești atei, acești hulitori ai lui Hristos și dușmani ai umanității, să apară în locul lor lucrători cinstiți și buni care vor conduce o persoană cufundată în ignoranță la adevăr, fericire, bunătate.

Va fi, da va fi pamant nou si noua om perfect, va fi fericire și o viață imaculată.

Iar deasupra acestui nou pământ se va înălța arcul luminii azurii cerului și Soarele iubirii va lumina oamenii cu suflarea adevărului divin. Întreaga umanitate va lăuda, ca o singură persoană, Atot-Binele și Implinitul lor dragoste eterna Creator și Furnizor înțelept.

Despre o persoană: V.V. Bibikhin despre A.F. Losevo

Alexey Fedorovich LOSEV (în monahism ANDRONIK) (1893 - 1988) - filozof și filolog, profesor, doctor în științe filologice, călugăr secret al rusului biserică ortodoxă:

V. V. Bibikhin

DIN POVESTIILE LUI A. F. LOSEV

De fiecare dată când mă apropiam de casa lui Losev, Arbat începea să pară deosebit de pustiu, oamenii de pe ea păreau complet neliniştiţi. Biroul de la etajul doi cu ferestre cu vedere la curte radia detașare strictă. S-au gândit aici. Un bărbat mare pe un scaun cu spătarul înalt și drept, între o masă căptușită cu cărți și un fost șemineu, era treaz, concentrat în liniște. „Bună, Vladimir”, i-a exprimat condescendența față de persoana care părea să citească cu voce tare, să traducă sau să expună ceea ce a citit, unui proaspăt absolvent de facultate care se simțea atât de neliniștit în locurile sale de serviciu, încât i-a părăsit fără regrete și a ajuns în acest lucru. birou mohorât.

În mijlocul lecturii și dictarii, Alexey Fedorovich a început brusc să vorbească despre altceva. Cărțile sale nu conțineau tot ceea ce a trăit, de multe ori doar aluzii la trenuri de gândire ascunse. Când au început retragerile lui, eu, simțind nedreptatea de a risipi o asemenea bogăție numai cu mine, am luat una câte una coli de hârtie din teancul generos de „hârtii din spate” - pentru a economisi bani la ciorne, se folosea hârtie folosită pe o parte - și am scris pentru ce am avut timp. Rareori am îndrăznit să-l întrerup. Am fost interlocutori atât de inegali încât, se pare, pentru el principala plăcere din propriile sale povești a rămas drama ideilor, personajelor, situațiilor jucate într-o singură persoană. Era un actor rar. Nici cea mai mică pretenție. Am fost captivat de spațialitatea scenei ale cărei limite s-au pierdut din vedere și pe care totul era în largul meu. Alexey Fedorovich părea să comenteze doar, regizorul însuși și spectatorul entuziast însuși. De aici equanimitatea de neegalat a tonului. Adaugă un dar rar verbal, muzical și mimetic.

Nu fac aproape nicio încercare să repar golurile din înregistrările mele slabe. Puține reconstrucții sunt indicate prin paranteze. Rezultatul au fost doar fragmente de discursuri, dar ele conțineau adevărata lui voce și fascinația mea de atunci. Mai jos sunt selectate lucruri care într-un fel sau altul se referă la P. A. Florensky. Acestea sunt lucruri parțial deja cunoscute; Ele au fost notate pentru Alexey Fedorovich de mai multe ori (vezi, de exemplu, Studii literare. 1988, nr. 2. pp. 176-179, deși cu părtinire evidentă în poziția editorului). Într-o nouă conexiune, totuși, ei arată mai clar cum totul cu A.F., atât antic cât și modern, a fost conectat printr-un sentiment de apropiere întruchipată a puterilor superioare.

Dacă cineva sau eu însumi am fi sugerat atunci că este posibil să ne certăm cu Losev, m-aș fi speriat. Dacă nu are dreptate, atunci cine este? În cele din urmă, gândul lui a fost fără îndoială justificat doar prin faptul că a trăit. Nimeni nu a îndrăznit să judece din afară fără să riște să gândească singur. Și, după ce și-a asumat un risc, nu ar mai vrea să judece și ar întreba despre altceva - de ce Alexey Fedorovich a rămas în multe privințe un vulcan subteran, ale cărui explozii au reverberat distorsionat în straturile exterioare.

Există un lucru atât de irezistibil - credința. La fel de gros și irezistibil ca gândul. Există adevăruri precum doi și doi care fac patru care nu pot fi schimbate, chiar și prin credință. Deși pentru mulți li se pare stupid și greșit și înapoiat.

Există zone atât de diferite în sufletul uman... Ele pot fi unite dacă cineva este capabil. Vladimir Solovyov se putea uni, dar majoritatea nu. Pentru majoritatea, unul este sub forma unui mit, celălalt sub forma unei teoreme. Ei cred în ambele separat. Și există oameni - ca Florensky, Soloviev - care știu să se unească.

Dar nu toată lumea are nevoie de asta... Bunicii nu-i pasă de știință, bunica este botezată și trăiește prin credință. Așa se întâmplă și cu un om de știință care își rezolvă teoremele și nu înțelege că aceste teoreme sunt ciudat de reale. Fiecare A are o cauză B, B este urmată de C, C este urmată de D. Un număr infinit de cauze. Unde este motivul pentru tot? Ei cred că fac ceea ce trebuie, căutând motive. Dar dacă există o succesiune de cauze ABCD, atunci undeva există o cauză care depinde de sine? Deci există o cauza sui - o cauză a sinelui? Deci, trebuie să accepți ființa care acționează, dar nu sub influența altuia, ci independent, în sine? Sau - infinitul malefic de motive...

Bine în regulă.

Florensky, „Cuvântul pe moarte al pr. Alexey Mechev”? Și trebuie să spui „Mechev”. (Da, Florensky era un credincios, o raritate printre iluminați.)

O persoană foarte importantă - voi divaga... La începutul anilor 30, l-am întâlnit aici într-un loc, nu prea oficial, pe fostul rector al Academiei Teologice, episcopul Theodore. Reacționari, fermi, toți seminariștii tremurau. A fost împușcat în 1905. La procesul atacatorului, episcopul Theodore a spus doar:

„Cer ca această rezoluție să nu fie acceptată și ca tânărul să fie eliberat”. A spus atât de autoritar, atât de ferm, încât acest tânăr a fost eliberat și a continuat ca și cum nimic nu s-ar fi întâmplat.

Compania în care m-am regăsit cu episcopul Theodore nu era prea oficială. „Cum ai numit un asemenea decadent și simbolist precum Florensky redactor al Buletinului Teologic”, am întrebat, „și i-ai dat șeful departamentului de filosofie?” - "Știu tot. Simbolist, legături cu Vyacheslav Ivanov, cu Bely... Dar acesta este aproape singurul credincios din întreaga Academie!” - "Cum așa?" - „Judecă singur. Teologia este citită de profesorul Sokolov. Patrologie - Ivan Vasilevici Petrov. Psihologia lui Ivantsov. Toată lumea este atât de captivată de știință, germană, Tübingen, încât încep să comenteze textul Sfânta Scriptură- și zdrobește-l la pământ. De exemplu, în Evanghelie există o frază: „Botezându-i în numele Tatălui și al Fiului”. Școala din Tübingen spune: o inserție ulterioară, rezultatul editării în secolul al IV-lea, în al II-lea consiliu ecumenic. Și așa mai departe. În cele din urmă, se dovedește că întregul evanghelist este format doar din inserții: acesta este de aici, acesta este de acolo, acesta este din India, acesta este din Egipt. Rușine! Dar vă spun că recent a fost găsit un manuscris armean din secolul al II-lea, aceste cuvinte sunt acolo... Florensky este singurul credincios dintre toate.” - „Da, este un om decadent și laic!” - "Da! Dar personal am aprobat „Stâlpul și temeiul adevărului” pentru apărare ca teză de master. Abia s-a apărat, a mers special la Kiev și a obținut acceptarea. Și l-am numit în mod deliberat la catedră, pentru că este singurul credincios în Academie. 1905-1911 a fost în general o pedeapsă de la Dumnezeu. Când am devenit rectorul Academiei și am făcut cunoștință cu modul în care se conducea predarea, m-am simțit rău. Un astfel de idealism protestant incredibil este mai rău decât orice tubingenism. Tareev, de exemplu, scrie „Conștiința de sine a lui Hristos”. Constiinta de sine! Care a fost personalitatea Lui? Nu spune nimic despre asta.” Iată un episod pentru tine. Interesant? Iată Academia Teologică în ajunul prăbușirii ei.

Episcopul Theodore este inteligent. La Academie a venit mitropolitul Macarie, un bătrân de optzeci de ani. „Am înțeles teologia. Dar problema lui era că era seminarist și nu a primit studii superioare. Cu toate acestea, el a ajuns treptat la rangul de mitropolit. Îi era frică de Academia Teologică. Totuși, a venit și și-a exprimat dorința de a merge la cursuri. Cu mâinile tremurânde, îi dau programul. Ce va alege? Și nu ai nimic de ales, pentru că acesta este un bârlog! Temniță! Selectează - „psihologie”. am gâfâit. Psihologia este predată de profesorul Pavel Petrovici Sokolov. Vladyka a crezut că vor vorbi despre suflet, ceva important. A venit, a stat, a ascultat. Ei bine, în primul rând, sufletul este de o parte, nu există suflet, „studiem fenomenele mentale”, materialismul vulgar. Prelecția de astăzi este percepția tactilă. Și a plecat - ace, ace, receptori, senzații. Efectuează experimente, cheamă studenții. Și așa toată prelegerea. Noi am plecat. Îl văd pe Mitropolit mergând cu capul plecat, cu fața cenușie. „Sfinte Doamne! - Îi spun (toți episcopii sunt domni), - Văd că aveți o impresie nefavorabilă. Vino la mine, o să-ți spun totul. Nu acordați atenție, domnule, acestor proști. Aceștia nu sunt profesori ai Academiei Teologice - aceștia sunt proști ai Academiei Teologice. Și cum îndrăznește să exprime toate aceste trucuri murdare în fața ta! Și știe că tu ești șeful lui!” „Da, da... Eu, săracul, nu înțeleg...”, spune Macarius. „Și aici nu e nimic de înțeles! Totul este o prostie!” Deci Mitropolitul s-a supărat și supărat; Nu l-am putut consola. La urma urmei, pentru a lupta cu Sokolov, toți nenorociții trebuie să fie împrăștiați. Deci, acest Sokolov a rămas la departament. Și – până la revoluția însăși, când revoluția l-a împrăștiat.”

Aceasta este starea de prăbușire în ajunul revoluției! Da, Florensky este un simbolist, dar în credință nu este o persoană indiferentă, un căutător. Vechiul a dispărut; Pușkin, Lermontov, ei au spus adevărul, dar au fost de mult timp în urmă și iată că este secolul al XX-lea. Biserica oficială repetă vechiul, intelectualii s-au îndepărtat de credință, dar Florensky era aproape de toți decadenții și căuta noi căi în credință.

La urma urmei, sunt un om al sistemului și aș dori să-l studiez pe Florensky, dar aici trebuie să ai toată literatura, dar nu o poți obține. Da, și nu poți scrie. Nimeni nu o face acum. Ce, mulți oameni din Moscova sunt interesați de Florensky? Unele din „Enciclopedia filosofică”? Băieți ca tine. Aici e Konstantinov, Editor sef„Enciclopedia filosofică”, dorește să primească Premiul Lenin pentru aceasta, iar revista „Comunist” pregătește un articol: „Enciclopedia teologică”. Nu știu dacă va funcționa. Dar dacă iese, este un organ al Comitetului Central!

Viaceslav Ivanov a fost confiscat sub Stalin și Jdanov. Soția sa, Zinoveva-Annibal, provenea dintr-o familie aristocratică. Dar el, poet, simbolist, fără politică – așa că oricum l-au confiscat! Nu știu, probabil că nu vor ajunge la asta acum. Balmont a fost publicat, Annensky a fost publicat. Și Ivanov? Acesta este un poet mondial. E timpul să-l public...

Platon are o dovadă transcendentală a existenței lui Dumnezeu, o dovadă cât se poate de interesantă. Kant o spune: nu se poate gândi la un obiect în completă izolare și incomparabilitate, [dar, trecând de la un obiect la altul, ajungem la un principiu independent]. Numai la Kant toate acestea se întâmplă în subiect, dar obiectul - nu știm nimic despre el. Obiectele ar trebui folosite [în dovadă]. Subiectul este greșeala lui Kant. Dar nu este o greșeală că spațiul necesită un lucru spațial. Prin urmare, Schelling a vorbit despre a priori [necesitatea existenței unui obiect]. Una depinde de alta. Altul din al treilea. Totul are motivele lui. Când vom termina? Platon spune: mergem fie la infinitul rău, fie la așa ceva care se mișcă singur. Fie renunțăm cu totul la orice explicație, fie există neapărat ceva final care se mișcă de la sine.

Nu există dualism sau maniheism în Platon în Cartea a X-a a Legilor. Materia este irațională, servește la întruchiparea unei idei. După părerea mea, nu este nimic nou aici, aceasta este o învățătură tipic platoniciană.

Platon spune că în Soarele vizibil trebuie să-l vezi pe Dumnezeul invizibil, sufletul Soarelui. Înseamnă aceasta, așa cum au scris în secolul trecut, că Platon are aici o identificare naivă a unui lucru și a spiritului său? Daca ma citesti, am despre asta, cu documente din istoria antica. Mitologia începe cu fetișism. Ce este un fetiș? Coincidență completă a trupului și a sufletului. Apoi apare animismul, o stare de gândire mai dezvoltată. Driada nu este legată de acest copac (ca Hamadryad), copacul a murit, dar există un alt copac, lemnul rămâne. Gândul de aici trece la o idee mai generală. Aceste suflete sunt foarte slabe la început; atunci convingerea de raționalitate [la baza lucrurilor] devine mai puternică. Puteți urmări toate acestea din surse. În cele din urmă, gândul ajunge la unicul Dumnezeu.

Dar cum rezolvă Platon, în Cartea X a Legilor, problema răului? De ce există răul în lume? Răul este necesar... Augustin spune: omul primitiv, Adam, ar putea păcătui, posse peccare; descendenții lui nu pot să nu păcătuiască, non posse non peccare: o persoană mântuită nu poate păcătui, non posse peccare. Dar într-un fel sau altul există păcat în lume. La urma urmei, unii dintre îngeri s-au stabilit în Dumnezeu de la bun început și continuă să facă acest lucru, în timp ce alții nu au făcut-o, au căzut. De aceea este rău. Origine divinăîși face drum cu efort printre crime, păcate, binele se creează treptat și până când tot binele din lume va fi creat, lumea va fi în rău. De îndată ce tot binele se împlinește, istoria lumii se termină, viața și dezvoltarea vor continua, dar fără suferință. Voi viata nemuritoare. Și eternitatea este mereu tânără. Există un proces de ascensiune în împărăția divină - dar fără declin, fără boală.

Așa că vedeți - aici în Platon, în cartea a zecea a Legilor, există un argument creștin, cu o excepție teribilă. Răul există pentru binele Întregului. Dar aici nu există ce a venit cu creștinismul - sentimentul acut de a se îndepărta de Dumnezeu, atunci când Dumnezeu blestemă o persoană, o lasă în pace și trebuie să facă totul singur și să se tocească timp de milenii. O cădere îndurerată și o sete de mântuire — Platon nu are asta. Sunt unele lucruri, desigur... Dar nu există nici un sentiment de disperare, de cădere a păcatului natural. El nu vrea răscumpărare. Într-un cuvânt, nu există personalitate, nici bunăstare personală.

Care este tragedia identității personale? Lumea este rea, iar Dumnezeu este bun. Explica logic? Ce mai face Platon? Acest lucru nu este suficient. Sunt necesare lacrimi și pocăință; pentru aceasta este necesar ca în deșert să existe oameni care se hrănesc cu insecte timp de zece ani – atât de mult se teme un creștin de cădere și se luptă pentru mântuire. Întreaga știre a creștinismului este revelația personalității absolute.

Personalitate! Nu apa, aerul, elementele, ci purtăm povara întregii omeniri anterioare, ne-am luat asupra noastră toate meritele, toate viciile ei. De aceea creștinismul este atât de transcendental. Ce ar trebui să fac personal pentru ca voia lui Dumnezeu să se împlinească? Omul nu știe! De aceea, Hristos spune pe cruce: „Dumnezeul meu, de ce m-a părăsit?” Și aceasta a fost intenția lui Dumnezeu – să-l aducă pe om până la decăderea completă și la separarea ființei sale. Căderea! Când o persoană trece prin asta, acesta este sfârșitul poveștii. Dumnezeu conduce omul prin această limită, prin această cădere finală, prin întuneric complet și groază. Și o persoană trebuie să treacă prin toate. De aceea un creștin suferă și se luptă atât de mult. Suntem ca în ocean - sunt valuri de jur împrejur - o furtună năvăli - ce să facem, unde să mergem? Peste tot este groază, peste tot este răul și moartea, suferința, iar el se află la o răscruce de drumuri, singur între tot acest haos. O sete teribilă de mântuire, emoție veșnică și anxietate.

În platonism nu există o astfel de căutare pasională – iar în neoplatonism, care este mai subtil, nu există nici o astfel de căutare. Plotin și Proclu au „ascensiune inteligentă”. La fel ca indienii. Tehnica, aparent, era foarte puternică; s-au cufundat cu adevărat în Mintea pură. Dar - nici cea mai mică conștiință a păcatului său, nici cea mai mică conștiință a Căderii. Nu e nimic de plâns. Totul se va întâmpla de la sine. În acest sens, este necesar să interpretăm respingerea deismului de către Platon.

Atunci nici ei nu știu cum să se ocupe de soartă. Destinul lor este sus, mai presus de zei, până la urmă. Păgânismul este impersonal, iar zeii trebuie, de asemenea, să conducă impersonal - printr-o forță care ea însăși nu știe ce face. Un antipod complet al creștinismului. Pentru un creștin, soarta este ceea ce este neașteptat, accidental și secundar. Da, există soartă, se poate întâmpla pe neașteptate, dar în viziunea creștinismului - „aceasta este voia lui Dumnezeu”; În esență, nu există soartă. Și acest lucru este inaccesibil lui Platon și Aristotel. Grecii merg până aici, de exemplu, în atomismul lui Democrit. Hegel spune că atomismul lui Democrit este principiul individualizării. Dar personalitatea absolută și istoria ei sacră sunt doar în creștinism.

În Legile, cartea X, capitolele 14-15, Platon numește pedeapsa cu moartea- „unu sau doi nu sunt de ajuns” - pentru răutate, pentru lipsă de respect față de zei. Nu este un prost... Pentru cea mai mică nerecunoaștere a zeilor - moartea. "Senil"? „Stil senior?” Nu senil. Doar că a suferit destul. M-am săturat! Am văzut prăbușirea atât de mult încât m-am hotărât să-l biciuiesc pe tot nenorocitul ăsta și să-l trimit în lumea următoare.

Duminica este Rusaliile, Ziua Treimii, iar luni următoare este Ziua Spiritului. Apropo, există un acatist Sfanta Treime. Acatist - din k a q i z w „Stau”; a k a q i s t o n - „nu stau”. În timpul slujbei, li s-a oferit ocazia să se odihnească; li sa permis să stea în timpul kathismei. În caz contrar - a k a q i s t o V, adică timp fără șezut în care nu puteți sta. Cântece deosebit de solemne. Acatistul constă dintr-o introducere, o rugăciune de încheiere și mici stichere. Sunt poetici, fiecare rând începe cu „bucură-te”, c a i r e. De exemplu: „Bucură-te, cel ce rupi țesăturile ateniene”. Există acatiste pentru Cel mai dulce Isus. Acatiste tuturor sfinților. Dar mai uimitor decât acatistul Maica Domnului iar Iisus cel mai dulce nr. Teologie minunată și poezie minunată. Mai ales dacă o citești în greacă.

Îmi amintesc de tinerețe, apoi am călătorit la mănăstiri, oriunde le-am găsit. Slujba monahală, completă, conține ceea ce preoții noștri seculari omit. Nu poți să nu o cobori. Bărbații sunt ocupați, trebuie să se grăbească să se apuce de treabă, gospodinele sunt pline de griji pentru casă, mătura gunoiul, pregătesc mâncarea, nu este timp pentru Dumnezeu. Și în mănăstire este minunat. Mai ales slujba episcopului. Trei băieți cântă, nu este ca vocile femeilor de patruzeci sau cincizeci de ani. EiV polla eth despota - voci sunet, clare ale băieților de zece ani. Acești ani mulți sunt o parte întreagă a liturghiei, când episcopul este prezent; diaconul tămâie și trei băieți cântă. Harul episcopului se simte vizibil.

Și așa îmi amintesc de Acatistul Preasfintei Treimi, în slujba de Ziua Treimii. Ei bine, vă spun, acesta este un prospect cu zece disertații teologice. Și nu am mai auzit-o de atunci. Acești preoți seculari, nu îi suport.

Slujba monahală durează șase până la șapte ore. Liturghie de asemenea; începe devreme, la șapte dimineața și termină la două după-amiaza. Apoi - cântatul monahal este diferit, nu există tehnici seculare și nici voci de femei pe care le auzi într-o biserică obișnuită - dezgustător. Această pretenție, acest cântat de operă - totul este dezgustător.

Adevărata slujbă se face doar în mănăstire. Și, desigur, acum rusul nu știe nimic din toate astea. Dar eu sunt tipul care încă a captat finalul. Și trăiesc cu această amintire toată viața. Acum această cultură a dispărut, nu se găsește nicăieri. Rusul a distrus toate acestea. Și ce măreție a fost! Nu e de mirare că Florensky a scris un articol despre Cultul ortodox, „Performanța la templu ca sinteză a artelor.”

Am fost martor la modul în care această cultură a dispărut. Sub mine, timp de cincizeci de ani, oameni din cler au tot fost alungați și expulzați. De îndată ce începe să intre în viețile copiilor săi spirituali, când apare cineva care este puțin mai deștept și mai sârguincios, este imediat trimis departe.

Florensky are și mai multe despre bogăția teologiei ortodoxe în prelegerile sale „Sensul idealismului”, acestea au fost publicate ca o carte separată.

La începutul lui decembrie 1972

Vă spun un secret, sunt creștin. Pentru mine, cea mai mare realizare în sensul realizării creștine este isihasmul. Aceasta înseamnă să nu te gândești la trup, ci la Dumnezeu. În isihasm, gândul este mai presus decât rațiunea. Mintea se descompune. Deși am fost implicat în știință toată viața, încă nu sunt suficient de educat. (Poate tocmai din acest motiv pentru care sunt angajat în știință.) Cumva ar trebui să fie diferit. Trebuie să existe rudimente de tip non-european. A p l w s i V , simplificare: totul devine atât de simplu încât nu există nimic. Aceasta este și q e w s i V , îndumnezeire. O persoană devine, parcă, Dumnezeu, dar nu în esență – ceea ce ar fi o blasfemie – ci prin har. Aceasta se ridică deasupra rațiunii; o persoană se ține doar prin credință. Nu rămâne nimic. Și o persoană chiar încetează să se gândească la Dumnezeu însuși. La urma urmei, Dumnezeu pentru noi este de obicei un sistem de teologie. Și aici este o indiferență totală. Isihaștii își numesc viziunea lumină divină. Nu există nimic mai deschis sau mai întunecat în el, ci doar lumină...

Dar cred că suntem distorsionați – de toată tam-tam, de diferite întâlniri – încât psihicul nu poate atinge simplitatea, aplwsiV. Dacă aș putea, ar fi numai din fire. Cum din fire o persoană este rea sau moale. Sunt oameni care sunt capabili [de isihie, de vedere perfectă]. Dar nu în Europa noastră. Poate ultimul lucru pe care l-a cunoscut [omul european în ceea ce privește o astfel de viziune] a fost Abdeschiedenheit, detașamentul misticilor germani.

Florensky? Nu l-am cunoscut bine. Un om tăcut, modest, mergea mereu cu ochii în jos. A avut cinci copii. Faptul că a avut cinci copii pare să contrazică detașarea lui. L-am văzut de mai multe ori, chiar și o dată am petrecut noaptea cu el, mergând de la Trinity la Paraclete. Noapte. Nu există încotro. Mă duc la părintele Paul! Eram băiat, nu conta unde dormeam. A venit. Părintele Pavel nu este acolo. La urma urmei e inginer. Serviciul era foarte strict pe atunci. Era deja Stalin, care i-a învățat pe toți să lucreze noaptea. Anna Mikhailovna mă cunoștea puțin. „Îmi pare rău, nu am unde să merg, sunt ca un cerșetor care caută pomană; Mă duc la Paraclet, pentru numele lui Hristos, dă-mi adăpost; Nu vreau să merg la Moscova.” Vă rog. M-a întins pe canapea. „Am cinci suflete de copii.” Se pare că prezența unei familii atât de numeroase ar trebui să fie îngrijorătoare...

Trebuie să spun că avea o familie ideală. Acești cinci copii - eu stăteam în sufragerie pe canapea, Anna Mikhailovna pregătea ceaiul - se jucau, dar nu am observat nici cea mai mică discordie timp de aproape o oră. Ei dansează și se joacă. Și nu există bătrâni. Copiii s-au comportat perfect. Am văzut asta cu ochii mei. Am fost surprins atunci, și sunt surprins acum; Această poveste este una dintre primele pe care am fost întrebat. Cum s-a întâmplat asta, nu știu. La urma urmei, nu există părinți, unul e la serviciu, celălalt e ocupat...

Explicați cu exemple [pentru a fi clar]. Stând în biroul meu și sug laba mea, mă gândesc la diferite idei. Dar trebuie să citesc ca să nu fie meșteșug. Iar al meu este antic. Contractul pentru volumul al cincilea va fi adus de stoici, epicurieni, neoplatonici. De fapt, am scris deja totul, dar trebuie să-l curăț și să-l actualizez. E de lucru pe biroul lui Polenets, va trebui să sap.

Și încă ceva: nu poți obține două cărți mici de rugăciuni? Am doi oameni care caută, vreau să le fac un cadou pentru a le ridica spiritul...

Îți amintești simbolul peșterii? Poza patetică! S-ar părea că ideea generală de bine, luminând totul, totul ar trebui să strălucească - dar iată așa ceva! Dar în Timeu este diferit. Totul scânteie acolo, totul este o radiație de lumină eternă. Și simbolul peșterii din Cartea a VII-a a „Republicii” este un coșmar!

„Iubirea platoniciană” este plată. Iar vulgaritatea vine de la expozanți învățați care înțeleg totul într-un mod banal. Există într-adevăr dramă aici, știm asta. Dar uite, de ce vorbesc acești îndrăgostiți? [Ce îi motivează? ] Există o logică aici, o logică incredibilă, o logică hegeliană. Aceasta este esența înțelegerii mele despre Platon. Visul meu este să-i descriu stilul. El, [pe lângă faptul că este logician], este dramaturg, textier și istoric - în cartea a treia din Republica. Un geniu atât de versatil. Am primit cartea „Dialogul lui Platon”. Spre sfârșitul vieții, abilitățile scad, dialogul devine mai palid. Și dialoguri precum „Protagoras” sunt o pasiune atât de mare încât aproape că ajunge la o luptă.

De aceea nu-l vei prinde pe Losev. Logice? Da. Dar voi scrie acolo și despre Platon, unde se află mitologia și poezia. Înainte de aceasta, însă, va fi necesar să se distrugă ideea vulgară că poezia lui Platon este o ficțiune. Nu ficțiune!

Platonul lui Karpov se dovedește a fi plictisitor, cu slavisme. Deși este plin de viață, activ, volubil, el este înfățișat ca un atât de prost apatic. Prin urmare, dacă acest articol al meu este ratat, atunci o adiere proaspătă va sufla prin literatura sovietică.

... [Sau Dumnezeu este cu totul de altă lume, caz în care este complet invizibil]; sau Dumnezeu s-a întrupat în om și atunci Dumnezeu va fi înfățișat. Și dacă este complet de necunoscut, de neapropiat, atunci Hristos nu a existat! Să portretizezi o persoană este o chestiune mică; chemați doar un portretist. Este o altă chestiune să înfățișezi Omul-Dumnezeu, pentru că însăși esența lui Dumnezeu trebuie să fie revelată în icoană.

Icoana trebuie pictată în așa fel încât esența să apară tocmai ca substanță. Prin urmare, icoana celor drepți nu este doar o imagine, ci poartă energia acestei persoane [care s-a apropiat de Dumnezeu cu sfințenie]. Desigur, nu același har care este într-o persoană, dar totuși. De aceea este necesar să atârnați o icoană într-o cameră, pentru că din icoană iradiază harul, caracteristic unui sfânt. Identitate substanțială. Iar identitatea nesubstanțială a imaginii și a celui reprezentat este, în fiecare operă de artă, o identitate metaforică, sau simbolică, în sensul vulgar al cuvântului. Înțeleg simbolul profund, ca identitate substanțială – pur figurativă, educativă, dar și benefică, o identitate nu doar cu privirea, ci și una care permite imaginii să acționeze cu aceleași energii ca și ceea ce este înfățișat.

Florensky spune în nr. 9 din „Opere teologice” că icoana este o fereastră către altă lume. Există și un studiu al lui Ivan Vasilevici Popov, pe care l-am cunoscut bine. Dar este interesant că raționamentul lui Florensky nu este doar filozofic, ci și teologic și istoric al artei - pentru el este unul și același lucru.

[La sfârșitul vieții există] tot felul de viziuni pe moarte. Nimeni nu vorbește despre asta. despre mine. Pavel Florensky a spus: cu puțin timp înainte de momentul morții, ochii unui muribund se repezi undeva în depărtare. Aceasta este, fără îndoială, apropierea morții cu un sumbru. Este întotdeauna o privire conștientă, persistentă. Dar oamenii nu spun nimic.

Și am început să observ și să pun întrebări despre cum am murit. Nu în mod persistent, încercând să-i facă să spună singuri. Știți, de foarte multe ori, în aproape jumătate din cazuri, această observație a pr. Pavel. Altfel, spun ei, ochii lor erau pur și simplu închiși. Sau: ochi buni, au spus la revedere. Dar dacă ți-ai luat rămas bun, înseamnă nu ultimele secunde din viața ta! Dar în ultimele secunde? Un prieten mi-a spus odată:

„Înainte de moartea sa, Alexandru Alexandrovici a privit departe, departe undeva și nu a spus nimic.” Asa de ultimul minut este un secret pe care nimeni nu-l știe. Se spovedeste cineva unui preot? Mulți credincioși mor, însă, fără invitația unui preot.

Iată un grec, un comunist, un emigrant care a murit. Comuniștii au ars oameni și acolo, așa că coloneii au făcut ce trebuia. Am trăit foarte prietenos cu un profesor de limba greacă. Au avut doi copii. S-a descoperit pe neașteptate că avea cancer. A murit câteva luni mai târziu. Probabil un necredincios. Da, și ea este o necredincioasă, sau crede, dar îi este jenă să vorbească despre asta. Dar iată o frază pe care și-a amintit Valentina Iosifovna, soția sa: Michalis a spus cu două sau trei zile înainte de moartea sa: „Știi, sufletul meu s-a întunecat de toată această suferință”. A suferit foarte mult, așa că a trebuit să facă injecții pentru a calma durerea. Aceste cuvinte pot fi înțelese atât în ​​sens pozitiv, cât și în sens negativ. Nu știu în ce direcție ar trebui interpretat acest lucru.

Da, încă despre. Pavel a spus: unii sunt îngroziți de această viziune pe moarte, alții se bucură. Amândoi știu deja, dar nu spun: nu are rost să vorbim, cine dintre cei vii va înțelege.

Pentru tine și pentru mine, aceasta nu este ficțiune. E ceva aici.

Entitatea incognoscibilă apare în energiile sale catafatice. Am vorbit și la începutul secolului despre numele lui Dumnezeu: numele lui Dumnezeu este Dumnezeu însuși, dar Dumnezeu nu este un nume. Gregory Palamas are dreptate. Lumina Schimbării la Față este un simbol realist.

Au vrut să-mi transmită „filozofia cultului” a lui Florensky, dar acel bărbat a fost arestat. Îl poți obține acum de la Kirill Pavlovich. Kirill - L-am ținut în brațe când avea 5 ani. Mergeam la Paraclet, treceam pe lângă Lavră, trebuia să-mi caut cazare pentru noapte, m-am dus să-l văd pe Florensky, deși îl cunoșteam puțin. Nu era acolo, a lucrat ca inginer la Moscova. Anna Mikhailovna, soția lui, a auzit despre mine de la el. „Te rog, avem o casă întreagă.” Copiii, cinci dintre ei, au plutit în jurul meu o oră sau o oră și jumătate, dar erau atât de liniștiți: săreau și dansau fără nicio ceartă, încetul cu încetul; mama in bucatarie. Kirill Pavlovich a fost aici. Kirill Pavlovich are întreaga arhivă a pr. Pavel. Toate piesele imprimate sunt de la el. am trimis la el. Două săptămâni mai târziu vin la mine cu un refuz: nu putem extrăda. Această informație biografică nu a avut niciun efect asupra lui.

O. Pavel Florensky a scris destul de inteligent împotriva lui Homiakov. Pentru Homiakov, Biserica este adevăr și iubire ca organism, sau un organism al adevărului și al iubirii. Din punctul de vedere al părintelui Pavel, acest lucru sună abstract. Trupul lui Hristos! Acest lucru nu este abstract; Este un mit, este viu. Dacă îl ai pe Hristos, atunci ai și asta.

O. Pavel era retras, nu avea contact cu mine, îi era frică de mine ca persoană laică. Deși ar fi trebuit să-mi dau seama că și eu îl căutam. Da, este adevărat, iar vremurile s-au complicat... A trebuit să pun capăt cunoștințelor - doar unii, câteva oameni curajoși au fost acolo, au venit la mine și m-am dus la ei. Totul a devenit cunoscut imediat: ah, doi sau trei dintre noi ne adunam, vorbeau despre Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu - în apartamentul lui Losev? Ai vorbit? Apoi totul a devenit imediat cunoscut, ca prin magie. Nu știi ce a însemnat să ne întâlnim cu doi sau trei. Am supraviețuit în mod miraculos. Filologia clasică a salvat ziua: p a i d e u w , p a i d e u e i , e p a i d e u s a , e p a i d e u s e - asta e tot... Nu e nimic de plâns. Acum, desigur, totul este mai ușor, deși vremurile sunt altele... Nu v-ați îngrijorat, nu ați suferit, nu voi ați deschis calea, ci noi; Totul este purtat pe umerii noștri; Nu tu ai vărsat sânge, ci noi. Așa că acum mergeți mai departe și traduceți Palamas. Și este deja prea târziu pentru mine. Treci acum la teologie, la Bărbați - toată literatura trebuie schimbată... Nu, voi continua să-l studiez pe Plotin. Am mult material.

[Philo ca neoplatonic. ] Philo - acestea sunt lucruri posibile, dar foarte condiționate. El recunoaște Biblia, avansat. Dar nu-mi place interpretarea lui a Bibliei. Este publicată, mai multe volume ale ediției Kona. Sunt lucruri interesante acolo, dar sunt împrăștiate printre apă, apa interpretului și traducătorului.

Florensky nu poate fi pus la același nivel cu Solovyov: Florensky este infinit mai nervos, strâns în strânsoarea culturii pozitiviste, iar Solovyov este mai epic. Deși ambele sunt deja o filozofie rusă complet nouă, neavând nimic în comun cu Strahov și Tareev. Florensky nu are nimic în comun cu toate aceste zdrențe teologice și filosofice: vioi, nervos, catastrofal, care simte că Rusia este în pragul distrugerii. Cine altcineva? Lev Tihomirov? Pobedonostsev? Ioan de Kronstadt? Sau Marele Duce Serghei Alexandrovici, ucis pentru nimic mai mult decât pentru convingerile sale? Sensibilitatea lui Florensky, disperarea lui înainte de debutul unui nou secol sunt ca ale lor. Dar ei erau politicieni, iar Florensky ura politica. „Două științe”, a spus el, „sunt rele, arheologia și economia politică”.

Solovyov nu a recunoscut decadența și a vorbit împotriva ei cu satiră. Dar toți decadenții sunt solovyoviți. Ern, Fyodor Stepun, Bulgakov, Vyacheslav Ivanov și Berdyaev - toți solovyoviți. Dar toate acestea sunt deja atinse de secolul al XX-lea, iar Solovyov nu a observat că aici, în decadență, există o încercare de a trezi forțele vii din om împotriva lui Nekrasov, bazarovismului, împotriva tuturor acestor lucruri... Solovyov ridiculizează colecția lui Bryusov din 1890. în versurile de parodie, nu vede nimic pozitiv. Florensky este diferit. Spune-mi, l-am întrebat, părinte Pavel, ai văzut oameni străluciți? Da. Aceștia sunt Vyacheslav Ivanov, Andrey Bely și Vasily Vasilyevich Rozanov.

Florensky este o continuare a lui Solovyov, dar la un alt nivel. Natură extrem de nervoasă, cu un sentiment de catastrofism. Îmi amintesc rapoartele lui de la începutul revoluției. El a spus că totul trebuie să se transforme în făină, să ajungă la o stare de lipsă de formă și abia atunci va fi posibil să se coace pâine nouă. Trebuie să puteți vedea care este opusul acestor cifre. Deși Soloviev a abordat același lucru în „Trei conversații”... Ambele au un singur plan - antipozitivist, dar sunt figuri complet diferite pe acest plan.

DIN POVESTIILE LUI A. F. LOSEV

Părăsind versiunea că eram englez, A.F. a început să mă tachineze într-o altă direcție: eu, ca tibetan, pot merge deasupra solului („Britanii au văzut cum tibetanii se mișcă deasupra solului cu mare viteză, de exemplu, o milă). . Antrenamentul corpului.” ) etc.

- Chiar crezi în astfel de lucruri?

De ce, cum să nu crezi? Oamenii de știință au văzut și spun. Cultura corpului. Când o persoană se roagă, devine ușoară, iar când este cufundată în contemplație, devine lipsită de greutate. Într-o mănăstire era un bătrân despre care se spunea că s-a ridicat în văzduh. Tinerii călugări s-au uitat prin crăpătură și au văzut că uneori se ridica puțin deasupra patului său, când stătea întins pe el, atârna acolo și apoi cădea din nou. Acest lucru s-a explicat prin faptul că într-o stare de rugăciune trupul său a devenit lipsit de greutate. La urma urmei, chiar și în fizică se știe că un corp care se mișcă cu viteza luminii nu are volum. Nu are volum! Cunoaștem foarte puține, doar pământul nostru, dar există mai multe... [își făcu mâna în sus foarte expresiv].

[Despre un copil care a fost lovit de o mașină. ] Totul se face conform legii. Șoferul este beat. Joc prostesc, ei joacă pentru un bănuț: indiferent dacă alergi prin fața nasului sau nu. Avem astfel de jocuri sălbatice pe Arbat și peste tot. Copiii se joacă cu morți, călăi, fasciști. La urma urmei, suntem stăpâniți de această minte divină și toți murim ca niște gândaci! Aceasta este o tragedie, cu adevărat o tragedie.

Astăzi îl studiam pe Xenocrates, după însemnările mele el a scris așa-zisul. „concluzii estetice”. Nu-mi place: e prea artificial, evident pentru „comanda”, pentru „estetică”, pentru „editorial”. Gândurile sale principale depășesc ceea ce scrie. El a vorbit despre controversa veche în jurul creării lumii de către Platon în Timeu. La urma urmei, întreaga tradiție greacă crede că lumea este eternă, dar tot islamul, creștinismul și iudaismul găsesc creație aici în Platon. Nu, ideile lui Platon sunt înaintea lumii; Poate că odată nu a fost pace, ci haos, dar ideea de pace a existat. Dar același lucru este valabil și în orice monoteism. În general, fără o idee, nu ești nicăieri. Chiar și ideea unui deget - dacă nu ar exista, nu ar exista un deget. Aceasta este o realizare comună a politeismului, monoteismului și chiar materialismului. Fără idei este imposibil, este imposibil să gândești ceva. Ai pus un punct în acest întuneric - și știi deja care este acest punct. Fie că ești monoteist, fie că ești Lenin, nu vei ajunge nicăieri. Dacă am spus ceva, înseamnă că l-am deosebit de alții. Trebuie să spun atunci, ce este asta? Care este diferența? ce proprietati? - Astfel, definesc ideea. Dacă nu, atunci lucrul este de necunoscut, lumea este de necunoscut.

Dar în iudaism lumea a fost creată după voia lui Dumnezeu (iar la greci este veșnică). Dumnezeu a creat lumea „după discreția sa cea mai profundă”. El știa că s-ar putea îndepărta de el mai târziu, că va fi răul, că lumea va fi în păcat și el o va mântui, știa toate acestea și totuși a creat lumea...

Este imposibil să separăm relativul de absolut. Într-adevăr, norul zboară. De ce? S-a născut un bărbat - de ce? Acestea sunt absolut, absolut dictatele destinului. De ce? Nu se știe de ce.

Prin urmare, cerul înstelat este absolut, dar de ce este atât de pictat? De ce Ursus, Mare, Ursa Mică- De ce? Nu se știe de ce.

Dat o ​​dată pentru totdeauna - dar de ce așa și nu altfel? Necunoscut. S-a născut un copil. De ce? Că părinții sunt căsătoriți nu este o explicație; părinții înșiși s-au născut în căsătorie. Nașterea unui copil, o persoană este ceva absolut, totuși el există - dar este un absolut. Ei (vechii) considerau existența ca fiind un absolut, iar pe de altă parte, evenimentele din rai (prin diversitatea lor) pretind independență. (Totul este inexplicabil de colorat), dar totul luat împreună este absolut în irevocabilitatea sa. Un copil se naște întâmplător, un părinte și-a dorit, celălalt nu și totuși nașterea unui copil este ceva absolut. Hegel a înțeles parțial acest lucru, dar nu întotdeauna. Ființa presupune că există neființă. Bine... Dar de ce? De ce? A fi e ceva. Deci nu este nimic? De ce? Prin urmare, cu fier, cu logica de oțel, totul este pătruns de relativitate. Iată culorile. Combinarea culorilor dă frumusețe - de ce? De ce o culoare se conectează cu alta, dar nu cu alta?

De asemenea, fizionomia. Să zicem că un prost bețiv se luptă și îl bate pe un om blând care stă în colțul lui pentru el însuși. Că unul este beat și nerezonabil, iar celălalt este rezonabil și liniștit - acest lucru este inexplicabil. De ce este inteligent? Pentru că a fost crescut așa și este atât de tăcut și modest. Dar de ce este aproapele său un prost violent și el este rezonabil și modest? Nicio explicație nu va fi suficientă aici, aceasta este m o i r a , soarta, necesitatea.

Acest lucru m-a uimit. Și așa mi-am trăit viața și nu am putut și nu pot înțelege. Și știu sigur - nu pot înțelege. Până la urmă totul ajunge la întrebarea binelui și răului. Dumnezeu este creatorul, atotputernic - și ce se întâmplă aici? Nu poate să elimine toată această rușine cu o singură mișcare a degetului mic? Pot fi. De ce nu vrea? Mister... Îngerii au căzut. Diavolul, îngerul căzut, recunoaște totul, cu excepția existenței absolute a lui Dumnezeu. Nu ar putea Dumnezeu să-l pună într-o asemenea stare încât să nu facă rău? Ha ha! De ce nu face Dumnezeu asta? Secret.

Iar credinciosul este cel care a văzut acest mister. Alții spun că nu există Dumnezeu. Acesta este raționalism și prostie... Dar credința începe când Dumnezeu este răstignit. Dumnezeu este răstignit! Când începi să încerci să-l înțelegi, vezi: este un mister. Atât anticul cât și modernul, desigur, cunoșteau acest secret. Aristotel este naiv: într-un loc al Metafizicii spune într-un fel, în altul altul. Atat acolo cat si aici totul este corect. Dar dacă spui: cum este așa, acolo ai o minte absolută, un motor principal care controlează totul, dar aici diavolul știe ce se întâmplă? Ca un bug, va fugi de pe degetul tău. Dacă ar fi credincios, ar spune: aceasta este un mister. De aceea nu am vrut să fac absoluturi din Metafizică. Ei cunosc și răul! Deci, chiar nu le trece prin cap să întrebe ce se întâmplă: eternul motor principal și, pe de altă parte, aceasta este o rușine? Cum așa? Acum, dacă ar pune această întrebare și ar spune: aceasta este o taină, atunci ar deveni credincioși.

Ei spun: fii botezat, boala ta va trece. Prostii! Dimpotrivă, cel care este botezat riscă să cadă într-un rău mai mare. Această combinație de bine și rău este inexplicabilă - o persoană cinstită și bună se trezește dintr-o dată într-o situație neplăcută, fără speranță. Îl pot ucide chiar, pe cel frumos, pe cel mai bun. Deci, ce crede Dumnezeu? Secret. E un secret. Și când o persoană a înțeles acest secret, nu mai are nevoie de „agățați crucea, ungeți untul”... Poate, poate, desigur, există sacramente care ușurează situația. Dar dacă este ungerea și persoana se îmbolnăvește și moare? Nu m-ar mira - așa ar trebui să fie. Deci asta este voia Domnului ca aceasta.

Și așa, fără credință - optimism vulgar și raționalism. Desigur, dacă te rogi, vei fi mângâiat, boala va trece. Și dacă nu, dacă boala este mai gravă, dacă mori, atunci să se facă voia Ta! Un mister de nepătruns și inexprimabil!

De aceea, când prezint o metafizică plictisitoare și plictisitoare care se pretinde a fi absolută (o structură puternică, divină a lumii), cred că toată relativitatea este, de asemenea, inerentă aici. Cerul, desigur, se mișcă de secole. Acest zeu este cel puțin cel de jos, dar chiar și acest zeu se mișcă cu întreaga mișcare a firmamentului. - Dar dacă într-o secundă se va dovedi că această boltă nu există, într-o clipă, și toată această boltă a cerului a căzut, a explodat, s-a spart, a dispărut - nu m-aș mira. Pentru că sunt un credincios. Și dacă aș fi păgân, atunci da, desigur, aș zice, aici pe pământ avem haos, dar stelele fixe se mișcă toate în mod constant, etern, neschimbabil etc. Din punct de vedere creștin, acest lucru este relativ, dar păgânismul este absolutizarea lumii întregi. Ei bine, lăsați-i pe Platon și Aristotel să creadă că acest dispozitiv este indestructibil - lăsați-i să creadă. Dar dacă se întâmplă brusc o catastrofă, ei nu știu unde să meargă - dar voi spune: misterul lui Dumnezeu a fost împlinit; Așa ar trebui să fie.

Așadar, după ce am conturat estetica absolută, rezumă că există frumusețe veșnică, strălucire, ordine - am toate acestea precizate cu precizie, nu știu, cu tine sau fără tine. Dar estetica cerului este absolută. Dar dacă o stea izbucnește, dacă această estetică izbucnește, nu voi fi surprins.

Aceleași culori. Luați un buchet simplu. Tu spui: o, frumusețe. Și celuilalt, nu-i place, spune el, trebuie să o aranjam diferit. Dar asta nu este nimic, un lucru care se ofilește, prețul lui este de trei copeici. - De asemenea fizionomie internă și externă. La urma urmei, există interior și extern, cum putem ști despre interior dacă nu din exterior? Cum putem ști despre o persoană dacă nu prin gesturi, expresii faciale, cuvinte și structura corpului? Dar Aristotel însuși spune (am găsit un loc) - în „A doua analiză” Aristotel însuși a spus că această logică nu este silogistică și nu matematică și nu apodictică - dar aceasta este logică, așa cum spune el însuși, aceasta este logică... aceasta este logica retorica. Nu am scris asta, dar ar fi trebuit să o scriu. Că estetica raiului a lui Aristotel este retorică. Totul este aici, atât absolut cât și relativ, atât inteligibilitatea cât și incomprehensibilitatea. Estetica cerului este retorică.

De exemplu, sunt un credincios, dar nu pot împușca pe necredincioși. Îi respect chiar și pe unii atei. Există, desigur, atei de tip criminal. Dacă li se dă putere, ei vor înființa o platformă curată ca aceasta și vor distruge toată credința. (Platon are asta cu un ateu:) Vorbești cu el, îl convingi - și dacă după aceea spune că nu crede, îl executi. Am trecut prin toată viața fără să asum un astfel de păcat și sper să mor fără să ucid nici el. Credința începe din momentul în care știi că Dumnezeu este bun, Dumnezeu este iubire absolută și lumea zace în rău. Și totuși ești un necredincios. Ca ultimă soluție - un căutător. Dar căutarea este un lucru incert. Puteți căuta, căuta și găsi scrisoarea lui Filkin. O persoană nu știe de unde vine, unde merge, de ce este bolnavă, suferă succes sau eșec. Deci, într-adevăr, suntem cu toții păpuși. Știm multe, dar putem acționa fără niciun motiv și acționăm greșit. Necunoașterea motivelor.

Gelozie. Florensky are un întreg capitol despre gelozie, unde demonstrează că acesta este un sentiment înalt. În viața de zi cu zi, toate acestea sunt pervertite, dar a fi gelos pe credință înseamnă că ești interesat, ești gata să lupți pentru asta, ești gelos.

Engels a spus: revoluția a luat totul de la francezi, le-a luat o viață calmă, un sentiment cald și încrezător, credința în Dumnezeu, libertatea de acțiune și de mișcare, le-a luat o atitudine copilărească și naivă și ce le-a dat. întoarcere? Libertatea comerțului. Reacția la acest lucru a fost romantismul, care a aruncat toate fleacurile comerțului și deșertăciunii și s-a repezit în lumea de pe altă lume. Și Engels: era nevoie de romantism. În acești 50 de ani oamenii nu au putut fi mulțumiți că au dreptul de a face comerț liber. Îmi doream altceva.

Naivitatea, simplitatea, copilăria dispar după revoluție - încep entuziasmul și pericolul, fiecare trebuie să lupte pentru existența lor, sunt necesare eforturi pentru a reține cele mai simple lucruri necesare vieții - de aceea iacobinismul este o consecință necesară a revoluției, ca și staliniștii. Au fost executați cu ghilotină, dar știți ce ultraje au fost? De la Catedrală Notre Dame din Paris Au luat paharul din care toți s-au împărtășit și i-au forțat pe toți să se plimbe și să cacă, iar paharul a fost ascuns. Acest lucru este pentru a menține o persoană într-o stare de anxietate constantă. Vrei să cumperi pâine de la brutărie? Nu, nu poți... Fii la coadă... Și de câțiva ani a fost ca și cum nu era pâine, doar păduchi. Bine că a început NEP-ul, altfel mureau.

Revoluția este un mister teribil al vieții. Persoana își pierde naivitatea. Iacobinismul este inevitabil pentru păstrarea noii ordini - și apoi începe restaurarea... Am citit „Nevrozele sociale”, o carte franceză, în tinerețe. Poate e acolo undeva. Deci, acest autor vede toate războaiele, revoluțiile și strămutarea ca nevroze sociale. Robespierre este isteria socială, la fel și Stalin. Dintr-o dată devine imposibil să trăiești liber și calm. Trebuie să mergi undeva, să cumperi ceva, să faci ceva, nu poți cu calm... Dar înainte, trăiau liberi și calmi, cât puteau. Și aici - nu poți apela la nimeni, nu poți cere nimic, frenezia crește în fiecare zi. Nu l-ai citit pe Taine, „Origine de la France contemporaine”? Referințe bogate, el este și un savant-istoric. Înainte de revoluție - Ancien regim. Apoi - revoluție. Doamne, ce descrie el acolo! Asta e oribil. Citește. Iacobinismul, cum a ajuns Napoleon la putere. Și de ce tu! De ce o persoană isterica te plesnește în față? Cine ştie? Isteria este un lucru foarte misterios. Apar reacții complet nepotrivite. Un mic eveniment - și deja reacționează înainte de luptă... Apoi este împușcat...

Când nu pot să dorm, traduc din rusă în latină și greacă. Tot ce este nevoie. Poezii, rugăciuni, conversații...

Gasmanul a oprit gazul pentru că nu era hârtie... Și minte, toată revoluția se face pe hârtie. La 19-20 eram Nijni Novgorod. Deci știi de câte documente a fost nevoie! Zeci de documente! Sunt în tren și există o echipă de inspecție. Vecinul meu scoate un teanc întreg de hârtii. Se uită și se întorc: „Nu e nimic aici”. Apoi scoate un alt teanc de documente din alt buzunar. Inspectorul acela a scuipat și a plecat. Adeverință de la conducerea casei pentru tifos, adeverință pentru comestibile, fără ea cartofii au fost luați. Dumnezeu m-a salvat - am fost odată la Nijni și nu m-am infectat cu tifos. Adevărat, mi-au dat o pungă la gât și la corp pentru a ucide păduchii. Nu știu dacă a ajutat, dar am rămas în viață, deși aveam pneumonie la douăzeci de ani.

Am impresia că totul este pe hârtie. Și după cel de-al 24-lea Congres este imposibil să respiri deloc. Nu știu dacă vei trăi într-o comunitate umană normală. Nu voi trăi suficient. Și nu sunt sigur că vei supraviețui.

Hitler a spus: „Poporul rus deține puterea sovietică pentru că nu are nevoie”.

Un sclav era un sclav, cel mai important în conștiință. Nu-și poate imagina nicio altă poziție pentru sine. Prin urmare, el este un instrument mecanic. Nu o persoană. Deși noi, vechi profesori, ne străduim să dovedim că sclavii au o personalitate, sclavul nu se simțea ca o persoană și nici măcar nu are nevoi. Contele Keyserling, care a călătorit în toată lumea, a scris o carte, „Tadebuch eines Philosophen”. Acolo spune că în Japonia o tânără fată intră într-un bordel, face economii acolo și apoi se căsătorește. „După aceea mi-am dat seama că în Est nu există sentimentul personalității.” Personalitatea ei nu este afectată. Acest lucru se datorează faptului că pur și simplu nu există deloc simțul personalității. Japonezii intră în luptă pentru a muri. În avioanele care nu au benzină pentru a se întoarce. Nu contează pentru el dacă trăiește. Nu există simțul personalității. Și Keyserling scrie: „Când m-am întors în sfârșit acasă, am intrat în biroul meu și am cântat o fugă Bach, am simțit că sunt european, că am simțul personalității și am avut logică.” Muezinul poate cânta și cântă pentru totdeauna, la nesfârșit. Acesta este un fenomen natural, nu istoric. Toată această muzică este în afara istoriei. Beethoven, Bach sunt logici, această muzică are un început, o dezvoltare și un sfârșit. Și cântecele orientale nu au început și nu au sfârșit.

Rusia, desigur, s-a alăturat puțin Occidentului, dar aici sunt o mulțime de lucruri impersonale, fără suflet, fără principii, pietroase. Există multă sclavie. Încercați, uitați-vă la un american, un englez care se plimbă de-a lungul Arbatului - pieptul lui este ca o roată, este clar că nu s-a înclinat, nu s-a înclinat. Toate acestea sunt incomparabile cu mlaștina rusească. Așa că Pușkin a spus: diavolul m-a forțat să mă nasc cu suflet și talent în Rusia.

E o prostie că nu-ți cunoști sufletul! Ce, nu ți-ai pierdut inima? Sufletul tău nu este fericit? De parcă ar fi un cuvânt chinezesc și nu indo-european. „Este un om plin de suflet”, „este un om plin de suflet”. Ei bine, nu știi ce este?

Oamenii știu ce este un suflet, dar se prefac că nu există suflet. Și chiar și în manuale, cuvântul „suflet” este interzis.

Sau poate nu știi ce este Dumnezeu? Tu stii foarte bine. Atei, credeți că nu știu ce este Dumnezeu? Ei o știu foarte bine. Și pe cine resping ei? Dacă spun, așa cum spune Shcherba, „bucle strălucitoare”. [Asa de! — V.B.] Ce este bucla glocal? Trebuie să stabiliți ce este. Știți acest exemplu al lui - că puteți recunoaște o parte a vorbirii fără a înțelege propoziția. Dacă nu știi ce este sufletul, minți. Dacă nu știi ce este Dumnezeu, minți. Citește Kant. „Dumnezeu este principiul unității istoriei lumii.” Poate că tu și lumea nu știți ce este? La urma urmei, dacă nu știi ce este sufletul, nu știi ce este lumea! Soarele nu este o lume, ci o parte; luna nu este o lume, ci o parte; pământul nu este o lume, ci o parte a lumii; omul face parte din lume. Toată lumea cunoaște și folosește acest cuvânt, pace, dar nu-l poate defini și rămâne pe baza intuiției.

Poate nu știi ce este nemurirea sufletului? Minți. Însăși propoziția „voi muri” arată că „eu” și „moartea” sunt lucruri diferite. În același fel, pot spune că nu știu ce este materia. Lampa intră în lumea materială, dar nu este materie. Dar cizmele mele? Sunt materiale, dar nu sunt materia în sine. Ce s-a intamplat? Toată lumea știe cumva. Numai idealiștii știu asta mai exact. Pentru materialişti, materia este ceva magic. Idealiștii o privesc mai pozitiv.

Deci toate aceste concepte sunt bine cunoscute înainte de orice definiție. Este intuitiv cum doare in mod natural cand iti tai degetul. Într-un cuvânt, este o prostie completă: ei nu știu ce este un suflet... Și dacă îi spun că este o creatură fără suflet, va fi jignit. Dar nu are rost să fii jignit! La urma urmei, dacă spun că ești un pătrat rotund, de ce să fii jignit? Și „fără suflet”, „fără scrupule” - vei fi jignit. Cu toate acestea, conștiința încă se recunoaște cumva. „Îmi pare rău”. Tot materialismul prinde conștiință, conștiință. Cum să definești conștiința? Greu de definit.

Veți fi jignit de „fără suflet”. De ce ar trebui să fii jignit, deoarece totul nu înseamnă nimic? Nu, apreciem și știm ce este sufletul. Și suntem jigniți. De ce? Pentru că acestea sunt concepte grozave pe care intuitiv le plasăm foarte bine. Fără suflet este la fel ca un prost. Știi ce este asta, prostule? Deci știi ce este fără suflet. Deci știi ce este sufletul.

Mă jignesc când oamenii îmi spun că sunt fără scrupule, pentru că conștiința este un lucru foarte important pentru mine. S-ar putea să păcătuiesc împotriva conștiinței mele - dar să spun că nu există conștiință, că nu există suflet, că nu există pace - aceasta este prostia, care, mi se pare, este eliminată peste tot în Europa și doar domnește în Uniunea Sovietica. Doamne, suflete, nu putem folosi aceste cuvinte. Conștiința este încă posibilă cumva? Lumea de asemenea. Dar ei nu pot determina. Pentru a face acest lucru, trebuie să gândiți și să fiți o persoană pricepută din punct de vedere filozofic.

Dacă nu înțelege ce este Dumnezeu pentru că părinții lui nesăbuiți nu au folosit cuvântul „Dumnezeu”, atunci este o persoană nenorocită. Cazuistica este aceasta: când vei deveni adult, vei decide singur ce este Dumnezeu. Aceasta este cazuistică pură. Dacă nu ai aflat care este culoarea roșie în copilărie, atunci nici la 18 ani nu vei ști.

„Copiii nu înțeleg cuvântul „Dumnezeu””... Minciuni. Copiii joacă regi, prinți, „Sunt o prințesă”, „Sunt un slujitor, un paj”, pe care nu i-au văzut niciodată. Deci de ce nu înțeleg cuvântul „Dumnezeu” când li se spune că Dumnezeu va pedepsi? Nu-l lua pe al altcuiva, altfel Dumnezeu te va pedepsi. Bineînțeles că va înțelege. Altfel, va crește și va deveni așa de idiot! Nu știi niciodată că există idioți. Există, desigur, o idioție religioasă. Ceva nu a fost explicat la timp. Dar nu acesta este ideea. Ei bine, persoana respectivă nu știe ceva. Nu știu calcul integral. Acest lucru, în primul rând, nu înseamnă că nu există un calcul integral. Și în al doilea rând, încă știu ce este partea 1/1000000.

M-am săturat de lupta asta. La un moment dat, am călătorit, am vorbit, am luptat și am mers în centru și în provincii, și tot ce am reușit a fost să rămân eu însumi intactă și s-au publicat destul de multe. Dar nu pot muta acest colos de la locul lui... Totuși, ideile mele sincere nu găsesc progrese. — Obscurantiştii. Acest termen a fost atât de popular în anii 20 încât era imposibil să-ți bagi nasul în el. - Nu știu, poate că atacurile actuale de mușcături duc și la expulzare...

Baroc și impresionism: există o explozie, există prosternare. Acolo, dacă le-ați văzut, sunt schițe ale mâinilor apostolilor care stă lângă Hristos și se dovedește - simetrie. Deși există o diferență. În Shakespeare există mormane de cadavre. Corneille avea dorința și gustul de a prezenta totul într-o formă pliabilă. Și Shakespeare este violent... Pinsky și-a dat seama de toate astea în Shakespeare? Și noi, dacă nimic nu ne-ar deranja, ne-am da seama... Și ar fi o mulțime de lucruri interesante.

Nimeni altcineva nu are o profunzime atât de monstruoasă și violentă ca Shakespeare. Este Dostoievski... Dar eroii lui sunt mărunți, burghezi, deși îl atacă pe Dumnezeu. Și Shakespeare are figuri puternice, grozave. Nu există comparație. Ideologic, desigur, se poate compara; dar faptul că la ceai sunt conversații despre Dumnezeu, sau lovituri de coniac și apoi - „ți-e rușine de lume” - Shakespeare nu are asta. Are eroi. Dostoievski are aceleași întrebări, dar Dimitri și Ivani sunt un fleac. Shakespeare are puține raționamente, dar spune lucruri de genul acesta... „Nu există pe nimeni de vină în lume”, a scapat el. Unde? Nu stiu.

Acum aproximativ 2-3 ani am ascultat la radio aniversarea lui Shakespeare, iar un vorbitor a spus: „Este păcat că Shakespeare nu a scris nici măcar o dramă religioasă”. Dar adevărul era că Elisabeta a interzis ferm toate ciocnirile religioase. A măturat totul. Și Shakespeare ar fi trebuit să înfățișeze profunzimile sinelui uman, dar el nu a descris o singură profunzime religioasă. E păcat. Un geniu atât de profund - cu un caracter religios ar fi și mai mare. Și Elizabeth a interzis mecanic conversațiile pe subiecte religioase. Așa cum avem. Fiodor Stepun, l-am ascultat, un filozof, dar și un orator de un asemenea talent dramatic. În 1922 a fost trimis împreună cu alții în străinătate.

În comparație cu Cain al lui Shakespeare, Byron este un personaj meschin. Acesta este deja romantism. Răzvrătirea lui împotriva lui Dumnezeu este din meschinărie. În general, micul nostru suflet îi pune întrebări lui Dumnezeu. „Cred în inima mea, dar mintea mea nu.” Deci este o greșeală a minții. A fost invers pentru mine, din anii mei de liceu. Pe ce se baza religia a fost doar rațiune. Și ce obiecte, umflă - aceasta este o inimă, acesta este un suflet răutăcios; are tot felul de necazuri, o aruncă pe ici pe colo, așa că nu crede, se zguduiește. Vă spun sincer: eu persoană religioasă de la o vârstă fragedă, și mereu în minte. Iar micul suflet scârțâie tot timpul, rezistă. Nu înțeleg asta când ei spun: cred în inima mea, dar mintea mea obiectează. Cum? Da, simplu Kant, care nu este atât de adânc în religie și un protestant atât de mic, și apoi: „Dumnezeu este unitatea istoriei lumii; Dumnezeu este principiul destinului istoriei lumii.” Mintea nu poate să nu vadă asta. Dar când sufletul mic scârțâie: nu are ce mânca, au fost dați afară din slujbă, tavanul s-a prăbușit, atunci micul suflet care scârțâie începe să se îndoiască. După părerea mea, acesta este cel mai neînsemnat raționament, îndoiala în Dumnezeu din cauza necazurilor cotidiene, cu care nu merită să pierdem timpul.

Aici discordia este inevitabilă. Stepun o formulează ca o lege: „Imposibilitatea formalizării conștiinței religioase”. Orice conștiință religioasă este neapărat tragică. Rațiunea vede triumful lui Dumnezeu Creatorul. Și când te uiți la lume, e o lume proastă.

Nu-l cunoști pe părintele Vsevolod Shpiller? Un preot, din nemții rusificați, de vreo 70 de ani, ceea ce mi se pare foarte important. Pentru că tinerii sunt foarte lipsiți de experiență. Un om foarte educat, rectorul unui templu undeva în centru, în spatele Pieței Roșii. După cum îmi imaginez, acesta este un preot și un duhovnic special pentru intelectualitate. - Desigur, toate sacramentele și ritualurile sunt săvârșite de Dumnezeu, și nu de un preot. „Sunt un preot nevrednic, prin puterea dată mie de Dumnezeu...” Educația nu contează, preotul este doar un martor. Mereu am fost prost impresionat de inteligență; mereu am fost mai aproape de prezbiterii mănăstirii, deși nici multor călugări nu le-a plăcut. Dar, desigur, acum nu există nimic din asta. Dar a existat o tradiție străveche, bătrânețea, de la Palama și isihasm.

Părintele Vsevolod Shpiller, foarte educat, foarte spiritual. Acesta este acum la Moscova - părinte spiritual intreaga inteligenta. El, de altfel, este fratele cântăreței, soprană la Teatrul Bolșoi, tot Shpiller. Par a fi dintr-o familie inteligentă. Știu că părintele Shpiller i-a botezat pe mulți și cred că nu ca un intelectual și nu ca un simplu preot, ci așa cum ar trebui să facem acum. „Dar nu mă gândesc să-l cunosc.”

Este pașnic, foarte departe de politică, ocupat cu închinarea și cu copiii lui spirituali. El nu prezintă interes nici pentru GPU, nici pentru Patriarhia Moscovei. Se agita cu cei spirituali. Tocmai mi-am fluturat mâna. Toate acestea sunt foarte interesante pentru mine, dar dacă nu mi se trimite un mentor, atunci trebuie să fie așa. Aceasta este o chestiune spirituală. Desigur, eu însumi am citit multe în această literatură și știu nu mai puțin decât ei. Dar, desigur, indiferent cât de mult ai citi, ai nevoie de un mentor. Dar nu-l caut eu însumi. Dacă mi se va trimite, va fi o altă chestiune, așa cum mi-a fost trimis acum 40 de ani... acum 35 de ani. Poate că va fi nevoie după moartea mea.

Seminarist la examen, întrebare despre miracol. Episcopul este prezent în comisie. Îi pune o întrebare seminaristului: clopotnicul a căzut din clopotniță și a rămas în viață – este un miracol? - Fericire, Eminența Voastră. - Dacă e a doua oară? - Accident! - Dacă zece zile la rând? - Obiceiul!

Am cunoscut călugări athoniți care propovăduiau isihia și m-au învățat. Dar am intrat în știință. Altfel, totul trebuia lăsat. Obținerea căldurii inimii prin aducerea minții în inimă este o practică pe termen lung.

Ceva asemănător pare să se fi întâmplat în India. Numai că există conținut diferit. Iată Rugăciunea lui Isus, repetată la nesfârșit, de mii de ori. Mai întâi cu voce tare, apoi cuvintele dispar. Apoi - ei sunt în acest ocean de lumină divină, nu văd și nu aud nimic. Dar aceasta este o mănăstire, absolut viata deosebita. Și aici, în viața academică, există o bibliotecă, ciorbă la prânz... Aici tot ce rămâne, merge la biserică, drumul creștinismului laic, mai ales că este și binecuvântat. Hristos a binecuvântat folosirea vinului. Secularismul este permis de biserică într-o măsură foarte puternică. Trebuie doar, desigur, să-ți amintești de Iisus Hristos, și de porunci - nu fura, nu comite adulter... Mai mult moral decât creștinismul mistic. Și în isihie se împlinește legământul: „Rugați-vă neîncetat, mulțumiți în toate, căci aceasta este voia lui Dumnezeu pentru voi...”

august '72

Doctrina invidiei zeilor. Îi este teamă lui Dumnezeu că omul își va lua poziția? Ce nonsens! „De aceea pot să spun creștinilor care sunt cu mine: „Cum este Dumnezeu creatorul a tot și a răului în lume?” - atâta timp cât se pune o astfel de întrebare, persoana nu este creștină. Nu: întreaga lume este un act de iubire divină – când vezi asta, din acel moment ești creștin. Cineva va spune: cum este posibil ca un picior să fi fost amputat, dar aici este Dumnezeu? Nu există niciun răspuns la aceasta - la urma urmei, o persoană nu crede. Este inutil ca un orb să vorbească despre flori. Și până când harul atinge de sus, o persoană nu va înțelege nimic. Ceva trebuie să spună în adâncul sufletului tău: aceasta este voia lui Dumnezeu.

Duminică, Bobotează. Despre cum „în orașul meu natal au mers în procesiune până la apă”. Fiecare are a lui. Spaniolii știu să iubească, să cânte la chitară, să omoare de după colț... Dar nu nemții.

- Și rușii?

Vodcă și hering. Rușii știu să bea vodcă. Anterior, când eram tânăr, vorbeam despre sufletul rusesc, aveam idei slavofile, Moscova este a treia Roma, „și nu va fi a patra”. Și apoi, cu timpul, am devenit deziluzionat de toate astea... Și e prea vechi pentru a se schimba... Nu mai există națiune... Acum este un destin internațional...

- Cum sunt romanii?

Mai rău, mai rău, mai rău... Romanii au lăsat până la noi, până în secolul al XX-lea, dreptul roman, instituții, drumuri, limbi, multe. Dar rușii nu știu ce au lăsat. „A fost o poveste lungă, deja am suferit atât de mult și am vărsat atâtea lacrimi încât acum nu mai vreau să vorbesc... E ca o soție divorțată, nu mai rămâne decât amărăciune și ură... E dezgustător pentru măcar să vorbesc despre asta, chiar și cu tine, deși ești pentru mine și aproape. Toate astea sunt o prostie, pe ulei vegetal. Ce se va întâmpla se va întâmpla, dar să mă gândesc la asta... De aceea nu-mi pasă de toți dizidenții și oamenii care gândesc corect.

- Și biserica?

Biserica mea a intrat înăuntru. Mi-am făcut treaba, fă-ți treaba, oricine este mai tânăr. Am purtat tot stalinismul, de la prima secundă până la ultima, pe umeri. El a început și a încheiat fiecare prelegere cu citate despre Stalin. A participat în cercuri, a fost activist social, a făcut campanie... Toată lumea este pentru Marr - iar eu sunt pentru Marr... Și apoi a condamnat marrismul, altfel nu vei rămâne profesor. Desigur, din punct de vedere al istoriei lumii, ce este un profesor, dar m-am gândit că dacă aș merge într-un lagăr de concentrare, atunci aș avea și mai puțin... Dar acum nu-mi pasă. O națiune de informatori, indiferent dacă ești sau nu informator, nu-mi pasă. El a suportat tot stalinismul ca reprezentant al științelor umaniste. Acest lucru nu este ca fizicienii sau matematicienii care au scuipat cinic. - Averintsev - Nu știu... nu știu nimic și nu vreau să știu cine este... Am început și cu asta, ce spune și scrie acum, aș fi fost dat afară pentru ceva mai puțin. Nu vreau să știu nimic despre nimeni.

- Tu râzi de mine! Ar trebui să disper și eu cu tine atunci? Nu... Și nu am disperare, ci un pustnic... Ca Serafim de Sarov, care nu a mers la biserică de câțiva ani. Toată lumea știe că Losev nu participă la viața publică. Pe vremuri era diferit, dar acum a venit să dea seriozitate.

- Iartă-mă că îți ocup timpul... Hmm... Dar aceasta este o conversație interesantă...

- Se pare că te-ai închis.

Am fost închis de mult timp. Pentru că am vorbit odată și am fost întâmpinat doar cu calomnii, folosirea gândurilor mele. Mulți oameni au făcut o carieră din mine. Cât timp nu m-au lăsat să intru la academie. — Esența teoriilor mele este apropiată de Averintsev, dar în sensul activității socio-politice el este Chaliapin, iar eu sunt profesor de limba greacă.

— Dar conciliaritatea? Până la urmă, există o Biserică? Și acum nu-mi pasă. Ce vrei tu.

Chaliapin a ucis pe toată lumea. Deși Petrov a interpretat perfect toate rolurile lui Chaliapin - o voce minunată, moale, puternică și plină de suflet. Piciorul i s-a paralizat, ei bine, probabil din cauza nervozității. A făcut jurământul de a cânta stichera vineri în Catedrala Mântuitorului Hristos. „Tu ai dăruit hoțului înțelept pentru o oră din rai și mi-ai dat pe mine, păcătosul, să ajung la cer și să mântuiești!” Era multă lume în biserică când cânta; când a terminat de cântat, toți au plecat. Mitropolitul Macarie a notat că vin la biserică nu pentru a se ruga, ci pentru a-l asculta pe actor. Ziarele anunțau: „Din ordinul Înaltpreasfințitului Mitropolit Macarie, este interzis să cânte joi stichera lui Petru”. Ce a început în ziare! Au început să huleze pe toată lumea, apoi să critice pe oricine (cu excepția împăratului: Nicolae al II-lea și împărăteasa Alexandra Feodorovna nu puteau fi huliți), s-a auzit un zgomot, un strigăt și toți ateii chiar s-au răzvrătit. Petrov a fost încă găsit - a continuat să cânte într-o bisericuță, dar nu în Catedrala Mântuitorului Hristos. Așa că a cântat până la moarte conform promisiunii pe care i-a făcut-o lui Dumnezeu pentru vindecarea piciorului. Dar acesta a cântat decent, nu ca un actor, am auzit. A cântat nu teatral, ci cu evlavie. „Astăzi vei fi cu Mine în paradis!” Mitropolitul vede că în biserică doamnele sunt machiate și parfumate, la fel ca într-un teatru – altfel Mitropolitul nu ar fi observat nimic.

iunie '73?

Știi, dintre toate dogmele bisericești, cumva mai puțin populare, dar pentru mine cea mai apropiată: „Aștept cu nerăbdare învierea morților și viața secolului următor”. Nu-mi pot imagina o persoană fără corp; dacă acest corp moare, înseamnă că este imperfect. Iar vechii au ghicit despre un alt trup: foc, eter... Acesta este trupul lui Dumnezeu; Am o idee să scriu despre un astfel de corp. Deja în Stoicheioza am scris despre diversitatea corpului. Neoplatoniștii au făcut multe aici... Și stoicii, primii profesori ai emanației. Din foc, eteric, cosmos, în om este deja atenuat, el rămâne doar în suflul cald; iar sub om nu mai este cazul. Aceasta a trecut și lui Plotin; numai că el nu este materialist, pentru el totul se întâmplă ca formare a minții, care în același timp se îngroașă în corp.

Viața nu este de ajuns... Am atâtea idei!..

— Dar scrisul într-o formă neștiințifică?

Poate sa; dar nu e timp! Aza nu se pregătise încă să meargă la dacha; Am avut un examen azi dimineață; apoi montaj, Sextus Empirica; apoi mai multă editare. Deci nu este timp pentru aforisme. Caii de tracțiune nu scriu aforisme, iată un aforism pentru tine: „Caii de tracțiune trăiesc fără aforisme”, iată, notează primul aforism.

Irmos, Joia Mare. „Ție în această dimineață, de dragul milei, care ați fost imuabil epuizat și care v-ați plecat fără patimă în fața patimilor, dă pace Cuvântului lui Dumnezeu celor care au căzut.” Este necesar ca pasiunea să treacă de parcă nu ai fi experimentat nimic (Serafim lui Sarov și tâlharii). Pentru gândire și rațiune, acest lucru este clar, dar pentru sufletul mic, ea este indignată, cum m-au jignit? Dar de dragul rațiunii - ai fost jignit și o faci ca să nu observi.

„La Gioconda”... Tot un portret suspect. În primul rând, există în mod clar o privire lascivă, nu un zâmbet, dar cumva dezvăluind dinții, este ceva teribil în asta, iar în prim-plan este curvia, ceva lasciv, chemând primul om la plăcere. Și fără spiritualitate. Negustorului i se pare că este misterios. Și cel mai important, nu există niciun mister. - Aici este adevărata Renaștere. Și-a dat seama că poate crea multe, iar dacă s-a lepădat de Dumnezeu, atunci ar putea crea multe, așa că a combinat pervers diferite lucruri. În Monna Lisa, deși este mai decentă, în interior este urât și dezgustător. Când m-am uitat la aceste lucruri, mi-au făcut o impresie dezgustătoare. Aceasta este cu adevărat adevărata Renaștere în expresia sa extremă. „Cât de înălțat este Leonardo și uită-te la groază, pentru că acesta nu este o persoană, dar acesta este un fel de ticălos!” Acesta este, desigur, avansat, dar ce fel de avansat? Deloc despre ce gândesc oamenii de obicei. „De îndată ce am renunțat la Dumnezeu, atunci a început diavolitatea.” Acesta este tot diabolism.

Experiența, dacă este luată în forma ei pură, este teribilă. Acum experiența este ordonată. Dar luați experiența în forma ei pură - va fi un iad... anticreștinism. - Cred că nu există Dumnezeu aici [în Leonardo, în Renaștere]. Sau - un dualism incredibil, că Dumnezeu este una, iar lumea, toți acești monștri și șerpi, este alta. Cred că nu îl recunoaște pe Dumnezeu, catolic și Dumnezeu ortodox nu vrea, deși vechiul Dumnezeu a permis răul și chiar răstignirea Omului-Dumnezeu. Dar acum acest lucru nu este suficient, atunci avem nevoie de Dumnezeu, care îngăduie tot răul.

Natura este accentuată în Renaștere. Renașterea nu este diferită structural de neoplatonism, ci afectiv. Fiecare om drept simte și natura. În volumul V al Filocaliei: „Frumusețea feminină este creația cea mai înaltă a lui Dumnezeu”. Și în Renaștere există și suferință și bucurie; vreun lanț de munți înzăpezit îi aduce lacrimi în ochi, se sufocă, își bate pieptul... Diferența este în conținutul emoțional, afectiv și umanist. Diferența este în dramă. [Renașterea] este o apercepție dramatică, o reelaborare dramatică a neoplatonismului areopagit.

Thomas, comparând dogma vie cu gunoaiele conceptuale aristotelice și platonice... De ce mulți oameni drepți nu au scris. A scrie înseamnă a gândi cu rațiune, rațiune, motiv pentru care unii dintre stareții noștri stricti chiar au interzis cititul. În Occident este diferit. Dominicanii, de exemplu, sunt în întregime oameni de știință. Acest societate științifică, aproape în contrast cu franciscanii. „Dar în țara noastră această nevoie este slabă.” Am cunoscut un călugăr, un oaspete. Am venit acolo pentru că mi-au plăcut foarte mult slujbele din această mănăstire. părintele Ermolai. Avea o carte „Despre dragoste”: „Uneori o deschid și o citesc și asta îmi este suficient”. Există, desigur, cei care au luat știința drept supunere, precum Theophan (Reclusul). Dar aici nu este atât de dezvoltat, pur și simplu din cauza lipsei de cultură. La noi, dacă vrei să cerșești, poartă pantaloni zdrențuiți. Dacă vrei să cerșești cu dominicanii, scrie cărți în Biblioteca Vaticanului și ei te vor considera călugăr. Avem însă și Nil Sorsky și Volotskaya. Acel reverend - și acesta. Acesta a meritat-o ​​prin rugăciuni, iar acesta prin organizare. Între ei a început o luptă. Nil Sorsky a plecat, trebuia. Altfel, ei pot pedepsi o astfel de persoană dreaptă. „Du-te înainte și duce cărămizile.” — Pot exista diferite căi către Dumnezeu. Lângă Moscova era o mănăstire. La început cartea de rugăciuni a fost stareț, apoi a fost un om atât de vioi, a construit o fabrică de cărămidă și a vândut cărămizi... Ambele duc la Dumnezeu, doar pentru a fi cu Dumnezeu, iar căile spre mântuire sunt nesfârșite.

Neoplatoniștii au predat și despre violență. Pavel: „Conduce mai repede la mântuire”. Cel care e sălbatic cu mintea lui. Aici, desigur, toate ereziile stau în gardă dacă se dă o asemenea voință nemărginită... Khlystyismul nostru, de altfel, este dionisismul. S-a aranjat o sărbătoare, a fost aleasă o femeie, Maica Domnului, în jurul ei era vârtej, entuziasm și frenezie vicioasă; uneori fără el. Acesta este pur și simplu dionisism pe motive creștine. Iar creștinismul bisericesc sinodal, ordonat, este calm și măsurat. Și aici - învârtindu-te în jurul acestei femei, este o încântare bacanală. Au fost examinate în detaliu. Acum, cred, acest dionisism este peste puterea unui cetățean sovietic, căruia îi pasă mai mult de rații decât de vreo Fecioară Maria, undeva într-o colibă, într-un sat siberian.

Umilința creștină nu este neant, este speranța pentru mântuirea veșnică. Și nu umilința meschină a lui Cehov. "Doar daca..."

Sophia în raport cu Tatăl este un soț, în raport cu Fiul - ceea ce este generat de ea, iar în raport cu Duhul - posibilitatea întrupării ca urmare a actului nașterii, întruparea a tot. Din moment ce există un Fiu, înseamnă că există un principiu matern în Dumnezeu, așa cum credeau ei. - Și apoi, în ordinea întrupării, începutul omenesc, Maria. — Prin confuzie, Sofia este înțeleasă ca un înger, și Fecioara Maria, și cosmosul și Biserica. Toate aceste concepte sunt legate de feminin, dar nediferențiat. Cum s-au diferențiat Părinții Bisericii la Primul Sinod cu unanimitate uimitoare. Acolo s-au adunat părinți, peste 300 de oameni, care au spus că acest lucru nu se poate întâmpla. Și Sophia stătea în inimile noastre complet neclintit, dar complet nediferențiat. Și Duhul a fost considerat creat până în 382, ​​​​până la Sinodul II Ecumenic.

În ziua Treimii sunt trei rugăciuni: prima rugăciune către Tatăl, a doua și a treia către Fiul. În consecință, aceasta a fost compusă atunci când Spiritul era încă înțeles în mod emanativ. Sărbătoarea Treimii este atât de solemnă, biserica este împodobită cu flori... iar rugăciunea se întoarce în acele vremuri.

Mă voi gândi în felul ăsta. Când Nimic devine Dumnezeu în sensul imanent, adică întregul [cosmos] este plin de energii divine, atunci dorința lui Dumnezeu de a crea omul se va împlini, astfel încât iubirea să fie în toate. Când acest lucru se va realiza, va fi sfârșitul tuturor. Dar nu știu ce să fac cu naiba. Sfinții Părinți s-au răzvrătit împotriva apocatastazei. Deci diviziunea va rămâne? — Neputința de a deveni Dumnezeu este iad, asta este. Aceasta este o învățătură teribilă. Este foarte puțin dezvoltat. Dar sfinții părinți au învățat asta despre iad. Și în același timp, Hristos este biruință asupra iadului, Hristos a apărut pentru a birui iadul. Nici acest lucru nu este foarte clar pentru mine. În canonul de Paște, „mortificarea eternă a morții” este ceva de genul acesta. Întregul canon de Paște este construit pe ideea distrugerii iadului. Întregul canon este construit pe aceasta. Deci dacă înțelegem literal acest canon - și a fost compilat („sărbătorim mortificarea morții, distrugerea iadului, începutul unei alte existențe eterne...”) de Ioan Damaschinul, - (atunci toți vor fi mântuiți). Întrebarea Sophiei, chinul iadului, mântuirea necreștinilor - toate acestea nu au fost încă dezvoltate. S-a spus timid aici că fiecare va fi mântuit după propria credință... Nu știu... Aceasta este qeologoumena, nu qeologia. Bulgakov are o carte „Ortodoxia”, este bine compilată, există formule precise. Foarte de succes. Este vorba despre mântuirea veșnică: „În ceea ce privește uriașa masă de oameni care au trăit înaintea lui Hristos, sau în timpul lui Hristos, și nu L-au recunoscut sau nu au știut deloc despre El, predăm soarta lor în mila lui. Dumnezeu." La fel ca chinezii sau papuanii? Toate aceste miliarde de oameni - „prin mila lui Dumnezeu”? Iată un indiciu timid că Dumnezeu va avea milă de ei. Deci aici nu este clar, deoarece în general există multe învățături nedezvoltate în Ortodoxie. Ei bine, despre Sophia aproape că a fost rafinat până la dogmă. Dacă adunăm Biserica – nu Biserica locală, desigur, ci Biserica liberă – atunci va exista o dogmă despre Sofia.

...Leonardo a pictat „Cina” nu ca o icoană, ci ca un tablou. Simțea că a făcut-o bine, foarte bine, dar nu făcuse tot ce și-a dorit. Pentru că sforile creștine încă bat în el. Poate că cineva ar agăța „Cina”, dar ar fi mai bine în Galeria Tretiakov, nu într-o biserică. „Învierea, vă spun, a fost un eșec și nu ar fi putut reuși.” Omul este regele naturii; și se consideră deja centrul lumii, dar s-a ridicat la 100 de kilometri de pământ. Și apoi mai sunt milioane de ani lumină! E o prostie sa fii fericit. De aceea, Renașterea este atât de fluidă, totul plutește, nu e nimic de oprit. Iconografia a fost separată de cult; din religie a rămas doar complotul. Un credincios adevărat va spune: aceasta este o batjocură...

Imoralitatea și lipsa de scrupule cresc. Nu era cazul nici acum 10 ani.

- Dar polarizarea...

Da, știu asta, știu că pământul rusesc se sprijină pe șapte oameni drepți.

[Renaştere. ] Până la Bruno, Chernyshevsky, prin Radishchev - aceasta este o boală a întregii culturi umane, 400 de ani. Deci noii tăi tineri sunt doar predecesori îndepărtați ai ceea ce, poate, se va întâmpla doar peste 100 de ani... Ceea ce este acum este o întunecare foarte profundă...

Există evrei convinși care sunt creștini. Bartolomeu, profesor la Academia Teologică. Am studiat cu el filologia semitică. Au început să studieze din inițiativa mea - și au absolvit și pe a mea. Am hotărât să părăsesc cu prudență această chestiune, pentru că este imposibil să îmbine totul... L-am urmărit la o slujbă în Schitul Zosima. De la 23:00 la 7:00 în biserică: oficiu de la miezul nopții, utrenie, liturghie. Avea adversari care spuneau lucruri diferite despre el. Dar l-am văzut într-o biserică goală, și l-am văzut stând pe amvon și făcându-se - 300 de arcuri, trei sute sau cinci sute. Un evreu, așa șic, a fost hirotonit preot. După inițiere, Bartolomeu i-a spus: abia acum ești evreu adevărat, când ai acceptat preoția ortodoxă.

Soljenițîn este din sud - am prieteni acolo care spun că este un credincios.

Ateismul este cea mai bună dovadă a existenței lui Dumnezeu. „Nu am bani” înseamnă că știu ce sunt banii. Altfel, judecata este lipsită de sens. La fel, „nu există Dumnezeu” înseamnă că ei știu ce este Dumnezeu.

Despre nume. Anthony Bulatovici, ieromonah pe Muntele Athos. Un ascet repetă Rugăciunea lui Isus. Aceasta este o învățătură străveche; când repeți această rugăciune de sute de mii de ori, acțiunea Numelui lui Dumnezeu începe nu numai în cap, ci și în inimă. Sinodul a emis un ordin de poliție. A fost trimisă o navă cu o brigadă militară. Li s-a ordonat fie să se supună starețului, fie toți cei de la corabie. I-au dat afară din celule cu măruntaie de foc. Au început deja psihologia martirilor. Aproximativ 200 de oameni, majoritatea au rămas pe loc. Apoi au fost pur și simplu luați cu forța. M-au lăsat la Odesa, mi-au interzis să slujesc și au început să mă împrăștie în direcții diferite. Bulatovici - la Harkov, unde au ars moșiile și l-au ucis în 1917. Florensky: „Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu însuși, dar numele lui Dumnezeu nu este nici numele propriu al lui Dumnezeu (și nici Dumnezeu nu este un nume). Iar „Filosofia Numelui”, ca să fiu sincer, a fost scrisă sub influența sclavilor numelor. Ei au avertizat că dacă Rusia încetează să onoreze Numele lui Dumnezeu, va pieri. Printre oamenii care glorifica numele, David este arhimandrit - și alții, eram familiar cu ei. „Filosofia numelui” mea – am scris-o când eram băiat. Hegel, sunt multe. Sinteză hegeliană: divin-uman. Deși Hegel are satanismul gândirii (care duce la Hristos într-un mod logic), el are categorii foarte clare și raționament impecabil. Pentru prima dată a reușit. Protestant fiind, este atât de ascuțit din punct de vedere logic încât deduce logic toate dogmele creștinismului. - Sub fiecare sacrament se află umanitatea divină.

„Mehr Licht!” - a strigat Goethe înainte de moarte. [Deodată:] La urma urmei, aceasta este a patra săptămână din Postul Mare, cinstirea crucii. O astfel de purtare monstruoasă ar trebui să fie — sunt necesare 1000 de arcuri, câteva ore de citire a canonului Sfântului Andrei din Creta miercuri în săptămâna a cincea. - Și este deja săptămâna lui Vai, intrarea Domnului în Ierusalim, învierea lui Lazăr. Și deja este Săptămâna Mare - o, Doamne, cât de bine gândit a fost, cum a fost simțit! În fiecare zi! - La mijlocul săptămânii, amintirea marelui păcătos, căruia i s-a spus: proorocul a apărut! - Orice, îl voi încheia! „Dar când a văzut asta, a rămas uluită, a căzut în picioare și a început să ceară iertarea păcatelor. Și această stare a sufletului, care a văzut instantaneu adevărul și s-a pocăit - această psihologie este minunat exprimată în cele 10 stichere „La Tine, Doamne, am chemat”. Aceasta este o mare lucrare a literaturii mondiale pe care puțini oameni o cunosc. În opinia mea, este o operă de literatură de talie mondială, chiar și literară și psihologică, ca să nu mai vorbim spiritual; Dacă vorbești despre asta, toată lumea râde. Puțini teologi înțeleg măcar această profunzime spirituală. - Atunci joi, ce joi! - și seara, este deja vineri, 12 Evanghelii. Și sunt stichere minunate, după al 8-lea cântec. Acesta nu este de obicei un cânt de cor, ci un trio, pentru a evidenția: „Tu ai dat cuviosului tâlhar un ceas al cerului și m-ai milă și m-ai mântuit pe mine, păcătosul, cu pomul crucii”. Niciun profesor de liturgică nu poate explica acest lucru; doar un suflet credincios îl poate înțelege. După părerea mea, întregul serviciu este saptamana Sfanta mare operă de artă. Cum altfel! Aceasta este opera unui suflet credincios și aici au loc astfel de revoluții ale sufletului la care toți revoluționarii ulterioare nu au visat niciodată - desigur, dar aceasta este în imagini artistice minunate.

Când eram tânăr, m-am agitat cu asta, am vrut să explic totul, dar apoi m-au înțărcat.

- Si acum?

Si acum ce? Știu.

- Si altii?

Alte? Nu, lasă-i să vină singuri. Poporul rus este atei, așa că de ce ar trebui să explice astfel de subtilități și profunzimi? Perle înaintea porcilor... Voi, tinerilor, înțelegeți-vă și înțelegeți-vă singuri.

Știți ce am citit de la Clement al Alexandriei - o treime din toți îngerii au căzut departe de Dumnezeu! Desigur, nimeni nu a numărat asta, dar asta înseamnă un număr mare! Creștinismul este doctrina celei mai mari catastrofe mondiale!

Am muncit din greu toată viața, iar acum a ieșit până și al șaselea volum, Plotin, dar nu există bucurie. Este nevoie de ceva complet diferit, de afecțiune umană [este amărăciune în voce]. În tinerețe, a abordat subiecte nepopulare pe care nimeni nu le-a abordat, așa că a rămas puțin cunoscut.

— Alexey Fedorovich, care a fost cel mai fericit moment și eveniment din viața ta? [Întrebă V.I. Postovalov. ]

- Ei bine, ce întrebare [intră repede A.A.]. Cu toate acestea, Alexey Fedorovich va spune acum că cea mai fericită perioadă a lui a fost în anii de liceu, nu, Alexey Fedorovich? [A. F. întoarce capul posomorât. ] Ce îți amintești, Alexey Fedorovich, ca fiind cel mai fericit? Dar este adevărat că este timpul școlii? [A.A. întrerupe din nou]

[A. F., după o pauză expresivă:] Este imposibil să spui adevărul. Și dacă vii cu ceva de spus, se va dovedi a fi o prostie [foarte expresiv]... Cea mai mare fericire am cunoscut-o când am apărat privegherea de toată noaptea, care a durat câteva ore, și aceeași fericire când am ascultat-o. lui Wagner.

— A.F., de ce este nevoie de filozofie când există religie? [Întrebă V.I. Postovalov. ]

Religia este atotcuprinzătoare. Este nevoie de filozofie pentru a o înțelege.

— De ce îți place Wagner?

Wagner a fost primul care a transmis catastrofa omului occidental. Catastrofa acestei vieți, când o persoană se ridică în mod obișnuit, mănâncă, bea, doarme - lipsa supremă de spiritualitate.

— Nu din cauza depresiei ai spus despre al șaselea volum? Ești cu adevărat sigur că nu ești fericit?

Am scris 350 de lucrări - ce rost are? nu am fericire.

- Dar dacă nu le-ai fi scris? [Toate întrebările de la V.I. Postovalova. ]

Ei bine, poate ar fi mai rău.

DIN POVESTIILE LUI A. F. LOSEV

Citind pe Losev. Înțelepciunea ar spune același lucru în orice moment dacă nu ar trebui să interpreteze același adevăr în limbile diferitelor secole.

Limba greacă slabă: a strălucit - și acum curtea din spate.

A.F. a vorbit despre profesorul său, Sobolevsky, imitând amuzant felul său de a vorbi. Sobolevsky a spus: „Vă recomand cu căldură să citiți dicționarul. Așa că eram în sud, pe plajă, citeam dicționarul. Foarte interesant. Mult mai interesant decât citirea unui roman. Mult mai multe surprize.” Desigur, spune A.F., este adevărat, Sobolevsky are dreptate. La urma urmei, limbajul propriu-zis aruncă miracole. Acrobații solide. De exemplu, citiți o intrare din dicționar și vedeți ce vedeți acolo. Uneori nu este clar în ce caz. În gramatică, în paradigme, totul este clar, desigur, dar limbajul nu ține cont de nicio normă. Uneori este imposibil să se determine în ce caz.

În ceea ce privește două traduceri ale „Poeticii” de Aristotel, Novosadsky (profesorul A.F.) și Vladimir Appelrot. A.F. a spus că Appelroth rămâne într-o memorie foarte bună printre lingviști. Era un tânăr bolnav și entuziast, a predat greacă la celebrul gimnaziu a V-a, renumit pentru nivelul înalt. Era un om devotat antichității; Au spus că lecțiile lui erau un fel de încântare. Clasicii au lăsat o impresie foarte bună. Nu l-am găsit. Am venit la Moscova în 1911 pentru a merge la universitate.

— Ai intrat la șaptesprezece ani?

Da... sunt aici din 1893. Am absolvit facultatea, așa cum era de așteptat, când aveam 22 de ani, am absolvit simultan două catedre, filologie clasică și filozofie. Așa că de atunci studiez aceste două științe. Limba trebuie să fie cunoscută în greacă și latină pentru filozofie, iar filosofia trebuie studiată de cei care studiază filologia. Întotdeauna studiez filologia clasică cu o înclinație filozofică. Dar nu-mi place filologia pură și filozofia pură. Cumva nu mi-a plăcut asta. Deși din pură filozofie am pipi.

Am estetică - aici se întâlnesc atât filosofia, cât și filologia.

Sunt sigur că totul estetic și artistic se bazează pe eterogenitatea spațiului și a timpului. Trebuie să experimentați asta, să vă răzgândiți - dar există puține în carte.

Însuși conceptul de tăcere și vorbire pentru vorbirea noastră este destul de condiționat. Discurs, propoziții - le înțeleg doar la școală. Dar există încă mulți logicieni și gramaticieni care privesc mai profund: ei văd vorbirea ca pe o sarcină generală! ca si taxa totala! (Gest decisiv.) Cuvântul conține [mai mult decât poate fi înregistrat]. In ce grad? nevoie de context. Și contextul este nesfârșit. Prin urmare, o propoziție poate avea orice formă, chiar și absența subiectului și a predicatului. De exemplu, „Te duci la o plimbare?” - "Da". Este aceasta o propunere? Aceasta este o propoziție, [conține] „eu”, „voi merge”. Trebuie să studiem mai mult aspectul intonației. „Fratele meu și-a susținut dizertația.” - „Ah-ah!” (lung, melodic). Dacă analizezi acest romantism logic, sunt atât de multe care nu există. Prin urmare, nu există concluzii atât de clare despre tăcere și vorbire.

Nu au ajuns la Mach, Avenarius sau Husserl. Și au ajuns la nivelul de mijloc al existenței... Acum înțeleg că pot vorbi – și nu au nimic de-a face cu realitatea. "Piață rotundă". Am spus ceva? A spus. Înțelegi? Bineînțeles că înțeleg. E adevărat? Nu. Nu stiu. „Volodya, am aici fier de lemn!” Aici, în ceea ce am spus, totul este acolo – cu excepția faptului obiectiv al fierului de lemn. Nu am observat un asemenea fapt.

Când un traducător traduce, el depășește granițele limbajului și traduce vorbirea și dă vorbire, dar limbajul în sine este intraductibil... Trăsăturile fizionomice pot fi identificate în limbaj. Fiecare cuvânt ar necesita un comentariu de 2 pagini.

Numele și ideile sunt singurele lucruri care funcționează în viață; nimic altceva nu funcționează.

Plan de expresie... Particule non-nominale... „Și”: poate exprima orice semantică. Aceasta este problema logicii matematice. În limbaj totul este decorativ, totul este constructiv... Limbajul nu este logică, limbajul este comunicare. Toate și, toate sau pot transporta încărcături. Gol, stângaci, neexpresiv (semne logice). Un asemenea jaf de limbaj... Fiecare cuvânt are intonația lui; în acest caz, înțelegi așa, iar apoi este invers. - Asta e o prostie. Nu crede asta... Acesta este eșecul structuralismului.

Limbajul este nerușinat. Comunicare... „Ei bine, mâine mă duc la dacha.” Din punct de vedere logic, aceasta este o contradicție. Dar din punct de vedere al comunicării, aceasta indică o predeterminare categorică. „Hai, hai să plecăm de aici.” Stai... Nimeni nu a plecat încă. Logic este o contradicție, dar comunicativ este foarte expresivă.

La fel - „semnificativ”, „nesemnificativ”... Nu există nimic în limba oficială. Sau, dimpotrivă, totul este oficial. De ce spun asta? „Ești deștept, dar Semyon este un prost.” „Acela” este oficial? Nu, semantică tensionată: subliniez!

….Prețuiesc foarte puțin primele mele traduceri. Acum aș traduce toate acestea cu totul altfel...

Multe poezii ale lui Maiakovski sunt bogate și strălucitoare, dar lipsite de valoare. Ei vorbesc doar despre simpatie. Îl iubesc pentru crearea cuvântului său. „French Luy...” Acest lucru este interesant pentru mine.

….Limbile trec și ele prin etape de dezvoltare. Etape ale magicului, miticului. Indiferent în ce țară iei, procesele sunt aceleași peste tot.

Machism: Nu am nevoie nici de obiect, nici de subiect. Nu știu de unde vine masa. Este ea un obiect? subiect? Nu știu și nu pot să știu. Sunt fizician - restul este metafizică. Lenin a dezvăluit aici idealismul subiectiv.

La fel ca Aristotel: arta descrie nu ceea ce este, ci ceea ce poate fi. O formă specifică de conștiință. Astfel, în lingvistică, mulți simt - unii în mod conștient, alții inconștient - că în limbaj și gândire există o regiune atât de irelevantă, sau așa cum a folosit Husserl termenul de scolastică - o regiune intenționată. Conștiința este îndreptată undeva, în mod semnificativ. Este păcat că structuraliștii sunt atât de needucați în filozofie. Ar fi observat că aici există o a treia sferă, una specifică, în limbaj. „Pătrat rotund” este absurd, dar înțelegem ceva aici, cel puțin ceea ce este absurd. Deci, obiectul gândirii este obiectiv? subiectiv? Nici una, nici alta. Absurditate? Dar absurditatea este și ceva. Într-adevăr, în gândire există ceva – nici gândire, nici ființă, nici subiect, nici obiect. Nu este nevoie să o deschidem, această a treia sferă; trebuie să o formulăm cu calm, să spunem ce înseamnă. Nu e nimic de care să-ți fie frică. Structuraliștii simt asta și știu că există ceva aici... Doar nu-l faceți absolut. Iar în estetică această a treia sferă are mare importanță. Dar modernismul, luând această idee, a absolutizat-o atât de mult... Până la absurd. Picasso este absurd pentru că cineva îl abordează fie obiectiv, fie subiectiv. Și abordare din punctul de vedere al celei de-a treia ființe...

Lotman este un bun critic literar și are un sentiment poetic. Dar teoria? Se potrivește și... dar încă nu am găsit o expunere bună a teoriei semnelor. Poate că trebuie să ne extindem înțelegerea semnului? Totuși, aceasta este o zonă foarte abstractă. La urma urmei, semnul are un sens prea mare de serviciu. Se acordă puțină atenție semnului, mai mult semnificatului. Semnul în sine rămâne un moment pur oficial. Mai trebuie stabilit. Un semn este un lucru grozav, dar are un loc definit. Un semn necesită multe, dar semnul în sine este un concept foarte exterior. Prin urmare, trebuie să-i atribuim o semnificație fără precedent... Inul alb nu este un semn, dar în război este un semn; oferi un armistițiu. Pânza în sine nu are nimic de-a face cu pacea și războiul. Altfel, fiecare semn ar fi un cuvânt.

Despre sens: înseamnă, dar nu există. Este imposibil să spunem despre el dacă există sau nu (stoici). Subiectul enunțului este necorporal. Un cuvânt este deja un gând organizat. Cuvântul nu reflectă pur și simplu gânduri; obiectivarea nu este necesară. Noutate: ei (stoicii) au conturat mai întâi momentul de pură obiectivitate în gândire, irelevanță.

Totuși, sistemul de semne trebuie să fie obiectiv. Un semn nu denotă doar faptul unui obiect, ci și obiectul însuși. Semnul este multistructurat. Și ei - Lotman ia o poezie, o descompune în momente, sunet și așa mai departe, dar nu există conținut... Lotman... nu simte un lucru - că o operă de artă, pe lângă toate semnele, toate structurile, toate operațiile, este și ea însăși. Că întregul, pe lângă toate structurile, conform legii, este o structură nouă. Ei vorbesc deci despre semne și nu despre simboluri. După părerea mea, aici există un simbol. Acest concept a fost discreditat; trebuie să fie reînviat într-un spirit nou.

Esența a apărut tocmai ca substanță. Prin urmare, icoana celor drepți nu este doar o imagine, ci poartă energia acestei persoane. Desigur, nu aceeași grație, dar totuși. Poate fi atârnat în cameră, deoarece icoana radiază harul caracteristic unui sfânt. Identitate substanțială. Dar asemănarea nesubstanțială este în fiecare operă de artă; metaforic sau simbolic în sensul vulgar al cuvântului. Înțeleg simbolul mai profund, ca identitate - pur figurativă, educativă, dar și benefică, nu doar accesibilă ochiului, ci și capabilă de acțiune.

Că ea este ea. Nominal este cazul subiectului ca purtător de predicate infinite. Aș numi-o casus subiecti, casus substantialis. Acolo unde ai ghicit că un lucru este o substanță și diferit de toate celelalte, l-ai numit.

Știți ce m-a subjugat în formarea cuvintelor? teoria lui Doroşevski. Era chinuit: care este baza logică a formării cuvintelor? - și a ajuns la concluzia: afixele se construiesc ca o propoziție simplă. Dacă spun „producție”, cum se leagă aceste afixe? Ca predicat, subiect, definiție și așa mai departe. Uimitoare idee! Se obține imediat unitatea întregii structuri lingvistice. Există o singură structură la toate nivelurile. Dacă gândiți logic prin subiect și predicat, atunci întreaga structură a limbajului va fi gândită. Dar R., desigur, nu poate gândi acest lucru logic. Nimeni altcineva nu are o asemenea putere logică generalizantă. Shaumyan are un creier excelent în sensul școlii logice. Acest singura persoana cine știe despre ce vorbește.

Am o carte, „Problema simbolului” și vreau, înainte de a muri, să adun totul, să fac un rezumat... În literatura greacă, este doar o rușine. Acolo, de-a lungul istoriei, s u m b a l l w - a lăsa moștenire, a negocia și așa mai departe. Tranzacționarea este o sumă totală. Și aproape abia la sfârșitul antichității, abia în neoplatonism, un simbol începe să însemne un simbol al altceva. Concluzie: întrucât toată Grecia era pătrunsă de simbolism, termenul în sine era, parcă, inutil - cu excepția unei perioade de declin, când simbolul a murit. Atunci am simțit nevoia să teoretizez.

Cu Averintsev, totul este ascuns, contrar a ceea ce spun eu, dar la mine - din nou un simbol, din nou o biserică, din nou Hristos! Dar am exprimat ceea ce cred; acest lucru este atât de clar și de înțeles încât toată lumea va fi de acord: da, fără conceptul de simbol nu există filozofie, nimic. Și este atât de clar încât încep să țipe ca o femeie isterică. Ei nu tolerează această claritate.

februarie 1976

Sensul este un semn realizat într-o anumită zonă. Cuvântul sensus are semnificații diferite, dar nu semnul are semnificații diferite. Sensul, spre deosebire de semn, este infinit variat. Când este aplicat domeniului mental, sensus va avea sens; dacă la starea de spirit, atunci va fi un sentiment; dacă pentru o persoană, atunci va fi o stare de spirit. Deci un semn sensus capătă semnificații diferite deoarece semnificația nu este atribuită semnului, ci este atribuită zonelor în care este aplicat semnul.

Cazurile ar fi trebuit să fie numite diferit; nu nominativus, ci subiectiv: ceva este pus ca subiect. Nu genitiv - ci generic. Nu accusativus, ci causalis (a i t i a t i k o n, adică pentru ce este acțiunea?) Și „acuzativ”? Prostii complete. Cine da vina pe cine?

NOTE

Ep. Feodor (Pozdeevsky) împreună cu Losev a fost în Butyrki pe aceleași paturi (la un loc, nu prea oficial), apoi în Svirstroy. (A.T.-G.)

Necesar: Popov (înregistrare inexactă a auzului aici). (A.T.-G.)

Ksenia Anatolyevna Polovtseva despre moartea lui A. A. Meyer. Amândoi erau apropiați de Losev. (A.T.-G.)

V. I. Miroshenkova, conferențiar al catedrei. clasic Filologie, Universitatea de Stat din Moscova. (A.T.-G.)

Mi s-a cerut să aleg ceva legat de religie. Ca și înainte, nu modific nimic în rezumatul meu rapid și divagator, lăsând dezvoltarea și comentariile pentru vremuri mai bune.

Episcopul Bartolomeu (Remov) (A. T.-G.)

Selectare pe tema limbii, cuvintelor, numelor. Vezi A.F.Losev despre Florensky - „Întrebări de filosofie”, nr. 10, 1992; despre religie — „Începuturi”, nr. 2, 1993.

S.K. Shaumyan este lingvist și logician.

A.F. LOSEV INTEGRITATEA VIEȚII ȘI CREATIVITATEA

A. F. Losev (23.09.1893 - 24.05.1988) s-a născut la Novocherkassk (capitala Regiunii Armatei Atot-Marele Don) în familia modestă a lui F. P. Losev, profesor de matematică, pasionat de muzică, violonist virtuoz, și N. A. Loseva , fiica rectorului Bisericii Arhanghelul Mihail, protopop pr. Alexey Polyakov. Cu toate acestea, tatăl a părăsit familia când fiul avea doar trei luni, iar mama a fost implicată în creșterea băiatului. De la tatăl său, A.F. a moștenit o pasiune pentru muzică și, după cum a recunoscut el însuși, „desfătarea și amploarea ideilor”, „căutarea eternă și bucuria libertății de gândire”. De la mamă - Ortodoxie strictă și principii morale ale vieții. Mama și fiul locuiau în propria lor casă, care în 1911, când Alexei a absolvit gimnaziul clasic cu o medalie de aur, trebuiau vândute - avea nevoie de bani pentru a studia la Universitatea Imperială din Moscova (nu erau suficiente venituri de la ereditarul cazac). teren închiriat de mama sa).

Alexey Losev a absolvit Universitatea în 1915 în două departamente ale facultății de istorie și filologie - filozofie și filologie clasică, a primit o educație muzicală profesională (școala violonistului italian F. Staggi) și o pregătire serioasă în domeniul psihologiei.

Încă din anii studenției, este membru al Institutului de Psihologie, care a fost fondat și condus de profesorul G. I. Chelpanov. Amândoi, profesor și student, au împărtășit o înțelegere reciprocă profundă. G.I.Chelpanov l-a recomandat pe studentul Losev ca membru al Societății Religioase și Filosofice în Memoria lui Vl. Solovyov, unde tânărul a comunicat personal cu Vyach. Ivanov, S.N. Bulgakov, I.A. Ilyin, S.L. Frank, E.N. Trubetskoy, pr. P. Florensky. Lăsat la universitate pentru a se pregăti pentru o profesie, Alexey Losev a predat simultan limbi antice și literatura rusă în gimnaziile din Moscova, iar în anii grei revoluționari a mers să predea la nou-înființata Universitate Nijni Novgorod, unde a fost ales prin concurs ca profesor (1919), în 1923 domnul Losev a fost aprobat pentru gradul de profesor deja la Moscova de către Consiliul Academic de Stat.

Losev nu s-a întors în patria sa, unde niciunul dintre cei dragi nu a supraviețuit în anii revoluției.

În 1922, s-a căsătorit (căsătorit la Sergiev Posad cu părintele P. Florensky) cu Valentina Mikhailovna Sokolova, matematician și astronom, căreia îi datorăm publicarea cărților lui A. F. în anii 20.

În toți acești ani, A.F. Losev a fost membru titular al Academiei de Stat de Științe Artistice, profesor la Institutul de Stat de Științe Muzicale (GIMS), unde a lucrat în domeniul esteticii și profesor la Conservatorul din Moscova.

A început să publice în 1916 („Erosul lui Platon”, „Două senzații mondiale”, „Despre sentimentul muzical al iubirii și naturii”).

În 1919, importantul articol al lui Losev „Russische Pholosophie” a fost publicat în germană în Elveția, în colecția „Russland”. În 1918, tânărul Losev, împreună cu S.N. Bulgakov și Vyach. Ivanov a pregătit, de comun acord cu editorul M.V. Sabashnikov, o serie de cărți. Această serie a fost numită ed. A.F. Losev „Rusia spirituală”. Pe lângă cele menționate mai sus, la ea au participat E. N. Trubetskoy, S. N. Durylin, G. I. Chulkov, S. A. Sidorov. Cu toate acestea, această publicație nu a văzut lumina zilei, ceea ce nu este surprinzător pentru anii revoluționari.

Totuși, în acești ani, au început pregătirile pentru așa-zisa. „Octateuch”, pe care A.F. Losev l-a publicat între 1927 și 1930. Acestea au fost „Cosmosul antic și știința modernă” (1927), „Filosofia numelui” (1927), „Dialectica formei artistice” (1927), „Muzica ca subiect al logicii” (1927), „Dialectica numărului în Plotin” (1928), „Critica platonismului la Aristotel” (1929), „Eseuri despre simbolismul și mitologia antică” (1930), „Dialectica mitului” (1930).

Deja la sfârșitul anilor 20, autorul acestor cărți a fost supus persecuției și elaborării în presă. La cel de-al 16-lea Congres al Partidului Comunist (bolșevici), a fost condamnat (în primul rând pentru „Dialectica mitului”) de L. M. Kaganovici ca inamic de clasă. În noaptea de Vinerea Mare, 18 aprilie 1930, A.F. Losev a fost arestat și condamnat la 10 ani în lagăre (soția sa la 5 ani), acuzat de activități antisovietice și de participare la o organizație bisericească-monarhistă. După ce a ispășit deja 18 luni de închisoare în închisoarea internă Lubyanka (4 luni în izolare) și fiind într-un lagăr de la șantierul de construcție al Canalului Marea Albă-Baltică, M. Gorki l-a atacat pe Losev în articolul său „Despre lupta împotriva naturii .”

Losevii și-au îndurat viața de tabără cu o forță uimitoare, așa cum demonstrează corespondența lui A. F. Cu V. M., prizonier într-un lagăr din Altai. Forța de spirit a soților Losev a fost susținută de credința lor profundă și de tunsura monahală pe care au luat-o în secret (sub numele Andronik și Afanasia) (1929). G., 3 iunie), săvârșită de celebrul bătrân athonit, arhimandritul pr. David.

Cu toate acestea, cazul fabricat a eșuat în cele din urmă. Losev-urile au fost eliberate în 1933, datorită finalizării construcției canalului. Adevărat, A.F. a părăsit lagărul, aproape pierzându-și vederea, dar cu permisiunea (cu ajutorul lui E.P. Peshkova, soția lui Gorki, șeful Crucii Roșii Politice) să se întoarcă la Moscova cu restabilirea drepturilor civile.

Comitetul Central al Partidului Comunist Uniune (bolșevici) a ținut un ochi vigilent asupra filosofului care se întoarce. I s-a interzis să lucreze în specialitatea sa directă, dar i s-a permis să studieze estetica și mitologia antică. De-a lungul anilor 30, A.F. a tradus autori antici: Platon, Aristotel, Plotin, Proclu, Sextus Empiricus, mitografi și comentatori de filozofie, Nicolae din Cusa, precum și faimosul corpus Areopagit. Nu exista un loc obișnuit în instituțiile de învățământ superior pentru fostul prizonier, iar el a fost forțat să părăsească Moscova de două ori pe an pentru a preda cursuri de literatură antică în provincii.

În 1941, familia Losev a experimentat o nouă catastrofă - distrugerea casei de la o bombă germană puternic explozivă, ruina completă și moartea celor dragi. A trebuit să încep să trăiesc din nou. Era speranță pentru activități universitare. Invitat la Facultatea de Filosofie a Universității de Stat din Moscova. Lomonosov. Dar cine a predat și a condus seminarul hegelian, prof. Losev (1942-1944) a fost expulzat de la Universitatea din Moscova din cauza unui denunț (la ea a luat parte și un fost prieten) ca idealist.

În 1943, A.F. a primit titlul de doctor în filologie. Filologia clasică s-a dovedit a fi o salvare. Autoritățile l-au transferat pe Losev (nu au îndrăznit să-l lase fără loc de muncă) la Institutul Pedagogic de Stat din Moscova. Lenin la departamentul clasic care s-a deschis acolo, unde a intervenit ca un concurent la cap. departament. Adevărat, după câțiva ani, departamentul a fost închis, iar Losev s-a trezit mai întâi la departamentul de limbă rusă, iar apoi la departamentul de lingvistică generală, unde a predat limbi antice studenților absolvenți, lucrând până la moartea sa.

Din 1930 până în 1953 A.F.Losev nu a publicat niciuna dintre lucrările sale (traducerea din Nikolai Kuzansky nu contează) - editurile se temeau să tipărească manuscrisele lui Losev despre estetica și mitologia antică, înconjurându-le cu recenzii negative, acuzându-le de antimarxism, care se învecina cu antisovietism și amenințat cu o nouă arestare. Salvat de moartea lui Stalin.

Din 1953, A.F. Losev a început să publice intens. Acum, în 1998, lista lucrărilor lui Losev include peste 700 de titluri, inclusiv peste 40 de monografii. Din 1963 până în 1994 A fost publicată noua „Opt cărți” a lui Losev – „Istoria esteticii antice” în 8 volume și 10 cărți (vol. VIII în două cărți, gata în 1985, a fost publicat postum în 1992 și 1994). Această lucrare a fost o adevărată istorie a filosofiei antice, care, conform definiției autorului ei, este expresivă și, prin urmare, estetică. Mai mult, această lucrare ne oferă o imagine a culturii antice în unitatea valorilor sale spirituale și materiale.

În anii săi de declin, A.F. a reușit să revină la problemele sale preferate din anii 20. Pentru prima dată în epoca sovietică, a fost publicată o colecție de lucrări ale lui Platon, editată de A.F. Losev și V.F. Asmus, cu articole de A.F. și comentarii de A.A. Taho-Godi. În cele din urmă, A.F.Losev a revenit oficial la filosofie, colaborând la o enciclopedie filosofică în cinci volume (1960-1970), unde deține 100 de articole, dintre care unele reprezintă studii ample, aprofundate. A publicat (tot pentru prima dată în știința rusă) „Ancient Musical Aesthetics” (1960-1961), ca să nu mai vorbim de articole serioase și obiective dedicate lui Richard Wagner, despre care nu se obișnuia să se vorbească pozitiv (1968, 1978).

În 1983, a fost publicată cartea „Semn”. Simbol. Mit". Dar chiar mai devreme, în 1976, a apărut cartea „Problema simbolului și a artei realiste” (ed. a II-a, 1995). Losev a fost cel care, pentru prima dată în vremea sovietică, a vorbit despre simbol, despre un subiect care a fost închis cercetătorilor și cititorilor de mulți ani și a vorbit pozitiv, contrar criticilor lui Lenin. Pentru prima dată, A.F. a ridicat o serie de probleme stringente legate de Renaștere. A.F.Losev, în ciuda opoziției apărătorilor doctrinei marxiste, a prezentat cealaltă față a așa-zișilor titani ai Renașterii cu permisivitatea și absolutizarea personalității umane. „Estetica Renașterii” (1978) s-a dovedit, ca întotdeauna cu Losev, a fi mai mult decât estetică. Acesta este chipul expresiv al culturii unei întregi epoci.

A.F. s-a întors și la filosofia rusă, despre care a scris în antichitate. A pregătit o carte mare despre profesorul tinereții sale, Vl. Solovyov, publicând versiunea sa prescurtată sub titlul „Vl. Solovyov” (1983). Acest lucru a dus la o persecuție incredibilă atât a cărții (prima sub dominația sovietică despre un filozof rus), cât și a autorului ei. Au încercat să distrugă cartea, apoi au exilat-o la periferia țării (din cauza imposibilității de a exila însuși autorul). Manuscrisele lui Losev în diferite edituri au fost reținute pe baza unui ordin al președintelui Komizdat B. N. Pastukhov. Întreaga carte „Vl. Soloviev și timpul lui” a apărut tipărit după moartea lui A.F., deja în 1990.

Așa că, cel puțin la sfârșitul vieții sale, Losev și-a ridicat din nou și le-a redat drepturile asupra ideilor sale preferate din anii 20 (și nu numai pe material antic) și le-a exprimat într-o formă extrem de clară, luminoasă și polemică.

A.F. Losev a murit la 24 mai 1988, în ziua de pomenire a iluminatorilor slavi Sf. Chiril și Metodie, patronii lui Losev din copilărie (în gimnaziu, biserica casei era închinată acestor sfinți). Ultimul lucru pe care A.F. Losev l-a scris a fost „Lay of Cyril and Methodius - Realitatea comunului”, cu care A.F. urma să vorbească în anul celebrării Mileniului Botezului Rusiei. Am citit acest cuvânt în a 9-a zi de la moartea lui A.F. la Conferința Internațională dedicată marii sărbători, în prezența a numeroși invitați și participanți ai venerabilei întâlniri, laici și clerici, inclusiv înalți ierarhi.

rusă fi-lo-sof, fi-lo-log, pi-sa-tel.

Biografie

De la cazacii Don. A studiat la gimnaziul clasic Novo-Cher-Kasskaya (1903-1911), la un moment dat la școala de muzică a italianului scri-pa-cha F. Stad -zhi, în 1911-1915 la is-to-ri-ko -facultatea de fi-lo-logică a Universității din Moscova, de la care a absolvit două catedre le-ni-yam - fi-lo-sof-sko-mu și fi-lo-lo-gy clasică.

A participat la activitățile Societății Religios-Filosofice în memoria lui Vl.S. So-lov-yo-va (din 1911), Institutul de Psihologie, os-no-van-no-go G.I. Chel-pa-no-vym (din 1914), Aka-de-mii liber de cultură spirituală N.A. Ber-dyae-va (din 1919).

În 1919-1921, profesor la Universitatea din Nije, în 1922-1929 - la Conservatorul din Moscova, unde pre-da-val es-te-ti-ku, membru activ al Academiei de Stat de Științe Agricole (1923). -1929). Losev și soția sa, V.M. So-ko-lo-va (1898-1954), a participat activ la activitățile cercului de la Moscova al partidelor numite-sla-Viya (M.A. No-vo-se-lov, D.F. Ego-rov etc.) și în 1929, monahul secret a tonsurat sub numele de na-mi An-d-ro-nik și Afa-na-siya.

În 1927 au fost publicate primele lucrări din așa-numitele sale opt cărți, foarte apreciate de S.L. Frank și D.I. Chi-zhev-skiy, - „Phi-lo-so-phia a numelui”, „Cos-mos antic și știința modernă”, „Mus-ka ca înainte -met lo-gi-ki”, „Dia-lek- ti-ka hu-do-same-st-ven-form”, apoi „Dia-lek-ti-ka number of Plo- ti-na” (1928), „Kri-ti-ka pla-to-niz-ma” la Ari-sto-te-la” (1929), „Eseuri despre an-tich-no-go sim-vo-liz -ma și mi-fo-lo-gy” și „Dia-lek-ti-ka mi- fa" (ambele 1930), care a provocat atacuri puternice asupra lui Losev în presa sovietică și la cel de-al XVI-lea Congres al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune (you-stu-p-le-nie L.M. Ka-ga-no-vi- cha și alții).

Arestat în aprilie 1930, Losev a fost condamnat în așa-numitul dosar al Bisericii Adevărate-Glorioase și trimis în La. OGPU erou la construcția Bel-sea-sko-Bal-tiy-sko-ka-na-la. La sfârșitul anului 1932, împreună cu soția sa, os-vo-bo-zh-den pentru in-va-lid-no-sti (aproape os-lep) și pentru „muncă de șoc” în legătură cu -top-she- ni-em build-st-va.

Lucrând din oră cu un vi-com în universitățile din Moscova și susținând prelegeri în provincie, Losev a continuat activitatea științifică: eseul „My very self” (publicat în 1994), pregătit de istoria anticului es-te-ti-ki. și jumătate de set de my-fo-log-gical per-in-is-prec-ni-kov an-tich-no-sti („An-tich-naya mi-fo-log-gia cu antich-ny -mi ko-men-ta-ria-mi to her", publicată în 2005), os-thought-le-nie filosofic al rezultat-ta-tov al ma-te-ma-ti-ki și lo-gi moderne. -ki („Dia-lek-ti-che-skie os-no-you ma-te-ma-ti-ki”, „Despre mine-de bes-ko-nech-no-ma-lykh in lo-gi- ke”, etc., publicat în colecția „Cha-os și structura-tu-ra”, 1997).

În 1932-1933 a creat proză filozofico-psihologică, având trăsăturile unei antiutopie creștine, - după -ti „Te-at-ral”, „Trio de Chai-kov-sko-go”, „Me-teor”. ”, „Întâlnire”, roman „Women-on-mys-li-tel” și etc. (publicat în anii 1990).

În 1942-1944, a predat lo-gi-ku la Facultatea de Filosofie a Universității de Stat din Moscova, după instaurarea „idealismului”, a fost transferat la Institutul Pedagogic de Stat din Moscova, numit astfel. IN SI. Le-ni-na, unde am citit cursuri de filozofie clasică și cunoștințe generale de limbă.

Din 1954, cu ajutorul lui Losev, elevul său A.A. Ta-ho-Go-di, în viitor păstrătorul art-hi-va a lui Losev și editorul lucrărilor sale.

Din 1953, lucrarea lui Losev a fost publicată din nou, prima despre istoria culturii antice: „Mitologia antică în dezvoltarea sa istorică” (1957), „Go-mer” (1960; ed. a 2-a, 2006) , „An-tich -naya mu-zy-kal-naya es-te-ti-ka” (1960), „An-tich-naya fi-lo-so-fiya is-to-rii” (1977), o sută de legături în Filosofia en-cyclo-pedia (vol. 3-5, 1964-1970) și en-cyclo-pedia „Mi-fi na-ro-dov mi -ra” (vol. 1-2, 1980-1982), publicație din so-chi-ne-niy-ul lui Pla-to-na (vol. 1-3, 1968-1972) și, în sfârșit, principala opera a vieții sale este „Is-to-riya an-tich-noy es-te -ti-ki” (vol. 1-8, 1963-1994, republicat în 2000, la acesta cu -we-ka-et „El-li-ni-sti-che-ski-Roman-es-te- ti-ka din secolele I-II d.Hr.”, 1979, republicat în 2002) - fact-ti -che-all-volume-lying is-to-riya of an-tich-noy phil-lo-so-phia. Descoperirea culturii noi-europene a fost discutată în „Es-te-ti-ke Voz-rozh-de-niya” (1978, ediția a III-a, 1998), moștenirea ideologică a filozofiei ruse - în cărțile „Vl. So-lov-ev” (1983, ediția a II-a, 1994) și „Vladi-mir So-lov-ev și timpul lui” (1990, ediția a II-a, 2009).

General pro-ble-mam lin-gwi-ti-ki și formele simbolice sunt dedicate lucrării „Introducere în teoria generală a limbajului” -vykh mo-de-ley” (1968, ed. a 2-a, 2004), „Limbă”. structura” (1983), „Pro-ble-ma sim-vo-la și real- artă literară” (1976, ed. a II-a, 1995), „Semn. Simbol. Mit” (1982).

Losev are re-vo-dy Pla-to-na, Ari-sto-te-la, Plo-ti-na, Pro-kla, Sek-sta Em-pi-ri-ka, Dio-ni-siya Are- o-pa-gi-ta, Ni-ko-laya Ku-zan-sko-go.

Filozofie

Conceptul religios-filosofic al lui Losev, dezvoltat de el în lucrările anilor 1920-1930, reprezintă o sinteză unică a re-os-mys-len-noy them many-go-ve-co-voy tradiția antică și gândire medievală (Pla-ton și nu-op-la-tonism, creștin apo-fa-ti-che-bo-cuvânt Dio-ni-siya Are-o-pa-gi-ta, Gri-go-ria Pa -la-we , Ni-ko-laya Ku-zan-sko-go), me-to-do-lo-gyi al noului-european phil-lo-so-phia (idee -lism clasic german, neo-kan -ti-an-st-vo, fe-no-me-no-lo-gia E. Gus-ser-la) și pro-ble-ma-ti-ki al filozofiei religioase ruse lo-so-phy a regretatului XIX - începutul secolelor XX din Vl.S. So-lov-e-va (ideea de all-one-st-va) către P. A. Floren-skogo. Dia-lek-ti-ka, din turma lui Losev din ka-st-ve-ul central me-to-yes (sursele sale principale au fost „Par-me-nid” Pla-to-na, „En-nea-dy „ Plo-ti-na, „Nau-ka lo-gi-ki” G.V.F. Ge-ge-lya), ras-sma- t-ri-va-las la ei ca un sistem „for-ko-no-mer- dar și nu-despre-ho-di-mo you-in-di-my an-ti-no-miy” și „syn-te-ti-che-sy-co-conjugările”, oh-va-you- va-va-văing toate tipurile posibile de existență și aplicare la orice subiect și orice sferă a experienței umane, ca un „schelet cu sens al cuvântului de lucruri, ob-cuvinte” Trăind de unul singur și nedepinzând de vreo co-conținere a lucruri” („Ființă. Nume. Cosmos.” M ., 1993. S. 616, 74). În designul său constructiv, Losev a reimaginat principiul triadei - no-o-p-la-to-none -che-skoy (pre-pre-va-nie - you-ho-zh-de-nie - return-re -turn) și ge-ge-lev-skoy (te-zis - an-ti-te-zis - sinteză). Punctul inițial de pornire al dialogului al lui Losev este întoarcerea la supra-existența și super-gândirea One-mu Pla-to-na și ne-op-la-to-ni-kov „unul-dar” [în termenul ulterioară -mi-no-logia - „sa-my sa-mo” așa cum se manifestă în nenumăratele sale lucruri inter-pre-ta-tsi-yah „ab-solute in-di-vi-du-al-ness”, don nu mă lăsa să intru „nu-mi-știu-profunzimea” la oricare dintre semnele ei și pre-di-ka-acolo, „ab-so-lut -prim-principiul a tot ceea ce există și nu există , și incluzându-se pe sine” („Mit. Număr. Esență”. M., 1994. P. 339)], forma sa semantică a cuvântului este reprezentată de următorii termeni: Triada HIV a lui Losev este a fi (nimic, sau „unul existent”, presupunând ceva diferit de el, „altul”) și formarea ca sinteză a existentului și a inexistentului, a ființei și a neființei („unul existent în altul”). Această tria inițială este până la al 4-lea început, fixându-i implementarea (devenirea , fapt, sub-stație), și apoi începutul 5, care își imprimă numele (simbol, nume), formând co-din-vet-st-ven- dar tet-rak-ti-doo și pen-ta-doo. În același timp, în raport cu al 4-lea și al 5-lea na-cha-lams, tria primară apare ca ceva unificat („sensul sferei”), formând astfel o a doua tria cu ei. Existența este a doua a triadei primare, descriind-o cu ajutorul pla-to-new ka-te-gos -riy then-de-st-va, diferența, mișcarea și ordinea, apare în an-ti-no- mich-structure-tu-re ca „unitatea sub-vizh-no-go conform-mo-to-zh-de-st-ven-no-go-go-li-chi-chia” (Losev na-zy -va-et acesta este hey-do-som - „cu-cuvinte-de-no-em”, „manifest-prin-față” a unui lucru, sau esență, dial-lek-ti-ka există „log- gos”, logic con-st-rui-ro-va-nie hey-do-sa, its “ka-te-go-ri-al-noy op-re-de-len-no -sti” - „Being. Nume. Cosmos". p. 684, 707, 69, 70). Trecerea la ființă de la super-su-sus-sing „unu” fi-si-ru-et-sya în conceptul de „număr” ca însuși primul principiu al formei, diviziunii, designului lucrurilor din interiorul lor. „Un lucru existent”, fiind separat de „celălalt” înconjurător, primește separare, limite Ei bine, poate fi numărat și este un astfel de număr. Spre deosebire de Ge-gel, numărul lui Losev nu se amestecă cu numărul și nu se potrivește -după ka-che-st-va, ci „numărul ideal” (ana-lo-gom al acestuia este ge-ge-lev-skoe- nya-tie „me-ry”) este anterioară tuturor ka-che-st-vu, q-u-q-st-vo apare doar ca „co-numărat” - caracterul a ceva ka-che-st-ven-no- merge."

În dia-lek-ti-ke-ul multidimensional „ab-so-lute” al lui Losev, ka-te-go-ries-urile ei nu se disting pur și simplu unul de celălalt, ci fiecare dintre ele și toate împreună sunt în lumina reciproc. Astfel, sfera sensului (tria primară), considerată în as-pec-a ființă, dă sens în ființa sa-pentru-se-bya, adică autocrearea (subiect-obiect-reciproc), în as-pec. -acele condiții niya dă „aspirație” („atracție”), iar în contextul devenirii (substanță) - personalitatea ca sens purtător etc. (pentru sistemul multi-ramificat al lui Losev de ka-te-go-riy dial-lek-ti-ki, vezi „Mit. Număr. Esență.” P. 270).

Per-so-na-li-sti-che-skoe-ni-ma-nie de a fi în Losev („personalitatea cea mai concretă și reală, și deci mediul în care individul trăiește și acționează este societatea”, ibid. ., p. 296) provine din no-maniya a primei esențe ca Personalitate Ab-so-lută creștină, diferită de impersonalul non-op-la-acela-niciun-lucru-din-unul și ge-ge-lev-sky ab-so-lute idee. În dogma creștină despre Treime, Losev o identifică ca fiind a 4-a („so-fiy-noe”) na-cha-lo sub-stan-tsi-al-noy osu-sche-st-in-len-no-sti și al 5-lea („it-ma-ti-che-skoe”) na-cha -lo-același-nume, reprezentat de numele pre-etern, necreat al lui Dumnezeu. Din turma în dezvoltarea dia-lek-ti-ke name-ni principiu-tsi-py name-slav-viya („Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu însuși, dar Dumnezeu însuși nu este un nume" - scrisoare către Florensky din 30 ianuarie 1923), Losev i-a dus la stabilirea dreptului-la-glorios doc-trei-noi la învățăturile lui Grigory Pa-la-we despre esența inacceptabilă a lui Dumnezeu și a celor care vin de la El. au creat energii care vorbesc despre lume și despre ființe umane. Numele este văzut de Losev ca energia semantică a esenței, nu-de-de-li-may și în același timp diferită de ea, ca un instrument de comunicare reciprocă și de reciprocitate între ea și toți cei din jurul ei, pe plase, ca „conceptul ei ca obiect al op-re-de-la-no-personalitate”, ca limită a „sensului” său activ -cuvânt-de-sine” (Ibid. P. 834, 841) . Ființa creată este menținută vie de energia care vine din prima esență, ea există „la rând” „nu există nicio legătură cu numele ei”, dar este legată de ea în grade diferite, ceea ce duce la o intensitate diferită a această ființă (intensitate diferită, neuniformitate spațiu-țară, timp, cosmos în ansamblu, mă prezint cu „le-st-ni-tsu... diferite grade de viață sau hard-de-lo-sti- cuvinte” – „Fiinţă. Nume. Cosmos”. pp. 734-735).

Imaginea existenței unei personalități, a ei nu-de-a mea și „față în față” din ea, apare în mitul lui Losev, după cum apreciez cât de asemănător ești cu relația vie, intuitivă, reciprocă dintre subiect. iar obiectul.-ta. În contextul existenței personale, orice lucru poate deveni un mit. Mitul ca ființă istorică auto-creată a unei persoane este un miracol, în opinia mea, ca și reciprocitatea a două (sau mai multe) planuri personale, „co-apariția em-pi-ri-che-is -rii de personalitatea cu fondul ei ideal” („Mit. Număr. Esență.” P. 171-172). Indiferent de religie, un mit specific care reprezintă o „sub-stan-tsi-al-noe sa-mo-ut-credința unei persoane în eternitate”, mitul ca atare este „o energie, fe-no-menal-noe sa- mo-ut-ver- așteptarea individului de a nu-pentru-vi-si-mo de la pro-ble-noi suntem reciproci-din-no-ea-ea eternității și timpului” (Ibid. P. 106).

Tu-la fel, cea mai înaltă formă a ceva este „personalitatea, dată în mit și formulată esența sa -st-vo-va-nie prin numele tău” („Form-ma. Style. You-ra-zhe-nie." M., 1995. P. 39), - versiunea originală -tie es-te-ti-ki Loseva. Natura simbolică a you-ra-zhe-niya ca unitatea dintre interior și extern, sensul și încarnarea sa „alo-gi-che-ski” -ma-te-ri-al-no-go a kon-kre- ti-zi-ru-et-sya în po-nya-tiya „hu-do-same-st-ven- no-form-we” (imagine artistică) ca „prin-ci-pi-al-no-go” egalitatea elementelor logice și alo-gi-che”, deplina lor interrelație reciprocă („aleatoriu, dat ca absolut, și absolut, dat ca accident, cu completul și ab-so-lutul care este lor de-st-ve”, ibid., p. 45, 198). În „an-ti-no-mi-yah hell-k-va-tion” forma artistică a lui Losev este dezvăluită ca o sinteză a libertății și libertății ho-di-mo-sti: primul-despre-timp, servind ca un pro- forma formei artistice și a non-conștientului-pe-tel-crea-te-ri- mănânc desenele sale, pentru prima dată „creativ și energetic” este creat în propria sa formă artistică și mai ales în acest proces creativ. În ce fel nu este de la ea și dintr-un motiv oarecare nu ești prima -despre-forma-artistică, tu-ra-zha-eu-eu, este în același timp „tu-ra-același-nu -tu-ra-zi-mo-go"

Cel mai proeminent reprezentant al filozofiei muzicii din Rusia, Losev a considerat muzica ca arta timpului, cu alte cuvinte, ca „o sută de -but-vy-ya-sya under-moving-coy”, „alo-gi-che”. -sto-new-le-number”, și așa-din-vet-st-ven-dar am văzut în el expresia „număr-viață” (Ibid. P. 509, 543, 549). Timpul în muzică nu merge în trecut și apare ca un continuu „de lungă durată” „prezent etern”” (p. 492). „Figura semnificativă a numărului” introduce în acest „te-ku-honor continuu” la rând, care la rândul său acum în sistemul de sunet (armonie) și metro-rit-mi-che-structură. Pi-fa-go-rey-sko-pla-to-nov-succesiune în interpretarea muzicii cu tradiția literară -filozofică a lui Losev a ro-man-tiz-ma, pre-totul în „layer-weight trans-crip- ție” de esență semantică specifică pro-iz-ve-de-niy - R. Vag-ne-ra și A. N. Skrya-bi-na, L. van Beth-ho-ve-na, F. Lis-ta, P. I. Chai -kov-sko-go, N. A. Rim-sko-go-Kor-sa-ko-va și alții („mit muzical”, în posibil nenumărate cuvinte ponderate va-ri-an-tah ko-ro-ras-kry- va-et-sya pentru-dată pro-din-ve-de-ni- mâncăm structura „singura și unică” a re-trăirii ei).

În numeroase lucrări despre istoria an-tic my-pho-lo-gy, phil-so-phi și es-te-ti-ki, au dezvăluit va-yushchy unitatea lor profundă, fi-zi-og-no-mi -ka an-tic-noy cult-tu-ry, layer-weight port-re-you ha-rak -ter-tyh a reprezentanților săi (descrierea uimitoare a spiritului-despre-so-kra -ta, an-tich-no-go sceptic -dar-sti ca un întreg tur cultural-dar-este-to-bogat tip cu un plastic op-re-de-lying in-tui-qi-ey a ființei, care este modelat-de-paradis în ideea de cos-mo-se ca ființă vie-animată. ve, în „te-les-nos-ti an-tich-no-go class-si-che- sko-go ideal-la” și asociatul „es-te-ti-ke chi-slo” -voy gar-mo-nii” („Is-to-riya an-tich-noy es-te-ti-ki. ” M., 2000. T. 1. P. 141).

Baza culturii noi-europene compune, după Losev, „ab-so-lu-ti-za-tion of man-ve- what-subject”: „trans-cen-dental real-no-sti” se transformă în idei subiective, act-tu Infinitul -al-naya al Ab-so-lu-ta (Dumnezeu) medieval este înlocuit de infinitul ten-tsi-al-naya al eternității - dar eu caut o persoană umană. Începutul acestui proces este cunoscut în epoca Voz-ro-zh-de-niya, cu „ar-ti-sti-che-che-in- di-vi-dua-liz-mom” și „amoral- tra-giz-mom" ("Es-te-ti-ka Voz-ro-zh-de-niya". M., 1982. P. 412, 445); „după Înviere, lumea lucrurilor a început să fie recunoscută doar în măsura conștientizării ei... retrăiind , vo-pri-nya-to-sti” („Sunt trimis în secolul al XX-lea...” M., 2002. T. 2. P. 66). Muzica, care în Evul Mediu era doar un „drink-de-sta-lom” pentru viața religioasă, în propria ei esență independentă -in-va-nii consideră Loseva ca o încercare tragică de a-crea un „sub-ek- tiv-but-same-st-ven-noe” sentiment de sine”, ru-co-d-ing „ab-cu-fierce despre-din-intern-self-op-re-de-le-niya” (Ibid. T. 1. P. 118, 123). În „re-sponsorizarea muzicală”, care necesită doar „corelații interioare-non-perceptibile” și „turul cultural-no-th subțiere” (pot fi combinate cu any-ve-de-ny și orice mo-ra -ly), Losev vi- affairs do-stup-nuyu for se-ku-lyar-noy kul-tu-ry Dar-la-timp-pentru-me-bine „super-inteligent-dar-go ex-ta -za” și re -al-no-go te-les-no-du-shev-no-go „pre-ob-ra-zhe-niya”, care sunt do-ti-ga-yut -sya under- vizh-ni-che-skoy prak-ti-coy mo-lit-ven-no-go „mind-no-go de-la-niya” (Ibid. pp. 148-150).

În lucrările despre cunoștințele lingvistice din anii 1940-1980, limbajul inter-ter-pre-ta-tiv-no-com-mu-ni-ka-tiv a fost discutat -naya pri-ro-da ca „prac-ti-che”. -ski ossu-st-in-linen-th mouse-le-tion” și ca „instrument-de-comunicare și comunicare” (limbaj ca unitate de exprimare și creare de sens – pentru altul și pentru sine) bya). Printre cele mai importante „tehnici de comunicare” ale limbii vii, Losev a identificat in-to-na-tion și ex-press, datorită cărora „unul și același cuvânt sau același grup de cuvinte poate fii în același mod, in-pro-som, in-bu-de-no-em, surpriză-le-no-em, same-la-no-em, pray-fight, at-for-no-em" („Semn. Simbol. Mit”. M., 1982. P. 22). Inter-ter-pre-ta-tiv-ny-mi, în propriul său caracter, este „valența” fiecărui element de limbă-ta (ten-tsi-al-naya „în-sens-finit-cuvânt-pentru- fe-ness”) și special-fi-che-s pentru ka -w-do-go-test. limbajul este o „reluare complexă a semnificațiilor logice și comunicative”, când conținutul subiectului -sensul-cuvântului poate fi folosit-a-fi-a-va-dar în diferitele sale aspecte (tipărit, în part- st-no-sti, în aceste-mo-logis) și în diferite mod-du-sah-uri în funcție de-ni-ma-niya (de exemplu, acțiune ca substanță și ca ka-che-st- vo în cuvintele „ho-zh-de-nie” și „ho-dya-shchy”, categorizarea gramaticală a timpului prezent în sensul trecutului -go sau bu-du-sche-go etc. - „Despre cine -mu-ni-ka-tiv-nom sensul gram-ma-ti-che-ka-te-go-ry”, 1965).

În ot-tal-ki-va-nii din percepția cuvântului-weight-no-sti a simbolului rusesc-in-liz-ma, stilul ex-press al lui Losev cu ha a fost format -rak-ter-ny -mi pentru ne-go-re-ki-mi per-re-pa-da-mi, schimbare-academic din-lo-zhe-niya of the-go-vor-now- mi in-to-na-tion- mi, liric si pub-li-ci-stistic de la-stu-p-le-ni-mi, iro-no-che-ski ob-gran-ny-mi- ra-sche-niya-mi to vo-o- ra-zhae-mu-be-sed-ni-ku și op-on-nen-tu.

eseuri:

Pasiune pentru dialect-ti-ke. M., 1990;

Filozofie. Mitologie. Kul-tu-ra. M., 1991;

Viața: De fapt, povești, scrisori. Sankt Petersburg, 1993;

Pro-ble-ma hu-do-same-st-ven-no-go stil. K., 1994;

Mi-fo-logia grecilor si romanilor. M., 1996;

Nume. Sankt Petersburg, 1997;

Personalitate și Ab-so-lut. M., 1999;

Dio-gen La-er-tsiy - is-to-rik an-tich-noy fi-lo-so-fiy. a 2-a ed. M., 2002;

Zeii și eroii Greciei Antice. M., 2002 (împreună cu A. A. Ta-ho-Go-di);

„Bucurie pentru totdeauna”: Pere-pis-ka din la-ger-times: [A. F. Lo-seva cu V. M. Lo-seva]. M., 2005;

Is-to-riya of an-tic-noy fi-lo-so-phia într-un con-spec-tiv iz-lo-zhe-nii. a 3-a ed. M., 2005;

Platon. Aristotel. a 3-a ed. M., 2005 (împreună cu A. A. Ta-ho-Go-di);

Sinteză superioară: Los-sev necunoscut. M., 2005;

Es-te-ti-ka pri-ro-dy. a 2-a ed. K., 2006 (împreună cu M.A. Ta-ho-Go-di);

Lucru și nume. Sam-my-sa-mo. Sankt Petersburg, 2008;

Dia-lek-ti-ka mi-fa; Informații suplimentare la „Dia-lek-ti-ke mi-fa.” M., 2008.