Neotomismul ca fundament filosofic al pedagogiei – abstract. Condiţiile pentru dezvoltarea personală sunt

Știm deja că baza metodologică a pedagogiei este filosofia. Astăzi coexistă simultan diverse direcții filosofice, care acționează ca metodologie pedagogică: existențialismul, neotomismul, neopozitivismul, pragmatismul, neopragmatismul, behaviorismul, materialismul dialectic și altele.

Filosofia este știința legilor generale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii, metodologia generală a cunoașterii științifice.

Existențialismul (din latină Existencia - existență). Conceptul de bază al existențialismului este existența - existența individuală a unei persoane, adâncită în „eu”-ul său. Lumea exterioară este modul în care eul interior al fiecăruia o percepe. Lipsesc cunoștințele obiective și adevărurile obiective. Existențialismul recunoaște personalitatea ca fiind cea mai înaltă valoare a lumii. Principii de bază: fiecare persoană este unică, unică, specială. Fiecare persoană este purtătorul propriei sale morale; societatea încearcă să unifice individul și, prin urmare, dăunează mult independenței sale morale. Teoria educaţiei nu cunoaşte legi obiective, nu există; Fiecare persoană are propria sa viziune subiectivă asupra lumii și ea însăși își creează lumea așa cum dorește ea să o vadă.

Centrul de influență educațională este reprezentat de reprezentanți ai pedagogiei existențialiste moderne J. Kneller, G. Gould, E. Breisach (SUA), W. Barray (Marea Britanie), M. Marcel (Franța), A.F. Bolnov (Germania), T. Morita (Japonia) si altii iau in considerare subconstientul: starile, sentimentele, impulsurile, intuitia umana. Conștiința, inteligența, logica, în opinia lor, au o importanță secundară. Este necesar să aducem personalitatea la auto-exprimare, individualitatea naturală, un sentiment de libertate. Profesorul trebuie să dea fiecăruia dreptul de a merge pe drumul său, să dea mai puține instrucțiuni, să arate o participare mai prietenoasă și altele asemenea.

Negând cunoștințele obiective, existențialiștii se opun programelor și manualelor din școli. Întrucât sensul lucrurilor și fenomenelor este determinat de însuși elevul, profesorul trebuie să-i dea libertate deplină de a le asimila. În acest caz, rolul principal este jucat nu de rațiune, ci de sentimente, vise și credință. Existențialismul este baza filozofică pentru individualizarea învățării.

Neo-tomismul - religioase doctrină filozofică, care și-a primit numele de la teologul catolic Toma (Toma) d'Aquino (1225-1274). Obiective turistice: reprezentanți ai neotomismului modern - J. Maritain (Franța), W. Cunningham, W. McGucken (SUA), M. Casotti, M. Stefanini (Italia), etc.

Principalele prevederi ale pedagogiei neotomismului sunt determinate de „natura duală” a omului; omul este unitatea materiei și spiritului, de aceea este atât individ, cât și personalitate; ca individ, omul este o ființă materială, corporală care este supus tuturor legilor naturii și ale societății; ca personalitate, are un suflet nemuritor, se ridică deasupra a tot ceea ce este pământesc și se supune numai lui Dumnezeu; știința este neputincioasă să determine scopurile educației, numai religia poate face acest lucru, ea cunoaște răspuns real despre esența omului, viața lui; principalul lucru este sufletul, de aceea educația ar trebui să fie construită pe prioritatea principiului spiritual.

Neotomismul recunoaște slăbiciunea păcătoasă a omului și propune sarcina de a-l ajuta și de a deveni mai bun din punct de vedere moral. Principalul subiect al atenției este dezvoltarea conștiinței unei persoane, o avertizează împotriva răului, indică latura morală a actului comis și interpretează aceasta din urmă ca un păcat. Neotomiştii pledează pentru educarea virtuţilor umane universale: bunătatea, umanismul, onestitatea, dragostea faţă de aproapele, capacitatea de sacrificiu de sine etc., precum şi ascultarea, răbdarea, nerezistenţa faţă de Dumnezeu, care testează pe fiecare diferit: unii cu avere, alții cu sărăcie, iar împotriva acestui lucru este imposibil de luptat.

Neotomiştii dovedesc rolul principal al religiei în educaţia tineretului. Ei critică aspru declinul principiilor morale, indicând creșterea criminalității, cruzimii și dependenței de droguri, ceea ce duce la distrugerea societății. Sistemul de instruire și educație, în opinia lor, ar trebui să fie lipsit de raționalitate excesivă și să vizeze dezvoltarea unei încercări „conștiente” de a se apropia de Dumnezeu.

Strategia neo-tomistă domină astăzi educația în Austria, Olanda, Belgia, Suedia, Spania și alte țări.

Neo - o direcție filozofică și pedagogică care încearcă să înțeleagă complexul de fenomene generate de revoluția științifică și tehnologică. Neopozitivismul pedagogic modern este numit „noul umanism”. Reprezentanții săi remarcabili sunt P. Herse, J. Wilson, PC Peter, L. Kohlberg și alții.

Principalele prevederi ale pedagogiei neopozitivismului: educația trebuie curățată de ideile ideologice, de aceea viața socială în condițiile progresului științific și tehnologic necesită „gândire rațională”, nu ideologie. Umanizarea completă a sistemului de învățământ, deoarece este principalul mijloc de stabilire a dreptății ca cel mai înalt principiu al relațiilor dintre oameni în toate sferele viata publica. Este necesar să încetați manipularea comportamentului individual și să creați condiții pentru libera exprimare. Acest lucru va ajuta o persoană să facă o alegere semnificativă într-o situație specifică și, prin urmare, va preveni pericolul de a dezvolta forme standardizate de comportament. Atenția principală ar trebui acordată dezvoltării inteligenței, formării unei persoane care gândește rațional.

Influența raționalității ideilor pedagogiei neopozitivismului se remarcă în restructurarea sistemelor educaționale din multe țări, inclusiv ale noastre.

Pragmatism (din gr. "Pragma" - afaceri, afaceri) - direcție filozofică, care a apărut la cumpăna dintre secolele al XIX-lea și al XX-lea. Ritmul rapid de dezvoltare a științei, tehnologiei și industriei a subminat fundamentele idealismului absolut, care nu mai putea rezista materialismului.

Fondatorii filozofiei pragmatice, C. Pierce (1839-1914) și W. James (1842-1910), au anunțat crearea filozofie nouă stând în afara idealismului și materialismului. Ideile primilor pragmați au fost dezvoltate de filozoful și educatorul american J. Dewey (1859-1952). I-a reunit într-un sistem pe care l-a numit instrumentalism. Principalele prevederi ale acestui sistem: școala nu trebuie divorțată de viață, educația - de creștere; formarea și educația ar trebui să se desfășoare nu în forme teoretice și abstracte, ci prin implementarea unor aspecte practice specifice; în procesul educațional este necesar să se bazeze pe activitatea elevilor, să o dezvolte și să o stimuleze cuprinzător. Procesul educațional ar trebui să se bazeze pe interese precum motivele pentru învățarea copilului etc.

Conceptele de bază în pragmatism sunt „experiență”, „faptă”. Ei identifică cunoașterea realității cu experiența umană individuală și ignoră cunoștințele științifice obiective. Fiecare cunoaștere, susțin ei, este autentică dacă este obținută în procesul activității practice umane și este utilă pentru aceasta.

Bazându-se pe concept de bază„experiența” pragmatismului, J. Dewey a declarat că experiența individuală a copilului stă la baza procesului educațional.

În anii 60, orientarea aplicată a procesului de învățământ, în conformitate cu ideile lui J. Dewey, a dus la scăderea calității pregătirii și educației. In conditii revoluție științifică și tehnologică era nevoie de oameni cu cunoștințe și principii de comportament mai solide și ordonate. Aceasta a dus la revizuirea și modernizarea pragmatismului clasic, care a apărut în anii '70 sub stindardul neopragmatismului. Orientările metodologice ale lui J. Dewey au fost completate cu noi principii, în concordanță cu noile tendințe de înțelegere a educației ca proces de socializare a individului.

Esența principală a conceptului neopragmatic de educație este autoafirmarea individului. susținătorii săi (Maslow, A. Combs, E. Kelly, K. Rogers etc.) întăresc orientarea personală a educației. „Sursele de creștere și umanitate ale individului”, scrie A. Maslow, „se găsesc doar în individ însuși, ele nu sunt în niciun caz create de societate. Aceasta din urmă poate doar să ajute sau să împiedice creșterea umanității unei persoane, doar cum un grădinar poate ajuta sau împiedica creșterea unui tufiș de trandafiri, dar el nu poate prezice că un stejar va crește în locul unui tuf de trandafiri.” Cei din jurul persoanei, cu gândurile, normele și principiile lor sociale, nu pot fi forțați să facă o alegere, deoarece funcția lor este de a controla și critica comportamentul unei persoane. Ele pot interfera doar cu autoexprimarea și creșterea ei. Educația, în opinia lor, se rezumă la procesul de „autoexprimare” a instinctelor și înclinațiilor inerente copilului prin natura însăși.

În ciuda criticilor aduse multor prevederi, neopragmatismul rămâne direcția principală a pedagogiei americane și se răspândește din ce în ce mai mult în alte țări occidentale.

Behaviorism (din limba engleză Behavior - behavior) este un concept psihologic și pedagogic de educație tehnocratică, care se bazează pe cele mai recente realizări ale științei umane, utilizarea metodelor moderne de studiere a intereselor, nevoilor, abilităților sale care determină comportamentul.

Sursa behaviorismului clasic a fost faimosul filozof și psiholog american J. Watson. El a îmbogățit știința cu conceptul de dependență a comportamentului (reacției) de un iritant (stimul), a prezentat această legătură sub forma unei formule S → R. Neocomportamentiştii B.F. Skinner, K. Hull, E. Tolman, S. Press și alții au completat această poziție, drept urmare formula a luat forma „stimul - răspuns - întărire”.

Ideea principală a neobehaviorismului în ceea ce privește educația este că comportamentul uman este un proces controlat. Este determinat de stimulentele utilizate și necesită o întărire pozitivă. Pentru a evoca un anumit comportament, trebuie să selectați stimulente eficiente și să le aplicați corect. În acest caz, dorințele, motivele, caracterul, abilitățile unei persoane nu contează; Numai acțiunile - răspunsurile la stimuli aplicați - contează. Viteza de realizare a comportamentului dorit este reglată de factori de întărire pozitivă sau negativă și este asigurată de repetarea acțiunilor.

Criteriul moralității este asociat cu sistemul de întărire, cu aprobarea sau dezaprobarea acțiunilor unei persoane. Calitățile morale (curaj sau lașitate, crimă sau caritate) sunt, de asemenea, complet determinate de circumstanțe și stimulente de întărire. În consecință, îmbunătățirea morală, în opinia lor, constă în abilitate cel mai bun mod adapta la mediu.

ÎN societate modernă Potrivit susținătorilor neo-behaviorismului, procesul educațional ar trebui să vizeze crearea unei atmosfere de activitate mentală intensă în pereții instituțiilor de învățământ, care ar putea fi controlată cu ajutorul algoritmilor raționali cu utilizare pe scară largă tehnologie informatică electronică. Este necesar să se stimuleze în orice mod posibil activitatea individuală, competiția în lupta pentru rezultate înalte, să se cultive calitățile unei persoane „industriale” - eficiență, organizare, disciplină, perseverență.

Materialismul dialectic - doctrină filozofică despre cele mai generale legi ale mișcării și dezvoltării naturii, societății și gândirii. A apărut în anii 40 ai secolului al XIX-lea și s-a răspândit în secolul al XX-lea, în special în țările socialiste. Cei mai celebri reprezentanți ai săi au fost K. Marx și F. Engels, care au extins materialismul la înțelegerea istoriei societății, au fundamentat rolul practicii sociale în cunoaștere și au combinat organic materialismul și dialectica.

Dispoziții de bază materialismul dialectic: materia este primară „și conștiința este secundară; conștiința ia naștere ca urmare a dezvoltării materiei (creierul uman) și este produsul ei (principiul monismului materialist (gr. Monos - one) fenomenele lumii obiective și ale conștiinței sunt determinate cauzal, deoarece sunt interconectate" conectate și interdependente (principiul determinismului), toate obiectele și fenomenele sunt într-o stare de mișcare, în curs de dezvoltare și schimbare (principiul dezvoltării).

Un loc important în filosofia materialismului dialectic îl ocupă legile dialecticii: tranziția modificări cantitativeîn calitativ, unitate și lupta contrariilor, negarea obiecțiilor.

Pedagogia dialectico-materialistă pornește din faptul că individul cu obiectul și subiectul relații publice. dezvoltarea sa este determinată de împrejurările exterioare și de organizarea naturală a omului. Educația joacă un rol principal în dezvoltarea personalității. Educația este un proces social complex și are un caracter istoric și de clasă. Personalitatea și activitatea umană sunt în unitate: personalitatea se manifestă și se formează în activitate.

Nivelul filosofic al metodologiei pedagogice este una dintre problemele sale cele mai presante astăzi.

Filosofia este dragostea de înțelepciune. Înțelepciunea ajută la găsirea căii către adevăr.

Principalele tendințe ale filosofiei moderne sunt pragmatismul, neopozitivismul și existențialismul.

Pragmatism . A apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea. ca reacţie la filosofia neohegelianismului anglo-american. Creatorul și teoreticianul său este remarcabilul logician și filosof Charles Peirce (1839-1914), iar cei mai faimoși sistematizatori ai ideilor sale sunt W. James (1842-1914) și J. Dewey (1859-1952).

Termenul „pragmatism” a fost inventat de Peirce și înseamnă „filozofie a acțiunii”. Cercetând relația dintre cunoaștere, credință și acțiune, filozofii acestei mișcări au considerat că nivelul de cunoaștere și dezvoltarea teoretică a problemelor pe care le pune viața nu este pe deplin suficient. Prin urmare, o persoană se află în mod constant într-o „situație problemă” de căutare a soluțiilor eficiente. Pragmaștii au introdus conceptul de credință pragmatică ca adevărată bază pentru acțiune și mai multe metode. Aceasta este „metoda perseverenței” în atingerea unui scop, „metoda autorității”, care necesită coordonarea scopurilor personale cu „opinia generală”, „metoda a priori”, conform căreia este necesar să se acționeze conform la principiile rezonabilității generale a intelectului și „ metodă științifică”, afirmând posibilitatea cunoașterii obiective. Peirce a formulat scopul cunoașterii în „Maxima pragmatică”: „Înțelegem obiectul gândirii noastre luând în considerare acele proprietăți ale acesteia care probabil ar putea avea semnificație practică; ideea noastră despre aceste proprietăți formează conceptul general al unui obiect dat.”

Pozitivism. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Pozitivismul lui Comte, Mill și Spencer a intrat într-o perioadă de criză, deoarece construcțiile lor filozofice nu și-au găsit o bază logică și nu au fost suficient de constructive. Ca urmare, a apărut „al doilea” pozitivism al lui Mach-Avenarius, numit empirio-criticism, sau filosofia cunoașterii critice experimentale. În același timp, experiența a fost înțeleasă doar ca experiență senzorială a unei anumite persoane, și nu ca practică socio-istorică a umanității. Ei credeau că există o serie de evenimente fizice, iar acestora le corespunde o serie de percepții mentale. Cunoașterea de sine este adaptarea economică a gândirii la fapte. Subiectul și obiectul în cunoaștere sunt conectate prin coordonare fundamentală.

Prin anii 20 ai secolului XX. apare un „al treilea” pozitivism - neopozitivismul. Spre deosebire de predecesorii săi, neopozitivismul se concentrează pe problema limbajului, încercând să-i clarifice structura și astfel să tragă linia dintre idealul său și o utilizare plină de metafizică. Neopozitiviștii au atras atenția asupra deficiențelor vorbirii de zi cu zi, în care forma lingvistică corectă a unei propoziții poate ascunde structura logică a acesteia. În 1905, B. Russell (1872-1970) a publicat un articol „Despre notație”, în care a formulat ideea creării unui limbaj ideal prin excluderea din compoziția propozițiilor științifice a celor care nu pot fi clasificate fie false, fie adevărat, deoarece sunt lipsite de sens. Limbajul științei se bazează pe „afirmații atomice” care înregistrează fapte individuale. Sarcina filozofiei este de a oferi o analiză logică a unor astfel de propuneri.

Participanții Cercului de la Viena împart toate afirmațiile în: logic-matematice (analitice), empirice (sintetice) și metafizice (fără sens științific). Primele, corespunzând regulilor logicii și matematicii, iar a doua, înregistrând experiența senzorială directă, au fost recunoscute de neopozitiviști ca fiind semnificative din punct de vedere științific, iar cele din urmă ca metafizice și lipsite de sens. Pentru a înlătura această contradicție, neopozitiviștii au propus principiul verificării, care afirmă: o teorie este fezabilă și are sens dacă prevederile ei sunt traduse în limbajul observației și experienței. Criteriul adevărului este în coordonarea judecăților cu „faptele” (teoria corespondenței).

Dezvoltarea ulterioară a acestui concept este asociată cu „filozofia analizei lingvistice”. Autorul său, filozoful austriac Wittgenstein (1889-1951), în Tractatus Logico-Philosophicus (1918) a propus un concept holist al limbajului. În structura limbajului, el a făcut distincția între propozițiile analitice și cele sintetice. Propozițiile analitice sunt acelea în care predicatul decurge din subiect. Acestea sunt tautologii precum „2x2=4”, „Socrate este muritor”. În propozițiile sintetice, predicatul conține cunoștințe noi care sunt extrase din experiența senzorială. De exemplu, „Trandafirul este roșu”. Acele propoziții care nu pot fi clasificate nici ca propoziții analitice, nici ca propoziții sintetice sunt declarate metafizice și lipsite de sens. Rezultă că întrebările importante din punct de vedere ideologic despre sensul vieții, esența binelui și a răului etc. se dovedesc a fi „neștiințifice”, lipsite de sens, aparținând, după Wittgenstein, sferei „misticului”.

În anii 60 ai secolului XX. pozitivismul logic a încetat practic să mai existe și a fost înlocuit cu „post-pozitivism” sau „filozofia științei”. Fondatorul său, filozoful englez Karl Popper (1902-1988), a abandonat conceptul de verificare a sensului și ideea justificării inductive a științei și a propus principiul falsificării, conform căruia o propunere este științifică dacă este posibilă, cel puțin în principiu, pentru a găsi un fapt care să respingă această propunere. O teorie nu poate fi justificată prin referire la experiență, deoarece aceasta din urmă este întotdeauna limitată, dar poate fi falsificată prin experiență.

Falsificarea - este criteriul de demarcaţie al ştiinţei şi metafizicii. Acest concept al lui Popper a pus bazele raționalismului critic - o nouă direcție în epistemologie, în care problema raționalității iese în prim-plan: există un singur standard de științință, raționalitate și care este justificarea lui?

Existentialismul - o mișcare filosofică care consideră viața umană, existența umană ca subiect al ei.

Scopurile, mijloacele și metodele sale sunt fundamental în contradicție cu tradițiile filozofiei academice. Interpretarea existențială a celor mai importante probleme filosofice se bazează pe o premisă extrem de specifică. Această premisă constă în asumarea unui mod special - existențial - de gândire. Conținutul său este logica nerațională a conceptelor anti-speculative din domeniul axiologiei, moralității, esteticii etc. Metoda lui este subiectivă, deoarece gândirea existențială urmează atitudinile relative ale conștiinței individuale, de regulă. Existențialismul își are predecesorii în persoana lui B. Pascal (1623-1662) și S. Kierkegaard (1813-1855). Printre acestea se numără uneori M. Unamuno (1864-1936), F. Dostoievski (1821-1881), f. Nietzsche.

Dezvoltarea existențialismului este asociată cu numele lui L. Shestov și N. Berdyaev în Rusia, M. Heidegger și K. Jaspers în Germania, J.P. Sartre și A. Camus în Franța, stilul filozofic de gândire al existențialismului, care folosește adesea limbajul artei pentru exprimarea sa, se caracterizează prin dorința de a „înțelege” ființa ca ceva imediat și de a depăși limitările raționaliste ale intelectualismului.

Fondatorul existențialismului german a fost Martin Heidegger (1889-1976). În lucrarea sa principală, „Ființa și timpul”, el definește baza existenței umane ca finitudine, atemporalitate. Cât timp existența umană durează, există o lume; ea va dispărea și lumea va dispărea. Timpul este înțeles de el ca experiența existenței umane a limitărilor și curgerilor sale între naștere și moarte.

Omul, crede Heidegger, luptă pentru necondiționat, dar pierderea lui Dumnezeu a devenit o realitate. Adevărat, și aici Jaspers întâmpină o contradicție, deoarece, dacă valoarea principală a unei persoane este individualitatea sa unică, atunci comunicarea, chiar și cea autentică, se dovedește a fi periculoasă pentru aceasta, provocând rău („Cu cine te încurci, așa vei câştig").

Filosoful francez Jean Paul Sartre (1905-1980) reprezintă direcția ateă a existențialismului. În lucrarea sa „Existențialismul este umanism”, el scrie direct că existențialismul „este doar o încercare de a extrage toate concluziile dintr-o poziție atee consecventă”.

Lumea, conform lui Sartre, este un „nu-aceasta” universal, o absență completă a oricăror care corespunde așteptărilor umane. Lumea este „ființă în sine” și se opune omului ca „ființă pentru sine”. Antagonismul ireductibil dintre ele dă naștere melancoliei metafizice ca cea mai profundă experiență a unei persoane a poziției sale în lume. Omul își aduce libertatea în lume, își organizează liber pe a sa lume plină de sens. El trebuie să fie liber să acționeze, altfel va fi manipulat. În consecință, omul este responsabil pentru tot ce se întâmplă în lume. Prin urmare, o persoană trebuie să acționeze. În aceasta, Sartre vede umanismul existențialismului. Filosofia rusă a secolului XX. au împărtășit soarta poporului rus și cultura lor. Având o ascensiune incontestabilă la începutul secolului, după revoluția din 1917 și-a pierdut treptat originalitatea națională a caracteristicilor sale esențiale, transformându-se într-o filozofie internațională marxist-leninistă, de care era foarte mândru. Direcții idealiste ale filozofiei ruse a secolului al XX-lea. Nu s-au cultivat modalități politice, ci morale sau religioase de a salva Rusia. Această direcție a gândirii filozofice ruse ar putea fi cuprinsă în categoriile de libertate, coincidența idealului și realității.

Atât curentele materialiste, cât și cele idealiste ale filozofiei ruse erau departe de scolastică și scheme abstracte, erau o filozofie a vieții. Ele se caracterizează prin atenție primară la problemele filozofiei istoriei, sociologiei, problema omului, eticii, i.e. subiecte care conduc direct la rezolvarea problemelor stringente ale timpului nostru. Filosofia rusă afirmă indivizibilitatea subiectului și obiectului. Subiectul cunoașterii în ea nu reflectă ființa, așa cum, de exemplu, în empirismul englez, nu este identic cu ființa, ca în panlogismul german, ci apare ca un fapt în ființă. Ontologia nu înseamnă pur și simplu primatul realității asupra „conștiinței pure”, ci înseamnă includerea procesului cognitiv în viața subiectului în lume. Ca urmare, ființa se transformă într-un eveniment sau în „viață”. Cu alte cuvinte, filosofia rusă înțelege realitatea obiectivă nu ca impersonală, opusă realității, ci o experimentează ca pe propriul destin, conectând astfel epistemologia cu evaluarea și moralitatea. Acest lucru, însă, nu a însemnat că în filosofia rusă a acestei perioade nu au fost dezvoltate așa-numitele probleme metafizice ale ontologiei, metodologiei și epistemologiei.

În secolul al XX-lea. în filosofia rusă, mai mult decât înainte, există o dorință pentru sinteza cunoștințelor, pentru dobândirea cu adevărat „întreaga cunoaștere”, combinând filozofia, știința și religia.

La sfârşitul secolului al XIX-lea. producția industrială s-a dezvoltat atât de rapid încât a ajuns uneori la punctul de tăgăduire de sine, iar automatizarea producției a dus la mecanizarea spiritului. În această situație, cei mai perspicaci și conștiincioși gânditori ruși au avertizat: „Au uitat omul!” (A.P. Cehov).

Anii Primului Război Mondial, a revoluției din 1917, a războiului civil și a persecuției post-revoluționare a dizidenților de către bolșevicii învingători au redus treptat potențialul acestei dezvoltări, ducând-o la nimic, deși este imposibil să vorbim despre o completare. încetarea existenței filozofiei ruse, deoarece chiar și după 1917 reviste filozofice și cărți ale unor filosofi idealiști individuali. Cu toate acestea, soarta filozofiei ruse a fost predeterminată. A început „exodul” filozofilor ruși dincolo de granițele patriei lor. Unii dintre ei au emigrat pe cont propriu: P.B. Struve (1917), P.I. Novgorodtsev (1917), L.I. Petrazhitsky (1918), P.N. Miliukov (1920), L. Shestov (1920), V. Ivanov (1924), G.P. Fedotov (1925) și alții. Și în 1922

La inițiativa lui V.I. Lenin, a fost luată o acțiune fără precedent pentru a deporta gânditorii ruși în afara Rusiei. Deportarea a avut loc pe diverse căi, pe calea ferată - prin statele baltice și pe mare - din Sevastopol, Odesa, Petrograd. Și-au părăsit patria împotriva I.I., nu de bunăvoie. Lapshin, N.O. Lossky, S.L. Frank, L.P. Karsavin, I.A. Ilyin, B.V. Lkovenko, (F.A. Stepun, N.A. Berdyaev, P.A. Sorokin și alții. Filosofii ruși de orientare non-marxistă care au rămas în Rusia (P. Florensky, A. Losev, G. Shlet și alții) au fost în scurt timp arestați și cei mai mulți dintre ei au murit în închisori și lagăre.

Orientarea antropologică a filozofiei ruse este o trăsătură națională general recunoscută. De-a lungul istoriei sale, a demonstrat o atenție constantă la problemele de esență și existență a omului, oferind o gamă largă de soluții pentru acestea. De la mijlocul secolului al XIX-lea. întrebările despre existența umană, valoarea sa, libertatea vin în prim-plan în filosofia rusă; ea este complet impregnată de anxietate datorită conștientizării imperfecțiunii existenței, a prezenței principiilor iraționale în ea. Nu este surprinzător că era filozofia rusă la începutul secolului al XX-lea. a formulat și a propus o soluție la principalele întrebări ale filozofiei existenței – existențialismul, devenind, parcă, precursorul mișcărilor sale europene. Iar primul existențialist dintre filozofii ruși ar trebui să fie numit L.I. Shestov (Shvartsman) (1866-1938) este unul dintre cei mai misterioși, unici („singuratici”) gânditori.

Introducere

Concluzie

Lista literaturii folosite

INTRODUCERE

Studiul acestui subiect este foarte relevant pentru știința pedagogică modernă. Relevanța este subliniată de importanța studierii fundamentelor filozofice pentru cultura metodologică a unui profesor modern, deoarece timpul prezent necesită o personalitate luminoasă, la scară largă, creativă a unui profesor care este chemat să stăpânească cultura valorilor umane universale. , gândirea profesională, cunoștințele metodologice ca instrument de încredere pentru activități teoretice și practic-transformative. În știința pedagogică modernă, a fost dezvoltat un concept de activitate individuală a unui profesor, a cărui esență constă, în primul rând, în dezvoltarea personalității sale bogate, originale și, în al doilea rând, în îmbinarea semnificațiilor sociale și personale.

Individualitatea profesorului ca subiect de activitate profesională își găsește expresia în formă și conținut. Latura formală este expresia externă a caracteristicilor individuale ale profesorului. Se manifestă sub forma unui stil individual de activitate pedagogică, comunicare și comportament. Partea de conținut are o bază filozofică serioasă.

Scopul acestei lucrări este necesitatea de a caracteriza conceptul de neo-tomism ca bază filozofică pentru un profesor modern.

Atingerea acestui obiectiv presupune rezolvarea unui număr dintre următoarele sarcini:

Caracterizați conceptul de „fundament filozofic” și determinați rolul acestuia pentru dezvoltarea pedagogiei moderne

Descrieți principalele prevederi ale teoriei filosofice a neo-tomismului ca fundament filozofic al pedagogiei moderne.

Pentru a scrie această lucrare, am folosit în principal metode de cercetare analitică. În procesul cercetării am folosit literatura monografică, educațională și jurnalistică.

Conceptul de „fundament filosofic” și rolul său în dezvoltarea pedagogiei moderne

Diverse concepte filozofice și antropologice exprimă o anumită poziție filozofică în raport cu educația umană. Antropologia filozofică a atras atenția oamenilor de știință și a educatorilor asupra deschiderii omului către lume, asupra dorinței sale nu numai de a se adapta în societate, ci și de schimbarea de sine și autorealizarea.

Implicit stabilite pe baza oricărei doctrine pedagogice, împreună cu științele psihologice și ale naturii, sunt sigure ideile filozofice despre un om.

Antropologia filozofică, care nu este doar o cunoaștere sistemică și un întreg, ci și o cunoaștere cuprinzătoare despre om, este una dintre principalele surse ale antropologiei educaționale, care, la rândul ei, acționează ca fundament al întregii clădiri a pedagogiei. Antropologia pedagogică se bazează pe cunoașterea filozofică despre om ca subiect nu numai al educației și autoeducației, ci și al formării și autorealizării, dezvoltării și autodezvoltării, pe baza esenței sale ca integritate, din manifestările multifațete ale ființei sale. .

Antropologia pedagogică ridică o gamă destul de largă de probleme atribuite în mod tradițional antropologiei filozofice, legate de natura omului, de esența și existența sa, de dezvoltarea și autodezvoltarea lui în procesul de educație, de sensul ființei sale și de idealul pedagogic.

Aspectele antropologice ale cunoștințelor filozofice sunt cele care dau antropologiei pedagogice idei generalizate despre om, care stau la baza viziunilor pedagogice asupra esenței, scopurilor și obiectivelor pedagogiei.

Datorită unității organice a acestor discipline antropologice, se pot dezvălui relațiile pedagogice reale în care se produce formarea omului în om. Antropologia pedagogică interpretează ideile filozofice și antropologice în raport cu pedagogia, dezvăluind conținutul diferitelor concepte de educație din punctul de vedere al naturii umane, locul acesteia în lume în general, și în structurile educației în special. Oferă pedagogiei, bazată pe diverse concepte filozofice și antropologice, un răspuns la întrebarea: cine este o persoană - un scop sau un mijloc, este el un obiect sau un subiect al relațiilor pedagogice?

În acest caz, o persoană este înțeleasă fie ca persoană (scopul său), o ființă care se realizează în comunicare diversă, liberă și creativă cu ceilalți, fie ca individ atomizat, autonom și impersonal.

Tendințele filozofice și antropologice care au apărut la începutul secolului XXI servesc drept fundament teoretic și metodologic al tendințelor pedagogice.

Clasificarea tendințelor pedagogice bazată pe un set de abordări generale, idei și principii filozofice și antropologice care formează sisteme de bază le permite să fie integrate semnificativ și formal în paradigmele antropologice pedagogice care corespund anumitor modele de educație. Paradigmele construite pe fundamente filozofice și antropologice stabilesc modele pedagogice, înțelegând conceptual și interpretând pedagogic modelele de bază ale educației.

În pedagogie, s-au încercat în mod repetat să identifice și să dezvolte o tipologie pedagogică paradigmatică a modelelor de bază de educație, construită pe diverse fundații și care să permită navigarea în varietatea aproape nesfârșită de sisteme pedagogice, concepte, teorii, tehnologii, metode din trecut și prezent.

Cu toate acestea, în știința pedagogică nu au existat încercări de sistematizare a tendințelor pedagogice și de tipologia paradigmelor pedagogice pe o bază filosofică și antropologică largă, luând în considerare atât experiența istorică și pedagogică occidentală, cât și cea internă.

În același timp, ideile filozofice despre om, în formă explicită sau implicită, au fost puse la baza oricărei doctrine pedagogice, alături de psihologie, științe naturale și altele.

Aspectele antropologice ale cunoștințelor filozofice sunt cele care dau antropologiei pedagogice cele mai generale idei despre om, natura și locul său în lume, care stau la baza viziunilor pedagogice asupra esenței, scopurilor și obiectivelor pedagogiei.

În diferitele învățături filosofice care coexistă în prezent - în existențialism, pragmatism, materialism dialectic, personalism, neotomism - există și o componentă antropologică.

Neo-tomismul ca fundament filosofic al pedagogiei moderne

Neo-tomismul- o învăţătură venită de la filozoful religios medieval Toma d'Aquino, care, pentru a întări influenţa bisericii asupra oamenilor, a recunoscut raţiunea ca mijloc necesar pentru a demonstra dogmele religioase.

Neotomiştii, dezvoltând ideile filosofului medieval în condiţii moderne, ţin cont de faptul că cunoștințe științifice ferm intrat in viata oamenilor. Dar lumea pentru ei este împărțită în: materială și spirituală.

Lumea materială este o lume „de rang inferior”, „este moartă”, „nu are niciun scop și esență”, știința o studiază. În timp ce colectează date empirice, știința, în același timp, nu poate dezvălui esența lumii, deoarece este determinată de Dumnezeu. Prin urmare, susțin neo-tomiştii, adevărul cel mai înalt este înțeles doar de „supraminte”, prin apropierea de Dumnezeu și prin înțelegerea revelației date de el.

Neo-tomisții dovedesc rolul principal al religiei în educația generațiilor tinere.

Lucrările lor (J. Maritain, W. Canningham, M. Adler, M. Casotti) conțin critici ascuțite la adresa declinului principiilor morale în lumea modernă. Ei indică o creștere a criminalității, cruzimii și dependenței de droguri, care duc la distrugerea societății.

Omul, spune J. Maritain, este dual, două lumi se întâlnesc în el - fizică și spirituală. Acesta din urmă este mai bogat, mai nobil și de valoare mai mare. Aceasta este lumea lui Dumnezeu, creată pentru viața veșnică.

Astfel, neotomiştii recunosc existenţa realitatea obiectivă, dar faceți această realitate dependentă de voința lui Dumnezeu. Lumea este întruchiparea „Minții Divine”, iar teologia este cel mai înalt grad de cunoaștere. Esența lumii, potrivit neo-tomisților, este de neînțeles pentru știință. Poate fi cunoscut doar apropiindu-se de Dumnezeu, „suprainteligentul”.

În domeniul educației, știința și religia trebuie să interacționeze și să se completeze reciproc: știința este atribuită domeniului fenomenelor naturale pământești, religia - ideilor spirituale care vin de la Dumnezeu și nu sunt supuse legilor naturii.

Principalele prevederi ale pedagogiei neotomismului sunt determinate de „natura duală” a omului: omul este unitatea materiei și spiritului, prin urmare el este atât individ, cât și personalitate; ca individ, omul este o ființă materială, corporală, care se supune tuturor legilor naturii și ale societății; ca persoană posedă un suflet nemuritor, se ridică deasupra a tot ceea ce este pământesc și se supune numai lui Dumnezeu; știința este neputincioasă să determine scopurile educației; acest lucru poate fi făcut doar de religie, care cunoaște răspunsul real la întrebarea despre esența omului, viața sa; principalul este sufletul, prin urmare educația ar trebui să fie construită pe prioritatea principiului spiritual.

Neo-tomiștii acuză școala de raționalitate excesivă și uitare a „preconștientului”, care se presupune că conține sursele iubirii, fericirii, libertății și sensului vieții. Prin urmare, întregul sistem de instruire și educație, în opinia lor, ar trebui să vizeze dezvoltarea unei dorințe „preconștiente” de a se apropia de Dumnezeu.

Neotomiștii derivă scopul educației din morala creștină, principii religioase despre smerenie, răbdare, nerezistență față de Dumnezeu, care testează pe toți, dar în moduri diferite: unii cu avere, alții cu sărăcie, nu poți lupta împotriva asta.

Scopul imediat este îmbunătățirea creștină a omului pe pământ.

Depărtare - preocupare pentru viața lui în altă lume, mântuirea sufletului. În conținutul educației, este necesar să se facă distincția clară între „adevărurile rațiunii și adevărurile credinței”. Această formulă, în cuvintele lui J. Maritain, ar trebui să fie „înscrisă cu litere de aur deasupra intrării în orice instituție de învățământ”.

Strategia neo-tomistă domină astăzi educația din Austria, Olanda, Belgia, Suedia, Spania și alte țări.

CONCLUZIE

Astfel, rezumând toate cele de mai sus, este necesar să tragem următoarele concluzii.

Fiecare epocă are propria sa viziune filozofică despre om, propriile sale idei despre idealul său și modelul educațional corespunzător. De-a lungul istoriei pedagogiei, a existat o schimbare a fundamentelor filozofice și antropologice ale educației, asociată cu schimbări atât în ​​ideile despre om, cât și în metodele și metodele de creștere și educație a acestuia. În prezent, în ciuda multor evoluții utile, modelul tradițional de educație care a evoluat de-a lungul secolelor, bazat pe principiile științificismului, monologismului, autoritarismului și utilitarismului, pe ideea unei funcții umane „unidimensionale”, s-a epuizat. . La începutul celui de-al treilea mileniu, știința pedagogică încearcă să găsească și să formuleze bazele ultime pe care să se poată construi un model modern de educație.

Comunitatea științifică și pedagogică este din ce în ce mai conștientă că rezolvarea acestei probleme necesită o nouă viziune filozofică pe persoană.

Pentru a rezolva această problemă, este necesar să se studieze fundamentele pedagogice ale conceptului filosofic de neo-tomism.

Neo-tomismul este o doctrină filozofică religioasă care și-a primit numele de la teologul catolic Toma (Toma) Aquino (1225-1274). Scolasticul medieval este glorificat ca un apostol al trecutului și un profet al viitorului, iar religia este glorificată ca o filosofie eternă și principală care ghidează existența și educația umană.

BIBLIOGRAFIE

Abramova, L.G. Filosofia pedagogiei ca filozofie a „Educației umane”/L. G. Abramova // Probleme actuale ale științelor sociale și umaniste, Kaliningrad, 2003.- p. 18-27

Andreichenko, G.V. Fundamentele filozofice și paradigmele educației moderne/G. V. Andreichenko // Buletinul Universității din Stavropol.- 2001. - Ediția. 27.- p. 10-16

Bermus, A.P. Modernizarea învăţământului. Filozofie. Politică. Cultură/A. G. Bermus.- M: Editura Publică „Reabilitare”, 2008. - 384 p.

Dyachkova, T.V. Probleme ale educației în pedagogia străină/T. V. Dyachkova//Pedagogie. 2008.- Nr 3.- str. 18-21

Kaynova, E. B. Filosofia Pedagogiei/E. B. Kaynova.- M.: APKiPPRO, 2007.- 194 p.

Lipskaya S.A., Fundamentul filosofic și antropologic al educației moderne/S. A. Lipskaya//http :www .portalus .ru [Resursa electronica]

Slastenin, V. A., Pedagogie: Manual pentru studenți/V. A. Slastenin, I. F. Isaev, E. N. Shiyanov/Ed. V. A. Slastenina.- M.: Centrul editorial „Academia”, 2002. - 576 p.

Teoria învăţării: un manual pentru studenţi / ed. A. P. Andriadi.- M.: „Academie”, 2010.- 336 p.

În prezent, coexistă diverse învățături (direcții) filozofice, acționând ca metodologie a diferitelor științe umane, inclusiv pedagogie: existențialismul, neo-tomismul, pozitivismul, neopozitivismul, pragmatismul, materialismul dialectic etc.

Existențialismul. Principalii săi reprezentanți sunt N.A. Berdyaev, L.I. Shestov (Rusia), M. Heidegger, K. Jaspers (Germania), J. Sartre, A. Camus (Franța), E. Breisach, P. Tillich (SUA), etc. Conceptul de bază al existențialismului (din latinescul exi -tentia ) – existență, adică ființa individuală a unei persoane cufundate în „eu”-ul său. Pentru existențialiști, lumea obiectivă există doar datorită existenței subiectului. Ei neagă existența cunoștințelor obiective și a adevărurilor obiective. Lumea exterioară este modul în care „Eul” interior al fiecăruia o percepe.

Existențialiștii notează deformarea personalității în lumea modernă, înstrăinarea acesteia, pierderea originalității etc. Ei văd o cale de ieșire din această situație în faptul că individul trebuie să se creeze pe sine. Prin urmare, scopul școlii este să-i învețe pe școlari să se creeze ca indivizi, să-i învețe astfel încât să se creeze singuri.

Negând cunoștințele obiective, existențialiștii se opun programelor și manualelor din școli. Deoarece valoarea cunoștințelor este determinată de cât de importantă este pentru un anumit individ, profesorul trebuie să ofere elevului libertate deplină în a le asimila. Elevul însuși determină sensul lucrurilor și fenomenelor. În acest caz, rolul principal este jucat nu de rațiune, ci de sentimente, vise și credință. Existențialismul acționează ca bază filozofică pentru individualizarea învățării.

Neo-tomismul- o doctrină venită de la filozoful și teologul medieval Toma d'Aquino (1226–1274), care a recunoscut raţiunea ca mijloc necesar pentru a dovedi dogmele religioase. Neotomiştii, dezvoltând ideile lui Toma d'Aquino în condiţii moderne, ţin cont de faptul că cunoştinţele ştiinţifice au intrat ferm în viaţa oamenilor, dar pentru ei lumea este împărţită în două lumi: materială şi spirituală. Lumea materială este o lume de cel mai jos rang, este moartă, nu are scop și esență, știința o studiază. În timp ce colectează date empirice, știința este în același timp incapabilă să dezvăluie esența lumii, deoarece este determinată de Dumnezeu. Prin urmare, adevărul cel mai înalt este înțeles doar de „supraminte”, prin apropierea de Dumnezeu și înțelegerea revelației date de el.

Neo-tomisții atribuie religiei rolul principal în educația generațiilor mai tinere. Lucrările lor (J. Maritain, W. Cunningham, M. Adler, M. Casotti etc.) conțin o critică ascuțită a declinului principiilor morale în lumea modernă. Ei indică o creștere a criminalității, cruzimii și dependenței de droguri, care duc la distrugerea societății. Omul, spune J. Maritain, este dual, în el se întâlnesc două lumi - cea fizică și cea spirituală. Acesta din urmă este mai bogat, mai nobil și de valoare mai mare. Aceasta este lumea lui Dumnezeu, creată pentru viața veșnică.

Adepții neo-tomismului acuză școala de raționalitate excesivă și uitare a „preconștientului”, care se presupune că conține sursele iubirii, fericirii, libertății și sensului vieții. Prin urmare, întregul sistem de instruire și educație, în opinia lor, ar trebui să vizeze dezvoltarea unei dorințe „preconștiente” de a se apropia de Dumnezeu.

Descoperirile făcute în domeniul chimiei și biologiei la începutul secolelor XIX-XX au condus la apariția unei noi direcții în filozofie - pozitivism. Reprezentanții săi, adesea oameni de știință ai naturii de seamă care au încercat să înțeleagă filozofic realizările științifice, se caracterizează printr-o absolutizare a științelor naturii și a metodelor pe care le folosesc. Doar ceea ce se obține prin metode cantitative este adevărat și testat. Pozitiviștii au declarat că problemele legate de lupta de clasă, dezvoltarea socială și contradicțiile sociale sunt pseudoștiințifice. Ei au recunoscut ca științe doar matematica și știința naturii, iar știința socială a fost clasificată în domeniul mitologiei.

neopozitivism, rămânând pozitivistă în esența sa, a absorbit unele concepte și termeni moderni și a ocupat un loc proeminent în filosofia modernă. Neopozitiviștii văd slăbiciunea pedagogiei în faptul că este dominată de idei și abstracțiuni inutile, și nu fapte reale. Un reprezentant proeminent al neopozitivismului este J. Conant, un proeminent om de știință nuclear și politician american. Cărțile sale „American liceu Astăzi,” „Training American Teachers” și alții au avut o mare influență asupra gândirii pedagogice din SUA.

Oameni de știință proeminenți - fizicieni, chimiști, matematicieni, împărtășind pozițiile neopozitivismului, au avut o mare influență asupra restructurării conținutului educației științifice și matematicii în anii 1960-1970. Ele acordă prioritate metodelor de cunoaștere mai degrabă decât conținutului său: principalul lucru nu este cunoașterea, ci metodele de dobândire a acesteia.

Pragmatism ca o mișcare filozofică a apărut la începutul secolelor XIX-XX. Ritmul rapid de dezvoltare a științei, tehnologiei și industriei a subminat fundamentele idealismului absolut, care nu mai putea rezista materialismului. Fondatorii pragmatismului au declarat crearea unei noi filozofii care se afla în afara idealismului și materialismului. Principalele concepte în pragmatism (din greacă pragma - afaceri, acțiune) sunt experiență, afaceri. Pragmaștii reduc cunoașterea realității la experiența individuală a unei persoane. Pentru ei nu există cunoștințe științifice obiective. Orice cunoaștere este adevărată dacă este obținută în procesul activității practice a unei persoane și îi este utilă.

Cel mai proeminent reprezentant al pragmatismului este filozoful, sociologul și psihologul american D. Dewey (1859–1952). Este considerat fondatorul pedagogiei pragmatice, care a avut și continuă să aibă o influență puternică asupra educației școlare în multe țări, în special în Statele Unite. Criticând vechea școală școlară, D. Dewey a propus o serie dintre cele mai importante principii ale predării și creșterii: dezvoltarea activității copiilor; trezirea interesului ca motiv de învățare a copilului etc.

Pe baza conceptului de bază al pragmatismului – experiență, D. Dewey a declarat că experiența individuală a copilului stă la baza procesului educațional. Scopul educației, în opinia sa, se rezumă la procesul de „autoidentificare” a instinctelor și înclinațiilor date copilului încă de la naștere. Din perspectiva experienței individuale, D. Dewey și adepții săi (T. Brameld, A. Maslow, E. Calley etc.) iau în considerare problemele educației morale. Ei susțin că o persoană nu trebuie să fie ghidată în comportamentul său de principii și reguli preformulate, el se comportă așa cum o dictează situația dată și scopul stabilit pentru el. Tot ceea ce ajută la atingerea succesului personal este moral.

Materialismul dialectic ca doctrină filozofică despre cele mai generale legi ale mișcării și dezvoltării naturii, societății și gândirii, își are originea în anii 40. al XIX-lea S-a răspândit în secolul al XX-lea, mai ales în țările socialiste. Cei mai mari reprezentanți ai săi - K. Marx și F. Engels - au extins materialismul la înțelegerea istoriei societății, au fundamentat rolul practicii sociale în cunoaștere și au combinat organic materialismul și dialectica.

Principalele prevederi ale materialismului dialectic se rezumă la următoarele: materia este primară, iar conștiința este secundară; ea apare ca urmare a dezvoltării materiei (creierul uman) și este produsul acesteia (principiul monismului materialist).

În filosofia materialismului dialectic, un loc important îl ocupă legile dialecticii: trecerea schimbărilor cantitative în cele calitative, unitatea și lupta contrariilor, negația negației.

Pedagogia dialectico-materialistă pornește din faptul că individul este obiect și subiect al relațiilor sociale. Dezvoltarea sa este determinată de circumstanțele externe și de organizarea naturală a omului. Rolul principal în dezvoltarea personalității îl joacă educația, care este un proces social complex de natură istorică și de clasă. Personalitatea și activitatea umană sunt în unitate: personalitatea se manifestă și se formează în activitate.

Principalele concepte pedagogice bazate pe direcțiile filozofice corespunzătoare sunt pragmatismul, neopozitivismul, existențialismul, neo-tomismul și behaviorismul.

Pragmatism- o direcție care pledează pentru apropierea educației de viață, atingerea scopurilor educației în activități practice. Fondatorii filozofiei pragmatice, Charles Sanders Peirce (1839-1914) și William James (1842-1910), au pretins că au creat o nouă filozofie care stă în afara idealismului și materialismului. Ideile primilor pragmați au fost dezvoltate de filozoful și educatorul american John Dewey (1859-1952). I-a adus într-un sistem pe care a preferat să-l numească instrumentalism.

Principalele prevederi ale acestui sistem sunt următoarele. Educația nu trebuie separată de educație. În procesul educațional, este necesar să ne bazăm pe propria activitate a copiilor, să o dezvoltăm și să o stimulăm în toate modurile posibile. Educația și formarea se desfășoară nu în forme teoretic abstracte, ci în procesul de îndeplinire a unor sarcini practice specifice, în care copiii nu numai că învață despre lume, ci învață și să lucreze împreună, să depășească dificultățile și dezacordurile. Procesul educațional trebuie să se bazeze pe interesele copilului.

În anii 60 Pedagogia pragmatismului și-a pierdut popularitatea. Orientarea aplicată a procesului educațional în concordanță cu ideile lui J. Dewey a dus la scăderea calității predării și educației. În condițiile revoluției științifice și tehnologice, a apărut nevoia de oameni cu cunoștințe și principii de comportament mai solide și ordonate. Acest lucru a dus la revizuirea și modernizarea pragmatismului clasic, care a fost reînviat în anii '70 sub steagul neopragmatism.

Entitatea principală neo-pragmatice concepte de educație - autoafirmarea personalității. Susținătorii săi (T. Brummeld, E. Kelly, A. Combs, A. Maslow, K. Rogers, S. Hook etc.) întăresc orientarea individualistă a educației. Neopragmaticii apără arbitrariul complet în acțiuni și evaluări ale personalității. Mai mult, în acest comportament al unui individ ei văd sursa activității și optimismului ei, întrucât în ​​acțiunile ei nu este legată de nimic, ghidată doar de dorințele ei, de voința ei.

Principalele prevederi ale pedagogiei neopozitivismului sunt următoarele:. Educația trebuie curățată de ideile ideologice, pentru că viata socialaîn condițiile progresului științific și tehnologic necesită „ gandire rationala„, și nu în ideologie. Susținătorii noului umanism pledează pentru umanizarea completă a sistemului de învățământ, văzând în el principalele mijloace de stabilire a dreptății în toate sferele vieții sociale drept cel mai înalt principiu al relațiilor dintre oameni. Este necesar să se blocheze. calea către conformism, manipularea comportamentului individual și crearea condițiilor pentru exprimarea liberă a acestuia, pentru ca o persoană să facă o alegere temeinică într-o situație specifică și, prin urmare, să prevină pericolul formării unor forme unificate de comportament.Atenția principală ar trebui să fie plătit pentru dezvoltarea inteligenței, iar sarcina educației este formarea unei persoane cu gândire rațională.

Existențialismul- o direcție filozofică care recunoaște personalitatea drept cea mai înaltă valoare a lumii. Existența unei persoane ca „eu” precede esența sa și o creează. Fiecare persoană este unică, unică, specială. Fiecare persoană este purtătoarea propriei morale.

Cei mai marcanți reprezentanți ai pedagogiei existențialiste moderne sunt J. Kneller, K. Gould, E. Breisach (SUA), W. Barrett (Marea Britanie), M. Marcel (Franța), O.F. Bolnow (Germania), T. Morita (Japonia), A. Fallico (Italia) si multi altii. Ei consideră că subconștientul, dispozițiile, sentimentele, impulsurile și intuiția unei persoane sunt centrul influenței educaționale. Iar conștiința, inteligența, logica au o importanță secundară. Este necesar să aducem individul la auto-exprimare, la individualitate naturală și la un sentiment de libertate.

Pedagogia existențialismului atribuie educatorului un rol cu ​​totul unic. El trebuie să aibă grijă în primul rând să creeze o atmosferă liberă și să nu limiteze procesul de exprimare personală. Profesorul îl ajută pe copil să dobândească „moralitate interioară” stabilă, predând arta de a privi numai în interiorul său.

Neo-tomismul- o doctrină filozofică religioasă care și-a primit numele de la teologul catolic Toma (Toma) Aquino (1225-1274). Neo-tomiştii recunosc existenţa realităţii obiective, dar fac această realitate dependentă de voinţa lui Dumnezeu. Lumea este întruchiparea „Minții Divine”, iar teologia este cel mai înalt nivel de cunoaștere. Esența lumii, după neotomiști, este de neînțeles pentru știință. Poate fi cunoscută doar prin apropierea de Dumnezeu, cu „supraminte”. .” O bucată din lumea materială care înconjoară omul este accesibilă științei De aceea, este necesară îmbunătățirea „adevărata educație”, care constă în introducerea tinerilor într-o cultură bazată pe valori religioase, în cultivarea credinței în Dumnezeu, care aduce o persoană. mai aproape de cea mai înaltă manifestare a minții sale.În domeniul educației, știința și religia trebuie să interacționeze și să se completeze reciproc: știința este atribuită domeniului fenomenelor naturale pământești, religia - idei spirituale care vin de la Dumnezeu și nu sunt supuse legile naturii.

O prezentare detaliată a conceptului pedagogic al neotomismului modern a fost făcută de celebrul filozof francez, șeful recunoscut al neotomismului, J. Maritain. Reprezentanți de seamă ai pedagogiei catolice - W. Cunningham, W. McGucken (SUA), M. Casotti, M. Stefanini (Italia), W. von Lowenich (Germania), R. Livingston (Anglia), E. Gilson (Franța).

Pedagogia neotomismului reprezintă educația virtuților umane universale: bunătate, umanism, onestitate, iubire față de aproapele și capacitatea de a se sacrifica. Doar aceste calități, cred neo-tomiştii, mai pot salva civilizația noastră, care se grăbește spre autodistrugere. Un sistem care transformă oamenii numai către lucruri pământești dă activitate umana conținut inuman și direcție diavolească, pentru că scopul final al acestei prostii este acela de a împiedica o persoană să-și amintească de Dumnezeu. Scopul educației este derivat din morala creștină, principii religioase despre smerenie, răbdare, nerezistență față de Dumnezeu, care pune la încercare pe toți, dar în moduri diferite: unii cu bogăție, alții cu sărăcia, iar împotriva asta nu se poate lupta. Scopul imediat este îmbunătățirea creștină a omului pe pământ. Cel îndepărtat este preocuparea pentru viața lui în lumea cealaltă, mântuirea sufletului.

Behaviorism- conceptul psihologic și pedagogic de educație tehnocratică, care este înțeles ca educație bazată pe ultimele realizări ale științei despre om, utilizarea metodelor moderne de studiere a intereselor, nevoilor, abilităților, factorilor care determină comportamentul acestuia. Comportamentismul clasic, ale cărui origini au fost proeminentul filozof și psiholog american John Watson, a îmbogățit știința cu conceptul de dependență a comportamentului (răspuns) de un iritant (stimul), prezentând această legătură sub forma formulei S - R.

Neo-comportamentiștii (Sidney Pressey, Burres Frederick Skinner, Edward Tolman, Clark Hull și alții) l-au completat cu furnizarea de întărire, drept urmare lanțul de formare a unui comportament dat a luat forma „stimul - răspuns - întărire. ”.

Prin urmare, Ideea principală neobehaviorismul în raport cu educația este că comportamentul uman este un proces controlat.

Abordare psihanalitică – despre Fundamentul acestei direcții a fost dat de Sigmund Freud (1856-1939) - un medic, psihiatru, psiholog, filozof austriac care a dezvoltat teoria inconștientului.

În psihanaliză, începutul formării personalității copilului este asociat fie cu includerea nevoilor biologice de bază ale vieții copilului, fie cu apariția unui conflict între dorința de a le satisface și valorile socio-culturale ( freudianismul tradițional), sau odată cu apariția primelor eșecuri în viață și satisfacerea unor nevoi importante care duc la apariția unor complexe ( neo-freudianism). În ambele cazuri, începutul dezvoltării personalității este asociat în mod dramatic cu traume psihologice profunde și experiență emoțională puternică - a afecta, ale căror urme se păstrează și rămân cu copilul pe tot parcursul vieții. Dezvoltarea ulterioară a copilului ca individ este determinată de măsura în care reușește să supraviețuiască traumei corespunzătoare și să scape de complexe. Întregul proces de transformare personală în cadrul acestei abordări este descris ca o luptă a pulsiunilor inconștiente generate fie de nevoi organice (nevoie sexuală, frică, agresivitate), fie de complexe. Noile formațiuni personale sunt considerate aici ca rezultat și rezultat al luptei corespunzătoare. Rolul influențelor sociale și educaționale se rezumă la formare mecanisme de apărare personalitate.

Nu toate prevederile teoriei lui Freud despre dezvoltarea copilului sunt acceptate de cercetătorii moderni în psihologia dezvoltării. Deosebit de inacceptabilă este dorința freudienilor de a deriva dezvoltarea personalității din nevoile biologice ale omului, ignorând ceea ce societatea îi oferă omului pentru dezvoltarea lui ca individ. Cu toate acestea, o mare parte din învățătura lui Freud despre rolul de a satisface nevoile organice ale copilului pentru dezvoltarea sa normală este subliniată corect.

Abordare cognitivă -În anii 60 secolul XX O nouă direcție, psihologia cognitivă, a apărut, în mare parte datorită lucrărilor lui Jean Piaget și Jerome Bruner.

Gary Kelly (1905-1966) s-a dezvoltat teoria constructului personalității. Potrivit acestuia, copilul este văzut ca un explorator care caută să înțeleagă, să interpreteze și să se controleze pe sine și lumea din jurul lui.

Această teorie se bazează pe concept alternativism constructiv, pe baza căruia Kelly a susținut că fiecare eveniment este înțeles și interpretat oameni diferitiîn moduri diferite, pentru că Fiecare persoană are un sistem unic constructe (scheme). Constructele au anumite proprietăți (gamă de aplicabilitate, permeabilitate etc.), pe baza cărora Kelly a identificat diferite tipuri de constructe personale. Diferența de opinii se explică prin diferite scheme (constructuri) cu care o persoană operează. Astfel, procesele intelectuale sunt cele care conduc în activitatea individului.

Principalul postulat al teoriei lui Kelly afirmă că activitatea mentală este determinată de modul în care o persoană prezice (construiește) evenimente viitoare, de exemplu. gândurile și acțiunile sale sunt menite să prezică situația. În același timp, Kelly a subliniat că este necesară o abordare holistică a unei persoane, și nu o analiză a acțiunilor sau experiențelor individuale.

Teoria umanistă a personalității(reprezentanții Charlotte Buhler (1893-1974), Abraham Maslow (1908-1970), Viktor Frankl (1905-1997)) descrie procesul de dezvoltare personală a copilului ca dobândirea de către o persoană a unui anumit sens conștient și înalt al existenței, precum și capacitatea de a fi și de a deveni o persoană. Începutul dezvoltării personale aici datează de aproximativ vârsta de trei ani, iar finalizarea procesului de formare a personalității este în jurul sfârșitului școlii.

Principala întrebare care se pune și se rezolvă aici este de a afla cum asimilează copiii anumite valorile moraleîn diferite stadii de dezvoltare individuală, în funcţie de condiţiile sociale predominante.

Conditiile de dezvoltare personala sunt:

Includerea în timp util a copilului în sistemul de relații sociale umane;

Prezența lângă el a unor personalități dezvoltate și diverse, a căror psihologie o poate asimila și al căror comportament este capabil să-l imite;

Prezența unor metode eficiente de parenting menite să transmită unui copil în creștere informațiile necesare dezvoltării sale personale.

Forțele motrice ale dezvoltării personale a copilului sunt, pe de o parte, acele contradicții interne pe care le întâlnește în procesul de creștere și, pe de altă parte, stimulii externi care îl încurajează să se schimbe ca persoană.

Astfel, concentrarea pe diverse teorii ale personalității permite profesorului și părinților, pe baza caracteristicilor psihofiziologice individuale ale copilului, să contureze scopuri și obiective, să determine structura și conținutul și să selecteze metode și tehnici adecvate de influență educațională.