O caracteristică comună a tuturor învăţăturilor psihologice ale antichităţii este. Istoria psihologiei, sau mai exact subiectul psihologiei, dar este aproape același lucru. Concepte psihologice ale elenismului
Înțelegerea mitologică a lumii, unde trupurile sunt locuite de suflete și viața depinde de zei, a domnit în conștiința publică de secole. În același timp, păgânii atribuiau adesea stilul de comportare al celestilor viclenie și înțelepciune, răzbunare și invidie și altor calități învățate în practica pământească a comunicării lor cu vecinii lor.
Animismul (din latină anima - suflet) este prima doctrină mitologică despre suflet. Animismul includea ideea unei mulțimi de suflete ascunse în spatele lucrurilor vizibile concrete ca niște fantome speciale care părăsesc corpul uman cu ultima lor suflare. Elemente de animism sunt prezente în fiecare religie. Rudimentele sale se fac simțite în unele învățături psihologice moderne și sunt ascunse sub „eu” (sau „conștiință” sau „suflet”), care primește impresii, reflectă, ia decizii și activează mușchii.
În unele alte învățături ale acelei vremuri (de exemplu, celebrul matematician și filosof, campion olimpic la luptă cu pumnii lui Pitagora), sufletele erau imaginate ca nemuritoare, rătăcind veșnic prin trupurile animalelor și plantelor.
Mai târziu, grecii antici au înțeles „psiho” ca principiul conducător al tuturor lucrurilor. Ei dețin doctrina animației universale a materiei - hilozoism (din grecescul hyle - substanță și zoe - viață): întreaga lume - universul, cosmosul - este inițial vie, înzestrată cu capacitatea de a simți, a aminti și a acționa. Nu s-au trasat granițe între viu, neviu și mental. Totul a fost considerat ca un produs al unei singure materii primare (materia primordială). Deci, conform înțeleptului grec antic Thales, un magnet atrage metalul, o femeie atrage un bărbat, pentru că un magnet, ca o femeie, are suflet. Hilozoismul a fost primul care a „pus” sufletul (psihicul) sub legile generale ale naturii. Această doctrină a afirmat imuabilul și pentru stiinta moderna un postulat despre implicarea iniţială a fenomenelor mentale în circulaţia naturii. Hilozoismul s-a bazat pe principiul monismului.
Dezvoltarea ulterioară a hilozoismului este asociată cu numele lui Heraclit, care considera universul (cosmos) ca un foc (viu) în continuă schimbare, iar sufletul drept scânteia lui. („Trupurile și sufletele noastre curg ca niște râuri”). El a fost primul care a exprimat ideea unei posibile schimbări și, în consecință, a unei dezvoltări naturale a tuturor lucrurilor, inclusiv a sufletului. Dezvoltarea sufletului, după Heraclit, are loc prin sine: „Cunoaște-te pe tine însuți”). Filosoful a învățat: „Indiferent pe ce drumuri ai merge, nu vei găsi granițele sufletului, atât de adânc este Logosul lui.”
Termenul de „Logos”, introdus de Heraclit și folosit și astăzi, însemna pentru el Legea conform căreia „totul curge” și dă armonie mersului universal al lucrurilor, țesut din contradicții și cataclisme. Heraclit credea că mersul lucrurilor depindea de Lege și nu de arbitrariul zeilor. Din cauza dificultăților de înțelegere a aforismelor filosofului, contemporanii l-au numit pe Heraclit „întunecat”.
Ideea dezvoltării în învățăturile lui Heraclit „s-a transferat” în ideea de cauzalitate a lui Democrit. Potrivit lui Democrit, sufletul, corpul și macrocosmosul constau din atomi de foc; Doar acele evenimente a căror cauză nu le cunoaștem ni se par întâmplătoare; Potrivit Logosului, nu există fenomene fără cauză; toate sunt rezultatul inevitabil al ciocnirii atomilor. Ulterior, principiul cauzalității a fost numit determinism.
Principiul cauzalității i-a permis lui Hipocrate, care era prieten cu Democrit, să construiască o doctrină a temperamentelor. Hipocrate a corelat sănătatea precară cu un dezechilibru al diferitelor „sucuri” prezente în organism. Hipocrate a numit relația dintre aceste proporții temperament. Numele a patru temperamente au supraviețuit până în zilele noastre: sanguin (predomină sângele), coleric (predomină bila galbenă), melancolic (predomină bila neagră), flegmatic (predomină mucusul). Astfel a fost formulată ipoteza conform căreia nenumăratele diferențe dintre oameni se încadrează în câteva modele generale de comportament. Astfel, Hipocrate a pus bazele tipologiei științifice, fără de care învățăturile moderne despre diferențele individuale dintre oameni nu ar fi apărut. Hipocrate a căutat sursa și cauza diferențelor în interiorul corpului. Calitățile mentale au fost făcute dependente de calitățile fizice.
Cu toate acestea, nu toți filozofii au acceptat ideile lui Heraclit și viziunea lui despre lume ca un flux de foc, sau ideile lui Democrit - lumea vârtejurilor atomice. Și-au construit conceptele. Astfel, filozoful atenian Anaxagoras căuta începutul, datorită căruia iau naștere lucruri integrale din acumularea și mișcarea dezordonată a celor mai mici particule și o lume organizată din haos. El a recunoscut raţiunea ca un astfel de principiu; perfecţiunea lor depinde de gradul de reprezentare a ei în diverse corpuri.
Ideea de organizare (sistematicitate) a lui Anaxagoras, ideea de cauzalitate a lui Democrit și ideea de regularitate a lui Heraclit, descoperite în urmă cu două mii și jumătate de ani, au devenit baza pentru toate timpurile pentru cunoașterea fenomene mentale.
Trecerea de la natură la om a fost realizată de un grup de filozofi numiți sofiști („învățători de înțelepciune”). Ei nu erau interesați de natură cu legile ei independente de om, ci de omul însuși, pe care l-au numit „măsura tuturor lucrurilor”. În istoria cunoașterii psihologice a fost descoperit un nou obiect - relațiile dintre oameni folosind mijloace care dovedesc orice poziție, indiferent de fiabilitatea acesteia. În acest sens, metodele de raționament logic, structura vorbirii și natura relației dintre cuvinte, gânduri și obiecte percepute au fost supuse unei discuții detaliate. Vorbirea și gândirea au ajuns în prim-plan ca mijloace de manipulare a oamenilor. Din ideile despre suflet au dispărut semnele subordonării acestuia față de legi stricte și cauze inevitabile care funcționează în natura fizică, deoarece limbajul și gândirea sunt lipsite de o astfel de inevitabilitate. Sunt pline de convenții în funcție de interesele și preferințele umane.
Ulterior, cuvântul „sofist” a început să fie aplicat persoanelor care, folosind diverse trucuri, prezintă dovezi imaginare ca adevărate.
Socrate a căutat să redea puterea și încrederea ideii de suflet și gândire. Formula lui Heraclit „cunoaște-te pe tine însuți” a însemnat pentru Socrate un apel nu la legea universală (Logos), ci la lumea interioara subiectul, credințele și valorile sale, capacitatea sa de a acționa ca o ființă rațională.
Socrate a fost un maestru al comunicării orale, un pionier al analizei, al cărui scop este să folosească cuvintele pentru a expune ceea ce se ascunde în spatele vălului conștiinței. Selectând anumite întrebări, Socrate și-a ajutat interlocutorul să ridice aceste văluri. Crearea tehnicii dialogului a devenit ulterior cunoscută sub numele de metoda socratică. Metoda sa conținea idei în care, multe secole mai târziu, au jucat un rol cheie cercetare psihologică gândire.
În primul rând, opera de gândire a avut inițial caracterul unui dialog. În al doilea rând, a fost făcut dependent de sarcini care au creat un obstacol în calea fluxului său obișnuit. Cu astfel de sarcini au fost puse întrebări, forțând interlocutorul să se îndrepte către munca propriei minți. Ambele trăsături - dialogismul, care presupune că cunoașterea este inițial socială, și tendința determinantă creată de sarcină - au devenit baza psihologiei experimentale a gândirii în secolul al XX-lea.
Genialul student al lui Socrate, Platon, a devenit fondatorul filozofiei idealismului. El a stabilit principiul primatului ideilor eterne în raport cu tot ceea ce este tranzitoriu în lumea fizică coruptibilă. După Platon, toată cunoaşterea este memorie; sufletul își amintește (aceasta necesită eforturi deosebite) ceea ce sa întâmplat să contemple înainte de nașterea lui pământească. Platon a cumpărat operele lui Democrit cu scopul de a le distruge. Prin urmare, din învățăturile lui Democrit au rămas doar fragmente, în timp ce aproape toate lucrările colectate ale lui Platon au ajuns la noi.
Pe baza experienței lui Socrate, care a dovedit inseparabilitatea gândirii și comunicării, Platon a făcut următorul pas. El a apreciat procesul de gândire, care nu a primit expresie în dialogul extern socratic, ca un dialog intern. („Sufletul, reflectând, nu face altceva decât să vorbească, întrebându-se, răspunzând, afirmând și negând”). Fenomenul descris de Platon este cunoscut psihologiei moderne ca vorbire internă, iar procesul de generare a acestuia din vorbirea externă (socială) se numește „interiorizare” (din latinescul internus - intern). În continuare, Platon a încercat să izoleze și să diferențieze diferitele părți și funcții ale sufletului. Le-a explicat Mitul platonic despre un șofer care conduce un car înhămat la doi cai: unul sălbatic, care iese din ham, și unul pursânge, supus stăpânirii. Șoferul simbolizează partea rațională a sufletului, caii - două tipuri de motive: inferior și superior. Rațiunea, chemată să împace aceste două motive, întâmpină, după Platon, mari dificultăți din cauza incompatibilității înclinațiilor josnice și nobile. Astfel, aspectul conflictului de motive având valoare morala, și rolul minții în depășirea acesteia și integrarea comportamentului. Câteva secole mai târziu, ideea unei personalități sfâșiate de conflicte avea să prindă viață în psihanaliza lui S. Freud.
Cunoștințele despre suflet au crescut în funcție de nivelul de cunoaștere a naturii exterioare, pe de o parte, și de comunicarea cu valorile culturale, pe de altă parte. Nici natura, nici cultura în sine nu formează tărâmul psihicului. Cu toate acestea, ea nu este acolo fără să interacționeze cu ei. Sofiștii și Socrate, în explicațiile lor despre suflet, au ajuns să înțeleagă activitatea acestuia ca fenomen cultural. Pentru conceptele abstracte și idealuri morale nu poate fi derivată din substanța naturii. Sunt produse ale culturii spirituale. Se presupunea că sufletul a fost adus în corp din exterior.
Lucrarea de construire a subiectului psihologiei i-a aparținut lui Aristotel, un filosof și om de științe naturii greci antic, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr., care a descoperit nouă erăîn înţelegerea sufletului ca subiect al cunoaşterii psihologice. Nu corpurile fizice sau ideile necorporale au devenit pentru el o sursă de cunoaștere, ci un organism, în care fizicul și spiritualul formează o integritate inseparabilă. Sufletul, după Aristotel, nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu. „Cei gândesc corect”, spunea Aristotel, „care își închipuie că sufletul nu poate exista fără corp și nu este un corp”. Învățătura psihologică a lui Aristotel se baza pe o generalizare a faptelor medicale și biologice. Dar această generalizare a dus la transformarea principiilor principale ale psihologiei: organizarea (sistematicitatea), dezvoltarea și cauzalitatea.
Potrivit lui Aristotel, cuvântul „organism” în sine ar trebui luat în considerare în legătură cu cuvântul înrudit „organizație”, care are sensul de „dispozitiv gânditor” care își subordonează părțile pentru a rezolva orice problemă; structura acestui întreg și munca (funcția) lui sunt inseparabile; sufletul unui organism este funcția, activitatea sa. Tratând organismul ca pe un sistem, Aristotel a distins în el diferite niveluri de abilități de activitate. Acest lucru a făcut posibilă subdivizarea capacităților corpului (resursele psihologice încorporate în acesta) și implementarea lor în practică. Totodată, s-a conturat o ierarhie de abilități - funcții ale sufletului: a) vegetative (disponibile la animale, plante și oameni); b) senzorio-motorie (disponibilă la animale şi la om); c) rezonabil (inerent numai oamenilor). Funcțiile sufletului sunt nivelurile dezvoltării sale, unde din inferior și pe baza lui ia naștere o funcție a unui nivel superior: după cel vegetativ se formează capacitatea de a simți, din care se dezvoltă capacitatea de a gândi. La o persoană individuală, în timpul transformării sale din prunc într-o ființă matură, se repetă pașii prin care a trecut întreaga lume organică în istoria sa. Aceasta a fost numită mai târziu legea biogenetică.
Explicând modelele de dezvoltare a caracterului, Aristotel a susținut că o persoană devine ceea ce este prin efectuarea anumitor acțiuni. Ideea formării caracterului în acțiuni reale, care la oameni presupun întotdeauna o atitudine morală față de ei, a plasat dezvoltarea mentală a unei persoane într-o dependență cauzală, naturală, de activitățile sale.
Dezvăluind principiul cauzalității, Aristotel a arătat că „natura nu face nimic în zadar”; „Trebuie să vezi pentru ce este acțiunea.” El a susținut că rezultatul final al procesului (obiectivul) influențează în avans cursul acestuia; viața mentală la un moment dat depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul dorit.
Aristotel ar trebui considerat pe bună dreptate părintele psihologiei ca știință. Lucrarea sa „Despre suflet” este primul curs de psihologie generală, unde a conturat istoria problemei, opiniile predecesorilor săi, și-a explicat atitudinea față de aceștia și apoi, folosind realizările și calculele greșite ale acestora, și-a propus soluțiile.
Gândirea psihologică a erei elenistice este legată din punct de vedere istoric de apariția și prăbușirea rapidă ulterioară a celei mai mari monarhii mondiale (secolul IV î.Hr.) a regelui macedonean Alexandru. Apare o sinteză a elementelor culturilor Greciei și țărilor din Orientul Mijlociu, caracteristice unei puteri coloniale. Poziția individului în societate se schimbă. Personalitatea liberă a grecului și-a pierdut legăturile cu orașul natal și cu mediul său social stabil. S-a trezit confruntat cu schimbări imprevizibile acordate de libertatea de alegere. Cu o acuitate crescândă, a simțit precaritatea existenței sale în lumea „liberă” schimbată. Aceste schimbări în percepția de sine a individului au lăsat o amprentă asupra ideilor despre viața mentală. Credința în realizările intelectuale ale erei anterioare, în puterea minții, a început să fie pusă sub semnul întrebării. Apare scepticismul, abținerea de la judecăți privind lumea înconjurătoare, datorită nedemonstrabilității, relativității, dependenței de obiceiuri etc. Renunțarea la căutarea adevărului a făcut posibilă găsirea liniștii sufletești și atingerea unei stări de ataraxie (din cuvântul grecesc care înseamnă absența grijilor). Înțelepciunea a fost înțeleasă ca detașare de șocurile lumii exterioare, o încercare de a-și păstra individualitatea. Oamenii au simțit nevoia să reziste vicisitudinilor vieții cu întorsăturile ei dramatice care îi privează de echilibru mental.
Stoici („în picioare” - portic în templele din Atena) a declarat orice afecte nocive, văzând în ele o corupție a minții. În opinia lor, plăcerea și durerea sunt judecăți false despre prezent, dorința și frica sunt judecăți false despre viitor. Doar mintea, eliberată de orice frământare emoțională, este capabilă să ghideze corect comportamentul. Acesta este ceea ce permite unei persoane să-și împlinească destinul, datoria.
Cu o orientare etică către căutarea fericirii și arta de a trăi, dar pe alte principii cosmologice, s-a dezvoltat școala seninătății spiritului lui Epicur, care s-a îndepărtat de versiunea lui Democrit a cauzalității „dure” care domnește în orice. care se întâmplă în lume (și, prin urmare, în suflet). Epicur a permis spontaneitatea, spontaneitatea schimbărilor, natura lor aleatorie. După ce au surprins sentimentul impredictibilității a ceea ce se poate întâmpla cu o persoană în fluxul de evenimente care fac existența precară, epicurienii au construit în natura lucrurilor posibilitatea abaterilor spontane și, prin urmare, imprevizibilitatea acțiunilor și libertatea de alegere. Ei au subliniat individualizarea individului ca o cantitate capabilă să acționeze independent, eliberată de teama de ceea ce a fost pregătit de sus. „Moartea nu are nimic de-a face cu noi; când existăm, atunci moartea nu este încă; când vine moartea, atunci nu mai suntem.” Arta de a trăi în vârtejul evenimentelor este asociată cu scăparea de frica de pedeapsă după moarte și forțe de altă lume, căci nu există nimic în lume în afară de atomi și gol.
Adiţional
Principal
1. Zhdan, A.N. Istoria psihologiei. Din Antichitate până în zilele noastre: Manual pentru universități.- ed. a V-a, revăzută. si suplimentare / A.N.Zhdan - M.: Proiect academic, 2007. - 576 p. - („Gaudeamus”, „Manual universitar clasic”). Recomandat de Ministerul rus al Apărării.
2. Luchinin, A.S. Istoria psihologiei: manual / A.S.Luchinin. – M.: Editura „Examen”, 2006. – 286 p. (Seria „Manual pentru universități”).
3. Martsinkovskaya, T.D. Istoria psihologiei: manual pentru elevi. instituții de învățământ superior – ed. a V-a, șters. / T.D.Martsinkovskaya - M.: Centrul de editură „Academia”, 2006. - 544 S. Grif UMO.
4. Saugstad, Trans. Istoria psihologiei. De la origini până în zilele noastre. Traducere din norvegiană de E. Pankratova / P. Saugstad - Samara: Editura „Bakhrakh-M”, 2008. - 544 p.
5. Smith, R. Istoria psihologiei: manual. ajutor pentru elevi superior manual instituţii / R. Smith. - M.: Academia, 2008. - 416 p.
6. Shabelnikov, V.K. Istoria psihologiei. Psihologia sufletului: Manual pentru universități / V.K. Shabelnikov - M.: Proiect academic; Mir, 2011. – 391 p. – (Gaudeamus). Vulture UMO.
7. Yaroshevsky, M.G. Istoria psihologiei din antichitate până la mijlocul secolului al XX-lea / M.G. Yaroshevsky - Editura: Editura Directmedia, 2008 - 772 p. Recomandat de Ministerul Apărării al Federației Ruse.
1. Lafargue P. Originea și dezvoltarea conceptului de suflet. M., 1923.
2. Yakunin V.A. Istoria psihologiei - Sankt Petersburg, 1998.
3. Shultz D.P., Shultz S.E. Istoria psihologiei moderne. St.Petersburg,. 1998.
Antichitate(din latină antiquus - antic) este un termen folosit în mod tradițional în sensul „antichității greco-romane”. Cronologic, cadrul psihologiei antice este din secolul al VII-lea. î.Hr. si conditionat pana in secolele II - IV. ANUNȚ - Este timpul formării, înfloririi și declinului civilizației greco-romane. Toate tipurile ulterioare de viziune europeană asupra lumii își au originea tocmai în antichitate, când a fost pusă structura categorială a științei psihologice (imagine, motiv, comportament, personalitate, relații sociale) și au fost formulate principalele probleme ale acesteia (relația dintre trup și mental, sentimente și minte). , gândire și vorbire, personalitate și societate, emoții și gândire, congenitale și dobândite etc.).
În societatea primitivă, sufletul era înțeles ca o entitate supranaturală și explicat prin principiu animism (din latină anima - suflet, spirit - o formă de gândire primitivă care atribuie un suflet tuturor obiectelor). În perioada de înlocuire a sistemului comunal primitiv cu o societate de sclavi de clasă (urbanizare, colonizare, dezvoltarea relațiilor marfă-bani, înflorirea culturii, apariția matematicii, astronomiei, medicinei etc.), sufletul este introdus într-o serie de fenomene naturale, are loc o tranziție de la sacralitatea (atunci cand cunoasterea se bazeaza pe credinta si nu necesita dovezi) pana la explicarea sufletului prin principiu hilozoism (din greaca hyle - materie si gradina zoologica - viata - doctrină filozofică despre animarea întregii naturi).
Antichitatea este o perioadă eterogenă, care poate fi împărțită condiționat (în funcție de sarcinile și rezultatele prioritare) în 3 etape:
1. Perioada presocratică - din secolele al VI-lea până în secolele al IV-lea. î.Hr.
2. Perioada clasică – din secolele IV până în secolele II. î.Hr e.
3. Perioada elenistică – secolul II î.Hr. – Secolul II d.Hr elenism literal înseamnă răspândirea științei și culturii grecești antice în întreaga lume (odată cu cuceririle lui Alexandru cel Mare), care a continuat până la ascensiunea Romei și la începutul dominației religioase asupra științei în timpul Evului Mediu.
Primul stagiu dezvoltarea psihologiei antice este asociată cu identificarea filozofiei gandire rationala din mitologie şi formarea primului forma istorica stiinte - filozofie naturală, studiind legile generale ale societății, naturii și omului. Unul sau altul tip de materie este luat ca bază naturală a sufletului ( arche): apă ( Thales), materie infinită nedefinită "apeiron" (Anaximandru), aer ( Anaximene), foc ( Heraclit) etc.. Rețineți că Heraclit a intrat în istoria științei ca unul dintre primii cercetători ai activității mentale în sine. Atunci s-au pus bazele vederi materialisteși principii metodologice dezvoltare(Heraclit), determinism (Heraclit, Democrit). Materialismul și-a primit cea mai consecventă expresie în învățătură Democrit,în care principiul fundamental al lumii și al sufletului este atomul (din grecescul „atom” - ceea ce nu este divizat). este baza a tot ce este în lume. Întrucât sufletul, ca tot ce este în natură, este format din atomi, este muritor, ca și trupul. Pe baza unor concepte atomiste, orice activitate umană a fost explicată prin mișcarea mecanică și ciocnirea atomilor, indiferent de voința și motivația omului. (determinism cauzal dur).
Pe a doua faza dezvoltarea gândirii științifice antice, materialismul începe să reziste idealism , afirmând prioritate origine spirituală peste material: sufletul este nemuritor și independent de corpul perisabil, care este doar un refugiu temporar pentru suflet. Prin aceasta, idealiştii afirmă activitatea subiectului în locul cauzalităţii mecaniciste a lui Democrit. Idealiștii au văzut motivele comportamentului uman nu în ciocnirea fluxurilor atomice, ci în cunoașterea adevărului moral, situat în interiorul persoanei însuși, în mintea ei. Precondiția socială pentru apariția idealismului a fost opoziția crescândă între democrația deținătoare de sclavi (creșterea rolului și a valorii fiecărui individ) și forma monarhică de guvernare (care implică ridicarea unui individ și suprimarea tuturor celorlalți). Transferul interesului științific de la problemele universului la probleme orientare etică şi psihologică reflectată clar în filozofie Socrate - Platon . Aristotel, eliminând contradicția dintre versiunile extreme ale idealismului și materialismului, explică lumea din perspectivă integritatea, unitatea materialului și spiritual. După ce a sistematizat ideile predecesorilor săi despre suflet, Aristotel și-a formulat propria sa abordare biologică generală pentru explicarea fenomenelor mentale care sunt rezultatul întrepătrunderii materialului și idealului. Sufletul, după Aristotel, este forma și esența corpului. Așa cum materia nu poate exista fără formă, tot așa forma (sufletul) nu poate exista fără o bază materială ( ideea de unitate, consistență, integritate). Odată cu moartea lui Aristotel perioada clasica se termină antichitatea.
A treia etapă Dezvoltarea gândirii psihologice antice se caracterizează printr-o reorientare a interesului cercetării de la raționamentul teoretic general la rezolvarea problemelor practice ale oamenilor care se confruntă cu un sentiment acut de instabilitate și nesiguranță a existenței într-o lume crudă. În cronica istorică, perioada din secolul al IV-lea. î.Hr. până în secolul al II-lea ANUNȚ caracterizată ca epoca războaielor civile și a pierderii independenței Greciei Antice, a cuceririlor macedonene în Asia, a bătăliilor sângeroase ale Romei pentru supremația în Marea Mediterană, a persecuției creștinismului în curs de dezvoltare etc. Specificul politic și viata sociala a dus la pierderea valorii nu numai a individului, ci și viața însăși persoană. Școlile psihologice de conducere au rezolvat problema păstrării vieții și a demnității unei persoane într-o societate crudă în moduri diferite. Da, la școală cinici(Cinicii) libertatea personală a fost considerată prin libertatea de opinie publica, cunoștințele și beneficiile civilizației ( Antistene), precum și, în detașare universală de atașamente ( Diogene din Sinope). Epicur si scoala lui ( „Grădina lui Epicur”) i-a chemat pe oameni să se elibereze de frica de moarte și să se lase ghidat în acțiunile lor de rațiune și principii morale, luând ca bază atomismul lui Democrit: „Când existăm, moartea nu este încă acolo; când vine moartea, nu mai suntem acolo.” La fel ca cinicii, epicurienii au cerut autoeliminarea din viata publica, care este o sursă de anxietate, cruzime și conformism. Reprezentanții școlii stoici, dimpotrivă, ei nu împărtășeau ideea de auto-retragere din societate și au insistat pe socializare, adaptarea unei persoane la viața în societate. Ideea generală a stoicilor este ideea soarta, inevitabilitate fatală atât în natură cât şi în soarta fiecărei persoane. O persoană poate menține libertatea spiritului în orice împrejurare dacă acceptă îndatoririle sociale fără suferință, ca o necesitate internă.
Cea mai recentă piatră de hotar în dezvoltarea psihologiei antice a fost noua interpretare a autorului a învățăturilor lui Platon - teoria Baraj (205 – 270) (Neoplatonismul). Plotin definește sufletul uman ca un derivat al suflet mondial în procesul de ieșire a radiațiilor activitatea creatoare a lui Dumnezeu. Plotin explică baza integrității sufletului constiinta de sine, în care orice act mental se transformă spiritual pentru că totul, chiar și senzații senzoriale corpurile sunt asociate cu activitatea sufletului, care este în întregime creativitatea lui Dumnezeu. Ideea lui Plotin despre viața mentală interioară a anticipat principiul introspecției , care a devenit fundamentală în psihologie până la sfârșitul secolului al XIX-lea. Sens practic introducerea categoriilor de conștientizare de sine și reflecție a fost justificată de nevoia de a trece atenția oamenilor de la realitatea externă dificilă la cea internă, i.e. plin de suflet, creat și umplut de Dumnezeu. Psihologia antică se încheie cu teoria platoniciană a lui Plotin.
In paralel cu aspect filozofic cercetarea sufletească, în perioada elenistică activă studii anatomice și fiziologice ale psihicului ( Şcoala de Medici din Alexandria). Cele mai cunoscute și semnificative lucrări au fost HerophilaȘi Erasistrata care a descris trăsăturile structurale și funcționale ale sistemului nervos și ale creierului ca substrat al sufletului. În secolul al II-lea d.Hr. aceste descoperiri anatomice și fiziologice au fost combinate și completate de un medic roman Claudius Galen(130 – 200). El dovedește experimental dependența activității vitale a unui întreg organism de sistemul nervos, în urma lui Hipocrate a continuat dezvoltarea doctrinei umorale a temperamentelor, a studiat natura afectelor și legătura lor cu corpul. Învățătura lui este considerată punctul culminant al gândirii antice psihofiziologice.
Sarcini practice
1. Creați o matrice de idei pe baza criteriilor date:
"Analiza comparativa teorii clasice antichitate"
„Este moartea pentru psihic să devină apă, dar moartea pentru apă înseamnă să devină pământ; din pământ se naște apa și din apă psihicul... Sufletul de foc uscat și strălucitor este cel mai înțelept și cel mai bun.”
3. Stabiliți despre ce filosof antic este discutat în acest fragment text științific:
„Acest filosof a creat prima școală filozofică și psihologică din antichitate... Este unul dintre semilegendarii „7 înțelepți ai Greciei”, care a fost primul care a numit numărul de zile dintr-un an, care a înscris un triunghi în un cerc, care a prezis eclipsă de soare 585 î.Hr e. (după Herodot). Numele lui a devenit un substantiv comun, adică un înțelept în general. El este primul care formulează problema stiintifica: „Ce este totul?”, vizând căutarea substratului universal al universului. Și el răspunde că baza tuturor este apa. Pământul plutește pe apă, vine din ea, este înconjurat de el. Apa este mobilă, schimbătoare, trece de la o stare la alta și formează astfel tot ce există. Din ea iau naștere toate lucrurile și toate fenomenele cosmice, inclusiv omul și sufletul său. În acest fel, omul este văzut ca parte a lumii naturale”.
4. Realizați o matrice de idei după formă
„Analiza comparativă a punctelor de vedere ale școlilor elenistice”
5. Explicați (pe scurt) esența următoarelor concepte:
1) Animismul.
2) Hilozoism.
6) Nervozitate.
7) Materialism.
8) Temperamentul.
9) Idealism.
10) Dialectică.
11) Deteriorarea minții.
12) Catharsis.
13) Ataraxia.
Întrebări de control
1. Descrieți premisele sociale pentru apariția primului cunoștințe științificeîn antichitate, principiile sale de explicație și diferențele față de cunoștințele mitologice.
2. Caracterizează ideile despre sufletul filozofilor școlii milesiene.
3. Cum a înțeles Heraclit din Efes natura psihicului?
4. Care este esența ideii de nervism în învățăturile lui Alcmaeon?
5. Caracterizați opiniile psihologice ale lui Empedocle și Anaxagoras.
6. Caracterizați învățătura atomistă a lui Democrit.
7. Explicați esența învățăturilor lui Hipocrate și rolul acesteia în dezvoltarea psihologiei.
8. Dezvăluie esența idealismului obiectiv în concepțiile filozofice și psihologice ale lui Socrate - Platon.
9. Descrieți Învățătura lui Aristotel despre suflet.
10. Descrieți conceptele filosofice și psihologice de bază ale perioadei elenistice.
11. Caracterizați neoplatonismul în învățăturile lui Plotin.
12. Ce realizări și descoperiri ale medicilor alexandrini în domeniul anatomiei și fiziologiei sistemului nervos și a creierului au influențat dezvoltarea ulterioară a științei?
13. Descrieți contribuția științifică a lui K. Galen la psihofiziologie.
14. Care sunt rezultatele generale ale dezvoltării concepțiilor psihologice în perioada antică?
Sursele scrise de cunoștințe care au ajuns la noi din timpuri imemoriale indică faptul că interesul pentru fenomenele psihologice a apărut în rândul oamenilor cu foarte mult timp în urmă. Primele idei despre psihic au fost asociate cu animismul (din lat. anima, animus -„suflet” și, respectiv, „spirit” - cea mai veche concepție, conform căreia tot ceea ce există în lume are un spirit sau un suflet - o entitate independentă de corp care controlează toate obiectele vii și neînsuflețite.
Filosofia antică a adoptat conceptul de suflet din mitologia anterioară. Tratatele științifice ale lui Democrit, Socrate, Platon și Aristotel vorbesc despre aceasta.
Democrit (460-370 î.Hr.) a dezvoltat un model atomist al lumii. Sufletul este o substanță materială. Toate fenomenele mentale sunt explicate prin cauze fizice și mecanice. De exemplu, senzațiile umane apar deoarece atomii sufletului sunt puși în mișcare de către atomii de aer sau atomii emanați direct din obiecte.
Pentru prima dată, o persoană, lumea sa interioară, spirituală, devine centrul reflecției filozofice la Socrate (469-399 î.Hr.). Spre deosebire de predecesorii săi, filozoful s-a concentrat pe credințele și valorile umane și pe capacitatea de a acționa ca o ființă rațională. El a atribuit activității mentale rolul principal în psihicul uman. După cercetările sale, înțelegerea sufletului s-a umplut de idei precum „bine”, „dreptate”, „frumos”, etc., pe care natura fizică nu le cunoaște.
Lumea acestor idei a devenit nucleul doctrinei sufletului studentului lui Socrate - Platon (427-347 î.Hr.). Conform învățăturii sale, sufletul există împreună cu trupul și independent de acesta. Primul este începutul invizibil, sublim, divin, etern. Al doilea este un început vizibil, de bază, tranzitoriu, perisabil. Sunt într-o relație dificilă. Prin originea sa divină, sufletul este chemat să controleze corpul. Cu toate acestea, uneori trupul, copleșit de diverse dorințe și pasiuni, primează asupra sufletului. Fenomenele mentale sunt împărțite în rațiune, curaj (în interpretarea modernă - voință) și poftă (motivație). Unitatea lor armonioasă conferă integritate vieții mentale a unei persoane.
Platon a fost primul care a identificat o astfel de formă de activitate mentală ca vorbire interioară: sufletul reflectă, se întreabă, răspunde, afirmă și neagă. El a fost primul care a încercat să-i dezvăluie structura internă, izolând o triplă compoziție: partea cea mai înaltă a sufletului - principiul rațional, mijlocul - principiul volitiv și cea inferioară - principiul senzual. Prima parte a sufletului este chemată să armonizeze motivele și impulsurile inferioare și superioare care vin din diferite părți ale sufletului.
Din ideea lor despre suflet, Platon și Socrate trag concluzii etice. Sufletul este cel mai înalt lucru într-o persoană, așa că trebuie să aibă grijă de sănătatea ei mult mai mult decât de sănătatea corpului.
Întâlnim concepte mult mai complexe despre suflet în concepțiile lui Aristotel (384-322 î.Hr.). Tratatul său „Despre suflet” este prima lucrare specific psihologică, care a rămas multă vreme principalul ghid al psihologiei, iar el însuși poate fi considerat pe bună dreptate fondatorul psihologiei. Filosoful a negat viziunea sufletului ca substanță. În același timp, el nu a considerat posibil să considere sufletul izolat de materie (corpurile vii).
Sufletul, după Aristotel, deși necorporal, este forma unui corp viu, cauza și scopul tuturor funcțiilor sale vitale. Esența principală a sufletului este realizarea existenței biologice a organismului. Forța motrice a comportamentului uman este aspirația sau activitatea internă a corpului. Percepțiile simțurilor constituie începutul cunoașterii. Memoria stochează și reproduce senzațiile.
Atunci când caracterizează o persoană, filosoful pune cunoștințele, gândirea și înțelepciunea pe primul loc. Această atitudine față de om, inerentă nu numai lui Aristotel, ci și antichității în ansamblu, a fost revizuită în mare măsură în cadrul psihologiei medievale.
O trăsătură caracteristică a cunoștințelor și conceptelor psihologice ale antichității este materialismul lor. Nu s-au trasat granițe între viu, neviu și mental. Totul a fost văzut ca un produs al unei singure materii primare. Astfel, potrivit anticului înțelept grec Thales din Milet (625-547 î.Hr.), un magnet atrage metalul, o femeie atrage un bărbat, pentru că un magnet, ca o femeie, are suflet. Thales din Milet a considerat apa ca fiind baza a tot - o concentrație de materie amorfă, curgătoare. Orice altceva apare prin „condensarea” sau „rarefacția” acestei materii primare.
Pentru Anaximandru (611-546 î.Hr.), originea și baza tuturor este nemărginitul, nedefinit în spațiu și timp - apeiron. Anaximandru considera că toată materia este vie.
Anaximenes (585-524 î.Hr.) considera aerul drept începutul tuturor. Rarefacția aerului duce la incendiu, iar condensul provoacă vânturi - nori - apă - pământ - pietre. Anaximenes considera că sufletul este format din aer.
Thales, Anaximandru, Anaximenes considerau sufletul și natura inseparabile. Și Heraclit a fost de acord cu aceasta. Heraclit (540-480 î.Hr.) a văzut universul (cosmosul) ca un foc (viu) în continuă schimbare, iar sufletul ca o scânteie. El a fost primul care a exprimat ideea unei posibile schimbări și a dezvoltării naturale a tuturor lucrurilor, inclusiv a sufletului. Dezvoltarea sufletului, conform lui Heraclit, are loc prin sine. Termenul „Logos”, introdus de Heraclit, însemna pentru el Legea conform căreia „totul curge” și dă armonie mersului universal al lucrurilor, țesut din contradicții și cataclisme. Heraclit credea că mersul lucrurilor depindea de Lege și nu de arbitrariul zeilor.
Filosoful atenian Anaxagoras căuta începutul, datorită căruia iau naștere lucruri integrale din acumularea și mișcarea dezordonată a celor mai mici particule și din haos - o lume organizată. El a recunoscut raţiunea ca un astfel de principiu; perfecţiunea lor depinde de gradul de reprezentare a ei în diverse corpuri.
În secolul VI. î.Hr. A apărut prima doctrină idealistă - pitagorismul. Pitagora (582-500 î.Hr.) și adepții săi au studiat relațiile dintre numere; au absolutizat numerele și le-au ridicat la rangul de esență a tuturor. Numerele erau înțelese ca obiecte existente în mod independent, iar numărul ideal existent era 10. În învățăturile lui Pitagora, sufletul era văzut ca fiind format din trei părți - rațional, curajos și flămând. De asemenea, Pitagora considera sufletul nemuritor, rătăcind veșnic prin trupurile animalelor și plantelor.
În secolele V-IV. î.Hr. în teoriile lui Leucip și Democrit (460-370 î.Hr.), a apărut ideea de atomi, cele mai mici particule invizibile pentru lume, din care constă totul în jur. Un atom este o cantitate indivizibilă cu dimensiune și greutate. Atomii se mișcă într-un gol nesfârșit, ciocnindu-se unii cu alții, datorită acestui lucru se conectează și de aici ia naștere tot ceea ce vedem. Sufletul este o colecție a celor mai mici atomi de foc, având o formă sferică ideală și având cea mai mare mobilitate. Sufletul este muritor și moare odată cu trupul - se risipește după moartea unei persoane. Democrit a acceptat împărțirea pitagoreică a sufletului în trei părți și credea că partea rațională se află în cap, partea curajoasă în piept și partea înfometată (însetată de pofta senzuală) în ficat.
Hipocrate (460 - 377 î.Hr.) a dezvoltat o doctrină a temperamentelor. Hipocrate a corelat sănătatea precară cu un dezechilibru al diferitelor „sucuri” prezente în organism. Hipocrate a numit relația dintre aceste proporții temperament. Numele a patru temperamente au supraviețuit până în zilele noastre: sanguin (predomină sângele), coleric (predomină bila galbenă), melancolic (predomină bila neagră), flegmatic (predomină mucusul). Astfel, Hipocrate a pus bazele tipologiei științifice, fără de care învățăturile moderne despre diferențele individuale dintre oameni nu ar fi apărut. Hipocrate a căutat sursa și cauza diferențelor în interiorul corpului. Calitățile mentale au fost făcute dependente de calitățile fizice.
Aristotel (384-322 î.Hr.) a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea psihologiei. El a stabilit două dintre cele patru legi ale gândirii logicii tradiționale. Prevederile lui Aristotel despre suflet sunt interesante. El credea că doar un corp natural și nu artificial poate avea suflet. Aristotel a distins trei tipuri de suflet: vegetal, aparținând plantelor (criteriul de deosebire a acestora din urmă este capacitatea de a se hrăni); animal, aparținând animalelor (criteriul selecției lor este capacitatea de a atinge) și cel mai înalt, uman (criteriul de selecție este capacitatea de a raționa și de a gândi). Filosoful considera oamenii și Dumnezeu ca fiind posesorii celui mai înalt suflet. Dumnezeu are doar un suflet rațional, iar omul are și un suflet vegetal și animal. Aristotel a respins doctrina transmigrării sufletelor, dar a crezut că există o parte în suflet care nu apare și nu este supusă distrugerii. Această parte este mintea. Cu excepția minții, toate celelalte părți ale sufletului sunt supuse distrugerii în același mod ca și trupul. Explicând modelele de dezvoltare a caracterului, Aristotel a susținut că o persoană devine ceea ce este prin efectuarea anumitor acțiuni. o sursă de cunoaștere, ci un organism în care fizicul și spiritual formează o integritate inseparabilă. Sufletul, după Aristotel, nu este o entitate independentă, ci o formă, un mod de organizare a unui corp viu; sufletul nu poate exista fără corp și nu este un corp. El a susținut că rezultatul final al procesului (obiectivul) influențează în avans cursul acestuia; viața mentală la un moment dat depinde nu numai de trecut, ci și de viitorul dorit.
În secolul al IV-lea. î.Hr. Au apărut primele concepte științifice ale psihicului, în care acesta era considerat, în primul rând, ca sursă a activității corpului. Tot în această perioadă, pe baza experienței medicale, a apărut presupunerea că creierul este organul psihicului. Alcmaeon a exprimat pentru prima dată această idee și, ulterior, a fost împărtășită de Hipocrate. În același timp, au apărut primele teorii ale cunoașterii, în care s-a acordat prioritate cunoașterii empirice. Emoțiile au fost considerate ca principalul regulator al comportamentului. Principalul lucru este că deja în această perioadă au fost formulate problemele principale ale psihologiei: care sunt funcțiile sufletului, care este conținutul său, cum devine cunoscută lumea, care este regulatorul comportamentului, o persoană are libertatea din prezentul regulament.
Astfel, părerile asupra sufletului, naturii și componentele lui au fost variate. Cu toate acestea, psihologii antici au numit cunoașterea lumii cea mai importantă funcție a sufletului. La început, doar două etape au fost distinse în procesul de cunoaștere - senzația (percepția) și gândirea. În același timp, pentru psihologii din acea vreme nu exista nicio diferență între senzație și percepție; identificarea calităților individuale ale unui obiect și a imaginii sale în ansamblu era considerată un singur proces. Treptat, studiul procesului de cunoaștere a lumii a devenit din ce în ce mai important pentru psihologi, iar mai multe etape au fost deja distinse în procesul de cunoaștere în sine. Platon a fost primul care a identificat memoria ca un proces mental separat, subliniind importanța sa ca depozit al tuturor cunoștințelor noastre. Aristotel a identificat, de asemenea, astfel de procese cognitive ca imaginația și vorbirea. Deci până la sfârșit perioada antica ideile despre structura procesului de cunoaștere erau apropiate de cele moderne, deși opiniile despre conținutul acestor procese, desigur, diferă semnificativ. În acest moment, oamenii de știință au început pentru prima dată să se gândească la modul în care este construită imaginea lumii, ce proces - senzația sau mintea - conduce și cât de mult coincide imaginea lumii construită de om cu cea reală. Cu alte cuvinte, multe întrebări care rămân azi conducătoare pentru psihologie au fost puse tocmai în acel moment.
Subiectul 2. Vederi psihologice în antichitate
2.1. Motivele apariției ideilor științifice raționale despre psihic în antichitate
2.2. Principalele etape ale dezvoltării gândirii psihologice antice
2.1. Motivele apariției ideilor științifice raționale despre psihic în antichitate
Cadrul cronologic al psihologiei antice - secolul al XVI-lea. î.Hr. - secolul al IV-lea ANUNȚ Acesta este timpul formării, înfloririi și declinului civilizației greco-romane. În această perioadă s-au născut și s-au oficializat cunoștințele științifice raționale despre psihic, ale căror muguri au apărut deja în cadrul culturii antice orientale. Lucrările gânditorilor greci marchează o adevărată revoluție în viziunea științifică asupra lumii: imaginea mitologică a lumii a fost infirmată și a fost contrastată cu o viziune raționalistă, științifică a realității înconjurătoare - natura, omul, lumea sa mentală interioară. Și, deși principalul concept care reflectă fenomenele mentale rămâne conceptul de „suflet”, care a apărut în vremuri străvechi și se întoarce până la originile civilizației umane, conținutul său este transformat semnificativ și se încearcă explicarea rațională.
2.1.1. Caracteristicile gândirii mitologice
Principala trăsătură a viziunii mitologice asupra lumii a fost antropomorfismul sau transferul de către o persoană a proprietăților și caracteristicilor sale către lumea din jurul său (în cuvintele lui K. Jung, proiecția unei persoane despre sine în afară). Prin analogie cu el însuși ca punct de plecare al universului, omul a explicat toate fenomenele naturale și cosmice, întreaga lume a naturii vii și neînsuflețite și chiar ființele divine create de imaginația sa. Asemenea puncte de vedere erau explicate prin nivelul scăzut de dezvoltare a cunoștințelor, ideile extrem de vagi ale oamenilor despre realitatea din jurul lor, teama de forțele de neînțeles și formidabile ale lumii și dorința de a le oferi un fel de explicație accesibilă conștiinței umane a acelei persoane. timp. De la antropomorfism ca trăsătură principală a viziunii mitologice asupra lumii au urmat caracteristici precum hilozoismul (din cuvintele grecești care înseamnă „materie” și „viață”), care constă în „revitalizarea” realității înconjurătoare, când întreaga lume, cosmosul era considerată inițial vie, granițele dintre viu, neînsuflețit și mental nu au fost îndeplinite; și animismul (din latinescul „anima” - „suflet”, „spirit”) - „spiritualizarea” lumii înconjurătoare, afirmația că în spatele tuturor fenomenelor realității (vii și neînsuflețite) se află o mulțime de spirite (suflete) care le determină existenţa şi funcţionarea.
2.1.2. Caracteristicile viziunii raționale filozofice asupra lumii și motivele apariției ideilor științifice despre psihic în antichitate
Gândirea științifică filozofică sau „gândirea, viziunea rațională asupra lumii”, care a înlocuit concepțiile mitologice, este caracterizată de alte trăsături:
Căutarea începutului genetic al lumii este completată de încercări de a-i găsi substratul, substanța.
Există de-antropomorfizare, demitologizare a lumii înconjurătoare, a naturii și a spațiului.
Sarcina nu este doar de a descrie, ci și de a explica sufletul și funcțiile sale.
Credința și procesele figurativ-asociative ca instrumente principale ale cunoașterii mitologice sunt înlocuite de dorința de a oferi justificare logică și dovedire a propozițiilor înaintate.
Apariția acestui nou tip de gândire a corespuns unor schimbări calitative în lumea mentală umană, survenite, potrivit lui K. Jaspers, în secolele VIII-III. î.Hr. - în stadiul de dezvoltare istorică, pe care l-a numit „timp axial” și a definit-o ca trecerea de la o persoană mitologică, arhaică, la o persoană de acest tip, „care a supraviețuit până în zilele noastre” (Jaspers K., 1987. P. 32) În acest stadiu al dezvoltării istorice are loc trecerea de la o persoană „religioasă”, arhaică la o persoană „politică” și rațională. Nivelul de evoluție al psihicului atins în acest moment permite unei persoane să fie conștientă de „ființa ca întreg, el însuși și limitele sale...
Pe lângă transformările menționate mai sus din sfera mentală umană, pot fi identificați o serie de factori care au determinat apariția viziunilor psihologice raționale științifice în perioada antichității:
Dezvoltarea sistemului socio-economic și politic Grecia antică ca un stimulent important pentru apariția cunoașterii raționale (creșterea rapidă a producției și agriculturii bazate pe munca sclavă; creșterea comerțului și a legăturilor cu lumea exterioară; apariția marilor orașe-politici ca centre ale vieții publice, în unele din care a fost instituit un sistem democratic).
Înflorirea culturii - poezie, muzică, arhitectură, literatură (Homer, Hesiod, Arhiloh etc.).
Studiul, înțelegerea și prelucrarea creativă a ideilor psihologice acumulate în lumea antică orientală.
Relativa antireligie a culturii antice și absența interdicțiilor religioase ca bază pentru dezvoltarea liberă a gândirii științifice ( zei olimpici domni, dar nu sunt atotputernici; nu sperie o persoană, ci sunt standarde pe care oamenii le urmează, un subiect de admirație și imitație; zeii sunt apropiați de oameni, comunică cu oamenii, participă la viața lor, reprezentând, în esență, oameni înnobilați, „îmbunătățiți”, care se deosebesc de alții doar prin nemurire). Aterizarea pe pământul culturii antice antireligioase, ideile mitologice psihologice orientale antice au dobândit un sunet rațional.
Apariția științei ca sferă a conștiinței sociale cu criteriile și cerințele sale de cunoaștere și prezentare a materialului (dovezi, logică, sistematizare), precum și tendința asociată de a considera o persoană și sufletul său nu în conformitate cu tradițiile mitologice, ci pe baza unor date obiective (matematice, medicale, anatomo-fiziologice, biologice).
Gândirea psihologică a antichității, dezvoltându-se pe baza acestor inovații în sfera socio-culturală și psihologică, capătă în general un caracter profund rațional. Oamenii care au dobândit capacitatea de a gândi, de a explica rațional tot ceea ce înainte era inexplicabil, înspăimântător, și-au umplut viața cu incognoscibil, au exaltat și au glorificat mintea, au așezat-o pe un piedestal. Se susține că asemănarea cu Dumnezeu a unei persoane este determinată de dezvoltarea abilităților sale mentale (Zeno, Chrysippus, Panetius), că mintea este cea mai înaltă parte divină a sufletului (Platon, Aristotel), principiul organizării umane (Anaxagoras), sursa dezvoltării și perfecționării sale (Heraclit, Socrate, Platon), purificarea sufletului (Platon), că cunoașterea rațională este singura adevărată (Democrit, Platon). Dumnezeu însuși este văzut ca minte (Thales) sau nous (Anaxagoras), ca Logos (Heraclit). Vrăjmășia și dragostea au acționat ca surse ale creării lumii (Empedocles).
| " |
