Traducere în rusă: Maya Malygina
Actorie vocală: Igor Yancheglov
Suport tehnic: Maxim Brezhestovsky
dalailama.ru

Prima parte a învățăturilor Înaltpreasfinției Sale Dalai Lama a avut loc la New York în mai 1998. Ciclul se numește „În Spiritul lui Manjushri” și conține comentarii despre aspectul înțelepciunii al căii spirituale către trezire. Prelegerile sunt precedate și încheiate de comentarii ale profesorului de la Universitatea Columbia, Robert Thurman.

Transcriere video:

‒ Discurs de deschidere susținut de profesorul Robert Thurman, președintele Casei Tibet. Vă rog bun venit! (Aplauze).

Robert Thurman: Vă mulțumesc foarte mult, Venerabil Vogo, și, în numele Tibet House New York, sunt foarte încântat să vă urez bun venit tuturor, mulți prieteni vechi și noi, la acest eveniment special, „În Spiritul Manjushri”, la care Sfinția Sa Dalai Lama a fost invitat de Venerabilul Maestru Shenyen al Asociației Dharma Drum Mountain pentru a vorbi cu comunitățile chineze americane și taiwaneze și chineze de peste mări, precum și cu toți prietenii budiști americani. Subiectul învățăturilor viitoare este revelația lui Manjushri, care, conform credințelor tibetane, i-a fost spusă inițial lui Tsongkhapa și mai târziu explicată de Marele Al cincilea Dalai Lama în secolul al XVII-lea. Învățătura se va încheia cu un dialog istoric între Maestrul Shenyen și Sfinția Sa Dalai Lama, în timpul căruia aceștia vor compara tradițiile înțelepciunii tibetane cu tradițiile înțelepciunii Chan din China.

Unii dintre voi s-ar putea să știți că fiecare mănăstire Chan din China, mănăstire Zen din Japonia și mănăstire Song din Coreea îl au întotdeauna pe Bodhisattva Manjushri ca figură canonică. El este înfățișat cu un băț în mâini, ca și cum i-ar îndemna pe meditatori să rămână concentrați și să nu fie distrași. Dar ideea este că înțelepciunea este rădăcina eliberării în budism, cheia pentru libertatea omuluiși, prin urmare, este punctul central al budismului chinez și tibetan. Noi, cei de la Casa Tibetului din New York, am fost foarte încântați să ni se ofere aceste învățături aici, la New York, special pentru comunitatea chineză din Statele Unite. Acest lucru ne oferă ocazia să asistăm la un mare semn istoric de ajutor din partea Sfinției Sale și a tradiției tibetane poporului chinez, care a întâmpinat atâtea dificultăți în procesul de reconstrucție după imperialism. Datorită acestui fapt, budismul să fie reînviat în China, să se trezească aspirațiile și realizările spirituale, iar torța Dharmei budiste să se aprindă din nou! Mulțumesc!

‒ Acum îl invităm oficial pe Sfinția Sa Dalai Lama pe scenă pentru a da învățăturile Dharma. Vă rog să vă ridicați și să vă uniți palmele.

Robert Thurman: Sfinția Sa se înclină acum în fața imaginii lui Shakyamuni Buddha ca un semn că învățăturile viitoare sunt inspirate de însuși Buddha Shakyamuni. În urmă cu două mii și jumătate de ani, pe Muntele Kite din Rajgir, India, Buddha a predat sutrele înțelepciunii transcendentale, din care derivă Sutra Inimii și Mama Prajnaparamita. Ea subliniază învățătura profundă a vidului, abnegației, omologul exact al naturii realității, înțelepciunea tuturor Buddha, permițând practicanților să se elibereze de suferință și să atingă nirvana.

Toți budiștii cred că prima predică a lui Buddha despre cele patru adevăruri nobile a stat la baza tuturor învățăturilor sale ulterioare. Budiștii Mahayana din Tibet, India și Asia de Est sunt convinși că cele două predici ulterioare ale lui Buddha, sau două întoarceri ale roții Dharmei, nu au contrazis cele Patru Adevăruri Nobile, ci le-au completat, dar cu un accent mai mare pe cel de-al Treilea Nobil. Adevărul, adevărul nirvanei, libertatea de suferință, golul profund al tuturor lucrurilor din propria lor existență.

Tradiția chineză Chan și tradiția japoneză Zen sunt de acord cu tradiția înțelepciunii tibetane transmisă de la Tsongkhapa și Sfinția Sa Dalai Lama, prin aceea că învățătura primară a înțelepciunii abnegației a devenit singura învățătură care eliberează de suferință. Această învățătură a fost întotdeauna sub patronajul special al Bodhisattva Manjushri, întruchiparea înțelepciunii tuturor Buddha, care conduce tradiția chineză Chan și tradiția monahală a Tibetului în persoana unor maeștri atât de mari precum Tsongkhapa, al cincilea Dalai Lama. și actualul al paisprezecelea Dalai Lama. Faptul că aceste învățături sunt numite „Învățături în spiritul lui Manjushri” unește strâns tradiția Chan, care funcționează sub patronajul lui Manjushri, și tradiția înțelepciunii tibetane. Ambii adepți ai budismului tibetan și budiștii Chan consideră Nagarjuna ca fiind principalul profesor iluminat în școlile lor, iar Sfinția Sa, prin transmiterea învățăturilor, urmează această tradiție într-o descendență neîntreruptă care emană de la Buddha, Nagarjuna, Aryadeva, Chandrakirti și mulți alți mari indieni. profesori.

În timpul învățăturii, Prea Sfinția Sa se va referi la textul „Revelația lui Manjushri”, scris în secolul al XVII-lea de al cincilea Dalai Lama, una dintre încarnările anterioare ale actualului Preasfințit Dalai Lama. Se bazează pe o revelație de la zeitatea Manjushri la Tsongkhapa în secolul al XIV-lea. Procedând astfel, Sfinția Sa va reuni două tradiții continue - tradiția continuă a Chan, sau Zen, reprezentată aici de Maestrul Shenyang, și tradiția continuă a lui Tsongkhapa și a celui de-al cincilea Dalai Lama, al cărui reprezentant viu este Sfinția Sa. Prin urmare, marea semnificație istorică a acestui eveniment are de-a face cu contopirea acestor două mari tradiții ale iluminării – într-un moment atât de scurt!
Sfinția Sa începe învățătura.

OHHDL: Când vorbim despre Buddha Dharma, prin „Dharma” ne referim de fapt la „Dharma absolută”, adică nirvana. Prin urmare, o înțelegere profundă a religiei budiste trebuie să provină dintr-o înțelegere corectă a Dharmei încetării, sau nirvana, eliberării. Dacă activitățile voastre spirituale devin un antidot pentru obscurările mentale, atunci ele sunt Dharma, sau practică dharmică. Dacă practica voastră nu se confruntă cu aceste întinații, atunci nu este Dharma.

Ce este trăsătură distinctivă Dharma budistă? Dharma este stăpânită pe baza înțelegerii și recunoașterii faptului că pângăririle mentale sunt adevărații noștri dușmani, iar întreaga noastră viață spirituală sau practicile religioase sunt dedicate cuceririi acestor stări negative ale minții. Desigur, realizarea unor renașteri favorabile și împlinirea multor dorințe samsarice pozitive și, prin urmare, dobândirea cauzelor acestor realizări benefice aparțin și ele [aspirațiilor] virtuoase. Dar acesta nu ar trebui să fie scopul nostru final. Cea mai înaltă aspirație a noastră ca practicanți ai Dharmei ar trebui să fie eliberarea de samsara.

Bazându-ne pe conștientizarea deplină a naturii nesatisfăcătoare a ciclului existenței și, de asemenea, pe înțelegerea deplină a cât de dezirabilă este mântuirea de la samsara, trebuie să generăm în noi înșine o dorință autentică pentru o astfel de libertate. Aceasta se numește renunțare adevărată.

Pentru a ne strădui din toată inima să obținem eliberarea completă de samsara, trebuie să înțelegem cel puțin parțial ce înseamnă nirvana sau eliberarea și, de asemenea, să avem o idee despre cum să o atingem. Această înțelegere va apărea ca urmare a realizării posibilității de a purifica mintea de întuneric. Prin urmare, în acest sens, cred că înțelegerea vidului este de o importanță vitală.

În general, conceptul de „moksha” sau „eliberare spirituală” se găsește în multe religii, inclusiv în cele non-budiste, cum ar fi tradiția antică indiană Samkhya. Acesta interpretează conceptul de „moksha” sau „eliberare” într-un mod destul de subtil. În special, vorbește despre douăzeci și cinci de obiecte primare ale cunoașterii și că acestea sunt diverse manifestări ale substanței primare - prakriti sau materia primordială. Când toate aceste manifestări se vor dizolva în materie primordială, obscurările vor dispărea și va veni adevărata eliberare. O altă tradiție indiană străveche, jainismul, avea propriul concept de eliberare sau moksha. Jainiştii credeau că există un fel de pământ pur ontologic în care renaşteau fiinţele iluminate spiritual.

Budismul este unic prin faptul că în el adevărata eliberare, sau moksha, poate rezulta doar din înțelegerea profundă a golului.
Într-unul dintre pasajele din Mulamadhyamaka-karika, sau „Versurile rădăcină despre mijloc”, Nagarjuna prezintă succint interpretarea Madhyamaka a conceptului de „moksha” sau eliberare. El observă că eliberarea are loc atunci când fluxul karmei și obscurărilor este oprit. Aici, oprirea curgerii karmei și obscurărilor nu poate fi comparată cu oprirea unui anumit flux de apă, deoarece acesta este un fenomen temporar. Mai degrabă, suprimarea în acest caz apare ca urmare a aplicării deliberate a mijloacelor, adică a aplicării unei căi.

Karma care dă naștere acestui întreg ciclu continuu de existență neluminată este, la rândul său, creată de factori motivatori precum obscurările mentale - atașamentul, furia etc., iar aceste obscurări în sine se nasc dintr-o percepție falsă a lumii în general și , în special, propriile noastre iluzii . Concepțiile greșite în viziunea noastră asupra lumii, la rândul lor, apar din ignoranța fundamentală, o percepție eronată a lucrurilor. Atribuim fenomenelor o anumită existență eternă, permanentă, iar aceasta se numește „construcții”. Astfel de construcții sau concepții greșite fundamentale în viziunea noastră asupra lumii pot fi eliminate sau eradicate doar prin dezvoltarea percepției în gol care pătrunde prin această înșelăciune și vede lumea așa cum este cu adevărat. Așadar, cheia pentru oprirea acestui proces este să înțelegem corect golul.

Există o lectură alternativă a ultimului rând al acestui pasaj din opera lui Nagarjuna, unde el susține că toate mentalitățile noastre false pot fi calmate prin cunoașterea golului. Sună așa: „Construcțiile sunt calme în gol”. Prin „liniște” aici înțelegem înțelegerea noastră asupra naturii absolute a minții, care în cele din urmă alungă întunecările din minte. Prin urmare, instrumentul pentru purificarea minții, într-un fel, este mintea însăși.

Dacă te gândești la asta, nirvana, moksha sau eliberarea nu este altceva decât o stare de spirit, natura absolută a minții, deoarece natura absolută a minții este golul ei. Aceasta este uneori numită și „nirvana naturală”. Așadar, goliciunea minții, care este curățată de toate întinațiile sau factorii poluanți, este o stare liberă de orice întinare și întunecare mentală. Goliciunea acestei minți este „nirvana” sau „moksha”.

Scripturile menționează cel puțin patru tipuri principale de nirvana sau eliberare. Primul tip este „eliberarea naturală” sau „nirvana naturală”. Aceasta se referă la golul minții și, de fapt, aceasta este baza care ne permite să atingem eliberarea. Aceasta este urmată de „nirvana cu rest”, „nirvana fără rest” și „nirvana de nerespectare”.

Conceptul de egalitate între samsara și nirvana este explicat în detaliu în special în învățăturile despre goliciunea tradiției tibetane Sakya. Această școală vorbește cel mai adesea despre identitatea samsarei și a nirvanei, chiar și în legătură cu obiecte empirice precum vasele și așa mai departe, deși adevăratul sens al egalității dintre samsara și nirvana trebuie să se bazeze pe o înțelegere a naturii minții.

Deci, în cadrul predării lanțului de douăsprezece al originii dependente, punctul cheie este înțelegerea relației dintre ignoranța fundamentală și întregul ciclu. Ideea este că aici există un fel de relație cauză-efect. Dacă ignoranța de bază este eliminată, întregul ciclu se va încheia.

În timp ce preda lanțul de douăsprezece ori de origine dependentă în sutre, Buddha a făcut trei afirmații importante. În primul rând, el a spus: „Pentru că asta există, există și asta”. El a vrut să spună că, dacă orice fenomen are potențialul de a provoca ceva, el trebuie să existe. În al doilea rând, el a spus: „Dacă apare aceasta, apare și aceasta”. El a dat de înțeles că simpla existență a unui fenomen nu este suficientă. Dacă ceva apare din cauza unui alt factor, acel factor în sine trebuie să depindă de cauză. Cel fără cauză nu poate fi cauza a nimic altceva. Deci Buddha subliniază că acest fenomen trebuie să fie impermanent.

A treia afirmație a lui Buddha este: „Pentru că există ignoranță fundamentală, apar și factori karmici”. Aici Buddha spune că pentru ca un lucru să dea naștere altuia, simpla lui existență nu este suficientă. Trebuie să fie un fenomen nepermanent. Dar nici asta nu este suficient. Trebuie să existe uniformitate între cauză și efect. De exemplu, dacă luăm ciclul existenței, există o corespondență între ignoranță și samsara, sau existența neluminată. Deoarece samsara este nedorită, cauza ei – ignoranța – este, de asemenea, nedorită. Și, așa cum subliniază Buddha, deși toată lumea se străduiește instinctiv spre fericire, prin ignoranță creăm cauzele și condițiile suferinței noastre. Ignoranța este de vină pentru faptul că lâncevim în închisoarea samsarei.

Comentând aceste trei prevederi din sutra, Asanga, în lucrarea sa „Abhidharma-samucchaya”, sau „Corpul cunoașterii”, notează că acestea corespund trei condiții. Având în vedere aceste trei condiții, în special prima, Asanga spune că, spre deosebire de toate celelalte tradiții spirituale, în budism creația trebuie privită în termeni de cauză și efect, și nu ca un act al voinței transcendentalului, origine divină. Subliniind a doua condiție, adică aceea că cauza în sine trebuie să fie un fenomen nepermanent, Asanga explică că aici Buddha neagă cumva postulatele altor religii că întreaga lume materială este creată de o cauză permanentă. De exemplu, în filosofia Samkhyaika, materia primordială, care este ea însăși permanentă, este considerată cauza întregii lumi. Este exact ceea ce neagă budismul.

Deci, din acest punct de vedere, ar trebui înțeles întregul lanț cauzal de douăsprezece verigi. Cele douăsprezece verigi în sine, la rândul lor, sunt împărțite în trei categorii: obscurări, karma și suferință.

Cele douăsprezece verigi ale lanțului de origine dependentă sunt expuse extrem de concis în lucrarea celui de-al cincilea Dalai Lama, „Revelația lui Manjushri”. Voi citi acum această descriere, fără a intra în prea multe detalii.

Al cincilea Dalai Lama notează aici că, în ciclul karmic al renașterii în lumile superioare de bun augur, cum ar fi lumea umană, ignoranța primordială de la rădăcina unei astfel de renașteri este primul factor, primul dintre cele douăsprezece verigă. Dă naștere a doua verigă - karma, care, în cazul unei renașteri reușite în lumea umană, este bună. Aceasta este a doua dintre cele douăsprezece verigi - acțiune intenționată, karmică, determinată de ignoranță. A treia verigă – conștiința – este împărțită în două părți: cauzală și efectivă. Partea cauzală este conștiința simultană cu acțiunea karmică.

Primele două legături, împreună cu prima parte a celei de-a treia legături, sunt considerate cauza principală. Acestea sunt cauzele originale care ne cufundă karmic în acest întreg lanț cauzal. Se crede că ignoranța fundamentală este factorul motivant cauzal, iar anumite tipuri de ignoranță, cum ar fi ignoranța cu privire la legea cauzei și efectului și altele, însoțesc acțiunile în sine. Aceste tipuri de ignoranță duc la renașterea în lumile inferioare ale samsarei.

A doua dintre cele douăsprezece verigi este acțiunea intenționată sau karma. În general, există trei tipuri de karma - negativă, bună și karma care duce la naștere în lumile superioare ale existenței. Numai atunci când se creează karma negativă, acțiunea este motivată nu numai de ignoranța fundamentală, ci și de ignoranța cu privire la legea cauzei și efectului. În toate aceste cazuri, ignoranța stă la baza și tocmai aceasta dă naștere verigilor rămase din acest lanț.

Odată ce o acțiune karmică este efectuată și karma este creată, se pune întrebarea: cum își păstrează karma potențialul în multe nașteri ulterioare și pentru o lungă perioadă de timp până când efectul său se manifestă. În acest sens, este important să luăm în considerare modul în care karma lasă amprente asupra conștiinței. Aceasta este o întrebare complexă din punct de vedere filosofic, care uneori îmi este neclară. Desigur, vedem cu toții că în literatura filosofică budistă există numeroase dezbateri pe această temă. Dar, în general, există un acord general că amprentele karmice rămân în fluxul conștiinței.

Al cincilea Dalai Lama notează că a opta dintre cele douăsprezece verigi ale lanțului, atașamentul, precum și a noua, agățarea, și a zecea, devenirea, sunt cauzele activatoare care aduc sămânța karmică la maturitate. Prin atașament înțelegem aici atracția pentru ceea ce este plăcut - plăceri și așa mai departe, precum și dorința de a evita suferința. A noua verigă, agățarea, este o formă foarte puternică de atașament. Din cauza atașamentului și agățarii, apare a zecea verigă, adică devenirea - o formă extrem de activată a potențialului karmic.

Nagarjuna, referindu-se la cuvintele lui Buddha însuși din sutre, subliniază că îmbătrânirea și moartea sunt cauzate și de naștere, naștere. Aceasta înseamnă că, la fel cum nașterea este cauzată de un anumit eveniment, distrugerea sau dizolvarea unui fenomen are loc datorită unui anumit eveniment. Nagarjuna și adepții săi susțin că atât generarea sau creația, cât și distrugerea sau suprimarea sunt cauzate de anumiți factori. Alți gânditori, însă, nu sunt de acord. Ei cred că suprimarea este un fenomen permanent și este așa-numita „negație non-afirmativă”, o simplă negație, suprimarea unui fenomen. Nagarjuna și adepții săi, pe de altă parte, cred că suprimarea este cauzată de un anumit eveniment și, prin urmare, are potențialul de a aduce altceva în existență.

Următoarele patru verigi din lanțul originii dependente sunt numele și forma, începuturile simțurilor, contactul și senzația. Acestea sunt rezultate injectabile. Numele și forma este o etapă mult mai timpurie a dezvoltării embrionare, iar începuturile simțurilor se referă la stadiul de dezvoltare în care se formează organe precum ochii și așa mai departe. Apoi speciile se dezvoltă perceptie senzoriala, până când devin capabili de anumite experiențe ca urmare a contactului cu un obiect, a interacțiunii cu acesta. Și după aceea, pe măsură ce are loc dezvoltarea ulterioară, apare capacitatea de a experimenta cognitiv diverse senzații.

Expresia „nume și formă” este folosită pentru a include chiar și renașterea într-o lume fără forme. Deși ființele născute în lume fără forme nu au corp, ele au un nume, adică baza unei forme. La fel, locuitorii lumii fără forme nu au proprietăți fizice pe deplin manifestate, deși se păstrează sub forma unui anumit potențial. A unsprezecea verigă, nașterea, este împărțită în patru tipuri variate: naștere spontană, naștere din pântec, naștere din ou și naștere din căldură sau umezeală.

Îmbătrânirea și moartea împreună constituie a douăsprezecea verigă a lanțului. Prin „îmbătrânire” ne referim nu la bătrânețe în sine, ci la faptul că procesul de îmbătrânire începe din momentul nașterii. Prin urmare, putem spune că a douăsprezecea verigă apare imediat după naștere.

Deci, în acest lanț cu doisprezece membri, apariția legăturilor ulterioare depinde de apariția celor precedente, iar încetarea legăturilor ulterioare depinde de încetarea celor precedente. Astfel, acest lanț poate fi urmărit până la însăși cauza sa - ignoranța fundamentală. Prin urmare, se afirmă că ignoranța fundamentală este rădăcina existenței noastre neluminate, samsara.

Dacă vorbim despre natura ignoranței fundamentale, aici din nou opiniile filosofilor budiști diferă. De exemplu, Asanga crede că ignoranța nu este o stare activă de confuzie, ci mai degrabă o stare pasivă de ignoranță. Cu toate acestea, Dharmakirti și Chandrakirti sunt încrezători că ignoranța nu este doar ignoranță pasivă, ci amăgire activă și, prin urmare, mintea ignorantă nu este altceva decât o minte distorsionată care percepe incorect realitatea, înzestrând-o cu o natură autoexistentă, autoexistență. Pe scurt, ceea ce se spune aici este că rădăcina samsarei, sau ciclul existenței, este agățată de adevărata noastră existență și existență de sine și numai după ce agățarea de sine este eliminată, cineva poate începe procesul de încheiere a întregului lanț. .

Discipolul principal al lui Nagarjuna, Aryadeva, în lucrarea sa „Patru sute de versuri despre mijloc” observă că sămânța samsarei este conștiința. Aceasta se referă la conștiința care se agață de existența de sine a „Eului” și a fenomenelor. Aryadeva continuă că toate lucrurile și evenimentele sunt obiecte ale acestei conștiințe. După ce ne-am dat seama de absența existenței de sine în aceste obiecte, putem începe să eliminăm, să smulgem sămânța samsarei.

Nagarjuna spune, de asemenea, în cele șaptezeci de versete despre vid, că mintea care se agață de toate lucrurile și evenimentele care decurg din cauze și condiții ca ceva autoexistent sau independent este ceea ce Buddha a numit „ignorant” și tocmai din această minte se leagă cele douăsprezece legături. ale lanțului de dependență sunt generate origine.

După ce a înțeles pe deplin sensul originii dependente, o persoană este capabilă să înceapă să dezlege acest lanț. Mai ales când el reduce ignoranța la rădăcină, astfel toate celelalte verigi din lanț vor fi tăiate.

Pe măsură ce începem să explorăm starea naturală a propriei noastre minți, ne vom da seama că avem un sentiment profund al prezenței „eu-ului” nostru și chiar și în vise reținem ideea unui „suflet” mereu prezent. ”, sau miezul ființei noastre. Dacă examinăm acest sentiment inerent al „eu”, sau așa-numita conștiință „eu”, gândul „eu sunt”, simțul de sine, vom descoperi că crește și scade. Ceea ce vreau să spun aici nu este un atașament față de un sentiment de sine, ci mai degrabă o idee despre sine. În anumite situații, simțim foarte puternic „eu”-ul nostru și credem într-o personalitate reală, oarecum independentă de corp și minte. Vedem că în acest sens al sinelui există ideea că această personalitate, această persoană, acest „eu” există independent de corp și minte, dar în același timp este cumva conectat cu ele. Și într-un fel, „eu” este șeful, stăpânul corpului și minții. Acest sentiment de sine în texte este numit ideea de „eu” ca fiind substanțial real.

Mai târziu, în eseul său, al cincilea Dalai Lama definește în cele din urmă ce înseamnă prin agățarea înnăscută de simțul de sine, sau „eu”. Uneori avem tendința de a ne confunda sentimentul „eu” sau conștiința „eu” cu starea corpului nostru sau starea minții noastre. Când identificăm puternic „eu”-ul nostru cu corpul sau mintea, există senzația că ele, precum laptele și apa, se contopesc într-una singură.

Pe baza unui astfel de sentiment de contopire a sinelui cu corpul sau mintea, se naște în mod natural ideea de sine, de parcă acest eu ar avea într-adevăr o existență independentă, independentă, deplină. Credința într-o astfel de existență se numește agățare înnăscută de existența de sine a individului.
Când vorbim despre sentimentul „eu”, desigur, există anumite tipuri de el care nu pot fi numite false sau distorsionate, deoarece în procese naturale de gândire precum „plec”, „vin”, „sunt”. făcând asta”, numele „eu” este așa și așa”, trebuie să existe un anumit nivel de încredere de conștientizare de sine care să ne permită să acționăm. Această agățare de identitatea individului, bazată pe un puternic simț al „eu”, dă apoi naștere unei reacții emoționale la o anumită situație. Dacă este ceva dorit, avem tendința să ne apucăm imediat de el, să ne agățăm și să ne atașăm, iar de un obiect nedorit simțim dezgust, ură, furie și așa mai departe. Aici începe întregul ciclu al lanțului.

Ideea mea este că nu toate momentele simțului „eu” sunt minciuni sau iluzii, dar cele mai multe dintre ele, în special cele asociate cu reacții emoționale la situații, sunt contaminate de agățarea de existența de sine a unei persoane sau a fenomenelor. Această agățare de existență de sine este cea care dă naștere altor întunecări ale minții, cum ar fi atașamentul, furia, ura etc. Simpla lor apariție în mintea noastră creează imediat anxietate în noi, ne dezechilibrează și ne privează de pace. Și din moment ce, prin practicarea Dharmei, dorim să obținem o stare absolută, eternă de eliberare și fericire, obscurările mentale sunt adevărații noștri dușmani, pentru că ei sunt cei care distrug sămânța acestei libertăți.

Așadar, este foarte important nu numai să realizăm natura dăunătoare a gândurilor și emoțiilor înșelătoare, ci și să înțelegem cât de complet nedorite sunt pentru noi, pentru că oricare dintre noi care rămâne în puterea completă a acestor întunecări este într-un fel demn de milă și compasiune. O astfel de persoană nu poate avea nicio bucurie sau mulțumire. Adevărul este că, fiind în strânsoarea întunericilor, ne aflăm, la figurat vorbind, în închisoarea samsarei. Reflectând asupra naturii distructive a emoțiilor și gândurilor negative, precum și asupra puterii și capacității lor distructive de a ne lega în ciclul existenței, putem genera o aspirație autentică de eliberare de iluzii. Și aceasta, după cum se spune, este o adevărată renunțare.

Deci, prin înțelegerea naturii malefice a suferinței, precum și a mecanismului cauzal al sursei suferinței, putem dezvolta în cele din urmă o adevărată dorință de a obține libertatea deplină.

Când vorbim despre dezvoltarea unei aspirații autentice pentru eliberarea de suferință, nu vorbim despre suferința obișnuită, ci mai degrabă despre al treilea fel de suferință - suferința atotpervazivă a condiționării. Când înțelegem pe deplin adevărata natură a celui de-al treilea tip de suferință, vom avea o dorință arzătoare de a obține eliberarea, iar această aspirație este considerată renunțare adevărată.

Pentru a înțelege pe deplin natura suferinței, este necesar să înțelegem corect ce se înțelege prin natura nepermanentă, tranzitorie a lucrurilor. Dacă privim lumea, inclusiv lumea exterioară, universul și, de asemenea, propriul nostru corp, atunci totul, până la cea mai mică particulă, suferă o schimbare constantă. Și acest proces dinamic de transformare și schimbare are loc în fiecare secundă. Acum ne putem pune întrebarea: ce face ca corpul nostru și întregul univers să se schimbe constant? Curgerea acestuia este continuă, ceea ce înseamnă că tocmai motivul care a dat naștere primului moment [al existenței unui obiect] depune și în sămânță mecanismul distrugerii acestuia. Prin urmare, totul este sub controlul cauzelor sale. Întrucât complexele noastre psihofizice, corpul și mintea noastră, sunt, de asemenea, în continuă schimbare, supuse acestui proces dinamic, ce le face să apară în primul rând? Karma și obscurările, care la rândul lor sunt înrădăcinate în ignoranța fundamentală despre care am vorbit. Ignoranța, după cum se dovedește în ultimă analiză, este cea care creează întregul proces. Deci, s-ar putea spune, trebuie să ne răzvrătim împotriva ignoranței. Cum să facă acest lucru?

Dacă pur și simplu îi spunem ignoranței: „Nu te ridica!”, nu vom obține nimic. Numai prin dezvoltarea unei înțelegeri asupra abnegației noastre și asupra fenomenelor putem începe procesul de distrugere a ignoranței. Ignoranța fundamentală este mintea care se agață de adevărata ființă a lucrurilor și a evenimentelor. Prin urmare, doar pătrunzând dincolo de această iluzie, adică văzând că agățarea minții ignorante de existența de sine a sinelui și a fenomenelor este nefondată și nesigură, putem începe să eliminăm ignoranța. Astfel, vom deveni conștienți de liniile din Pramanavarttika, unde Dharmakirti spune că realizarea impermanenței întărește înțelegerea suferinței, iar înțelegerea suferinței întărește înțelegerea abnegației. Și atunci vom începe să apreciem golul.

De asemenea, putem reflecta asupra faptului că ființa independentă și absența ființei independente sunt concepte care se exclud reciproc și, prin urmare, nu pot fi în mintea noastră în același timp. Așadar, înțelepciunea, care înțelege golul și mintea ignorantă, care se agață de existența adevărată, sunt opuse direct una față de cealaltă. Singura diferență dintre ele este că mintea ignorantă, agățată de existența de sine, este lipsită de orice bază de încredere, în timp ce înțelepciunea, cunoașterea vidului, nu este doar ea însăși de încredere, ci are și o bază de încredere. Și astfel de cunoștințe pot fi consolidate, deoarece se bazează pe fiabilitate. Prin urmare, cu cât îl dezvoltați mai mult, cu atât vă întăriți mai mult în el, cu atât va câștiga mai multă putere și îl veți putea ridica la niveluri tot mai înalte.

Încă una trasatura unica calitățile minții sunt că atunci când dezvoltați o astfel de calitate până la un anumit stadiu, nu va trebui să o întăriți din nou. Va deveni ceva natural și familiar pentru tine.

Deci, întrucât înțelepciunea realizării vidului este o calitate a minții care se păstrează ferm în extinderea ei, are o bază logică foarte stabilă și este susținută de experiențele noastre, ea poate fi cultivată fără limită. Din cauza faptului că sursa suferinței poate fi eliminată, Buddha a subliniat importanța recunoașterii naturii suferinței. Altfel, dacă nu ar exista nicio modalitate de a scăpa de suferință, atunci cuvintele lui Buddha despre nevoia de a reflecta asupra naturii sale ar deveni un obicei sumbru care duce doar la descurajare. În sutre, Buddha dă următoarea analogie: dacă o persoană stă în închisoare și, din cauza prostiei sale, nu își dă seama că este prizonier, atunci până când nu înțelege situația în care se află, există nu va fi nici o dorință adevărată de a se elibera din închisoare. Dar de îndată ce această persoană înțelege că este un prizonier și aceasta în sine este o formă de suferință, o scânteie de dorință de libertate va izbucni imediat în el. Și atunci va începe să pregătească un plan de eliberare.

Astfel, Buddha, după ce a predat primele două adevăruri despre suferință și sursa ei, a trecut imediat să predea adevărul despre încetare și calea care duce la această libertate. Altfel, dacă ar exista doar primele două adevăruri și nici un al treilea și al patrulea, nu ar fi nevoie ca Buddha să învețe doar adevărul suferinței. Atunci ar trebui nu numai să renunțe la toate practicile și să trăiască pentru propria lui plăcere, ci și să-și sfătuiască elevii să facă același lucru. Totuși, totul nu s-a întâmplat așa, deoarece după ce a învățat despre suferință și sursa ei, Buddha a dezvăluit lumii leacul pentru suferință - adevărul despre suprimare și adevărul despre calea care duce la ea.

Am decis să mă opresc acolo. Desigur, nu trebuie să fii un geniu pentru a lua o astfel de decizie, nu?

(Rugăciunea de dedicare a meritului)

(Fie ca bodhicitta prețioasă,
Ceea ce nu s-a născut, să se nască,
Și să nu slăbească cel născut,
Dar crește din ce în ce mai mult.)
Mulțumesc!

(Aplauze).

Profesorul Robert Thurman: Sfinția Sa a fost foarte amuzată de gândul că, dacă nu ar fi existat un Al Treilea Adevăr Nobil, nici nirvana, nici o cale de ieșire din suferință, Buddha nu ar fi învățat niciodată despre suferință și cauzele ei, pentru că pur și simplu ar face oamenii tristi și anxioși. În schimb, Buddha i-ar încuraja să profite la maximum de situația lor și să se bucure de micile plăceri ale vieții.

DALAI LAMA DESPRE DZOGCHEN

Învățături despre Calea Marii Perfecțiuni,

transmisă Occidentului de către Înaltpreasfinția Sa Dalai Lama


Prefaţă

Sogyal Rinpoche

Sfinția Sa Dalai Lama, șeful budismului tibetan, este un maestru budist eminent. El a devenit o torță pe calea dificilă a poporului său, care luptă pentru libertatea Tibetului de mai bine de 50 de ani, precum și pentru mulți oameni din întreaga lume, fiind un făcător de pace plin de compasiune, aducând inspirație și mângâiere tuturor națiunilor și popoarele lumii. Succesele și realizările sale sunt vaste, dar una dintre cele mai remarcabile rămâne contribuția sa la păstrarea tradiției budismului tibetan. Este greu de imaginat cursul evenimentelor istorice dacă această personalitate remarcabilă nu ar fi fost alături de noi, având un curaj, răbdare și cea mai largă viziune – calități care i-au permis să protejeze și să păstreze integritatea culturii tibetane în această eră dificilă pentru umanitate.

Dalai Lama și-a asumat o altă responsabilitate, nu mai puțin importantă, pentru răspândirea învățăturilor budismului tibetan în Occident. El ține prelegeri și ține seminarii, iar cărțile sale sunt publicate și traduse în limbi diferite pace. Sfinția Sa Dalai Lama a studiat și practicat învățăturile din toate cele patru școli ale budismului tibetan. El este un maestru cu autoritate și un expert în opiniile filozofice ale diferitelor tradiții. În timpul călătoriilor sale în țările occidentale, Sfinția Sa a dat instrucțiuni despre Dzogchen, învățătura prețioasă, esența inimii, de patru ori scoala veche Nyingma a budismului tibetan. Aceste învățături sunt adunate în această carte. A primi instrucțiuni atât de profunde de la însuși Dalai Lama, în opinia mea, este un mare succes și un eveniment rar. Pentru a oferi transmisie în timpul predării căii Marii Perfecțiuni, Sfinția Sa a ales împuternicirea lui Guru Padmasambhava din ciclul de termas aparținând revelațiilor „viziunii pure” a marelui al cincilea Dalai Lama și sunt convins că acest lucru nu este doar cea mai înaltă binecuvântare, ci și un eveniment plin de cel mai profund sens. Dalai Lama a dat pentru prima dată această împuternicire în Occident în timp ce se afla la Paris în 1982. Apoi și-a exprimat profunda satisfacție pentru implementarea sa cu succes. Data viitoare când a dat această împuternicire a fost în 1989, în timpul unui seminar de două zile despre învățăturile Dzogchen din San Jose. Apoi această învățătură a coincis în timp cu o importantă eveniment istoric Epoca noastră: Sfinția Sa a devenit laureat al Premiului Nobel pentru Pace.

Profunzimea cunoștințelor și cel mai înalt nivel de educație conferă explicațiilor sale despre Dzogchen o aromă unică și inimitabilă. Și, desigur, abordarea sa se distinge printr-o viziune atotcuprinzătoare a perspectivei tuturor religiilor lumii, nu doar a budismului. De fiecare dată când mă gândesc la Sfinția Sa, îmi amintesc de mentorul meu Jamyan Khyentse Choki Lodro, a cărui viață a fost trăită în spiritul Roma, o mișcare non-sectară care a fost alimentată cu mare dragoste și grijă de predecesorul său Jamyang Khyentse Wangpo și de alți profesori ai secolului al XIX-lea. Îmi voi aminti întotdeauna ziua în care eu, împreună cu profesorul meu, am avut o audiență cu Dalai Lama pentru prima dată. În 1955, Jamyan Khyentse a decis să părăsească mănăstirea din Dzongsar, provincia Kham, deoarece situația din Tibetul de Est se deteriorase brusc. Ne-am înșeuat caii și ne-am îndreptat spre Tibetul Central. Am condus încet, încercând să nu pierdem niciun loc budist sacru. Când am ajuns în Lhasa, profesorul meu a fost imediat invitat să-l vadă pe Sfinția Sa. Nu voi uita niciodată fiorul care m-a umplut când profesorul meu a spus că vom merge împreună la Dalai Lama. Îmi amintesc de încântarea care m-a făcut să-mi țin respirația în timp ce urcam treptele majestuosului Palat Potala.

Profesorul meu a făcut o cerere de a primi inițierea specială a lui Avalokiteshvara și am fost duși într-o cameră în care un mic tron ​​fusese pregătit pentru profesorul meu Jamyan Khyentse Choki Lodro, vizavi de tronul Sfinției Sale. Pe lângă noi, în cameră mai era și un tânăr lama, întruchiparea tradiției Gelug. Se aștepta de mult la o întâlnire cu Sfinția Sa și ne-am așezat chiar pe covorul de ambele părți ale stăpânului meu. În timpul ceremoniei lungi de inițiere, Sfinția Sa a întâlnit din când în când ochii mei și de fiecare dată chipul i s-a luminat cu un zâmbet unic, fermecător. Am fost complet dezarmat de prezența lui și doar am zâmbit liniștit ca răspuns. Avea doar douăzeci de ani atunci, dar îmi voi aminti mereu mintea lui vie, profundă și zâmbetul cald, plin de bunătate și compasiune.

După ceremonie, Dalai Lama mi-a invitat profesorul în apartamentul său privat, iar eu am așteptat pe balcon. Nu mi-au mai rămas niciun gând în cap și am contemplat calm priveliștea magnifică a Lhasei care se deschidea dinspre palat. Dar nu a trebuit să rămân mult timp singur, deoarece singurătatea mea a fost întreruptă de apariția unei siluete foarte impunătoare de gardian, un călugăr înalt, cu umeri lați. Câteva minute mai târziu m-am trezit din nou în compania profesorului. Ni s-a servit ceai și Sfinția Sa mi-a pus câteva întrebări, întrebând câți ani am și cum mă numesc. Apoi s-a uitat foarte atent în ochii mei și îmi voi aminti pentru totdeauna această privire, care a pătruns în adâncul ființei mele. Dalai Lama a spus foarte ferm că ar trebui să-mi amintesc întotdeauna să studiez mult. Poate că aceasta este una dintre cele mai vii și mai semnificative amintiri din viața mea.

Încă nu știam că profesorul meu Jamyan Khyentse fusese ales în unanimitate pentru a transmite învățăturile școlilor Nyingma, Sakya și Kagyu lui Dalai Lama. Dar acest eveniment nu a fost niciodată destinat să aibă loc. Stăpânul meu a murit în 1959, în Sikkim, la câteva luni după ce Preasfinția Sa a plecat în exil în India. De fapt, mulți dintre cei mai apropiați discipoli ai lui Jamyang Khyentse au transmis unele dintre învățăturile lui Dalai Lama, în special Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche, care a devenit unul dintre învățătorii primari ai Sfinției Sale, transmițând învățăturile Nyingma și Dzogchen lui Dalai Lama.

În anii în care Sfinția Sa a dat învățăturile incluse în această carte, mulți adevărați deținători ai cunoștințelor lui Dzogchen erau încă printre noi. Acești maeștri, născuți la sfârșitul secolului al XIX-lea, au fost întruchiparea vie a vastei realizări și au posedat o adevărată putere și înțelepciune, pătrunzând cele mai adânci secrete ale învățăturilor lui Dzogpachenpo. Aceștia au fost Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche, Urgyen Tulku Rinpoche și Nyoshul Khenpo Jamyan Dorje. Au plecat deja, dar rămân cu noi pentru totdeauna, iar înțelepciunea lor trăiește în mintea elevilor, hrăniți de ei cu mare grijă. Acești maeștri eminenti au fost cei care au început să răspândească învățăturile Dzogchen în Occident, împlinind și confirmând profeția că aceasta va prinde rădăcini în acele părți. Și din moment ce au părăsit această lume, după ce au impregnat-o cu rugăciuni pentru răspândirea beneficiilor învățăturilor lui Buddha către toate ființele, puterea aspirațiilor lor este acum întruchipată în activitatea Sfinției Sale Dalai Lama. Și cu cât nu mai au mai rămas stăpâni ai acelei mari generații pe lume, profesori precum Prea Sfinția Sa sunt cu atât mai prețioși. Munca lui de a păstra Învățăturile autentice pentru generațiile viitoare devine din ce în ce mai importantă și indispensabilă.

Dalai Lama este o descendență a înțelepciunii și, de asemenea, liderul spiritual al poporului tibetan. Adevăratul sens al vieții, paradoxurile timpului, prietenia, iubirea, puterea, slăbiciunea, reperele.

Adevăratul sens al vieții

Suntem oaspeți pe această planetă. Suntem aici de 90 sau 100 de ani, poate mai mult. În acest timp trebuie să încercăm să facem ceva bun, ceva util. Dacă îi ajuți pe alții să devină fericiți, vei descoperi adevăratul scop al vieții, adevăratul ei sens.

Prețios viata umana

În fiecare dimineață, când te trezești, începe cu gândurile: „Azi am avut noroc - m-am trezit. Sunt în viață, am această viață umană prețioasă și nu o voi irosi. Îmi voi concentra toată energia pe dezvoltarea interioară, Pentru a-mi deschide inima către ceilalți Și pentru a obține iluminarea în beneficiul tuturor ființelor. Voi avea doar gânduri bune pentru alții. Nu mă voi enerva și nu voi gândi nimic rău despre ei. Voi face tot posibilul pentru a aduce beneficii altora.”

Nu cedati niciodata

Indiferent ce s-ar întâmpla, nu renunța niciodată! Dezvoltați-vă inima. Prea multă energie în țara ta este cheltuită mai degrabă pentru dezvoltarea minții decât a inimii. Dezvolta-ți inima, fii plin de compasiune nu numai cu prietenii tăi, ci cu toată lumea. Fii plin de compasiune, lucrează pentru pace în inima ta și în întreaga lume. Lucrează pentru pace și o voi spune din nou: să nu renunți niciodată. Indiferent de ce se întâmplă în jurul tău, indiferent de ceea ce ți s-a întâmplat - nu te da bătut niciodată!

Paradoxul timpului nostru

Casele noastre devin mai mari, dar familiile noastre devin mai mici. Avem mai multe comodități, dar mai puțin timp. Mai multe grade, dar mai puțin bun simț. Mai multe cunoștințe, dar mai puțină capacitate de a face judecăți sobre. Mai mulți specialiști, dar și mai multe probleme. Mai multe medicamente, dar mai puțină sănătate. Am parcurs un drum lung până la lună și înapoi, dar ne este greu să traversăm strada pentru a ne întâlni pe noul nostru vecin. Am creat multe computere pentru a stoca și copia cantități uriașe de informații, dar am început să comunicăm mai puțin între noi. Am câștigat în cantitate, dar am pierdut în calitate. Este o perioadă de fast-food, dar de absorbție lentă. Oameni de statură înaltă, dar moralitate scăzută. Venituri mari, dar relații meschine. Acesta este momentul în care sunt atât de multe în afara ferestrei, dar nimic în cameră!

Dragoste și bunătate

Din primul moment al nașterii, ne aflăm sub aripa grijii și bunăvoinței părinților noștri. Apoi, în anii noștri în declin, când boala și bătrânețea se apropie de noi, ne predăm din nou îndurarea altora. Dacă la începutul și la sfârșitul vieții noastre ne bazăm atât de mult pe mila altor ființe, cum se poate ca la mijloc să le negăm bunătatea?

Practica spirituală

Trebuie să începi practica spirituală cu aceeași aspirație interioară, cu aceeași atitudine ca un copil pasionat de sport sau de joacă. Un copil, complet și complet absorbit de joc, experimentează o astfel de încântare încât nu se poate juca suficient. Aceasta ar trebui să fie atitudinea minții tale atunci când faci eforturi în practica Dharma.

Învățăturile lui Buddha

Când asculți Învățătura, mintea ta se îndreaptă către credință și devotament, se umple de bucurie și devine stabilă. Ascultând Învățătura, cultivi înțelepciunea și elimini ignoranța. Prin urmare, ascultați Învățătura, chiar dacă vă costă viața. Ascultați Învățătura, căci este ca o torță care risipește întunericul ignoranței. Dacă, ascultând Învățătura, reușiți să vă îmbogățiți fluxul mental, atunci nimeni nu vă va lua această bogăție. Această bogăție este cea mai mare posibilă.

Repere corecte

Dacă alegi ca ghid o persoană care îți este inferioară din punct de vedere al meritului, asta te va duce la declin. Dacă devine cineva ale cărui merite sunt comparabile cu ale tale, atunci vei rămâne la același nivel. Dar dacă decideți să vă bazați pe o persoană care vă este superioară ca merit, atunci acest lucru vă va ajuta să obțineți o stare mai înaltă.

Nu-ți pierde speranța

Când la un moment dat în viața noastră ne confruntăm cu o adevărată tragedie – și asta se poate întâmpla oricui dintre noi – putem reacționa în două moduri. Putem pur și simplu să ne pierdem speranța, să ne lăsăm să cădem în disperare, să apelăm la alcool, droguri și să cedem melancoliei nesfârșite. Sau putem să ne trezim, să descoperim energia care se află adânc acolo și să începem să acționăm cu o claritate și mai mare, cu o putere și mai mare.

Două mementouri importante

În această lume în continuă schimbare, există două lucruri importante de reținut. Prima este introspecția; trebuie să ne reconsiderăm atitudinea față de ceilalți din nou și din nou și să verificăm dacă acționăm corespunzător. Înainte să arăți cu degetul către altcineva, trebuie să te uiți în interiorul tău. În al doilea rând, trebuie să fim dispuși să ne recunoaștem greșelile și să le corectăm.

Practici spirituale

Oamenii care se potrivesc cel mai bine pentru practica spirituală sunt cei care nu sunt doar talentați din punct de vedere intelectual, ci și cei care au credință și devotament unic și cu siguranță sunt înțelepți. Astfel de oameni sunt cei mai receptivi la practica spirituală. Pe locul doi se află cei care, deși nu se pot lăuda cu înalte abilități intelectuale, dar au o fundație solidă de credință. Cei care se încadrează în a treia categorie sunt cei mai puțin norocoși. Aceștia sunt oameni care sunt extrem de dezvoltați intelectual, dar sunt rupti în permanență de îndoieli și scepticism. Sunt deștepți, dar din când în când cad în capcana scepticismului și a ezitării interne și nu își găsesc un punct de sprijin. Astfel de oameni sunt cei mai puțin sensibili.

Momente prețioase

Încearcă să dezvolți în tine cea mai profundă convingere că corpul tău uman actual are un potențial enorm și că nu ar trebui să pierzi nici un moment cât îl ai. A nu folosi această viață prețioasă în mod corespunzător, ci doar irosirea ei este aproape echivalent cu a înghiți otravă, pe deplin conștientă de consecințele unui astfel de act. Este fundamental neadevărat că oamenii devin disperați din cauza pierderii de bani și, irosind momente prețioase din viața lor, nu simt nici cea mai mică remuşcare.

Plăceri fantomă

Lumea modernă este atât de înfundată în conflicte și suferință, încât toată lumea visează acum la pace și fericire; acest vis, din păcate, îi conduce pe oameni în căutarea plăcerilor iluzorii. Dar totuși există oameni luminați care, negăsind satisfacție în ceea ce viziunea și alte simțuri ne prezintă de obicei, se îndreaptă către reflecția profundă și căutarea adevăratei fericiri. Cred că această căutare a adevărului va continua și va câștiga forță nouă odată cu creşterea progresului material.

Cultivați răbdarea

Dacă vrem să cultivăm răbdarea, atunci avem nevoie de cineva care ar dori din toată inima să ne facă rău. Astfel de oameni oferă adevărate oportunități pentru practicarea răbdării. Ne testează puterea interioară, așa cum niciun guru nu o poate testa. În general, răbdarea ne protejează de disperare și deznădejde.

Putere și slăbiciune

Mulți oameni cred că răbdarea într-un moment de înfrângere este un semn de slăbiciune. În opinia mea, aceasta este o greșeală. Furia este un semn de slăbiciune, în timp ce răbdarea este un semn de putere. Dacă o persoană își apără punctul de vedere pe baza unor argumente convingătoare, își păstrează încrederea în sine și uneori chiar zâmbește, demonstrând că are dreptate. Dacă argumentele lui sunt nefondate și este pe cale să-și piardă fața, atunci devine furios, își pierde controlul și începe să vorbească prostii. Oamenii se enervează rar dacă au încredere în ceea ce fac. Furia ne lovește de obicei în momentele de confuzie și confuzie.

Încrederea pe un profesor spiritual

Avantajul de a te baza pe un maestru spiritual este că, chiar dacă ai efectuat o acțiune care ar trebui să ducă la renașterea în lumile inferioare, rezultatul acestei acțiuni poate fi experimentat de tine în această viață sub forma unei suferințe minore sau a unor probleme minore. Sau poți chiar să o experimentezi într-un vis și să anulezi astfel impactul distructiv al acțiunilor tale negative.

Meditaţie

Meditația ne dezvăluie - pe măsură ce mergem încet în noi înșine - că acest sentiment de pace interioară trăiește deja în noi. Cu toții ne dorim sincer, deși adesea se dovedește a fi ascuns, deghizat și inaccesibil. Dacă luăm în considerare cu atenție natura umană, vom găsi în ea bunătate, bunăvoință și dorința de a ajuta. Și mi se pare că astăzi dorința de armonie crește, dorința de a trăi împreună în pace și liniște devine din ce în ce mai puternică și se răspândește din ce în ce mai larg.

Nonviolența

Judecând numai după semne externe, este dificil de stabilit dacă o acțiune este o manifestare a violenței sau a non-violenței. Într-adevăr, totul depinde de motivația din spatele acțiunii. Dacă această motivație este negativă, atunci chiar și la nivel superficial acțiunea pare foarte blândă și amabilă, la un nivel mai profund va fi totuși o manifestare a violenței. În schimb, acțiunile dure și cuvintele dure rostite cu o motivație sinceră și bună sunt în esență nonviolente. Cu alte cuvinte, violența este energie distructivă. Nonviolența este creativă.

Revoluție spirituală

Apelul meu pentru o revoluție spirituală nu este un apel pentru o revoluție religioasă. Nu încurajez pe toată lumea să devină „nu din această lume”, și mai ales să nu facă ceva magic și misterios. Mai degrabă, este un apel la o schimbare radicală de orientare, atunci când, lăsând preocuparea noastră obișnuită doar cu propria noastră bunăstare, începem să ne pese de o comunitate mai mare de ființe și, în comportamentul nostru, să luăm în considerare interesele celorlalți. cu ale noastre.

Egoismul nu aduce fericire

Egocentrismul ne face extrem de tensionați. Ne considerăm extrem de importanți, iar dorința noastră principală este dorința de propria fericire, ca totul să ne iasă bine personal. Și totuși nu știm cum să reușim acest lucru. De fapt, acțiunile bazate pe egocentrism nu ne aduc niciodată fericire.

Capacitatea de a ierta

Ar fi mult mai constructiv dacă oamenii ar încerca să-și înțeleagă așa-numiții „dușmani”. A încerca să înțelegi este mult mai util decât pur și simplu să ridici o piatră și să o arunci în obiectul furiei tale. Acest lucru este valabil mai ales dacă ești provocat de toată lumea moduri posibile. Căci cea mai mare ostilitate conține și cel mai mare potențial de a face bine, atât pentru sine, cât și pentru ceilalți.

Prietenie

Suntem legați de prietenia adevărată dacă se bazează pe un sentiment uman adevărat - un sentiment de apropiere, în care există un loc pentru un sentiment de legătură interioară cu altul și dorința de a împărtăși bucuria și durerea lui. Aș numi astfel de prietenii autentice pentru că nu sunt afectate de creștere sau declin. bunăstarea materială, statut și influență. Este determinat de dacă doi oameni sunt legați prin iubire și afecțiune. Prietenia adevărată este construită pe iubire și nu depinde de poziția în societate. Prin urmare, cu cât îți pasă mai mult de bunăstarea și drepturile celorlalți, cu atât mai multe motive să te numești prieten adevărat. Cu cât ai mai multă deschidere și sinceritate, cu atât vei câștiga mai multe beneficii pe termen lung. Dacă uiți de ceilalți și nu-ți pasă de soarta lor, atunci în cele din urmă tu însuți vei suferi pierderi.

Pace pe pământ

Nu putem construi pacea pe Pământ dacă nu o construim mai întâi în sufletul nostru... În inima noastră. Dacă există o atmosferă de ură, furie, competiție și violență, pacea pe termen lung este imposibilă. Aceste emoții negative și distructive trebuie depășite de puterea compasiunii, a iubirii, a altruismului, care stau la baza Învățăturilor lui Buddha.

Egoism

Înțelegerea importanței compasiunii poate fi realizată și prin gândire logică. Dacă îl ajut pe altul și îi arăt îngrijorare, atunci îmi va fi util și mie. Dacă fac rău altora, în cele din urmă voi suferi și eu. Adeseori spun, jumătate în glumă și jumătate în serios, că dacă vrem cu adevărat să fim egoiști, atunci egoismul nostru ar trebui să fie rezonabil, nu stupid. Utilizând abilitățile noastre mentale, ne putem dezvolta o viziune corectă asupra lumii. Cu o reflecție atentă, puteți ajunge la o înțelegere clară a modului în care să vă atingeți propriile obiective în timp ce trăiți un stil de viață plin de compasiune.

Diversitatea religiilor

Toate religiile au o singură rădăcină - compasiune fără margini. Toate pun accent pe îmbunătățirea umană, iubirea și respectul față de ceilalți și compasiunea față de suferința altor ființe. Și întrucât dragostea are o importanță decisivă în orice religie, putem spune că iubirea este religia universală. Cu toate acestea, în diferite tradiții există o mare varietate de tehnici și metode pentru dezvoltarea unei astfel de iubiri și aici diferă unele de altele.

Este puțin probabil să existe vreodată o singură filozofie sau o singură religie. Deoarece există atât de multe tipuri diferite de oameni cu tendințe și înclinații diferite, este perfect logic să ai diferite religii. De fapt, prezența atâtor descrieri diferite ale căii spirituale mărturisește bogăția religiei.

Responsabilitatea tuturor

Cred că trebuie să ne întărim în mod conștient simțul responsabilității universale. Trebuie să învățăm să lucrăm nu numai de dragul sinelui nostru individual, al familiei sau al statului, ci și pentru binele întregii omeniri.

Răbdare

O persoană cu o rezervă uriașă de răbdare și toleranță trece prin viață cu un grad deosebit de calm și liniște. O astfel de persoană nu este doar fericită și echilibrată emoțional, dar este și mai sănătoasă și mai puțin susceptibilă la boli. Are voință puternică, poftă bună și îi este mai ușor să adoarmă, pentru că conștiința lui este curată.

Am încercat deja să ajungem la învățăturile lui Dalai Lama în 2015 în India, dar am ajuns în Coreea de Sud. Gestalt trebuia finalizat. Serios, să-l văd pe Dalai Lama cel puțin o dată înainte de moartea lui a fost de mult una dintre sarcinile mele „obligatorii”.

Călugărul Lobsang Tenpa a spus despre călătoria noastră la învățături:

„Este foarte norocos! Stabilirea unei legături personale cu Sfinția Sa este o oportunitate extrem de prețioasă. Din fericire, în vremea noastră, menținerea lui mai târziu (mulțumită abundenței de emisiuni) va fi ușor dacă se dorește.”

Nu scump. Am cumpărat aproape cele mai ieftine bilete pentru exercițiu. Un prieten a sugerat cum să ajungi ieftin la Riga cu autobuzele LuxExpress din Sankt Petersburg, după ce a prins o vânzare de bilete cu reducere. De asemenea, am reușit să rezervăm un hotel cu o reducere de până la 50% la Booking. Și am reușit să cumpărăm destul de ieftin bilete de avion din Teritoriul Krasnodar la Sankt Petersburg și înapoi de la Moscova (prin Skyscanner). În acest sens, împrejurările au fost favorabile.

Subiect de exercițiu- opera filozofului indian Dharmakirti „Pramanavarttika”. Deja la Riga în ajunul exercițiilor, încercând să fiu un elev excelent, am decis să mă pregătesc. Am deschis al doilea capitol din Pramanavartika, l-am citit și... l-am închis. Logica budistă. „Lasă-l pe Dalai Lama să explice”, m-am gândit. Sincer vorbind, subiectul exercițiilor nu a fost important pentru mine. Am vrut doar să-l văd pe Dalai Lama, să fiu în prezența lui.

Organizare si atmosfera

Exercițiile s-au desfășurat pe un stadion interior cu gazon artificial, ceea ce a fost plăcut la vedere, pentru că ador culoarea verde. Totul a fost organizat simplu și în același timp la nivel înalt, profesional. Cu dragoste pentru oameni. Era unde să mănânci și să bei.

O expoziție de thangkas frumoase la prețuri de la 5.000 de euro, o expoziție de fotografii ale lui Dalai Lama, o galerie comercială de unde puteai cumpăra tot felul de cărți budiste, imagini, rozarii și altele asemenea. Expoziții în care televiziunile Robert Thurman și Barry Kerzin au povestit povești budiste, cum ar fi Asanga transferând viermi de la rana unui câine cu limba.

În timp ce soția mea se uita la thangkas, am văzut un grup de fete frumoase și îngrijite și, sincer, picioarele mele m-au purtat la ele. S-au așezat lângă seifuri ciudate care se încuiau. Am întrebat:
- Ce se întâmplă aici, frumoși? De ce stai aici atât de îmbrăcat?
„Puteți lăsa telefonul în celulă să se încarce timp de 20 de minute”, au răspuns ei.

Îți poți încărca telefonul! Și eu, sătean, nu am mai văzut așa ceva până acum!

Si o scena misto:

În ciuda a 4000 de oameni, nu era zgomot. Atmosfera era bună și calmă. Au venit oameni din toată lumea, dar mai ales din Federația Rusă, în special reprezentanți ai republicilor budiste, precum și din Letonia și Ucraina. A fost plăcut și deloc plictisitor să fii acolo, chiar dacă Dalai Lama a stat cel puțin 5 ore.

Pâine. Pentru fiecare participant la exerciții a fost pregătită câte o pungă de pâine delicioasă!! Și alte alimente. Ce drăguț! Eu, cunoscută iubitoare de mâncare și burtă maestru, am fost fericită! Și în pauza dintre antrenamente am savurat o pâine suculentă delicioasă cu ceai, yum-yum.

Exerciții

Ne-am așezat departe de scenă, Dalai Lama era vizibil, dar foarte mic. Nu contează, totul a fost difuzat pe marile ecrane. După cum am sugerat mai devreme, subiectul exercițiului a fost complex. Însuși Dalai Lama a recunoscut cu sinceritate că nu are o înțelegere completă a Pramanavartika. Și a adăugat că înainte de a da învățături, nu ar strica să primească el însuși câteva instrucțiuni, să citească comentariile și să stea cel puțin o lună de retragere pe text. Și totuși, Înaltpreasfinția Sa a reușit să-mi deschidă textul în așa fel încât de data aceasta să nu mi se mai pară extrem de greu și am văzut ce se poate desprinde din el.

În a doua zi, CE a decis să depună jurăminte laice și să îndeplinească ritualul generării bodhicitei. Ca o introducere, Dalai Lama a oferit învățături pe subiecte de bodhicitta, goliciune, înțelepciune, abnegație etc. Am condus și o scurtă meditație analitică. Toate acestea au fost mult mai ușor decât „Pramanavarttika”. A fost foarte interesant. În continuare, Sfinția Sa a efectuat ritualuri, a dat mai multe inițieri orale, oferind totul cu comentarii detaliate. Nu știam că vor fi date împuterniciri și m-am bucurat foarte mult că am ocazia să primesc transmisii de la Dalai Lama al UE și să-mi reîmprospăt jurămintele.

Vreau să spun că ascultând pe Dalai Lama, fiind în prezența lui, am simțit un fel de imersiune, aș spune chiar o stare, nu tocmai o ISS, ci... o imersiune tangibilă în Dharma, budism, în valorile pe care Dalai vrea să ni le transmită - Lama. Chiar dacă unele puncte specifice ale învățăturilor nu erau clare, încă mai exista ceva în interior care semăna mai mult cu un fel de energie decât cunoaștere.

În ceea ce privește cunoașterea, Dalai Lama este cu siguranță foarte erudit și învățat. Din când în când cita pasaje din diverse texte. Pregătirea este serioasă. O amintire minunată la 81 de ani. În același timp, simplitatea și deschiderea sa sunt captivante! El a răspuns la câteva întrebări din partea publicului: „Nu știu...” Fără pretenții de omnisciență. În general, am doar impresii plăcute din partea UE a lui Dalai Lama.

Pe scenă

Când Sfinția Sa a plecat, grup mare credincioşii l-au salutat pe scenă ca un star rock. Am decis că ar trebui să mă alătur lor pentru a vedea UE mai aproape. Mulțimea din fața scenei la învățăturile lui Dalai Lama și mulțimea din fața scenei la concertele punk sunt două lucruri foarte diferite. Toată lumea stătea liniștită și liniștită, așteptând cu răbdare să iasă profesorul. Nimeni nu a țipat sau a împins.

Singurul lucru care s-a întâmplat în prezența mea a fost cea mai drăguță ceartă din lume între o femeie buriată și o femeie kalmyk, care i-a blocat femeii buriate vederea scenei cu smartphone-ul ei. Da, era o pădure de mâini cu smartphone-uri și camere de diferite modele. Așadar, cearta s-a încheiat rapid cu femeia Buryat și femeia Kalmyk schimbând numere de telefon pentru a-și trimite fotografii reciproc.

Am încercat să observ mintea, să o calmez, să renunț la gânduri pentru a percepe realitatea cât mai clar în prezența Sfinției Sale. Chiar înainte de a ieși, chiar am început să fiu puțin îngrijorat. Dar când a ieșit, a avut imediat un efect asupra minții mele: gândurile mi s-au relaxat și s-au potolit, s-au risipit. Poate că este auto-hipnoză, poate este o coincidență, poate că am meditat bine, sau poate că Dalai Lama radiază cu adevărat dragoste și compasiune liniștitoare. Așa că a ieșit și l-am văzut foarte aproape. El a oferit simbolic hadak-ul.

Oh, băiat urât!

La un moment dat, am văzut un călugăr vorbitor de engleză dând ceva oamenilor de pe scenă. Am decis să vin să arunc o privire. El a împărțit câteva semințe femeilor Buryat și Kalmyk și le-a explicat în engleză că nu trebuie consumate, ci depozitate într-un buzunar sau într-un sac de la piept. Dar femeile nu l-au înțeles, așa că mi-a cerut să traduc. Începusem deja, dar un alt tânăr m-a bătut. Și călugărul a continuat să împartă aceste semințe în mâinile întinse. Am intins si mana, de ce nu. Și când a venit rândul meu, călugărul a spus:

- Ți-am dat-o deja!

Dar nu mi-a dat nimic! I-am spus așa și nu mi-am îndepărtat mâna. A continuat să împartă semințele și, văzând că am continuat să stau cu mâna întinsă, mi-a spus din nou:

- Oh, băiat urât! ți l-am dat deja! - și a început să râdă, și toți cei din jur au început să râdă. Și în cele din urmă mi-a pus în mână prețuitele semințe bune. Dar înainte de asta nu mi-a dat nimic! Cel puțin în viața asta. Jur!

Parte

În pauze, fie ne așezam pe locurile noastre (mâncând pâine delicioasă!), fie ne plimbam înainte și înapoi. Oamenii stăteau peste tot, unii mâncau, alții beau ceai, oamenii comunicau. Unii erau în grupuri pe iarba de plastic. Unii s-au odihnit chiar întinși. În jurul tarabelor era mereu multă lume și cozi lungi și vesele la biolatrine. Călugării umblau dintr-o parte în alta pentru niște afaceri. Așa că ne-am întâlnit cu doi călugări cunoscuți: deja menționatul Venerabil Lobsang Tenpa și colegul său Venerabil Thubten Tenzin.

Tot de la distanță am văzut hainele cenușii ale călugărilor coreeni. Soția mea, o adeptă pură a zenului coreean, a vărsat chiar și lacrimi de fericire - era atât de bucuroasă să vadă ceva drag. Și ea a insistat să mergem să-i întâlnim. Erau în total 3 călugărițe: două coreene și una lituaniană. În jurul lituanianului vorbitor de limbă rusă s-a adunat un număr mare de persoane interesate, cărora le-a vorbit despre Zen. Deocamdată, am decis să discutăm cu una dintre călugărițele coreene, care stătea la distanță:

— Sunim, salut!
„Credeam că ai spus sunim”, a spus ea, „așa ne adresam călugărilor din Coreea...
- N-ai auzit!...

Am vorbit cu ea, apoi cu lituanianca, pe care o chema Won Bo Sunim. S-a dovedit că avem prieteni comuni, de exemplu, Soya Sunim. Won Bo urma să meargă în curând într-o retragere Kido de 3 ani. Apropo, călugărițele coreene au fost invitate să stea pe scenă lângă Dalai Lama printre o adunare de călugări tibetani în timpul învățăturilor. A fost plăcut să vezi o astfel de prietenie și respect între diferite secte ale budismului.

BG

La sfârșitul învățăturilor, Boris Grebenshchikov a urcat pe scenă și a interpretat un cântec pentru Dalai Lama. În plus, o surpriză plăcută pentru toată lumea a fost un cadou de la BG pentru toți participanții la exerciții: un concert gratuit de Boris Grebenshchikov cu o orchestră simfonică. A fost un concert bun. Mai mult, atmosfera era aproape casnică.

Concluzie

Mă bucur foarte mult că am avut ocazia să particip la asemenea exerciții și la un asemenea eveniment. Mă bucur că am avut norocul să-l văd pe Dalai Lama UE, să văd legenda, să-l simt pe acest om, să creez o legătură karmică cu el. E ca un pelerinaj. Cum să bei dintr-un izvor sfânt. Dalai Lama a promis că va trăi până la 113 ani, așa că cei care doresc vor avea în continuare ocazia să-l vadă. Dar tot trebuie să te grăbești, nu se știe niciodată.

Pentru cei care au îndoieli din cauza banilor, experiența mea poate ajuta. Din punct de vedere financiar, să mergem într-o excursie în acel moment nu era o idee bună pentru noi. Dar mi-am dat seama că în viața mea se întâmplă rar sau niciodată să fie undă verde peste tot. Așa că tocmai am cumpărat bilete și am plecat în ciuda situației. Și ei bine... mai târziu a trebuit să culeg consecințele: lipsuri de numerar, dificultăți financiare. Şi ce dacă? Aș fi întâmpinat aceleași probleme chiar și fără călătorie. Dar l-am văzut pe Dalai Lama!

Video cu exerciții




În urmă cu trei săptămâni, în perioada 10-11 octombrie 2016, la Riga au avut loc învățăturile lui Dalai Lama, la care au putut participa corespondenții revistei „Eros și Cosmos”.

Dalai Lama a vorbit în principal în tibetană, iar discursul său a fost tradus simultan în rusă, engleză, letonă, estonă și mongolă. Evenimentul este semnificativ pentru budiștii vorbitori de limbă rusă și pentru toți cei care sunt interesați de filosofia budistă, diferitele tradiții religioase și spirituale ale lumii și este inspirat de personalitatea legendarului lider tibetan.

Subiectele ridicate de Dalai Lama au fost extrem de semnificative nu numai pentru budiști, deoarece el a vorbit despre probleme globale și modalități de a le rezolva. Mesajul principal al lui Dalai Lama, în opinia noastră, a fost exprimat în apelul său pentru o viziune globală și supra-confesională a lumii, pentru respectul radical pentru toate religiile.

Este dificil să oferim o prezentare exhaustivă a tuturor nuanțelor învățăturilor date de Dalai Lama, care au fost uneori extrem de complexe și au aprofundat în cel mai complex sistem al logicii budiste, dar am dori totuși să consemnăm câteva dintre principalele repere care au fost refractate subiectiv în mintea corespondenților noștri - Evgenia Pustoshkina(redactor-șef al revistei) și Tatiana Parfenova(fotojurnalist). - EC

Fotografie © Tatyana Parfenova

Datorită atașamentului față de „I”,
luând neplăcutul pentru plăcut,
se vor cufunda în toate [tărâmurile samsarei],
prin urmare, setea este baza samsarei...

A văzut cineva „eu”?
[Spunând cuvântul] „Eu” implică dorința de permanent.
Această poftă se transformă într-o sete de fericire,
setea va începe să ascundă toate neajunsurile.

Văzând virtuțile, [creaturile] însetează complet după ele,
Spunând „al meu”, ei se străduiesc să-l folosească.
Așa că vor cerc (în samsara) până când
atâta timp cât se arată atașamentul la „I”.

Când există „eu”, există și conștientizarea „celălalt”;
din împărțirea în „eu” și „altul” [se nasc] dependență și aversiune,
din strânsă legătură cu ei
apar tot felul de rele.

- Dharmakirti, „Pramanavarttika”
(capitolul 2 „Pramanasiddhi”; trad. A. Bazarov și A. Terentyev, editat de A. Terentyev)

Ziua 1

Nu mă străduiesc să cunosc oameni celebri sau remarcabili; pentru mine este mai important să trăiesc conform inimii mele. Există, desigur, momente de vanitate, de inutilitate, în general, orice se poate întâmpla. Dar atitudinea mea conștientă este că încerc să le accept ca manifestări naturale ale naturii umane imperfecte și să lucrez asupra mea către o mai mare autenticitate.

Dalai Lama, cu cât îl cunosc mai mult, principiile, idealurile lui, profunzimea înțelepciunii și compasiunii sale, cu atât mai mult este un exemplu pentru mine foarte extraordinar personalitate. Prin prelegerile sale, poveștile despre el, poveștile despre viața lui, am întâlnit o sursă de înțelepciune profundă. Deși nu sunt un budist practicant și nu sunt interesat de nivelurile mitologice ale religiei, îmi cultiv legătura cu Dharma ca înțelepciune transcendentală.

Pentru mine, Dharma nu este egală cu budismul, hinduismul sau orice religie. Aceasta este înțelepciunea sacră, yoga transformării alchimice, care străbate secolele și toate religiile majore, evoluând în descrierile lor, referentul lor transcendental, acea realitate non-concepuală către care ei îndreaptă și a cărei manifestare pot fi o manifestare în structura lor profundă. Dharma este în creștinism, și în islam, și în budism, și în șaivism și în șamanism. Un fel de apă de izvor de adâncime, din sursa ei inepuizabilă, potolind setea sufletului în sunete cu adevărat adevărate și universale.

Fotografie © Tatyana Parfenova

În general, pentru mine Dalai Lama persoana importanta tocmai prin personalitatea mea și profunzimea înțelegerii a ceea ce recunosc ca fiind dimensiunile esențiale ale învățăturii budiste. Am fost la Riga tocmai pentru a fi în prezența acestui înțelept absolut extraordinar care m-a atins atât de profund, cât mai era o oportunitate atât de prețioasă.

Până după-amiază eram deja foarte obosit, dar prima jumătate înainte de prânz și aspectele celei de-a doua m-au inspirat. Vreau să-mi notez impresiile înainte ca acestea să se degradeze, înainte de a fi purtate de râul timpului, erodând toate structurile conștiinței noastre, ca tot ceea ce este uman în general.

Dalai Lama a început prin a predica o viziune holistică centrată pe lume a unității întregii umanități, a frăției existențiale și a fraternității noastre ca specie: noi toți, șapte miliarde de oameni, ne naștem, trăim și murim, suferim și experimentăm fericirea.

O problemă acută cu care se confruntă omenirea este abundența conflictelor interreligioase și interreligioase, precum și rivalitatea și neîncrederea în interiorul religiilor. Rivalitățile, de exemplu, între școlile de budism sau confruntarea dintre suniți și șiiți în islam provoacă tristețe și îngrijorare profundă cu privire la dezbinarea noastră artificială, în timp ce toate religiile majore propovăduiesc compasiunea și iubirea. Există mulți oameni cu abilități și accentuări diferite, 6 miliarde de oameni de pe planetă mărturisesc religie și, pentru toți, diversitate de opinii și sisteme filozofice. Este important să lucrăm la reconcilierea religiilor și a dialogului interconfesional.

Dalai Lama subliniază că este îngust la minte să spui că există o singură religie adevărată care aduce un singur adevăr: astăzi trăim într-o lume cu multe religii și multe adevăruri.

Dalai Lama subliniază că este îngust la minte să spui că există o singură religie adevărată care aduce un singur adevăr: astăzi trăim într-o lume cu multe religii și multe adevăruri. Dalai Lama notează în special: te rog, dacă îl consideri prietenul tău, el cere să respecte toate religiile lumii care poartă un mesaj de compasiune și iubire. Toate religiile au scopul de a crea o lume în care să existe dragoste și compasiune. Avem nevoie de religii diferite. Ar trebui să fie multe altele, pentru că oamenii sunt diferiți: aceeași religie nu le convine tuturor.

În ceea ce privește budismul, Dalai Lama notează că există diferite niveluri predare in functie de capacitate. El cheamă să nu se limiteze budismul doar la cel mai de jos nivel de credință oarbă, pentru că dacă există o astfel de limitare, atunci budismul nu va dura mult. Este important să studiem nivelurile sofisticate ale filozofiei budiste și ale practicii Dharmei. De asemenea, este necesar să se elibereze budismul, ca și alte religii, de vestigiile culturale ale societăților feudale în care au apărut. De exemplu, diviziunea de caste inacceptabil de rigidă de care încă suferă oamenii din castele inferioare din India. În budismul tibetan însuși, există încă o desconsiderare inacceptabilă față de femei, o slăbire a rolului și statutului ei în comparație cu bărbații. Aceste relicve ale trecutului trebuie depășite.

Fotografie © Tatyana Parfenova

Chiar dacă există diferențe în fundamentele filozofice în diferite tradiții, nu ar trebui să împărțim rigid oamenii în ai noștri și străini. Este important să ne îndepărtăm de această mentalitate în favoarea unei viziuni mai centrate pe lume și non-sectare.

Există o varietate de învățături în budism. Există un canon Pali care spune că Buddha a început ca o persoană comună, iar apoi după câțiva ani de practică a câștigat iluminarea. Canonul sanscrită vede situația într-un mod ușor diferit: bazele pentru iluminare erau deja puse în conștiința lui Buddha Shakyamuni; în încarnarea sa, el a recâștigat doar iluminarea. Aceasta implică cele patru corpuri ale lui Buddha, a căror viziune, în opinia mea, este o extensie majoră a învățăturii, ținând cont de realitățile esențiale ale dimensiunilor mai subtile ale conștiinței și existenței.

Dalai Lama menționează similitudinea uimitoare dintre fizica cuantică și vederi filozofice Budismul s-a dezvoltat cu secole în urmă. Îmi amintesc mai ales fraza că obiectul și conștiința sunt manifestări ale unei singure amprente karmice. Însăși distincția dintre subiect și obiect este artificială.

Obiectul și conștiința sunt manifestări ale unei singure amprente karmice. Însăși distincția dintre subiect și obiect este artificială

Niveluri diferite de abordare: În timp ce nivelul sutric reprezintă cunoștințe generale și principii potrivite pentru toate masele de oameni, învățăturile tantrice sunt extrem de individualizate. Fiecare învățătură tantrică este adaptată individual la calitățile și proprietățile unice ale unui anumit individ. Există diferite tantre pentru diferite tipuri de personalitate, acestea sunt selectate individual.

Dalai Lama a spus ceva foarte revigorant: trebuie să fim budiști din secolul XXI și să studiem budismul în plenitudinea și diversitatea lui. Treceți dincolo de nivelul suprafeței. Cea mai importantă metodă a budismului este practicarea bodhicitei, sau înțelegerea totul ca gol. Vacuitatea este recunoașterea multidimensională a coemergenței interdependente a fenomenelor.

Mai am câteva pagini de note. Desigur, nu pretind că transmit cuvintele lui Dalai Lama sută la sută, deși unele afirmații sunt citate literale. Poate că mâine voi continua să împărtășesc notițe despre cele mai emoționante momente pentru mine. Nu stiu. Mai sunt câteva pagini de teze care au rezonat cu mine în acea zi. Poate maine va fi altceva. Fie ca aceste cuvinte să beneficieze cel puțin unei persoane.

Ziua 2

Impresiile date în această secțiune din restul primei zile și din întreaga a doua zi au fost notate trei săptămâni mai târziu pe baza notelor întocmite în timpul zilelor de antrenament.

Întrucât nu am avut ocazia să-mi notez impresiile imediate din a doua zi imediat după finalizarea exercițiilor, a doua parte a acestor note se va baza pe câteva puncte pe care le-am remarcat, care mi s-au părut deosebit de interesante, și amintiri.

În primul rând, îmi amintesc un lucru care mi s-a părut, la prima vedere, banal, dar pe care l-am perceput ca fiind extrem de important. Dalai Lama a subliniat necesitatea de a studia filosofia budistă și de a testa principiile acesteia în practică. Nu este nevoie să iei nimic de bun. Totuși, și acest lucru este foarte important, dacă suntem convinși de adevărul a ceva, trebuie să-l urmăm. S-ar părea o idee simplă, dar câte exemple cunosc din viața mea și din viața altora, când ești convins în mod repetat de adevărul unor intuiții înalte, dar prin inerție continui să înoți în vechiul și deja uscat. canal sus.

În loc să rămânem cu gura căscată într-o gestalt autonomă, o viziune extremă a semnificației noastre supreme auto-existente, putem practica dispersarea pentru a îmbrățișa o viziune panoramică a realității radiante.

Multe alte lucruri și principii care mi s-au părut cunoscute din cititul literaturii și din ascultarea prelegerilor, care au fost transmise de Dalai Lama, au fost înregistrate în conștiința mea cu o prospețime reînnoită. Am privit puțin diferit, cu o senzație nouă, la principiul cultivării ecuanimității, formulat de Dalai Lama ca practica de „aliniere” pe sine și pe ceilalți și de a avea grijă de ceilalți, acolo unde conștiința întunecată este preocupată în primul rând de sine.

Ideea însăși a separării mele și a faptului că sunt buricul pământului este construită și nu corespunde realității mai mari care se deschide odată cu dezvoltarea capacității de înțelepciune plină de compasiune. În loc să rămânem cu gura căscată într-o gestalt autonomă, o viziune extremă a semnificației noastre ultimă autoexistentă, putem practica dispersarea și ne nivelăm percepțiile pentru a îmbrățișa o viziune panoramică a realității radiante.

Fotografie © Tatyana Parfenova

Conștientizarea înaltă devine rodul dinamic al practicii regulate și pe termen lung a explorării analitice meditative a constructelor fenomenologice și conceptuale de bază pe care le construiesc despre mine și despre lume - sau, mai precis, care sunt construite în domeniul meu fenomenologic sub influența multor cauze si efecte. Agățarea de propria importanță și agățarea de existența veridică (adică independent-izolata) atât a obiectelor „eu” cât și a obiectelor „externe” reprezintă un obstacol în calea autodescoperirii spirituale și a emancipării conștiinței.

Putem lua, de exemplu, diverse afecte, sau reacții emoționale în raport cu obiectele fenomenologice. Aceeași furie. Potrivit lui Dalai Lama, lipsa de atractivitate (sau atractivitatea) oricărui obiect este creată în proporție de 90% de mintea noastră — așa cum a arătat Nagarjuna, de exemplu. Ni se pare că obiectele există într-un mod autoexistent din exterior (și le percepem pur), dar nu este absolut așa: nici obiectele nu există separat și independent, nici percepția noastră nu este pură. Totul ia naștere în orizontul co-emergenței interdependente - golul total al fenomenelor.

Meditația analitică, care servește ca una dintre practicile fundamentale pentru cultivarea atenției, este o perspectivă asupra tiparelor mentale din perspectiva vidului.

În numele meu, aș adăuga că psihologia modernă, care s-a dezvoltat în ultimul secol, este foarte conștientă de acest lucru. Oricine lucrează în domeniul psihologiei practice asociat cu studiul aspectelor psihodinamice ale conștiinței este în cele din urmă convins că lumea pe care o percepem subiectiv este, în multe privințe, o proiecție a conștiinței noastre. Nu în sensul ontologic că lumea ca ceva obiectiv este o creație subiectivă a minții mele individuale, ci în sensul co-construcției realității și al faptului că reacțiile noastre sunt în mare măsură determinate de filtrele de percepție care au apărut în cursul istoriei individuale și colective și structurile inconștiente ale conștiinței, precum și alte „puncte oarbe”. Mintea noastră se agață febril și adesea destul de arbitrar de evaluările evenimentelor, atârnând pe toate etichete conceptuale și afective confuze și din aceste evaluări adesea false și nereflectate este țesut fusul comun al existenței noastre colective samsarice.

Dalai Lama subliniază că meditația analitică, care servește ca una dintre practicile fundamentale pentru cultivarea atenției, este o perspectivă asupra tiparelor mentale din perspectiva golului. Explorăm cauzele atât ale atitudinilor cognitive, cât și ale emoțiilor (furie etc.) și exersăm vizualizarea obiectului studiat dintr-o perspectivă largă. Scopul este o viziune sistematică, s-ar putea spune panoramică, a obiectului din toate părțile și unghiurile. Însuși Dalai Lama, potrivit lui, se angajează zilnic într-un studiu meditativ amănunțit al tuturor acestor fenomene și structuri de manifestare a lumii, saturându-le, așa cum aș spune, cu conștientizare.

Acest lucru nu este într-adevăr atât de ușor de înțeles și de stăpânit, mai ales când sunteți în stadiul inițial de cunoaștere a filozofiei budiste și nu sunteți familiarizat cu aparatul ei meditativ-contemplativ. Doctrina vidului nu se referă la nicio stare mentală specifică și specifică, așa cum se înțelege uneori, este o doctrină destul de profundă și subtilă a unei realități dinamice de nedescris, care rezumă înțelegerile cognitive și psihopraxice serioase ale oamenilor de știință budiști. Realizarea acestui lucru necesită dezvoltarea unor abilități înalte în toate sensurile.

După cum insistă Dalai Lama, dacă te bazezi pe învățăturile lui Buddha din punctul de vedere al abilităților scăzute și al credinței pur oarbe, atunci nu va dura mult și va dispărea

Dar, așa cum insistă Dalai Lama, dacă te bazezi pe învățăturile lui Buddha din punctul de vedere al abilităților scăzute și al credinței pur oarbe, atunci nu va dura mult și va dispărea. Este imperativ să vă bazați pe interpretări de nivel superior și să dezvoltați capacitatea de a face acest lucru pentru a servi lumea cel mai bun mod. La sfârșitul celei de-a doua zile, Dalai Lama a spus că el însuși dedică în mod constant timp studiului diverselor texte filosofice și a încurajat pe toți cei prezenți să studieze ceva nou în fiecare zi. Este important să citiți în mod constant diverse cărți și tratate și să înțelegeți semnificația lor. Este extrem de important să dezvoltăm o înțelegere holistică a diverselor filozofii budiste.

De mai multe ori Dalai Lama a insistat asupra problemei iubirii. Și aici, el dezvăluie o viziune care impune practicianului cerințe morale serioase să se dezvolte și să nu se oprească la „proto-afecte”. Într-un fel, aceasta coincide serios cu dezvoltarea filozofiei vest-europene, cu imperativul său centrat pe lume, care necesită o viziune extrem de înaltă a unității întregii umanități.

Fotografie © Tatyana Parfenova

Potrivit lui Dalai Lama, iubirea preconcepută sau biologică este mai puțin perfectă decât iubirea rezultată din formarea sau dezvoltarea minții. Este necesar să ne dezvoltăm conștiința și relațiile în care intrăm cu realitatea în toate manifestările ei, să examinăm analitic diferitele precondiții ale atitudinilor și afectelor noastre și să explorem consecințele pe termen lung ale alegerilor noastre cognitive și emoționale. La urma urmei, atașamentul excesiv față de obiectul iubirii nu este departe de ură; ca în proverbul că „de la dragoste la ură există un pas”. Ce har există într-o asemenea impulsivitate? Este important să dezvolți o poziție adultă și matură, bogată în reflexie în ceea ce privește iubirea și să o conectezi cu o profundă înțelepciune. fundamentele filozoficeînţelegerea structurii globale a realităţii noastre existenţiale.

Dragostea, așa cum spune Dalai Lama, este importantă nu orbește, ci ca rezultat al dezvoltării spirituale. Dragostea universală, care nu este asociată cu atașamentul față de vreo identificare și fenomen îngust, este cu adevărat culmea și măreția spiritului. Cea mai importantă piatră de hotar pe calea dezvoltării unei astfel de iubiri cu adevărat înalte, sau universale, este meditația asupra equanimității față de toate ființele, atât „prieteni”, cât și „dușmani”. Ecuanimitatea nu înseamnă indiferență; aceasta este o atitudine la fel de binevoitoare în suflet, o atitudine iubitor-compătimitoare față de toate ființele conștiente care împărtășesc cu noi la nivelul existențialității lor de bază o anumită dorință comună pentru o viață fericită.

Dragostea universală, care nu este asociată cu atașamentul față de vreo identificare și fenomen îngust, este cu adevărat culmea și măreția spiritului.

A doua zi a fost marcată de o sesiune de întrebări și răspunsuri extrem de fructuoasă, lungă și intensă. Dalai Lama a fost nemulțumit de calitatea și nivelul întrebărilor din prima zi, așa că în a doua zi organizatorii au încercat să selecteze întrebări cu adevărat esențiale referitoare la învățăturile budiste. Drept urmare, secțiunea de întrebări și răspunsuri a fost extrem de interesantă, iar Dalai Lama chiar a amânat de mai multe ori începerea predării oficiale pentru a răspunde „încă una sau două întrebări”.

Un reprezentant al uneia dintre comunitățile budiste din Moscova i-a adresat lui Dalai Lama o întrebare importantă. Din cauza modificărilor de legislație, potrivit celui care a pus întrebarea, acum un grup religios trebuie să fie înregistrat oficial, iar confesiunea trebuie să aibă propriul templu pentru săvârșirea ritualurilor religioase. Din mai multe motive, încă nu există templu budist. Cum se poate practica budismul într-o astfel de situație?

Răspunsul lui Dalai Lama a fost neobișnuit de puternic. El a început cu faptul că în budism există nu numai și nu atât o parte religioasă, legată de religie și de asemenea importantă în sine, ci și o parte referitoare la filosofia budistă și știința conștiinței, care poate fi utilă întregii omeniri, indiferent de accesoriile lor de apartenență religioasă. Iar Dalai Lama a recomandat clar și direct să ne concentrăm nu pe partea religioasă a budismului, ci pe înființarea unui institut academic, mai degrabă decât religios, la Moscova, în care să poată fi studiată contribuția potențială a budismului la viziunea științifică asupra lumii. În Rusia, la începutul secolului al XX-lea, exista cea mai puternică școală de cercetare științifică asupra budismului, aceste lucrări sunt semnificative și sunt încă studiate.

Dalai Lama a subliniat de mai multe ori că universitățile ar trebui să devină centre pentru studiul filosofiei budiste și al științei conștiinței

Dalai Lama a subliniat de mai multe ori că universitățile ar trebui să devină centre pentru studiul filosofiei budiste și al științei conștiinței. Și mănăstirile înseși ar trebui să devină centre de învățare non-religioasă, în care oamenii să poată studia elementele de bază ale filosofiei și buddologiei fără a fi nevoie de convertire și practică religioasă. În timpul învățăturilor, el a menționat de mai multe ori rolul important în istoria budismului jucat de o astfel de instituție precum mănăstirea-universitate Nalanda, care a dat naștere unei întregi galaxii de cercetători și practicanți budiști care au jucat un rol colosal în formarea Tradiția indo-tibetană a budismului.

Dalai Lama a reiterat, de asemenea, ceea ce este un subiect cu adevărat important pentru el. Este important să invităm reprezentanți ai diferitelor religii la astfel de universități implicate în studiul academic al budismului și să creăm în mod activ spațiu pentru dialogul interconfesional.

Fotografie © Tatyana Parfenova

Redactorii Eros și Cosmos au participat și ei la procesul de a pune întrebări. Fotojurnalista noastră Tatyana Parfenova a pus o întrebare despre rolul frumuseții și al esteticii în eliberarea și trezirea spirituală. Cert este că, în tradiția filosofică europeană, Marea Triada - Adevăr, Bine, Frumusețe - încă de pe vremea filosofului mistic Platon a jucat un rol formator de sistem, de sinteză pentru întreaga viziune paneuropeană asupra lumii (de exemplu, în integral filozofia contemporanului nostru, acest „Trei Mari” este piatra de temelie; pentru conștiința rusă este, de asemenea, un subiect semnificativ, deoarece marele filozof rus al secolului al XIX-lea Vladimir Solovyov a subliniat rolul Frumuseții din această triadă în salvarea lumii, Dostoievski a reflectat acest lucru în lucrările sale; filozoful german Kant a numit estetica cea mai înaltă sinteză a cunoștințelor teoretice și etice). De asemenea, în toate religiile lumii, iar budismul nu face excepție, există o dimensiune estetică într-o măsură foarte serioasă în ritualuri și iconografie.

Dacă acționăm cinstit, atunci acțiunile corpului, vorbirea, mintea, manifestările exterioare ale corpului - toate vor fi de asemenea bune, vor fi însoțite de o dimensiune a frumuseții

Dalai Lama a dat un răspuns destul de lung despre rolul Frumuseții pe calea spirituală. Mai exact, în răspunsul său s-a concentrat pe manifestările frumuseții. În practica budistă, se cultivă viziunea faptelor frumoase, mișcărilor corpului, sunetelor etc.. Dacă acționăm cinstit, atunci acțiunile corpului, vorbirea, mintea, manifestările exterioare ale corpului - toate vor fi, de asemenea, bune, vor fi însoţite de o dimensiune a frumuseţii. Frumusețea este indisolubil legată de moralitatea acțiunilor noastre, de motivația lor morală: dacă ne gândim doar la binele nostru, fără să fim atenți celorlalți, chiar dacă încercăm să ne arătăm frumos în exterior, atunci, de fapt, oamenii nu sunt proști - vor înţelege că aceasta este doar o manifestare externă. Poate dura ceva timp, dar oamenii recunosc invariabil prezența doar a învelișului exterior și absența esenței. Dacă acțiunile și motivațiile tale sunt complet transparente, atunci toate acțiunile corpului tău, gândurile și sunetele de vorbire pe care le pronunți vor fi frumoase.

Potrivit lui Dalai Lama, dacă avem dorința de a aduce beneficii altora, aceasta este frumusețea. Dacă cauți să-i faci rău altora, dacă ești furios, gelos, lacom față de ceilalți - aceste acte mentale sunt lipsite de frumusețe, nu sunt expresii sau manifestări frumoase ale corpului, vorbirii și minții noastre. Chiar dacă încercăm să ne acoperim aspirațiile egoiste, nu vom reuși să facem asta. Când gândurile noastre sunt concentrate pe ceva frumos, când ne străduim să facem fapte bune, atunci manifestările noastre ale corpului, vorbirii și minții vor fi pline de frumusețe.


Fotografie © Tatyana Parfenova

Spre sfârșitul sesiunii de întrebări și răspunsuri, lui Dalai Lama i s-a adresat o întrebare în mai multe părți despre ce se întâmplă, din punctul de vedere al învățăturii budiste, cu corpul și conștiința în primele momente, ore și zile după moarte și cum se desfăşoară procesul renaşterii. A urmat un răspuns uluitor în profunzime, culminând cu o simfonie de proporții cosmice. Dalai Lama a început prin a descrie fenomene interesante care se pot întâmpla în primele ore după moarte, mai ales dacă a fost făcută în mod conștient. Faptul este că conștiința poate rămâne într-un corp mort dacă s-a format o atitudine meditativă adecvată în timpul vieții în cadrul formelor avansate de yoga budistă. Dalai Lama a cerut un studiu sistematic și științific al unor fenomene interesante de aproape de moarte care apar ca urmare a unor astfel de practici.

Într-un număr infinit de universuri se poate găsi spațiu pentru transformarea spirituală

În continuare, Dalai Lama a rostit câteva cuvinte cu entuziasm despre teoria budistă a renașterii în legătură cu fenomenul bardo, sau stări intermediare (accesul la care se deschide imediat după moarte, care de obicei sperie oamenii nepregătiți, dar poate, de fapt, deschide. calea spre eliberare). În stările de bardo post-mortem, în care conștiința unei persoane poate rămâne multe zile, există „ corp subțire„bardo, foarte plastic și nelimitat de spațiu și timp convențional. Din moment ce cosmografia budistă subliniază existența a nenumărate universuri, o ființă în starea bardo poate renaște „mental” oriunde în acest ocean al existenței. De asemenea, este important ca într-un număr infinit de universuri să găsești spațiu pentru transformarea spirituală.

Aici Dalai Lama a făcut paralele cu astronomia și cosmologia științifică moderne. Prima, în special, a descoperit existența a nenumărate galaxii în universul nostru și, cu cât telescoapele noastre sunt mai bune, cu atât descoperim mai multe galaxii. Dalai Lama, în răspunsul său, și-a arătat clar fascinația față de întrebarea cum se raportează exact ideea budistă a nenumăratelor universuri cu cele moderne. cunoștințe științifice despre spațiul universal gigantic și nemărginit, plin cu miriade de galaxii cu miriade de sisteme stelare și alte obiecte necunoscute.

Gust care persista

Scriu aceste rânduri în timp ce mă întorc acasă de la Riga. Probabil, astfel de călătorii lasă amprenta vieții. Îmi amintesc cum am văzut Praga când eram adolescent. Îmi amintesc și acum amprenta pe care mi-a lăsat-o acest oraș, de parcă s-ar fi trezit o veche amintire. Am avut sentimente bune despre călătoria la Riga. Erau justificate. Orașul, oamenii, totul este incredibil de frumos. Vremea nu ne-a dezamăgit.

Și, bineînțeles, Dalai Lama: chiar și acum par să-i simt prezența, deși a trecut mai mult de o zi de la finalizarea învățăturilor. Am obținut exact ceea ce am mers: îmi doream să fiu în domeniul unei persoane cu care mă simt din ce în ce mai legată cu fiecare an care trece din viața mea. Compasiunea și inima sa uriașă, precum și viziunea sa holistică și integrată asupra principiilor învățăturilor transcendentale, aduc la viață ceva bun, pur și corect în mine.

Îmi amintesc că la un moment dat în urmă cu câțiva ani s-a întâmplat ceva extrem de important. O întindere largă de învățături Mahayana și jurământul etern, luate dincolo de timp și spațiu, s-au deschis în fața privirii mele interioare. Un jurământ de a-mi dedica inima transformării lumii și eliberării tuturor ființelor conștiente din toate lumile și vremurile, de-a lungul eonilor și secolelor, strălucind cu o speranță auto-împlinită și autoeliberatoare pentru profunzimea și abisul spiritului care nu îmi aparține mie sau altcuiva. În creuzetul acestui jurământ, orice agățare este incinerată și deșertăciunea vederilor false este distrusă.

Boris Grebenshchikov, Acvariu și Orchestra Simfonică.
Concert după învățăturile lui Dalai Lama la Riga (2016).
Fotografie © Tatyana Parfenova

În fluxul experiențelor vieții, mi-am dat seama că toate necazurile, chinurile și necazurile mele erau cauzate de propria mea agățare de mine, de dorința mea egoistă de a obține ceva și de a respinge altceva. Într-adevăr, nimeni înțelept nu ar alege suferința: suferim pentru că ne încăpățânăm să facem alegeri în favoarea cauzelor care dau naștere suferinței. Suntem literalmente imprimați cu obiceiuri mentale proaste; suntem ca plămânii unui fumător în comparație cu plămânii unei persoane sănătoase.

Paradoxul bodhicitei este că, îmbrățișând perspectiva compasiunii și milei, eradicând dependența de auto-fixare, se deschide o panoramă montană a Marelui Vehicul, transportându-ne de la un țărm existențial la altul.

Suferim pentru că ne încăpățânăm să facem alegeri în favoarea cauzelor care creează suferință. Obiceiurile proaste ale minții sunt literalmente imprimate în noi.

Spațiul altei persoane este saturat de recunoașterea golului, iar propriul meu chip adevărat este reflectat în această oglindă. Toate elementele, seriale asociative, șirurile de amintiri joacă o glumă volubilă, învârtindu-se și învârtindu-se în creativitatea cosmică, mișcarea creatoare a Cosmosului. Sunt și nu sunt prizonier sau captiv pentru totdeauna.

Pas cu pas, intuitiv, îmi urmăresc inima și îmi amintesc ceva important despre ce semnificații sunt extrem de posibile și reale. Și acest pelerinaj a condus în cele din urmă, la momentul potrivit, la o întâlnire cu o învățătură pe mai multe niveluri, întruchipată în activitatea largă a lui Dalai Lama și spațiul Dharmei deschis de prezența sa.

Suntem creaturi ciudate care trăim într-o lume minunată. Ni se pare că lumea ne este dată în conștiința de sine cotidiană și că conștiința noastră cotidiană de sine reprezintă adevărul suprem și singurul strat de conștiință care poate exista doar. Acesta este egocentrismul naiv al falsei noastre conștiințe.

Boris Grebenshchikov, Acvariu și Orchestra Simfonică.
Concert după învățăturile lui Dalai Lama la Riga (2016).
Fotografie © Tatyana Parfenova

Conștiința noastră fenomenologică obișnuită este un construct care a apărut ca urmare a articulării a miliarde de ani de evoluție, a mișcărilor temporare ale materiei și a perturbărilor culturii, a presiunii experiențelor primilor ani de viață și a experiențelor traumatice ale perioada perinatală, precum și alegerile și tendințele făcute de intenționalitatea noastră; este o încurcătură adaptativă de senzații, o agregare de amprente karmice, urme și înclinații ale turbulenței fluxului universal.

Este naiv să credem că o astfel de structură plastică și multidimensională, care este ființa noastră în lume, este într-adevăr limitată exclusiv la stratul ei superficial, care poate fi desemnat ca un tunel dualist al realității sau o transă a vieții cotidiene. Lumea, ca un mister nesfârșit și de nedescris, necondiționat și plin de viață, ne cheamă să ne întâlnim pe Sine. Tot ceea ce putem spune despre lume în conștiința noastră dualistă nu conține în mod absolut Lumea ca atare.

Tot ceea ce putem spune despre lume în conștiința noastră dualistă nu include Lumea ca atare.

Întâlnirea cu cele veșnice și strălucitoare provoacă tremur, dar boabele căzute în pământ trebuie să îndrăznească să moară pentru a germina. Nu există trecut, a decăzut deja acum, nu există viitor decât în ​​imaginația care se desfășoară în prezent. În orizontul expansiv al prezentului, toate evenimentele dansează și ard în focul conștiinței primordiale transcendentale. Tot ceea ce se întâmplă nu poate fi amânat; totul în prezent este despachetat de un șir de consecințe. Eliberarea noastră și moartea se vor desfășura doar în prezent. Și va depinde doar de noi dacă vom putea discerne în spatele vălului construcțiilor banale un alt plan al existenței, o alteritate care strălucește prin toate lucrurile mărunte ale acestei lumi. Perspicacitatea cunoașterii transcendentale, prajna, străbate straturile realității convenționale și vă permite să vedeți ceea ce nu puteți dezvălui mai târziu. Un jurământ de necălcat de a rămâne cu adevărul tău original va arunca lumină asupra tuturor impresiilor întunericului.

(Eugene Pustoșkin)

Psiholog clinician, eseist, traducător de cărți ale filosofului Ken Wilber, cercetător și practicant al abordării integrale. Prezentator al seminariilor despre Holocendență și Meditație Integrală. Editor științific al edițiilor în limba rusă ale unui număr de cărți de Daniel Siegel, Otto Scharmer și Robert Keegan, publicate de Mann, Ivanov și Ferber. Conduce un cabinet psihologic privat.

www.pustoshkin.com

Închide