O expunere corectă a credinței ortodoxe. Sfântul Ioan Damaschinul - o expunere exactă a credinței ortodoxe O expunere exactă a canonului credinței ortodoxe din Sfânta Scriptură

[Dumnezeu este o Ființă] necreată, fără început, nemuritoare și nelimitată și veșnică, imaterială, bună, care posedă putere creatoare, dreaptă, iluminatoare, neschimbată, lipsită de pasiune, de nedescris, de neînțeles, nelimitată, de nedefinit, invizibilă, inaccesibilă minții, [în nicidecum ] nu nevoiaș, autocratic și independent, atotputernic, dătător de viață, atotputernic, infinit de puternic, sfințitor și dăruitor, îmbrățișând și conținând totul împreună și asigură totul.

Natura Divină are toate acestea și altele asemenea prin natură, neprimind-o de nicăieri, ci ea însăși distribuind fiecare bine propriilor creații, după puterea în care fiecare în parte poate primi.

Există atât păstrarea, cât și găsirea Ipostazelor – Unul în Altul; căci Ei sunt nedespărțiți și nedespărțiți, Unul de celălalt, având pătrundere reciprocă necontopită; nu în așa fel încât să se amestece sau să fuzioneze, ci în așa fel încât să fie strâns uniți unul cu celălalt; căci Fiul este în Tatăl şi în Duhul; iar Duhul este în Tatăl şi în Fiul; iar Tatăl este în Fiul și în Duhul, deși nu există nimicire [a indivizilor], sau confuzie sau fuziune. Există atât unitatea, cât și identitatea mișcării, pentru că una este aspirația și una este mișcarea celor trei Ipostaze, care este exact imposibil de văzut în natura creată.

Moscova: Editura Mănăstirii Sretensky, 2011. - 592 p.

ISBN 978-5-7533-0607-4

Venerabilul Ioan Domaskin - O expunere exactă a credinței ortodoxe - Tezaurul spiritual - Cuprins

Prefața traducătorului

CARTEA UNICĂ

• CAPITOLUL I Că Zeitatea este de neînțeles și că nu trebuie să facem întrebări sau să arătăm curiozitate cu privire la ceea ce nu ne-a fost transmis de sfinții profeți, apostoli și evangheliști
• CAPITOLUL II Despre ceea ce poate și nu poate fi exprimat prin vorbire și despre ceea ce poate fi cunoscut și ce nu poate fi cunoscut
• CAPITOLUL III Dovada că Dumnezeu există
• CAPITOLUL IV Ce este Dumnezeu? Că Divinul este de neînțeles
• CAPITOLUL V Dovada că Dumnezeu este unul și nu mulți dumnezei
• CAPITOLUL VI Despre Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu, dovada împrumutată de la rațiune
• CAPITOLUL VII Al Duhului Sfânt, Dovada din rațiune
• CAPITOLUL VIII Despre Sfânta Treime. Despre deosebirea dintre cele trei Ipostaze; și despre afaceri, și minte și gândire
• CAPITOLUL IX Ce se spune despre Dumnezeu
• CAPITOLUL X Al Unirii și Despărțirii Divine
• CAPITOLUL XI Ce se spune despre Dumnezeu în chip trupesc
• CAPITOLUL XII Cam același lucru. Mai multe despre numele divine, mai multe detalii
• CAPITOLUL XIII Despre locul lui Dumnezeu și că numai Divinitatea este de nedescris. Despre locul Îngerului și al sufletului și despre cele de nedescris
• Un rezumat al celor spuse despre Dumnezeu: Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Și despre Cuvânt și Duh.
• CAPITOLUL XIV Proprietăţile naturii divine

CARTEA A DOUA

• CAPITOLUL I (15) Despre sec
• CAPITOLUL II (16) Despre creaţie
• CAPITOLUL III (17) Despre Îngeri
• CAPITOLUL IV (18) Despre diavol si demoni
• CAPITOLUL V (19) Al creaţiei vizibile
• CAPITOLUL VI (20) Despre rai
• CAPITOLUL VII (21) Despre lumină, foc, lumini, atât soare, lună, cât și stele
• CAPITOLUL VIII (22) Despre aer şi vânturi
• CAPITOLUL IX (23) Despre ape. Despre mări
• CAPITOLUL X (24) Despre pământ și ce se naște din el
• CAPITOLUL XI (25) Despre Paradis
• CAPITOLUL XII (26) Despre om.
• CAPITOLUL XIII (27) Despre plăceri
• CAPITOLUL XIV (28) Despre tristeţe
• CAPITOLUL XV (29) Despre frică
• CAPITOLUL XVI (30) Despre mânie
• CAPITOLUL XVII (31) Despre facultatea imaginaţiei
• CAPITOLUL XVIII (32) Despre sentiment
• CAPITOLUL XIX (33) Despre facultatea de a gândi
• CAPITOLUL XX (34) Despre capacitatea de a-și aminti
• CAPITOLUL XXI (35) Despre cuvântul interior și cuvântul rostit
• CAPITOLUL XXII (36) Despre pasiune și activitate (energie)
• CAPITOLUL XXIII (37) De energie [acțiune sau activitate]
• CAPITOLUL XXIV (38) Despre voluntar și involuntar
• CAPITOLUL XXV (39) Despre ceea ce este în puterea noastră, adică despre libera decizie
• CAPITOLUL XXVI (40) Despre ce se întâmplă
• CAPITOLUL XXVII (41) Despre motivul pentru care ne-am născut cu liberul arbitru
• CAPITOLUL XXVIII (42) Despre ceea ce nu este în puterea noastră.
• CAPITOLUL XXIX (43) Despre Providenţă
• CAPITOLUL XXX (44) Despre previziune și predestinare

CARTEA A TREIA

• CAPITOLUL I (45) Despre economia și grija divină în raport cu noi și despre mântuirea noastră
• CAPITOLUL II (46) Despre imaginea concepţiei Cuvântului şi despre Întruparea Sa Divină
• CAPITOLUL III (47) Despre cele două naturi, împotriva monofiziților
• CAPITOLUL IV (48) Despre modul de comunicare reciprocă a proprietăţilor
• CAPITOLUL V (49) Despre numărul naturilor
• CAPITOLUL VI (50) Că întreaga natură divină, într-unul din ipostazele sale, este unită cu întreaga natură umană și nu parte la parte.
• CAPITOLUL VII (51) Despre unicul ipostas complex al lui Dumnezeu Cuvântul
• CAPITOLUL VIII (52) Celor care află dacă firile Domnului sunt ridicate la o cantitate continuă, sau la una divizată.
• Celor care întreabă dacă două naturi sunt crescute sub cantitate continuă sau sub divizată
• CAPITOLUL IX (53) Răspuns la acesta: nu există natură lipsită de ipostază?
• CAPITOLUL X (54) Despre cântecul Trisagion
• CAPITOLUL XI (55) Despre natura care este contemplată în gen și indivizibilă și despre diferența atât a unirii, cât și a întrupării; Iot, cum ar trebui să fie înțeleasă [expresia]: „Una natură a lui Dumnezeu, Cuvântul este întrupat”
• CAPITOLUL XII (56) Că Sfânta Fecioară este Maica Domnului; împotriva nestorienilor
• CAPITOLUL XIII (57) Despre proprietăţile a două naturi
• CAPITOLUL XIV (58) Despre cele [două] voințe și libertăți ale Domnului nostru Iisus Hristos
• CAPITOLUL XV (59) Din lucrările care au loc în Domnul nostru Iisus Hristos
• CAPITOLUL XVI (6o) Împotriva celor care spun că dacă o persoană este de două naturi și cu două acțiuni, atunci este necesar să spunem că în Hristos au fost trei naturi și același număr de acțiuni.
• CAPITOLUL XVII (61) Că natura cărnii și voinței Domnului sunt îndumnezeite
• CAPITOLUL XVIII (62) Mai multe despre [două] voințe și libertăți, și minți, și cunoaștere și înțelepciune
• CAPITOLUL XIX (63) Despre acțiunea dumnezeiască
• CAPITOLUL XX (64) Despre patimile fireşti şi imaculate
• CAPITOLUL XXI (65) Despre ignoranţă şi sclavie
• CAPITOLUL XXII (66) Despre prosperitate
• CAPITOLUL XXIII (67) Despre frică
• CAPITOLUL XXIV (68) Despre Rugăciunea Domnului
• CAPITOLUL XXV (69) Despre asimilare
• CAPITOLUL XXVI (70) Despre suferința trupului Domnului și impasibilitatea Divinității Sale
• CAPITOLUL XXVII (71) Că Divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în timpul morții Domnului și că un singur ipostas a fost păstrat
• CAPITOLUL XXVIII (72) Despre decădere și moarte
• CAPITOLUL XXIX (73) Despre coborârea în iad

CARTEA A PATRA

• CAPITOLUL I (74) Despre cele întâmplate după înviere
• CAPITOLUL II (75) Despre șederea de-a dreapta Tatălui
• CAPITOLUL III (76) Împotriva celor care spun că, dacă Hristos este două naturi, atunci fie slujiți făpturile închinându-vă firii create, fie numiți o natură vrednică de închinare, iar cealaltă nu este vrednică de ea.
• CAPITOLUL IV (77) De ce s-a făcut om Fiul lui Dumnezeu, și nu Tatăl și nu Duhul, și în ce a reușit El făcându-se om?
• CAPITOLUL V (78) Pentru cei care întreabă: Ipostasul lui Hristos este creat sau necreat?
• CAPITOLUL VI (79) Despre când a fost [astfel] numit Hristos?
• CAPITOLUL VII (8o) Celor care întreabă: a dat naștere Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și au fost două fire atârnate pe cruce?
• CAPITOLUL VIII (8ι) Cum este numit Singurul Fiu al lui Dumnezeu Cel Întâi Născut?
• CAPITOLUL IX (82) Despre credință și botez
• CAPITOLUL X (83) Despre credinţă
• CAPITOLUL XI (84) Despre Cruce, unde și despre credință
• CAPITOLUL XII (85) Despre Închinarea către Răsărit
• CAPITOLUL XIII (86) Despre Sfintele și [Prea] Curate Taine ale Domnului
• CAPITOLUL XIV (87) Despre genealogia Domnului şi despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu
• CAPITOLUL XV (88) Despre cinstirea sfinţilor şi a moaştelor lor
• CAPITOLUL XVI (89) Despre icoane
• CAPITOLUL XVII (90) Al Scripturii
• CAPITOLUL XVIII (91) Ce se spune despre Hristos
• CAPITOLUL XIX (92) Că Dumnezeu nu este autorul răului
• CAPITOLUL XX (93) Despre faptul că nu există două începuturi
• CAPITOLUL XXI (94) De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc?
• CAPITOLUL XXII (95) Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului
• CAPITOLUL XXIII (96). Împotriva evreilor, despre Sabat
• CAPITOLUL XXIV (97) Despre feciorie
• CAPITOLUL XXV (98) Despre circumcizie
• CAPITOLUL XXVI (99) Despre Antihrist
• CAPITOLUL XXVII (100) Despre Înviere

ANEXE LA TRADUCERE

• ANEXA I. Note
• ANEXA II. Note de natură teologică, filozofică, istorică
• ANEXA III. Index biblic sistematic al locurilor acoperite într-o expunere exactă a credinței ortodoxe
• ANEXA IV Indexul alfabetic al numelor proprii (non-biblice) ale persoanelor care apar în „Declarația exactă a credinței ortodoxe”

Venerabilul Ioan din Damasc - O expunere exactă a credinței ortodoxe - Tezaurul spiritual - Prefața traducătorului

Expunerea exactă a credinței ortodoxe, scrisă de călugărul Ioan Damaschinul și oferită acum atenției cititorilor evlavioși în traducere rusă, este una dintre cele mai remarcabile lucrări patristice, atât pentru marile sale merite interioare, cu adevărat rare, cât și pentru însemnătate enormă cu care ea, datorită meritelor sale, a fost și este întotdeauna folosită în creștin, mai ales în Biserica creștină ortodoxă.

Meritele sale și semnificația determinată de acestea vor fi lămurite în măsura necesară dacă, în primul rând, spunem puțin despre acele creații patristice și de altă natură care, având un caracter asemănător cu caracterul creației considerate a călugărului Ioan Damaschinul, au apărut. înainte de timpul vieții acestuia din urmă; dacă, în al doilea rând, atingând întrebări introductive, de exemplu, despre autenticitatea, timpul, scopul, împărțirea Expoziției Exacte a Credinței Ortodoxe (în cărți și capitole), problema relației sale cu alte lucrări ale aceluiași sfânt părinte și alte întrebări similare; în al treilea rând, să notăm pe scurt punctele esențiale cuprinse în conținutul creației patristice pe care o traducem; dacă, în al patrulea rând, comparăm prezentarea exactă a credinței ortodoxe cu experiențele dogmatice și de altă natură care au precedat-o și anume: evidențiind dependența ei față de acestea și în general atitudinea față de acestea etc.; şi dacă, în sfârşit, în al cincilea rând, după ce i-au evidenţiat meritele şi demeritele atribuite de oamenii de ştiinţă, subliniem oarecum atitudinea faţă de această creaţie a Sfântului Ioan Damaschin a Bisericii Creştine din toate timpurile ulterioare, până în prezent inclusiv.

Toate aceste întrebări, fiind importante în sine, sunt relevante și datorită scopului traducerii noastre, având în vedere nu numai cititorii educați, ci și pe toți oamenii în general care tratează cu dragoste lucrările patristice, căutând în ele toate felurile. de tip edificator și care au nevoie să clarifice acest gen de împrejurări înainte de a citi însăși creația patristică. După ce am dezvăluit toate acestea, să încheiem prefața traducerii indicând, în al șaselea rând, motivațiile care au determinat-o, precum și proprietățile și trăsăturile sale distinctive.

Înainte de vremea Sfântului Ioan Damaschin, următoarele experimente au apărut într-o prezentare mai mult sau mai puțin sistematică a dogmelor creștine ale credinței. 1) Prima experiență a unei culegeri și o privire de ansamblu destul de completă a dogmelor credinței și a studiului și prezentării lor științifice este Stromata lui Clement din Alexandria (217). Dar în această lucrare, întrebările dogmatice nu sunt separate de altele: istorice, morale, filozofice; nu există nicio legătură internă și consistență între părțile sale. Mai mult, având în vedere, prin filozofie, să confere o formă mai desăvârșită, mai vie și mai variată adevărului Bisericii creștine, Clement acordă uneori predominare elementului filosofic în detrimentul credinței. În general, Stromata nu poate fi numită o știință sistematică despre dogmele credinței.

2) Lucrarea lui Origen (254) Despre începuturi - un fenomen remarcabil în istoria dogmei creștine ca experiență de prezentare sistematică și științifică a dogmelor credinței, abordând în multe feluri cerințele unei științe holistice, impregnată de un singur gând și un singur scop: a prezenta în cea mai completă și coerentă formă esențialul și fundamental în învățătura creștină, totul în creștinism este prezentat filozofic ca semnificativ și rezonabil. Expunând aici (în principal în cărțile I și II) adevăruri dogmatice, după ele Origen dezvăluie (în principal în cartea a III-a) adevăruri morale, ca inseparabile, după părerea sa, de primul; și datorită legăturii strânse dintre aceste și alte adevăruri cu întrebări despre înțelegerea Sfintelor Scripturi, aceasta din urmă este apoi discutată aici (în cartea a IV-a). Principalul dezavantaj este entuziasmul său ocazional pentru gândurile filozofice, drept urmare unele dintre prevederile sale nu pot fi aprobate din punct de vedere bisericesc.

Deci ce Dumnezeu Există, Este clar. A ce Este în esență și natura complet de neînțeles și necunoscut. Căci este clar că Divinitatea este necorporală. Căci cum poate ceva care este infinit și nelimitat, și fără formă, și intangibil, și invizibil, și simplu și necomplicat, să fie un corp? Căci cum poate [ceva] să fie neschimbabil dacă este descris și supus patimilor? Și cum poate ceva compus din elemente și care se rezolvă în ele să fie lipsit de pasiune? Căci adăugarea este începutul luptei, iar lupta este discordie, iar discordia este distrugere; distrugerea este complet străină de Dumnezeu.

Cum poate fi păstrată poziția că Dumnezeu pătrunde totul și umple totul, așa cum spune Scriptura: Nu umplu cerul și pământul cu hrană, zice Domnul()? Căci este imposibil ca un corp să pătrundă prin trupuri fără să taie și să fie tăiat, și să fie împletit și să nu se opună, așa cum se amestecă și se dizolvă ceea ce aparține umedului.

Chiar dacă unii spun că acest trup este imaterial, precum cel pe care înțelepții eleni îl numesc al cincilea, acesta însă nu poate fi, [căci] el, în orice caz, se va mișca ca cerul. Căci acesta este ceea ce ei numesc al cincilea corp. Cine este cel care o mișcă? Căci tot ce este mobil este pus în mișcare de către altul. Cine o conduce? Și așa [voi continua să merg] în infinit până ajungem la ceva nemișcat. Căci primul care mișcă este nemișcat, care este tocmai Divinitatea. Cum se face că ceva care se mișcă nu este limitat de spațiu? Deci, numai Divinitatea este nemișcată și, odată cu nemișcarea Sa, pune totul în mișcare. Prin urmare, trebuie să admitem că Divinul este incorporal.

Dar nici aceasta nu arată esența Lui, așa cum ei nu arată [expresiile:] nenăscut și neînceput, și neschimbabil și nestricăcios și ceea ce se spune despre Dumnezeu sau despre existența lui Dumnezeu; căci asta nu înseamnă ce Dumnezeu Există, dar asta, ce El nu manca. Și cine vrea să vorbească despre esența a ceva trebuie să explice - ce aceasta Există, nu aia ce aceasta nu manca. Totuși, pentru a spune despre Dumnezeu, ce El Există practic imposibil. Mai degrabă, este mai tipic să vorbim [despre El] prin îndepărtarea tuturor. Căci El nu este ceva ce există: nu ca neexistând, ci ca Ființă deasupra a tot ceea ce există și mai presus de ființa însăși. Căci dacă cunoașterea [se învârte în jurul] ceea ce există, atunci ceea ce depășește cunoașterea, în orice caz, va fi mai presus decât realitatea. Și invers, ceea ce depășește realitatea este mai mare decât cunoașterea.

Deci, Divinul este nelimitat și de neînțeles. Și doar acest lucru: infinitul și neînțelesul în El este de înțeles. Și ceea ce spunem afirmativ despre Dumnezeu nu arată natura Lui, ci ceea ce este în jurul naturii. Indiferent dacă Îl numiți bun, sau drept, ori înțelept, sau orice altceva, nu vorbiți despre natura lui Dumnezeu, ci despre ceea ce este în jurul naturii. De asemenea, o parte din ceea ce se spune despre Dumnezeu în mod afirmativ are sensul unei negații la superlativ; cum ar fi atunci când vorbim despre întunericîn raport cu Dumnezeu, nu ne referim la întuneric, ci la ceea ce nu este lumină, ci mai presus de lumină; si vorbind despre ușoară, ne referim la ceea ce nu este întuneric.

Capitolul 5. Dovada că Dumnezeu este unul, și nu mulți dumnezei

S-a dovedit suficient că Dumnezeu există și că ființa Lui este de neînțeles. Dar faptul că Dumnezeu este unul, și nu mulți dumnezei, nu este pus la îndoială de cei care cred în Scriptura Divină. Căci la începutul legii Domnul spune: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului. Să nu fiți binecuvântați și nici măcar Bărbați(). Și iarăși: ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul nostru, este un singur Domn(). Și prin profetul Isaia Az, El spune, mai întâi și eu sunt până în ziua de azi, afară de Mine, nu este Dumnezeu. Înainte de Mine nu a fost Dumnezeu, iar după Mine nu va mai fi Dumnezeu decât Mine.(). Și de asemenea Domnul în Sfintele Evanghelii așa vorbește Tatălui: Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat(). Cu cei care nu cred în Scriptura Divină, vom vorbi în felul acesta.

Divinitatea este perfectă și lipsită atât de bunătate, cât și de înțelepciune și putere, fără început, infinită, eternă, de nedescris și - pur și simplu spus - perfectă în toate privințele. Prin urmare, dacă spunem că sunt mulți zei, atunci este necesar să se observe o diferență între cei mulți. Căci dacă nu este nicio diferență între ei, atunci mai degrabă este un singur Dumnezeu, și nu mulți dumnezei. Dacă există o diferență între ele, atunci unde este perfecțiunea? Căci dacă Dumnezeu rămâne în spatele perfecțiunii, fie în ceea ce privește bunătatea, fie puterea, fie înțelepciunea, fie timpul, nici locul, atunci nu poate fi Dumnezeu. Identitatea în toate privințele arată mai degrabă una decât multe.

Și, de asemenea, cum poate fi păstrată indescriptibilitatea dacă există mulți zei? Căci acolo unde ar fi unul, nu ar fi altul.

Și cum va fi lumea stăpânită de mulți și să nu fie distrusă și să nu piară, când ar fi o luptă între conducători? Căci diferența introduce contradicție. Dacă cineva ar spune că fiecare controlează o parte, atunci care a fost vinovat de această ordine și ce a împărțit [puterea] între ei? Căci acesta ar fi mai degrabă Dumnezeu. Prin urmare, Dumnezeu este unul, desăvârșit, de nedescris, Creatorul tuturor, atât Păstrator, cât și Administrator, deasupra perfecțiunii și înaintea perfecțiunii.

În plus, și prin necesitate firească, unul este începutul a doi.

Capitolul 6. Despre Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu, dovada împrumutată de la rațiune

Deci, acest singur și singurul Dumnezeu nu este lipsit de Cuvânt. Având Cuvântul, El nu Îl va avea la fel de ne-ipostatic, nu ca Cel care și-a început existența și este destinat să-l încheie. Căci nu a existat [timp] când Dumnezeu să fie fără Cuvânt. Dar El are întotdeauna Cuvântul Său, care se naște din El și care nu este impersonal, ca și cuvântul nostru, și nu este revărsat în văzduh, ci este ipostatic, viu, desăvârșit, nu situat în afara Lui, ci rămâne mereu în El. . Căci dacă se naște în afara Lui, atunci unde va fi? Căci, întrucât natura noastră este supusă morții și ușor de distrus, de aceea cuvântul nostru este impersonal. Dumnezeu, mereu existent și existând perfect, va avea atât perfect cât și ipostatic Cuvântul Său, și mereu existent, și trăind și având tot ce are un Părinte. Căci așa cum cuvântul nostru, ieșit din minte, nu este nici în întregime identic cu mintea, nici cu totul diferit pentru că, fiind din minte, este altceva în comparație cu ea; dezvăluind mintea însăși, ea nu mai este complet diferită de minte, dar, fiind una prin fire, este diferită ca poziție. La fel, Cuvântul lui Dumnezeu, prin faptul că există în Sine, este diferit în comparație cu Cel de la care are ipostas. Dacă luăm în considerare faptul că El arată în Sine ceea ce se vede în raport cu Dumnezeu, [atunci] Este identic cu El prin fire. Căci, după cum desăvârșirea în toate se vede în Tatăl, tot așa se vede și în Cuvântul născut din El.

Capitolul 7. A Duhului Sfânt, Dovada din Rațiune

Cuvântul trebuie să aibă și Duhul. Căci cuvântul nostru nu este fără suflare. Cu toate acestea, în noi, respirația este străină de ființa noastră. Căci este atracția și mișcarea aerului atras și revărsat pentru a menține corpul în stare bună. Ce anume în timpul exclamării devine sunetul cuvântului, dezvăluind puterea cuvântului în sine. Existența Duhului lui Dumnezeu în natura divină, care este simplă și necomplicată, trebuie mărturisită cu evlavie, pentru că Cuvântul nu este mai insuficient decât cuvântul nostru. Dar este nelegiuit să considerăm că Duhul este ceva străin, care vine în Dumnezeu din afară, așa cum se întâmplă în noi, care suntem de natură complexă. Dar, auzind despre Cuvântul lui Dumnezeu, am considerat că nu este unul lipsit de existență personală, și nu unul care apare ca urmare a învățăturii, și nu unul care este pronunțat de o voce și nu unul care este revărsat în aer și dispare, dar existând independent și înzestrat cu liberul arbitru, activ și atotputernic; Așadar, după ce am aflat despre Duhul lui Dumnezeu, însoțind Cuvântul și arătându-și activitatea, nu-L înțelegem ca pe o suflare care nu are existență personală. Căci dacă Duhul care este în Dumnezeu ar fi înțeles după asemănarea spiritului nostru, atunci măreția naturii divine ar fi redusă la nesemnificație. Însă Îl înțelegem ca o Putere independentă, Care în Sine este contemplată într-un ipostas special, și emanând de la Tatăl, și odihnindu-se în Cuvânt, fiind exprimatoarea Lui, și ca una care nu poate fi despărțită de Dumnezeu, în Care este. , și din Cuvântul cu care îl însoțește, și ca Unul care nu se revarsă ca să înceteze să existe, ci ca Putere, asemănătoare cu Cuvântul, existând ipostatic, vie, posedând liber arbitru, care se mișcă, activă. , dorind mereu binele și deținând putere la orice intenție, care însoțește o dorință care nu are nici început, nici sfârșit. Căci Tatălui nu i-a lipsit niciodată Cuvântul, nici Cuvântului nu i-a lipsit Duhul.

Astfel, prin unitatea lor prin natură, amăgirea elenilor, care recunoaște mulți zei, este distrusă; prin acceptarea Cuvântului și a Duhului, dogma evreilor este răsturnată și rămâne ceea ce este util în ambele secte: din opinia iudaică rămâne unitatea naturii, din învățătura elenă - doar împărțirea după Ipostaze.

Dacă un evreu vorbește împotriva primirii Cuvântului și a Duhului, atunci să fie mustrat și forțat la tăcere de Scriptura Divină. Căci dumnezeiescul David vorbește despre Cuvânt: în veci, Doamne, cuvântul Tău rămâne în ceruri(). Și din nou: mi-a trimis cuvântul și m-am vindecat(). Dar cuvântul rostit nu este trimis și nu dăinuie pentru totdeauna. Același David spune despre Duhul: urmează-ți spiritul și ei vor fi creați(). Și din nou: Prin cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin suflarea gurii Lui toată puterea lor(). Și Iov: Duhul lui Dumnezeu m-a creat și suflarea Celui Atotputernic m-a învățat(). Duhul, care este trimis, care creează, afirmă și conține, nu este o suflare care dispare, așa cum gura lui Dumnezeu nu este un membru al trupului. Căci ambele trebuie înțelese după demnitatea lui Dumnezeu.

Capitolul 8. Despre Sfânta Treime

Așadar, credem într-un singur Dumnezeu, un singur început, fără început, necreat, nenăscut, ambele nesupuse distrugerii și nemuritoare, veșnice, nemărginite, de nedescris, nelimitate, infinit de puternice, simple, necomplicate, necorporale, nepieritoare, impasibile, permanente, neschimbabile. , invizibil , izvorul binelui și al dreptății, lumină mentală, inabordabil, putere, neexplorat prin nicio măsură, măsurat doar prin propria Sa voință, căci El poate face tot ce vrea (vezi); în puterea creatorului tuturor creaturilor - atât cele vizibile, cât și cele invizibile, care conține și păstrează totul, asigură totul, stăpânește și stăpânește peste toate și comandă o Împărăție nesfârșită și nemuritoare, fără a avea nimic ca dușman, umple totul, nu îmbrățișează nimic, dimpotrivă, El Însuși îmbrățișează totul împreună și conține și depășește, fără pângărire pătrunzând în toate ființele și existând dincolo de toate, și îndepărtat de orice ființă, ca cea mai esențială și mai existentă mai presus de toate, pre-divină, pre-bună, plinătate peste măsură, alegând toate principiile și rândurile, fiind deasupra și dincolo de orice principiu și rang, mai presus de esență și viață, și cuvinte și gânduri; în putere, care este lumina însăși, bunătatea însăși, viața însăși, esența însăși, întrucât ea nu are ființa sa sau nimic din ceea ce este de la altul, ci este ea însăși izvorul ființei pentru ceea ce există: pentru ceea ce trăiește este izvorul vieții, pentru ceea ce folosește rațiunea - rațiunea, pentru tot - cauza a tot binele; la putere - știind totul înainte de nașterea lui; într-o singură esență, o Divinitate, o putere, o voință, o activitate, un principiu, o putere, o stăpânire, o Împărăție, în trei ipostaze perfecte, ambele cunoscute și binevenite de o singură închinare și reprezentând atât obiectul credinței, cât și al slujirii. din partea oricărei creaturi raționale; în Ipostaze, inseparabil unite și nedespărțite distinse, care chiar depășește [orice] idee. În Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, în Care suntem botezați. Căci așa a poruncit Domnul apostolilor să boteze: botezându-i, El spune, în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh ().

Credem într-un singur Tată, începutul tuturor și cauza, nu născut din nimeni, ci singurul care este nevinovatși nenăscut; în Creatorul tuturor lucrurilor, desigur, dar în Tatăl prin fire numai al Unului Său Fiu Născut, Domn și Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos și în Producatorul Duhului Atotsfânt. Și într-un singur Fiu al lui Dumnezeu, Unul Născut, Domnul nostru Iisus Hristos, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, în lumina luminii, adevăratul Dumnezeu al adevăratului Dumnezeu, născut, nu făcut, dintr-o singură esență cu Tatăl, prin care toți lucrurile au luat ființă. Vorbind despre El: înainte de toate veacurile, arătăm că nașterea Lui este fără zbor și fără început; Căci Fiul lui Dumnezeu nu a fost făcut din neființă, strălucirea gloriei, imaginea ipostasului Părinte (), Dumnezeu înțelepciune și putere(), Cuvântul este ipostatic, esențial și perfect și viu imaginea Dumnezeului invizibil(), dar El a fost mereu cu Tatăl și în El, născut din El în veci și fără început. Căci Tatăl nu a existat niciodată decât dacă Fiul a existat, ci împreună - Tatăl, împreună - Fiul, născut din El. Căci Cel care este lipsit de Fiul nu putea fi numit Tată. Și dacă El a existat fără să aibă un Fiu, atunci El nu era Tatăl; și dacă după aceasta a primit pe Fiul, atunci după aceasta El a devenit Tată, nefiind mai înainte Tatăl și dintr-o poziție în care nu era Tată, s-a schimbat într-una în care S-a făcut Tată, care [a spune ] este mai rău decât orice blasfemie. Căci este imposibil să spunem despre Dumnezeu că El este lipsit de capacitatea naturală de a se naște. Capacitatea de a naște este de a naște din sine, adică din propria esență, asemănătoare ca natură.

Deci, referitor la nașterea Fiului, este nelegiuit să spunem că la mijloc [între nenașterea Lui și nașterea Sa] a trecut timpul și că existența Fiului a venit după Tatăl. Căci noi spunem că nașterea Fiului este din El, adică din firea Tatălui. Iar dacă nu admitem că din timpuri imemoriale Fiul născut din El a existat împreună cu Tatăl, atunci vom introduce o schimbare în Ipostasul Tatălui, întrucât, nefiind Tată, El a devenit Tată mai târziu; căci creația, chiar dacă a luat ființă după aceasta, nu a venit din esența lui Dumnezeu, ci a fost adusă la ființă din lucruri inexistente prin voința și puterea Lui, iar schimbarea nu privește natura lui Dumnezeu. Căci nașterea constă în faptul că din ființa celui care naște se derivă ceea ce se naște, asemănător în esență. Creația și munca constau în faptul că din exterior și nu din esența celui care creează și produce, ia ființă creatul și produs, complet diferit în esență.

Prin urmare, în Dumnezeu, Care singur este impasibil și imuabil, și imuabil, și există întotdeauna în același mod, atât nașterea, cât și creația sunt impasibile; căci, fiind prin fire nepasional și constant, la fel de simplu și necomplicat, el nu este înclinat din fire să îndure pasiunea sau curgerea nici în naștere, nici în creație și nu are nevoie de ajutorul nimănui; dar nașterea este fără început și veșnică, este o chestiune de natură și vine din ființa Lui, pentru ca Cel care naște să nu sufere schimbare și pentru ca să nu existe Dumnezeu. primul si Dumnezeu mai tarziu, și pentru ca El să nu primească spor. Creația în Dumnezeu, fiind o lucrare a voinței, nu este co-eternă cu Dumnezeu; întrucât ceea ce este adus la fiinţă din ceea ce nu există este prin natură incapabil să fie coetern cu neînceputul şi mereu existent. În consecință, așa cum omul și Dumnezeu nu produc în același mod, căci omul nu aduce la ființă nimic din ceva ce nu există, ci ceea ce face, el face dintr-o substanță existentă anterior, nu numai având voit, ci și Gândindu-și mai întâi și imaginat în mintea lui ce trebuie să fie, apoi muncind cu mâinile și îndură oboseala și epuizarea și, deseori, neatingând scopul când munca sârguincioasă nu s-a încheiat așa cum dorea el. Dumnezeu, având numai voit, a scos totul din neființă la existență; Așa naște Dumnezeu și omul în moduri diferite. Căci Dumnezeu, fiind lipsit de zbor și fără de început, și fără patimi, și liber de curgere, și necorporal, și unul singur și infinit, naște și el fără zbor și fără început, și fără patimă, și fără curgere și fără combinație; iar nașterea Lui de neînțeles nu are nici început, nici sfârșit. Și El naște fără început pentru că este neschimbabil și fără expirare pentru că este lipsit de patimă și necorporal; în afara combinației, atât din nou pentru că El este necorporal, cât și pentru că El singur este Dumnezeu, neavând nevoie de altul; infinit și neîncetat pentru că El este fără început și fără zbor și infinit și există întotdeauna în același mod. Căci ceea ce este fără început este și infinit și ceea ce este infinit prin har nu este în niciun caz fără început, ca [de exemplu] îngerii.

Prin urmare, Dumnezeul veșnic existent naște Cuvântul Său, care este desăvârșit, fără început și fără sfârșit, pentru ca Dumnezeu, care are timp și natură și ființă mai înalte, să nu nască în timp. Și că omul naște în sens invers este clar, deoarece este supus nașterii și morții, curge și crește și este îmbrăcat cu un trup și în natura sa are sex masculin și feminin. Pentru sexul masculin are nevoie de ajutorul femeii. Dar să fie milostiv Cel care este mai presus de toate și care întrece orice înțelegere și înțelegere!

Deci, Sfântul Catolic și Apostolic expune împreună învățătura despre Tatăl și împreună despre Fiul Său Unul Născut, născut din El. fără zborşi fără curgere, şi impasibil, şi de neînţeles, ca numai Dumnezeu ştie totul. Așa cum focul există în același timp și lumina care vine din el există simultan, și nu mai întâi focul și apoi lumina, ci împreună; și așa cum lumina, mereu născută din foc, este mereu în ea, în nici un fel nu se desparte de ea, tot așa Fiul se naște din Tatăl, deloc despărțit de El, ci rămânând mereu în El. Cu toate acestea, lumina, care se naște nedespărțit din foc și rămâne mereu în el, nu are propriul ei ipostas în comparație cu focul, căci este calitatea naturală a focului. Singurul Fiu Născut al lui Dumnezeu, născut din Tatăl în mod nedespărțit și nedespărțit și rămânând mereu în El, are propriul Său ipostas în comparație cu ipostasul Tatălui.

Deci, Fiul este numit Cuvânt și strălucire pentru că s-a născut din Tatăl fără combinație și fără pasiune și fără zbor, și fără expirare, și inseparabil. Fiul este și chipul Ipostasului Tatălui – pentru că El este desăvârșit și ipostatic și în toate egal cu Tatăl, cu excepția nefertilității. Singurul născut – pentru că numai El S-a născut numai din Tatăl într-un mod unic. Căci nu există altă naștere care să fie asemănată cu nașterea Fiului lui Dumnezeu, pentru că nu există alt Fiu al lui Dumnezeu. Căci, deși Duhul Sfânt purcede de la Tatăl, el nu procedează în felul nașterii, ci în modul procesiunii. Aceasta este o imagine diferită a originii, atât de neînțeles, cât și necunoscută, la fel ca și nașterea Fiului. Prin urmare, tot ce are Tatăl îi aparține Lui, adică Fiului, cu excepția negenerației, care nu arată diferența de esență, nu arată demnitate, ci imaginea ființei; la fel cum Adam, care nu s-a născut, căci el este creația lui Dumnezeu, și Set, care s-a născut, pentru că este fiul lui Adam, și Eva, care a ieșit din coasta lui Adam, căci ea nu s-a născut, nu diferă unul de altul prin natură, căci sunt oameni, dar prin imaginea originii.

Căci trebuie știut că τò αγένητον, care este scris printr-o literă „ν”, denotă necreatul, adică ceea ce nu s-a întâmplat; iar τò αγέννητον, care este scris prin două litere „νν”, înseamnă nenăscut. Prin urmare, conform primului sens, esența diferă de esență, căci cealaltă este esență necreată, adică αγένητον; printr-o literă „ν”, iar cealaltă – γενητή, adică creată. Conform celui de-al doilea sens, esența nu diferă de esență, pentru că prima ființă a oricărui fel de ființă vie este αγέννητον (nenăscut), dar nu αγένητον (adică nu necreată). Căci ei au fost creați de Creator, fiind aduși la ființă prin Cuvântul Său, dar nu s-au născut, pentru că înainte nu exista un alt lucru omogen din care să se fi putut naște.

Deci, dacă avem în vedere primul sens, atunci trei divin Ipostazele Sfintei Divinități participă [la necreate]; căci Ele sunt consubstanțiale și necreate. Dacă ne referim la al doilea sens, atunci în niciun caz, căci numai Tatăl este nenăscut, pentru că existența Lui nu este dintr-un alt Ipostas. Și numai Fiul este născut, căci S-a născut fără început și fără fuga din ființa Tatălui. Și numai Duhul Sfânt emană, nu se naște, ci emană din ființa Tatălui (vezi). Deși Scriptura Divină învață acest lucru, imaginea nașterii și procesiunii este de neînțeles.

Dar trebuie să știm, de asemenea, că numele de patrie și de filie și procesiune nu a fost transferat de la noi la binecuvântată Divinitate, ci, dimpotrivă, ne-a fost transferat de acolo, așa cum spune dumnezeiescul apostol: De aceea îmi plec genunchii înaintea Tatălui, din nevrednicia întregii patrii din ceruri și de pe pământ. ().

Dacă spunem că Tatăl este începutul Fiului şi dureros El, atunci nu arătăm că El are întâietate asupra Fiului în timp sau natură (), căci prin El Tatăl creează pleoape(). Nu are prioritate în niciun alt aspect, dacă nu relativ cauze; adică pentru că Fiul este născut din Tatăl, iar nu Tatăl din Fiul şi pentru că Tatăl este în mod natural cauza Fiului; la fel cum nu spunem că focul iese din lumină, ci că este mai bine ca lumina să iasă din foc. Deci, de fiecare dată când auzim că Tatăl este începutul și dureros Fiule, atunci să înțelegem asta în sensul rațiunii. Și precum nu spunem că focul aparține unei esențe și lumina altuia, tot așa nu putem spune că Tatăl aparține unei esențe și Fiul unei alte esențe; dar – unul și același. Și așa cum spunem că focul strălucește prin lumina care emană din el și nu credem, din partea noastră, că organul de serviciu al focului este lumina care emană din el, sau mai bine zis, o forță naturală, tot așa spunem despre Tatăl că tot ceea ce face El, face prin Fiul Său Unul Născut, nu ca printr-un organ oficial, ci ca o Putere naturală și ipostatică. Și așa cum spunem că focul luminează, și iarăși spunem că lumina focului luminează, tot așa creează Tată, iar Fiul face la fel(). Dar lumina nu are o existență separată de foc; Fiul este un ipostas perfect, nu separat de ipostasul Tatălui, așa cum am arătat mai sus. Căci este imposibil să se găsească în creație o imagine care, în toate asemănările, arată în sine proprietățile Sfintei Treimi. Căci ceea ce este creat și complex, și trecător, și schimbător și descris, și având o înfățișare și perisabil, va arăta în mod clar cât de liber de toate acestea esenţial Esența divină? Dar este clar că toată creația este stăpânită de [condiții] mai mari decât acestea și toată ea, prin natura ei, este supusă distrugerii.

Credem în egală măsură în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață, care purcede de la Tatăl și se odihnește în Fiul, împreună cu Tatăl și cu Fiul să ne înclinămȘi glorificat, ca consubstanțial și coetern; Spirit - de la Dumnezeu, Duh dreapta, suveran, Izvor de înțelepciune, viață și sfințire; Dumnezeu cu Tatăl și cu Fiul, care există și este chemat; necreat, Completitudine, Creator, ținând totul, realizând totul, atotputernic, infinit de puternic, nelimitat dominant asupra întregii creații, nesupus puterii [nimănui]; în Duhul – idolatrizarea, nu idolatrizarea; umplere, nu umplere; perceptibil, neperceptibil; sfințire, nesfințire; Mângâietorul, ca acceptând cererile persistente ale fiecăruia; în toate ca Tatăl şi Fiul; venind de la Tatăl și răspândit prin Fiul și perceput de toată făptura, și prin El Însuși creând și realizând totul fără excepție, și sfințind și conținând; ipostatic, adică existând în propriul Său Ipostas, Care nu este despărțit și nu se desparte de Tatăl și de Fiul și are tot ce au Tatăl și Fiul, în afară de nefertilitatea și nașterea. Căci Tatăl este nevinovatși nenăscut, pentru că nu este de la nimeni, de vreme ce are existență din sine, iar din ceea ce are, nu are nimic de la altul; dimpotrivă, El Însuși este începutul și cauza tuturor, așa cum există în mod natural. Fiul este de la Tatăl – după chipul nașterii; și Însuși Duhul Sfânt este și de la Tatăl, dar nu în felul nașterii, ci în modul procesiunii. Și că, desigur, există o diferență între naștere și procesiune, am aflat; dar ce fel de diferență nu [știm]. Dar atât nașterea Fiului din Tatăl, cât și procesiunea Duhului Sfânt au loc simultan.

Deci, tot ce are Fiul, și Duhul are de la Tatăl, chiar fiind însuși. Și dacă [ceva] nu este Tatăl, [atunci] nu este nici Fiul, nici Duhul; iar dacă Tatăl nu are ceva, nici Fiul nu are, nici Duhul. Și din cauza Tatălui, adică din cauza existenței Tatălui, există Fiul și Duhul. Și din pricina Tatălui are Fiul, și de asemenea Duhului, tot ce are, adică pentru că are Tatăl, în afară de nefertilitate și naștere și procesiune. Căci numai prin aceste proprietăți ipostatice cele trei Sfinte Ipostasuri se deosebesc unele de altele, nedespărțite nu prin esență, ci prin proprietatea distinctivă a Persoanei individuale.

Spunem că fiecare dintre cele trei Persoane are un Ipostas perfect, astfel încât să nu confundam natura perfectă cu una – compusă din trei imperfecte, ci cu o singură esență simplă în trei Ipostasuri perfecte, care este deasupra și înaintea perfecțiunii. Căci tot ce este compus din lucruri imperfecte este în mod necesar complex. Dar este imposibil ca adăugarea de Ipostaze perfecte să apară. Prin urmare, nu vorbim despre forma din Ipostaze, ci în Ipostaze. Ei au spus: „de la imperfect”, [adică] care nu păstrează aspectul lucrului făcut din el. Pentru piatră, lemn și fier, fiecare în sine este complet în natura sa; în raport cu locuinţa făcută din ele, fiecare este imperfect, căci fiecare dintre ele în sine nu este o casă.

Prin urmare, mărturisim, desigur, Ipostaze desăvârșite, ca să nu ne gândim la adaos în natura divină. Căci adăugarea este începutul discordiei. Și iarăși spunem că cele trei Ipostaze sunt unul în celălalt, ca să nu introducă mulțimi și mulțimi de zei. Prin cele trei Ipostasuri înțelegem cele necomplicate și necontopite; și prin consubstanțialitatea și existența Ipostazelor - Unul în Celălalt, și identitatea atât a voinței, cât și a activității, și a puterii și a puterii și, ca să spunem astfel, înțelegem existența inseparabilă a unicului Dumnezeu. Căci într-adevăr există un singur Dumnezeu, Dumnezeu și Cuvântul și Duhul Său.

Despre deosebirea dintre cele trei Ipostaze; și despre afaceri, și minte și gândire. – Trebuie să știi că contemplarea prin faptă este una, iar contemplarea prin minte și gândire este alta. Deci, în toate creaturile, diferența dintre persoane este contemplată prin acțiune. Căci vedem prin faptă că Petru este diferit de Pavel. Comunitatea, legătura și unitatea sunt contemplate de rațiune și gândire. Căci observăm cu mintea noastră că Petru și Pavel sunt de aceeași natură și au o singură natură comună. Căci fiecare dintre ei este o ființă vie, rațională, muritoare; și fiecare este carne, animată de un suflet atât rațional, cât și înzestrat cu prudență. Deci această natură generală poate fi contemplată de minte. Căci ipostazele nu sunt unul în celălalt, ci fiecare este separat și separat, adică este așezat separat de unul singur, având foarte mult ceea ce îl deosebește de celălalt. Căci ele sunt separate prin loc și diferă în timp și diferă în inteligență și putere și în înfățișare, adică în formă și în stare, și temperament, și demnitate și mod de viață și în toate trăsăturile caracteristice; Mai presus de toate, ele diferă prin faptul că nu există unul în celălalt, ci separat. Acesta este motivul pentru care se numesc doi, trei oameni și mulți.

Același lucru poate fi văzut în toată creația. Dar în Sfânta şi esenţial, și cel mai înalt dintre toate, și Treimea de neînțeles - opusul. Căci acolo comunitatea și unitatea sunt contemplate [prin] faptă, din cauza coeternității [Persoanelor] și a identității ființei, activității și voinței lor, și datorită acordului capacității cognitive și - identitatea puterii. , și putere și bunătate. Nu am spus: asemănarea, ci: identitatea, de asemenea - unitatea originii mișcării. Căci există o singură esență, o bunătate, o putere, o dorință, o activitate, o putere, una și aceeași, nu trei asemănătoare între ele, ci una și aceeași mișcare a Trei Persoane. Căci fiecare dintre Ei nu are mai puțină unitate cu celălalt decât cu Sine; aceasta pentru că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate, cu excepția nefertilității, nașterii și procesiunii; Cred că împărțit. Căci noi cunoaștem un singur Dumnezeu; dar observăm cu gândurile noastre diferența numai în proprietățile atât ale patriei, cât și ale filiației și procesiunii; atât în ​​privinţa cauzei cât şi a ceea ce este produs de aceasta şi execuţie Ipostaze, adică feluri de a fi. Căci în raport cu Zeitatea de nedescris nu putem vorbi de o distanță locală, ca în raport cu noi, pentru că Ipostazele sunt unul în celălalt, nu în așa fel încât să se contopească, ci în așa fel încât să fie strâns unite, după cuvântul Domnului, care a zis: Eu sunt în Tatăl, iar Tatăl este în Mine(); nici despre diferența de voință, sau rațiune, sau activitate, sau forță, sau orice altceva care produce o diviziune reală și completă în noi. De aceea, vorbim despre Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt nu ca trei dumnezei, ci mai degrabă ca un singur Dumnezeu, Sfânta Treime, întrucât Fiul și Duhul sunt înviați la un singur Autor, [dar] nu sunt adăugați. sus și nu se contopesc conform prescurtării sabelliene, căci Ei se unesc, așa cum am spus, nu în așa fel încât să se îmbine, ci în așa fel încât să fie strâns adiacente - Unul cu Celălalt și să aibă pătrundere reciprocă fără niciun fel. fuzionarea sau amestecarea; și întrucât Ei nu există - Unul în afara celuilalt, sau din partea ființei Sale, nu sunt împărțiți, conform diviziunii ariene. Pentru că Divinitatea, dacă trebuie să spun pe scurt, în divizat este neîmpărțit și, ca și cum în trei sori, strâns alăturați unul altuia și neseparați prin intervale, există un amestec de lumină și o unire. Deci, de fiecare dată când ne uităm la Divinitate, și prima cauză, și suveranitate, și unul și același lucru, ca să spunem așa, și mișcarea Divinității, și voința, și identitatea esenței și puterii și activitatea și stăpânirea, vizibile pentru noi vor fi unu. Când privim la ceea ce există Divinitate, sau, mai precis, la ceea ce este Divinitate, și la ceea ce vine de acolo, din cauza întâi, veșnic și egal și nedespărțit, adică la Ipostasul Fiului și al Spirit, atunci vor fi Trei [Persoane] cărora le vom închina. Un singur Tată este Tată și fără început, adică nevinovat, căci El nu este de la nimeni. Un singur Fiu este un Fiu, și nu fără început, adică nu nevinovat, căci El este de la Tatăl. Și dacă ți-ai imagina originea Lui dintr-un anumit timp, atunci ar fi fără început, căci El este Creatorul vremurilor și nu depinde de timp. Un singur Duh este Duhul Sfânt, deși s-a arătat de la Tatăl, dar nu după chipul Fiului, ci după chipul procesiunii, și nici Tatăl nu a fost lipsit de nenăștere, pentru că El a născut, nici Fiul s-a născut din naștere, pentru că s-a născut din Nenăscut; pentru cum s-ar putea [asta să se întâmple]? Nici Duhul, pentru că El a venit la ființă și pentru că El este Dumnezeu, nu s-a schimbat fie în Tatăl, fie în Fiu, pentru că proprietatea este nemișcată, sau cum ar putea sta ferm proprietatea dacă s-ar mișca și s-ar schimba? Căci dacă Tatăl este Fiul, atunci El nu este Tatăl în sensul propriu, pentru că numai El este Tatăl în sensul propriu. Și dacă Fiul este Tatăl, atunci El nu este Fiul în sensul propriu, pentru că unul în sensul propriu este Fiul și unul este Duhul Sfânt.

Să știți că noi nu spunem că Tatăl vine de la nimeni, ci pe Fiul Însuși îl numim Tată. Nu spunem că Fiul este cauza și nici nu spunem că El este Tatăl, ci spunem că El este și de la Tatăl și Fiul Tatălui. Despre Duhul Sfânt spunem că El este de la Tatăl și Îl numim Duhul Tatălui. Dar noi nu spunem că Duhul este de la Fiul; Îl numim pe Fiul Său Duhul: dacă cineva nu are Duhul lui Hristos, zice dumnezeiescul Apostol, acesta este al lui(). Și mărturisim că El S-a descoperit prin Fiul și ni s-a împărțit: căci dunu, zice [Sfantul Ioan Teologul], și verbul Pentru elevii mei: primi Duhul Sfânt(), așa cum de la soare atât o rază solară, cât și o lumină, pentru că el însuși este sursa unei raze solare și a luminii; iar prin raza soarelui ni se comunică lumina, iar aceasta este cea care ne luminează și este percepută de noi. Despre Fiul nu spunem că El este Fiul Duhului și nici, desigur, că El este de la Duhul.

Capitolul 9. Ce se spune despre Dumnezeu

Divinitatea este simplă și necomplicată. Ceva care constă din multe și diferite lucruri este complex. Deci, dacă numim diferențe esențiale în Dumnezeu necreate, neînceput, și nemurire, și eternitate, și bunătate și putere creatoare, atunci ceea ce constă din atât de multe nu va fi simplu, ci complex, că [a vorbi despre Divinitate] este o chestiune de răutate extremă. Prin urmare, trebuie gândit că fiecare lucru individual care se spune despre Dumnezeu nu indică ceea ce este El în esență, ci arată fie ceea ce nu este, fie o relație cu ceva care i se opune, fie orice care însoțește natura sau activitatea Lui. .

Prin urmare, se pare că dintre toate numele atribuite lui Dumnezeu, cel mai important este Syi, așa cum El Însuși, răspunzând lui Moise pe munte, spune: Astfel a spus fiul lui Israel: El m-a trimis(). Pentru că a combinat totul în Sine, El are existență, ca și cum ar fi o mare de esență - nemărginită și nelimitată. Și așa cum spune Sfântul Dionisie, [cel mai important nume al lui Dumnezeu este] Blagiy. Căci în raport cu Dumnezeu este imposibil să spunem mai întâi despre ființă și apoi [deja] despre faptul că El este Bun.

Al doilea nume este ο Θεός (Dumnezeu), care este derivat din θέειν - a alerga și - a înconjura totul, sau din αίθειν, care înseamnă a arde. Căci Dumnezeu este un foc care mistuie () toată nedreptatea. Sau - din θεασθαι - a contempla totul. Căci nimic nu poate fi ascuns de El și El este atotvăzătorul(). Căci El a contemplat totul înainte de existența lor() fiind conceput din veacuri și fiecare are loc în mod individual la un timp prestabilit, în conformitate cu veșnicia Sa, unită cu voința, gândul, care este predestinația, imaginea și planul.

Deci primul nume arată că El există, nu aia ce El este. Al doilea arată activitatea. Dar lipsa de origine și incoruptibilitatea, și necrearea sau necrearea, și necorporalitatea și invizibilitatea și altele asemenea arată că ce El nu manca, adică că El nu a început să fie și nu este distrus și nu este creat, nu este trup și nu este vizibil. Bunătatea și dreptatea și sfințenia și altele asemenea însoțesc natura Lui, dar nu arată însăși esența Lui. Domnul și Regele și [nume] asemănătoare arată atitudinea față de ceea ce i se opune. Căci peste cei peste care stăpânește El se numește Domn, iar peste cei peste care domnește, Împărate, iar în raport cu ceea ce creează El este numit Creator, iar peste cei pe care îi păstorește, Păstor.

Capitolul 10. Despre Unirea și Despărțirea Divină

Deci, toate acestea împreună trebuie luate în raport cu întreaga Divinitate și în același mod, și simplu, și inseparabil, și colectiv; Tatăl, Fiul și Duhul trebuie să fie primite separat; si ce nevinovat, și ceea ce este din cauză, și negenerat, și născut și procedură; care nu arată esenţa, ci relaţia [a Persoanelor] între ele şi modul de a fi.

Deci, știind aceasta și, parcă de o mână, conduși de aceasta către esența Divină, înțelegem nu esența însăși, ci ceea ce este în jurul esenței; la fel ca și cum am ști că sufletul este necorporal, nu are cantitate și nu are formă, atunci [prin aceasta] nu i-am mai înțeles esența; Nu am înțeles esența și corpul, chiar dacă știm că este alb sau negru, ci ceea ce este aproape de esență. Cuvântul adevărat ne învață că Divinul este simplu și are o singură activitate simplă, bună și realizează totul în toate, ca o rază de soare care încălzește totul și acționează în fiecare lucru individual în conformitate cu proprietățile sale naturale și cu capacitatea sa de a percepe, după ce a primit. o asemenea putere de la Dumnezeu care l-a creat.

Separat, există ceva care se referă la întruparea divină și umană a Cuvântului divin. Căci nici Tatăl, nici Duhul nu au participat la aceasta în vreun fel, decât prin bunăvoință și prin minuni de nedescris, pe care Dumnezeu Cuvântul, care S-a făcut om ca noi, le-a săvârșit ca Dumnezeu neschimbat și Fiu al lui Dumnezeu.

Capitolul 11. Ce se spune despre Dumnezeu în chip trupesc

Și întrucât aflăm că în Scriptura Divină se spune foarte mult simbolic despre Dumnezeu într-un mod foarte corporal, trebuie să știm că este imposibil pentru noi, ca oameni și îmbrăcați cu această carne grosolană, să gândim sau să vorbim despre Divin și acțiuni înalte și imateriale ale Divinului, dacă nu am fi profitat de asemănările, imaginile și simbolurile corespunzătoare naturii noastre. Prin urmare, ceea ce se spune despre Dumnezeu într-un mod foarte fizic este spus simbolic și are un sens foarte sublim, căci Divinul este simplu și nu are formă. Deci, să înțelegem ochii lui Dumnezeu, pleoapele și vederea, ca puterea Sa - contemplatorul tuturor, pe de o parte, și, pe de altă parte, ca cunoașterea Lui, de care nimic nu poate fi ascuns, să inteleg datorita faptului ca prin acest sens avem atat cunoastere mai perfecta, cat si convingere mai completa. Urechile și auzul sunt ca înclinația Lui către milă și ca dispoziția Lui de a accepta rugăciunea noastră. Căci, de asemenea, arătăm favoare celor care imploră prin acest sentiment, înclinându-ne urechea mai cordial către ei. Buzele și vorbirea sunt ca ceea ce explică voința Lui, datorită faptului că în noi gândurile conținute în inimă se arată prin buze și vorbire. Și mâncarea și băutura sunt ca străduința noastră agilă pentru voia Lui. Căci și noi, prin simțul gustului, îndeplinim dorința necesară inerentă naturii. Simțul mirosului este ceva care arată gândurile [noastre] și dispozițiile îndreptate către El, datorită faptului că prin acest simț percepem parfumul. Fața este atât o revelație, cât și o descoperire a Lui prin fapte, datorită faptului că ne facem cunoscuți prin chip. Mâinile sunt ca succesul activității Sale. Căci cu mâinile noastre realizam și fapte utile și mai ales mai excelente. Mâna dreaptă este ca ajutorul Lui în fapte drepte, datorită faptului că ne folosim și mâna dreaptă în fapte mai frumoase și mai excelente și care necesită o putere foarte mare. Atingerea este cea mai precisă recunoaștere și investigare chiar și a lucrurilor foarte mici și foarte secrete, datorită faptului că la noi cei pe care îi atingem nu pot ascunde nimic în ei înșiși. Și picioarele și mersul - atât ca sosire, cât și ca manifestare pentru a ajuta pe cei aflați în nevoie, sau pentru a se răzbuna pe dușmani, sau pentru orice altă chestiune, datorită faptului că la noi sosirea are loc prin folosirea picioarelor. Un jurământ – ca imuabilitate a deciziei Sale, datorită faptului că înțelegerile noastre unii cu alții sunt întărite printr-un jurământ. Furia și furia sunt atât ură față de viciu, cât și dezgust. Căci și noi, urând ceea ce este contrar convingerii [noastre], devenim mâniați. Uitare, și somn și somnolență - ca o întârziere a răzbunării asupra dușmanilor și ca o întârziere în chestiunea ajutorului obișnuit pentru prietenii cuiva. Și pur și simplu să spunem, tot ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc are un sens ascuns, prin ceea ce ni se întâmplă, învățând ceea ce este deasupra noastră, dacă nu se spune nimic despre venirea trupească a lui Dumnezeu Cuvântul. Căci, de dragul mântuirii noastre, El a luat asupra întregului om, sufletul și trupul rațional, proprietățile naturii umane și patimile naturale și imaculate.

Capitolul 12. Cam la fel

Așadar, am învățat acest lucru din cuvintele sfinte, precum a spus cea divină, că Dumnezeu este cauza și începutul tuturor; esența a ceea ce există; viața a ceea ce trăiește; mintea a ceea ce este rezonabil; mintea a ceea ce are minte; și atât întoarcerea cât și restaurarea celor care se îndepărtează de El; și reînnoirea și transformarea celor care distrug ceea ce este în concordanță cu natura; pentru cei care sunt zguduiți de vreo emoție rea, o afirmație sfântă; iar cei care stau in picioare - siguranta; și cei care merg la El – calea și călăuzirea prin care sunt înălțați în sus. De asemenea, voi adăuga că El este Tatăl celor care sunt creați de El. Căci Dumnezeu, care ne-a adus din inexistență la ființă, este într-un sens mai propriu Tatăl nostru decât cei care ne-au născut, care au primit de la El atât ființa, cât și capacitatea de a crea. El este Păstorul celor care Îl urmează și sunt pășunați de El; iluminat – iluminat; cei inițiați în [sfintele] sacramente - sacramentul cel mai înalt; pentru cei ce sunt îndumnezeiti, Dătătorul generos al Divinului; cei care sunt împărțiți - pace; iar cei care tind spre simplitate - simplitate; iar cei cărora le pasă de unitate – unitate; fiecare început - esenţialȘi pre-iniţial- Start; iar secretul Său, adică cunoașterea care Îi aparține, este o alocare bună, în măsura în care [acest lucru] este posibil și accesibil tuturor.

Mai multe despre numele divine, mai multe detalii

Divinitatea, fiind de neînțeles, va fi cu siguranță fără nume. Deci, necunoscând esența Lui, să nu începem să căutăm numele esenței Sale, căci numele sunt potrivite pentru a arăta faptele; dar Dumnezeu, fiind Bun și pentru ca noi să fim participanți la bunătatea Lui, ne-a adus din neexistență la existență și făcându-ne capabili de cunoaștere, așa cum El nu ne-a comunicat esența Sa, tot așa nu ne-a comunicat cunoaşterea esenţei Lui. Căci este imposibil ca natura să cunoască pe deplin natura care se află deasupra ei. Și dacă cunoașterea se referă și la ceea ce există, atunci cum va fi cunoscută? esenţial? Prin urmare, din bunătate inefabilă, El S-a demnitat să fie chemat în conformitate cu ceea ce ne este caracteristic, pentru ca noi să nu fim complet neimplicați în cunoașterea care-i aparține, ci să avem măcar o idee întunecată despre El. Deci, întrucât Dumnezeu este de neînțeles, El este fără nume. Iar ca Autor al tuturor și cuprinzând în Sine condițiile și cauzele a tot ceea ce există, El este numit după tot ce există și chiar opusul [unul altuia], cum ar fi lumina și întunericul, apa și focul, astfel încât noi știi că asta nu este – El este în esență, ci ce este El – esenţialși fără nume și care, ca Autor al tuturor lucrurilor, este numit după ceea ce a venit de la El - ca Cauză.

Prin urmare, unele dintre numele divine sunt numite prin negație, explicând asta esenţial, ca de exemplu: neavând esență, fără zbor, fără început, invizibil; nu pentru că Dumnezeu este mai mic decât orice sau că îi lipsește ceva, căci toate lucrurile sunt ale Lui și au venit de la El și prin El, iar în El va avea loc(), ci pentru că El este excelent diferit de tot ceea ce există. Căci El nu este ceva ce există, ci este deasupra tuturor. Numele numite prin afirmare vorbesc despre El ca pe Autorul tuturor lucrurilor. Căci în calitate de Autor al tuturor lucrurilor și al tuturor esențelor, El este numit atât Ființa, cât și esența; și ca Autor al oricărei rațiuni, și înțelepciune, și rațional și înțelept, El este numit Rațiune și rațional, Înțelepciune și înțelept; în egală măsură - Minte și deștept, Viață și viu, Forță și puternic; este numit într-un mod similar și în acord cu orice altceva; sau mai degrabă: într-o manieră mai potrivită El va fi chemat în conformitate cu ceea ce este mai excelent și ceea ce se apropie de El. Imaterialul este mai excelent și se apropie de El mai mult decât materialul, și cel curat decât cel necurat și cel sfânt decât cel nelegiuit, deoarece este și mai unit cu El. Prin urmare, este mult mai potrivit ca El să fie numit soare și lumină, mai degrabă decât întuneric; iar ziua decât noaptea; si viata decat; și focul, și aerul și apa, ca pline de viață, mai degrabă decât pământul; și în primul rând și mai ales prin bunătate decât prin viciu; și [acesta] este același [cu] a spune: prin ceea ce există, mai degrabă decât prin ceea ce nu există. Căci binele este ființa și cauza ființei; răul este privarea de bine sau de ființă. Și acestea sunt negări și afirmații; dar combinația care vine din ambele este și foarte plăcută, ca, de exemplu, esenţial esență, divin Zeitatea, începutul original și altele asemenea. Există și ceva care se spune despre Dumnezeu în mod afirmativ, dar are forța unei negații excelente, ca, de exemplu, [când Îl numim pe Dumnezeu] întuneric, nu pentru că Dumnezeu este întuneric, ci pentru că El nu este lumină, ci este mai presus de lumină. .

Deci, Dumnezeu este numit Minte, și Rațiune, și Duh, și Înțelepciune și Putere, ca Autor al acestui lucru, și ca Imaterial, și ca Făptuitor al tuturor și Atotputernic. Și aceasta, spusă atât negativ, cât și afirmativ, se spune în general despre întreaga Divinitate. Și despre fiecare din Ipostasurile Sfintei Treimi se vorbește în același mod și exact la fel, și neîncetat. Căci de fiecare dată când mă gândesc la unul dintre Ipostaze, o înțeleg ca pe un Dumnezeu desăvârșit, o esență perfectă; Când unesc și număr cele trei Persoane împreună, le înțeleg ca pe un singur Dumnezeu perfect. Căci Divinitatea nu este complexă, ci în Trei Persoane perfecte este una perfectă, indivizibilă și necomplicată. Când mă gândesc la relația Ipostazilor între ei, atunci înțeleg că Tatăl este esenţial Soare, Izvor de bunătate, Abis de esență, rațiune, înțelepciune, putere, lumină, Divinitate; Izvorul care dă naștere și produce binele ascuns în El. Deci, El este Mintea, Abisul minții, Părintele Cuvântului și prin Cuvânt Făcătorul Duhului, care Îl descoperă; și ca să nu spun multe, Tatăl nu are [alt] cuvânt, înțelepciune, putere, dorință, decât Fiul, Care este singura Putere a Tatălui, care inițiază crearea tuturor lucrurilor, ca un Ipostas desăvârșit, născut dintr-o Ipostas perfect, așa cum știe El Însuși, și există un Fiu și este chemat. Duhul Sfânt este Puterea Tatălui, dezvăluind Divinitatea ascunsă; venind de la Tatăl prin Fiul, așa cum El Însuși știe, [totuși] nu prin naștere. Prin urmare, Duhul Sfânt este Realizatorul creației tuturor lucrurilor. Deci, ceea ce se potrivește Autorului - Tatăl, Sursa, Părintele - trebuie să se potrivească numai Tatălui. Și ceea ce este produs, născut de Fiul, Cuvântul, puterea premergătoare, dorința, înțelepciunea, atunci trebuie să se potrivească Fiului. Ceea ce este produs, purcede, dezvăluie, realizează Puterea, trebuie să se potrivească Duhului Sfânt. Tatăl este Izvorul și Cauza Fiului și a Duhului Sfânt; dar El este Tatăl numai al Fiului și Producătorul Duhului Sfânt. Fiul este Fiul, cuvântul, înțelepciunea, puterea, chipul, strălucirea, chipul Tatălui și El este de la Tatăl. Nu Fiul Tatălui este Duhul Sfânt; El este Duhul Tatălui, ca venind de la Tatăl. Căci nu există entuziasm fără Duhul. Dar El este, de asemenea, Duhul Fiului, nu ca pornind de la El, ci ca pornind de la Tatăl prin El. Căci numai Tatăl este Autorul.

Capitolul 13. Despre locul lui Dumnezeu și că numai Divinitatea este de nedescris

Locul corporal este hotarul înglobării, care înglobează ceea ce este cuprins; la fel cum, de exemplu, aerul îmbrățișează, dar corpul îmbrățișează. Dar nu tot aerul învăluitor este locul corpului care este închis, ci granița aerului învăluitor care atinge corpul închis. Și ceea ce este îmbrățișat nu se află deloc în ceea ce este îmbrățișat.

Există și un loc spiritual, unde este imaginat mental și unde se află natura spirituală și necorporală; unde exact rezidă și acționează și nu este cuprins într-un mod fizic, ci într-un mod spiritual. Căci nu are un aspect exterior pentru a fi îmbrățișat de o imagine corporală. Prin urmare, Dumnezeu, fiind imaterial și de nedescris, nu este într-un loc. Căci El Însuși este locul Lui însuși, umplând totul și fiind mai presus de toate și conținând totul. Totuși, se spune că El se află și într-un loc și se spune și despre locul lui Dumnezeu în care se descoperă activitatea Lui. Căci El Însuși pătrunde prin toate, fără a se amesteca [cu el], și își dedică activitatea tuturor, în conformitate cu proprietatea fiecărui lucru individual și cu capacitatea lui de a percepe; Vorbesc atât despre puritatea naturală, cât și despre puritatea voluntară. Căci imaterialul este mai pur decât materialul și mai virtuos decât ceea ce este combinat cu viciul. Deci, locul lui Dumnezeu este cel care este mai implicat în activitatea și harul Său. Prin urmare, cerul este tronul Său. Căci pe ea sunt Îngerii care fac voia Lui și Îl slăvesc mereu (vezi mai jos). Căci aceasta este pace pentru el și pământul este aşternutul picioarelor Lui(). Căci asupra ei în carne și oase trăiesc cu oameni(). Trupul Lui sfânt se numește Piciorul lui Dumnezeu. Se numește locul lui Dumnezeu și; căci am pus deoparte acest loc pentru a-L slăvi, ca un fel de templu, în care săvârșim rugăciuni îndreptate către El. La fel, acele locuri în care ne-a fost descoperită activitatea Lui, fie în trup, fie fără trup, sunt numite locuri ale lui Dumnezeu.

Trebuie să știm că Divinitatea este indivizibilă, astfel încât Ea este în întregime peste tot, și nu în parte, împărțită într-o formă corporală, ci totul în toate și toate mai presus de toate.

Despre locul Îngerului și al sufletului și despre cele de nedescris

Un înger, deși nu este prezent fizic într-un loc, astfel încât are o formă și ia formă, cu toate acestea se spune despre el că se află într-un loc, datorită faptului că este prezent spiritual și acționează în în concordanță cu natura lui, și nu este situat într-un alt loc, ci acolo este limitat mental, unde acționează. Căci el nu poate acționa în locuri diferite în același timp. Căci este caracteristic numai lui Dumnezeu să acţioneze peste tot în acelaşi timp. Căci Îngerul acționează în diferite locuri datorită vitezei inerente naturii sale și datorită faptului că se mișcă ușor, adică rapid [de la un loc la altul]; iar Divinitatea, fiind pretutindeni și deasupra tuturor, acționează în același timp în diverse moduri cu o singură și simplă acțiune.

Sufletul este unit cu trupul - totul cu toate, și nu o parte cu o parte; și nu este cuprins de ea, ci o îmbrățișează, așa cum focul îmbrățișează fierul; și, aflându-se în ea, efectuează acțiunile caracteristice acestuia.

Ceea ce este îmbrățișat de loc, de timp sau de înțelegere este descriptibil; ceea ce este de nedescris este ceea ce nu este îmbrățișat de nimic din toate acestea. În consecință, numai Divinitatea este de nedescris, deoarece Ea este fără început și infinită și îmbrățișează totul și nu este cuprinsă de nicio înțelegere. Căci numai Ea este de neînțeles și nelimitat, necunoscută de nimeni, ci numai Sine se contemplă pe Sine. Îngerul este limitat atât de timp, pentru că el și-a început existența, cât și de loc, deși în sens spiritual, așa cum am spus mai devreme, și de inteligibilitate. Căci ei cunosc într-un fel natura celuilalt și sunt complet limitați de Creator. Și corpurile sunt limitate atât de început, cât și de sfârșit, și de locul corporal, și de inteligibilitate.

Un rezumat al celor spuse despre Dumnezeu: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Și despre Cuvânt și Duh.

Deci, Divinitatea este complet imuabilă și neschimbată. Pentru tot ceea ce nu este în puterea noastră, El a predestinat, ca urmare a preștiinței Sale, fiecare lucru individual, după timpul și locul lui caracteristic și potrivit. Prin urmare Tatăl nu judecă pe nimeni, dar toată judecata este dată fiilor(). Căci Tatăl a judecat, fără îndoială, și de asemenea Fiul, ca Dumnezeu, și de asemenea Duhul Sfânt; dar Fiul Însuși în formă trupească, ca om, se va coborî și va sta pe tronul slavei(), pentru că descendența și îngrijirea sunt caracteristice unui corp limitat și vor fi judecate de univers întradevăr ().

Totul este departe de Dumnezeu, nu după loc, ci după natură. În noi: prudența, înțelepciunea și hotărârea apar și dispar ca proprietăți; dar nu în Dumnezeu, căci în El nimic nu se ridică sau nu scade, pentru că El este neschimbabil și imuabil, iar în raport cu El nu ar trebui să se vorbească despre întâmplare. Căci Dumnezeu are bunătatea care însoțește ființa Sa. Cel care își îndreaptă mereu dorința spre Dumnezeu Îl vede, căci Dumnezeu este în toate, pentru că de Ființă depinde ceea ce există; și nimic nu poate exista dacă nu își are existența în Existență; pentru că Dumnezeu, ca conţinând natura, este unit cu toate lucrurile; iar Dumnezeu Cuvântul este unit ipostatic cu trupul Său sfânt și a devenit inextricabil aproape de natura noastră.

Nimeni în afară de Fiul și Duhul nu vede pe Tatăl (vezi).

Fiul este voia, înțelepciunea și puterea Tatălui. Căci în raport cu Dumnezeu nu ar trebui să vorbim despre calitate, pentru a nu spune că El este compus din esență și calitate.

Fiul este de la Tatăl și tot ce are El vine de la El; prin urmare, El nu poate vorbi despre Sine nu face nimic(). Căci El nu are nicio activitate deosebită în comparație cu Tatăl.

Și că Dumnezeu, fiind invizibil prin natură, devine vizibil prin acțiunile Sale, îl știm din structura lumii și a guvernării (vezi mai jos).

Fiul este chipul Tatălui și Fiul este chipul Duhului, prin care Hristos, locuind în om, îi dă ceea ce este după chipul [lui Dumnezeu].

Dumnezeu Duhul Sfânt este mijlocul dintre Cel Nenăscut și Cel Născut și vine în contact cu Tatăl prin Fiul. Se numește Duhul lui Dumnezeu, Duhul lui Hristos, Mintea lui Hristos, Duhul Domnului, Domnul Însuși, Duhul filiaţie, adevăr, libertate, înțelepciune (căci El este Cel care produce toate acestea); umplând totul cu fiinţa Sa, conţinând totul; făcând lumea completă cu ființa Lui; de neconceput pentru lume în puterea Lui.

Dumnezeu este o Ființă veșnică și neschimbată, Care este Creatorul tuturor lucrurilor și Căruia se închină mintea evlavioasă. Dumnezeu și Tată, mereu existent, nenăscut, ca nenăscut din nimeni, ci a născut pe Fiul egal; Dumnezeu este și Fiul, existând mereu împreună cu Tatăl, născut din El atemporal și veșnic, fără curgere și impasibil și nedespărțit. Dumnezeu este și Duhul Sfânt, Puterea sfințitoare, ipostatică, purcezând nedespărțit de Tatăl și odihnindu-se în Fiul, consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul.

Cuvântul este cel care în mod independent rămâne întotdeauna cu Tatăl. Cuvântul, la rândul său, este și o mișcare firească a minții, după care se mișcă, și gândește și raționează; este, parcă, lumina și strălucirea sa. Pe de altă parte, există un cuvânt interior rostit în inimă. Și din nou: cuvântul rostit este un mesager al gândirii. Deci, Dumnezeu Cuvântul este atât independent, cât și ipostatic; restul de trei cuvinte sunt puteri ale sufletului care nu sunt contemplate în propria lor ipostază: primul dintre ele este o creație naturală a minții, întotdeauna curgând natural din ea; al doilea se numește intern, iar al treilea este pronunțat.

Spiritul este înțeles în multe moduri diferite. [Căci acest nume este numit și] Duhul Sfânt. Puterile Duhului Sfânt sunt numite și duhuri. Duhul este de asemenea un Înger bun; spirit - și demon; spirit - și suflet; uneori se numește spirit și minte; spirit - și vânt; spirit – și aer.

Capitolul 14. Proprietățile naturii divine

[Dumnezeu este o Ființă] necreată, fără început, nemuritoare și fără limite și veșnică, imaterială, bună, care posedă putere creatoare, dreaptă, iluminatoare, neschimbătoare, impasibilă, de nedescris, inepuizabilă, nelimitată, indefinibilă, invizibilă, inaccesibilă minții, [în nicidecum ] nu nevoiaș, autocratic și independent, atotputernic, dătător de viață, atotputernic, infinit de puternic, sfințitor și dăruitor, îmbrățișând și conținând totul împreună și asigură totul. Natura Divină are toate acestea și altele asemenea prin natură, neprimind-o de nicăieri, ci ea însăși distribuind fiecare bine propriilor creații, după puterea în care fiecare în parte poate primi.

Există atât păstrarea, cât și prezența Ipostazelor – unul în celălalt; căci Ei sunt nedespărțiți și nedespărțiți, Unul de celălalt, având pătrundere reciprocă necontopită; nu în așa fel încât să se amestece sau să fuzioneze, ci în așa fel încât să fie strâns uniți unul cu celălalt; căci Fiul este în Tatăl şi în Duhul; iar Duhul este în Tatăl şi în Fiul; iar Tatăl este în Fiul și în Duhul, deși nu există nimicire [a indivizilor], sau confuzie sau fuziune. Există atât unitatea, cât și identitatea mișcării, pentru că una este aspirația și una este mișcarea celor trei Ipostaze, care este exact imposibil de văzut în natura creată.

[Aceasta adaugă, de asemenea,] că strălucirea și activitatea divină, care este una și simplă și indivizibilă și care este diversificată în mod plauzibil în ceea ce este divizibil și distribuie tuturor ceea ce constituie natura proprie [fiecărei lucruri], rămân simple, desigur, crescând în lucruri divizibile indivizibil și reducând și transformând divizibilul la simplitatea în sine. Căci totul se străduiește spre el și își are existența în el. Și ea dă existență tuturor lucrurilor, în conformitate cu natura [fiecăreia] dintre ele; și este ființa a ceea ce există și viața a ceea ce trăiește și mintea a ceea ce este rațional și mintea a ceea ce este inteligent, ea însăși fiind deasupra minții și deasupra minții și mai presus de viață. , și deasupra esenței.

De asemenea, trebuie adăugat că natura divină pătrunde totul fără a se amesteca [cu ea], iar prin ea însăși nu este nimic. Un alt lucru este că prin simpla cunoaștere ea va ști totul. Și cu ochiul Divin, atotcontemplător și imaterial, totul vede pur și simplu, atât prezentul, cât și trecutul, precum și viitorul. înainte de existenţa lor(); ea este infailibilă, iartă păcatele și mântuiește; [trebuie să adauge] și faptul că, deși poate face tot ce își dorește, nu vrea ceea ce este grozav. Căci ea poate distruge lumea, dar nu vrea.

Capitolul 24 (68). Despre Rugăciunea Domnului 191-192

Capitolul 26 (70). Despre suferința trupului Domnului și impasibilitatea Divinității sale 193-194

Capitolul 27 (71). Că divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în timpul morții Domnului și că un singur ipostas a fost păstrat 194-195

Capitolul 28 (72). Despre decădere și moarte 196-197

Capitolul 29 (73). Despre coborârea în iad

Capitolul 1 (74). Despre ce s-a întâmplat după înviere 198-199

Capitolul 2 (75). Despre șederea de-a dreapta Tatălui

Capitolul 3 (76).Împotriva celor care spun: dacă Hristos este două naturi, atunci fie slujiți făpturile, închinându-vă firii create, fie numiți o natură vrednică de închinare, iar pe cealaltă nevrednică de ea 199-200

Capitolul 4 (77). De ce s-a făcut om Fiul lui Dumnezeu, și nu Tatăl și nu Duhul, și ce a reușit să devină om? 200-203

Capitolul 5 (78). Pentru cei care întreabă: Ipostasul lui Hristos este creat sau necreat?

Capitolul 6 (79). Când a fost numit Hristos? 203-205

Capitolul 7 (80). Celor care întreabă: a dat naștere Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și au fost două fire atârnate pe cruce? 205-206

Capitolul 8 (81). Cum este numit singurul Fiu al lui Dumnezeu cel întâi născut? 207-208

Capitolul 9 (82). Despre credință și botez 208-212

Capitolul 11 ​​(84). Despre cruce, unde și despre credință 213-216

Capitolul 12 (85). Despre închinarea la răsărit 217-218

Capitolul 13 (86). Despre sfintele si curatele sacramente ale Domnului 218-226

Capitolul 14 (87). Despre genealogia Domnului și despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu 226-231

Capitolul 15 (88). Despre cinstirea sfinților și a moaștelor lor 231-235

Capitolul 18 (91). Despre ceea ce se spune despre Hristos 241-249

Capitolul 19 (92). Despre faptul că Dumnezeu nu este vinovat de rău 249-251

Capitolul 20 (93). Despre faptul că nu există două începuturi 251-253

Capitolul 21 (94). De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc? 253-254

Capitolul 22 (95). Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului 254-256

Capitolul 23 (96).Împotriva evreilor, în Sabat 256-260

Capitolul 25 (98). Despre circumcizie 263-265

Capitolul 26 (99). Despre Antihrist 265-267

Capitolul 27 (100). Despre înviere 267-272

Pentru ușurință în utilizare, cifrele romane pentru numerele de capitol au fost înlocuite cu numere zecimale mai familiare.

Prefața traducătorului

O prezentare fidelă a ortodocșilor credinta, scrisa de Sf. I. Damaskin și acum oferită atenției cititorilor evlavioși în traducerea rusă, este una dintre cele mai remarcabile lucrări patristice, atât pentru marile sale merite interne, cu adevărat rare, cât și pentru semnificația enormă pe care, datorită meritelor sale, a avut-o întotdeauna. se bucură și se bucură în creștin, mai ales în Biserica Creștină Ortodoxă. Meritele ei și semnificația pe care o determină vor fi lămurite în măsura necesară dacă 1) spunem puțin despre acele creații patristice și de altă natură care, având un caracter asemănător cu caracterul creației considerate a Sfântului I. Damasc, au apărut înainte de vreme. a vieții acestuia din urmă; dacă 2) atingând întrebări introductive precum autenticitatea, timpul, scopul, separarea... , întrebarea relației sale cu alte creații ale aceluiași Sf. Părinte și alte întrebări asemănătoare, 3) să notăm pe scurt punctele esențiale cuprinse în conținutul creației patristice pe care o traducem; dacă, 4) comparabil cu experiențele dogmatice și de altă natură care l-au precedat și anume: semnalarea dependenței sale față de acestea și în general a atitudinii față de acestea etc.; iar dacă în cele din urmă 5) îi evidențiem meritele și neajunsurile atribuite de oamenii de știință, punctăm oarecum atitudinea Sf. față de această creație.

I. Damaschin al Bisericii Creștine din toate timpurile ulterioare, până în prezent inclusiv. Toate aceste întrebări, fiind importante în sine, sunt relevante și datorită scopului traducerii noastre, având în vedere nu numai cititorii educați, ci și pe toți oamenii în general care tratează cu dragoste lucrările patristice, căutând în ele toate felurile. de tip edificator și care au nevoie să clarifice acest gen de împrejurări înainte de a citi însăși creația patristică. După ce am dezvăluit toate acestea, vom termina prefața noastră la traducere indicând 6) motivațiile care au determinat-o, precum și proprietățile și trăsăturile sale distinctive.

§ unsprezece)

Înainte de vremea Sfântului Ioan Damaschin, următoarele experimente au apărut într-o prezentare mai mult sau mai puțin sistematică a dogmelor creștine ale credinței.

1) Prima experiență a unei culegeri și revizuiri destul de complete a dogmelor credinței și a cercetării și prezentării științifice a acestora sunt Stromata Clement al Alexandriei († 217 2)). Dar în această lucrare, întrebările dogmatice nu sunt separate de altele: istorice, morale, filozofice..., nu există nicio legătură internă și consistență între părțile sale. Mai mult, având în vedere, prin filozofie, să confere o formă mai perfectă, mai vie și mai variată adevărului Bisericii Creștine, Clement oferă uneori „un avantaj

1) Acest alineat este formulat pe baza experiență ortodoxă dogmatic teologie – episcop Sylvester(vol. I; ed. a II-a; Kiev, 1884; vezi §§ 16-19).

2) Istoric uh. despre Tatăl Ts. - arh. Filareta; vol. I.; 1859; St.Petersburg; str.198. – Vezi mai jos: sfârșitul al 4-lea paragraf.

Elementul filozofic în detrimentul credinței.” În general, o știință sistematică a dogmelor credinței Stromata nu poate fi numit.

2) Lucrarea lui Origen († 254 3)) Despre începuturi- un fenomen remarcabil în istoria dogmei creștine ca experiență de prezentare sistematică și științifică a dogmelor credinței, abordând în multe feluri cerințele unei științe integrale, impregnată de un singur gând și un singur scop: prezentarea în cel mai complet și cât mai complet și formă coerentă a ceea ce este esențial și fundamental în învățătura creștină, pentru a prezenta totul în creștinism cu sens filozofic și rezonabil... Schițând aici (în principal în cărțile 1-2) adevăruri dogmatice, după acestea Origen dezvăluie (în principal în cartea 3) adevăruri morale, ca nedespărțit, după părerea lui, de primul; și datorită legăturii strânse dintre aceste și alte adevăruri cu întrebări despre înțelegerea Sf. Scripturi etc. Aici vorbim apoi despre acesta din urmă (în cartea a 4-a). Principalul dezavantaj este entuziasmul său ocazional pentru gândurile filozofice, drept urmare unele dintre prevederile sale nu pot fi aprobate din „punct de vedere al bisericii”. Există și alte deficiențe minore legate, de exemplu, de planul eseului. Dar toate acestea, precum și gândurile incorecte admise „nu intenționat, din gelozie nemoderată”, sunt răscumpărate de marile merite ale lucrării, care a avut, prin urmare, o semnificație enormă în istoria ulterioară a științei dogmatice.

3) De la învățături catehetice Sf. Chiril al Ierusalimului (secolul al IV-lea) cele catehetice dezvăluie învățătura dogmatică conținută în fiecare membru al simbolului

3) Ibidem; pag. 217. Vezi mai jos: sfârșitul al 4-lea paragraf.

Biserica din Ierusalim, secretă- doctrina sacramentelor: botezul, confirmarea si euharistia. Sfânta Scriptură, Sfânta Tradiție, învățătura universală a Bisericii - acestea sunt datele cu care Sfântul Părinte se conformează constant atunci când dezvăluie adevărurile de credință. Cu toate acestea, în învățături nu există nici suficientă „completitudine” și nici „o distincție strictă între dogme și alte adevăruri creștine”; caracterul lor general este „mai mult predicător și instructiv decât științific și sistematic”.

4) Mare Cuvânt catehetic Sfântul Grigorie, Episcopul Nyssei (sec. IV), este în mare parte imprimat cu un „caracter științific”; aici, „în detaliu și cu grijă”, sunt dezvăluite acele dogme creștine, a căror discuție a fost cauzată de condițiile vremii: „despre Preasfânta Treime, Întrupare, Botez, Euharistie și soarta finală a omului”.

5) „23 de capitole ale cărții a 5-a împotriva ereziilor”, scrisă de Fericitul Teodoret (sec. V), „pe scurt și clar” dezvăluie adevăruri dogmatice, deși „nu toate”, mai mult, „fără a le confunda cu alte adevăruri”: morale și altele.

6) Commonitoriu (Instruire) „al călugărului Lyrin Vincent (sec. V) – nu experiența expunerii dogmelor în sine, ci doar teoria acesteia”, indicând ce să îndrume în studiul, dezvăluirea și dovedirea adevărurilor credinței creștine.

7) Bl. Augustin (354–430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Ghid pentru Lawrence), reprezentând prima experiență în Occident a unei prezentări cumulative și holistice a dogmelor credinței, în caracter și metodă mai mult

4) Istoric uh. despre Tatăl Ts. - arh. Philareta; Vol. III. SPb. 1859; pp.18, 24 și 25.

Mai potrivit pentru catehismul nostru decât pentru un sistem științific; b) De doctrina christiana (Despre învățătura creștină), având însă un caracter mai științific, urmărește în principal un scop pur hermeneutic, și nu dezvăluirea dogmelor credinței, cărora i se acordă doar un loc secundar și c) De cite Dei (Despre cetatea lui Dumnezeu), tratând adesea destul de amănunțit și științific despre Dumnezeu, creație, Îngeri, om și cădere, Biserică, înviere și judecata finală, cu toate acestea, urmărește nu un scop dogmatic, ci filozofic și istoric.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Despre dogmele bisericești) Ghenadie de Massalia († 495) există o listă, destul de detaliată însă, fără legătură sau ordine, de dogme creștine, referitoare la diverse erezii și erori.

9) De fide seu de regula verae fidei (Despre credință sau regula adevăratei credințe) ep. Ruspensky Fulgentius (secolul VI), dezvăluind doctrina creatorului și a întrupării, despre făpturi (corpuri și spirite), alcătuirea primului om și păcatul ereditar, despre judecată și înviere, despre mijloacele creștine de îndreptățire și aici despre credință. , botez, har și alegere prin har, despre Biserică și reprobi, și suferind de multe neajunsuri în ceea ce privește „planul” ei, cu toate acestea, din punctul de vedere al condițiilor vremii, este o experiență pe deplin potrivită și satisfăcătoare, care nu a rămas fără o influenţă semnificativă asupra unora dintre teologii scolastici de mai târziu din Occident.

10) „Mai mult de natură biblic-exegetică decât dogmatică” creația lui Junilius Africanus (secolul VI) De partibus divinae legis (Despre părțile legii divine)

Într-o parte el trece în revistă cărțile sfinte, iar în cealaltă el dezvăluie învățătura lor despre Dumnezeu, lumea prezentă și viitoare.

11) și 12) Din secolul al VII-lea pot exista „ numai menționat":

A) Libri sententiarum (Cărți de opinii) Isidor de Sevilla - o colecție alcătuită aproape exclusiv din Augustin;

b) comune Loci (Locuri comune) Leontius din Cipru, care a fost ghidat de Părinții greci atunci când și-a alcătuit colecția.

Restul creațiilor, apărute înainte de vremea Sfântului I. Damasc și într-o măsură sau alta au un caracter dogmatic, nu pot fi numărate printre experimentele care satisfac mai mult sau mai puțin cerințele unei prezentări holistice, științifice și sistematice a dogme ale credinței creștine. Dar dacă aceste creații nu reprezentau pentru Sfântul I. Damasc un model de construire a unui sistem de teologie dogmatică, atunci ele erau importante pentru el în altă privință: cauzate în cea mai mare parte de una sau alta erezie și, prin urmare, dezvăluie de obicei un individ doar dogmatic. adevăruri, ele l-ar putea ajuta pe Sfântul Părinte în a-i lămuri și a-i prezenta aceste adevăruri particulare, și mai ales că există foarte multe astfel de creații (de aceea nu le numărăm aici, adică să le amintim mai jos pe cele mai importante dintre ele: în § 4 Prefațe iar în anexele I - II la traducere), și că unele dintre ele (de exemplu, cele aparținând Sfântului Grigorie Teologul) sunt cu adevărat frumoase și provoacă surprize nesfârșite, și de aceea au fost lăudate chiar și la Sinoadele Ecumenice.

Dar un ghid și mai de încredere pentru călugărul I. Damaschin ar fi putut fi definițiile religioase și în general

Rezoluții ale diferitelor consilii ecumenice și locale care au venit înaintea lui.

§ 2

Trecând la lucrarea Sf. pe care o traducem. Ioan Damaschinul, purtând numele O declarație exactă a credinței ortodoxe, ne propunem să atingem următoarele întrebări: 1. aparține cu adevărat acestui sfânt părinte; 2. când a apărut; 3. în ce scop a fost scrisă sau, ce stă în acest caz în legătură cu această întrebare, în ce relație se află cu unele dintre celelalte creații ale sale; și în final, 4. ne-a fost păstrat în forma în care a apărut inițial?

1) Ce O declarație exactă a credinței ortodoxe aparține Sf. Ioan Damaschinul, toată lumea este de acord; dar nu toată lumea a fost de acord că acesta era Sfântul Ioan Damaschinul, care a trăit în secolul al VIII-lea și a fost un denunțător celebru al dușmanilor venerației icoanelor. Unii 5) l-au considerat pe Sfântul autor al acestei creații. Ioan, se presupune că tot din Damasc, dar care a trăit pe vremea împăratului Teodosie (a domnit între 379-395 6)), și l-a dat drept un om de știință și cunoscător în treburile divine. Dar nu putem fi de acord cu ei: 1) nici greci, nici latini, nici alți scriitori antici nu-l menționează pe Ioan Damaschinul, care ar fi trăit sub numitul împărat. Sub el, un bărbat pe nume Ioan era cunoscut pentru sfințenia sa, pe care oamenii de știință în cauză îl indică, dar nu venea din Damasc,

5) Vezi Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. – Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., p. 129 şi urm.).

6) Istoria lui Hristos. Biserici Robertson în traducere. Lopukhina; vol. I, p. 1064; 1890

Și din alt loc: de obicei este considerat un egiptean, care, de altfel (după mărturia, de exemplu, a lui Sozomen), nu a părăsit niciodată Egiptul în nicio țară în afară de Tebaida, unde a condus foarte multe mănăstiri; 2) după cum se știe din sursele cele mai de încredere, acest Ioan Egipteanul era aproape αγράμματοσ (neînvățat) și, prin urmare, nu putea fi autorul unei creații atât de mari precum cea pe care o luăm în considerare. Presupunerea că ar putea să-l scrie numai prin inspirație divină, în acest caz, nu are nicio bază solidă de partea ei; 3) dar chiar dacă admitem că Ioan Egipteanul ar fi putut scrie o astfel de creație fie pe cont propriu, fie prin inspirație divină, el tot nu a fost de fapt autorul ei. El (conform mărturiei lui Sozomen, Calist...) se afla deja în Thebaid înainte de expediția italiană a lui Teodosie împotriva tiranului Eugenius 7), și s-a mutat la Thebaid ca bătrân. În consecință, fie nu a supraviețuit lui Teodosie, fie, dacă a supraviețuit, atunci doar puțin și, prin urmare, nu a putut folosi lucrările Sfinților Vasile cel Mare, Grigorie de Nazianz, Grigorie de Nyssa, Ioan Gură de Aur, Proclu și Chiril, unii dintre care nu au fost publicate, iar altele nu au fost încă publicate i-ar fi putut fi cunoscute; 4) dar chiar dacă presupunem că a trăit până pe vremea lui Teodosie cel Tânăr 8) (a domnit în 408-450), deși Fericitul Teodoret și Sozomen spun contrariul, și a fost contemporan cu Sfântul Chiril Alex., atunci se întreabă. de ce despre contemporanii săi... Vorbește despre αγίουσ (sfinți), ιερούσ

7) Retorul Eugeniu a fost destituit de împărat cu patru luni înainte de moartea acestuia din urmă, care a murit în 395 (Roberts; ibid. p. 258).

8) A domnit de la 408 la 450 (Roberts; ibid., p. 1064).

(sacru), μακαρίουσ (binecuvântat)? Sfântul Chiril, cel mai tânăr în vârstă dintre aproape toți sfinții Părinți și Învățători ai Bisericii enumerați 9), de O declarație exactă a credinței ortodoxe lăudat și venerat în egală măsură, de exemplu, cu Sf. Atanasie... Mai departe, 5) cum ar fi putut Sfantul Ioan Egipteanul sa stie despre acele erezii care au aparut dupa el si care sunt insemnate in creatia in cauza fie ca foste, fie ca existente: asa sunt, de exemplu, monotelitii, nestorienii, monofizitii , Dioscorieni, iconoclaști? În sfârşit, 6) grecii, cărora, fără îndoială, ar trebui să li se acorde mai multă încredere în această chestiune, toţi îl numesc în unanimitate numai pe Ioan Damaschinul, care a trăit în zilele lui Leon Isaurul 10)..., autorul acestei creaţii. Și toate datele și considerentele în general vorbesc în acest sens. Și această soluție la întrebare este considerată atât de ferm stabilită în rândul oamenilor de știință, încât unele monografii chiar speciale despre Sfântul Ioan Damaschin (de exemplu, Langen"a; Gotha; 1879) tac complet cu privire la oponenții săi, considerând în mod evident că nu este necesar să se ridice problema. întrebare - rezolvată... unsprezece)

2. Când, în special, Sf. I. Damaschin a scris O declarație exactă a credinței ortodoxe, este absolut imposibil de spus cu siguranță din cauza lipsei datelor necesare pentru aceasta. Dar având în vedere faptul că conținutul prea profund și sublim al acestei creații și cea mai atentă prelucrare a acesteia implică în autorul ei

9) Sf. Vasile v. minte. în 379; Sf. Grigory Naz. minte. în 389; Sf. Grigore de Nyssa a murit, probabil la scurt timp după 394; Sf. I. Mintea Hrisostom. în 407; Sf. Proclus în 446; Sf. Chiril Alex. în 444; (vezi indexul numelor proprii din anexa la traducerea noastră a trei cuvinte ale Sfântului Ioan Damaschin împotriva celor care condamnă sfânta icoană; Sankt Petersburg, 1898).

10) Leon al III-lea Isaurianul. regate de la 717 la 741 (Roberts; ibid.; p. 1064).

11) Vezi Migne: loco citato; p. 129-134.

Persoană care a studiat și lămurit foarte amănunțit întrebările pe care le-a dezvăluit, având în vedere faptul că scriitorul cunoaște foarte îndeaproape numeroasele lucrări patristice ale vremii care l-au precedat, se poate presupune că a fost scrisă de Sfântul Părinte nr. mai devreme decât „aproape de sfârșitul vieții sale.” 12). Și întrucât anul morții sale nu este cunoscut cu precizie, moartea Sfântului Ioan Damaschinul este atribuită fie timpului de dinainte de 754 13) fie lui 777 14) și așa mai departe. – atunci deci despre momentul originii O declarație exactă a credinței ortodoxe oamenii de știință vorbesc în general: s-a întâmplat fie „pe vremea lui Leo Isaurianul” 15), fie „pe la jumătatea secolului al VIII-lea” 16).

3. O declarație exactă a credinței ortodoxe este în relație foarte strânsă cu Dialectică[sau κεφάλαια φιλοσοφικά] și Cartea ereziilor[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] scris de același Sf. Părintele 17), astfel încât toate aceste trei creații reprezintă doar părți ale uneia, care poartă titlul Ioan Damaschin sursă de cunoaștere. În același timp, creația pe care o traducem ocupă o poziție atât de superioară între restul

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. mier. în Migne: loco cit., pag. 519-520 (lat. prefață la Sursa de cunoastere)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) probabil până în acest an, potrivit arh. Filaret (Studiu istoric al Părinților Bisericii; vol. III, Sankt Petersburg, 1859, p. 257).

15) Vezi Migne: loco cit., pag. 133-134.

16) Vezi episcop. Sylvester în decret. Munca lui:

17) Despre atitudine Exact spus. credinta ortodoxa alte lucrări ale Sf. I. Damaschin, de exemplu, al lui Trei discursuri defensive împotriva sfinților care vină. icoane, un fel de abreviere a căruia este cap. Cartea XVI, IV etc., despre care nu vom vorbi: această relație nu este de așa natură încât să vorbim despre ea în eseul nostru introductiv relativ scurt să nu fie de prisos. Mai mult, în toate cazurile necesare este încă notat de noi în note la traducerea noastră, unde o pot vedea cei care doresc...

Două că aceștia din urmă în relație cu el pot fi considerați în sensul introductiv: Dialectică- în sensul unei introduceri filozofice, și Cartea ereziilor- în sens istoric. Însuși Sfântul Ioan Damaschin Prefaţa 18) la sursa cunoaşterii, dedicată de acesta Episcopului de Mayum (sau Mayum) Cosmas, vorbind despre frica care îl împiedica să vorbească despre subiecte care îi depășeau puterile - despre speranța sa pentru rugăciunile cititorilor, cu ajutorul cărora, adică rugăciunile, el speră că buzele lui vor fi umplute cu Duhul Sfânt - apoi spune că el: 1) va oferi ceea ce este mai frumos între înțelepții greci, cu convingerea că, dacă au ceva bun, atunci este dat oamenilor de sus - din Doamne, și dacă ceva se dovedește a fi contrar adevărului, atunci aceasta este o invenție întunecată a amăgirii satanice, crearea gândurilor unui demon rău. Imitând albina, el intenționează să adune și să pună laolaltă ceea ce este aproape de adevăr pentru a primi mântuirea de la vrăjmașii înșiși și pentru a înlătura tot ce este rău și care este legat de cunoașterea falsă 19). Apoi, 2) intenționează să strângă laolaltă discuțiile degeaba despre ereziile care urăsc pe Dumnezeu, astfel încât, cunoscând minciunile, să ne aderăm la adevăr cu atât mai mult 20). În fine, 3) promite, cu

18) Vezi P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, pag. 521-526.

19) Acest lucru este făcut de el în Dialectician(1-68 de capitole). Aici, în special, este dat conceptul de filozofie, se discută împărțirea lui în teoretic și practic, se explică concepte filosofice de bază, de exemplu, ființă, substanță și accident, gen și specie, principiu, formă, cantitate... Scriitorul s-a inspirat în principal din Aristotel și Porfiry, corectându-le acolo unde viziunea sa creștină asupra lumii o cere și în astfel de puncte extern contrastând filozofii cu Sf. Părinți... Filosofia aici este considerată antila theologiae. „Creația este foarte utilă pentru... teologi...” vezi Nirschal, loc cit. S. 614.

20) El face asta în Cartea despre(103) erezii(20 de timpuri precreștine și 83 de timpuri creștine). Reprezentând o colecție de lucrări ale lui Epifanie, Teodoret și alți greci. Istoricii și împrumuturile din surse sunt adesea făcute la propriu. Cartea ereziilor este independent doar în ultima sa secțiune, unde se ocupă de mahomedanism, iconoclaști și doxarii. În concluzie, se afirmă mărturisirea ortodoxă... Vezi ibidem.

Cu ajutorul lui Dumnezeu și al harului Său, să expun adevărul însuși - distrugătorul erorii, alungatorul minciunilor, cu cuvintele profeților inspirați de Dumnezeu, pescari învățați de Dumnezeu și păstori și învățători purtători de Dumnezeu, împodobiți și împodobiți, parcă cu veșminte de aur... 21) astfel, relația strânsă a acestor trei creații, fiind părți ale unei singure creații, și scopul general și principal de a le scrie pe toate, și ultima dintre ele în special, stând în legătură cu această relație, sunt destul de clar vizibile din cele spuse. Acest lucru este repetat foarte pe scurt de Sfântul Părinte în capitolul 2 din Dialectica sa 22: începând cu filozofie, spune el, am scopul de a oferi cititorilor în aceste trei lucrări sau în aceste trei părți ale uneia (παντοδαπην γνωσιν), tot felul de cunoștințe, în măsura în care acest lucru este desigur posibil, astfel încât această creație tripartită va fi (πηγη γνώσεωσ) sursa de cunoastere, pentru (spune Georgius Chioniada 23)) în afara acestei cărți nu există cunoaștere, nici umană, nici divină; și spuneți pur și simplu: nici teoretic, nici practic, nici lumesc, nici supramundan...

4. În prezent O declarație exactă a credinței ortodoxe de obicei împărțit în patru cărți, care toate împreună constituie o sută de capitole.

Cât despre împărțirea acestei creații în patru cărți, ea nu aparține Sfântului I. Damasc însuși, ci are

21) El face asta în Exact spus. Ortodox credinţă– creație, al cărei conținut va fi descris mai jos: vezi § 3 Prefațe.

22) Vezi Migne; loc. cit., pag. 533-534.

23) Ibid., pag. 133-134.

Origine relativ tardivă. Această împărțire nu este prezentă nici în prima ediție greacă a creației (Verona, 1531), după cum se poate observa dintr-o examinare mai atentă a acesteia, nici în manuscrisele antice ale primei traduceri latine (a fost făcută sub Papa Eugeniu al III-lea). în 1144–1153). În ediția de la Verona, o astfel de împărțire a fost făcută de o mână ulterioară în partea de sus a paginilor și aici se desfășoară pe parcursul întregii creații; cu mâna a doua s-a realizat în marginile manuscriselor amintite. Urmele împărțirii acestei lucrări în patru cărți 24) se remarcă, totuși, deja în lucrările lui Toma d’Aquino (secolul al XIII-lea), care a folosit traducerea ei în latină. Dar este imposibil de spus exact când a fost făcut pentru prima dată. Se poate doar ghici (împreună cu Lequien) că a fost inventat de savanții latini și a fost introdus ca diviziunea în patru a lui Petru Lombard, care printre scolasticii occidentali a strălucit la fel de aproximativ ca Sfântul Ioan Damaschin în Orient.

Însuși Sfântul Ioan Damaschinul și-a împărțit creația doar în capitole. Numărul de capitole indicat de el, după cum se poate observa dintr-o analiză și o examinare atentă a codurilor grecești, ar trebui recunoscut ca fiind același cu cel indicat în publicațiile noastre contemporane, adică că, deși, totuși, unele (de exemplu, Arhiepiscopul Filaretul în Recenzie istorică a Părinților Bisericii, vol. III, 1859; p. 259) cred că însuși Sfântul Părinte a împărțit creația în doar 52 de capitole. În general, codurile existente nu sunt întotdeauna de acord cu această problemă: a) în ele

24) Codex Regius n. singur. 3445 (foarte nou) pare să împartă creația în Două părți: 1) περι τησ θεολογίασ și 2) περι τησ οικονομίασ... Vezi Migne: loco cit. pag. 781-782.

Nu este indicat același număr de capitole: în unele sunt mai multe, în unele sunt mai puține, ceea ce a depins de cercetătorii care au împărțit un capitol, de exemplu, în două, pentru a prezenta anumite prevederi mai separat, sau au fost două capitole. combinate într-una singură, astfel încât să combine, de exemplu, dovezi. Această împrejurare privește însă relativ puține capitole;b) capitolele nu ocupă același loc în toate codurile: în unele sunt plasate mai devreme, iar în altele mai târziu; multe chiar luate din prima parte sunt transferate în a doua și invers. Totuși, toate acestea se pot spune despre un număr relativ mic de capitole și s-au întâmplat din cauza neglijenței celor care au copiat.

Că lucrarea Sfântului Ioan Damaschinul a ajuns la noi nevătămată și nestricată de eretici este dincolo de orice îndoială. Îndoielile exprimate de unele persoane cu privire la integritatea autenticității unor locuri sunt lipsite de orice temei serios. Aceste îndoieli au izvorât de obicei din dificultatea de înțelegere, confuzia, întunericul anumitor locuri, dezacordul lor cu punctele de vedere ale unui cititor celebru etc., dar dacă în acest caz cineva se ghidează după astfel de motive, atunci se poate bănui autenticitatea. de orice, așa cum fac, de exemplu, mulți cu diverse locuri ale Sfintei Scripturi, neînțelegându-le sensul și măsurând totul prin măsura noastră personală... Pe lângă inconsecvența lor internă, asemenea îndoieli cu privire la autenticitatea unor locuri de creația pe care o traducem sunt infirmate decisiv de manuscrisele care au supraviețuit până în zilele noastre, în care există astfel de locuri... Prin urmare, această întrebare este considerată terminată pentru oamenii de știință,

Care (de exemplu, Langen), chiar și în monografiile lor speciale despre Sfântul Ioan Damaschinul, de obicei nu o ridică.

Este St. I. Damaschin a făcut titlul creației sale, prin care este cunoscută acum (adică, el a numit-o O declarație exactă a credinței ortodoxe), sau acest titlu, după cum cred unii, este de origine ulterioară și a fost făcut de oameni care au adaptat vechiul la nou, este imposibil de hotărât ferm, iar de altfel este indiferent 25).

§ 3

Conținut general O declarație exactă a credinței ortodoxe asa este. ÎN prima carte vorbește despre Dumnezeu, neînțelesul Lui, existența, unitatea, trinitatea Persoanelor în Dumnezeu, proprietățile Lui; în al doilea– despre crearea lumii, atât vizibilă, cât și spirituală, despre îngeri, diavol și demoni, despre elementele, paradisul, omul și viața lui originară, proprietățile, stările și patimile lui cărora le este supus, despre Providența divină. ÎN al treilea cartea tratează despre Economia divină cu privire la mântuirea noastră, întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, cele două naturi ale lui Iisus Hristos și unitatea ipostasului Său, precum și alte puncte referitoare la Dumnezeu-omul; despre Cântecul Trisagion; despre Maica Domnului ca Sfântă Fecioară; despre rugăciunea Domnului; despre coborârea Mântuitorului în iad. În cele din urmă, în Al patrulea cartea vorbește despre ceea ce a urmat învierii lui Isus Hristos;

25) Referitor la cele spuse la numărul 4), vezi Migne; tom. 94, pag. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); pag.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; Locul lui Langen cit. S. 61-62 etc.

Se spune și împotriva celor care s-au opus celor două naturi în Isus Hristos; despre motivele întrupării tocmai a Dumnezeului cuvântului, despre nașterea lui Iisus Hristos de către Maica Domnului, numindu-l Unul Născut; despre credință, botez, cruce, închinare la răsărit; despre sacramente; despre genealogia Domnului, despre Maica Domnului; despre rămășițele sfinților; despre icoane, Sfânta Scriptură; despre rău și originea lui; împotriva evreilor – despre Sabat; despre feciorie, circumcizie, Antihrist și înviere.

Principalele puncte care compun conținutul fiecăruia dintre cele sute de capitole cuprinse în această creație patristică sunt următoarele:

Cartea întâi (capitolele 1–14)

Mai întâi vorbim despre neînțelesul Divinității, revelat oamenilor numai în măsura necesară pentru mântuirea lor, deci studiul altor cunoștințe despre Dumnezeu este nepermis și inutil (cap. 1). Apoi se spune despre expresibil și cognoscibil și opusul ambelor, și este precis indicat că un lucru despre Dumnezeu poate fi exprimat în cuvinte, iar celălalt este inexprimabil și de necunoscut; care este subiectul cunoașterii și mărturisirii noastre se notează și se numește singura sursă a cunoașterii noastre despre Dumnezeu (cap. 2). Sunt indicate următoarele dovada existenței lui Dumnezeu. Subliniat în mod deosebit: universalitate credinta in Dumnezeu; nevoia de a recunoaște existența unui Creator neschimbabil, necreat al tuturor lucrurilor; continuare continuă creaturi conservare ea și management mondial, de neconceput fără ajutorul lui Dumnezeu; absurditatea de a explica toate acestea prin referire la întâmplare. (3 capitole). Dumnezeu este apoi caracterizat ca de neînţeles conform lui

Natura și ființa. Proprietățile atribuite Lui, pozitive și negative, nu explică și nu dezvăluie în niciun caz nici una, nici alta (cap. 4). După aceasta, adevărul este dezvăluit unitatea lui Dumnezeu pe baza dovezilor sfintei scripturi și rațiunii, arătând în special spre omniperfecțiunea lui Dumnezeu, spre indescriptibilitatea lui, spre nevoia unui singur conducător pentru lume, în avantajul unuia peste doi (cap. 5). Urmează dovada din rațiune – despre Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu, și proprietățile Sale, relația Sa cu Tatăl sunt indicate; se face o paralelă între El și cuvântul nostru (cap. 6). În urma acesteia, se propune dovada din rațiune – despre Duhul Sfânt: cuvântul și suflarea noastră, pe de o parte, și Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt, pe de altă parte, sunt comparate între ele; sunt indicate proprietățile Duhului Sfânt; vorbește despre avantajele învățăturii creștine despre Dumnezeu - una în esență și trei în persoane față de învățăturile necreștine (capitolul 7). Discuția ulterioară este despre Sfânta Treime: se spune că într-un singur Dumnezeu sunt Trei Persoane; proprietățile fiecăruia dintre ele sunt enumerate în detaliu - în sine și în relația Lui cu Ceilalți și este dezvăluite cuprinzător (capitolul 8). După aceasta se interpretează că ce se spune despre Dumnezeu: despre simplitatea Divinului; despre cum să înțelegem proprietățile lui Dumnezeu; despre numele lui Dumnezeu (cap. 9). Se spune mai departe despre unirea și separarea divină, despre ceea ce trebuie înțeles în raport cu întreaga Divinitate și ce în raport cu fiecare dintre cele Trei Persoane separat; despre incomprehensibilitatea esenței lui Dumnezeu; despre natura activității unei zeități simple; despre cum să înțelegem ceea ce se referă la întruparea lui Dumnezeu - Cuvântul. Capitolul 11 ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc: cum ar trebui să fie

Este de înțeles și de ce se spune asta despre Dumnezeu; când ar trebui să fie înțeles simbolic ceea ce se spune despre Dumnezeu și când literal (cap. 11)? Capitolul al 12-lea vorbește a) despre același lucru ca în cel precedent, adică că Dumnezeu este totul pentru toate..., și b) despre neînțelesul și lipsa de nume a lui Dumnezeu; despre semnificația diferenței dintre numele lui Dumnezeu: pozitiv și negativ și de ce sunt folosite, având în vedere anonimatul lui Dumnezeu; aplicarea lor la întreaga Divinitate și la fiecare Persoană în mod individual și în relația Sa cu ceilalți (cap. 12). Considerații suplimentare privesc întrebarea despre locul lui Dumnezeu și că numai Divinitatea este de nedescris; se vorbeste despre diverse locuri; despre sensul în care se spune despre Dumnezeu că se află într-un anumit loc; despre locul îngerului, al sufletului și al celui de nedescris: cum trebuie înțelese toate acestea; înger în comparație cu Dumnezeu. După aceasta se propune rezumat al celor de mai sus despre Dumnezeu și Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt: sunt indicate proprietățile Divinității; proprietăţile fiecărei Persoane a Sfintei Treimi şi relaţia lor. La încheierea capitolului este indicat sensul „Cuvântului” și „Duhului”, folosit nu în aplicarea Divinului (capitolul 13). Ultimul capitol spune despre proprietățile Naturii divine, înainte de indicat; despre unirea Ipostazelor; despre natura activității divine; despre proprietățile Naturii divine, care nu au fost discutate înainte (cap. 14).

Cartea a doua (cap. 1–30).

Ea începe cu un discurs Despre secol: crearea secolelor, sensul cuvântului „vârsta”, numărul secolelor, originea secolului împreună cu lumea; despre sensul numirii lui Dumnezeu etern; despre sensul expresiilor referitoare la „vârstă”; despre ziua veșnică

După învierea generală... (cap. 1). În continuare vorbim despre creație Dumnezeu trinitar atot-bun (cap. 2), după care spune despre îngeri, creatorul lor, proprietățile lor, diferențele dintre ei, responsabilitățile, scopul; gradul fermității lor în bunătate; hrana, nu nepasiunea, capacitatea de a se transforma; activitățile lor în rai; ranguri angelice; timpul de origine a îngerilor; lipsa puterii creatoare... (3 capitole). Apoi este povestit despre diavol și demoni: despre căderea unui înger împreună cu cei sub controlul lui; despre puterea diavolului și a demonilor asupra oamenilor; ignoranța lor (precum și îngerii buni) despre viitor; despre predicția lor de viitor; despre originea răului din ei; despre căderea liberă a oamenilor în păcat; despre pedepsirea demonilor și a adepților lor; moartea oamenilor este comparată cu căderea îngerilor (cap. 4). Se spune mai departe despre creația vizibilă: despre Creatorul tuturor lucrurilor din nimic sau din ceea ce El a creat anterior. (5 capitole); și apoi despre cer: este dat conceptul acestuia; vorbește despre numărul cerurilor; despre cerul primului capitol al existenței; despre natura cerului, despre forma lui și poziția corpurilor în interiorul lui; despre mișcarea cerului; centuri ale cerului și planetelor; amplasarea pământului în centrul spațiului închis de cer; mișcarea soarelui, a lunii și a stelelor; despre originea zilei și a nopții; despre cer ca o emisferă; originea cerului; despre ceruri separate; despre perisabilitatea cerului; dimensiunea sa în comparație cu pământul; esența sa; neînsuflețirea cerurilor și a luminilor. Capitolul 6. În continuare, se conduce discursul despre lumină, foc, lumini, Soare, Lună, stele, este dat conceptul de foc și lumină; despre crearea luminii; despre întuneric; vorbește despre zi și noapte; despre crearea soarelui, a lunii și a stelelor, scopul lor, proprietățile; despre planete; despre mișcarea lor și a cerului; despre anotimpuri; despre semnele zodiacale;

Despre astrologie și inconsecvența ei; despre semnificația stelelor, planetelor...; despre comete, steaua magilor, lumina împrumutată a lunii; despre eclipsele de Soare și de Lună, cauzele și semnificația acesteia; despre dimensiunea comparativă a soarelui, lunii și pământului; despre cum a fost creată Luna; despre anii solari și lunari; Schimbările lunii; despre perisabilitatea Soarelui, a Lunii și a stelelor; despre natura lor; semnele zodiacale și părțile lor; despre locuințele planetelor; înălțimi; tipuri de Luni (cap. 7). Următoarea este povestea despre aer și vânturi, este dat conceptul de aer; vorbește despre proprietățile sale, natură, iluminarea sa de către Soare, Lună, stele, foc; despre vânt și locul lui, numărul de vânturi, nume și proprietăți; despre popoarele şi ţările indicate de vânturi (cap. 8). Apoi despre ape: este dat conceptul de apă; vorbește despre proprietățile sale; despre abis; despre împărțirea apelor după firmament; motivul plasării apelor deasupra firmamentului; despre adunarea apelor și înfățișarea pământului; despre unele mări individuale cu golfurile și țărmurile lor; despre ocean; despre ploi; împărțirea oceanului în patru râuri; despre alte râuri; despre proprietățile și gustul apelor; despre munți; despre originea sufletului viu din apă; despre relația apei cu alte elemente; meritele sale; despre mai multe mari; despre distanțele de la o țară la alta (capitolul 9). Mai departe – despre pământ și produsele sale, este dat conceptul acestuia; vorbește despre proprietățile sale, creație, fundație; despre decorarea ei; despre ascultarea tuturor ființelor vii față de om înainte de căderea lui, fertilitatea pământului, absența iernii, a ploii...; despre schimbarea în toate acestea după Cădere; despre aspectul pământului, dimensiunea lui în comparație cu cerul; perisabilitatea acestuia; despre numărul regiunilor... ale pământului (cap. 10). Capitolul 11 ​​spune despre rai: crearea sa, scopul, locația, proprietățile; O

Drewe viaţă si copac cunoştinţe, despre fiecare copac; despre proprietățile, scopul lor etc.; despre natura senzorial-spirituală a paradisului (cap. 11). Capitolul 12 despre un om ca conexiuni între natura spirituală și cea senzorială; despre crearea sa după chipul și asemănarea lui Dumnezeu; despre timpul creării trupului și sufletului; despre proprietățile omului primordial, scopul său; despre necorporal oriunde s-ar afla; despre corp: dimensiunile acestuia, elementele sale constitutive; despre umiditate; despre comunitatea dintre om și alte ființe; despre cele cinci simțuri; despre proprietățile trupului și sufletului; despre comunicarea virtuților trupului și sufletului; despre minte; despre părțile iraționale ale sufletului, proprietățile lor; despre puterile ființelor vii și proprietățile lor; despre bine și rău. Capitolul 13 – despre plăceri: tipurile și proprietățile lor, caracteristicile, semnificația etc. Capitolul 14 – despre tristete: tipurile și proprietățile lor. Capitolul 15 – despre frică: tipurile și proprietățile lor. Capitolul 16 – despre furie: este dat conceptul acestuia; vorbește despre tipurile și proprietățile lor; despre furie în relația sa cu rațiunea și dorința. – Capitolul 17 – despre capacitatea de imaginație: și se dă conceptul despre ea, se vorbește despre subiectul ei; despre imaginație; despre o fantomă; despre organul imaginaţiei. În capitolul 18. despre care vorbim despre sentiment: este dată definiția sa; vorbește despre locuințele simțurilor, subiectul lor; despre ceea ce este capabil să simtă; despre numărul de sentimente și despre fiecare dintre ele separat; proprietățile lor etc.; despre de ce cele patru simțuri au organe duble; despre răspândirea celui de-al cincilea în (aproape) corpului; despre direcția în care toate simțurile percep ceea ce le este supus. Capitolul 19 spune despre capacitatea de gândire: activitățile sale, proprietățile, organul său. Ch. Al 20-lea narează despre capacitatea de a-și aminti, iar relația sa cu memoria și amintirea este indicată;

Vorbește despre memorie, originea ei, proprietăți, obiecte; despre amintire, uitare; despre organul memoriei. Ch. 21 – despre cuvântul interior și cuvântul rostit: despre părțile părții raționale a sufletului; despre cuvântul interior, proprietățile, trăsăturile sale...; despre cuvântul rostit, caracterul său distinctiv. Ch. 22 – despre pasiune și activitate (energie): despre tipurile de pasiune, despre definirea ei și tipurile ei; privind definirea energiei; despre relația dintre energie și pasiune; despre puterile sufletului: cognitive (minte, capacitate de gândire, opinie, imaginație, simțire) și vitale (dezirabil, voință și libera alegere)... Cap. 23 – despre energie (acțiune sau activitate): despre ceea ce se numeste energii; este dată o definiție cuprinzătoare a energiei; vorbește despre existența a ceva în posibilitate și realitate; despre acţiunea naturii... Cap. 24 interpretează despre voluntar și involuntar: sunt date definiția voluntarului și involuntarului, caracteristicile, condițiile ambelor; sunt indicate tipurile lor; se vorbeste de o medie intre voluntar si involuntar; despre cum să priviți acțiunile copiilor și ale animalelor nerezonabile; despre acțiunile pe care le comităm cu furie și altele care nu sunt comise prin libera alegere. Ch. 25 spune despre ceea ce este în puterea noastră, adică despre libera decizie: se pun trei întrebări: este ceva în dependența noastră; ce este și de ce Dumnezeu ne-a creat liberi; Se spune că este imposibil să explici toate acțiunile umane prin referire fie la Dumnezeu, fie la necesitate, fie la soartă, fie la natură, fie la fericire, sau la întâmplare, dar că din multe motive este necesar să recunoaștem o persoană ca fiind liberă. Ch. 26 – despre ceea ce se întâmplă: una dintre acestea este în puterea noastră,

Altele - nu; ce depinde exact de noi; despre obstacolele în calea îndeplinirii a ceea ce am ales. Ch. 27 – despre motivul pentru care am apărut cu liber arbitru: că tot ce s-a întâmplat este schimbător, inclusiv oamenii și ființele iraționale; despre de ce schimbările în primul ar trebui să fie atribuite libertății, dar nu și în a doua; despre libertatea și schimbarea îngerilor... Cap. 28 – despre ceea ce nu este în controlul nostru, dintre care unul își are începuturile într-un anume fel încă în noi, iar celălalt depinde de voința divină. Ch. 29 interpretează despre Providență: este dată definiția Providenței; scopul Providenței; nevoia de a recunoaște Creatorul și Furnizorul; că Dumnezeu oferă minunat, îndemnat de bunătatea Sa; despre cum ar trebui să ne raportăm la treburile Providenței; despre trăsăturile a ceea ce este supus Providenței, despre „binevoință” și „condescendență” și tipurile sale; despre a alege ceva și a-l duce la îndeplinire; despre „lăsarea” de către Dumnezeu a omului „fără atenție” și tipurile sale; despre numărul de „imagini” ale Providenței; mai multe despre scopul Providenței...; despre atitudinea lui Dumnezeu față de faptele noastre (bine și rele); asupra volumului şi mijloacelor activităţii de pescuit. În fine, în capitolul 30. Se spune despre precunoastere si predestinare: despre cum trebuie inteles unul si celalalt, despre relatia lor; despre virtute și păcat, cauzele lor, esența; despre pocăință; despre crearea omului și înzestrarea lui cu diverse avantaje...; despre crearea soției, condiționată de predestinare...; despre viața umană în paradis și caracterul ei; despre porunca paradisului și promisiunile asociate cu aceasta, despre motivele care au cauzat-o...; despre caderea omului, sedus de diavol...

Cartea a treia (cap. 1–29).

În capitolul 1. se spune despre economia și grija divină în raport cu noi și despre mântuirea noastră: despre ce a devenit un om căzut; că Dumnezeu nu l-a disprețuit, ci a vrut să-l mântuiască; despre cum şi prin cine a făcut aceasta... În cap. al 2-lea despre chipul concepției Cuvântului și despre întruparea Sa divină: spune povestea evangheliei arhanghelului către Sfânta Fecioară; despre nașterea Mântuitorului din ea; vorbește despre concepția Fecioarei despre Fiul, despre întrupare; explică adevărul întrupării lui Dumnezeu, unirea a două naturi... Cap. al 3-lea despre două naturi (împotriva monofiziților): vorbește despre cum în persoana lui Iisus Hristos două naturi s-au unit între ele, ceea ce s-a întâmplat după unirea lor; despre faptul că au apărut mai mult de o natură complexă etc.; într-un cuvânt, adevărul despre două naturi este fundamentat cuprinzător și diverse obiecții ale adversarilor sunt respinse. Ch. a 4-a - despre imaginea comunicării reciproce a proprietăților: că fiecare dintre cele două naturi oferă ceea ce îi este caracteristic în schimbul celeilalte datorită identității Ipostasului și pătrunderii lor reciproce; În același timp, se propune o clarificare cuprinzătoare a acestor adevăruri. Ch. a 5-a - despre numărul de naturi: în Dumnezeu există o natură și trei Ipostasuri, în Iisus Hristos sunt două naturi și un Ipostas; despre modul în care o natură și trei ipostaze se raportează între ele în Dumnezeu, în mod egal - două naturi și un ipostas în Isus Hristos... Cap. a 6-a - că întreaga Natură Divină, într-unul din ipostazele sale, este unită cu întreaga natură umană, și nu se desparte cu o parte: despre modul în care chipurile diferă unele de altele în general; că întreaga natură a Zeității se află în fiecare dintre cei Trei

Persoane, că în întruparea Cuvântului întreaga natură a Divinității a fost unită cu toată natura umană, că nu toate Persoanele Divinității au fost unite cu toate persoanele omenești, că cuvântul a fost unit cu trupul prin minte. ...; despre cum să înțelegem că natura noastră s-a înălțat, s-a înălțat și a stat la dreapta lui Dumnezeu Tatăl; că legătura a venit de la entități comune etc. Ch. al 7-lea - despre singurul Dumnezeu al cuvântului complex Ipostas: naturile se patrund reciproc; această pătrundere a venit din natura divină, care, dându-și proprietățile cărnii, ea însăși rămâne impasibilă... Cap. a 8-a regizat celor care află dacă firile Domnului sunt ridicate la o cantitate continuă sau la una divizată: în ceea ce priveşte Ipostasul, naturile nu sunt unite şi nu pot fi numărate; în ceea ce privește imaginea și sensul diferenței, ele sunt inseparabil împărțite și numărabile. Această poziție este dezvăluită și explicată în prima și a doua jumătate a capitolului, i.e. De două ori și aproape aceleași cuvinte și așa mai departe. Ch. a 9-a dă răspunsul la aceasta: nu există o natură lipsită de ipostază?: se spune ca nu exista natura lipsita de ipostaza; despre ce se întâmplă când două naturi se unesc între ele în raport cu ipostaza; despre ceea ce s-a întâmplat când naturile - divină și umană - au fost unite în persoana lui Iisus Hristos... În cap. 10 spune despre Cântecul Trisagion: despre adaosul rău făcut de Knafevs; despre cum să înțelegeți acest cântec; despre originea și aprobarea sa de către Sinodul Ecumenic... În cap. a 11-a - despre natură, care este contemplată în gen și indivizibilă, și despre diferența atât a unirii, cât și a întrupării; și despre cum ar trebui înțeleasă expresia: „Singura natură născută a lui Dumnezeu – Cuvântul – întrupat”. Mai ales ar trebui

De remarcat următoarele: Cuvântul nu și-a asumat o natură care este văzută doar prin gândire, nu una care a existat anterior în sine, ci una care a primit ființa în ipostasul Său... Cap. 12 - că Sfânta Fecioară este Maica Domnului (împotriva nestorienilor): se dovedește că Sfânta Fecioară în sens propriu și cu adevărat a născut pe adevăratul Dumnezeu întrupat din ea, că dumnezeirea Cuvântului nu și-a primit existența de la ea, că ea, într-un cuvânt, este Maica Domnului. , iar nu Maica lui Hristos, care numai a născut (cum credea Nestorie) pe Purtătorul de Dumnezeu... În cap. Urmează al 13-lea discurs despre proprietăţile a două naturi: că, având două naturi, Iisus Hristos are toate proprietățile aparținând ambelor: două voințe, două activități, două înțelepciuni, două cunoștințe...: tot ce are Tatăl (cu excepția nefertilității), și tot ceea ce a avut primul Adam (cu excepția păcatului)... În al XIV-lea cap. se spune despre cele două voințe și libertăți ale Domnului nostru Iisus Hristos. Aici se acordă o tratare foarte extinsă voinței, dorinței, libertății etc. și se propune o dezvăluire și clarificare cu mai multe fațete a acestora; se indică în ce măsură și în ce sens ar trebui să se vorbească despre voințe și libertăți în raport cu Iisus Hristos și alte lucruri, dintre care două să fie recunoscute în anexa la acesta... În capitolul al XV-lea. se spune despre acțiunile care au loc în Domnul nostru Iisus Hristos: despre faptul că există două acțiuni în el și de ce exact; despre ce este acțiunea și așa mai departe. Toate aceste prevederi și cele similare sunt dezvăluite și clarificate în detaliu și în multe feluri. Ch. 16 regizat împotriva celor care spun că dacă o persoană este de două naturi și cu două acțiuni, atunci este necesar să spunem că în Hristos au fost trei naturi și același număr de acțiuni.. Se spune că

În ce sens și de ce afirmă cu privire la o persoană că este din două naturi, iar uneori că este dintr-o singură natură...; despre de ce din poziția dualității naturilor... a omului este imposibil să se tragă concluzii despre trinitatea naturii... în Hristos, în care se atrage atenția nu asupra părților părților, ci asupra a ceea ce este cel mai strâns unite: cu divinitatea și umanitatea... În cap. 17 spune că natura cărnii și voinței Domnului sunt îndumnezeite: despre de ce este îndumnezeită carnea, și-a pierdut proprietățile cărnii obișnuite..., cum este îndumnezeită voința..., la ce servește îndumnezeirea naturii și a voinței?.. În cap. Al 18-lea discurs revine încă o dată la întrebare despre voințe, libertăți, minți, cunoaștere, înțelepciune. Se spune că Isus Hristos, ca Dumnezeu și om, are toate calitățile lui Dumnezeu și ale omului; despre de ce s-a făcut Dumnezeu om și ce fel de carne a luat; că nu a primit sufletul fără minte; că omul-Dumnezeu a avut două voințe de acțiune care nu erau contrare una cu cealaltă, că și-a dorit cu una și cealaltă voință în mod liber, întrucât libertatea este inerentă oricărei ființe raționale și așa mai departe. În capitolul 19. se spune despre acțiunea divină, provenind din uman și divin, iar acțiunile naturale nu au fost desființate; despre cum trebuie înțeles exact, care sunt proprietățile sale etc. În cap. 20 – despre pasiunile naturale și imaculate: că Domnul a acceptat toate patimile firești și imaculate ale omului; despre ce se înțelege aici pasiunile; despre motivul pentru care a perceput-o; despre atacul diavolului asupra Domnului, biruința câștigată de Domnul și consecințele care decurg din aceasta; că patimile noastre naturale erau în Hristos în conformitate cu

Prin natura si mai presus de natura. În cap. 21 – despre ignoranță și sclavie: despre faptul că Hristos și-a asumat o natură care nu avea cunoștință și era sclavă; despre ceea ce s-a întâmplat ca urmare a unirii ipostatice a firii noastre cu divinul...; despre dacă se poate numi pe Hristos rob?... În cap. 22 scrie despre prosperitate Hristos prin înțelepciune, vârstă și har; despre cum trebuie înțeles toate acestea. Capitolul 23 tratează despre frică: despre frica naturală; despre ceea ce ar trebui să fie înțeles prin ea; despre dacă ea a fost cu Domnul; despre frica care decurge din gândirea eronată și neîncrederea, ignorarea orei morții; despre dacă Domnul a avut această frică; despre cum să înțelegem frica care a pus stăpânire pe Domnul în timpul suferinței?... Cap. 24 – despre rugăciunea Domnului: despre ce este rugăciunea în general; despre cum să înțelegem rugăciunea Domnului: de ce, cu ce scop s-a rugat... Capitolul 25 - despre asimilare: despre asimilarea naturală; despre ceea ce ar trebui să fie înțeles prin ea; este posibil să vorbim despre el în raport cu Domnul; despre asimilarea personală și relativă; despre cum ar trebui să fie înțeles; Este posibil să vorbim despre el în relație cu Domnul? Ch. 26 – despre suferința trupului Domnului și impasibilitatea divinității Sale: că Domnul a suferit numai în trup și că dumnezeirea Sa a rămas neimplicată în suferință, iar aceste prevederi sunt lămurite și prin exemple, despre care se discută apoi sensul exemplelor în general. Ch. 27 – că divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în timpul morții Domnului și că un singur ipostas a fost păstrat: că Hristos a murit pentru noi, călcând moartea în picioare; că, în momentul morții Sale, sufletul Său a fost despărțit de trupul Său, dar Dumnezeirea nu a fost despărțită de trup,

Nu din inimă, astfel încât și în acest moment s-a păstrat un singur Ipostas. În cap. 28 scrie despre decădere și moarte (incorupție): despre faptul că dezintegrarea este înțeleasă în două moduri; despre dacă corupția este aplicabilă sau nu și dacă este aplicabilă, atunci în ce sens - trupului Domnului? În cele din urmă, în al 29-lea cap. Se spune despre coborârea în iad sufletul îndumnezeit al Domnului; despre scopul pentru care a mers acolo.

A patra carte (cap. 1–27).

Ea începe cu un discurs despre ceea ce s-a întâmplat după înviere Doamne, și se spune despre eliminarea de către El (după înviere) a tuturor patimilor care îi erau inerente într-un sens sau altul înainte; despre faptul că El nu a îndepărtat de la sine niciuna dintre părțile naturii: nici suflet, nici trup. În cap. 2 spune despre şedinţa Domnului de-a dreapta Tatăluiîntr-un mod trupesc și devine clar ce se înțelege prin dreapta Tatălui. Capitolul 3 este regizat împotriva celor care spun că, dacă Hristos este două naturi, atunci fie slujiți făpturile, închinându-vă firii create, fie numiți o natură vrednică de închinare, iar pe cealaltă nevrednică de ea.. Se spune că ne închinăm Fiului lui Dumnezeu; rezultă că noi ne închinăm trupului Lui nu pentru că este trup numai (din această parte este nevrednic de închinare, așa cum a fost creat), ci pentru că este unit cu Dumnezeu - Cuvântul. Ch. 4 răspunde la întrebare de ce Fiul lui Dumnezeu s-a făcut om, și nu tată și nu duh, și ce a reușit, făcându-se om? Se spune că Fiul lui Dumnezeu a fost care s-a făcut om pentru ca proprietatea Sa de ființă să rămână nemișcată; despre care a fost scopul întrupării Sale, cum a fost însoțită în raport cu oamenii, ce a fost deosebit de surprinzător în toate acestea, după care

Lauda și recunoștința sunt trimise Cuvântului lui Dumnezeu. Ch. a 5-a regizat celor care întreabă: Ipostasul lui Hristos este creat sau necreat? se spune că unul și același Ipostas este atât necreat din cauza divinității, cât și creat din cauza umanității. Ch. al 6-lea interpretează despre când Hristos a fost numit așa? contrar părerii lui Origen, pe baza Sfinților Părinți și a Sfintei Scripturi rezultă că Cuvântul lui Dumnezeu s-a făcut Hristos din momentul în care a locuit în pântecele Sfintei Veșnic Fecioare. Capitolul 7. înseamnă cei care întreabă: a născut Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și au fost două fire atârnate pe cruce? se clarifică conceptele: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Este dovedit că Sfânta Născătoare de Dumnezeu a născut un Ipostas, cognoscibil în două firi, după divinitate născută fără fuga de Tatăl, iar în zilele din urmă întrupată din ea și născută trupesc; se dovedește că Hristos a atârnat pe cruce în trup, și nu în divinitate. Capitolul 8. Cum este numit singurul Fiu al lui Dumnezeu Cel Întâi născut? se spune că ceea ce ar trebui să fie înțeles prin Cuvânt: Întâiul născut, este indicat că Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, este numit atât Întâiul născut (și nu primul creat), cât și în același timp Singurul Născut? Ce rezultă din asta? Apoi sunt clarificate câteva pasaje biblice legate de această problemă. Capitolul 9 despre credință și botez: despre sensul și sensul botezului, despre unicitatea lui, despre trei scufundări, despre cuvintele folosite la botez, despre botezul anume în numele Preasfintei Treimi; despre cum să privim la rebotezarea celor care au fost botezați în numele Preasfintei Treimi și a celor care nu au fost așa botezați; despre botezul cu apă și duh, sensul, sensul lui; despre semnificația apei; despre grația care coboară

Pe persoana botezată; despre protejarea celui care a fost botezat de tot ce este rău; despre credință și fapte; despre cele opt botezuri cunoscute nouă; despre coborârea Duhului Sfânt asupra Domnului sub formă de porumbel; despre porumbelul lui Noe; despre folosirea uleiului în timpul botezului; despre cum a fost botezat Ioan Botezătorul; cu privire la întârzierea botezului; despre cei care se apropie insidios de botez. Capitolul 10. despre credință: vorbește despre două tipuri de credință; despre cum credința este „desăvârșită”; despre ce tip de credință aparține voinței noastre și care aparține darurilor Duhului Sfânt; despre ceea ce obținem prin botez? Capitolul 11. despre cruce, Si deasemenea despre credință și cuvântul crucii, care este nebunie la pierși de ce; despre credință, sensul ei; despre de ce „crucia” este mai uimitoare decât toate minunile lui Hristos; despre semnificația sa pentru oameni; despre de ce Puterea lui Dumnezeu este „cuvântul crucii”; că crucea ne-a fost dată ca semn pe fruntea noastră; la ce ne serveste; despre de ce ar trebui să se închine pomul crucii, cuiele, o copie, o iesle, o groapă, Golgota, un mormânt, Sionul, chipul crucii (nu substanța); despre prototipurile Vechiului Testament ale crucii Noului Testament. Capitolul 12. despre închinarea către est: despre nevoia de închinare trupească, și nu doar spirituală, având în vedere dualitatea naturii noastre; despre necesitatea de a se închina către răsărit datorită faptului că Dumnezeu este lumină spirituală, Hristos este soarele adevărului, Răsăritul, precum și datorită altor considerații bazate pe diverse date împrumutate din Vechiul și Noul Testament, tradiția apostolică neînregistrată. . Capitolul 13. despre sfintele și curatele sacramente ale Domnului: despre de ce Dumnezeu a creat totul, inclusiv omul; despre comunicarea a tot ce sa întâmplat și

Mai ales creaturi inteligente cu el; acel om, în loc să reușească în bunătate și să fie în comuniune cu Dumnezeu, a căzut; că pentru mântuirea lui Fiul lui Dumnezeu s-a făcut om, răscumpărându-l prin moartea sa pe cruce; că ne-a dat sacramentele: botezul (cu apă și duh) și împărtășania, unde primim în noi nu pâine și vin, nu doar chipul trupului și sângelui lui Hristos, ci trupul său adevărat și sângele adevărat; despre de ce se iau aici pâine și vin (precum la botez untdelemn și apă, cu care se unește harul Duhului Sfânt); despre ceea ce însoțește comuniunea pentru cei care o abordează cu vrednicie și nevrednicie; despre ce sentimente ar trebui să-l abordăm; despre prototipul Vechiului Testament al comuniunii; despre ceea ce se face cu trupul și sângele lui Hristos, pe care le-am luat în noi; despre semnificația lor; despre de ce acest sacrament se numește împărtășire; că în acest caz ar trebui să se ferească de eretici; despre sensul în care pâinea și vinul sunt numite imagini ale „viitoarelor”? Capitolul 14. despre genealogia Domnului și despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu; Iosif, cu care Fecioara Maria a fost logodită, era descendent din David; Ioachim, tatăl ei, era descendent din David; că Sfânta Fecioară s-a născut prin rugăciunea mamei ei Ana; că, fiind născută în casa lui Ioachim, a fost crescută la templul unde a fost prezentată; că mai târziu a fost logodită cu Iosif și de ce anume; că după vestirea ei prin Arhanghel, ea a zămislit în pântecele ei și a născut la timpul obișnuit și fără durere pe Fiul lui Dumnezeu; că ea este în sens propriu Născătoarea de Dumnezeu, că a rămas (chiar și după nașterea fiului ei) Fecioară și Veșnic Fecioară; la ce oră

Ea a îndurat suferința Domnului ca și cum ar fi chinul care apare la naștere; că învierea Domnului a schimbat întristarea. Capitolul 15. despre cinstirea sfinților și a moaștelor lor: despre de ce ar trebui venerati sfinții; indică dovezile Sfintei Scripturi; vorbește despre virtuțile sfinților; că Dumnezeu a locuit în ei, că moaștele lor emană mir parfumat, că sfinții nu pot fi numiți morți și de ce anume; despre semnificația sfinților pentru noi; despre cum să-i cinstim: Maica Domnului, Înaintemergătorul, apostolii, mucenicii, sfinții părinți, proorocii, patriarhii, drepții; despre imitarea lor. În cap. 16 spune despre icoane: că suntem creați după chipul lui Dumnezeu și consecințele care decurg din aceasta; exemple din Vechiul Testament indică faptul că onoarea acordată imaginii este transferată prototipului; despre ceea ce nu poate fi venerat; Este posibil să-L înfățișăm pe Dumnezeu; de ce în Vechiul Testament nu se practica folosirea icoanelor, ci în vremurile Noului Testament au fost introduse; despre faptul că închinarea nu este dată substanței icoanei: ce anume? Despre o tradiție nescrisă care poruncește închinarea la icoane; despre chipul Mântuitorului nu făcut de mână... În cap. 17 spune despre Scriptura: despre demnitatea lui; despre necesitatea de a o explora și studia cu zel; despre roadele pe care le poate da o asemenea atitudine față de el; despre numărul și numele cărților Vechiului și Noului Testament. Capitolul 18 tratează despre ceea ce se spune despre Hristos: sunt indicate patru imagini generice ale ceea ce se spune despre Hristos, apoi alte șase imagini particulare, ca tipuri, ale primei, trei ale celei de-a doua, trei ale a treia (în acest caz, la rândul lor, șase din a doua dintre aceste tipuri) și doi (cu diviziuni) - al patrulea. În cap. 19 se dovedește că Dumnezeu nu este vinovat de rău: de ce permisiunea lui Dumnezeu

Numit acțiunea lui Dumnezeu; în ce sens ar trebui să înțelegem o astfel de utilizare a cuvintelor găsite în Sfintele Scripturi: faptele bune și rele sunt gratuite; pasajele Scripturii care par să spună că Dumnezeu este Autorul răului trebuie să fie înțelese corect; ce este „răul” de la Dumnezeu, în ce sens putem spune asta; făptuitorii tuturor relelor, într-un anumit sens, sunt oamenii; Cum ar trebui să înțelegem pasajele Scripturii în care ceea ce ar trebui înțeles în sensul de a ne urma unul pe celălalt pare să fie într-o relație cauzală. În cap. 20 se spune despre faptul că nu există două începuturi: despre ostilitatea binelui și a răului și existența lor separată, limitarea locului lor, necesitatea asumării celui care le distribuie aceste locuri, adică. Dumnezeu; despre ce s-ar întâmpla dacă ar intra în contact unul cu celălalt sau dacă ar exista un loc de mijloc între ei; despre imposibilitatea păcii și războiului dintre ei din cauza calităților răului și binelui; despre necesitatea recunoașterii unui început; despre sursa răului, despre ce este acesta; despre diavol și originea lui. În cap. Problema 21 este rezolvată De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc? despre bunătate se vorbește în relația sa cu creația; despre cunoaștere și preștiință; despre ce s-ar fi întâmplat dacă Dumnezeu nu i-ar fi creat pe cei care trebuiau să păcătuiască; despre crearea a tot ce este bun și cum a pătruns răul în el... În cap. 22 scrie Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului: despre ce este legea (porunca lui Dumnezeu, păcatul, conștiința; pofta, plăcerea trupului - legea în udeh); ce este păcatul; ce face legea păcatului în noi; cum se raportează conștiința la legea lui Dumnezeu; de ce legea păcatului mă captivează; despre trimiterea lui Dumnezeu pe Fiul Său și semnificația acestui lucru; despre ajutorul extern

Spirit Sfant; despre nevoia de răbdare și rugăciune. Capitolul 23 spune despre Sabat, împotriva evreilor: despre ce este sambata; despre numărul „7”; despre de ce a fost dată evreilor legea Sabatului, cum să o înțeleagă, dacă Moise, Ilie, Daniel, tot Israelul, preoți, leviți, Iosua au încălcat-o; despre ce sa întâmplat cu venirea lui Isus Hristos; despre legea Sa spirituală, cea mai înaltă dintre Moise; despre anularea valorii scrisori; despre pacea perfectă a naturii umane; despre ce ar trebui să facem noi creștinii; despre cum să înțelegi circumcizieȘi sâmbătă; mai multe despre numărul „7”, semnificația lui și concluzia de aici. Capitolul XXIV spune despre virginitate: despre virtuțile virginității și dovezile acesteia; despre originea căsătoriei; explicația Scripturii (Geneza 1:28); despre împrejurările relevante din istoria potopului, Ilie, Elisei, cei trei tineri, Daniel; despre o înțelegere mai spirituală a preceptelor legii cu privire la căsătorie; comparație între virginitate și căsătorie; meritele lor comparative; avantajul virginității. Capitolul 25 despre circumcizie: despre când a fost dat și de ce; de ce nu a fost practicat în pustie și de ce legea circumciziei a fost dată din nou lui Iosua; circumcizia este o imagine a botezului; clarificarea acestui lucru; de ce nu este nevoie de o imagine acum; a-l da seama; despre natura spirituală a slujirii adevărate a lui Dumnezeu. Capitolul 26 - despre Antihrist: despre cine ar trebui să fie înțeles de Antihrist; când va veni; despre calitățile sale; la cine va veni și de ce va fi numit așa; dacă va fi diavolul însuși sau omul; despre felul în care se desfășoară activitatea mai întâi și apoi, minunile sale; despre venirea lui Enoh și a lui Ilie și apoi a Domnului însuși (din ceruri). Capitolul 27 – despre înviere: despre învierea trupurilor și posibilitatea ei; despre consecințele neîncrederii în înviere: despre „moral”

Dovada învierii; despre dovezile Sfintelor Scripturi ale V. și N. Testament; despre învierea lui Lazăr și învierea Domnului; despre semnificația lor; despre ce se va întâmpla cu corpul nostru; că vom învia numai după voia Domnului; clarificarea învierii pe sămânță și boabe; despre judecata generală după înviere și răsplata unora, pedeapsa altora.

§ 4

După cum se poate observa din punctele esențiale notate pe scurt care alcătuiesc conținutul O declarație exactă a credinței ortodoxe, acest conținut privește nu numai zona dogmatico-teologică, ci și multe altele. Toate întrebările ridicate aici și dezvăluite de sfântul părinte au fost, într-un fel sau altul, lămurite înainte de vremea lui, astfel încât el a trebuit în mod firesc să ia o anumită atitudine față de experimentele anterioare care urmăreau același scop sau unul asemănător; acestea. trebuia fie să se limiteze la cercetarea predecesorilor săi, fie să treacă dincolo de ei etc. În special, în fața ochilor lui stăteau, pe de o parte, Sfintele Scripturi, lucrările Sfinților Părinți și Învățători ai Bisericii care l-au precedat, crezurile consiliilor ecumenice și locale etc., iar pe de altă parte, lucrările a filozofilor păgâni care au abordat probleme similare, în special lucrările lui Platon și Aristotel. Și într-adevăr, Sfântul Ioan Damaschinul în acest caz a avut în vedere toate izvoarele pe care le-am indicat, deși nu le-a tratat în mod egal.

Acolo unde anumite întrebări au fost clarificate sau atinse în cărțile biblice sacre, Sfântul Ioan Damaschinul a fost în întregime ghidat de instrucțiunile acestuia din urmă -

Această sursă infailibilă de adevăr. În special, fie s-a limitat la a cita anumite pasaje biblice în sprijinul pozițiilor sale, fără a încerca să explice aceste pasaje mai detaliat, fie a făcut această încercare, uneori la scară semnificativă. În acest caz, el citează de obicei pasaje din textul grec al șaptezeci de comentatori, dar nu întotdeauna literalmente 26), deși sensul intern al pasajelor biblice de obicei nu suferă de acest lucru cel puțin 27).

Dar multe din cărțile biblice sacre nu sunt dezvăluite în detaliu, ci sunt doar, parcă, conturate sub formă de prevederi; unele întrebări, de exemplu, științele naturii și altele, sunt lăsate de ele fără nicio mențiune; multe i-au fost comunicate Sf. Apostolii generatiilor urmatoare doar prin traditie orala etc., nerevelata in detaliu de cartile biblice sacre, lasate de ele fara nici o menire, transmise de Apostoli doar oral... - toate acestea si lucruri asemanatoare au fost clarificate in detaliu. și în multe feluri, consemnate de diverși Părinți creștini și Învățători ai Bisericii, ale căror creații sunt cea mai valoroasă și mai importantă sursă de cunoaștere creștină după cărțile Sfintei Scripturi, mai ales că foarte multe dintre opiniile susținute în aceste creații sunt aprobate chiar și de către universal

26) Asemenea abateri, pe care le notăm de obicei în notele suplimentare la traducerea noastră, se explică, printre altele, prin faptul că aceste pasaje au fost citate de Sf. I. Damaskin pe de rost. Aceeași împrejurare poate fi uneori reținută în legătură cu unele fragmente din literatura patristică citate de Sf. I. Damaskin... Vezi mai sus prefaţa la traducere trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Damasc împotriva sfinţilor învinovăţitori. Pictograme(1893, p. xxi).

27) Lista cărților. locuri găsite în O prezentare fidelă a Bisericii Ortodoxe. credinţă, vezi Anexa III la traducerea noastră (la sfârșitul cărții noastre).

Sinoade... Sfântul Ioan Damaschinul, având în vedere toate acestea, folosește pe scară largă lucrările patristice, trăgând din ele tot ce-i trebuie.

Următorii Părinți și Învățători ai Bisericii și scriitori creștini în general, într-o măsură sau alta, au slujit ca modele și conducători pentru Sfântul Ioan Damaschinul: Agaton Papa, Anastasie din Antiohia, Anastasie din Sinaitul, Asterie din Amasia, Atanasie din Alexandria, Vasile cel Mare, Grigore de Nazianz (teolog), Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Evagrius Scholasticus, Eulogie al Alexandriei, Eustathius al Antiohiei, Epifanie al Ciprului, Irineu de Lyon, Ioan Gură de Aur, Iustin Martir, Chiril din Alexandria, Chiril al Ierusalimului, Clement al Alexandriei, Leon cel Mare, Leontie din Bizanț, Methodius Patarsky, Maxim Mărturisitorul, Nemesius, Episcopul Emesei (în Siria), Proclu de Constantinopol, Severian de Gavalsky, Sofroniu de Ierusalim, Felix al III-lea, Fericitul Teodoret si altii unii. În plus, este imposibil să nu se indice în acest caz așa-numitele „întrebări către Antioh” (și în legătură cu acestea Atanasie cel Tânăr), crezurile conciliilor (Niceea, Efes, Calcedon, Trullo), următoarele din liturghia Sfântului Apostol Iacov şi alţii 28).

În special, adresarea la prima carte a „O expunere exactă a credinței ortodoxe”, vedem că a fost întocmit de Sf. Tatăl a fost influențat într-un fel sau altul de lucrările următorilor scriitori creștini:

1) Sfântul Grigorie de Nazianz (teolog). De la St. Sfântul Grigorie i-a înțeles pe Părinții Bisericii mai profund decât oricine altcineva și a explicat înaltele adevăruri creștine cu privire la Sfânta Treime. A lui 50 de cuvinte sau discursuri, din care autenticitate

28) Persoanele ale căror nume sunt subliniate au avut o influență comparativ mai mare asupra Sf. I. Damaschină decât altele.

45 stă dincolo de orice îndoială, alături de celelalte creații ale sale, demne de surprins din toate punctele de vedere. În același timp, îi este atrasă în mod deosebit atenția Cinci cuvinte despre teologie 29)... Desigur, Sfântul Ioan Damaschinul, discutând aceleași subiecte pe care le-a discutat Sfântul Grigorie, a folosit pe larg lucrările acestuia din urmă. Această influență a lui Nazianz asupra Sfântului Ioan Damaschin se întinde pe toată prima carte a lucrării pe care o traducem și, în plus, într-un grad atât de puternic și tangibil încât cititorului i se pare că nu se uită la opera lui Ioan. a Damascului, ci mai degrabă creaţia Sfântului Grigorie Teologul 30). În special, aici trebuie remarcate mai ales următoarele discursuri ale Sfântului Grigorie, care au avut cea mai puternică influență asupra Sfântului Ioan Damaschin: 1(vezi I.D. - pe cap. 14 ), al 12-lea(vezi I.D. 8 cap.), al 13-lea(vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 14 ), 19(în St. I.D. cap. 8 ), al 20-lea(în St. I.D. cap. 8 ), 23(în St. I.D. cap. 8 ), 24(în St. I.D. cap. 10 ), 25(în St. I.D. cap. 8 ), 29(în St. I.D. cap. 8 ), 31(în St. I.D. cap. 8 ), 32(în St. I.D. cap. 4 Și 8 ), 34(în St. I.D. cap. 1-4, 8 Și 13 ), al 35-lea(în St. I.D. cap. 5 Și 8 ), al 36-lea(în St. I.D. cap. 8, 9, 12 Și 13 ), al 37-lea(în St. I.D. cap. 2, 7, 8, 10, 11 Și 13 ), al 38-lea(în St. I.D. cap. 7 ), al 39-lea(în St. I.D. Ch. 8 ), al 40-lea(în St. I.D. cap. 8 Și 14 ), al 44-lea(în St. I.D. cap. 7 Și 13 ), al 45-lea(în St. I.D. cap. 8 Și 10 ), al 49-lea(în St. I.D. cap. 8 ) și așa mai departe. 31)

29) Vezi Istoric. uh. despre tată Ts. arh. Filareta; 1859, vol. II, p. 167 şi urm., 175 urm.

30) Vezi Migne: t. 94 (ser. gr.), pag. 781-2: Lequien"I"Prologus""In libr. De fide orth”.

31) Indicații asupra discursurilor Sf. Grigore B. sunt făcute de noi (la fel ca mai jos referiri similare la lucrările altor scriitori creștini) pe baza notelor lui Lequien la textul acestei lucrări de Sf. I. Damasc.

2) Sf. Dionisie Areopagitul. Cu multă dragoste călugărul Ioan Damaschinul folosește următoarele lucrări, cunoscute sub numele de lucrările Sfântului Dionisie: Despre numele lui Dumnezeu(vezi Sf. I.D. - în special capitolele 1, 2, 5, 8-12, Și al 14-lea), Despre teologia misterioasă(vezi Sf. I. D. cap. 4 ), Despre ierarhia cerească(vezi Sf. I. D. cap. 11 ), mai ales că obiectele dezvăluite în ele sunt strâns legate de întrebările pe care le-a clarificat în prima parte a creației sale.

3) Sfântul Grigorie de Nyssa. Aceste sau alte împrumuturi sunt făcute de Sfântul Ioan Damaschin din Catehism Sfântul Grigorie, al cărui scop era să dea instrucțiuni despre cum să acționeze atunci când se convertesc păgâni și evrei și cum să respingă ereticii 32) (vezi Sf. I. D. cap. 5, 6 Și 7 ); din lucrarea Sfântului Grigorie Împotriva lui Eunomius, unde cu o uimitoare vigilență părerile false ale acestuia din urmă cu privire la Fiul lui Dumnezeu și la Duhul Sfânt sunt infirmate... 33) (vezi Sf. I.D. cap. 8) , din „Epistola către Avlavius”„despre faptul că nu sunt trei Zei”... 34) (vezi Sf. I.D. Cap. 8 Și 10 ) și așa mai departe.

4) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschin folosește creația Sfântului Chiril Despre Sfânta Treime, cunoscut ca comori ascunse, unde se lovește „răutatea lui Arie și Eunomie”... 35) (vezi Sf. I. D. cap. 4, 7, 8 Și 12 ).

5) Sfântul Atanasie al Alexandriei Cu cuvinte împotriva arienilor, constituind prima experiență a unei analize complete și detaliate a fundamentelor pe care arienii și-au construit noua doctrină a

32) Filar. – Istoric. uh. despre. Tată C. vol. II, p. 198. - cf. la S.U.A mai sus § 1 Prefață, 4.

33) Ibid. în Phil., p. 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uh. Sf. I.D. despre origine. Spirit Sfant„...; Sankt Petersburg, 1879, p. 165.

35) Filar. T. III (1859; Sankt Petersburg), p. 106.

Fiul lui Dumnezeu 36) (vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 12 ), eseu „Despre întruparea Cuvântului” 37) (vezi I.D. Cap. 3 ), cuvinte Împotriva păgânilor, vorbind despre idolatrie, despre calea către adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, despre necesitatea întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, acțiunile mântuitoare ale morții pe cruce... 38) (vezi Sf. I. D. cap. 3 ).

6) Sfântul Vasile cel Mare. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Cărți împotriva lui Eunomius, care a dezvăluit adevărata învățătură despre Dumnezeu - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, spre deosebire de învățătura falsă a lui Eunomie și a poporului său asemănător. Deși Preasfințitul Filaret (Gumilevsky) limitează numărul acestor cărți la trei 39), considerând cărțile a patra și a cincea sunt falsificate; cu toate acestea, călugărul Ioan Damaschinul le citează ca aparținând Sfântului Vasile (vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 13 ). El folosește și cartea Sfântului Vasile Despre Duhul Sfânt, scrisă la cererea Sfântului Amfilohie „împotriva lui Aetius, al cărui campion era Eunomie” 40) (vezi Sf. I. D. cap. 7 ). Din multe Scrisori, scrisă de Sfântul Vasile, călugărul Ioan Damaschinul folosește, de exemplu, al 43-lea (vezi Sf. I. D. cap. 8 ).

7) Sfântul Maxim Mărturisitorul. Sfântul Ioan Damaschinul folosește minunata sa scrisoare Către presbiterul Marin Despre originea Sf. Spirit 41) (vezi Sf. I. D. cap. 8 ) și el Dialog împotriva arienilor(vezi Sf. I. D. cap. 8 ).

În a doua carte O declarație exactă a credinței ortodoxe influențat de scriitori creștini:

36) Ibid. vol. II, p. 52...59.

37) Ibid. vol. II, p. 60; pagina 59.

38) Ibid. vol. II, p. 60.

39) Ibid. vol. II, p. 134-135.

40) Filar. ibid. vol. III, p. 141-142.

41) Ibid. vol. III, p. 226.

1) Nemesius, „Episcopul Emesei în Siria” 42). Eseul lui Despre natura umană a avut o influență foarte mare asupra călugărului Ioan de Damasc. Multe capitole din cartea a doua O declarație exactă a credinței ortodoxe compilat, s-ar putea spune, numai pe baza lucrării indicate a lui Nemesius (vezi Sf. I. D. cap. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Sfântul Grigorie Teologul. Ne referim la el din nou Cuvinte sau discursuri, și anume: 34(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), al 35-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), al 38-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1-3, 11 Și 12 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1, 2, 11 Și 12 ), al 44-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ).

3) Maxim Mărturisitorul. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Răspunsuri la Scripturi îndoielnice 43) (vezi Sf. I.D. cap. 11 ), Primul mesaj către Marin 44) (vezi Sf. I.D. cap. 22 ), o carte Despre sufletși acțiunile ei 45) (vezi Sf. I.D. Cap. 12 ), Dialog cu Pyrrhus 46) (vezi Sf. I.D. cap. 22 Și 23 ), precum și altele (vezi Sf. I. D. Ch. 22 Și 30 ).

4) Sfântul Vasile cel Mare. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Discuții timp de șase zile, atât de remarcabile prin meritele lor, încât Sfântul Grigorie de Nazianz scrie despre ei: când citesc cartea de șase zile, mă apropii de Creator, învăț bazele creației 47) (vezi Sf. I.D. Cap.

42) Vezi „Prologus” Lequien” I to (în Migne; vol. 94; pag. 781-782.)

43) Filar. III, p. 227.

44) Lequien înseamnă primul dintre Două volume de dogme lui Marin sau scrisoarea lui mai sus menționată către Marin (vezi pagina noastră XLIII). - Filar. III, p. 226.

45) Filar. III, 227.

46) Ibid. 224; nota a 2-a.

47) Ibid. I, 147-148.

6, 7, 9); conversatii Despre paradis(vezi Sf. I. D. cap. 10, 11 ) Și Pentru Crăciun(vezi Sf. I. D. cap. 7 ).

5) Sfântul Grigorie de Nyssa. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Catehism 48) (vezi Sf. I.D. cap. 4 ), eseu Despre creația omului, minunat în sublimitatea și profunzimea gândurilor sale 49) (vezi Sf. I. D. cap. 6, 11, 19 Și 30 23 ).

6) Sfântul Ioan Gură de Aur. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Discursuri despre Evanghelia lui Ioan(vezi Sf. I. D. cap. 13 ), Discursuri despre Epistola către Efeseni(vezi Sf. I. D. cap. 30 ), Discursuri despre Epistola către Evrei(vezi Sf. I. D. cap. 6 ) 50).

7) Severian, Episcopul Gavalei. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Cuvinte despre crearea lumii(vezi Sf. I. D. cap. 7-9 ) 51).

8) Sf. Dionisie Areopagitul creații: cele de mai sus 52) „Despre ierarhia cerească”(vezi Sf. I. D. cap. 3 ) Și Despre ierarhia bisericii(vezi Sf. I. D. cap. 2 ).

9) Sf. Metodie, episcop Patarsky. Sf. I. Damasc își folosește opera Împotriva lui Origen(vezi Epiphan. haeres. 64 (vezi Sf. I. D. cap. 10, 11 ) 53).

10) Sfântul Atanasie creație alexandriană Împotriva lui Apollinaris. Despre întruparea Fiului lui Dumnezeu 54) (vezi Sf. I. D. cap. 12 ).

11) Fericitul Teodoret, Episcopul Cirului. Printre creațiile sale se numără O recenzie a fabulelor eretice în cinci cărți.

48) Vezi mai sus: prefața noastră – pagina XLII...

49) Filar. vol. II, p. 202.

50) Filar. vol. II, p. 276, 278, 279, 295.

51) Ibid. Vol. II, p. 6, nota X.

52) Vezi mai sus: pag. XLII.

53) Filar. eu; 1859; St.Petersburg; §§ 74-76.

54) Ibid. 60. Mier. avem mai sus: str. XLIII.

23 de capitole ale cărții a cincea conțin o expunere a dogmelor 55) decât Sf. Ioan Damaschin folosește: vezi cap. a 3-a... a 2-a carte. O declarație exactă a credinței ortodoxe. În plus, St. Ioan Damaschinul a luat ca model rânduiala la care a aderat Fericitul Teodoret în cele 23 de capitole amintite când a expus dogmele creștine de credință. Desigur, acest ordin nu poate fi numit perfect și, desigur, călugărul Ioan de Damasc a făcut multe abateri de la el, dar cu toate acestea, proprietățile sale generale au fost împrumutate de călugărul Ioan, ceea ce este dincolo de orice îndoială. Împrumut de la a lui Acest ordin, călugărul Ioan Damaschinul nu a aderat, însă, la aceeași metodă pe care o vedem la Fericitul Teodoret. Fericitul Teodoret s-a limitat de obicei la a arăta spre Sfintele Scripturi, călăuzit de care apoi, prin eforturile propriei minți, a adunat diverse tipuri de dovezi împotriva ereticilor. Călugărul Ioan Damaschinul a folosit în mod constant Sfintele Scripturi și a avut în vedere părerile Sfinților Părinți adunate de el, izvorul nesecat al Sfintei Tradiții etc., expunând toate acestea clar, pe scurt, etc. 56)

12) Venerabilul Anastasius Sinaite. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Ghid, care constituie în general un fel de ghid pentru concursurile cu monofiziții și este una dintre cele mai bune lucrări din literatura patristică scrisă împotriva eutihianismului 57) (vezi Sf. I. D. cap. 23 ).

55) Vezi mai sus: § 1. – Filar. III, 128.

56) Vezi Migne Prolog. Lequien „Eu să O expunere corectă a credinței ortodoxe(t. 94; pag. 781-782). - vezi Langen "a s. 62...

57) Filar. III, 234-235.

13) Sfântul Iustin Mucenic. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește „Cu întrebări(cu raspunsuri) greci, vorbind despre manihei” (vezi Sf. I. D. cap. 6 ). Cu toate acestea, cercetători învățați, de exemplu, Preasfințitul Filaret de la Cernigov, clasifică această lucrare drept una dintre lucrările „evident falsificate” ale Sfântului Iustin 58).

14) Sfântul Clement al Alexandriei. Călugărul Ioan Damaschinul folosește, după toate probabilitățile, a lui Stromata 59) (vezi Sf. I.D. Cap. 23 ).

15) Autorul așa-zisului Întrebări pentru Antioh- o lucrare care este o compilație din izvoare mai vechi, parțial din lucrările Sfântului Atanasie, și realizată de diverse mâini complet necunoscute nouă... 60) (vezi Sf. I. D. cap. 4 ).

În a treia carte O declarație exactă a credinței ortodoxe Dependența călugărului Ioan de Damasc de scriitori creștini precum:

1) Sfântul Grigorie Teologul. Ne referim la el din nou Cuvinte sau discursuri, și anume: 1(vezi Sf. I. D. cap. 6 ), al 4-lea(vezi Sf. I. D. cap. 16 ), al 5-lea(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), al 12-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), al 20-lea(vezi Sf. I. D. cap. 22 ), 24(vezi Sf. I. D. cap. 21 ), al 35-lea(vezi Sf. I. D. cap. 4 Și 17 ), al 36-lea(vezi Sf. I. D. cap. 14, 21, 22, 24 Și 25 ), al 38-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1, 2, 6 ), al 39-lea(vezi Sf. I. D. cap. 10, 17 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(vezi Sf. I. D. cap. 6, 7 )... În plus, a mai folosit Sfântul Ioan Damaschinul Mesaje Sf. Grigore" lui Kledonius", denunţând inovaţia voită

58) Ibid. eu, 73.

59) Vezi prefaţa noastră: § 1. Lequ.: „Clem. Alex. ap. Max.".

60) Vezi traducerea noastră " Trei cuvinte din Sf. I. Damasc împotriva sfinţilor învinovăţitori. icoane„... (Sankt Petersburg, 1893); pagina XII din prefață.

Apollinaria 61) (cap. 6, 12, 16, 18), a lui Poezii împotriva lui Apollinaris 62) (cap. 18).

2) Sfântul Grigorie de Nyssa. Călugărul Ioan Damaschin folosește cele 63) mai sus menționate ale sale Catehism(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), Antiretic împotriva Apollinaris, care reprezintă cea mai atentă și inteligentă analiză a învățăturilor lui Apolinar 64) (vezi Sf. I. D. cap. 14, 15 ), discurs despre natură și ipostază(vezi Sf. I. D. cap. 15 24 ).

3) Sfântul Vasile cel Mare. Sf. I. Damasc foloseşte: a) cele mai sus menţionate 65) ale lui carte despre Duhul Sfânt(vezi Sf. I. D. cap. 5 ), b) de asemenea cele de mai sus 66) ale lui O conversație pentru Nașterea lui Hristos(vezi Sf. I. D. cap. 2 ), c) menționat mai sus 67) al lui al 43-lea prin scrisoare(vezi Sf. I. D. cap. 5, 15 ), G) Discurs despre Psalmul 44 68) (vezi Sf. I.D. cap. 14 ), d) Interpretarea capitolului al șaptelea din cartea profetului Isaia 69) (vezi Sf. I.D. cap. 14 ).

4) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sf. I. Damaschin foloseşte a) lui mai sus menţionate "Comoară"(vezi Sf. I. D. cap. 15 ), a lui Cărți împotriva lui Nestorie- cea mai extinsă dintre lucrările polemice ale Sfântului Chiril 71) (vezi Sf. I. D. cap. 12 ), V) Apologetica împotriva lui Theodoret 72) (vezi Sf. I.D. cap. 2, 8, 11 ),

61) Filar. II, 186.

62) Ibid. II, 174.

63) Prefața noastră: pagina XLII. XLV...

64) Filar. II, 201.

65) Prefața noastră: pagina XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Filar. II, 148, nota 48.

69) Ibid. 148-149 p.

70) Prefața noastră: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100...

interpretare asupra Evangheliei. Ioana 73) (vezi Sf. I.D. cap. 6, 15 ), scrisori către Eulogius și succes 74) (pentru Sf. I.D. vezi 7 g l)..., către călugări(vezi Sf. I. D. cap. 2, 12 ).

5) Sfântul Maxim Mărturisitorul. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Dialog cu Pyrrhus, pe care am amintit-o deja mai sus 75) (vezi Sf. I.D. cap. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) menționat mai sus 76) două volume de dogme lui Marinus în Cipru 77)... (în Sf. I.D. cap. 19 Și 25 )..., c) creaţie despre două voinţe în Hristos... in afara de asta Marina 78) (în Sf. I.D. cap. 15 și 17), G) Epistola către Cubicularius Ioan- despre iubire și tristețe după Bose 79) (în Sf. I.D. cap. 3 ), d) Epistolă către Nikander 80) (în Sf. I.D. cap. 17 )...

6) . Sfântul Ioan Damaschinul folosește a) creația sa: Despre venirea mântuitoare a lui Hristos (împotriva lui Apolinar) 81) (în Sf. I.D. cap. 1, 6, 23, 26 ), b) Scrisori către Serapion, dovedind dumnezeirea Duhului Sfânt... 82) (în Sf. I. D. cap. 16 ) și altele (vezi Sf. I.D. Cap. 18 ).

7) Sf. I. Hrisostom. Sf. I. Damasc îl foloseşte „Convorbiri”: 1) menționate mai sus 83) despre Evanghelia după Ioan(vezi Sf. I. Damasc cap. 24), 2) despre Evanghelia lui Matei 84)

74) Ibid. 102, nota 50. – 108 pp.

75) Prefața noastră: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Filar. III, 226.

80) Ibid. 226, nota a 15-a.

81) Miercuri, de exemplu, pagina XLV.

82) Filar. II, 59.

83) Prefaţă al nostru: XLV.

84) Filar. II, 329, 227.

(în St. I.D. cap. 24 ), 3) pe cartea Faptele Apostolilor 85) (în Sf. I.D. cap. 15 ) 4) pe Sfântul Toma(în St. I.D. cap. 15 ) și altele (în St. I.D. cap. 18 ).

8) Fericitul Leontie al Ierusalimului(acasă - bizantin). Sf. Ioan Damaschinul o foloseste O carte despre secte 86) (în Sf. I.D. cap. 7, 9, 11, 28 ), Trei cărți împotriva nestorienilor și eutihienilor 87) (în Sf. I.D. cap. 3, 28 ), treizeci de capitole împotriva Nordului, împotriva monofiziților 88) (în Sf. I.D. cap. 3 ), Rezolvarea silogismelor Nordului 89) (în Sf. I.D. cap. 5 ).

9) Sfântul Papă Leon. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Scrisori 90) (vezi Sf. I.D. cap. 3, 14, 15, 19 ).

10) Sf. Dionisie Areopagitul. Sfântul Ioan Damaschin folosește 91) mai sus menționate ale creației sale (sau cel puțin atribuite lui) Despre numele lui Dumnezeu(vezi Sf. I. D. cap. 6, 11, 15 ) și atribuite acestuia Scrisoare către Kai(a 4-a din 10 din scrisorile sale către diferite persoane 92) (vezi Sf. I.D. cap. 15, 19 ).

11) Sf. Anastasia Sinaita.. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Ghid, pe care am menționat-o deja mai sus 93) (vezi Sf. I.D. Cap. 3, 14, 28 ).

12) Sfântul Proclu al Constantinopolului. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste mesaj către armeni

85) Ibid. 330, 275.

86) Ibid. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Vezi noastre prefaţă:XLII.

92) Vezi Enciclopi. Cuvinte – Brockhaus și Efron: Dionisie Areopagitul.

93) Nostru Prefaţă: XLVI.

despre credință (a doua), unde este înfățișată întruparea lui Dumnezeu - Cuvintele 94) (vezi Sf. I.D. cap. 2, 3 ).

13) Sfântul Sofronie al Ierusalimului. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Mesaj conciliar (împotriva monotelismului) 95) (în Sf. I.D. cap. 18 )...

14) Sfântul Eulogie al Alexandriei 96). Sf. I. Damaschin își folosește gândurile împotriva monofiziților 97) (vezi Sf. I. D. cap. 3 ).

15) Sfântul Anastasie al Antiohiei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește lucrările sale pe această temă despre activitățile în Domnul nostru Isus Hristos 98) (vezi Sf. I.D. Cap. 15 ).

16) Felix al III-leaȘi alti episcopi, care i-a scris lui Peter Fullo (vezi Sf. I. D. cap. 10 ).

17) Agaton(papa) (vezi epistul său sin. în VI sin., act. 4) 99) (vezi Sf. I. D. cap. 14 ).

În cele din urmă, 18) Sf. Ioan Damaschinul se referă și la diverse consilii ecumeniceşi hotărârile lor: de exemplu declarație de credință a Părinților de la Niceea(capitolul 7), Catedrala din Efes(adică „Al treilea ecumenic”(în St. I.D. cap. 7 ), Sinodul de la Calcedon (i.e. al 4-lea ecumenic)(în St. I.D. cap. 10 ), al 3-lea Constantinopol(a VI-a Ecumenica) 100)) (vezi Sf. I.D. Cap. 14, 15, 18 ).

In ultimul - Al patrulea- carte O declarație exactă a credinței ortodoxe influență notabilă asupra Sf. I. Damaskina, venind din lateral:

94) Filar. III, 88, nota a XIV-a; pagina 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) La Lequ. Citat general: "Eulog. ap. Max." (fără a indica lucrările Sfântului Eulogie).

98) La Lequ. Citat general: „Anast. Antiohia” (neindicând lucrările Sfântului Anastasie).

99) Așa apare citatul în cartea lui Lequien.

100) Vezi Robertson în citat. scrisul lui.

1) Sfântul Grigorie Teologul. Ne referim la el din nou Cuvinte sau discursuri, și în special: al 36-lea(vezi Sf. I. D. cap. 6, 18 ), al 39-lea(vezi Sf. I. D. cap. 4, 9, 18 ), al 40-lea(vezi Sf. I. D. cap. 25 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 13, 23 ), al 44-lea(vezi Sf. I. D. cap. 9, 23 ), al 47-lea(vezi Sf. I. D. cap. 26 ), al 48-lea(vezi Sf. I. D. cap. 9 ) si etc.

2) Sfântul Atanasie al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește a) acesta Scrisori către Serapion, despre care am vorbit deja mai sus 101) (în Sf. I. D., vezi cap. 9 ), b) extins Declarație de credință 102) (pentru Sf. I.D., vezi cap. 8 ), o carte Despre Întruparea Cuvântului, despre care am amintit deja 103) (vezi Sf. I.D. cap. 4 ), d) cărți Împotriva lui Apollinaris(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), despre care s-au mai discutat deja 104) (în Sf. I. D. cap. 3 ), d) Scrisoare către Adelphius(ca cuvântului lui Dumnezeu în persoana lui Isus Hristos să i se acorde închinare divină) 105) (vezi Sf. I.D. cap. 3 ), e) Cu cuvinte împotriva păgânilor(despre întrupare, acțiunile mântuitoare ale morții pe cruce...), despre care s-a discutat mai sus 106) (în Sf. I. D. cap. 20); și) Un discurs despre circumcizie și sabat(vezi Sf. I. D. cap. 23, 25 ).

3) Sfântul Vasile cel Mare. Sf. I. Damasc foloseste a) it Carte despre Duhul Sfânt despre care am vorbit deja 107) (în Sf. I. D., vezi cap. 2, 12, 13 și 16), b) conversație Despre botez(despre a nu întârzia botezul și despre puterea lui) 108) (vezi Sf. I. D. cap. 9 ), V)

101) Nostru Prefaţă; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Nostru Prefaţă; XLIII. mier. XLV.

105) Filar. II, 59, nota 44th.

106) Prefaţă al nostru: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

„Discurs despre Psalmul 115” 109) (vezi Sf. I. D. cap. 11 ), Interpretarea capitolului al unsprezecelea din cartea profetului Isaia 110) (vezi Sf. I.D. Cap. 11 ), O conversație despre cum Dumnezeu nu este Autorul răului 111) (vezi Sf. I.D. cap. 19 ), cuvinte de laudă celor patruzeci de martiri 112) (vezi Sf. I.D. Cap. 15 Și 16 ).

4) Sfântul Ioan Gură de Aur. Sfântul Ioan Damaschinul folosește a) conversațiile sale menționate mai sus: despre Evanghelia lui Matei 113) (vezi Sf. I.D. cap. 9, 13 ), despre Evanghelia lui Ioan 114) (în Sf. I.D. cap. 13 ), pe cartea Efeseni 115) (în Sf. I.D. cap. 13 ); b) conversație pe cartea Romanilor 116) (în Sf. I.D. cap. 18 ), V) la a doua scrisoare către Tesaloniceni 117) (în Sf. I.D. cap. 26 ) si altii; G) pe cartea Genezei 118) (în Sf. I.D. cap. 25 ); raţionând despre ce rău este Dumnezeu vinovat(în St. I.D. cap. 19 ) și altele (vezi Sf. I.D. Cap. 9, 18 ...).

5) Sfântul Grigorie de Nyssa Catehism 119) (în Sf. I.D. cap. 13 ); Împotriva lui Eunomius 120) (în Sf. I.D. cap. 8 ); Despre creația omului 121) (în Sf. I.D. cap. 24 ); Despre suflet și înviere 122) (în Sf. I. D. cap. 27 ); Un cuvânt pentru Nașterea Domnului(în St. I.D. cap. 14 )...

109) Ibid. 148, nota 48.

110) Ibid. 148-149.

112) Ibid. 134; Nota a 23-a.

113) Nostru Prefaţă; XLII.

114) Nostru Prefaţă; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Nostru Prefaţă; XLII și prieten.

120) Ibid. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește creațiile sale: Comoară 123) (în Sf. I.D. cap. 18 ); Comentariu la Evanghelia lui Ioan 124) (în Sf. I. D. cap. 4 ); a lui Scrisori către împăratul Teodosie și regine(în St. I.D. cap. 6 ) și a Acacius, episcopul Mitilenei(apologetic) 125) (în St. I. D. cap. 18 ).

7) Sfântul Epifanie al Ciprului. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Ankorat- „o ancoră necesară pentru ca credincioșii să nu fie bătuți de vântul oricărei învățături” - o lucrare cu conținut destul de variat 126) (vezi Sf. I. D. cap. 3, 27 ); Panarem, „cuprinzând istoria și infirmarea ereziilor (20 precreștine și 80 creștine)” 127) (în Sf. I. D. cap. 23, 27 ); o carte despre greutăți și măsuri(biblică), care tratează și alte subiecte: despre traducerile grecești ale Vechiului Testament, despre cărțile canonice ale Vechiului Testament 128) (în Sf. I. D. cap. 17 ).

8) Sfântul Metodie, Episcopul Pătarei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește creația sa Împotriva lui Origen 129) (în Sf. I.D. cap. 7 ); eseu despre înviere 130) (în Sf. I. D. cap. 9 ).

9) Sfântul Chiril al Ierusalimului. Sf. I. Damasc îl foloseşte învățături catehetice 131) (în Sf. I.D. cap. 11, 13, 17, 26 ).

123) Nostru Prefaţă:XLII.

124) Ibid. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filar. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Nostru Prefaţă: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Nostru Prefaţă: § 1. – Filar. II, 93...

10) Sf. Asterie din Amasia. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste conversaţie despre sfinţii martiri, „apărând respectul față de sfinții lui Dumnezeu și rămășițele lor sfinte împotriva păgânilor și eunomienilor” 132) (în Sf. I. D. cap. 15 ).

11) Sfântul Irineu de Lyon. Sfântul Ioan Damaschinul își folosește opera Împotriva ereziilor(sau expunerea și infirmarea cunoștințelor false) extinsă și foarte importantă 133) (în Sf. I. D. cap. 26 ).

12) Sfântul Eustachiu al Antiohiei. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste amintiri din cele șase zile(în St. I.D. cap. 14 ). Înaltpreasfințitul Filaret spune însă că această creație, după toate probabilitățile, nu aparține Sfântului Eustatie al Atiohiei, datorită faptului că spiritul ei nu este apropiat de spiritul creațiilor sfântului și că o mare parte din ea este luată din cartea de șase zile a Sf. Busuioc şi ceva din Cronica lui Eusebiu... 134).

13) Sf. Dionisie Areopagitul. Sfântul Ioan Damaschinul din nou 135) folosește creația care i-a fost atribuită Despre numele lui Dumnezeu(în St. I.D. cap. 13 ).

14) Evagria- scolastic, istoric bisericesc antiohian 136). Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Lib. Istoric 137) (în Sf. I.D. cap. 16 ).

15) Atanasie cel Tânăr sau Mic. Sfântul Ioan Damaschin folosește așa-numitul Căutare. ad Antiochum(vezi Sf. I. D. cap. 2, 9, 11 ). Am avut deja ocazia să vorbim despre ele mai sus de 138). Autorul lor este necunoscut și chiar dacă

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. I, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Nostru Prefaţă: XLII, l.

136) Filar. III, 10; notează „nn”.

137) Citatul apare sub această formă în Lequien.

138) Nostru Prefaţă: XLVII.

Să presupună existența oricărui Atanasie cel Tânăr, care ar fi putut lua o anumită parte la compilarea lor, la acel moment al vieții sale, având în vedere conținutul Întrebări, ar trebui atribuit secolului al VII-lea 139).

În cele din urmă, 16) Sf. I. Damaschin are în vedere a) „Liturghia lui Iacov” (în Sf. I. D. cap. 13 ), b) reglementări Trullsky(așa-zisul a cincea sau a șasea) catedrală (la St. I.D. ch. 13 )... 141) și așa mai departe.

139) Filar. II, 66-67...

140) Vezi op. mai sus op. Robertson: 1 t., 576...

141) Viața scriitorilor creștini indicați în § 4 poate fi remarcată astfel:

Agathon Pope 80th: 678-682 (vezi Brockhaus and Efron Encyclopedia. Dictionary).

Anastasie al II-lea Antiohia, Patr. din 561, d. în 599 (Filar. III, 169-170).

Anastasy Sinait minte. în 686 (III, 233).

Asterius din Amasia murit, probabil în 404 (II, 344).

Afanasy Alex. minte. în 373 (II, 52).

Afanasy Maly trăit în secolul al VII-lea (II, 66).

Vasili cel Mare. gen. la sfârșitul anului 330, Marea Britanie. în 379 (II, 128, 132).

Grigore Bogosl. gen. nu mai târziu și nu mai devreme de 326, d. 389 (II, 158, 159, 167).

Grigore de Nyssa gen. nu înainte de 329, a murit probabil la scurt timp după 394 (II, 128, 197).

Dionisie Areorpagit. opiniile despre el sunt diferite (vezi Episcopul Sergius, vol. II Antologii, partea a II-a, 317). Criticii savanți atribuie originea lucrărilor pe care le-a stăpânit la sfârșitul secolului al IV-lea sau începutul secolului al V-lea. Și sunt atribuiți lui Hristos. Platonismul (vezi Brockhaus și Efron).

Evagrie Scolastic: 537-594 (vezi Brockhaus şi Efron).

Evlogii Alexandriysk. minte. în 607 (III, 193 în Filar.).

Efstaphius al Antiohiei. minte. pe la 345 (II, 25).

Epifanie al Ciprului minte. în 403 (II, 250. - vezi episcopul Serghie Scuze: vol. II, partea I, 123; Partea a II-a, 133).

Irineu de Lyon minte. în 202 (Filar. I, 95).

Ioan Gură de Aur gen. BINE. 347 (II, 256), d. în 407 (II, 304).

Iustin Martir gen. BINE. 105, d. în 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., arhiepiscop de la 412; minte. în 444 (III, 92, 108).

Kirill Ierus., arhiepiscop din 350, minte în 386 (II, 90, 93. - cf. noastre Prefaţă§1).

Clement Alex. murit, probabil în 217 (I, 198. - cf. our Prefaţă:§ 1).

Leul cel Mare minte. în 461 (III, 133).

Leonty Byzant. minte. nu mai târziu de 624 (III, 211).

Maxim Ispov. minte. în 662 (Filar. III, 224).

Metodiu Patar. minte. în 312 (Serg. vol. II, partea I, 164; partea a II-a, 172).

Nemesius Emessk. contemporan cu St. Grigore Teologul (II, 5).

Proclus Const. minte. în 446 (Filar. III, 88).

Severian Gaval. minte. în 415 (II, 6).

Sofronius Hierus., Patr. din 634, d. în 641 (III, 216-217).

Felix al III-lea: 483-492 Ep. Roma. (Roberts. I, 1066).

Teodorit gen. în 387, d. în 457 (III, 116,122, 123 în Filaret).

Fără să menționăm alți scriitori creștini, ale căror lucrări și călugărul Ioan Damaschinul a folosit într-o anumită măsură, de exemplu, Cosmos, navigator indian 142) (cu privire la problema „Crearea lumii” 143)); Sfântul Ipolit 144) (despre problema lui Antihrist 145)); Diodor din Tars 146) (în chestiunea dovezii cosmologice a existenței lui Dumnezeu, provenind din schimbarea lumii în general 147))..., și spunând că a fost influențat mai ales de 148) Sf. Grigore de Nazianz, Atanasie din Alexandria, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, mai putin Sf. I. Hrisostom, Sf. Chiril Alex., Sf. Maxim Mărturisitorul, Nemesia, binecuvântată. Theodoret (ne referim mai ales la plan prezentarea sa a dogmelor) și altele, tragem o concluzie, de acord cu alți cercetători (Lequien"em, Langen"om, Arhiepiscop.

142) Filar. III. 9: în 546. Compus de Hristos. topografia și interpretarea Evangheliei după Luca și a Psalmilor...

143) vezi Langen: s. 111.

144) Pe la jumătatea secolului al III-lea, a fost episcopul unui dig de lângă Roma... (Filar. I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Filar. II. 4; Notă m: Era un episcop. din 379...

147) Langen: s. 107.

148) Mier. Nota de subsol și textul aferent de pe pagina XL a noastră Prefațe.

Filaret și așa mai departe. 149)), că O declarație exactă a credinței ortodoxe nu este în sensul propriu o „operă originală” a Sfântului Ioan Damaschinul, ci o culegere a celor spuse deja de Sfinții Părinți cu adăugarea câtorva completări care îi aparțin personal 150). Totodată, de remarcat că, cu mare drag folosind scriitori creștini răsăriteni și micii occidentali, el lasă fără atenție lucrările de sistematizare a doctrinei și moravurilor creștine, indicate de noi în § 1, aparținând lui Vincent de Lyrinsky. , Fericitul Augustin, Ghenadia de Massalia, Fulgentius de Ruspensky, Junilius Africanus, Isidor de Sevilla, Leontius de Cipru. El face aceasta fie pentru că unele dintre aceste lucrări i-ar putea fi necunoscute, fie pentru că nu a văzut nevoia să le folosească, având în față lucrările nemăsurat de mai bune ale lui Grigore Teologul, Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare. El ar putea folosi unele dintre aceste lucrări și în mod indirect: de exemplu, folosind interpretările lui Vasile cel Mare asupra Sfintelor Scripturi, scrise, după cum se știe 151), sub influența interpretărilor lui Origen, călugărul Ioan Damaschinul. eo ipso îl folosește pe acesta din urmă; sau folosind planul de prezentare a dogmelor creștine, care a fost urmat de fericitul Teodoret, care, fără îndoială, avea în vedere opera lui Origen despre începuturi 152), Ioan Damaschinul eo ipso îl folosește și pe acesta din urmă.

149) Vezi Prolog. Lequien „Eu să O prezentare fidelă a Bisericii Ortodoxe. credinţăși prieten; în Langen: s. 61...; în Arhiepiscopul Filaret: III, 260, 258... Vezi și despre aceasta în Narschl (Lehrbuch d. Patrologie... III b. Mainz. S. 613-616...) , în Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Nostru Prefaţă: § 1.

Pe bună dreptate St. Ioan Damaschinul este asemănat cu o albină, adunând cu grijă și cu grijă „cea mai plăcută miere” din „florile gândurilor” aparținând numeroși scriitori creștini 153). El este cu adevărat „gura și interpretul tuturor teologilor” 154).

Unii savanți 155) spun că în raport cu Sf. Are sens pentru I. Damaschin să întrebe despre dependența sa nu numai de scriitorii creștini și de opiniile lor creștine, ci și de Platon și Aristotel și adepții lor.

Cu priveliștile lui Platon, St. I. Damaschin a putut face cunoștință pe baza lecțiilor lui Cosma Calabrianul care l-a învățat, care, după el, era familiarizat, printre altele, cu „filozofia” 156)..., precum și pe baza studiind lucrările lui Dionisie Areopagitul, care, „precum cunoscut”, era într-un fel „platonist” 157). Ce zici de St. I. Damaschin „a studiat cu atenție filosofia aristotelică” 158), aceasta este dincolo de orice îndoială. Întrebarea este: cum l-a afectat o astfel de cunoștință? Foarte benefic. Aristotel a format în el un gânditor clar, precis în conceptele și cuvintele sale, studiul fizicii aristotelice a relevat în el capacitatea de a face observații etc. 159), l-ar putea îmbogăți cu unele informații despre „univers”, despre uman.

153) Vezi, de exemplu, Prolog. Lequein am să O prezentare corectă a legii. credinţă.

154) Vezi a treia noastră epigrafă (pe prima pagină a traducerii noastre).

155) A se vedea despre aceasta, de exemplu, în Langen: § 5, s. 104 și urm.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Suflet... 160). Platon l-ar putea uimi cu câteva gânduri despre zeitate, obținute exclusiv de mintea naturală. Se știe că studiul filozofiei platonice a trezit mari gânduri în spiritul teologului Grigorie, al Marelui Vasile și al fratelui său, Păstorul din Nyssa 161)... Totuși, la Sf. Filosofia platoniciană a lui I. Damaschin n-a avut o asemenea influenţă: avea puţine gânduri înalte şi profunde care să-i aparţină de fapt, dialectica aristotelică, ocupându-l prea mult, a împiedicat să se deschidă liber în sufletul său dorinţa de înalte contemplaţii 162). În special, în O declarație exactă a credinței ortodoxe o astfel de cunoștință cu St. Este imposibil să nu-l remarcăm pe I. Damaschin cu Platon, Aristotel și alți scriitori păgâni: vezi cap. 13 din cartea I și cf. Aristotel. Lib. IV Fizica, Cu. 4 163); 1 capitol a 2-a carte. Și cf. Aristo. Lib. I de coelo 164); Capitolul 6 a 2-a carte. Și cf. Platon în Tim. 165); Ch. a 4-a a 2-a carte. Și cf. Iambl de myst. sectă. 4, p. 11 166); Ch. a 7-a a 2-a carte. Și cf. Porph. De antro nimfă. 167); Ch. a 9-a a doua carte. Și cf. Strab. Lib. II 168) 169)... Dar din faptul existenţei unor asemenea

160) Ibidem compara.

163) Deci citează pe Lequien...

164) Deci citează pe cea a lui Lequien.

168) La fel. mier. În Lequien (s. 111), care indică de asemenea Ptolemeu, ca influentand St. I. D. în dezvăluirea problemelor legate de Universul...

169) Aristotel locuit în 384-347; Porfir(Neoplatonic), student al fondatorului neoplatonismului – Baraj, care locuia în 204-269. de-a lungul raului Chr.; Iamblichus- elev al lui Porfiry; Strabon gen. în jurul anului 63 î.Hr Chr., a fost un renumit geograf grec. Ptolemeu- geograf, astronom și matematician a trăit în prima jumătate a secolului al II-lea d.Hr. Chr. în Alexandria... Vezi Istoria filosofiei antice Windelband (Sankt Petersburg, 1893): p. 193, 145, 148, 306, 307, 314. – Conversații-lexicon Brockhaus" (1886 ihr.).

Este cu siguranță imposibil să tragem concluzii care să arunce chiar și o umbră slabă asupra modului de gândire ortodox al Sfântului Părinte: el a folosit fie gândurile scriitorilor necreștini menționați mai sus care nu aveau nimic de-a face cu teologia, fie metodele lor, cu al cărui ajutor îi era mai convenabil să dezvăluie și să justifice părerile lor pur creștine. Ca să nu mai vorbim de faptul că uneori prevederile scriitorilor păgâni erau citate de el doar pentru a le infirma. Într-un cuvânt, anume material teologic, specific creștin din Sf. I. Damaschinul nu a luat de la filozofii păgâni, ci exclusiv din Sfintele Scripturi și de la Sfinții Părinți. Influența lui Platon și a lui Aristotel a putut și a fost doar formală.

§ 5

Am subliniat pe scurt conținutul O declarație exactă a credinței ortodoxe, sunt indicate principalele izvoare pe care Sf. Ioan Damaschinul le-a folosit în acest caz. Dacă comparăm această creație cu toate cele care au precedat-o, atunci este imposibil să nu o plasăm cu mult deasupra tuturor; ea constituie cu adevărat o eră în istoria științei dogmatice, deoarece nu este experiența doar a unei prezentări mai mult sau mai puțin complete și cumulative a dogmelor, ci în sens strict o știință sau un sistem dogmatic, care poartă semne clare ale unui întreg armonios. și se distinge prin științifice

Metoda și alte proprietăți care caracterizează știința... 170) bineînțeles, iar în această creație dogmatică, cercetătorii științifici văd câteva neajunsuri, dintre care cele mai importante sunt următoarele: deși planul ei este complet firesc, ar fi totuși necesară schimbarea. aceasta prin faptul că, de exemplu, în raport cu conținutul cărții a patra despre lucrarea de mântuire săvârșită de Isus Hristos pentru mântuirea noastră, despre starea Lui slăvită, despre învierea Sa, înălțarea Sa, așezarea de-a dreapta Tatălui, să să fie asociat cu conținutul cărții a treia, datorită unității interne și indivizibile a subiectelor ambelor; deși conținutul său cuprinde în general întreaga zonă a doctrinei creștine, îi lipsește totuși completitatea completă: unele dogme sunt fie puțin dezvăluite, fie lăsate fără nicio dezvăluire, în special despre har, îndreptățire și sacramente, despre care el vorbește doar despre Euharistie și botez; el nu observă o distincție complet strictă între dogmele ca adevăruri de credință față de alte adevăruri care nu sunt dogmatice, drept urmare, alături de adevăruri pur dogmatice, se dezvăluie și întrebări legate de domeniul moralității, științelor naturale și psihologiei, dar neavând o relație directă și imediată cu dogma (de exemplu, el separă infirmarea dualismului de doctrina lui Dumnezeu). Aceste neajunsuri nu spun însă nimic împotriva Sfântului Părinte: în primul rând, nu a scris pentru școală, motiv pentru care în mod firesc nu a fost nevoit să acorde atenție unor aspecte asemănătoare celor pe care le-am notat imediat mai sus;

170) Sylvester: Experiență în teologie dogmatică ortodoxă: vol. I., § 18 (Kiev, 1884; ed. a II-a).

În al doilea rând, metoda, planul creației sale trebuie apreciate din punctul de vedere al condițiilor nu ale timpului nostru, ci al momentului în care a trăit călugărul Ioan Damaschinul; considerate având în vedere aceasta din urmă, ele, răspunzând pe deplin esenței problemei, satisfac toate cerințele științifice ale sistemului, în măsura în care cerințele erau mari la momentul respectiv. Prin urmare, repetăm ​​încă o dată că lucrarea lui Ioan Damaschinul în cauză reprezintă un fenomen cel mai remarcabil din istoria științei dogmatice.

Calități care îi sunt, fără îndoială, inerente: pătrunderea în gândirea fiecărei dogme, dorința de a o fundamenta pe aceasta din urmă pe Sfintele Scripturi, de a o lumina cu lumina abundentă a Tradiției Bisericii, fără a neglija nicio dată din știința contemporană pentru a aduce dogmatică. adevărul mai aproape de mintea umană și mai ales fidelitatea strictă a sistemului dogmatic al Damascului față de spiritul vechii Biserici Ecumenice explică pe deplin atitudinea în care s-a aflat și stă în fața lui timpul următor, până și inclusiv în prezent.

În special, dogmatica Damascului - experiența unei îmbinări armonioase a intereselor credinței cu cerințele științei - a devenit un înalt exemplu pentru dogmaticii timpurilor ulterioare. Aceștia din urmă nu puteau decât să o imite și, la rândul lor, nu încearcă decât să evite neajunsurile care (precum cele menționate mai sus) au fost incluse în el. În astfel de condiții, știința dogmatică s-ar dezvolta și s-ar îmbunătăți într-o măsură din ce în ce mai mare în timp. De fapt, s-a dovedit departe de a fi așa: folosirea creației dogmatice a Sf. Ioan Damaschinul, într-adevăr, era imitatori amplu, dar vrednici,

Cei care prin ostenelile lor au putut să susțină cinstea acestei cele mai mari creații și să continue lucrarea călugărului, din păcate, timp de multe secole nu s-au găsit nu numai în Occident, ci și în Orient - în Grecia.

În ceea ce privește utilizarea individuală a acestei creații, ea, așa cum am spus mai sus, a fost cu adevărat uimitoare. În perioada de dinaintea împărțirii bisericilor (în secolul al XI-lea), această creație dogmatică a primit întreaga atenție din partea tuturor teologilor creștini în general, adică. Atât de Vest, cât și de Est. În acest moment (la începutul secolului al X-lea) a fost chiar tradus în limba slavă.

După împărțirea bisericilor, relațiile dintre Răsărit și Apus, după cum se știe, au devenit tensionate și au fost în general neprietenoase. Cu toate acestea, marea lucrare a lui Ioan Damaschinul a continuat să atragă multă atenție din partea teologilor occidentali. Se știe că în secolul al XII-lea, în numele papei Evgenia III(1144-1153), a fost tradus în latină. In acelasi secol Petru din Lombardia(† 1164) a făcut o scurtare a acestuia. Un secol mai târziu, cel mai faimos dintre teologii scolastici medievali Toma d'Aquino(1225-1274) a conturat-o în detaliu. Dar, în general, cercetarea dogmatică occidentală a adevărului, sub influența noii tendințe scolastice, a intrat pe o nouă cale, care nu era necunoscută nici Damascului, nici celor mai vechi predecesori ai săi în studiul dogmelor credinței și datorită instabilității sale. iar instabilitatea a dus mai degrabă la nedumerire și amăgire decât să aibă vreun efect.beneficiu semnificativ.

Biserica Răsăriteană s-a uitat mereu și se uită la O declarație exactă a credinței ortodoxe ca cel mai de încredere, clasic... manual de teologie, ca bază și normă a tuturor dogmelor grecești de mai târziu... Dar, așa cum am spus mai sus, nici aici timp de multe secole nu au existat imitatori și continuatori vrednici ai lucrării Sf. . Ioan Damaschinul. Cu toate acestea, această împrejurare se explică, în primul rând, prin faptul că în acest moment forțele teologice științifice trebuiau folosite pentru a dezvolta și rezolva diverse probleme dogmatice particulare cauzate de condițiile de viață de atunci și, în al doilea rând, prin faptul (și aceasta este cea mai mare parte a toate în acest caz contează) că circumstanțele externe ale Greciei au devenit din ce în ce mai nefavorabile pentru iluminism, până când în cele din urmă s-au deteriorat până la cel mai extrem grad la mijlocul secolului al XV-lea, când (în 1453) toată Grecia, împreună cu capitala ei. , Constantinopol, au căzut autoritățile turcești. În consecință, dacă în Grecia pentru tot timpul înainte de cucerirea Constantinopolului de către turci, au apărut doar trei experiențe dogmatice: Armura dogmatică a credinței ortodoxe – Evgeniy Zigabena(secolul al XII-lea), Comoara credinței ortodoxe - Nikita Choniates(† 1206) și Biserică conversaţie despre singura credință a lui Hristos împotriva ateilor, păgânilor, evreilor și tuturor ereziilor - Simeon, Arhiepiscop. Solunsky(secolul al XV-lea), atunci acest lucru nu este surprinzător având în vedere condițiile de viață menționate mai sus din Grecia. Fără a produce ceva asemănător cu creația dogmatică a lui Sf. I. Damaschin, teologii răsăriteni s-au preocupat să-l studieze și să-l răspândească cât mai larg..., așa cum indică, de exemplu, „listele” lui, parcurgând continuu toate secolele...

Marele respect de care s-a bucurat O declarație exactă a credinței ortodoxeîn conștiința teologilor greci, a trecut și în conștiința teologilor ruși, care întotdeauna au privit și privesc această creație ca fiind unică. Avem și încercări de a continua și de a sprijini creația Sfântului Părinte. Dintre acestea, cele mai demne de amintit sunt: ​​din secolul al XVII-lea Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice a Răsăritului Petru Mogila, iar din secolul al XIX-lea lucrările dogmatice ale Arhiepiscopului Antonie, Arhiepiscop Philareta(Cernigov), Mitropolit. Macaria si ep. Sylvester, mai mult sau mai puțin cunoscut fiecărui compatriot educat al nostru.

Dar orice și ori de câte ori vor apărea lucrări dogmatice, ele nu numai că nu vor umbri semnificația lucrării Sf. I. Damaschin, dar nu pot fi comparate cu el, fie doar din următoarele motive: Ioan Damaschinul a trăit în epoca de dinaintea împărțirii Bisericilor și, prin urmare, creația sa ar trebui să aibă forță deplină pentru teologii occidentali; gândurile sale sunt gândurile străvechii Biserici Universale, cuvântul său este cuvântul final al ceea ce a fost exprimat anterior despre credință de către toți Părinții și învățătorii străvechi ai bisericii; creația sa este ultimul cuvânt prețuit și de despărțire din partea străvechii Biserici Universale pentru toți dogmaticii ulterioare, care ar putea găsi aici un exemplu viu și o lecție despre cum și în ce spirit au nevoie ei înșiși pentru a continua lucrarea lor. cercetarea stiintifica si intelegerea dogmelor, astfel incat sa se respecte buna-credinta si in acelasi timp sa satisfaca cerintele moderne ale stiintei. Pe scurt: creația sa dogmatică (în legătură cu celelalte lucrări ale sale) este într-un fel singura

Terenul pe care teologii răsăriteni și occidentali s-au putut împăca între ei; aceasta este o anumită măsură care le-ar arăta foarte clar teologilor occidentali toată lipsa de temei și dezastrul abaterii lor de la vocea străvechii Biserici Universale către invenții și interpretări pur umane.

În concluzie, nu putem să nu spunem că această veche biserică și veche dogma patristică ar trebui studiate cu atenție de fiecare creștin care vrea să înțeleagă înaltele adevăruri creștine 171).

§ 6

O creație atât de minunată, ce este? O declarație exactă a credinței ortodoxe Sf. I. Damaschinul, desigur, a fost tradus de multă vreme în diferite limbi172). Apropo, a fost tradus și în slavă. Pe lângă traducerea slavă menționată mai sus, datând din secolul al X-lea, sunt cunoscute și traduceri Epifania lui Slavenitsky(din secolul al XVII-lea), Ambrozie, Arhiepiscopul Moscovei(din secolul al XVIII-lea) și altele, de exemplu, Andrei Kurbsky 173)... S-au făcut traduceri ale acestei creaţii în rusă: când Academia Teologică din Moscova(Moscova, 1844), la

171) Toate locurile, începând aproape de la începutul § 5, după nota a 170-a, care au introdus semne () în față și în spatele lor, sunt împrumutate: a) din decret. episcop muncitoresc Sylvester(§ 16, 18 și 19; vol. I; ed. a II-a; Kazan, 1884); b) din decret. muncă Philareta Chernig. (" Istoric uh. despre Tatăl C."; vol. III, 261); c) din lucrările indicate Alzog(cf. S. 476-478) și Nirschl „i (s. 613-616), cf. Windelband Despre timp. viețile lui P. Lombard (p. 336) și Toma d'Aquino (p. 365). mier. Manual Macaria dogmatic teologie (1888; Moscova, p. 9)... mier. Langen: articolele 6-14, 27 și următoarele...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Filaret V Recenzia literaturii spirituale ruse spune ca e grozav. traducere a secolului al X-lea aparține Ioan Exarhul Bulgariei(I, 1859; nr. 4); care este traducerea Epifan Slavenițki ed. în 1658 (I, nr. 223), că traducerea Ambrozie publicată în 1771 (II, 1861; cf. nr. 54), care a tradus Kurbsky a aparut in secolul al XVI-lea. (I; 1859, nr. 141).

Academia Teologică din Sankt Petersburg(cm. Lectură creștină, 1839, partea 1, 42 pagini). Fără a atinge avantajele și dezavantajele inerente ambelor, deoarece a vorbi despre asta în multe privințe este incomod în aceste condiții, mai ales că venerabilul nume Academia Teologicăîn ambele cazuri trebuie să garantăm competența traducătorilor, ne permitem să remarcăm doar următoarele: 1) traducerea de la Moscova, așa cum se spune în prefața acesteia, a fost făcută pe baza „Lekeneva ediţie" pe baza căreia, trebuie gândit, s-a făcut cea de la Sankt Petersburg. Ediţia amintită a lucrărilor Sf. I. Damasc, purtând titlul: „του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκη νου, μονασκη νου, μονασκη νου, και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera et studio p. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), într-adevăr recunoscut ca fiind cel mai bun si este recunoscut în unanimitate 174)... Este apoi retipărită în volumul 94-96 (ser. graec.) „Patrologiae cursus completus” de I. P. Migne. În special, dat creația Sf. Tatăl: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ O declarație exactă a credinței ortodoxeîn ediţia Lequien în sine" sunt în volumul I: pag. 123-304; iar în Migne în volumul 94: pag. 781-1228 (1864 ann.). Pe deplin de acord că ediţia în cauză este cea mai bună dintre toate. cei care au venit înaintea lui, observăm totuși că s-au strecurat în el o serie de greșeli de scriere și chiar unele omisiuni de expresii întregi și nu doar cuvinte individuale 175).

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Filaret (vol. III „învățătură istorică despre Părintele Ts.”; p. 197), etc. Cf. Pagina XXXVI Prefațe La al nostru traducere trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Dam. Împotriva învinuirii Sf. icoane 1893

175) Consultați instrucțiunile pentru astfel de cazuri în prima aplicare La al nostru traducere (la sfârșitul acestei cărți) O expunere corectă a credinței ortodoxe.

După ce și-a găsit un loc în publicația lui Lequien însuși, de obicei 176) rămâne inviolabilă în retipărirea sa făcută de Migne.De aceea, un traducător care este strict preocupat de sarcina sa ar trebui, credem, să aibă în permanenţă la îndemână (spre comparaţie) vreo altă ediţie a lucrărilor Sfântului I. Damasc. unele date, se poate aprecia că traducătorii de la Moscova și Sankt Petersburg par să se fi limitat doar la ediția Lequien. Am avut ocazia să folosim o altă ediție (Basel) Marci Hopperi(din 1575) 177). Această ediție, desigur, este veche și în multe privințe inferioară celei a lui Lequien: nu este la fel de strict verificată ca cea din urmă; gândurile noi nu sunt adesea separate în ea vizibil cale; în ea (cel puțin cu textul O declarație exactă a credinței ortodoxe) nu numai citatele patristice, ci și biblice nu au absolut loc pentru ele însele, adică nu este indicat unde Sf. Părintele a luat cutare sau cutare cuvânt, expresie... Dar, în sine cel mai rău din Lequien'evsky, ediția lui M. Hopperi capătă o mare importanță în acele cazuri în care Lequien'evsky face greșeli evidente... Cu ambele ediții există latin traduceri tipărite paralel cu textul grecesc. Ambele traduceri nu sunt la fel și, ca atare, adesea se explică una pe cealaltă, pentru al treilea chipuri servind chiar ca un fel de comentariu asupra textului acestei creații a Sf. Părinte... Deci, noi, în primul rând, ne-am făcut traducerea după ediția Lequien, tocmai după textul acestei

176) unele amendamente(minore) se găsesc uneori în el (cf. Aceasta este și prefața noastră la traducerea noastră a „Trei cuvinte finale”..., p. XXXVII.)

177) cf. De asemenea, prefața la traducerea noastră a „Trei cuvinte protectoare”... Vezi I. Dam.: pagina XXXVII.

Ediții retipărite de Migne și, acolo unde a fost necesar, au corectat și completat textul lui Lequien cu ajutorul textului lui Hopper. Pe lângă această primă împrejurare, care ne-a determinat într-un anumit sens să facem o nouă traducere a acestei lucrări a Sf. I. Damaskin, 2) în acest caz, a fost, de asemenea, important că traducerea de la Moscova, făcută acum cincizeci de ani, nu poate fi găsită la vânzare, iar traducerea de la Sankt Petersburg, din câte știm, nu a fost scoasă aproape niciodată la vânzare în forma de separat Lectură creștină retipăriri... În consecință, pentru cei care nu au ocazia să obțină nici pe prima, nici pe a doua - și pot fi obținute de cele mai multe ori doar în bibliotecile spirituale - apariția nou traducerea ar fi, credem noi, de dorit... În același timp, să nu mai vorbim măcar despre o oarecare uzură a ambelor traduceri, de parcă ar fi fost făcute cu prea mulți ani în urmă, pentru că toate acestea, ca să nu mai vorbim de meritele lor interne, este de la sine înțeles și este o împrejurare inevitabilă... În fine, 3) având în suflet gândul de a oferi atenției favorabile cititorilor evlavioși ruși toate creațiile Sf. I. Damaskina în traducere rusă, ceea ce, cu ajutorul lui Dumnezeu, îl vom face poate, dacă doar câteva ore ale liberului nostru și alte împrejurări dincolo de controlul nostru personal ne permit, am început traducerea din acele creații care, dintr-un motiv oarecare, au nevoie de ea mai mult decât altele. Anul trecut (1893) ne-am propus o traducere Trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Damaschin împotriva celor care condamnă sfintele icoane sau imagini. Acum oferă o traducere a „O expunere exactă a credinței ortodoxe”.

Însăși traducerea ultimei lor creații, în general, are aceleași caracteristici care au fost inerente traducerii noastre de anul trecut: în „traducerea” acesteia, am încercat peste tot dacă este posibil a adera mai aproape de litera textului grecesc, abatendu-se de la ea doar in cazuri mai mult sau mai putin extreme, cerute de necesitate. Necesitatea, de exemplu, a caracterului fragmentar al textului grecesc, particularitățile textului grecesc, particularitățile vorbirii ruse, care nu coincid întotdeauna cu particularitățile grecești..., a necesitat unele completări la expresiile grecești, unele perifraze ale pasajelor grecești etc., într-un cuvânt, tot ce este de obicei își găsește loc în acest gen de traduceri 178). Cele mai semnificative dintre aceste completări sunt de obicei incluse nu în semicirculare (), ci în paranteze unghiulare (adică), a căror prezență nu împiedică în niciun fel lizibilitatea traducerii: aceasta din urmă trebuie citită împreună cu ceea ce este inclus. între paranteze, fără a fi atent la acestea din urmă, care au un singur sens: ele separă completările noastre de cuvintele Sf. I. Damaskina. Ca să nu mai vorbim de faptul că sunt foarte, foarte puține astfel de completări 179).

În același scop, adică pentru a face traducerea noastră mai lizibilă, am eliminat toate explicațiile și alte note și indicații din text și le-am plasat la sfârșitul cărții sub formă de anexe la aceasta, unde oricine poate găsi toate referințe , de care, în opinia noastră, ar putea avea nevoie 180). Exista exact: 1) note formate din indicatii ale acelor locuri din Sfanta Scriptura, Sfintii Parinti si chiar

178) Vezi prefața noastră pentru traducere „Trei cuvinte împotriva celor care condamnă sfânta icoană... pagina XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Scriitori necreștini precum St. I. Damaschin a folosit într-un fel sau altul 181), precum şi din unele explicaţii de natură filologică, precum şi din indicii (nu toate, însă) de neconcordanţe 182)...; 2) note de natură teologică, filozofică, istorică... 183); 3) un index biblic al locurilor care sunt cumva atinse în creația pe care o traducem și indică cărțiȘi capitole acesta din urmă, unde se înțelege acest loc; 4) indexul alfabetic al numelor proprii (extra-biblice) ale persoanelor menționate în O declarație exactă a credinței ortodoxeși așa mai departe. 184).

În sfârșit, traducerea pe care o oferim este făcută de noi complet independent, absolut independent din cele menționate mai sus: Moscova și Sankt Petersburg - traduceri rusești (și alte traduceri rusești nu ne sunt cunoscute), precum și din traducerile slave menționate mai devreme...

Deci, binecuvântarea lui Dumnezeu să se odihnească asupra lucrării noastre!

Alexandru Bronzov,

Seminarul Teologic din Sankt Petersburg.

181) Realizat pe baza notelor lui Lequien, dintre care (deseori eronate) biblice le-am verificat și corectat personal, iar uneori și alte note pe cât posibil...

182) Discrepanțele sunt indicate pe baza notelor lui Lequien, precum și pe baza unei comparații a textului lui Lequien cu textul lui Hopperi.

183) Realizat în majoritatea cazurilor pe baza notelor lui Lequien, cu modificări corespunzătoare fondului problemei...

184) De asemenea, nu putem să nu subliniem, ca o anumită trăsătură a traducerii noastre, faptul că uneori folosim de preferință cuvinte slave și în general mai vechi, ca fiind mai conforme cu terminologia și limbajul teologic consacrat, de exemplu, unul, bine, judecă...(despre Dumnezeu) copac(viaţă) picioare, dumnezeu-verbal... etc.

Textul este dat conform publicare(tradus în modern ortografie):

Ioan de Damasc Sf. O expunere corectă a credinței ortodoxe. – Rostov-n/D: Frăția Sfântului Alexie, Editura „Priazovsky Krai”, 1992 (rep. retipărire: Sankt Petersburg, 1894).

O declarație exactă a credinței ortodoxe

Cartea 2

Ei vorbesc despre „secole de secole” pentru că cele șapte secole ale lumii prezente conțin multe secole, adică multe vieți omenești, și despre acel secol, care, așa cum am spus mai sus, cuprinde toate secolele; Secolul prezent și viitor este numit și „secolul secolului”. Și viața veșnică și chinul veșnic semnifică infinitul secolului viitor. Căci timpul după înviere nu va mai fi numărat în zile și nopți, sau mai bine - atunci va fi o zi fără seară; pentru că Soarele dreptății va străluci clar pentru cei drepți, dar pentru cei păcătoși va veni o noapte adâncă și fără sfârșit. Prin urmare, cum va fi calculată perioada de o mie de ani a restaurării lui Origen? Deci, Dumnezeu este unicul Creator al tuturor veacurilor, deoarece El a creat totul fără excepție și a existat înainte de veacuri.

Capitolul II (16)

Despre creație.

Întrucât Dumnezeul cel bun și cel mai bun nu s-a mulțumit să se contemplă pe Sine însuși, dar din belșugul bunătății Sale a fost mulțumit că se va întâmpla ceva care să beneficieze de binefacerile Sale și să participe la bunătatea Lui, El aduce din inexistent în ființă, și creează totul, atât vizibil cât și invizibil, de asemenea omul, constând din vizibil și invizibil. El creează cu gândul, iar acest gând, împlinit prin Cuvânt și realizat de Duhul, devine faptă.

Capitolul III (17)

Despre îngeri.

El Însuși este Creatorul și Creatorul îngerilor, care i-a adus din neexistență în existență și i-a creat după chipul Său, necorporali din fire, asemănător cu un oarecare duh și foc imaterial, așa cum spune Divinul David: „El a creat spiritele îngerilor Săi. , iar slujitorii Săi o flacără de foc” (Ps. 103, 4), - descriind ușurința și ardoarea, ardoarea și priceperea lor și viteza cu care Îl doresc pe Dumnezeu și Îi slujesc, - dorința lor pentru lucrurile cerești și eliberarea de orice idee materială.

Deci, un înger este o entitate înzestrată cu inteligență, în continuă mișcare, liberă, necorporală, slujind lui Dumnezeu și prin har primind nemurirea pentru natura sa: numai Creatorul cunoaște forma și definiția acestei entități. Ea este numită necorporală și imaterială în comparație cu noi. Căci totul în comparație cu Dumnezeu, singurul incomparabil, se dovedește a fi și grosier și material, pentru că numai Divinitatea în sens strict este imaterială și necorporală.

Deci, un înger este o natură rațională, înzestrat cu inteligență și liber arbitru, schimbător după bunul plac, adică schimbător voluntar. Căci tot ceea ce este creat este schimbător; numai ceea ce nu este creat este neschimbabil și tot ceea ce este rațional este înzestrat cu liberul arbitru. Deci, natura îngerească, ca rațională, înzestrată cu inteligență, are libertate și, așa cum este creată, este schimbătoare, având puterea de a rămâne și de a reuși în bine și de a se abate spre rău.

El este incapabil de pocăință pentru că este necorporetic. Omul a primit pocăință din cauza slăbiciunii trupului.

El este nemuritor nu prin natură, ci prin har; căci tot ce a avut un început prin natură are şi un sfârşit. Numai Dumnezeu este mereu prezent, sau mai bine zis, El este mai presus de eternitate, pentru că Creatorul vremurilor nu depinde de timp, ci de timp.

Îngerii sunt a doua lumină, inteligenți, care își împrumută lumina din prima și fără început Lumină, neavând nevoie de limbaj și auz, dar fără un cuvânt rostit care să-și comunice gândurile și deciziile unul altuia.

Ele sunt descrise: pentru că atunci când sunt în cer, nu sunt pe pământ, iar când sunt trimiși de Dumnezeu pe pământ, ei nu rămân în cer, dar nu sunt ținuți în spate de ziduri, uși, gratii sau peceți. Pentru că sunt nelimitate. Le numesc nelimitate pentru că, apărând după voia lui Dumnezeu oamenilor vrednici, ei nu sunt ceea ce sunt în ei înșiși, ci sunt transformați în conformitate cu modul în care cei care privesc le pot vedea. Căci prin natură și în sensul propriu, numai necreatul este nelimitat, căci fiecare făptură este determinată de Dumnezeu care a creat-o.

Ei au sfințirea din afară, și nu din propria lor ființă - de la Duhul; proorociți prin harul lui Dumnezeu; nu au nevoie de căsătorie, deoarece nu sunt muritori.

Deoarece sunt minți, ele se află și în locuri care sunt înțelese doar de minte, nefiind descrise într-un mod corporal - căci prin natura lor nu iau forma unui corp și o dimensiune triplă - ci prin faptul că sunt prezente spiritual. și acționează acolo unde le este poruncit și nu pot fi aici și acolo în același timp și acționează.

Dacă sunt în esență egali sau diferiți unul de celălalt, nu știm. Numai Dumnezeu, care i-a creat, știe și El știe totul. Ele diferă unele de altele prin lumină și poziție; fie având un grad conform luminii, fie participând la lumină conform gradului, și se luminează reciproc datorită superiorității rangului sau naturii. Dar este clar că îngerii superiori le comunică celor de jos atât lumină, cât și cunoaștere.

Sunt puternici și gata să împlinească voința divină și, datorită vitezei inerente naturii lor, apar imediat peste tot, oriunde poruncește semnalul divin; și protejează regiunile pământului și guvernează popoarele și țările, așa cum le-a poruncit Creatorul, și gestionează treburile noastre și ajută-ne. În general, atât prin voia lui Dumnezeu, cât și prin hotărârea lui Dumnezeu, ei sunt deasupra noastră și mereu în preajma lui Dumnezeu.

Sunt inflexibili la rău, deși nu sunt inflexibili, dar acum sunt chiar inflexibili - nu prin natură, ci doar prin har și prin atașamentul față de bine.

Ei îl contemplă pe Dumnezeu cât de mult este posibil pentru ei și îl au ca hrană.

Fiind deasupra noastră, ca necorporali și liberi de orice pasiune trupească, ei, însă, nu sunt lipsiți de pasiune, căci numai Divinul este nepătimitor.

Ei iau imaginea orice poruncește Domnul Dumnezeu, iar în această imagine ei apar oamenilor și le dezvăluie secrete divine.

Ei trăiesc în ceruri și singura lor ocupație este să cânte cântece lui Dumnezeu și să slujească voinței Sale divine.

După cum spune în teologie Preasfântul, sfântul și marele Dionisie Areopagitul, toată teologia, adică dumnezeiasca Scriptură, numește nouă esențe cerești. Secretul Sacru Divin le împarte în trei clase: prima, după cum spune el, este întotdeauna în jurul lui Dumnezeu și, așa cum îi este dedicată, este în cea mai strânsă și imediată uniune cu Dumnezeu - aceasta este clasa serafimilor cu șase aripi și Heruvimii cu ochi mulți și Tronurile preasfinte. A doua clasă conține Dominațiile, Puterile și Puterile, iar a treia și ultima - Principatele, Arhanghelii și Îngerii.

Unii, desigur, spun că au primit existența înaintea oricărei creaturi - așa cum spune Grigore Teologul: „în primul rând, Dumnezeu inventează puterile angelice și cerești, iar acest gând a devenit faptă”. Alții spun că au avut loc după crearea primului cer. Cu toate acestea, ei sunt de acord că au fost creați înainte de crearea omului. Sunt de acord cu teologul: căci a fost necesar să creăm în primul rând esența mentală, apoi cea senzorială și apoi din ambele esența omului.

Cei care numesc îngerii creatorii oricărei esențe sunt buzele tatălui lor, diavolul. Căci, ca creaturi, îngerii nu sunt creatori. Creatorul tuturor, Furnizorul și Susținătorul este Dumnezeu, singurul necreat, cântat și slăvit în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt.

Capitolul IV (18)

Despre diavol și demoni.

Dintre aceste puteri îngerești, îngerul care stătea în fruntea rangului supramundan și căruia Dumnezeu i-a încredințat protecția pământului nu a fost creat rău prin natură, ci a fost bun și creat pentru bine și nu a primit de la Creator nici măcar un urmă de rău. Dar nu a putut suporta lumina și onoarea pe care i le-a dat Creatorul, dar prin voință autocratică s-a întors de la ceea ce este în concordanță cu natura la ceea ce este nefiresc și a devenit mândru împotriva Creatorului său - Dumnezeu, dorind să se răzvrătească împotriva Lui, și a fost primul care s-a retras din bine, a căzut în rău. Căci răul nu este altceva decât privarea de bine, la fel cum întunericul este privarea de lumină, căci binele este lumină spirituală; în același fel, răul este întunericul spiritual. Deci, fiind creat de Creator ca lumină și fiind bun, căci „Dumnezeu a văzut tot ce a fost creat și tot ce este bun” (Geneza 1:31), a devenit întuneric prin voință liberă. A fost captivat de el, a fost urmărit și nenumărați îngeri subordonați lui au căzut cu el. Astfel, ei, având aceeași fire ca și îngerii, au devenit răi după bunul plac, deviind voit de la bine la rău.

Prin urmare, ei nu au nici putere, nici putere împotriva nimănui dacă nu primesc permisiunea de la Dumnezeu în scopuri economice, așa cum sa întâmplat cu Iov și după cum este scris în Evanghelia despre porcii [Gadarene]. Cu îngăduința lui Dumnezeu, sunt puternici, acceptă și schimbă imaginea pe care o doresc, în conformitate cu imaginația lor.

Nici Îngerii lui Dumnezeu, nici demonii nu cunosc viitorul în felul acesta, dar ei prezic: Îngerii - când Dumnezeu le descoperă și le poruncește să prezică; de aceea ceea ce spun ei devine realitate. Demonii prezic și ei - uneori văzând evenimente îndepărtate, iar alteori doar ghicind, motiv pentru care mint adesea. Nu ar trebui să le crezi, deși, așa cum am spus, adesea spun adevărul. În plus, ei cunosc Scripturile.

Deci, toate viciile sunt inventate de ei, ca și patimile necurate; și deși au voie să ispitească o persoană, nu pot forța pe nimeni; întrucât depinde de noi dacă să rezistăm sau nu atacului lor; prin urmare, diavolul, demonii săi și urmașii săi sunt destinați focului nestins și chinurilor veșnice.

Trebuie să știi că căderea pentru îngeri este aceeași cu moartea pentru oameni. Căci după cădere nu există pocăință pentru ei, așa cum este imposibil pentru oameni după moarte.

Capitolul V (19)

Despre creatura vizibilă.

Însuși Dumnezeul nostru, slăvit în Treime și Unitate, a creat „cerul și pământul și tot ce este în ele” (Ps. 145:6), aducând la ființă totul din inexistent: alte lucruri din substanțe care nu erau înainte, așa ca: cer, pământ, aer, foc, apă; și o altă dintre aceste substanțe deja create de El, precum animalele, plantele, semințele. Pentru aceasta, din porunca Creatorului, a venit din pământ, apă, aer și foc.

Capitolul VI (20)

Despre cer.

Cerul este acela care îmbrățișează creaturile, atât vizibile, cât și invizibile. Căci în ea sunt cuprinse și limitate puterile îngerilor, cuprinse numai de minte și tot ceea ce este sensibil. Singurul lucru de nedescris este Divinul, Care umple totul și îmbrățișează totul și limitează totul, întrucât El este deasupra tuturor și a creat totul.

Întrucât Scriptura vorbește despre cer și „cerul din ceruri” (Ps. 113:24, 23) și despre „cerul cerurilor” (Ps. 148:4), iar binecuvântatul Pavel spune că a fost „răpit până la al treilea cer”. ” ( II Cor. 12:2), apoi afirmăm că la începutul general al lumii, după cum ni s-a spus, a fost creat raiul, pe care înțelepții păgâni, însușindu-și învățăturile lui Moise, îl numesc balul fără stele. Dumnezeu a numit cerul întinderii (Geneza 1:8), căruia i-a poruncit să fie „în mijlocul apelor”, destinându-l să „se despartă între apele care sunt deasupra întinderii și între apele care sunt sub întindere. .” Dumnezeiescul Vasile, conform instrucțiunilor Sfintei Scripturi, spune că natura acestui cer este subtilă, ca fumul. Alții spun că avea aspectul apei, deoarece era plasat „în mijlocul apei”. Alții spun că este compus din patru elemente. Unii spun că este al cincilea corp, diferit de celelalte patru.

Unii credeau că totul era înconjurat de rai și că acesta, fiind sferic, forma partea cea mai înaltă pentru toate; chiar mijlocul spațiului pe care îl îmbrățișează este partea cea mai de jos. Atât corpurile ușoare, cât și cele în mișcare, conform acestei opinii, au primit de la Creator un loc chiar în vârf, în timp ce corpurile grele și cele care tind în jos - chiar de jos, adică la mijloc. Dintre toate elementele, cel mai ușor și mai înclinat (în sus) este focul, despre care se spune că este situat direct în spatele cerului. Acest foc se numește eter; în spatele eterului, sub el, este plasat aerul. Pământul și apa, ca elementele cele mai grele și cele mai înclinate în jos, sunt așezate chiar la mijloc, astfel încât să fie opuse unul față de celălalt, situate în mod egal dedesubt. Cu toate acestea, apa este mai ușoară decât pământul, motiv pentru care este mai mobilă decât acesta din urmă. Astfel, se dovedește că aerul se întinde în jurul pământului și apa din toate părțile ca o acoperire, aerul este îmbrățișat din toate părțile de eter, iar afară și în jurul tuturor acestora este cerul.

Pe de o parte, ei spun că cerul se mișcă în cerc și comprimă tot ce se află în el și astfel totul rămâne solid și nu se destramă.

Mai mult, ei spun că cerul are șapte zone, una mai înaltă decât cealaltă, că este o substanță ușoară, ca fumul, și că în fiecare zonă există câte una dintre planete, pentru că de obicei sunt recunoscute șapte planete: Soarele, Luna, Jupiter, Mercur, Marte, Venus și Saturn. În același timp, prin Venus înseamnă fie steaua de dimineață, fie cea de seară. Ele sunt numite planete deoarece mișcarea lor este opusă mișcării cerului; căci în timp ce cerul și alte stele se deplasează de la est la vest, unele planete se deplasează de la vest la est. Putem observa acest lucru la luna, care se întoarce puțin înapoi în fiecare seară.

Așadar, cei care susțin că cerul este sferic recunosc că se află la o distanță egală de pământ, atât sus, cât și pe laturi și dedesubt. Eu zic: din laterale și dedesubt, adaptându-ne la percepția noastră senzorială; căci, de sus, după cum se vede din precedentul, cerul ocupă pretutindeni locul cel mai înalt, iar pământul cel mai jos. Ei susțin, de asemenea, că cerul, ca o minge, înconjoară pământul și cu mișcarea sa cea mai rapidă rotește soarele, luna și stelele; iar când soarele este deasupra pământului, aici este zi, dar când este sub pământ, este noapte; când soarele apune sub pământ, este noapte aici și zi acolo.
Alții au reprezentat cerul sub forma unei emisfere, pe baza cuvintelor lui David inspirat de Dumnezeu: „au întins cerul ca o piele” (Ps. 103:2), adică ca un cort, precum și pe cuvintele al fericitului Isaia: „făcând cerul ca un cort” (Isaia 40, 22). Tot pentru că soarele, luna și stelele, la apus, înconjoară pământul de la vest la nord și astfel se întorc din nou la est. Totuși, fie că acesta este într-un fel sau altul, totul s-a întâmplat și a fost aprobat prin poruncă divină și are ca bază de neclintit voința și hotărârea divină; ca „La acel discurs, și bysha. El a poruncit și a fost creat. Am pus-o în vecii vecilor și în vecii vecilor; pune porunca, și nu va trece” (Ps. 149:5-6).

Primul cer de deasupra firmamentului se numește cerul cerului. Astfel, se obțin două ceruri, deoarece Dumnezeu a numit cerul cerului (Geneza 1:8). Sfânta Scriptură numește de obicei cerul văzduhului, deoarece se vede deasupra, căci Scriptura spune: „Binecuvântați toate păsările cerului” (Dan. 3:80), adică păsările cerului, pentru calea păsărilor. este aerul, nu cerul. Așa obținem cele trei ceruri despre care a vorbit Divinul Apostol (2 Cor. 12:2). Și dacă cineva ar fi vrut să ia șapte curele pentru șapte ceruri, atunci nu ar fi păcătuit deloc. Și în ebraică cerul este de obicei numit la plural - ceruri. De aceea, Sfânta Scriptură, adică a vorbi despre cerul cerului, spune: „cerul cerurilor” (Ps. 148, 4), care înseamnă cerul cerului, adică cerul deasupra cerului. Și în cuvintele: „apa care este deasupra cerurilor”, cerurile înseamnă fie aer și firmament, fie cele șapte zone ale firmamentului, fie un singur firmament, care în limba ebraică este de obicei numit cer la plural.

Conform ordinii naturale a naturii, totul și, prin urmare, cerurile, este supus distrugerii; dar ei țin și sunt păstrați prin harul lui Dumnezeu.

Numai Dumnezeu este fără început prin natură – nu are limită de existență; De aceea se spune: „Ei vor pieri, dar Tu rămâi” (Ps. 101:27). Totuși, cerurile nu vor dispărea complet, pentru că se vor uza și vor deveni șifonate, ca hainele, și se vor schimba (Ps. 101:27) și „cerurile vor fi noi și pământul va fi nou” (Apoc. 21: 1).

Cerul este mult mai mare decât pământul, dar nu ar trebui să ne întrebăm care este esența cerului, pentru că ne este necunoscut.

Nimeni nu ar trebui să presupună că cerurile sau luminarii sunt animate, pentru că nu au suflet sau sentimente. De aceea, când dumnezeiasca Scriptura spune: „Să se bucure cerurile și să se bucure pământul” (Ps. 95:11), ea cheamă la bucuria Îngerilor din ceruri și a oamenilor de pe pământ. Scriptura folosește personificarea și vorbește despre lucruri neînsuflețite ca și cum ar fi însuflețite, de exemplu: „ai văzut marea și ai fugit, Iordanul s-a întors înapoi”; iar mai departe: „Ce este marea, parcă ecu a fugit; și la tine Iordan, ca și când s-ar fi întors înapoi” (Ps. 113: 3, 5). Se întreabă atât munții, cât și dealurile de ce s-au bucurat (Ps. 113, 4), așa cum spunem de obicei: orașul s-a adunat, adică aici nu clădirile, ci locuitorii orașului. „Și cerurile vor spune slava lui Dumnezeu” (Ps. 18:2) nu pentru că emit un glas care este perceput de auzul trupesc, ci pentru că, prin măreția lor inerentă, ne arată puterea Creatorului: contemplându-le. frumusețe, îl slăvim pe Creator ca fiind cel mai bun artist.

Capitolul VII (21)

Despre lumină, foc, lumini, atât soare, lună, cât și stele.

Focul este unul dintre cele patru elemente; este lumină, tinde în sus mai mult decât alte elemente și are atât puterea de a arde, cât și puterea de iluminare. Focul a fost creat de Creator în prima zi, căci dumnezeiasca Scriptură spune: „Și Dumnezeu a zis: Să fie lumină și a fost lumină” (Geneza 1:3). Focul, după unii, nu este altceva decât lumină; cu toate acestea, alții susțin că focul mondial – pe care ei îl numesc eter – este situat deasupra aerului. Deci, la început, adică în prima zi, Dumnezeu a creat lumina - aceasta este decorarea și decorarea întregii creații vizibile. De fapt, luați lumina - și totul va deveni de nedistins în întuneric și nu va putea să-și arate frumusețea inerentă. „Și a numit Dumnezeu lumina Zi și întunericul a numit Noapte” (Geneza 1:5). Întunericul nu este orice substanță, ci un accident. De fapt, este privarea de lumină, deoarece aceasta din urmă nu este conținută în ființa aerului. Deci, Dumnezeu a numit însăși absența luminii în aer întuneric: nu substanța aerului este cea care constituie întunericul, ci întunericul este produs de privarea de lumină, ceea ce înseamnă mai degrabă un accident decât o substanță. Și nu noaptea a fost numită prima, ci ziua, așa că ziua a venit mai întâi și a venit noaptea după. Astfel noaptea urmează zilei; și de la începutul zilei până a doua zi - o zi; căci Scriptura spune: „Și a fost seară și a fost dimineață, o zi” (Geneza 1:5).

În primele trei zile, ziua și noaptea au avut loc, desigur, datorită faptului că lumina, prin poruncă divină, fie s-a extins, fie s-a contractat. În ziua a patra, Dumnezeu a creat marele luminator, adică soarele ca început și putere a zilei (Gen. 1, 16, 17), așa că datorită lui se întâmplă ziua: ziua are loc când soarele este deasupra pământului, iar lungimea zilei este determinată cursul soarelui peste pământ de la răsărit până la apus. În aceeași zi, Dumnezeu a creat luminile mai mici, adică luna și stelele, și începuturile și puterea nopții (Gen. 1:16) pentru a o lumina. Noaptea are loc atunci când soarele este sub pământ, iar durata nopții este determinată de cursul soarelui sub pământ de la apus până la răsărit. Astfel, luna și stelele au scopul de a ilumina noaptea. Cu toate acestea, chiar și în timpul zilei, nu toate stelele sunt sub pământ; căci chiar și în timpul zilei sunt stele pe cer deasupra pământului, doar soarele, ascunzându-le împreună cu luna cu strălucirea ei mai strălucitoare, nu le permite să fie văzute.

Creatorul a plasat prima lumină creată în aceste lumini. El a făcut aceasta nu pentru că nu avea altă lumină, ci pentru ca această lumină creată întâi să nu rămână nefolosită; căci luminarul nu este lumina în sine, ci recipientul luminii.

Șapte dintre acești lumini se numesc planete, susținând că au o mișcare opusă mișcării cerului - motiv pentru care au fost numite planete, adică rătăcire, deoarece cerul, spun ei, se mișcă de la est la vest, în timp ce planetele se deplasează de la vest la est. Cu toate acestea, deoarece mișcarea cerului este mai rapidă, el poartă cu el cele șapte planete cu mișcarea sa de rotație. Cele șapte planete poartă următoarele nume: Lună, Mercur, Venus, Soare, Marte, Jupiter, Saturn. Se spune că fiecare zonă cerească conține una dintre cele șapte planete.

În primul, cel mai de sus, este Saturn,
în al doilea - Jupiter,
în al treilea - Marte,
în al patrulea - Soarele,
în a cincea - Venus,
în al șaselea - Mercur,
în a șaptea și cea mai de jos este Luna.

Planetele desfășoară un curs continuu, pe care Creatorul le-a rânduit și după cum le-a întemeiat, după cuvântul divinului David: „luna și stelele pe care le-ai întemeiat ecu” (Ps. 8:4). ); căci prin cuvintele „Tu ai întemeiat ecu” a desemnat fermitatea și imuabilitatea ordinii și mișcării date lui de Dumnezeu. De fapt, El le-a pus „pentru anotimpuri, și pentru semne, și pentru zile și pentru ani” (Geneza 1:14), pentru că cele patru schimbări ale anului vin de la soare. Prima schimbare este primăvara, căci în primăvară Dumnezeu a creat întreaga lume. Acest lucru este indicat, de altfel, de faptul că florile încă mai cresc primăvara. În plus, primăvara este anotimpul echinocțial, pentru că atât ziua, cât și noaptea durează douăsprezece ore. Primăvara apare când soarele răsare în mijlocul estului; se distinge prin moderatie, inmulteste sangele, fiind cald si umed. Reprezintă trecerea de la iarnă la vară, deoarece este mai caldă și mai uscată decât iarna, dar mai răcoroasă și mai umedă decât vara. Această perioadă a anului durează între 21 martie și 24 iunie. Apoi, pe măsură ce soarele răsare spre nord, urmează schimbarea de vară a anului. Ocupă un loc de mijloc între primăvară și toamnă, combinând atât căldura primăverii, cât și uscăciunea toamnei; căci vara este un anotimp cald și uscat, propice dezvoltării bilei galbene. Vara este cea mai lungă zi, cincisprezece ore și o noapte foarte scurtă, care durează doar nouă ore. Vara durează în perioada 24 iunie - 25 septembrie. Apoi, când soarele revine din nou la mijlocul răsăritului, sezonul estival face loc toamnei, care ocupă într-un fel un loc de mijloc între frig și căldură, uscăciune și umiditate, și care constituie trecerea de la vară la iarnă, combinând în sine uscăciunea verii și frigul iernii; căci toamna este un anotimp rece și uscat, propice dezvoltării bilei negre. Toamna este, din nou, sezonul echinocțiului, când atât ziua, cât și noaptea au douăsprezece ore. Toamna durează din 25 septembrie până pe 25 decembrie. Când soarele coboară până la cea mai scurtă și mai joasă înălțime, adică răsăritul sudic, începe sezonul de iarnă, care este rece și umed și constituie trecerea de la toamnă la primăvară, combinând frigul toamnei cu umiditatea primăverii. Iarna este ziua cea mai scurtă, cu nouă ore, și cea mai lungă noapte, cu cincisprezece ore. Iarna durează din 25 decembrie până pe 21 martie. Astfel, Creatorul a aranjat cu înțelepciune astfel încât noi, trecând de la frig sau căldură extremă, sau umiditate, sau uscăciune la cealaltă extremă opusă, să nu cădem în boli grave; căci raţiunea învaţă că schimbările bruşte sunt periculoase.

Deci soarele produce anotimpurile, iar prin ele anul, precum și zilele și nopțile: zilele, răsărind și rămânând deasupra pământului, nopți, ascunzându-se sub pământ și dând loc luminii altor lumini - lunii și stelelor.

Se spune că pe cer există douăsprezece constelații, sau semne ale zodiacului, având o mișcare opusă celei a soarelui și a lunii și a celorlalte cinci planete și că șapte planete trec prin aceste douăsprezece constelații. Soarele are nevoie de o lună pentru a trece prin fiecare semn al zodiacului și în decurs de douăsprezece luni trece prin douăsprezece constelații. Numele celor douăsprezece semne zodiacale și lunile lor corespunzătoare sunt după cum urmează:

Berbec, soarele intră în acest semn în luna martie, 21 de zile.
Taur, soarele intră în acest semn în luna aprilie, 23 de zile.
Gemeni, soarele intră în acest semn în luna mai, 24 de zile.
Rac, soarele intră în această zodie în luna iunie, 25 de zile.
Leu, soarele intră în acest semn în luna iulie, 25 de zile.
Fecioară, soarele intră în această zodie în luna august, 25 de zile.
Balanță, soarele intră în acest semn în luna septembrie în a 25-a zi.
Scorpion, soarele intră în acest semn în luna octombrie, 25 de zile.
Săgetător, soarele intră în această zodie în luna noiembrie, 25 de zile.
Capricorn, soarele intră în acest semn în luna decembrie, 25 de zile.
Vărsător, soarele intră în această zodie în luna ianuarie, 25 de zile.
Pești, soarele intră în această zodie în luna februarie, 24 de zile.

Luna trece prin douăsprezece constelații în fiecare lună, deoarece este situată mai jos și trece mai repede de ele; căci așa cum ai desena un cerc în interiorul altui cerc, cercul care se află în interior va fi mai mic, așa că cursul lunii aflată sub soare este mai scurt și are loc mai rapid.

Elinii spun că toate treburile noastre sunt guvernate de răsăritul, apusul și apropierea stelelor, precum și de soare și de lună; Asta face astrologia. Noi, dimpotrivă, afirmăm că ele dau semne de ploaie și lipsă de ploaie, vreme umedă și uscată, precum și vânturi și altele asemenea; dar ele nu sunt în niciun caz prevestiri ale acțiunilor noastre. Într-adevăr, noi, creați liberi de Creator, suntem stăpâni în treburile noastre. Și dacă facem totul datorită curgerii stelelor, atunci ceea ce facem, facem din necesitate. Ceea ce se întâmplă din necesitate nu este nici virtute, nici viciu. Și dacă nu avem nici virtute, nici viciu, atunci suntem nevrednici nici de răsplată, nici de pedepse, așa cum Dumnezeu se va dovedi a fi nedrept, dând binecuvântări unora și tristețe altora. Mai mult decât atât: întrucât totul este condus și condus de necesitate, atunci nu va exista nici guvernarea lui Dumnezeu în lume, nici providența lui Dumnezeu pentru creație. Mai mult, nu vom avea nevoie de rațiune, pentru că, din moment ce nu avem putere în nicio acțiune, atunci nu trebuie să ne gândim la nimic. Între timp, rațiunea ne este, fără îndoială, dată să ne gândim prin acțiunile noastre, motiv pentru care fiecare ființă rațională este în același timp o ființă liberă.

Prin urmare, afirmăm că stelele nu sunt cauza a nimic din ceea ce se întâmplă în lume - nici crearea a ceea ce iese la iveală, nici moartea a ceea ce piere, ci servesc mai degrabă ca un semn al ploilor și schimbărilor în aer. Alții pot spune că stelele sunt, dacă nu cauzele, atunci prevestirile războaielor și că calitatea aerului, în funcție de soare, lună și stele, produce în diferite moduri temperamente, obiceiuri și dispoziții diferite; dar obiceiurile se referă la ceea ce este în voința noastră, pentru că sunt supuse rațiunii și se schimbă sub conducerea ei.

Apar adesea și cometele, care servesc drept semne anumite, anunțând, de exemplu, moartea regilor. Cometele nu aparțin acelor stele care au fost create chiar de la început, ci, prin poruncă divină, se formează la momentul potrivit și se dezintegrează din nou; căci steaua care s-a arătat magilor în timpul nașterii omenești și mântuitoare pentru noi în trupul Domnului nu a aparținut acelor stele care au fost create la început. Acest lucru este clar din faptul că curgea de la est la vest, apoi de la nord la sud, că a fost fie ascuns, fie dezvăluit. Toate acestea nu corespund legilor și naturii stelelor.

Trebuie remarcat faptul că luna își împrumută lumina de la soare. Acest lucru nu se întâmplă pentru că Dumnezeu nu a putut să-i dea propria Sa lumină, ci pentru a împărtăși creației acea armonie și ordine care există atunci când unul este la conducere și celălalt ascultă și, de asemenea, pentru ca și noi să învățăm să fim în comuniune cu unii altora, să se împărtășească cu ceilalți și să se supună - să se supună în primul rând Creatorului, lui Dumnezeu Creatorul și Stăpânul, iar apoi conducătorilor pe care i-a pus; în același timp, nu ar trebui să investigăm de ce conducă acesta, iar eu nu sunt la conducere, ci acceptăm tot ce vine de la Dumnezeu cu recunoștință și mulțumire.

Uneori apar eclipsele de soare și de lună, ceea ce dezvăluie nebunia celor care se închină „făpturii mai degrabă decât Creatorului” (Rom. 1:25) și demonstrează că soarele și luna sunt supuse transformărilor și schimbărilor. Totuși, tot ceea ce se schimbă nu este Dumnezeu, căci tot ceea ce se schimbă este perisabil prin fire.

O eclipsă de soare are loc atunci când luna, devenind ca un perete intermediar, dă o umbră și nu permite luminii să ni se transmită. Prin urmare, atâta timp cât luna acoperă soarele, eclipsa va dura. Nu trebuie să ne mire că luna, fiind mai mică decât soarele, o acoperă; căci unii susțin că soarele este de multe ori mai mare decât pământul, iar sfinții părinți îl consideră egal cu pământul și, totuși, este adesea ascuns de un nor mic sau chiar de un deal sau zid neînsemnat.

O eclipsă de lună are loc ca urmare a umbrei pământului, când luna are cincisprezece zile și când soarele și luna se află la capetele opuse ale unei linii drepte care trece prin centrul cel mai înalt al firmamentului - soarele de sub pământ și luna deasupra pământului. În acest caz, pământul aruncă o umbră și lumina soarelui nu ajunge pe lună și o iluminează, motiv pentru care este eclipsat.

Trebuie avut în vedere că Creatorul a creat luna plină, adică așa cum apare în a cincisprezecea zi a lunii lunare, pentru că trebuie să fie perfectă. Dar în a patra zi, așa cum am spus, soarele a fost creat. Prin urmare, luna a fost cu unsprezece zile înaintea soarelui, pentru că din a patra zi până în a 15-a sunt unsprezece zile. Prin urmare, în fiecare an există douăsprezece luni lunare cu unsprezece zile mai puțin de douăsprezece luni solare. De fapt, douăsprezece luni solare au trei sute șaizeci și cinci de zile și un sfert; și întrucât din adăugarea sferturilor peste patru ani se formează o zi, care se numește zi bisectă, de aceea acel an are 366 de zile. Dimpotrivă, anii lunari au 354 de zile, de când luna, născută sau reînnoită, crește până la vârsta de paisprezece ani și trei sferturi de zile; după aceasta începe să scadă până la 29 de zile, când devine complet întuneric. Și apoi, conectându-se cu soarele, acesta renaște și se reînnoiește, oferindu-ne o amintire a învierii noastre. Se pare că luna rămâne în urma soarelui cu unsprezece zile în fiecare an. Prin urmare, la evrei, după trei ani există o lună intercalară, iar al treilea an are treisprezece luni, datorită adăugării a unsprezece zile în fiecare an.
Este clar că soarele, luna și stelele sunt complexe și, prin natura lor, sunt supuse distrugerii. Cu toate acestea, nu le cunoaștem natura. Adevărat, unii spun că focul, dacă nu este în nicio substanță, este invizibil, motiv pentru care, de îndată ce este stins, dispare; dar alții spun că focul, când este stins, se transformă în aer.

Cercul zodiacal se deplasează de-a lungul unei linii oblice și este împărțit în douăsprezece părți, numite semnele zodiacului. Fiecare semn are treizeci de grade, dintre care trei sunt majore, unul din zece grade. Un grad este format din șaizeci de minute. Astfel, cerul are trei sute șaizeci de grade, dintre care 180 de grade în emisfera situată deasupra pământului și 180 de grade în emisfera situată sub pământ.

Casele planetelor: Berbec și Scorpion - casa lui Marte; Taur și Balanță - Venus; Gemeni și Fecioara - Mercur; Rac - Luna; Leu - Soare; Săgetător și Pești - Jupiter; Capricorn și Vărsător - Saturn.

Altitudini: Berbec - Soare; Taur - Luna; Rac - Jupiter; Fecioară - Marte; Balanta - Saturn; Capricorn - Mercur; Pești - Venus.

Fazele lunii: conjuncție - când este în același grad cu soarele; naștere - când este la cincisprezece grade distanță de soare; răsărit - când apare; faza semilunare, care apare de două ori, când luna este la 60 de grade depărtare de soare; două faze semicirculare - când luna este la nouăzeci de grade distanță de soare; două faze sunt biconvexe - când luna este la o sută douăzeci de grade distanță de soare; două faze de lună plină incompletă și lumină incompletă - când luna este la o sută cincizeci de grade distanță de soare; o lună plină este atunci când luna se află la o sută optzeci de grade distanță de soare. Am vorbit despre două faze, adică faza de creștere și faza de deteriorare. Luna fiecărui semn zodiacal tranzitează în două zile și jumătate.

Capitolul VIII (22)

Despre aer și vânturi.

Aerul este un element foarte ușor, umed și cald, mai greu decât focul și mai ușor decât pământul și atât respirația cât și sunetul. Este incolor, adică nu are în mod natural o culoare anume; transparent deoarece poate primi lumina. Aerul ne servește cele trei simțuri, căci prin el vedem, auzim și mirosim. Poate absorbi căldura și frigul, uscăciunea și umiditatea. Lui îi aparțin toate tipurile de mișcare spațială: sus, jos, interior, exterior, dreapta, stânga, precum și mișcare de rotație.

Aerul în sine nu are lumină; este iluminat de soare, lună, stele și foc. Acest lucru este spus în Scriptură: „întunericul era deasupra prăpastiei” (Gen. 1, 2). Scriptura vrea să arate prin aceasta că aerul în sine nu are lumină, dar esența luminii este diferită.

Vântul este mișcarea aerului. Cu alte cuvinte: vântul este un flux de aer și își schimbă denumirea în funcție de locurile din care provine.

Locul, la rândul său, este ceva aerisit, căci locul unui corp vizibil este cel care îl îmbrățișează. Ce îmbrățișează corpurile dacă nu aerul? Locurile din care are loc mișcarea aerului sunt diferite; din aceste diverse locuri vânturile și-au primit numele. Sunt douăsprezece vânturi.
Se spune că aerul este un foc stins sau evaporarea apei încălzite. Din aceasta rezultă că aerul este fierbinte din natură, dar se răcește datorită apropierii sale de apă și pământ, astfel încât părțile inferioare sunt reci și părțile superioare calde.

Cât despre diferitele vânturi, de la răsăritul de vară bate kekiy, sau cel mijlociu; de la ridicarea echinocțiului - vântul de est; din est de iarnă - Evr; din vestul de iarnă - liv; din vestul verii - argest sau olympius, denumit altfel japyx; apoi vânturile de miazăzi și nord, suflând unul spre celălalt. Există și un vânt, cel de mijloc între kekiy și nord - boreas, între eur și vântul de sud - phoenixul, numit euronot, între sud și liv - livonot, altfel levkonot; intre nord si Argest - Thrasian, denumita altfel Kerkiy de catre locuitorii din jur.

[Popoarele care locuiesc la hotarele pământului sunt următoarele: sub Eurum - indieni; sub Phoenix - Marea Roșie și Etiopia; sub Livonot - Garamantes care locuiesc dincolo de Sirte; sub ploaie - etiopieni și mauri occidentali; sub vest - stâlpii [Hercule] și granițele inițiale ale Libiei și Europei; sub argest - Iberia, acum Spania; sub traci - celții și triburile care îi mărginesc; sub vântul de nord - sciții care trăiesc dincolo de Tracia; sub Boreas - Pont, Marea Meotică și Sarmați; sub kekium - Marea Caspică și Saki].

Capitolul IX (23)

Despre ape.

Apa este, de asemenea, unul dintre cele patru elemente, cea mai frumoasă creație a lui Dumnezeu. Apa este un element umed și rece; este greu și tinde în jos, răspândindu-se ușor pe suprafață. Sfânta Scriptură o menționează, spunând: „și întunericul era în vârful adâncului și Duhul lui Dumnezeu era purtat pe vârful apei” (Geneza 1, 2). Într-adevăr, abisul nu este altceva decât o abundență de apă, a cărei limită este inaccesibilă oamenilor; căci la început apa acoperea suprafaţa întregului pământ. Și în primul rând, Dumnezeu a creat întinderea, care a servit ca o barieră „între apa care era deasupra întinderii și între apa care era sub întindere” (Geneza 1:7); căci, după porunca Domnului, întinderea a fost întărită în mijlocul prăpastiei apelor: Dumnezeu a zis că întinderea trebuie să fie făcută și a fost făcută. Dar de ce a pus Dumnezeu apa „deasupra întinderii”? Din cauza căldurii intense emanate de soare și eter; căci chiar dincolo de firmament se extinde eterul, iar pe firmament sunt soarele cu luna și stelele; iar dacă nu ar exista apă de sus, atunci solidul din minge s-ar putea aprinde.

Apoi Dumnezeu a poruncit ca apele să se adune într-o „o singură adunare” (Geneza 1:10). Cuvintele: „o singură adunare” nu indică faptul că apele au fost adunate într-un singur loc, pentru că după aceasta se spune: „și adunarea apelor se numește mare” (Geneza 1:10); cuvintele amintite indică faptul că apele, fiind separate de pământ, s-au unit între ele. Așa că apele s-au adunat „în adunările lor și a apărut uscatul” (Geneza 1:9). De aici au venit cele două mări care îmbrățișează Egiptul, căci este între două mări; acestea includ diferite mări mai mici, cu munții lor, insule, cape, cheiuri, golfuri, țărmuri joase și stâncoase. Un țărm nisipos este numit de jos, în timp ce stâncos este un țărm stâncos, abrupt, lângă care începe imediat adâncimea. În același mod, au apărut și marea răsăriteană, numită indiană, și marea nordică, numită Caspică. Lacurile au apărut în același mod.

Cât despre ocean, este ca un râu care înconjoară întregul pământ; despre el; Mi se pare că dumnezeiasca Scriptură spune: „un râu vine din Eden” (Geneza 2:10). Oceanul are apă potabilă și dulce. El livrează apă mărilor, unde aceasta, rămânând mult timp și rămânând nemișcată, devine amară, iar părțile sale cele mai ușoare sunt extrase în mod constant de soare și tornade. De aici se formează norii și apare ploaia, iar apa, când este filtrată, devine dulce.

Oceanul este împărțit în patru canale (Geneza 2:10) sau patru râuri. Numele unui râu este Pison (Geneza 2:11), adică Gangeul indian. Numele celui de-al doilea este Geon (Geneza 2:13); acesta este Nilul care curge din Etiopia în Egipt. Numele celui de-al treilea este Tigru (Gen. 2:14), iar numele celui de-al patrulea este Eufrat (Gen. 2:14). Există multe alte râuri mari, dintre care unele se varsă în mare, altele se pierd în pământ. Prin urmare, pe tot pământul există fântâni și pasaje, ca niște vene, prin care primește apa din mare și degajă izvoare.

Din această cauză, apa din izvoare depinde și de calitatea pământului, căci apa de mare este filtrată și purificată de pământ și astfel devine dulce. Dacă locul din care curge sursa se dovedește a fi amar sau sărat, atunci apa care iese este aceeași. Adesea apa, fiind constrânsă și izbucnind cu forță, se încălzește, în urma căreia apar apele calde native.

Deci, prin poruncă divină, pe pământ au apărut depresiuni și astfel apele s-au adunat „în adunările lor” (Gen. 1:9), în urma cărora s-au format munți. Apoi Dumnezeu a poruncit apei, prima, să producă „un suflet viu” (Geneza 1:20); căci El a vrut, prin apă și Duhul Sfânt, care a plutit inițial peste ape (Gen. 1, 2), să înnoiască omul: așa spune dumnezeiescul Vasile. Și pământul a produs animale, mici și mari, balene, dragoni, pești care înoată în apă și păsări cu pene: astfel, prin păsări, apa, pământul și aerul sunt legate între ele, căci au venit din apă, trăiesc pe pământ și zboară prin aer.
Apa este cel mai frumos dintre elemente și aduce multe beneficii; curăță de necurăție, nu numai de necurăția trupească, ci – dacă acceptă harul Duhului – și de necurăția spirituală.

Despre mări.

Dincolo de Marea Egee începe Hellespontul, extinzându-se până la Abis și Sestus; apoi vine Propontisul, extinzându-se până la Calcedon și Bizanț, unde există o strâmtoare dincolo de care începe Pontul; Urmează Lacul Maeotian. Apoi, unde încep Europa și Libia, este Marea Iberică, care se întinde de la stâlpii lui Hercule până la Muntele Pirinei, apoi Marea Ligurică, se întinde până la granițele Etruriei, apoi Marea Sardiniei, care se întinde dincolo de Sardinia și se întorc spre Libia; apoi tirrenul, extinzându-se până în Sicilia şi pornind de la hotarele ţării ligurice. Urmează marea Libiei, apoi mării Cretei, Siciliei, Ionice și Adriatice, originare din Marea Siciliei, numită Golful Corint sau Marea Alcionidelor. Marea înconjurată de Capul Sunium și Capul Skillei se numește Marea Saronică; este urmată de mările Myrtoian și Icarian, în care se află insulele Ciclade; extinde în continuare mările Carpaților, Pamfiliei și Egiptului; Deasupra Mării Icariene se află Marea Egee.

Calea navigabilă de-a lungul coastei Europei, de la gurile râului Tanais până la stâlpii lui Hercule, este de 609.709 de stadii; și calea navigabilă de-a lungul coastei Libiei - de la Tinga până la gura Kanobsky - 209252 de stadii; în cele din urmă, calea navigabilă de-a lungul coastei Asiei - de la Kanob până la râul Tanais, împreună cu golfurile, - 4–111 stadii. Întreaga coastă a terenului locuit în prezent, împreună cu golfurile, are o lungime de 1.309.072 de stadii.

Capitolul X (24)

Despre pământ și ce vine din el.

Pământul este unul dintre cele patru elemente, uscat, rece, greu și nemișcat, adus de Dumnezeu din inexistență în existență în prima zi; căci Scriptura spune: „La început Dumnezeu a făcut cerurile şi pământul” (Geneza 1:1). Pe ce este stabilit și bazat pământul - nimeni nu este capabil să explice. Așa că unii spun că este întărită și întărită pe ape, după cuvântul divinului David: „cel ce a întemeiat pământul pe ape” (Ps. 135, 6); alții cred că se stabilește în aer; iar al treilea spune: „Agăţă pământul degeaba” (Iov 26:7). Și într-un alt loc, David vorbitor de Dumnezeu, parcă în numele Creatorului, spune: „I-am întemeiat stâlpii” (Ps. 74:4), numind tăria care o susține stâlpi. Cuvintele: „a întemeiat-o pe mări” (Ps. 23:2) arată că elementul de apă înconjoară pământul din toate părțile. Deci, fie că admitem că pământul este așezat pe el însuși, fie pe aer, fie pe ape, fie pe nimic, nu trebuie să ne abatem de la un mod evlavios de a gândi, ci să mărturisim că totul este guvernat și susținut de puterea creatorul.

La început, după cum spune Scriptura (Gen. 1, 2), pământul era acoperit cu ape și era neașezat, sau nu a fost pus în ordine. Dar la porunca lui Dumnezeu s-au format recipiente cu apă; Atunci au apărut munții, iar pământul, prin porunca lui Dumnezeu, și-a primit structura caracteristică, împodobită cu tot felul de ierburi și plante, în care porunca divină a investit puterea de a crește, de a se hrăni, de a produce semințe sau de a da naștere a lor. drăguț. În plus, pământul a produs, la porunca Creatorului, diferite feluri de animale - reptile, animale și vite. Pământul a produs toate acestea pentru folosirea potrivită a omului, dar unele animale erau destinate hranei, precum: căprioare, oi, capre etc.; altele pentru serviciu, precum: cămile, boi, cai, măgari etc.; încă altele sunt pentru distracție, cum ar fi: maimuțe, iar printre păsări - magpie, papagali etc. Situația este similară cu plantele și ierburile. Unele dintre ele dau roade, altele sunt folosite ca hrană, altele sunt parfumate și înflorite și ne sunt dăruite spre plăcere - așa este trandafirul etc.; a patra servește la vindecarea bolilor. Nu există un singur animal sau plantă în care Creatorul să nu fi investit o putere utilă pentru nevoile umane; căci Dumnezeu, „care a cunoscut toate lucrurile înainte de a fi” (Dan. 13:42), prevăzând că omul va călca în mod arbitrar porunca și va fi dat stricăciunii, a creat totul, atât în ​​cer, cât și pe pământ și în ape, așa că că ar servi pentru consumul uman la timp.

Înainte de călcarea poruncii, totul era supus omului, căci Dumnezeu l-a pus stăpânitor peste tot ce este pe pământ și în ape. Până și șarpele era atașat de om și mai des decât alte animale se apropiau de el și, cu mișcările sale plăcute, părea să-i vorbească. De aceea întemeietorul răului este diavolul și prin el a inspirat strămoșilor noștri cele mai rele sfaturi. Atunci pământul însuși a dat roade, pentru ca animalele supuse omului să le poată folosi și nu a fost nici ploaie, nici iarnă pe pământ. După crimă, când omul „a devenit ca fiarele nesăbuite și a devenit asemenea lor” (Ps. 48:13), când a permis ca pofta nerezonabilă să domine sufletul rațional și a devenit neascultător de porunca Domnului, atunci creatura subordonată s-a răzvrătit împotriva conducătorului desemnat de Creator și a fost hotărât pentru el prin sudoarea frunții lui să lucreze pământul din care a fost luat (Geneza 3:19).
Dar nici acum animalele nu ne sunt inutile, deoarece ele ne insuflă frică și ne încurajează să ne amintim de Dumnezeu Creatorul și să strigăm la El după ajutor. La fel, după crimă, din pământ au început să crească spini, după cuvântul Domnului; de atunci, chiar și cu frumusețea și aroma trandafirilor, spinii s-au asociat în mod nedespărțit, amintindu-ne de crima, în urma căreia pământul a fost condamnat să ne producă spini și ciulini (Geneza 3:18).
Că așa este, este confirmat de faptul că toate acestea rămân până astăzi în puterea cuvântului Domnului, care a spus: „Creșteți, înmulțiți-vă și umpleți pământul” (Geneza 1:22, 28).

Unii susțin că pământul este sferic, în timp ce alții îl recunosc ca fiind în formă de con. Dar este mai mic, chiar incomparabil mai mic decât cerul, fiind, parcă, un punct care atârnă în centrul sferei cerești. Pământul va trece (Matei 5:18) și se va schimba. Și binecuvântat este cel care va moșteni țara celor blânzi (Matei 5:5), căci țara care primește pe sfinți este nemuritoare. Așadar, cine va lăuda cu vrednicie înțelepciunea nemărginită și de neînțeles a Creatorului, sau cine va mulțumi cuvenite Dătătorului atât de mari binecuvântări?

Sunt cunoscute 34 de regiuni ale pământului sau satrapii în Europa, 48 de pe marele continent asiatic și 12 așa-numite canoane.

Capitolul XI (25)

Despre rai.

După ce a hotărât din natura vizibilă și invizibilă să creeze omul după chipul și asemănarea Sa - astfel încât să fie, așa cum ar fi, un fel de rege și conducător al întregului pământ și al ceea ce este pe el - Dumnezeu i-a pregătit, parcă , un fel de palat, unde locuia, avea să-și petreacă viața binecuvântată și mulțumită. Acesta a fost paradisul divin, sădit de mâinile lui Dumnezeu în Eden, un depozit al bucuriei și al întregii bucurii, căci cuvântul Eden înseamnă plăcere. El era în răsărit, ridicându-se deasupra întregului pământ. Era cea mai desăvârșită bunătate în el. Cel mai fin și mai pur aer îl înconjura; plantele mereu înflorite l-au împodobit. Era saturat cu tămâie, plin de lumină și depășea orice idee de farmec senzual și frumusețe. Era o țară cu adevărat divină și un cămin demn pentru cei creați după chipul lui Dumnezeu. Nici un animal irațional nu a trăit în paradis: în el a trăit doar omul, creația mâinilor divine.

În mijlocul paradisului, Dumnezeu a sădit pomul vieții și pomul cunoașterii. Arborele cunoașterii trebuia să servească drept o încercare și ispită pentru om și un exercițiu de ascultare și neascultare. De aceea a fost numit „pomul cunoașterii binelui și a răului” (Gen. 2, 9, 17). Cu toate acestea, acest nume i-a fost dat, deoarece le-a conferit celor care au gustat capacitatea de a-și cunoaște propria natură. Acest lucru a fost bun pentru cei care erau perfecți, dar rău pentru cei care nu atinseseră perfecțiunea și cei stăpâniți de dorințe voluptuoase, la fel cum mâncarea solidă este dăunătoare pentru bebelușii care au nevoie de lapte. De fapt, Dumnezeu care ne-a creat nu a vrut să ne îngrijorăm și să ne frământăm cu multe lucruri (Luca 10:41) și să fim prudenți și prudenți în ceea ce privește propria noastră viață. Dar Adam a experimentat cu adevărat acest lucru, căci, după ce a gustat, a recunoscut că era gol și și-a pus un brâu, căci a luat frunzele smochinului și s-a încins cu ele (Gen. 3:7). Înainte de a mânca diavolul, „amândoi erau goi”, Adam și Eva, „și nu se rușinau” (Geneza 2:25). Și Dumnezeu a vrut să fim la fel de lipsiți de pasiune - pentru că acesta este punctul culminant al nepăsiunii. El a vrut, de asemenea, să fim eliberați de griji și să avem o sarcină caracteristică îngerilor, adică să cântăm în mod constant și în tăcere laude Creatorului, să ne bucurăm de contemplarea Lui și să ne aruncăm grijile asupra Lui. Iată ce ne-a anunțat prin profetul David: „Aruncă întristarea ta peste Domnul și El te va hrăni” (Ps. 54:23). Iar în Evanghelie, învățându-i pe ucenicii Săi, El spune: „Nu vă îngrijorați de sufletul vostru, de ceea ce mâncați, nici de trupul vostru, cu ce vă îmbrăcați” (Matei 6:25). Și apoi: „Căutați... Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui și toate acestea vi se vor adăuga” (Matei 6:33). Și i-a zis Martei: „Marta! Marfo! îngrijorează-te și vorbește despre mulțime: dar este o singură nevoie, o, Maria, dar partea cea bună a fost aleasă, chiar dacă nu i se va lua” (Luca 10:41, 42), adică să stai la picioarele Lui și ascultă cuvintele Lui.

În ceea ce privește pomul vieții, acesta era fie un copac care avea puterea de a da viață, fie un copac din care puteau mânca numai cei vrednici de viață și nesupus morții. Unii și-au imaginat raiul ca senzual, alții ca spiritual. Mi se pare că, în conformitate cu modul în care omul a fost creat atât senzual, cât și spiritual, deci destinul său cel mai sacru a fost atât senzual, cât și spiritual și avea două laturi; căci cu trupul omul, după cum am spus, a trăit în locul cel mai dumnezeiesc și mai frumos, dar cu sufletul a trăit într-un loc necomparabil mai înalt și necomparabil mai frumos, având locuința lui Dumnezeu care locuia în el și îmbrăcându-L ca pe El. într-o haină strălucitoare, acoperindu-se cu harul Său și bucurându-se, ca un înger nou, numai de cel mai dulce rod al contemplației Sale și hrănindu-se cu el; acesta se numește pe bună dreptate pomul vieții, căci dulceața comuniunii divine dă celor vrednici de ea viață, neîntreruptă de moarte. Dumnezeu a numit același lucru „fiecare copac”, spunând: „din orice pom care este în Rai, veți purta hrană” (Geneza 2:16), căci El Însuși este toate lucrurile, în care și prin care „toate lucrurile vor fi să aibă loc” (Col. 1, 17).
Și arborele cunoașterii binelui și răului este recunoașterea unui spectacol divers, adică cunoașterea propriei naturi. Această cunoaștere, dezvăluind din ea însăși măreția Creatorului, este minunată pentru cei care sunt desăvârșiți și stabiliți în contemplarea divină și nu se tem să cadă, căci ei, ca urmare a unui exercițiu prelungit, au dobândit o oarecare pricepere în astfel de contemplare. Dar nu este bine pentru cei care sunt încă neexperimentați și supuși unor dorințe voluptuoase. Deoarece nu sunt întăriți în bunătate și nu sunt încă suficient de stabiliți doar în atașamentul față de frumos, ei sunt de obicei atrași de ei înșiși și distrați prin grija pentru propriul lor corp.

Astfel, cred că paradisul divin era dublu și, prin urmare, părinții purtători de Dumnezeu au predat la fel de corect - atât cei care au avut o părere, cât și cei care au avut o alta. Expresia: „orice copac” poate fi înțeleasă în sensul cunoașterii puterii lui Dumnezeu, dobândită din privirea creației, așa cum spune dumnezeiescul Apostol: „Căci lucrurile care îi sunt nevăzute de la crearea lumii se înțeleg de către lucrurile care sunt făcute” (Romani 1:20). Dar mai presus de toate aceste gânduri și cugetări se află gândul despre noi înșine, adică despre alcătuirea noastră, după cuvântul dumnezeiescului David: „s-a uimit mintea ta de mine” (Ps. 139, 6), adică. de pe dispozitivul meu. Cu toate acestea, pentru Adam, care tocmai a fost creat, această cunoaștere a fost periculoasă din motivele pe care le-am spus.

Prin arborele vieții putem înțelege și cea mai mare cunoaștere pe care o tragem din luarea în considerare a tot ceea ce este senzorial și calea prin care prin această cunoaștere urcăm la Fondatorul, Creatorul și Cauza a tot ceea ce există. Acesta este ceea ce Dumnezeu a numit „fiecare copac”, adică complet și indivizibil, aducând numai afecțiune spre bine. Arborele cunoașterii binelui și răului poate fi înțeles în sensul hranei senzuale, plăcute, care, deși pare plăcută, este în esență cauza răului pentru mâncător; căci Dumnezeu spune: „din orice pom care este în Rai, adu hrană” (Geneza 2:16), exprimând prin aceasta, după cum cred, următoarele: din toate făpturile, urcă-te la Mine, Creatorul, și din toate acestea. adună un singur fruct - Eu, adevărată viață; lăsați totul să vă aducă drept rod, considerați viața și comunicarea cu Mine ca la baza existenței voastre; căci astfel vei fi nemuritor. „Dar din pomul, despre care înțelegi că este bun și rău, nu-l vei tăia; dar dacă-l tai într-o zi, cu siguranță vei muri” (Geneza 2:17); căci, conform ordinii naturale, hrana senzuală este o completare a ceea ce este pierdut, și este aruncată și se putrezește; iar cel care se hrănește cu hrană senzuală nu poate rămâne incoruptibil.

Capitolul XII (26)

Despre un om.

Așa a creat Dumnezeu esența spirituală, adică îngerii și toate rânduielile cerești, căci îngerii, fără nicio îndoială, au o natură spirituală și necorporală. Totuși, vorbesc despre natura necorporală a îngerilor, în comparație cu materialitatea grosieră a materiei, căci în esență numai Divinul este imaterial și necorporal. In afara de asta. Dumnezeu a creat și esența senzorială, adică cerul, pământul și ceea ce este între ele. Și Dumnezeu a creat prima esență asemănătoare cu Sine, căci natura rațională, înțeleasă doar de minte, este asemănătoare lui Dumnezeu. Dumnezeu a creat a doua esență în toate privințele foarte departe de Sine, deoarece este complet accesibilă simțurilor. Dar era necesar să existe și un amestec al ambelor esențe, care să mărturisească cea mai înaltă înțelepciune și generozitate în raport cu ambele naturi și, așa cum spune Grigorie, care vorbește pe Dumnezeu, să existe un fel de legătură între vizibil și invizibil. natură. Spun „ar trebui”, adică aici voința Creatorului, pentru că este cea mai perfectă carte și lege. Și nimeni nu-i va spune Creatorului: de ce m-ai creat așa? căci olarul are puterea de a face diverse vase din lut lui (Rom. 9:21), pentru a-și arăta înțelepciunea.

Astfel, Dumnezeu, din natura vizibilă și invizibilă, cu mâinile Sale, creează pe om după chipul și asemănarea Lui. Din pământ El a format trupul omului și i-a dat un suflet rațional și gânditor prin inspirația Sa. Aceasta este ceea ce numim chipul lui Dumnezeu, pentru expresia: în imagine - indică capacitatea minții și libertatea; întrucât expresia: în asemănare înseamnă asimilare cu Dumnezeu în virtute, în măsura în care este posibil pentru o persoană. Sufletul a fost creat împreună cu trupul și nu, așa cum a bolborosit Origen, că sufletul a fost creat mai întâi și apoi trupul.

Așadar, Dumnezeu l-a creat pe om fără prihană, drept, iubitor de bunătate, lipsit de durere și griji, împodobit cu orice virtute, bogat în toate binecuvântările, ca și când vreo a doua lume - mică în mare - ca un nou înger care se închină lui Dumnezeu - l-a creat amestecat din două naturi, un contemplator al creației vizibile, pătrunzând în tainele creației mentale, domnind peste ceea ce este pe pământ și subordonat celei mai înalte puteri, pământească și cerească, temporară și nemuritoare, vizibilă și inteligibilă, ca mijloc între măreție și insignifiante; L-a creat în același timp ca duh și trup: duhul prin har, carnea ca avertisment împotriva mândriei; în duh - ca să rămână neschimbat și să slăvească pe Făcătorul, în trup - ca să sufere și, în timp ce suferă, să-și amintească cine este și, căzând în mândrie, să-și vină în fire; l-a creat ca o ființă vie, care este îndreptată aici, adică în această viață, și care se mută în alt loc, adică în secolul viitor; l-a creat - care este limita misterului - datorită atracției sale inerente față de Dumnezeu, transformându-se într-un zeu prin participarea la iluminarea divină, dar fără a trece în esența divină.

El l-a creat fără păcat din fire și liber prin voință. Spun „fără păcat” – nu pentru că nu era susceptibil de păcat – pentru că numai Divinul nu este susceptibil de păcat – ci pentru că posibilitatea păcatului nu stă în natura sa, ci mai degrabă în liberul său arbitru. Aceasta înseamnă că, cu ajutorul harului divin, a avut ocazia să rămână și să reușească în bine și, în egală măsură, în virtutea libertății sale, cu permisiunea lui Dumnezeu, să părăsească binele și să se regăsească în rău, pentru ceea ce se face prin constrângere. nu este virtute.
Sufletul este o esență vie, simplă și necorporală; invizibil, prin natura sa, cu ochii trupești; nemuritor, înzestrat cu rațiune și inteligență, fără o figură anume; actioneaza cu ajutorul corpului organic si ii imparte viata, crestere, simtire si puterea nasterii. Mintea aparține sufletului, nu ca altceva diferit de el, ci ca parte cea mai pură a lui însuși. După cum ochiul este în trup, tot așa este și mintea în suflet. Sufletul, în plus, este o ființă liberă, care posedă capacitatea de a voi și de a acționa; este susceptibil de schimbare și, tocmai, de schimbare din partea voinței, așa cum este caracteristic unei ființe create. Sufletul a primit toate acestea în mod firesc prin harul Creatorului, prin care a primit atât ființa, cât și o anumită natură.

Despre necorporal oriunde ar fi. Înțelegem încorporal, invizibil și fără figură în două moduri. Unul este astfel prin esența sa, celălalt prin har; unul este astfel prin natura, celălalt în comparație cu materialitatea grosieră a materiei.

Deci, prin natura lui Dumnezeu este numit necorporal; îngerii, demonii și sufletele primesc acest nume prin har și în comparație cu materialitatea grosolană a materiei.

Un corp este ceva care are trei dimensiuni, adică lungime, lățime și adâncime sau grosime. Fiecare corp este format din patru elemente. Corpurile animalelor constau din patru umori.

Trebuie remarcat faptul că cele patru elemente sunt pământ - uscat și rece, apă - rece și umed, aer - umed și cald, focul - cald și uscat. La fel, cele patru umori, corespunzătoare celor patru elemente, sunt bila neagră, care corespunde pământului, deoarece este uscat și rece; mucus, corespunzător apei, deoarece este rece și umed; umiditate flegmatică, corespunzătoare aerului, deoarece este umed și cald; bilă galbenă, corespunzătoare focului, deoarece este caldă și uscată. Fructele se formează din elemente, umiditatea din fructe și corpurile animalelor din umiditatea în care se descompun, deoarece tot complexul se descompune în părțile sale componente.

Despre ceea ce omul are în comun cu lucrurile neînsuflețite și creaturile mute și cu cele înzestrate cu rațiune. Trebuie remarcat că omul are ceva în comun cu ființele neînsuflețite, participă la viața iraționalului și posedă gândirea raționalului. Omul are asemănări cu ființele neînsuflețite prin faptul că are un corp și este format din patru elemente; cu plantele în același mod și, mai mult, în ceea ce are capacitatea de a se hrăni, de a crește, de a produce sămânță și de a da naștere; și cu nerezonabilul - în tot ceea ce tocmai am menționat și în plus în ceea ce are pulsiuni, adică este susceptibil de furie și dorință, care este înzestrat cu sentiment și capacitatea de a se mișca conform impulsurilor interne.

Desigur, există cinci simțuri: văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea. Mișcarea voluntară constă în deplasarea dintr-un loc în altul, în mișcarea întregului corp, în a scoate sunet și a respira, căci stă în puterea noastră să facem asta și nu să o facem.

Omul intră în contact cu ființele necorporale și spirituale prin rațiune – raționând, formând concepte și judecăți despre fiecare lucru, luptă pentru virtuți și iubind ceea ce constituie culmea tuturor virtuților – evlavia; prin urmare omul este o lume mică.

Trebuie avut în vedere că doar corpul este caracterizat de diviziune, flux și schimbare. Schimbarea constă într-o schimbare a calității, adică încălzirea, răcirea etc. Expirația constă în epuizare, atât pentru uscat, cât și pentru umezeală, iar respirația, care necesită reînnoire, sunt supuse epuizării; De aici provin sentimentele naturale, cum ar fi foamea sau setea. Separarea constă în separarea unei umidități de alta și, de asemenea, în descompunerea în formă și materie.

Sufletul este caracterizat de evlavie și înțelegere. Dar virtuțile aparțin în mod egal atât sufletului, cât și trupului și tocmai pentru că se raportează la suflet, în măsura în care trupul servește nevoilor sufletului.

Trebuie avut în vedere faptul că forțele raționale domină asupra celor iraționale - căci forțele sufletești sunt împărțite în raționale și iraționale. Există două tipuri de forțe iraționale. Unii dintre ei sunt neascultători de rațiune, adică nu o ascultă; aceştia din urmă sunt ascultători şi se supun raţiunii. Puterea animală, numită și puterea circulației sângelui, puterea de a produce material seminal, sau puterea nașterii, puterea plantelor, numită și puterea nutriției, sunt neascultătoare de rațiune și nu i se supun; Tipurile acestei forțe sunt forța de creștere și forța de formare a corpurilor. Toate aceste forțe sunt controlate nu de rațiune, ci de natură. Forțele sufletului care sunt ascultătoare și subordonate rațiunii sunt furia și dorința. În general, partea nerezonabilă a sufletului este numită pasivă și dezirabilă. Trebuie remarcat faptul că mișcarea voluntară aparține acelei părți a sufletului care se supune rațiunii.

Dimpotrivă, puterea nutriției, puterea nașterii și puterea circulației sângelui aparțin acelei părți a sufletului care nu se supune rațiunii. Puterea de creștere, nutriție și naștere se numește putere vegetală, iar puterea circulației sângelui se numește putere animală.

Puterea nutriției este alcătuită din patru forțe: forța de atragere, prin care hrana este atrasă: forța de reținere, care ține hrana și nu permite să fie imediat expulzată; putere transformatoare, care transformă alimentele în umiditate; o forță de separare care separă excesul și îl aruncă afară.

Trebuie avut în vedere că dintre acele forțe care sunt inerente animalelor, unele sunt forțe spirituale, altele sunt forțe vegetale, iar altele sunt forțe animale. Puterile mentale sunt cele care depind de vointa, precum: miscarea voluntara si capacitatea de a simti. Mișcarea voluntară constă în deplasarea dintr-un loc în loc, mișcarea întregului corp, scoaterea de sunet și respirație; căci depinde de noi să facem asta și nu să o facem. Forțele vegetale și vitale nu depind de voință. Forțele vegetative sunt puterea de nutriție, puterea de creștere și puterea de producere a semințelor. Forța vieții este forța circulației sângelui. Aceste forțe acționează atât când vrem, cât și când nu vrem.

Trebuie remarcat faptul că unele lucruri sunt bune, în timp ce altele sunt rele. Bunul așteptat produce dorință; binele prezent este plăcerea. La rândul său, răul așteptat produce frică în același mod, în timp ce răul prezent produce neplăcere. Trebuie avut în vedere că atunci când vorbim aici despre bine, ne referim atât la binele real, cât și la binele imaginar. Același lucru este valabil și pentru rău.

Capitolul XIII (27)

Despre plăceri.

Plăcerile sunt mentale și fizice. Plăcerile sufletești sunt cele care aparțin numai sufletului în sine; astfel, de exemplu, sunt plăcerile derivate din cunoaştere şi contemplare. Plăcerile trupești sunt acelea la care participă atât sufletul, cât și trupul și care își primesc numele de la aceasta; astfel, de exemplu, sunt plăcerile oferite de hrană, uniunea carnală etc. Plăcerile caracteristice numai corpului nu pot fi specificate.

Pe de altă parte, unele plăceri sunt adevărate, altele sunt false. Acele plăceri care aparțin numai minții apar din cunoaștere și contemplare; aceleași plăceri la care participă corpul își au sursa în simțire. Mai mult, dintre plăcerile la care corpul participă, unele sunt naturale și în același timp necesare, fără de care este imposibil să trăiești, precum: hrana și îmbrăcămintea necesară; altele sunt naturale, dar lipsite de proprietatea de necesitate, precum: actul sexual, natural sau legal, căci deși actul sexual contribuie la continuarea rasei umane în ansamblu, se poate trăi fără el - în virginitate; plăcerile a treia nu sunt nici necesare, nici naturale, precum: beția, voluptatea, sațietatea. Aceste plăceri nu contribuie nici la păstrarea vieții noastre, nici la continuitatea familiei și chiar dimpotrivă, dăunează. Prin urmare, cel care trăiește în conformitate cu voința lui Dumnezeu trebuie să caute plăcerile necesare și, în același timp, firești; iar pe locul doi să plasăm plăcerile naturale, dar necesare, permițându-le la un moment decent, într-un mod decent și în măsură decentă. Alte plăceri ar trebui evitate cu orice preț.

Plăcerile bune trebuie recunoscute ca fiind acelea care nu sunt asociate cu neplăcerea, nu lasă un motiv de pocăință, nu provoacă niciun alt rău, nu depășesc granițele moderației, nu distrage atenția prea mult de la chestiuni importante și nu înrobește. pe sine.

Capitolul XIV (28)

Despre nemulțumire.

Există patru tipuri de neplăcere: durere, tristețe, invidie, compasiune. Durerea este nemulțumirea care produce pierderea vocii; tristețe - neplăcere care apasă inima; invidie - nemulțumire resimțită față de bunurile altora; compasiune - neplăcere trăită la nenorocirile altora.

Capitolul XV (29)

Despre frică.

Frica vine și în șase tipuri: nehotărâre, sfială, rușine, groază, uimire, anxietate. Indecizia este teama de acțiuni viitoare. Rușinea este teama de reproșul așteptat; acesta este cel mai minunat sentiment. Timiditatea este teama de un act rușinos deja comis, iar acest sentiment nu este fără speranță în sensul salvării unei persoane. Groaza este frica de un fenomen grozav. Uimirea este teama de un fenomen extraordinar. Anxietatea este frica de eșec sau eșec, pentru că, temându-ne de eșec în orice materie, trăim anxietatea.

Capitolul XVI (30)

Despre furie.

Furia este fierberea sângelui în jurul inimii, rezultată din evaporarea sau tulburarea bilei, de aceea în greacă mânia se mai numește și χολη și χολος, care înseamnă bilă. Uneori, furia este combinată cu dorința de răzbunare; căci, jignindu-ne sau socotindu-ne ofensați, devenim mânioși, astfel încât în ​​acest caz se formează un sentiment, amestecat de atracție și furie.

Există trei tipuri de furie: iritație - numită și χολη și χολος - furie și răzbunare. Iritația este numele dat mâniei care începe și se entuziasmează. Răutate - mânie de lungă durată, sau ranchiune; în greacă, o astfel de furie se numește μηνις - de la μενειν - a rămâne, a rămâne și μνησικακια - de la μνημη παραδιδοσθαι - a rămâne în memorie. Răzbunarea este furia care așteaptă o ocazie de a se răzbuna. În greacă, o astfel de furie se numește κοτος, de la κεισθαι - a se întinde.

Furia servește rațiunii și este protectorul dorinței. Astfel, atunci când vrem să îndeplinim o sarcină și cineva ne împiedică să facem asta, devenim supărați pe el, de parcă am fi supuși nedreptății, căci pentru mintea oamenilor care își protejează drepturile naturale, un astfel de obstacol ar trebui evident. fi recunoscut ca demn de indignare.

Capitolul XVII (31)

Despre imaginație.

Imaginația este puterea sufletului nerezonabil, acționând prin simțuri și numit și sentiment. Sentimentul imaginar și perceput este cel care este supus imaginației și sentimentului. Astfel, viziunea este însăși capacitatea de a vedea, iar ceea ce este vizibil va fi ceea ce este supus vederii, de exemplu, o piatră sau ceva asemănător. Percepția este o impresie produsă în sufletul irațional de un obiect senzorial. Un vis este o impresie care apare în părțile iraționale ale sufletului fără niciun obiect senzorial. Organul imaginației este ventriculul anterior al creierului.

Capitolul XVIII (32)

Despre sentiment.

Sentimentul este puterea sufletului irațional care percepe sau recunoaște obiectele materiale. Organele de simț sunt instrumentele sau membrii prin care simțim. Obiectele senzoriale sunt obiecte care pot fi percepute prin simțire, iar o ființă senzorială este un animal care are sentimente. Există cinci simțuri, precum și cinci organe de simț.

Primul simț este vederea. Organele și instrumentele vizuale sunt nervii și ochii care ies din creier. Culorile sunt percepute în primul rând prin viziune; dar, alături de culoare, vederea recunoaște și un corp colorat într-un anumit fel, mărimea lui, silueta, locul pe care îl ocupă, distanța reciprocă și numărul de corpuri, precum și mișcarea, odihna, rugozitatea, netezimea, uniformitatea, neuniformitatea, claritatea, tocimea. și, în final, corp de compoziție, determinând dacă este apos sau pământos, adică umed sau uscat.

Al doilea simț este auzul, cu ajutorul căruia sunt percepute sunete și zgomote. Urechea recunoaște cât de înalte, joase, netede, inegale și puternice sunt. Organul auzului este nervii delicati ai creierului și urechile cu structura lor caracteristică. Doar oamenii și maimuțele au urechi fixe.

Al treilea simt este mirosul. Este produs de nări, care direcționează mirosurile către creier și se termină la marginile ventriculilor anteriori ai creierului. Vaporii sunt resimțiți și percepuți de simțul mirosului. Cele mai importante tipuri de mirosuri sunt tămâia și duhoarea, precum și mirosul dintre ambele, adică nici parfumat, nici fetid. Tămâia apare atunci când părțile umede ale corpului sunt complet coapte; miros mediu când sunt pe jumătate coapte; dacă sunt mai puțin de jumătate copți sau deloc copți, atunci există o duhoare.

Al patrulea simț este gustul, prin care gusturile sunt simțite și percepute. Organele gustului sunt limba, în special vârful limbii, și partea superioară a gurii, numită palat. În aceste organe există nervi ramificați pe scară largă care provin din creier, care transmit această percepție sau senzație sufletului. Calitățile gustative ale substanțelor consumate sunt următoarele: dulceață, amărăciune, aciditate, picătură, astringență, salinitate, uleios, vâscozitate.

Cel de-al cincilea simț este atingerea, care este comun tuturor animalelor. Funcționează cu ajutorul nervilor care ies din creier și se răspândesc în tot corpul, astfel încât simțul tactil aparține întregului corp, neexcluzând celelalte simțuri. Prin atingere percepem cald și rece, moale și dur, vâscos și dur, greu și ușor. Toate acestea se cunosc printr-o singură atingere. Prin atingere și vedere împreună cunoaștem aspru și neted, uscat și umed, gros și subțire, sus și jos, precum și locul și dimensiunea - dacă este de așa natură încât poate fi acoperită printr-o singură atingere - atunci dens și rar, sau spongios , precum și și rotunde și alte forme atunci când sunt de dimensiuni mici. Tot prin atingere, cu ajutorul memoriei și al rațiunii, percepem un corp care se apropie și numărul de obiecte până la două sau trei, dacă doar aceste obiecte sunt de dimensiuni mici și ușor de apucat. Cu toate acestea, numărul de obiecte este perceput mai mult prin viziune decât prin atingere.

Trebuie remarcat faptul că toate organele de simț, cu excepția organului de atingere, sunt aranjate de Creator în perechi, astfel încât, dacă unul este deteriorat, nevoia este deservită de celălalt. Astfel, El a creat doi ochi, două urechi, două deschideri nazale și două limbi, iar acestea din urmă la unele animale sunt împărțite, ca la șerpi, la altele, sunt unite, ca la oameni. Și El a împărtășit simțul atingerii întregului corp, cu excepția oaselor, venelor, ghearelor, coarnelor, părului, ligamentelor și altor părți similare ale corpului.

De asemenea, trebuie luat în considerare faptul că vederea vede în linii drepte, dar mirosul și auzul acționează nu numai în linie dreaptă, ci peste tot. În cele din urmă, atingerea și gustul percep obiectele nu în linie dreaptă și nu peste tot, ci doar atunci când se apropie de cele mai tangibile obiecte.

Capitolul XIX (33)

Despre capacitatea de gândire.

Abilitatea de a gândi include judecata, aprobarea, dorința de acțiune, precum și aversiunea și evitarea. În special, această activitate include percepția inteligibilului, virtuțile, cunoștințele, regulile artelor, reflecția înainte de a realiza o acțiune, libera alegere. Aceeași abilitate operează în vise, prefigurand viitorul. Pitagoreii, urmându-i pe evrei, susțin că astfel de vise sunt singura profeție adevărată. Organul capacității de a gândi este ventriculul mijlociu al creierului și spiritul vital situat în el.

Capitolul XX (34)

Despre capacitatea memoriei.

Facultatea de memorie este cauza și depozitarul memoriei și rememorării. Memoria este o idee rămasă în suflet dintr-o percepție senzorială și un gând care și-a găsit expresia reală; cu alte cuvinte, memoria este păstrarea percepției și a gândirii. De fapt, sufletul percepe sau simte obiectele senzoriale prin simțuri și atunci apare o idee; Sufletul înțelege obiectele mentale cu mintea sa - și apoi se formează un concept. Astfel, atunci când sufletul păstrează amprentele ideilor și gândurilor, atunci spunem că își amintește.

Trebuie avut în vedere faptul că percepția obiectelor mentale are loc numai prin învățare sau idei înnăscute, căci o astfel de percepție nu poate fi obținută prin senzație senzorială. De fapt, obiectele senzoriale sunt reținute de la sine; dimpotrivă, stocăm obiectele mentale în memorie atunci când am aflat ceva despre ele. Cu toate acestea, nu avem nicio amintire despre esența acestor obiecte.

Rememorarea este refacerea memoriei pierdute sub influența uitării. Uitarea este pierderea memoriei.

Deci, imaginația, percepând obiectele materiale prin simțuri, transmite impresiile primite către facultatea gânditoare sau rațională, căci ambele nume înseamnă același lucru; iar gândirea, după ce le-a acceptat și le-a discutat, transferă abilitățile memoriei.

Organul memoriei este ventriculul posterior al creierului - numit și cerebel - și spiritul vital situat în el.

Capitolul XXI (35)

Despre cuvântul intern și extern.

Partea rațională a sufletului, la rândul ei, este împărțită într-un cuvânt interior și un cuvânt exterior. Cuvântul interior este o mișcare a sufletului care are loc în minte fără nicio exprimare în vorbire. Prin urmare, se întâmplă ca deseori să pronunțăm în tăcere, mental un întreg discurs sau rațiune în somn. În raport cu acest tip de vorbire, suntem în primul rând verbali, sau raționali, pentru cei care sunt muți din naștere sau care și-au pierdut capacitatea de a vorbi din cauza bolii sunt totuși ființe raționale. Cuvântul exterior are de fapt o existență în vorbire și în diferite limbi; cu alte cuvinte: acesta este un cuvânt pronunțat de gură și limbă; de aceea se numește pronunțat sau extern. În raport cu acest cuvânt exterior ni se spune că avem capacitatea de a vorbi.

Capitolul XXII (36)

Despre suferință și acțiune

Cuvântul „suferință” are semnificații diferite. Există suferință corporală, cum ar fi boli și răni; există, pe de altă parte, suferință mentală, precum pofta și mânia. În general, suferința unei ființe vii este o stare urmată de plăcere și neplăcere. Suferința este urmată de neplăcere; dar neplăcerea nu este suferința în sine, căci atunci când obiectele lipsite de sentimente sunt supuse suferinței, ele nu experimentează durere. Astfel, nu suferința este dureroasă, ci sentimentul de suferință. Și pentru ca un astfel de sentiment să aibă loc, suferința trebuie să fie demnă de atenție, adică semnificativă ca forță.

Suferința psihică, sau pasiunea, este definită astfel: pasiunea este o mișcare a facultății volitive, resimțită de suflet și bazată pe ideea de bine sau de rău; altfel: pasiunea este o mișcare nerezonabilă a sufletului cauzată de ideea de bine și rău. Ideea de bine provoacă dorință, iar ideea de rău provoacă iritare. Definiția generică sau generală a suferinței este următoarea: suferința este o mișcare într-un obiect produsă de un alt obiect. În schimb, acțiunea este mișcare activă. Ceva care se mișcă de la sine se numește activ. Astfel, mânia este acțiunea facultății corespunzătoare a sufletului, dar este suferința ambelor părți ale sufletului, precum și a întregului corp, când mânia le trage cu forța în acțiune; căci aici mişcarea într-unul este produsă de altul, ceea ce se numeşte suferinţă.
Și în altă privință, acțiunea se numește suferință: și anume, acțiunea este mișcare în conformitate cu natura, în timp ce suferința este acțiune contrară naturii. În acest sens, o acțiune se numește suferință atunci când un obiect se mișcă inconsecvent cu natura, nu contează dacă mișcarea vine de la sine sau de la un alt obiect. Așadar, mișcarea inimii cu o circulație sanguină adecvată, ca naturală, este o acțiune. Când inima se clătește, atunci orice mișcare, ca neuniformă și contrară naturii, este suferință, nu acțiune.

Nu orice mișcare a părții pasive a sufletului se numește pasiune; Acest nume este dat doar mișcărilor care sunt mai puternice și devin vizibile pentru suflet. Mișcările mici care rămân neobservate pentru suflet nu sunt pasiuni; căci suferinţa trebuie să fie de o amploare demnă de atenţie. Prin urmare, la definiția pasiunii se adaugă „mișcarea sensibilă”, deoarece mișcările mici care nu pot fi simțite nu produc suferință.
Trebuie avut în vedere faptul că sufletul nostru are două feluri de puteri - cognitive și vitale. Puterile cognitive sunt mintea, rațiunea, opinia, imaginația, percepția senzorială; vital sau volitiv - dorința și alegerea liberă. Pentru a face acest lucru mai clar, vom analiza aceste abilități în detaliu. În primul rând, să vorbim despre abilitățile cognitive.

S-a spus deja destule despre imaginație și percepția senzorială. După cum știm, ca rezultat al percepției senzoriale, în suflet se formează o impresie, numită idee; din idee se formează o opinie; atunci rațiunea, după ce a discutat această părere, o recunoaște fie adevărată, fie falsă, motiv pentru care se numește rațiune, - din motivează, discută. În cele din urmă, ceea ce este discutat și acceptat ca adevăr se numește minte.

Dacă vorbim despre minte în mod diferit și mai detaliat, atunci ar trebui să avem în vedere că prima mișcare a minții se numește gândire. Gândirea la un anumit subiect se numește gândire. Un gând care rămâne în suflet multă vreme și imprimă în el un anumit obiect mental se numește deliberare. Când discuția, concentrându-se pe același subiect, se testează și are în vedere conformitatea sufletului cu obiectul imaginabil, atunci ea primește denumirea de înțelegere. Înțelegerea extinsă constituie raționament, numit cuvânt interior. Acesta din urmă este definit astfel: aceasta este mișcarea completă a sufletului, care are loc în partea sa rațională, fără nicio exprimare în vorbire. Din cuvântul interior provine, așa cum se spune de obicei, cuvântul exterior, exprimat prin limbaj. După ce am vorbit acum despre forțele cognitive, să vorbim despre forțele vitale sau voliționale.

Trebuie remarcat faptul că sufletul are o capacitate înnăscută de a dori ceea ce este în concordanță cu natura sa și de a păstra tot ceea ce aparține în esență acestei naturi; această abilitate se numește voință. De fapt, fiecare ființă independentă, luptă pentru ceea ce este inerent naturii și existenței sale depline, dorește să existe, să trăiască și să se miște în conformitate cu mintea și sentimentul. Prin urmare, o astfel de voință naturală se definește astfel: voința este o atracție rațională și în același timp vitală, care depinde exclusiv de condițiile naturale. Astfel, voința este o forță simplă, indivizibilă, o atracție unică, identică cu sine, naturală pentru tot ceea ce constituie natura voinței; acest impuls este atât vital, cât și rațional, căci pulsiunile animalelor, fiind iraționale, nu se numesc voință.

Dorința este o anumită manifestare a voinței naturale, cu alte cuvinte: o atracție firească și rezonabilă pentru orice obiect; căci în sufletul omului se află capacitatea de a înțelege instinctele. Astfel, atunci când o astfel de atracție rațională este îndreptată în mod natural către orice obiect, ea primește numele de dorință, căci dorința este o atracție rațională și dorința pentru orice obiect.

Într-un cuvânt, dorința este desemnată atât de dorința pentru ceea ce este în puterea noastră, cât și de dorința pentru ceea ce nu este în puterea noastră, adică atât de dorința de posibil, cât și de dorința de imposibil. Atât de des vrem să desfrânăm, să rămânem celibați, să dormim etc. Toate acestea sunt în puterea noastră și sunt posibile. Dar vrem și noi să domnim, ceea ce nu mai este în puterea noastră. Poate că vrem să nu murim niciodată, dar asta aparține tărâmului imposibilului.

Dorința are un scop în minte, nu ceva care duce la un scop. Scopul este obiectul dorinței, cum ar fi, de exemplu, a domni, a fi sănătos. Mijloacele pe care le găsim duc la obiectiv, de exemplu, o modalitate de a obține sănătate sau de a deveni rege. Dorința este urmată de căutare și cercetare. Apoi, dacă obiectul dorinței este în puterea noastră, are loc discuția sau deliberarea. Discuția este o dorință combinată cu o investigare a acelor acțiuni care sunt în puterea noastră; căci discuția se referă dacă ceva ar trebui întreprins sau nu. După aceasta se decide care este mai bine; aceasta se numește o decizie. Apoi, referitor la ceea ce s-a hotărât, suntem acordați într-un anumit fel, dezvoltăm dragoste pentru el; aceasta se numește înclinație. Și dacă ne-am hotărât asupra ceva, dar nu ne-am adaptat într-un anumit fel sau nu am dezvoltat dragoste pentru el, atunci nu vorbim despre înclinație. Apoi, după ce în noi a apărut o anumită dispoziție, urmează alegerea sau alegerea liberă, căci alegerea liberă constă în faptul că, din două acțiuni libere pentru noi, una este luată și aleasă de preferință față de cealaltă. După ce am făcut alegeri, ne străduim apoi să acționăm; aceasta se numește aspirație. Mai departe, ajungând la obiectul dorințelor noastre, îl folosim; aceasta se numește folosire. În cele din urmă, utilizarea este urmată de încetarea poftei de mâncare.

La animalele iraţionale, de îndată ce apare orice instinct, acesta este urmat imediat de o dorinţă de acţiune; căci atracția creaturilor iraționale este nerezonabilă și ele sunt conduse de atracția naturală. Prin urmare, atracția ființelor iraționale nu se numește nici voință, nici dorință, întrucât voința este o atracție naturală rațională și liberă. La oameni, ca ființe raționale, atracția naturală nu guvernează atât de mult, ci este controlată; căci acţionează liber şi împreună cu mintea, întrucât în ​​om forţele cognitive şi forţele vitale sunt interconectate. Prin urmare, o persoană este atrasă în mod liber de dorință, explorează și consideră liber, gândește liber, decide liber, se adaptează liber într-un anumit fel, alege liber, se străduiește în mod liber, realizează în mod liber tot ce este în concordanță cu natura.

Trebuie avut în vedere că îi atribuim voință lui Dumnezeu, dar nu Îi atribuim alegerea în sensul propriu, căci Dumnezeu nu se gândește la acțiunile Sale, întrucât deliberarea este o consecință a ignoranței: nimeni nu se gândește la ceea ce știe. . Dacă deliberarea este o consecință a ignoranței, atunci, fără îndoială, același lucru trebuie spus despre alegere. Și din moment ce Dumnezeu știe în mod direct totul, El nu discută despre acțiunile Sale.
La fel, în raport cu sufletul Domnului Iisus Hristos, nu vorbim despre deliberare și alegere; căci ignoranţa nu era caracteristică ei. Chiar dacă o natură care nu cunoștea viitorul îi aparținea, totuși, fiind unită ipostatic cu Dumnezeu Cuvântul, ea poseda cunoașterea tuturor lucrurilor nu prin har, ci, după cum s-a spus, prin unire ipostatică; căci unul şi acelaşi era şi Dumnezeu şi om.

Drept urmare, El nu a avut anumite înclinații ale voinței. Adevărat, El aparținea unei simple voințe naturale, pe care o vedem în mod egal în toate ipostazele rasei umane. Dar sufletul Său sfânt nu avea nicio înclinație sau obiect al dorinței care să fie contrar obiectului voinței Sale divine sau diferit de obiectul voinței Sale divine. Înclinațiile în ipostaze individuale sunt diferite, cu excepția ipostazelor Divinității sfinte, simple, necomplicate și indivizibile. Aici ipostazele sunt nedespărțite și nedespărțite și de aceea și obiectul voinței este de nedespărțit; aici există o singură natură și, prin urmare, o singură voință naturală; aici ipostazele sunt inseparabile și, prin urmare, există un singur obiect de voință și o mișcare a celor trei ipostaze. Cât despre oameni, este adevărat că au o singură voință naturală, căci au o singură natură; dar din moment ce ipostazele lor sunt împărțite și separate unele de altele – după loc, timp, relație cu obiectele și foarte multe alte împrejurări – atunci voințele și înclinațiile lor sunt diferite. În Domnul nostru Iisus Hristos, naturile sunt diferite și, prin urmare, voințele naturale, sau puterile dorinței, sunt diferite, aparținând, pe de o parte, Divinității Sale, iar pe de altă parte, umanității Sale. Dar, pe de altă parte, în El există un singur ipostas, un conducător și, prin urmare, un obiect al voinței, sau o înclinație a voinței, căci voința Sa umană, desigur, a urmat voința Sa divină și a vrut ceea ce voia divină. i-a cerut.

De remarcat că voința, dorința, obiectul dorinței - cel care este capabil să dorească și cel care dorește - diferă unul de celălalt. Voința este abilitatea simplă de a dori. Dorința este voința îndreptată către un anumit obiect. Obiectul dorinței este lucrul către care este îndreptată voința sau ceea ce ne dorim. Să spunem, de exemplu, că ne dezvoltăm o poftă de mâncare. Simpla atracție rațională este voința; atracția pentru mâncare este dorința; iar mâncarea în sine este un obiect al dorinței; cel care are puterea de voință este numit capabil de voință; cel care folosește voința se numește voinic.

Trebuie avut în vedere că cuvântul voință înseamnă uneori capacitatea de a dori - atunci se numește voință naturală, iar uneori înseamnă obiectul dorinței - și atunci se numește voință rațională.

Capitolul XXIII (37)

Despre activități.

Trebuie avut în vedere că toate forțele discutate mai sus, atât cognitive cât și vitale, atât naturale, cât și artificiale, se numesc activități. Activitățile sunt forța și mișcarea care aparțin fiecărei entități individuale. Sau conform unei alte definiții: activitatea naturală este o mișcare asociată cu natura oricărei entități individuale. Din aceasta rezultă clar că lucrurile având aceeași esență au aceeași activitate; dimpotrivă, lucrurile ale căror naturi sunt diferite au activități diferite; căci o esenţă nu poate decât să aibă activitate naturală.

Activitatea este definită în continuare ca forța naturală care exprimă fiecare esență. Activitatea este definită și astfel: activitatea este forța naturală și prima întotdeauna activă a sufletului rațional, adică mintea sa mereu activă, care curge din ea în mod natural și neîncetat. În sfârșit, există o astfel de definiție a activității: activitatea este forța naturală și mișcarea care aparține fiecărei substanțe, fără de care nu este posibil decât inexistența.

Activitățile se numesc, în primul rând, acțiuni, de exemplu: a vorbi, a merge, a mânca, a bea etc. În al doilea rând, stările naturale pasive sunt adesea numite activități, de exemplu: foame, sete etc. În cele din urmă, se mai numește și activitate și produsul forta.

Cuvintele sunt folosite și într-un dublu sens: în posibilitate și în realitate. Astfel, despre un copil spunem că este un gramatic în posibilitate, deoarece are capacitatea de a deveni gramatician prin învățare. Tot despre gramatică spunem că este un gramatician în posibilitate și în realitate. Este un gramatic în realitate, deoarece are cunoștințe de gramatică. Dar el este un gramatician și în posibilitate, deoarece poate preda gramatica, dar în realitate nu o predă. Și din nou îl numim de fapt gramatician dacă acționează, adică predă.

De remarcat că al doilea caz este astfel general, atât pentru posibilitate, cât și pentru realitate, și anume, în primul rând, aici există realitatea și, în al doilea rând, posibilitatea.

Autodeterminarea, cu alte cuvinte, viața rațională și liberă, care constituie avantajul rasei umane, este prima, singura și adevărata realitate a naturii noastre. Și nu știu cum cei care neagă această activitate în El îl numesc pe Domnul Dumnezeu întrupat.

Activitatea este mișcarea activă a naturii; activ este ceea ce se mișcă de la sine.

Capitolul XXIV (38)

Despre voluntar și involuntar.

Întrucât atât ceea ce este voluntar, cât și ceea ce este considerat involuntar se regăsesc într-una sau alta acțiune, atunci unii, chiar și despre ceea ce este cu adevărat involuntar, cred că se întâmplă nu numai în suferință, ci și în acțiune. Spre deosebire de aceasta, trebuie avut în vedere faptul că un act este o activitate rațională. Acțiunile sunt însoțite fie de laudă, fie de blam. Mai mult, unele dintre ele sunt realizate cu plăcere, altele cu neplăcere; unele sunt atractive pentru actor, altele sunt dezgustătoare. Mai mult, printre acțiunile atractive, unele sunt întotdeauna atractive, altele pentru ceva timp. Același lucru este valabil și pentru acțiunile dezgustătoare. În plus, unele acțiuni sunt milostive și răsplătite cu clemență, în timp ce altele stârnesc ură și sunt pedepsite. Astfel, ceea ce este voluntar este întotdeauna urmat fie de laudă, fie de blam; acțiunile voluntare sunt întotdeauna efectuate cu plăcere și sunt atractive pentru executant - atractive fie întotdeauna, fie atunci când sunt efectuate. Dimpotrivă, involuntarul se remarcă prin faptul că i se acordă condescendență și milă, se face cu neplăcere, nu este atrăgător și nu ar fi permis niciodată de o persoană, chiar dacă ar fi obligată să facă acest lucru.

Involuntarul este de două tipuri - involuntar din cauza constrângerii și involuntar din cauza ignoranței. Prima apare atunci când principiul activ, sau cauza, este în afară, adică atunci când suntem forțați de altcineva, dar noi înșine nu suntem deloc de acord cu acest lucru, nu participăm la el cu propria noastră dispoziție și nu contribuim. cel puțin la asta, sau când noi Din proprie inițiativă facem ceea ce suntem forțați să facem. Definind prin aceasta tipul de involuntar, spunem: involuntar este acela, al cărui început este exterior și la care persoana supusă constrângerii nu participă prin propria dispoziție; Mai mult, prin început ne referim aici la cauza producătoare. Involuntar din cauza ignoranței apare în cazul în care noi înșine nu suntem cauza ignoranței noastre, ci când ignoranța noastră este accidentală. Deci, dacă cineva comite crima în stare de ebrietate, atunci el a comis uciderea din ignoranță, dar nu involuntar, pentru că el însuși a creat cauza ignoranței, adică beția. Și dacă cineva, trăgând în locul obișnuit, a ucis un tată care trecea, ei spun că a făcut-o fără să vrea - din ignoranță.

Prin urmare, dacă involuntarul este de două feluri - din cauza constrângerii și din cauza ignoranței, atunci voluntarul va fi opusul ambelor tipuri de involuntar, deoarece voluntarul este ceva care nu se face nici din cauza constrângerii, nici din cauza ignoranței. . Deci, voluntarul este acela, al cărui început, sau cauza, se află în agentul însuși, care știe în detaliu tot prin care se realizează acțiunea și în ce constă. Aceste detalii sunt numite circumstanțe de către vorbitori. Acestea sunt: ​​cine? adică cine a efectuat vreo acțiune? pe cine? adică cine a perceput această acțiune? Ce? adică acțiunea în sine, de exemplu, ucisă; Cum? adică ce armă? Unde? adica in ce loc? Când? adica la ce ora? Cum? adică modul în care se realizează acțiunea, de ce? adică din ce motiv.

Trebuie avut în vedere că există ceva între voluntar și involuntar. Astfel, dorind să evităm marele rău, decidem să facem neplăcutul și regretabilul, ca, de exemplu, în timpul unui naufragiu aruncăm încărcătura de pe navă.

Trebuie avut în vedere faptul că copiii și animalele nesimțite acționează voluntar, dar nu prin alegere liberă. La fel, ceea ce facem cu iritare, fără deliberare prealabilă, facem voluntar, dar nu din liberă alegere. La fel, dacă un prieten vine la noi pe neașteptate, îl acceptăm de bunăvoie, dar nu există o alegere liberă; sau dacă cineva primește pe neașteptate avere, o primește de bunăvoie, dar iarăși fără libertate de alegere. Toate acestea sunt acceptate voluntar, pentru că dă plăcere, dar nu există libertate de alegere, din moment ce nu există o deliberare prealabilă. Și așa cum am menționat mai sus, deliberarea ar trebui să precedă întotdeauna alegerea.

Capitolul XXV (39)

Despre ceea ce este în puterea noastră, sau despre libertate.

Când vorbim despre libertate, adică despre ceea ce este în puterea noastră, întâmpinăm în primul rând următoarea întrebare: este ceva în puterea noastră? - pentru mulți argumentează împotriva acestui lucru. A doua întrebare va fi întrebarea ce este în puterea noastră și ce suntem liberi să facem. În cele din urmă, în al treilea rând, trebuie să aflăm motivul pentru care Dumnezeu care ne-a creat ne-a creat liberi. Începând cu prima întrebare, să demonstrăm în primul rând, pe baza unor motive recunoscute chiar și de adversarii noștri, că există ceva în puterea noastră. Ne vom conduce discursul în acest fel.

Cauza a tot ceea ce se întâmplă este considerată fie Dumnezeu, fie necesitate, fie soartă, fie natură, fie fericire, fie întâmplare. Dar lucrarea lui Dumnezeu este esența lucrurilor și a providenței; produsul necesarului este mișcarea a ceea ce există neschimbat; produsul destinului este ceea ce este produs de ea cu necesitate, căci soarta însăși este o expresie a necesității; produsul naturii - naștere, creștere, distrugere, animale și plante; un produs al fericirii – rar și neașteptat, căci fericirea este definită ca coincidența și confluența a două cauze care își au originea în libera alegere, dar produc altceva decât ceea ce ar trebui să producă. Acest lucru se va întâmpla, de exemplu, dacă cineva care sapă o groapă găsește o comoară. De fapt, cel care a așezat comoara nu a așezat-o cu intenția ca altul să o găsească; La fel, acesta din urmă nu a săpat pământul cu intenția de a găsi o comoară. Dar primul a pus comoara ca să o ia de câte ori a vrut, iar al doilea a săpat pentru a săpa o groapă. S-a întâmplat altceva, diferit de ceea ce și-au dorit amândoi. În cele din urmă, produsul întâmplării sunt acele evenimente cu obiecte neînsuflețite și animale iraționale care nu depind nici de natură, nici de artă. Așa spun oponenții libertății. În care dintre aceste cauze vom subsuma acțiunile umane, dacă omul nu este cauza și începutul acțiunii sale? Nu este potrivit ca Dumnezeu să atribuie acțiuni rușinoase și nedrepte pe care oamenii le comit uneori. Acțiunile umane nu pot fi atribuite necesității, pentru că ele nu aparțin a ceea ce este neschimbabil. Ele nu pot fi atribuite sorții, pentru că lucrarea sorții nu se numește accidentală, ci necesară. Ele nu pot fi atribuite naturii, pentru că produsele naturii sunt animale și plante. Ele nu pot fi atribuite fericirii, deoarece acțiunile oamenilor nu sunt ceva rar și neașteptat. Ele nu pot fi atribuite întâmplării, deoarece evenimentele aleatorii sunt cele care implică obiecte neînsuflețite și animale iraționale. Deci, rămâne să presupunem că persoana care acționează și produce ceva este începutul acțiunilor sale - și este liberă.

Mai mult, dacă o persoană nu este originea niciuna dintre acțiunile sale, atunci nu va avea nevoie de capacitatea de a se gândi la acțiunile sale; căci la ce va aplica el această abilitate dacă nu are putere în niciuna dintre acțiunile sale? căci orice deliberare presupune acţiune. Dar a recunoaște ca fiind inutil ceea ce este mai frumos și mai valoros la o persoană ar fi culmea absurdului. Prin urmare, dacă o persoană se gândește la acțiunile sale, o face de dragul acțiunii, pentru că toată gândirea are în minte acțiunea și este condiționată de acțiune.

Capitolul XXVI (40)

Despre ce se întâmplă.

Dintre lucrurile care ni se întâmplă, unele sunt în puterea noastră, în timp ce altele nu sunt în puterea noastră. În puterea noastră stă ceea ce suntem liberi să facem și să nu facem, cu alte cuvinte: tot ceea ce facem voluntar, căci o acțiune nu se numește voluntară dacă nu este în puterea noastră. Într-un cuvânt, tot ceea ce este însoțit de vină și laudă este în puterea noastră, iar stimulentele și legea îi aparțin. În sensul propriu-zis, fiecare acțiune internă și ceea ce ne gândim stă în puterea noastră. Deliberarea are loc cu acțiuni la fel de posibile. Acțiunile sunt la fel de posibile atunci când putem face una sau alta, opusul primei. Alegerea acțiunii este făcută de mintea noastră și, prin urmare, este începutul activității. Astfel, avem în puterea noastră tot ceea ce putem în mod egal să facem și să nu facem, de exemplu: mișcă și nu mișcă, luptă și nu ne străduim, dorim ceea ce nu este necesar și nu dorim, minți și nu minți, dăruiește și nu dăruim, a te bucura sau a nu te bucura de ceea ce trebuie, și în egală măsură a te bucura sau a nu de ceea ce nu trebuie, și toate altele asemenea, în care constau acțiunile virtuoase și vicioase, căci în toate acestea suntem liberi. Artele sunt, de asemenea, acțiuni la fel de posibile, pentru că stă în puterea noastră să ne angajăm sau să nu ne angajăm în vreo artă.

Trebuie menționat că alegerea acțiunii este întotdeauna în puterea noastră; dar acţiunea este adesea întârziată de o acţiune specială a Providenţei divine.

Capitolul XXVII (41)

Despre de ce suntem liberi.

Afirmăm că libertatea este asociată cu rațiunea și că schimbarea și transformarea sunt caracteristice creaturilor. De fapt, tot ceea ce a venit de la altul este schimbător, deoarece ceva care a primit începutul ca urmare a schimbării trebuie neapărat să fie schimbător, iar schimbarea are loc în cazul în care ceva trece din inexistență la ființă sau când dintr-o anumită substanță ceva. altfel se formează. Dar conform metodelor de schimbare corporală expuse aici, obiectele neînsuflețite și animalele iraționale sunt schimbate; ființele raționale se schimbă după bunul plac. O ființă rațională are două abilități - contemplativă și activă. Abilitatea contemplativă înțelege natura lucrurilor, în timp ce abilitatea activă se gândește la acțiuni și determină măsura corectă pentru acestea. Facultatea contemplativă se numește rațiune teoretică, în timp ce facultatea activă se numește rațiune practică; Facultatea contemplativă se numește și înțelepciune, iar facultatea activă se numește prudență. Deci, oricine se gândește la acțiunile sale, deoarece alegerea acțiunii depinde de el, se gândește atunci la ele, astfel încât să poată alege ceea ce se decide în timpul unei astfel de deliberări și, după ce a ales, să o ducă la îndeplinire. Dacă este așa, atunci o ființă rațională va dobândi în mod necesar libertatea, pentru că fie nu va fi rațională, fie, dacă este rațională, va fi stăpâna acțiunilor sale și va fi liberă.

De asemenea, rezultă din aceasta că ființele iraționale nu au libertate, pentru că ele sunt guvernate de natură mai degrabă decât să o guverneze ele însele. Prin urmare, ei nu rezistă dorinței naturale, dar de îndată ce își doresc ceva, se străduiesc să acționeze. Omul, ca ființă rațională, controlează natura mai degrabă decât să fie controlat de ea. Prin urmare, după ce și-a dorit ceva, el, după bunul plac, are ocazia să suprime dorința și să o urmeze. Din același motiv, ființele iraționale nu merită nici laude, nici vina; o persoană este atât lăudată, cât și învinuită. Trebuie remarcat faptul că îngerii, ca ființe raționale, sunt liberi și, ca și creaturile, schimbători. Acest lucru a fost demonstrat de diavolul, care a fost creat bun de către Creator, și de forțele care au căzut cu el, adică demonii, în timp ce celelalte ordine de îngeri au rămas în bunătate.

Capitolul XXVIII (42)

Despre ceea ce nu este în puterea noastră.

Din ceea ce nu este în puterea noastră, unele își au începutul sau cauzele în ceea ce este în puterea noastră - acestea sunt recompensele pentru faptele noastre, atât în ​​viața prezentă, cât și în cea viitoare - totuși restul depinde de voința divină. , căci existența tuturor își are izvorul în Dumnezeu, dar corupția s-a produs mai târziu ca urmare a păcatului nostru pentru pedeapsa noastră și împreună pentru folosul nostru; „Căci Dumnezeu n-a creat moartea și nici nu se bucură de nimicirea celor vii” (Înțelepciunea 1:13). Mai precis, moartea, precum și alte execuții, sunt de la om, adică esența consecinței crimei lui Adam. Orice altceva ar trebui atribuit lui Dumnezeu, deoarece existența noastră este lucrarea puterii Sale creatoare; continuarea fiinţei este lucrarea puterii Sale care conţine; conducerea și mântuirea sunt lucrarea puterii Sale providențiale; bucuria veșnică a binecuvântărilor este lucrarea bunătății Sale față de cei care acționează în conformitate cu natura, pentru care am fost creați.
Și din moment ce unii neagă industria, să vorbim acum pe scurt despre industrie.

Capitolul XXIX (43)

Despre Industrie.

Providența este grija lui Dumnezeu pentru lucrurile existente. Cu alte cuvinte: Providența este voința lui Dumnezeu, prin care tot ceea ce există este guvernat în mod corespunzător. Întrucât Providența este voia lui Dumnezeu, este absolut necesar ca tot ceea ce se întâmplă conform Providenței să fie, fără îndoială, cel mai frumos și mai demn de Divin, astfel încât să nu fie mai bine. Într-adevăr, este necesar ca una și aceeași persoană să fie atât Creatorul existenței, cât și Furnizorul; pentru că este indecent și inconsecvent cu rațiunea ca unul să fie Creatorul și celălalt Furnizorul. La urma urmei, atunci ar fi evident că amândoi ar fi neputincioși - unul neputincios să creeze, celălalt neputincios să furnizeze. Astfel, Dumnezeu este atât Creatorul, cât și Furnizorul, iar puterea Sa creatoare, conținătoare și providențială este bunăvoința Sa. De fapt, „Domnul a creat tot ce vrea în cer și pe pământ” (Ps. 134:6), și nimeni nu se împotrivesește voinței Sale. El a vrut ca totul să se întâmple - și s-a întâmplat. El vrea ca lumea să-și păstreze existența și o face, și totul se întâmplă după voia Lui.

Și că Dumnezeu oferă și oferă minunat, acest lucru poate fi cel mai bine verificat în felul următor. Numai Dumnezeu este bun și înțelept prin fire. La fel de bun, El asigură, căci cine nu oferă nu este bun, deoarece atât oamenii, cât și animalele iraționale au grijă de copiii lor în mod natural, iar cine nu îi pasă este supus cenzurii. Mai mult, ca un om înțelept, Dumnezeu are grijă de lucruri în cel mai bun mod posibil.

Ținând cont de toate acestea, trebuie să ne minunăm de toate faptele Industriei, să le slăvim pe toate și să le acceptăm pe toate fără iscodiere, chiar dacă multora li se par nedrepte; căci Providența lui Dumnezeu este invizibilă și de neînțeles pentru noi, iar gândurile, faptele și viitorul nostru sunt cunoscute numai de Dumnezeu.

Toate acestea, după cum spun, nu sunt în puterea noastră; căci ceea ce este în puterea noastră nu este o chestiune de Industrie, ci de liberul nostru arbitru.

Ceea ce depinde de Providență se întâmplă fie prin bunăvoința lui Dumnezeu, fie prin permisiunea. Prin harul lui Dumnezeu, ceea ce este incontestabil bine se întâmplă. Cu permisiunea, ceea ce nu este indiscutabil bun. Astfel, Dumnezeu îngăduie adesea unui om drept să cadă în nenorocire pentru a le arăta altora virtutea ascunsă în el: acesta a fost cazul, de exemplu, cu Iov. Uneori, Dumnezeu îngăduie ceva ciudat pentru a realiza ceva măreț și minunat printr-o acțiune aparent incongruentă; Astfel, mântuirea oamenilor a fost realizată prin cruce. În unele cazuri, Dumnezeu îngăduie unui sfânt să sufere dureros, pentru ca sfântul să nu se îndepărteze de conștiința dreaptă sau să nu cadă în mândrie din cauza puterii și harului care i-a fost dat; asa a fost si cu Paul.

Pentru o vreme, Dumnezeu lasă o persoană să-l corecteze pe altul, pentru ca alții, privindu-l, să fie îndreptați; așa a fost și cu Lazăr și cu bogatul. De fapt, a-i vedea pe alții suferind ne face umiliți în mod natural. Dumnezeu părăsește o altă persoană pentru slava altuia, și nu pentru păcatele părinților săi; așa că omul orb din naștere a fost orb pentru slava Fiului omului. De asemenea, Dumnezeu îngăduie pe cineva să sufere pentru a stârni gelozia în altul, pentru ca, văzând cum s-a mărit gloria victimei, alții să sufere fără teamă în speranța gloriei viitoare, din cauza dorinței de binefaceri viitoare, așa a fost cu martirii. Uneori, Dumnezeu permite unei persoane să comită un act rușinos pentru a corecta o altă pasiune, chiar mai rea. Astfel, să presupunem că cineva este înălțat în virtuțile și dreptatea lui; Dumnezeu îngăduie unei astfel de persoane să cadă în curvie, astfel încât prin această cădere să ajungă la conștiința slăbiciunii sale, să se smerească și să vină și să se spovedească Domnului.

Trebuie ținut minte că alegerea treburilor este în puterea noastră, dar rezultatul lor depinde de Dumnezeu. Mai mult, rezultatul faptelor bune depinde de asistența divină, căci Dumnezeu, după preștiința Sa, îi ajută cu dreptate pe cei care, după o conștiință dreaptă, aleg ceea ce este bine. Rezultatul faptelor rele depinde de permisiunea divină, de faptul că Dumnezeu, din nou, conform preștiinței Sale, părăsește cu dreptate o persoană, lăsând-o în puterea sa.

Există două tipuri de abandonare a unei persoane de către Dumnezeu: unul este mântuitor și îndemn, celălalt înseamnă respingerea definitivă. Abandonul mântuitor și mustrător are loc fie pentru îndreptarea, mântuirea și slava celui care suferă, fie pentru trezirea altora la zel și imitație, fie pentru slava lui Dumnezeu. Abandonul deplin apare atunci când o persoană, în ciuda faptului că Dumnezeu a făcut totul pentru mântuirea lui, rămâne, de bună voie, insensibilă și nevindecată sau, mai bine spus, incurabilă. Apoi se predă distrugerii finale, ca Iuda. Dumnezeu să ne ocrotească și să ne elibereze de un asemenea abandon.

Trebuie avut în vedere că există multe căi ale Providenței divine și nu pot fi nici exprimate în cuvinte și nici înțelese de minte.

De asemenea, trebuie avut în vedere că toate evenimentele dureroase, dacă oamenii le acceptă cu recunoștință, le sunt trimise pentru mântuirea lor și, fără îndoială, le beneficiază.

Trebuie avut în vedere că Dumnezeu, în primul rând, dorește ca toți să fie mântuiți și să ajungă în Împărăția Sa. De fapt, ca buni, El ne-a creat nu pentru a pedepsi, ci pentru a putea fi părtași la bunătatea Lui; dar ca un drept, El vrea ca păcătoșii să fie pedepsiți.

Prima Sa dorință se numește voință preliminară și bunăvoință și depinde numai de El. A doua dorință se numește voință și permisiunea ulterioară și își are cauza în noi. În acest caz, permisiunea, așa cum am spus mai sus, este de două tipuri: mântuirea și îndemnul și permisiunea, adică respingerea unei persoane de către Dumnezeu și care duce la pedeapsa completă. Toate acestea nu sunt în controlul nostru.

Cât despre cei care sunt în puterea noastră, Dumnezeu dorește faptele bune prin voința Sa anterioară și le favorizează, dar nu vrea fapte rele nici prin voința Sa anterioară, nici prin voința Sa ulterioară, ci permite liberului arbitru să facă rău; căci ceea ce se face prin constrângere nu este rațional și nu este virtute.

Dumnezeu asigură toată creația, arătându-ne beneficii și avertizându-ne prin fiecare creație, chiar și prin demonii înșiși, așa cum se vede din ceea ce s-a întâmplat cu Iov și cu porcii.

Capitolul XXX (44)

Despre preștiință și predestinare.

Trebuie avut în vedere că Dumnezeu prevede totul, dar nu predetermina totul. Astfel, El prevede ceea ce este în puterea noastră, dar nu îl predetermina; căci El nu vrea să apară viciul, dar nu ne obligă la virtute. Astfel, predestinarea este o chestiune de poruncă divină bazată pe precunoaștere. Dumnezeu, conform preștiinței Sale, predetermina ceea ce nu este în puterea noastră; căci Dumnezeu a predeterminat deja totul după preștiința Sa, așa cum cer bunătatea și dreptatea Sa.

Trebuie avut în vedere faptul că virtutea ne-a fost dată de Dumnezeu împreună cu natura noastră și că El însuși este începutul și cauza oricărui bine. Și fără cooperarea și ajutorul Lui, ne este imposibil să vrem sau să facem bine. Dar stă în puterea noastră fie să rămânem în virtute și să-l urmăm pe Dumnezeu, Care ne cheamă la ea, fie să renunțăm la virtute, adică să trăim cu răutate și să-l urmăm pe diavol, care însă, fără constrângere, ne cheamă la aceasta; căci viciul nu este altceva decât separarea de bunătate, la fel cum întunericul este separarea de lumină. Deci, rămânând fideli firii noastre, trăim virtuos; Abaterea de la natura ta, adică de la virtute, ajungi într-o stare nefirească și devii vicios.

Pocăința este o întoarcere, prin viață și fapte ascetice, de la o stare nefirească la o stare naturală și de la diavol la Dumnezeu.

Dumnezeu l-a creat pe om ca soț, înzestrându-l cu harul Său divin și prin acesta punându-l în comuniune cu Sine. În virtutea acestui har, omul, ca stăpân, a dat nume animalelor care i-au fost date ca sclavi; căci el a fost creat după chipul lui Dumnezeu, înzestrat cu rațiune, gândire și libertate și, prin urmare, a primit în mod firesc putere asupra creaturilor pământești de la Creatorul comun și Conducătorul tuturor.

Întrucât Dumnezeul prevăzător știa că omul va comite o crimă și va suferi corupție, El a creat din el o soție, ajutorul lui și una asemănătoare lui. Ea trebuia să fie asistenta lui pentru a se asigura că rasa umană, chiar și după crimă, va fi păstrată continuu prin naștere; căci formarea originară a omului se numește creație și nu naștere. Așa cum creația este prima formare a omului de către Dumnezeu, tot așa nașterea este originea succesivă a unei persoane din alta din momentul condamnării sale la moarte pentru o crimă.

Dumnezeu l-a plasat pe om într-un paradis spiritual și senzual. De fapt, fizic se afla într-un paradis senzual pe pământ, dar spiritual vorbea cu îngerii, cultivând gândurile divine și hrănindu-se cu ele. Era gol, pentru că avea o inimă simplă și ducea o viață nevinovată. Prin creațiile sale, el și-a ridicat gândurile către Creatorul Unic și a fost încântat și amuzat de contemplarea Sa.

Și întrucât Dumnezeu l-a împodobit pe om cu voință liberă, i-a dat legea – să nu mănânce din pomul cunoașterii. Am spus cât am putut despre acest copac în capitolul Despre Paradis. Dumnezeu i-a dat omului această poruncă cu o astfel de făgăduință încât, dacă el își păstrează demnitatea sufletului său, adică dacă dă biruință rațiunii, nu uită pe Creator și păstrează porunca Lui, atunci el va fi părtaș la fericirea și voința veșnică. trăiește pentru totdeauna, devenind deasupra morții. Iar dacă subjugă sufletul trupului și preferă plăcerile trupești și, ne-și dă seama de demnitatea sa și, devenind ca niște fiare nesăbuite, lepădă jugul Creatorului, disprețuiește porunca Sa divină, atunci se va face vinovat de moarte și va fi supus. la corupție și muncă, trăgând o viață mizerabilă. Într-adevăr, nu era de folos pentru o persoană ca să primească neputrezirea fără pricepere și fără încercare, ca să nu cadă în mândrie și să fie osândită în același mod ca diavolul; căci acesta din urmă, după căderea lui arbitrară, s-a stabilit nepocăit și invariabil în rău. În consecință, îngerii, după ce au ales în mod arbitrar virtutea, au dobândit, cu ajutorul harului, fermitate neclintită în bunătate.
Prin urmare, era necesar ca o persoană să fie mai întâi testată, pentru că un bărbat netestat și nesofisticat nu are valoare. Era necesar ca, după ce a atins desăvârșirea prin testul împlinirii poruncii, să primească astfel nemurirea drept răsplată pentru virtute. De fapt, fiind prin fire ceva între Dumnezeu și materie, omul, dacă ar fi renunțat la orice atașament natural față de ființa creată și s-ar fi unit prin iubire cu Dumnezeu, ar trebui să se stabilească neclintit în bunătate prin respectarea poruncii. Dar când, ca urmare a crimei, a început să graviteze mai mult spre materie și când mintea i s-a întors de la Vinovatul său, adică Dumnezeu, atunci corupția i-a devenit caracteristică, a devenit supus patimilor de la impasibil, de la nemuritor la muritor, avea nevoie de căsătorie și de naștere trupească, din pasiune pentru viață, s-a atașat de plăceri, ca de ceva necesar vieții, și a început să-i urască cu încăpățânare pe cei care încercau să-l priveze de aceste plăceri. Dragostea lui, în loc de Dumnezeu, s-a transformat în materie, iar mânia lui, în loc de adevăratul dușman al mântuirii sale, s-a întors către oameni ca el. Așa că omul a fost învins de invidia diavolului, pentru invidiosul urător al bunătății - demonul, care însuși a fost doborât pentru înălțare, nu a putut tolera să obținem cele mai înalte binecuvântări. De ce mincinosul acesta seduce pe nefericit [i.e. e. Adam] cu nădejdea de a deveni Dumnezeu și, ridicându-l la culmile sale de mândrie, îl aruncă într-o prăpastie asemănătoare de cădere.
Nemesius. 41, Migne, 773–776. Traducere, 180–182.

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Traducere. 186–193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Traducere, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809–812. Traducere, 203–204.

Pagina curentă: 1 (cartea are 18 pagini în total) [pasaj de lectură disponibil: 12 pagini]

Font:

100% +

Venerabilul Ioan Damaschinul
O declarație exactă a credinței ortodoxe

Venerabilul Ioan Damaschinul

CARTEA UNICĂ

Capitolul I
Că Divinitatea este de neînțeles și că nu trebuie să facem cercetări și să arătăm curiozitate față de ceea ce nu ne-a fost transmis de sfinții profeți, apostoli și evangheliști

Dumnezeu nu se vede nicăieri. Unul Fiu născut, care este în sânul Tatălui, este mărturisitorul(Ioan 1:18). Prin urmare, Divinul este inefabil și de neînțeles. Pentru nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl; nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât pe Fiul(Matei 11:27). Și Duhul Sfânt știe așa a lui Dumnezeu de unde știe spiritul unei persoane chiarîn el (1 Cor. 2:11). După prima și binecuvântată Natură, nimeni – nu numai din oameni, ci chiar și din puterile supramundane, și ei înșiși, zic eu, heruvimii și serafimii – nu L-a cunoscut vreodată pe Dumnezeu, decât dacă El Însuși i-a descoperit cuiva. Cu toate acestea, Dumnezeu nu ne-a lăsat complet ignoranți. Căci cunoașterea că Dumnezeu există este infuzată în mod natural în toată lumea. Atât creația în sine, cât și continuarea și conducerea ei continuă, proclamă măreția naturii divine (Înțelepciunea 13:5). De asemenea, și după gradul în care putem înțelege, El a revelat cunoașterea despre Sine Însuși: mai întâi prin lege și prooroci, și apoi prin singurul Său Fiu, Domn și Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos. Prin urmare, primim, înțelegem și cinstim tot ce ne-a fost transmis, atât prin lege, cât și prin profeți, apostoli și evangheliști, fără să căutăm nimic dincolo de aceasta; căci Dumnezeu, de vreme ce este bun, este Dătătorul oricărui bine, nesupus invidiei sau vreunei patimi. Căci invidia este departe de natura divină, care este cu adevărat impasibilă și numai bună. Prin urmare, ca unul care știe totul și se preocupă de ceea ce este de folos tuturor, El ne-a descoperit ceea ce era de folos să cunoaștem nouă; și ceea ce ne-a depășit exact puterea și înțelegerea, a tăcut. Să fim mulțumiți cu aceasta și să rămânem în ea, fără a limita eternulși fără a încălca Tradiția Divină (Proverbe 22, 28)!

Capitolul II
Despre ce poate fi exprimat în vorbire și ce nu poate, și despre ce poate fi cunoscut și ce nu

Oricine vrea să vorbească sau să asculte despre Dumnezeu, desigur, trebuie să știe clar că din ceea ce se referă la doctrina lui Dumnezeu și a Întrupării, nu totul este inexprimabil și nu totul poate fi exprimat în vorbire; și nu totul este inaccesibil cunoașterii și nu totul este accesibil acesteia; și unul este ceea ce poate fi cunoscut, iar celălalt este ceea ce poate fi exprimat prin vorbire, așa cum unul este să vorbească și celălalt este să cunoască. Prin urmare, mare parte din ceea ce se gândește întunecat despre Dumnezeu nu poate fi exprimat într-un mod adecvat, ci despre obiectele care ne depășesc, suntem forțați să vorbim, recurgând la caracterul uman al vorbirii, așa cum, de exemplu, vorbim despre Dumnezeu, [ folosind cuvinte] somn și mânie, neglijență și mâini,Și picioare,și altele asemenea.

Că Dumnezeu este fără început, infinit, deopotrivă etern și constant, necreat, imuabil, neschimbabil, simplu, necomplicat, necorporal, invizibil, intangibil, de nedescris, fără limite, inaccesibil minții, imens, de neînțeles, bun, drept, Creatorul tuturor creaturilor, atotputernic, Atotputernic, care supraveghează totul, Furnizor de toate, având putere [peste toate], Judecător - bineînțeles, amândoi știm și mărturisim: de asemenea, că Dumnezeu este una, adică o singură Ființă și că El este cunoscut și există în Trei Ipostasuri: Tatăl, zic eu, și Fiul și Duhul Sfânt și că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate, cu excepția nefertilității și nașterii și procesiunii și că Fiul Unul Născut, și Cuvântul lui Dumnezeu și Dumnezeu, ca urmare a inimii Sale milostive, de dragul mântuirii noastre, prin bunăvoința Tatălui și cu ajutorul Atotsfântului Duh, fără sămânță. supraumplut, născut fără nestricăciune din Sfânta Fecioară și Născătoare de Dumnezeu Maria prin mijlocirea Duhului Sfânt și venit din Ea ca un om desăvârșit; și că Unul și Același este în același timp Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit din două naturi: atât Divinitate, cât și umanitate, și că El [este cunoscut] în două naturi, înzestrat cu minte și voință și cu capacitatea de a acționa și independente, existând într-un mod perfect, după definiția și conceptul potrivit fiecăruia: atât Divinitate, zic eu, cât și umanitate, dar [în același timp] un singur Ipostas complex; și că El a flămânzit și a însetat și a suferit trudă și a fost răstignit și a treia zi a acceptat moartea și înmormântarea și s-a înălțat la cer, de unde a venit la noi și va veni din nou mai târziu. Iar Dumnezeiasca Scriptura, ca si intreaga oaste de sfinti, servesc drept martor la aceasta.

Dar care este esența lui Dumnezeu, sau cum este inerentă în toate lucrurile, sau cum singurul Fiu și Dumnezeu, golindu-se pe Sine, s-a născut ca om din sângele Fecioarei, fiind format altfel decât ceea ce era legea a naturii, sau cum a umblat El pe ape cu picioarele uscate, – nu știm și nu putem vorbi. Deci, este imposibil să spunem ceva despre Dumnezeu sau să gândim ceva contrar cu ceea ce, prin definiția divină, ne este anunțat sau spus și ne dezvăluie prin cuvintele divine atât din Vechiul, cât și din Noul Testament.

Capitolul III
Dovada că Dumnezeu există

Că Dumnezeu există cu adevărat, nu există nicio îndoială nici printre cei care acceptă Sfintele Scripturi: atât Vechiul, zic eu, cât și Noul Testament, nici printre majoritatea elenilor. Căci, așa cum am spus, cunoașterea că Dumnezeu există este în mod natural sădită în noi. Și din moment ce răul celui rău împotriva naturii umane a fost atât de puternic, încât chiar i-a coborât pe unii în cel mai nerezonabil și cel mai rău dintre toate relele, abisul distrugerii - până la afirmația că nu există Dumnezeu, arătând nebunia căreia interpretul cuvintelor divine, David, a spus: vorbirea este nebună în inima lui: nu există Dumnezeu(Ps. 13:1), așadar, ucenicii Domnului și apostolii, fiind înțelepți de Duhul Atotsfânt și făcând semne dumnezeiești prin puterea și harul Său, prinzându-i într-o plasă de minuni, i-au scos din abisul ignoranței în sus – la lumina cunoașterii lui Dumnezeu. În același mod, moștenitorii acestor har și demnitate, atât păstori, cât și învățători, primind harul iluminator al Duhului, atât prin puterea minunilor, cât și prin cuvântul harului, i-au luminat pe cei întunecați și i-au întors pe cei rătăciți pe calea cea adevărată. . Dar noi, care n-am primit nici darul minunilor, nici darul învățăturii, pentru că ne-am făcut nevrednici prin pasiunea noastră pentru plăcere, vrem să spunem despre aceasta puțin din ceea ce ne-au fost transmise de vestitorii harului, chemând pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt să ne ajute.

Tot ceea ce există este fie creat, fie necreat. Deci, dacă este creat, atunci, în orice caz, este schimbător, căci ceea ce a început datorită schimbării, cu siguranță va fi supus schimbării, fie prin pieire, fie prin schimbarea propriei voințe. Dacă nu a fost creat, atunci, conform conceptului de consistență, în orice caz este neschimbabil. Căci dacă existența a ceva este opusă, atunci conceptul acela Cum există, adică calitățile lui sunt și ele opuse. Prin urmare, cine nu va fi de acord că tot ceea ce există, [nu doar ceea ce] este perceput de simțurile noastre, ci, desigur, Îngerii, se schimbă și se schimbă și se mișcă în diferite moduri? Ceea ce este înțeles doar de minte - mă refer la Îngeri, și suflete și demoni - se schimbă după propria ei voință, atât reușind în frumos, cât și îndepărtându-se de frumos, încordându-se și slăbind? Restul se datorează atât nașterii, cât și distrugerii, atât creșterii, cât și scăderii, atât schimbărilor de calitate, cât și mișcării dintr-un loc în altul? Prin urmare, ființele, fiind schimbătoare, au fost în orice caz create. Fiind creat, a fost în orice caz creat de cineva. Dar Creatorul trebuie să fie necreat. Căci dacă El a fost creat, atunci în orice caz el a fost creat de cineva, până ajungem la ceva necreat. În consecință, fiind necreat, Creatorul este în orice caz neschimbabil. Și ce altceva ar putea fi asta dacă nu Dumnezeu?

Și cea mai continuă continuare a creaturii, precum și conservarea și gestionarea, ne învață asta Există Dumnezeu, care a creat toate acestea, care conține, și păstrează și asigură întotdeauna. Căci cum ar putea fi unite naturi opuse între ele pentru a crea o singură lume - mă refer la naturile focului și apei, aerului și pământului - și cum rămân ele indestructibile, dacă o putere atotputernică nu le-a unit împreună și nu întotdeauna să le păstrezi indestructibile?

Care este creatorul a ceea ce este pe cer și a ceea ce este pe pământ și a ceea ce [se mișcă] prin aer și a ceea ce [trăiește] sub apă și chiar mai mult, în comparație cu aceasta, cerul și pământul și aerul și natura este ca focul? și apa? Ce a legat-o și a împărțit-o? Ce a pus acest lucru în mișcare și îl mișcă neîncetat și nestingherit? Nu este el artistul acestui lucru și cel care a pus în toate temelia pe care universul își merge și este guvernat? Dar cine este artistul asta? Nu este Cel care a creat-o și a adus-o în ființă? Pentru că nu vom da acest tip de putere hazardului. Căci originea să aparțină întâmplării, dar cui îi aparține dispensa? Dacă vă place, să lăsăm asta la voia întâmplării. Cui îi este respectarea și protecția legilor în conformitate cu care aceasta a fost efectuată pentru prima dată? Bineînțeles, altuia, decât întâmplător. Dar ce altceva este asta dacă nu Dumnezeu?

Capitolul IV
Despre, Ce acolo este Dumnezeu; că Divinul este de neînțeles

Deci ce Dumnezeu Există, Este clar. A Ce Este în esență și natura complet de neînțeles și necunoscut. Căci este clar că Divinitatea este necorporală. Căci cum poate ceva care este infinit și nelimitat, și fără formă, și intangibil, și invizibil, și simplu și necomplicat, să fie un corp? Căci cum poate [ceva] să fie neschimbabil dacă este descris și supus patimilor? Și cum poate ceva compus din elemente și care se rezolvă în ele să fie lipsit de pasiune? Căci adăugarea este începutul luptei, iar lupta este discordie, iar discordia este distrugere; distrugerea este complet străină de Dumnezeu.

Cum poate fi păstrată poziția că Dumnezeu pătrunde totul și umple totul, așa cum spune Scriptura: Nu umplu cerurile și pământul cu hrană, zice Domnul?(Ier. 23, 24). Căci este imposibil ca un trup să pătrundă prin trupuri fără să taie, fără să fie tăiat, fără să se împletească și fără să se opună, așa cum se amestecă și se dizolvă ceea ce aparține umedului.

Chiar dacă unii spun că acest trup este imaterial, precum cel pe care înțelepții eleni îl numesc al cincilea, acesta însă nu poate fi, [căci] el, în orice caz, se va mișca ca cerul. Căci acesta este ceea ce ei numesc al cincilea corp. Cine conduce asta? Căci tot ce este mobil este pus în mișcare de către altul. Cine conduce asta? Și așa [voi continua să merg] în infinit până ajungem la ceva nemișcat. Căci primul care mișcă este nemișcat, care este tocmai Divinitatea. Cum se face că ceva care se mișcă nu este limitat de spațiu? Deci, numai Divinitatea este nemișcată, prin nemișcarea Sa punând totul în mișcare. Prin urmare, trebuie să admitem că Divinitatea este necorporală.

Dar nici aceasta nu arată esența Lui, așa cum ei nu arată [expresiile:] nenăscut și neînceput, și neschimbabil și nestricăcios și ceea ce se spune despre Dumnezeu sau despre existența lui Dumnezeu; căci asta nu înseamnă Ce Dumnezeu Există, dar asta, Ce El nu manca.Și cine vrea să vorbească despre esența a ceva trebuie să explice - Ce aceasta Există, nu aia Ce aceasta nu manca. Totuși, pentru a spune despre Dumnezeu, Ce El Există practic imposibil. Mai degrabă, este mai tipic să vorbim [despre El] prin îndepărtarea tuturor. Căci El nu este ceva ce există: nu ca neexistând, ci ca Ființă deasupra a tot ceea ce există și mai presus de ființa însăși. Căci dacă cunoașterea [se învârte în jurul] ceea ce există, atunci ceea ce depășește cunoașterea, în orice caz, va fi mai presus decât realitatea. Și invers, ceea ce depășește realitatea este mai mare decât cunoașterea.

Deci, Divinul este nelimitat și de neînțeles. Și numai acest lucru – infinitul și neînțelesul – este de înțeles în El. Și ceea ce spunem afirmativ despre Dumnezeu nu arată natura Lui, ci ceea ce este în jurul naturii.

Indiferent dacă Îl numiți bun, sau drept, ori înțelept, sau orice altceva, nu vorbiți despre natura lui Dumnezeu, ci despre ceea ce este în jurul naturii. De asemenea, o parte din ceea ce se spune despre Dumnezeu în mod afirmativ are sensul unei negații la superlativ; cum ar fi atunci când vorbim despre întunericîn raport cu Dumnezeu, nu ne referim la întuneric, ci la ceea ce nu este lumină, ci mai presus de lumină; si vorbind despre tu semeniînțelegem ceea ce nu este întuneric.

Capitolul V
Dovada că există un singur Dumnezeu și nu mulți dumnezei

S-a dovedit suficient că Dumnezeu Existăși că ființa Lui este de neînțeles. Dar că există un singur Dumnezeu, și nu mulți zei, nu este îndoit de cei care cred în Scriptura Divină. Căci la începutul legii Domnul spune: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului. Să nu fiți binecuvântați și nici măcar Bărbați(Ex. 20, 2–3). Și din nou: Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul nostru, Domnul este unul(Deut. 6:4). Și prin profetul Isaia: Az, - El spune, mai întâi, și eu sunt până în ziua de azi, afară de Mine, nu este Dumnezeu. Înainte de Mine nu a fost Dumnezeu, iar după Mine nu va mai fi Dumnezeu decât Mine.(Isaia 44, 6; 43, 10). Și de asemenea Domnul în Sfintele Evanghelii așa vorbește Tatălui: Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat(Ioan 17:3). Cu cei care nu cred în Scriptura Divină, vom vorbi în felul acesta.

Zeitatea este perfectă și lipsită atât de bunătate, cât și de înțelepciune și putere, fără început, infinită, eternă, de nedescris și, pur și simplu, perfectă în toate privințele. Prin urmare, dacă spunem că sunt mulți zei, atunci este necesar să se observe o diferență între mulți. Căci dacă nu este nicio diferență între ei, atunci mai degrabă este un singur Dumnezeu, și nu mulți dumnezei. Dacă există o diferență între ele, atunci unde este perfecțiunea? Căci dacă Dumnezeu rămâne în spatele perfecțiunii, fie în ceea ce privește bunătatea, fie puterea, fie înțelepciunea, fie timpul, nici locul, atunci nu poate fi Dumnezeu. Identitatea în toate privințele arată mai degrabă una decât multe.

Și, de asemenea, cum poate fi păstrată indescriptibilitatea dacă există mulți zei? Căci acolo unde ar fi unul, nu ar fi altul.

Și cum va fi lumea stăpânită de mulți, și să nu fie distrusă și să nu piară, când va fi o luptă între conducători? Căci diferența introduce contradicție. Dacă cineva ar spune că fiecare guvernează o parte, atunci care a fost vinovat de această ordine și ce a împărțit [puterea] între ei? Căci acesta ar fi mai degrabă Dumnezeu. De aceea Dumnezeu este unul, desăvârșit, de nedescris, Creatorul tuturor lucrurilor, atât Păstrator, cât și Domnitor, mai presus de perfecțiune și înainte de desăvârșire.

În plus, și prin necesitate firească, unul este începutul a doi.

Capitolul VI
Despre Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu, dovadă împrumutată de la rațiune

Deci, acest singur și singurul Dumnezeu nu este lipsit de Cuvânt. Având Cuvântul, El nu-l va avea ca ne-ipostatic, nu ca unul care și-a început existența și este pe cale să-i pună capăt. Căci nu a existat [timp] când Dumnezeu să fie fără Cuvânt. Dar El are întotdeauna Cuvântul Său, care se naște din El și care nu este impersonal, ca și cuvântul nostru, și nu este revărsat în văzduh, ci este ipostatic, viu, desăvârșit, nu situat în afara Lui, ci rămâne mereu în El. . Căci dacă se naște în afara Lui, atunci unde va fi? Căci, întrucât natura noastră este supusă morții și ușor de distrus, de aceea cuvântul nostru este impersonal. Dumnezeu, care există mereu și există perfect, va avea atât Cuvântul Său perfect, cât și ipostatic, și mereu existent, și trăind și având tot ce are un Părinte. Căci așa cum cuvântul nostru, ieșit din minte, nu este nici în întregime identic cu mintea, nici cu totul diferit, pentru că, fiind din minte, este altceva în comparație cu ea; dezvăluind mintea însăși, ea nu mai este complet diferită de minte, dar, fiind una prin fire, este diferită ca poziție. La fel, Cuvântul lui Dumnezeu, prin faptul că există în Sine, este diferit în comparație cu Cel de la care are ipostas. Dacă luăm în considerare faptul că El arată în Sine ceea ce se vede în raport cu Dumnezeu, atunci Este identic cu Cel din natură. Căci, după cum desăvârșirea în toate se vede în Tatăl, tot așa se vede și în Cuvântul născut din El.

Capitolul VII
Despre Duhul Sfânt, dovada împrumutată de la rațiune

Cuvântul trebuie să aibă și Duhul. Căci cuvântul nostru nu este fără suflare. Cu toate acestea, în noi, respirația este străină de ființa noastră. Căci este atracția și mișcarea aerului atras și revărsat pentru a menține corpul în stare bună. Ce anume în timpul exclamării devine sunetul cuvântului, dezvăluind puterea cuvântului în sine. Existența Duhului lui Dumnezeu în natura divină, care este simplă și necomplicată, trebuie mărturisită cu evlavie, pentru că Cuvântul nu este mai insuficient decât cuvântul nostru. Dar este nelegiuit să considerăm că Duhul este ceva străin, care vine în Dumnezeu din afară, așa cum se întâmplă în noi, care suntem de natură complexă. Dar cum, auzind despre Cuvântul lui Dumnezeu, am considerat că nu este unul lipsit de existență personală, și nu unul care apare ca urmare a învățăturii, și nu unul care este pronunțat de o voce și nu unul care este revărsat în aer și dispare, dar existând independent și dotat cu liberul arbitru, activ și atotputernic; Așadar, după ce am aflat despre Duhul lui Dumnezeu, însoțind Cuvântul și arătându-și activitatea, nu-L înțelegem ca pe o suflare care nu are existență personală. Căci dacă Duhul care este în Dumnezeu ar fi înțeles după asemănarea spiritului nostru, atunci măreția naturii divine ar fi redusă la nesemnificație. Însă Îl înțelegem ca o Putere independentă, Care în Sine este contemplată într-un ipostas special, și emanând de la Tatăl, și odihnindu-se în Cuvânt, fiind exprimatoarea Lui, și ca una care nu poate fi despărțită de Dumnezeu, în Care este. , și din Cuvântul cu care îl însoțește, și ca unul care nu se revarsă în așa fel încât să înceteze să existe, ci ca Putere, asemănătoare Cuvântului, existând ipostatic, vie, posedând liberul arbitru, sine. -miscatoare, activa, dorind mereu binele si detinand putere la orice intentie, care insoteste o dorinta care nu are nici inceput, nici sfarsit. Căci Tatălui nu i-a lipsit niciodată Cuvântul, nici Cuvântului nu i-a lipsit Duhul.

Astfel, prin unitatea lor prin natură, amăgirea elenilor, care recunoaște mulți zei, este distrusă; prin acceptarea Cuvântului și a Duhului, dogma evreilor este răsturnată și rămâne ceea ce este util în ambele secte: din opinia iudaică rămâne unitatea naturii, din învățătura elenă - doar împărțirea după Ipostaze.

Dacă un evreu vorbește împotriva primirii Cuvântului și a Duhului, atunci să fie mustrat și forțat la tăcere de Scriptura Divină. Căci dumnezeiescul David vorbește despre Cuvânt: în veci, Doamne, cuvântul Tău rămâne în ceruri(Ps. 119, 89). Și din nou: mi-a trimis cuvântul și m-am vindecat(Ps. 106:20). Dar cuvântul rostit nu este trimis și nu rămâne pentru totdeauna. Același David spune despre Duhul: trimite duhul tău și ei vor fi creați(Ps. 103:30). Și din nou: Prin cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin duhul gurii lui Dumnezeu toată puterea lor(Ps. 33:6). Și Iov: Duhul lui Dumnezeu m-a creat și suflarea Celui Atotputernic m-a învățat(Iov 33:4). Duhul, care este trimis, care creează, afirmă și conține, nu este o suflare care dispare, așa cum gura lui Dumnezeu nu este un membru al trupului. Căci ambele trebuie înțelese după demnitatea lui Dumnezeu.

Capitolul VIII
Despre Sfânta Treime

Așadar, credem într-un singur Dumnezeu, un singur început, fără început, necreat, nenăscut, ambele nesupuse distrugerii și nemuritoare, veșnice, nemărginite, de nedescris, nelimitate, infinit de puternice, simple, necomplicate, necorporale, nepieritoare, impasibile, permanente, neschimbabile. , invizibil, izvorul binelui și al dreptății, lumină mintală, de neapropiat, putere, neexaminată prin nicio măsură, măsurată doar prin propria Sa voință, căci El poate face tot ce vrea (Ps. 134:6); în puterea Creatorului tuturor creaturilor, atât cele vizibile, cât și cele invizibile, care conține și păstrează totul, asigură totul, stăpânește și stăpânește peste toate, stăpânește o împărăție nesfârșită și nemuritoare, neavând nimic ca adversar, umplând totul, fără să fie îmbrățișat de nimic. , dimpotrivă, ea însăși îmbrățișând totul împreună și cuprinzând și depășind, pătrunzând fără pângări în toate ființele și existând dincolo de orice, și îndepărtată din orice ființă, ca cea mai esențială și mai existentă mai presus de toate, pre-divină, pre-bună, depășitoare de plinătate , alegand totul începuturi și ranguri, mai presus de orice a începutȘi rang, mai înalt decât esența și viața, și cuvintele și gândurile; în putere, care este lumina însăși, bunătatea însăși, viața însăși, esența însăși, întrucât ea nu are ființa sa sau nimic din ceea ce este de la altul, ci este ea însăși izvorul ființei pentru ceea ce există: pentru ceea ce trăiește este izvorul vieții, pentru ceea ce folosește rațiunea - rațiunea, pentru tot - cauza a tot binele; la putere - știind totul înainte de nașterea lui; într-o singură esență, o Divinitate, o putere, o voință, o activitate, una Start, singur putere, unificat dominaţie, unificat regatîn trei ipostaze desăvârșite, ambele cognoscibile și binevenite de o singură închinare și reprezentând atât obiectul credinței, cât și al slujirii din partea fiecărei creaturi raționale; în Ipostaze, inseparabil unite și nedespărțite distinse, care chiar depășește [orice] idee. În Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, în Care suntem botezați. Căci așa a poruncit Domnul apostolilor să boteze: botezându-i, El spune în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh(Matei 28:19).

Credem în Unicul Tată, începutul tuturor și cauza, nu născut din nimeni, ci Singurul care există nevinovatși nenăscut; în Creatorul tuturor lucrurilor, desigur, dar în Tatăl prin fire numai al Unului Său Fiu Născut, Domnul și Dumnezeul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos și în Creatorul Duhului Atotsfânt. Și în Unul Fiu al lui Dumnezeu, Unul Născut, Domnul nostru Iisus Hristos, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, în Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, necreat, consubstanțial cu Tatăl, prin care au venit toate lucrurile. în ființă. Vorbind despre El „înainte de toate veacurile”, dovedim că nașterea Lui fără zborși fără început; Căci Fiul lui Dumnezeu nu a fost făcut din neființă, strălucirea gloriei, imaginea Ipostasului Tată (Evr. 1, 3), viu înţelepciuneȘi forta(1 Cor. 1:24), Cuvântul este ipostatic, esențial și perfect și viu imaginea Dumnezeului invizibil(Col. 1:15), dar El a fost mereu cu Tatăl și în El, născut din El în veci și fără început. Căci Tatăl nu a existat decât dacă Fiul a existat, ci împreună Tatăl și împreună Fiul, născut din El. Căci Cel care este lipsit de Fiul nu putea fi numit Tată. Și dacă El a existat fără să aibă un Fiu, atunci El nu era Tatăl; iar dacă după aceasta a primit pe Fiul, atunci după aceasta a devenit Tată, nefiind mai înainte Tată, și dintr-o poziție în care nu era Tată, s-a schimbat într-una în care a devenit Tată, care [pentru a spune] este mai rău decât orice blasfemie. Căci este imposibil să spunem despre Dumnezeu că El este lipsit de capacitatea naturală de a se naște. Capacitatea de a naște este de a naște din sine, adică din propria esență, asemănătoare ca natură.

Deci, referitor la nașterea Fiului, este nelegiuit să spunem că la mijloc [între nenașterea Lui și nașterea Sa] a trecut timpul și că existența Fiului a venit după Tatăl. Căci noi spunem că nașterea Fiului este din El, adică din firea Tatălui. Iar dacă nu admitem că din timpuri imemoriale Fiul născut din El a existat împreună cu Tatăl, atunci vom introduce o schimbare în Ipostasul Tatălui, întrucât, nefiind Tată, El a devenit Tată mai târziu; căci creația, chiar dacă a luat ființă după aceasta, nu a venit din esența lui Dumnezeu, ci a fost adusă la existență din inexistență prin voința și puterea Lui, iar schimbarea nu privește natura lui Dumnezeu. Căci nașterea constă în faptul că din ființa celui care naște se derivă ceea ce se naște, asemănător în esență. Creația și munca constau în faptul că din exterior și nu din esența celui care creează și produce, ia ființă creatul și produs, complet diferit în esență.

Prin urmare, în Dumnezeu, Care singur este impasibil, și neschimbabil și imuabil și există întotdeauna în același mod, atât nașterea, cât și creația sunt impasibile; căci, fiind din fire nepasional și constant la fel de simplu și necomplicat, el nu este înclinat din fire să îndure pasiunea sau curgerea nici în naștere, nici în creație și nu are nevoie de ajutorul nimănui; dar nașterea este fără început și veșnică, fiind o chestiune a naturii și ieșind din ființa Lui, pentru ca Cel care naște să nu sufere schimbare și să nu existe Dumnezeu. mai întâi și Dumnezeu mai tarziuși pentru ca El să nu primească nicio sporire. Creația în Dumnezeu, fiind o lucrare a voinței, nu este co-eternă cu Dumnezeu, deoarece ceea ce este adus la ființă din inexistent este prin fire incapabil să fie co-etern cu neînceputul și mereu existent. În consecință, așa cum omul și Dumnezeu nu produc în același mod, căci omul nu aduce nimic la existență dintr-un inexistent, ci ceea ce face, el face dintr-o substanță existentă anterior, nu numai având voit, ci și având mai întâi s-a gândit și și-a închipuit în mintea lui ceea ce are, poate, apoi, după ce a lucrat cu mâinile și a îndurat oboseala și epuizarea, și de multe ori neatingând scopul, când munca sârguincioasă nu s-a terminat așa cum a vrut, Doamne, doar dorind , a adus totul din inexistență la existență; Astfel, Dumnezeu și omul nu nasc în același mod. Pentru Dumnezeu, ființa fara zbor,și fără început și fără pasiune și liber de curgere și necorporal, și unul singur și infinit, dă naștere și la fara zbor,și fără început, și fără pasiune, și fără expirare și fără combinație; iar nașterea Lui de neînțeles nu are nici început, nici sfârșit. Și El naște fără început pentru că este neschimbabil și fără expirare pentru că este lipsit de patimă și necorporal; în afara combinației, atât din nou pentru că El este necorporal, cât și pentru că El singur este Dumnezeu, neavând nevoie de altul; infinit și neîncetat pentru că El este fără început și fără zbor, și infinit și există întotdeauna în același mod. Căci ceea ce este fără început este și infinit; iar ceea ce este infinit prin har nu este în niciun fel fără început, ca [de exemplu] îngerii.

Prin urmare, Dumnezeul veșnic existent naște Cuvântul Său, care este perfect, fără început și fără sfârșit, ca sa nu nasca la timp Dumnezeu, care are cel mai înalt timp, natură și ființă. Și că o persoană dă naștere în sens invers este clar, deoarece este supus nașterii, morții și curgerii și creșterii, și este îmbrăcat cu un trup și în natura sa are sex masculin și feminin. Pentru sexul masculin are nevoie de ajutorul femeii. Dar să fie milostiv Cel care este mai presus de toate și care întrece orice înțelegere și înțelegere!

Deci, Sfânta Biserică Catolică și Apostolică expune împreună doctrina despre Tatăl și împreună despre Fiul Său Unul Născut, născut din El. fara zbor,şi fără curgere, şi impasibil, şi de neînţeles, precum numai Dumnezeu ştie despre toate; așa cum focul există în același timp și lumina care vine din el există simultan, și nu mai întâi focul și apoi lumina, ci împreună; și așa cum lumina, mereu născută din foc, este mereu în ea, în nici un fel nu se desparte de ea, tot așa Fiul se naște din Tatăl, deloc despărțit de El, ci rămânând mereu în El. Cu toate acestea, lumina, care se naște nedespărțit din foc și rămâne mereu în el, nu are propriul ei ipostas în comparație cu focul, căci este calitatea naturală a focului. Singurul Fiu Născut al lui Dumnezeu, născut din Tatăl în mod nedespărțit și nedespărțit și rămânând mereu în El, are propriul Său ipostas în comparație cu ipostasul Tatălui.

Deci, Fiul este numit Cuvânt și strălucire pentru că s-a născut din Tatăl fără combinație și fără pasiune și fara zbor, si fara expirare, si inseparabil. El este Fiul și chipul Ipostasului Tatălui pentru că El este desăvârșit și ipostatic și în totul egal cu Tatăl, cu excepția nefertilității. Singurul născut – pentru că numai El S-a născut numai din Tatăl într-un mod unic. Căci nu există altă naștere care să fie asemănată cu nașterea Fiului lui Dumnezeu, pentru că nu există alt Fiu al lui Dumnezeu.

Căci, deși Duhul Sfânt purcede de la Tatăl, el nu procedează în felul nașterii, ci în modul procesiunii. Aceasta este o imagine diferită a originii, atât de neînțeles, cât și necunoscută, la fel ca și nașterea Fiului. Prin urmare, tot ce are Tatăl îi aparține Lui, adică Fiului, cu excepția negenerației, care nu arată diferența de esență, nu arată demnitate, ci imaginea ființei; la fel cum Adam, care nu s-a născut, căci el este creația lui Dumnezeu, și Set, care s-a născut, pentru că este fiul lui Adam, și Eva, care a venit din partea lui Adam, pentru că ea nu s-a născut, nu diferă. unul de altul prin natura, pentru că sunt oameni, dar după imaginea originii.

Căci trebuie să știți că το το άγένητον, care este scris printr-o literă „ν”, denotă ceva necreat, adică ceva care nu s-a întâmplat; și apoi άγέννητον, care este scris prin două litere „νν”, înseamnă nenăscut. Prin urmare, în conformitate cu primul sens, esența diferă de esență, căci cealaltă este o esență necreată, adică άγένητος - printr-o literă „ν”, iar cealaltă este γενητή, adică creată. Conform celui de-al doilea sens, esența nu diferă de esență, căci prima ființă a oricărui fel de ființă vie este άγέννητον (nenăscută), dar nu άγένητον (adică necreată). Căci ei au fost creați de Creator, fiind aduși la ființă prin Cuvântul Său, dar nu s-au născut, pentru că înainte nu exista un alt lucru omogen din care să se fi putut naște.

Deci, dacă avem în vedere primul sens, atunci Trei Divin Ipostazele Sfintei Zeități participă [la necreate], căci sunt consubstanțiale și necreate. Dacă ne referim la al doilea sens, atunci în niciun caz, căci numai Tatăl este negenerat, pentru că existența Lui nu este dintr-un alt Ipostas. Și un singur Fiu este născut, căci El este fără început și fără zbor născut din fiinţa Tatălui. Și numai Duhul Sfânt emană, nu este generat, ci purcede din ființa Tatălui (Ioan 15:26). Deși Scriptura Divină învață acest lucru, imaginea nașterii și procesiunii este de neînțeles.

Dar trebuie să știm și acest lucru, că numele de patronimic și de filială și procesiune nu a fost transferat de la noi la binecuvântată Divinitate, ci, dimpotrivă, ne-a fost transferat de acolo, așa cum spune dumnezeiescul apostol: Din acest motiv îmi plec genunchii înaintea Tatălui, din nepotrivirea oricărui patronim din cer și de pe pământ.(Efeseni 3:14–15).

Dacă spunem că Tatăl este începutul Fiului şi dureros El, atunci nu arătăm că El are întâietate asupra Fiului în timp sau natură (Ioan 14:28), căci prin El Tatăl creează pleoape(Evr. 1, 2). Nu primește în nicio altă privință, dacă nu în raport cu cauza, adică pentru că Fiul este născut din Tatăl, iar nu Tatăl din Fiul și pentru că Tatăl este în mod natural cauza Fiului, la fel cum nu spunem că focul iese din lumină, ci mai bine este lumina din foc. Deci, ori de câte ori auzim că Tatăl este începutul și dureros Fiule, atunci să înțelegem asta în sensul rațiunii. Și așa cum nu spunem că focul aparține altei esențe și lumina aparține altuia, tot așa nu putem spune că Tatăl aparține altei esențe și Fiul aparține altuia, ci uneia și aceleiași. Și așa cum spunem că focul strălucește prin lumina care emană din el și nu credem, din partea noastră, că organul auxiliar al focului este lumina care emană din el, sau mai bine zis, o forță naturală, așa spunem despre Tatăl pe care tot ceea ce face El, face prin Fiul Său Unul Născut, nu ca printr-un organ oficial, ci ca o Putere firească și ipostatică. Și așa cum spunem că focul luminează, și iarăși spunem că lumina focului luminează, tot așa creează tată, și Fiul meu face același lucru(Ioan 5:19). Dar lumina nu are o existență separată de foc; Fiul este un ipostas desăvârșit, inseparabil de ipostasul patern, așa cum am arătat mai sus. Căci este imposibil să se găsească în creație o imagine care, în toate asemănările, arată în sine proprietățile Sfintei Treimi. Căci ceea ce este creat și complex, trecător, schimbător și descris, și având un aspect și perisabil, va arăta în mod clar cât de liber de toate acestea esenţial Esența divină? Dar este clar că toată creația este stăpânită de [condiții] mai mari decât acestea și toată ea, prin natura ei, este supusă distrugerii.