Cu numele marelui filozof german Immanuel Kant (1724 – 1804) asociat cu începutul limbii germane filozofia clasică. Timp de mai bine de două secole, opera lui Kant a fost supusă unui studiu profund, adesea arzător și pasional; s-au scris mii de articole și cărți despre el, iar reviste speciale dedicate ideilor sale și dezvoltării lor sunt încă publicate. Astăzi este greu de găsit în gândirea sau viața lui Kant vreun „cot și colț” care să rămână necunoscut cercetătorilor. Dar, în același timp, Kant în viața sa mentală a atins constant astfel de întrebări eterne cărora nu li se va da niciodată un răspuns final, de aceea analiza ideilor sale este un moment necesar în studiul filosofiei.

În istoria filozofiei, Immanuel Kant este adesea considerat cel mai mare filozof după Platon și Aristotel.

Viața lui Kant nu este bogată în evenimente externe. S-a născut la Königsberg într-o familie de artizani, iar la vârsta de șaptesprezece ani a intrat la Universitatea din Königsberg, unde a studiat teologia, științele naturii și filozofia. Timp de câțiva ani, Kant și-a câștigat existența ca profesor acasă, apoi a primit un post de profesor asistent privat și destul de târziu - când avea 47 de ani! - profesor la universitatea sa natală. În ciuda modului sec de prezentare, prelegerile sale, cu conținutul și originalitatea lor, au atras un număr semnificativ de ascultători. Pe lângă logică și metafizică, a susținut cursuri de prelegeri despre matematică, fizică, mineralogie, drept natural, etică, geografie fizică, antropologie și teologie.

În ciuda intrării relativ târzii în universitate și lumea științifică, Kant a devenit faimos în timpul vieții sale, a fost numit „filozoful german numărul unu”.

Activitatea filozofică a lui Kant, datând din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, se încadrează în două perioade: subcritic și critic. În perioada precritică, el s-a ocupat în primul rând de probleme de științe naturale și de filosofia naturii.

Toate succesele în cultură, care servesc drept școală pentru o persoană, sunt obținute prin utilizarea practică a cunoștințelor și abilităților dobândite în viață. Cel mai important subiect din lume la care se pot aplica aceste cunoștințe, credeau filozofii germani, este omul, deoarece el este scopul suprem pentru sine. Kant a scris despre acest lucru în lucrarea sa „Antropologie dintr-un punct de vedere pragmatic”. În opinia sa, cunoașterea caracteristicilor generice ale oamenilor ca creaturi pământești înzestrate cu rațiune merită denumirea de „știință mondială”, deși omul este doar o parte; creaturi pământeşti.

Kant a încercat să prezinte într-o formă sistematică doctrina omului, antropologia, pe care filosoful a împărțit-o în fiziologică și pragmatică. Cum a văzut el diferențele dintre ele? Antropologia fiziologică studiază ce face natura despre o persoană, cum este creată și cum se dezvoltă. Antropologia pragmatică (studii umane) studiază omul ca ființă care acționează liber, încercând să înțeleagă ce poate deveni ca urmare a propriilor eforturi.

Știința umană fiziologică are limitele ei. De exemplu, Descartes a căutat să înțeleagă pe ce se bazează memoria. Această problemă poate fi privită din alt aspect. De îndată ce un cercetător se gândește, să zicem, la ceea ce îngreunează sau o facilitează memoria, încearcă să o extindă sau să o facă mai flexibilă, un astfel de cercetător intră inevitabil în sfera antropologiei pragmatice.

În prima perioadă a activității sale, Kant s-a concentrat pe probleme de științe naturale și de filosofia naturii. Rezultatul a fost remarcabilul tratat „Istoria naturală generală și teoria cerurilor”. În ea, filozoful a conturat celebra sa ipoteză cosmogonică, conform căreia a prezentat starea inițială a Universului ca un nor haotic de diferite particule materiale.

Kant considera ca una dintre cele mai importante sarcini ale filosofiei este dezvoltarea problemelor moralei, care determină comportamentul uman. El a scris: „Două lucruri umplu întotdeauna sufletul cu surprize și uimire noi și din ce în ce mai puternice, cu cât reflectăm mai des și mai mult la ele: cerul înstelat deasupra mea și legea morală din mine.”

Dezvoltarea problemelor etice ocupă un loc special în opera lui Kant. Acesta este subiectul lucrărilor sale precum „Fundamentele metafizicii moravurilor”, „Critica rațiunii practice”, „Despre răul inerent în natura umană”, „Metafizica moravurilor”.În fundamentarea sistemului său de moralitate, Kant a pornit de la prezența „durerii bune” ca esență a moralității. Voinţa, în opinia sa, este determinată numai de legea morală. Pe lângă conceptele de bunăvoință și legea morală, conceptul principal de moralitate, credea filosoful, este conceptul de datorie.

Legea morală, după Kant, conține regulile fundamentale ale comportamentului uman, sau principii practice. Iată cum a formulat filozoful unul dintre ei: „Acționează în așa fel încât maxima voinței tale să poată avea în același timp forța unui principiu de legislație universală.”. Această formulă se numește imperativul categoric al lui Kant. Arată cum ar trebui să acționeze o persoană care se străduiește să devină cu adevărat morală. „Un imperativ categoric ar fi unul care ar reprezenta o acțiune ca fiind necesară în mod obiectiv în sine, fără a ține cont de orice alt scop.”

Kant sfătuiește o persoană să fie strict și urgent, foarte atentă la maximele comportamentului său. În acest caz, ar trebui să corelezi regulile subiective cu moralitatea universală. Este necesar să se evite în orice mod posibil o situație în care o persoană și umanitatea pot deveni pentru cineva doar un mijloc de a-și atinge propriile obiective. Numai o acțiune în care omul și umanitatea apar ca scopuri absolute poate fi considerată cu adevărat morală. Potrivit lui Kant, fără decizii și acțiuni morale libere, libertatea și moralitatea nu pot fi stabilite în lume.

Etica lui Kant este închisă în cadrul voinței și al fundamentelor ei definitorii, adică. factori determinanți interni.

Se poate susține că perioada precritică în opera lui Kant a fost o condiție prealabilă necesară pentru perioada critică.

Întreaga perioadă precritică a activității lui Kant a trecut sub o anumită influență a științei naturale mecanice. Asta nu înseamnă că în perioada critică a abandonat această bază științifică naturală pentru a lui vederi filozofice.

În 1770, Kant a trecut la viziunile perioadei „critice”.

Acest eveniment a avut loc sub influența lucrărilor lui D. Hume. Kant a scris mai târziu că „Hume a fost cel care l-a trezit din somnul său dogmatic”. Ideile lui Hume l-au forțat pe Kant să gândească critic despre procesul cunoașterii. În 1781, a apărut lucrarea sa „Critica rațiunii pure”, urmată de „Critica rațiunii practice” (1788) și „Critica judecății” (1790). De aici și numele celei de-a doua perioade din opera sa – critică.

Hume, în principiu, a respins pre-experimentalul, adică. cunoașterea a priori, care la vremea lui era numită pură, punând-o în contrast cu experiența empirică. Hume a rezolvat negativ problema posibilității metafizicii, adică. învățături despre existența extra-experimentată, informații despre care se presupune că provin direct din minte, prin analiza conceptului.

Judecățile radicale ale lui Hume i s-au părut prea simple lui Kant și a decis să revină încă o dată la problema așa-zisei cunoaștere pure.

În 1781, a fost publicată lucrarea sa principală, „Critica rațiunii pure”, în care această teorie a dobândit trăsăturile complete. Condițiile istorice, premisele naturale științifice și filozofice au constituit necesitatea datorită căreia a apărut teoria cunoașterii științifice. Se poate susține că perioada precritică a activității lui Kant a fost o condiție prealabilă necesară pentru perioada critică. Dacă în prima perioadă Kant, ocupându-se de problemele științelor naturale și filozofiei naturii, a dezvoltat el însuși diverse tipuri de teorii ale științelor naturii, atunci în a doua perioadă i-a fost atrasă atenția asupra studiului a ceea ce este cunoașterea științifică și în special asupra acesteia. tip specific ca teorie. În a doua perioadă, Kant a devenit conștient de practica dezvoltării unor teorii științifice naturale, a căror creare el însuși a fost implicat în prima perioadă.

„Critic” Kant vede spațiul ca pe un exterior și timpul ca pe o formă internă de contemplare. Kant „critic” susține că spațiul și timpul ne sunt date independent de experiența empirică.

El completează interpretarea subiectivă a faptului universalității spațiului și timpului, pe care Kant o numește „metafizică”, cu o „interpretare transcendentală”. Esența acestuia din urmă este fundamentarea tezei: doar recunoașterea naturii a priori a spațiului și timpului face posibilă matematica și mecanica.

Kant a adus o contribuție semnificativă la filosofia socială. În lucrările sale, precum , „Ideea istoriei universale în planul mondial-civil”, „Spre pacea veșnică”, Kant a pornit de la ideea de progres în dezvoltarea istorică a omenirii prezentată de ideologii iluminismului. În același timp, el credea că istoria se dezvoltă după un anumit plan. Filosoful a acordat o importanță decisivă activităților oamenilor înșiși.

Principala problemă a umanității, potrivit lui Kant, este realizarea unei societăți civile legale. El a considerat sistemul republican ca fiind idealul de guvernare.

Devenind unul dintre cele mai mari în secolul al XVIII-lea. Teoreticieni ai „statului de drept”, Kant a insistat că o adevărată republică ar trebui guvernată de legi general obligatorii, iar oficialii guvernamentali ar trebui să asigure respectarea strictă a acestor legi. Kant considera că cele mai importante principii ale unei structuri republicane sunt „separarea puterii executive (guvernului) de puterea legislativă”, care trebuia să rămână în mâinile monarhului, care era, totuși, înstrăinat de puterea executivă. .

Kant era convins că trecerea de la absolutismul despotic la o „societate civilă legală” este posibilă și de dorit dacă se realizează prin reforme realizate „de sus” de monarhii iluminați. Justificând dreptul de a critica formele existente de guvernare și tot felul de instituții sociale, Kant considera în același timp inacceptabilă orice acțiune neautorizată a subiecților săi de a implementa chiar și cele mai rezonabile proiecte de îmbunătățire a ordinii de lucruri existente.

Kant a subliniat că „dacă revoluția are succes și se instaurează o nouă ordine, atunci ilegalitatea acestei întreprinderi și realizarea revoluției nu pot elibera supușii de obligația de a se supune ca buni cetățeni noii ordini de lucruri și ei. nu se poate sustrage ascultarea cinstită față de guvernul care acum are putere.” .

Problemele războiului și păcii au ocupat un loc important în filosofia socio-istorică a lui Kant. Deja în „Ideea istoriei universale...” Kant a susținut apelul gânditorului francez de la începutul secolului al XVIII-lea. Charles Saint-Pierre să încheie un „tratat de pace perpetuă” între statele europene. Kant a subliniat că războaiele nesfârșite amenință să creeze omenirii „un iad total, plin de suferință” și, cu devastarea lor, distruge nivelul înalt de civilizație care a fost atins. Din punctul de vedere al lui Kant, pacea veșnică este aceeași sarcină și obiectiv cardinal al progresului istoric mondial ca și instituirea unui „stat civil juridic universal”: ambele sunt indisolubil legate.

Kant credea că, dacă problema războiului este decisă nu numai de politicieni, ci și de toți cetățenii (cum este cazul sub conducerea republicană), atunci aceștia din urmă „se vor gândi bine înainte de a începe un joc atât de urât, pentru că vor trebui să ia asupra tuturor greutăților războiului.” , iar înțelegerea acestui lucru ar trebui să-i determine să decidă să mențină pacea. Prin urmare, prevederea conform căreia structura civilă din fiecare stat ar trebui să fie republicană a apărut la Kant ca primul articol al proiectului „tratat de pace eternă între state” pe care l-a elaborat.

Kant a dezvăluit acest proiect la scurt timp după încheierea unui tratat de pace în 1795 între o coaliție de state monarhice și Franța republicană. Atunci i s-a părut că pacea veșnică este „o problemă care se rezolvă treptat și devine din ce în ce mai aproape de implementare”.

În eseul „Către pacea veșnică”, au fost formulate mai întâi șase „articole preliminare” ale proiectului propus de Kant: 1) „un tratat de pace distruge toate cauzele existente ale unui viitor război”, chiar și pe cele necunoscute în prezent părților contractante (prin, de exemplu, anularea posibilelor temeiuri de revendicare teritorială reciprocă - motive ascunse în arhivele nestudiate); 2) „nici un stat independent nu trebuie dobândit de către un alt stat, fie prin moștenire, fie în schimb, fie sub formă de donație”; 3) „armatele permanente ar trebui să dispară complet în timp”; 4) este interzisă utilizarea împrumuturilor guvernamentale pentru finanțarea pregătirii războiului sau a desfășurării acestuia; 5) „niciun stat nu trebuie să interfereze cu forța în structura politică și în guvernarea altor state”; 6) „niciun stat, în timpul unui război cu altul, nu ar trebui să recurgă la acțiuni ostile care ar face imposibilă o viitoare stare de pace”, de exemplu, acțiuni precum trimiterea de asasini de după colț și otrăvitori, încălcarea condițiilor de capitulare, incitarea la trădare în statul inamic etc. Trebuie spus că până la sfârșitul secolului al XX-lea. Toate proiectele ulterioare de eliminare a amenințării de război au inclus prevederi privind eliminarea sau reducerea semnificativă a armatelor permanente, neamestecul în treburile interne ale statelor, respectarea suveranității și integrității teritoriale a acestora.

Potrivit lui Kant, statele prin natura lor se află între ele într-o „stare non-legală”, care este o stare de război, deoarece ele sunt ghidate în relațiile lor între ele de „legea celor mai puternici” bestială primitivă. Ei se consideră îndreptățiți să ducă războaie pentru a rezolva prin forță conflictele care apar între ei.

Kant a afirmat că, dacă teoretic este imposibil să se dovedească posibilitatea de a realiza „păcii eterne”, atunci este și imposibil să se demonstreze impracticabilitatea acesteia. Într-o astfel de situație, următorul verdict prohibitiv din partea rațiunii practic-juridice capătă cea mai importantă semnificație, potrivit lui Kant: „nu ar trebui să existe război”. Din punctul de vedere al unei astfel de obligații, credea Kant, întrebarea nu mai este dacă pacea veșnică este reală sau ireală, ci dacă ar trebui să contribuim la implementarea ei (și la instituirea unui sistem „republican” favorabil acestuia, care a fost considerată ca suprimând radical încercările conducătorilor de a conduce războaie în propriile lor interese, în principal dinastice). Răspunsul lui Kant la întrebarea pusă a fost necondiționat pozitiv: „chiar dacă realizarea deplină a acestui scop ar rămâne o dorință de bine, nu suntem, fără îndoială, înșelați în a accepta maxima de a acționa neobosit în această direcție, pentru aceasta (pacifistă). ) maxima este datoria noastră.” .

Kant a explicat că „stabilirea păcii universale și permanente nu este doar o parte, ci scopul ultim al doctrinei dreptului numai în limitele rațiunii”. Kant a subliniat că regula pacifistă a datoriei „este a priori împrumutată din idealul asocierii juridice a oamenilor în temeiul legilor publice”. El a exclamat cu patos: „ce poate fi mai sublim decât această idee pacifistă”, adăugând că în sensul semnificației ei universale, i.e. valoare umanistă, are „realitate absolută”.

Învățătura lui Kant, plină de contradicții, a avut un impact uriaș asupra dezvoltării ulterioare a științei și gândire filozofică. Cu învățătura sa despre antinomiile rațiunii, Kant a jucat rol remarcabilîn dezvoltarea dialecticii.

În cartea „General Natural History and Theory of the Heavens”, el a dezvoltat o ipoteză a originii Universului: sistemul solar a apărut dintr-un nor imens de particule de materie descărcate în spațiu și, în conformitate cu legile descoperite în fizică de către Newton, dezvoltat pentru aparat modern. Dezvoltând ideile lui Galileo și Descartes în fizică, el fundamentează doctrina relativității mișcării și repausului. În biologie, el abordează dezvoltarea ideii unei clasificări genetice a lumii animale, iar în antropologie, ideea istoriei naturale a raselor umane. Fără să pună și să rezolve problemele științei naturii dezvoltate în prima perioadă a creativității sale, Kant nu ar fi fost capabil să abordeze problema cunoașterii lumii. A doua perioadă a lucrării sale a fost dedicată răspunsului la întrebarea cât de fiabilă este posibilă cunoașterea universală, care sunt sursele și limitele cunoașterii, în care scop realizează o „critică” a rațiunii. Baza filozofiei „critice” a lui Kant este doctrina „lucrurilor în sine” și „aparentelor” („lucruri pentru noi”). El dovedește că există o lume a lucrurilor independentă de conștiința noastră (de senzații și gândire) („lucruri pentru noi”, adică fenomene), care, influențând simțurile unei persoane, îi apare sub formă de imagini. O persoană nu poate spune cu încredere dacă această imagine ideală a unui lucru corespunde lucrului în sine (cum există de la sine, în absența unui subiect care cunoaște. Kant a numit esența unui lucru „un lucru în sine” (noumenon). El numește lumea noumenelor transcendentală (din latinescul transcendere - a traversa), adică existența de cealaltă parte a experienței umane.Omul poate ști despre lucruri doar ceea ce sunt pentru el, iar esența lucrurilor este de necunoscut ( agnosticism).

Succesorul ideilor lui Kant a fost Johann Gottlieb Fichte, care a creat un sistem filosofic idealist subiectiv („învățătură științifică”), care se bazează pe principiul libertății și al demnității umane.

– Cea mai mare înflorire(prima jumătate a secolului al XIX-lea). Aceasta este perioada de tranziție de la idealismul subiectiv la cel obiectiv în filosofia clasică germană și crearea a două sisteme remarcabile de idealism obiectiv. Creatorul primului sistem este Friedrich Wilhelm Schelling, care a pus bazele unei abordări dialectice a înțelegerii naturii, pe care a considerat-o ca o formă inconștientă de viață a minții, al cărei scop unic este generarea unei forme conștiente; a apărat ideile unui proces dinamic continuu de dezvoltare de la cele mai simple forme la cele complexe prin interacțiunea forțelor opuse. Continuarea logică a ideilor sale a fost filosofia Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770-1831), care a creat un sistem de idealism obiectiv, a cărui bază este principiul identității gândirii și ființei. Identitatea gândirii și a ființei formează baza substanțială a lumii și conține în sine diferența dintre subiectiv și obiectiv. Potrivit lui Hegel, gândirea nu este o activitate umană subiectivă, ci o esență obiectivă independentă de om, principiul fundamental al a tot ceea ce există. Gândirea, gândirea la sine, făcându-se un obiect al cunoașterii, se bifurcă în obiectiv și subiectiv și „își înstrăinează” existența sub forma materiei, a naturii, care este „alteritatea” sa. Obiectiv gândirea existentă Hegel o numește idee absolută. Din moment ce mintea nu este caracteristică specifică omul, dar este principiul fundamental al lumii, atunci lumea este fundamental logică, adică există și se dezvoltă conform legilor interne gândirii și rațiunii. În același timp, mintea ca esență substanțială nu se află în afara lumii, ci în ea însăși, ca conținut intern care se manifestă în toată diversitatea fenomenelor realității. Logica dezvoltării lumii este logica dezvoltării unei idei absolute, care mai întâi își înstrăinează ființa, îi conferă mișcare, în urma căreia ființa devine semnificativă. Apoi se dezvăluie ca esență, ca concept și, în cele din urmă, datorită dezvoltării acestui concept ca idee absolută, apare ca dezvoltare a naturii și a societății.

Cea mai importantă realizare a filozofiei lui Hegel a fost dezvoltarea consecventă a metodei dialectice (legile de bază ale dialecticii).

– Materialist(mijlocul secolului al XIX-lea). Această perioadă este asociată cu creativitatea Ludwig Feuerbach(1804-1872), care a dezvoltat conceptul original de materialism antropologic și a dat o critică consistentă a idealismului hegelian. Baza concepțiilor filozofice ale lui Feuerbach este doctrina materialistă a naturii. El a susținut că natura este singura realitate, iar omul este produsul ei cel mai înalt, desăvârșirea sa. În om, și datorită lui, natura simte și se gândește la sine. Condamnând interpretarea idealistă a gândirii ca entitate extranaturală, el ajunge la concluzia că problema raportului dintre gândire și ființă este o chestiune de esență a omului, întrucât doar omul gândește. Prin urmare, filosofia trebuie să devină un studiu al omului, adică antropologia. Omul este inseparabil de natură, iar spiritualul nu trebuie să se opună naturii. Învățătura lui Feuerbach este adesea apreciată ca etapa finală în dezvoltarea filozofiei clasice. În același timp, conceptele formate în perioade ulterioare sunt considerate non-clasice sau post-clasice.

Direcții de conducere ale filosofiei clasice germane

Întărirea tendințelor idealiste în filosofia germană în secolul al XIX-lea a fost completată de renașterea materialismului la sfârșitul acestui secol. În plus, s-au format sisteme filozofice integrale de dualism, idealism subiectiv și obiectiv. Contribuția specială a clasicilor germani la gândirea filozofică a fost dezvoltarea metodei dialectice (pe o bază idealistă).

I. Kant afirma că „principiul vieții, adică natura spirituală... nu poate fi niciodată subiectul gândirii noastre pozitive...”. Negând pe Dumnezeu ca arhitectul Universului, el a susținut că spiritul divin a creat premisele necesare pentru procesul natural-material ulterior. Convins că metafizica raționalistă nu este capabilă să înțeleagă esența vieții spirituale umane, a ajuns la concluzia că este imposibil să cunoști profunzimile existențiale a tot ceea ce esențial, considerând că este o sarcină reală și necesară transformarea metafizicii într-o știință „despre granițele minții umane.”

Hegel a dezvoltat sistem filosofic obiectiv-idealist(un sistem este ordinea de prezentare a materialului propus de un filozof, legătura categoriilor logice, structura generală a întregului edificiu filosofic), a propus o imagine holistică a dezvoltării ființei. Deoarece baza realității, după Hegel, este activă spiritualitate- mintea lumii (spiritul lumii, ideea absolută), iar activitatea și activitatea ei constă în gândire, autocunoaștere, apoi ia în considerare procesul unei astfel de autocunoașteri, identificând trei etape ale dezvoltării sale.

1. Logice ca parte principală a sistemului hegelian. La început, el se află în elementul gândirii pure, se recunoaște pe sine ca un principiu spiritual și își dezvăluie capacitățile („Logica”). Logica include doctrina ființei, doctrina esenței și doctrina conceptului. Fiecare secțiune, la rândul său, este împărțită conform principiului unei triade. Primele două părți constituie logica obiectivă și au în vedere relații obiective (ființă, formare, calități, cantități, măsură, esență, identitate, diferență, contradicție, necesitate, șansă etc. A treia parte este logica subiectivă a deducerii noilor cunoștințe, adică , cunoașterea.Toate categoriile logice sunt considerate nu izolate unele de altele și nu într-o formă înghețată, ci ca fiind interconectate și transformându-se unele în altele.Hegel consideră că „ființa pură” este începutul dezvoltării categoriilor logice, care este egal. la „nimic". Trecerea reciprocă a „ființei pure" și a „nimicului" există formare. În acest sens, Hegel analizează categoria „sublației", care înseamnă păstrarea vechiului în nou. Deci Hegel ajunge la ideea de ​​natura dialectică a negației, care este momentul conexiunii și dezvoltării.Triada „teză-antiteză-sinteză” și negația dialectică constituie conținutul uneia dintre legile dialecticii pe care Hegel le folosește pentru a construi întregul sistem.

2. Filosofia naturii ca știință despre idee și cealaltă existență a ei („Filosofia naturii”). Recunoaștendu-și propriul conținut în logică, ideea absolută „decide de la sine să se elibereze liber ca natură”. Principalele forme de alienare naturală a existenței ideii absolute sunt mecanica, fizica și organicele. Analizând mecanica, Hegel ia în considerare spațiul, timpul, materia, mișcarea și gravitația universală. Caracterizând fizica, el analizează problemele căldurii, luminii, sunetului și structurii materiei. Luând în considerare elementele organice, el caracterizează probleme de biologie, botanică și zoologie. Hegel susține că trecerea de la neînsuflețit la viu este finalizarea procesului natural. Aceasta înseamnă că natura este cel mai scăzut nivel de autocunoaștere a ideii absolute. Ea primește cea mai înaltă întruchipare în om și societate.

3. Filosofia spiritului, care constă din doctrina spiritului subiectiv (antropologie, fenomenologie, psihologie), doctrina spiritului obiectiv (lege, morală și stat) și doctrina spiritului absolut (artă, religie, filozofie). După ce și-a epuizat posibilitățile în natură, mintea lumii o părăsește; mai departe își continuă dezvoltarea în istoria omenirii („Filosofia Spiritului”), dezvăluindu-se simultan persoanei care cunoaște, care este subiectul doctrinei spiritului subiectiv. Caracterizând conștiința individuală în antropologie, Hegel se concentrează pe analiza spiritului (sufletului) în legătură cu corpul; în fenomenologie, el consideră dezvoltarea spiritului ca autocunoaștere, iar în psihologie, spiritul este considerat într-o izolare completă. din material. Baza conștiinței individuale, după Hegel, este spiritul obiectiv. Spiritul obiectiv în dezvoltarea sa trece prin trei etape: drept abstract, moralitate și moralitate. În același timp, morala îmbrățișează familia, societatea civilă și statul, după care spiritul obiectiv se ridică la stadiul istoriei lumii. Scopul activității spiritului absolut este realizarea libertății în lumea exterioară, astfel încât realitatea să devină o lume a relațiilor libere. Prin urmare, problema libertății și necesității iese în prim-plan. Libertatea după Hegel nu este arbitrar, este limitată de condiții. A fi liber înseamnă a fi conștient de granițele și necesitatea, deci numai persoană gânditoare, căci el este conștient de libertatea lui. Libertatea în societate este depășirea arbitrarului persoanelor individuale. Aici libertatea este o limitare a voinței, care se realizează prin norme și legi juridice. Cea mai înaltă întruchipare a libertății este statul. Hegel vede istoria omenirii ca un progres în conștientizarea libertății. Hegel împarte întreaga istorie a lumii în trei ere principale: orientală, antică, germanică. ÎN lumea răsăriteană omul nu înțelege încă esența libertății, așa că toți aici sunt sclavi. În lumea antică, doar câțiva erau deja capabili să-și dea seama de esența ei. Doar în lumea germanică sau creștină fiecare își realizează esența spirituală liberă. Cel mai înalt grad de autocunoaștere a ideii absolute este spiritul absolut, pentru că este complet liber. Se manifestă în artă ca contemplație senzorială, în religie ca reprezentare și în filozofie ca gândire în concepte.

IG. Fichte creează un sistem extins idealism subiectiv. El și-a numit filosofia „primul sistem de libertate”. Filosofia nu este un sistem, ci conștientizarea de sine a unui individ. El recunoaște realitatea primară ca „eu” uman absolut (adică, incluzând tot ceea ce poate fi gândit). El îl critică pe Kant pentru incognoscibilitatea lucrurilor în sine din punctul de vedere al idealismului subiectiv. În centrul sistemului său, el plasează „Eul absolut” (adică recunoaște „Eul” uman absolut ca realitate primară) - un subiect transcendental abstract, care, de fapt, acționează ca cel mai înalt principiu al existenței. și apare ca o singură substanță care stă la baza existenței. Lumea există doar prin prisma percepției noastre. Suntem siguri de existența lui pentru că vedem, auzim, atingem și mirosim. Dar suntem capabili de percepție doar pentru că existăm. La urma urmei, dacă nu am exista, atunci nu am putea primi o singură impresie despre mediu și am fi complet inconștienți de existența lui. Aceasta înseamnă că dacă eu exist, atunci lumea (pentru mine) există, iar când eu nu sunt acolo, nu există lume (pentru mine). Întreaga lume există doar pentru că eu o percep. Doar existența mea umple totul în jur de sens, realitatea capătă sens. Prin urmare, nu văd obiectul în mod direct, ci ideea mea despre el, care este o parte a mea sau a Sinelui meu. Dacă intru în relații cu oamenii, atunci îi văd nu atât pe ei, cât ideea mea despre ei. , care este și o parte din Sinele meu. În consecință, lumea exterioară există prin mine, datorită mea, pentru mine și în mine, deci: „întreaga lume sunt eu”. Orice altceva se numește „nu-eu” - acesta este totul realitatea obiectivă, adică natura. Dar natura nu există fără scop, nu singură, ci pentru un anumit scop. Pentru dezvoltarea sa, „eul absolut” are nevoie de ceva, depășind, el își va putea dezvălui esența ascunsă și să se realizeze. Astfel, „Eul absolut” (subiectul), depășind rezistența „nu eu” (natură), atinge apogeul dezvoltării sale. Mișcarea către ea este ideea și sensul principal dezvoltare istorica umanitatea. Ființa absolută (realitatea cea mai înaltă) se caracterizează prin mișcare continuă, adică activitate. Această dualitate constituie principala contradicție care împinge Sinele spre dezvoltare prin „nu-Sine”. În această mișcare, ea pulsează constant de la coincidență și fuziune la separare și opoziție. Pe lângă „eu” există un „non-eu” (adică un obiect al naturii care afectează „eu” și îi determină activitatea). Natura naturală a omului, înclinațiile sale (adică „nu-eu”) îl determină pe „eu” la acțiune. „Eu” este un subiect de gândire activă, a cărui activitate este un proces dialectic: enunțul inițial trece la opus (negație), iar de la acesta la a treia (sinteza primelor două prevederi).

Immanuel Kant apare ca dualist, crezând că realitatea se bazează pe două principii - material și spiritual. Potrivit lui Kant, lumea exterioară furnizează doar materia senzației, dar propriul nostru aparat spiritual organizează această materie în spațiu și timp și furnizează conceptele prin care înțelegem experiența. Lucrurile în sine nu sunt în spațiu și timp, nu sunt substanțe. Spațiul și timpul sunt subiective; fac parte din aparatul nostru perceptiv. Spațiul și timpul nu sunt concepte: sunt forme de „intuiție”. Există și concepte a priori - douăsprezece categorii, care sunt împărțite în patru triade: 1) cantități - unitate, pluralitate, universalitate; 2) calități – realitate, negare, limitare; 3) relații – substanțialitate și șansă, cauză și acțiune, interacțiune; 4) modalități – posibilitate, existență, necesitate. Ele sunt, de asemenea, subiective, precum spațiul și timpul.

Potrivit lui Kant, există doar trei dovezi ale existenței lui Dumnezeu prin rațiunea pură - ontologică, cosmologică și fizico-teologică. Dovada ontologicăîl defineşte pe Dumnezeu ca fiind cea mai reală fiinţă. Dovada cosmologică spune: dacă există ceva, atunci trebuie să existe o Ființă absolut necesară; acum știu că exist, de aceea există o Ființă absolut necesară și trebuie să fie reală. Dovada fizico-teologică afirmă că universul prezintă ordine, ceea ce este dovada existenței unui scop, dar aceasta dovedește doar un Arhitect, nu un Creator și, prin urmare, nu poate da un concept corect despre Dumnezeu. Astfel, Kant caută să infirme toate dovezile pur raționale ale existenței lui Dumnezeu. Respingând pretențiile științei de a cunoaște lucrurile în sine, el a limitat cunoștințele pentru a face loc credinței. Credința în nemurirea sufletului, a libertății și a lui Dumnezeu este cea care constituie baza pentru ca o persoană să fie o ființă morală. Dumnezeu, libertatea și nemurirea sunt doar „idei ale rațiunii”, care nu pot dovedi realitatea lor. Sensul acestor idei este practic și legat de moralitate.

Potrivit lui Kant, omul aparține la două lumi. Prima lume este lumea senzitiv-perceptibilă, unde este supusă legilor naturii și acționează după principiul naturii, care spune: niciun fenomen nu poate fi cauza lui însuși, își are întotdeauna cauza în altceva (altul fenomen). A doua lume este o lume inteligibilă, care se subordonează în mod liber legii rațiunii, adică legii morale, și acționează conform principiului: o ființă rațională este un scop în sine, nu poate fi tratată doar ca un mijloc pentru altceva. Tocmai pentru că este un scop, poate acționa ca o cauză care acționează liber, adică liberul arbitru. Lumea inteligibilă este totalitatea „ființelor inteligente ca lucruri în sine”, monade autonome autoexistente. Omul, ca ființă înzestrată cu rațiune, o ființă gânditoare, și nu doar una care simte, este un „lucru în sine”. „Cunoașterea” lumii inteligibile este dezvăluită doar rațiunii practice. Aceasta este cunoașterea de un fel aparte, această cunoaștere-cerere care ne determină acțiunile: „Acționează în așa fel încât maxima voinței tale să poată avea în același timp forța unui principiu de legislație universală”. Aceasta înseamnă: nu transforma o altă ființă inteligentă doar într-un mijloc pentru realizarea scopurilor tale private.

Linie materialistă Filosofia clasică germană este reprezentată de conceptul lui L. Feuerbach, care a devenit primul critic consecvent al idealismului hegelian. Considerând natura, existența materială ca bază a întregii vieți spirituale, el a afirmat prin aceasta primatul materiei în raport cu gândirea. Feuerbach era convins de cunoașterea lumii și considera percepția senzorială ca fiind principala sursă de cunoaștere nouă. Feuerbach stă pe poziție senzaţionalism. Adevărul conceptelor este stabilit prin compararea lor cu datele senzoriale. Prin urmare, contemplarea senzorială este criteriul adevărului gândirii. În mintea lumii despre care a scris Hegel, Feuerbach a văzut idei modificate despre Dumnezeu. El face o critică detaliată a religiei („Esența creștinismului”). Feuerbach este convins că nu numai frica, ci și dificultățile vieții, aspirațiile, speranțele și idealurile omului se reflectă în religie. Dumnezeu se naște exclusiv în suferința umană. Dumnezeu este ceea ce omul vrea să fie. Prin urmare, religia are conținut din viața reală și nu este doar o iluzie și un nonsens. Feuerbach leagă apariția religiei cu stadiul timpuriu al istoriei umane („Religia naturală”). Închinarea fenomenelor naturale, precum și cultul religios din timpurile moderne („Religie spirituală”), arată că omul îndumnezeește tot ceea ce depinde cu adevărat. Religia nu este inerentă unei persoane de la naștere. Esența religiei este inima omului. „Omul”, a scris Feuerbach, „crede în zei nu pentru că are imaginație și sentiment, ci și pentru că are dorința de a fi fericit... crede într-o ființă perfectă pentru că el însuși nu vrea să moară.” Criticând religia, el proclamă nevoia de a crea noua religie, a cărei bază ar trebui să fie iubirea omului pentru om. Religia și filosofia, din punctul său de vedere, sunt forme incompatibile de viziune asupra lumii.

Cele mai importante probleme ale filosofiei clasice germane

Teoria cunoașterii. Această problemă a fost dezvoltată pe deplin de Kant. Kant dovedește că cunoașterea universală este posibilă și sursa ei este a priori (latină a priori - inițial), adică anterioară experienței umane și interacțiunii cu lumea, formelor sensibilității și rațiunii. Kant identifică trei abilități cognitive ale unei persoane - sensibilitatea, rațiunea, rațiunea - și le supune „criticii”, adică analizează întrebările dacă oferă cunoștințe adevărate de încredere, de exemplu. cunoștințe care corespund realității.

Forme a priori ale intuiției senzoriale- Aceasta este capacitatea de a simți. Din punctul de vedere al lui Kant, lucrurile existente în mod obiectiv (în afara unei persoane) îi influențează simțurile și provoacă senzații haotice, dezordonate (vizuale, auditive etc.). Este imposibil de dovedit corespondența acestor senzații cu realitatea. De ce, atunci, toți oamenii percep lumea în același mod? Kant explică acest lucru prin faptul că o persoană are o capacitate a priori (pre-experimentală, adică obținută nu ca urmare a acumulării de experiență sau în timpul antrenamentului, ci în mod esențial înnăscută) de a organiza, de a-și fluidiza senzațiile astfel încât să perceapă. lumea în spațiu și timp. Spațiul și timpul, după Kant, nu depind de experiență și o preced, ceea ce dovedește universalitatea și necesitatea lor, prin urmare spațiul și timpul nu sunt forme de existență a lucrurilor. Spațiul este o formă a priori a intuiției senzoriale exterioare, iar timpul este o formă a priori a intuiției senzoriale interne (astfel, „ideea de spațiu”, scrie Kant, „trebuie deja dată în prealabil pentru ca anumite senzații să poată fi corelat cu ceva din afara mea...”, „este imposibil să-ți imaginezi absența spațiului, deși nu este greu să-ți imaginezi absența obiectelor în el”). Rezultă că perceptii senzoriale nu sunt imagini ale lucrurilor și, prin urmare, nu oferă cunoștințe adevărate despre ele. Deoarece capacitatea a priori de a percepe lumea în forme spațio-temporale este aceeași pentru toți oamenii, este posibil să se formuleze legi matematice universale și, prin urmare, existența matematicii ca știință.

Forme a priori ale rațiunii. Datorită acestei abilități, potrivit lui Kant, o persoană compară și sistematizează datele cunoștințelor senzoriale. Această sistematizare se realizează folosind concepte. Cele mai generale concepte se numesc categorii. Kant crede că înțelegerea are douăsprezece categorii a priori. El întocmește un tabel de categorii format din patru grupe: categorii de cantitate (unitate, pluralitate, întreg); categorii de calitate (realitate, negare, limitare); categorii de relații (esență, cauzalitate, comunicare); categorii de modalitate (posibilitate, existenţă, necesitate). Cu ajutorul lor, o persoană încearcă să explice realitatea. Cu toate acestea, de fapt, el nu cunoaște lumea, ci îi impune ideile sale despre unitate, cauzalitate, regularitate etc. Astfel, atât rațiunea, cât și senzualitatea nu permit să pătrundă în esența lucrurilor. Ceea ce considerăm a fi legile naturii sunt, de fapt, conexiuni introduse de rațiune în lume. Datorită faptului că capacitatea de a gândi folosind categorii este universală, existența științelor naturii cu legile lor este posibilă. Pentru ca cunoașterea autentică să apară, este necesar ca diversele date ale contemplației să fie combinate (sintetizate) în conceptul de obiect. Cea mai înaltă condiție a acestei sinteze este unitatea conștiinței noastre („unitatea transcendentală a apercepției”). Conștiința noastră însăși construiește obiectul nu în sensul în care îl dă naștere, ci în sensul că ea însăși dă obiectului cunoaștere forma sub care poate fi cunoscut - forma cunoașterii universale și necesare. De aici concluzia: nu formele minții noastre sunt în concordanță cu lucrurile naturii, ci, dimpotrivă, lucrurile naturii cu formele minții. Mintea noastră găsește în natură doar ceea ce ea însăși include în ea înainte de experiență, de aceea lucrurile în sine sunt de necunoscut.

Forme a priori ale rațiunii. Cu ajutorul lor, o persoană încearcă să obțină cunoștințe holistice și unificate despre întreaga realitate. Kant explorează rațiunea ca facultate de inferență care duce la apariția ideilor. O idee în înțelegerea lui este ceva care nu poate fi niciodată perceput în experiența senzorială. Mintea are trei idei a priori: psihologică - ideea sufletului, cosmologică - ideea lumii, teologică - ideea lui Dumnezeu. Filosofia care analizează aceste idei este o pseudoștiință. Nu ar trebui să fie o știință teoretică, ci o „critică” a rațiunii, care stabilește limitele rațiunii teoretice și justifică necesitatea trecerii de la ea la rațiunea practică, adică la etică. Explorând posibilitățile rațiunii, Kant demonstrează că încercările rațiunii de a da un răspuns teoretic la întrebarea ce este lumea, Dumnezeu sau sufletul duce la răspunsuri contradictorii (antinomii - din grecescul antinomie - contradicție în lege). Potrivit lui Kant, este posibil să se dovedească irefutabil: 1) că lumea a avut un început în timp și era limitată în spațiu și că nu a avut început în timp și era nelimitată în spațiu; 2) că particulele materiale din care constă lumea sunt infinit divizibile și că sunt indivizibile; 3) că întreaga lume are loc numai în conformitate cu legile necesare și că există acțiuni și acțiuni efectuate în mod liber; 4) că în lume există, ca cauză a ei, o ființă sau Dumnezeu necondiționat necesară și că nu există nicio ființă necondiționată - Dumnezeu - în lume. El susține că rațiunea este atât cea mai înaltă capacitate a cunoașterii (deși în realitate nu știe nimic, ci doar reglementează cunoașterea rațională), cât și cea mai înaltă capacitate de eroare (din moment ce nu poate renunța la dorința de a cunoaște absolutul, transcendental, că este „lucru în sine”).

Prin urmare, filosofia este posibilă doar ca cunoaștere axată pe analiza procesului cognitiv în sine și a granițelor sale, precum și pe înțelegerea omului și a problemelor etice.

Astfel, nicio abilitate nu permite unei persoane să cunoască esența realității. Cu alte cuvinte, o persoană experimentează lumea nu așa cum există de fapt, ci așa cum le apare oamenilor. Prin urmare, este necesar să se facă distincția între lucrurile care există în sine - „lucruri în sine” și aspectul lucrurilor - adică lucrurile așa cum sunt percepute și explicate de om. Kant îl include pe Dumnezeu, sufletul și materia ca lucruri în sine, care, în înțelegerea sa, sunt fundamental de necunoscut.

Spre deosebire de Kant, Hegel era convins de deplina cunoaștere a realității. El considera că adevăratul scop al cunoașterii este înțelegerea minții lumii, care se dezvăluie omului. Hegel a fost un raționalist consecvent: lumea este aranjată rațional și este accesibilă cunoașterii raționale. Filosoful german a identificat trei tipuri de cunoștințe care încearcă să înțeleagă mintea lumii sub diferite forme: arta (sub forma unei imagini); religie (sub formă de reprezentare) și filozofie (sub formă de concept). Această ultimă formă de cunoaștere este cea mai adecvată; Filosofia, capabilă să răspundă la orice întrebare, este cea care oferă adevărul final. Hegel nu a identificat știința ca o formă specială de cunoaștere, crezând că studiază numai lumea materială și, prin urmare, nu are capacitatea de a explica mintea lumii.

În epistemologie, Feuerbach continuă linia senzaţionalism-empirism, crezând că sursa cunoașterii este experiența senzorială, iar în cunoaștere contemplația și gândirea interacționează.

Cel mai mare merit al lui Hegel este că s-a dezvoltat metoda dialecticăînțelegerea lumii (metoda este o reflectare a conexiunii reale, mișcării, dezvoltării fenomenelor lumii obiective) și a arătat că cunoașterea este un proces istoric, iar adevărul nu este un rezultat gata făcut al cunoașterii (se dezvoltă), care are un caracter obiectiv. El și-a conturat dialectica în Știința logicii, unde a fundamentat primul sistem cuprinzător din istoria gândirii. logica dialectică si a formulat legile si categoriile de baza ale dialecticii, fundamentand teza despre unitatea dialecticii, a logicii si a teoriei cunoasterii.

Baza dialecticii lui Hegel este ideea idealistă că sursa oricărei dezvoltări - atât natură, cât și societate, și gândirea umană - se află în autodezvoltarea conceptului și, prin urmare, are o natură logică, spirituală. Prin urmare, dialectica conceptelor determină dialectica lucrurilor și proceselor din natură și societate. Dialectica lucrurilor este doar o formă reflectată, „alienată” a adevăratei dialectici, inerentă doar „vieții conceptului”.

Locul central în dialectica lui Hegel este ocupat de categoria contradicției, pe care el o consideră nu ca o antinomie, adică o contradicție insolubilă din punct de vedere logic, ci ca o unitate a contrariilor care se exclud reciproc și, în același timp, se presupun reciproc (conceptele polare), care este înțeles aici ca un impuls intern al dezvoltării, dar nu al existenței materiale, ci al spiritului absolut. Principiul principal al construcției structurale a filosofiei hegeliene este triada (ca expresie a legii dialectice a negației negației). Orice dezvoltare se desfășoară după un anumit tipar: o afirmație (teză), o negație a acestei afirmații (antiteză) și o negație a negației, îndepărtarea contrariilor (sinteză). În sinteză, teza și antiteza par a fi împăcate între ele, deoarece din ele ia naștere o nouă stare calitativă, dar teza și antiteza nu sunt complet distruse în ea. Ele se păstrează în sinteză sub forma unei unităţi armonizante. Fiecare concept, potrivit lui Hegel, trece printr-un astfel de ciclu triplu de dezvoltare - afirmare, negație și negație de negație, sau o nouă afirmare, la atingerea căreia întregul proces este reprodus din nou, dar la un nivel superior.

Dar există o contradicție între metodă și sistem în filosofia lui Hegel: însuși spiritul metodei dialectice contrazice sistemul conservator (mai mult, această contradicție nu este deloc dialectică). Contradicțiile dintre metodă și sistem în filosofia lui Hegel sunt următoarele: 1) dacă dialectica metodei provine din recunoașterea mișcării constante în natură, societate și cunoaștere, atunci sistemul necesită o limită în dezvoltare; 2) dacă metoda se bazează pe recunoașterea universalității contradicțiilor, atunci sistemul necesită instituirea unui stat ideal, necontradictoriu (Hegel ajunge de partea sistemului, schimbă metoda pentru a fi pe placul monarhiei prusace) ; 3) dacă metoda necesită corespondența mișcării gândirii cu procesele reale, atunci sistemul sugerează construirea de conexiuni din cap (Hegel dă, de asemenea, preferință sistemului și construiește conexiuni artificiale, în loc să-și coordoneze predarea cu prezentarea propriu-zisă a lucrurilor). ); 4) dacă metoda necesită transformarea constantă a realității, atunci sistemul necesită perpetuarea stării de fapt existente. Hegel este prizonierul sistemului. Astfel, în filosofia lui Hegel, metoda dialectică este subordonată sistemului metafizic.

Antropologie. Kant era convins că fiecare persoană este o valoare absolută, că o persoană nu poate fi niciodată folosită ca mijloc, ci are întotdeauna un scop, atât pentru sine, cât și pentru ceilalți. Prin urmare, el a văzut esența datoriei morale în lupta pentru propria perfecțiune și promovarea fericirii celorlalți. Filosoful german a subliniat: comportamentul moral (sau imoral) al unei persoane, pe de o parte, și poziția sa, succesele în viață, pe de altă parte, adesea nu corespund între ele, ceea ce pare nedrept. Tocmai necesitatea dreptății supreme necesită, din punctul său de vedere, introducerea postulată a liberului arbitru, a nemuririi sufletului și a existenței lui Dumnezeu ca garant al unei astfel de dreptate.

Conform schemei lui Hegel, „spiritul” se trezește într-o persoană mai întâi sub formă de cuvinte, vorbire și apoi limbaj. unelte, cultura materiala, civilizația apare ca forme derivate ulterioare ale întruchipării aceleiași puteri creatoare a spiritului (gândirii). Punctul de plecare al dezvoltării este văzut în capacitatea omului (ca „spirit suprem”) de a se cunoaște pe sine înainte de a stăpâni toată acea „bogăție de imagini” care erau anterior conținute în spirit ca stări inconștiente și care apar involuntar.

Feuerbach vede omul ca pe o ființă naturală cu un corp și un cap gânditor; ca „Eu”, opus „Tu” și conectat cu acesta. Oamenii diferă de alte ființe naturale prin faptul că sunt ființe sociale inteligente, predispuse la cooperare și comunicare pozitivă între ele. În afara comunicării, susține Feuerbach, o persoană individuală nu se poate forma prin recunoașterea și aprecierea altuia, ea este conștientă și apreciindu-se pe sine. Relația „Eu-Tu” este fundamentală pentru desfășurarea naturii umane. Cel mai înalt nivel al acestei relații este dragostea. Un copil devine o persoană când începe să iubească. Accentul lui Feuerbach pe semnificația specială a personalității celuilalt, i.e. „Tu” pentru o persoană oferă motive pentru a caracteriza învățătura sa drept tuism (din lat. tu - tu). Respingând ideea lui Kant de un imperativ categoric a priori, el susține că o persoană acționează întotdeauna la ordinul senzualității, ale cărei forme sunt diverse: dragoste de viață, dorință de fericire, egoism, interes, nevoie, plăcere etc. . În urma dorinței sale naturale de fericire, o persoană acționează din necesitate, dar în același timp acționează liber. Libertatea reală este imposibilă în afara timpului și spațiului, în afara relației cu fenomenele senzoriale-perceptibile, așa că el critică ideea hegeliană a libertății ca esență a gândirii. Libertatea este unitatea unei persoane cu condițiile în care se manifestă esența sa, când dorința sa firească de fericire este satisfăcută și abilitățile sale sunt realizate. Mijlocul de a crea o societate armonioasă, după Feuerbach, este dragostea. persoană iubitoare Nu este niciodată fericit singur, pentru că fericirea lui este legată de fericirea celui pe care îl iubește. Dragostea este esența și scopul viata umana, și, de asemenea, o forță decisivă pentru progresul social.

Etică. O parte importantă a învățăturii lui Kant este etica. Predecesorii lui Kant au susținut că baza comportamentului moral uman se află în religie, iar legea morală este comunicată oamenilor de către Dumnezeu însuși. Kant a susținut că moralitatea este independentă de religie, iar legea morală nu este derivată din poruncile religioase. Cu toate acestea, el nu a refuzat credință religioasă, crezând că Dumnezeu nu este legiuitorul moralei, ci cauza ordinii morale în lume. Pentru a fi morală, o persoană nu are nevoie de religie, dar în virtutea rațiunii pur practice trebuie să fie morală. Existența lui Dumnezeu, nedemonstrabilă de rațiunea teoretică, este un postulat necesar al rațiunii practice. Baza îndatoririlor morale trebuie căutată nu în natura omului sau în condițiile în care este plasat, ci exclusiv în rațiunea pură. Ca ființă fizică, corporală, omul trebuie să se supună necesității, adică legilor pe care le stabilește societatea. Dar ca ființă rațională, el poate face alegeri morale: crede - nu crede, iubi - ură etc. Numai în domeniul spiritului, în lumea transcendentală, o persoană poate fi liberă. Kant consideră „buna voință” drept cel mai înalt principiu al moralității, care acționează la propria sa comandă; Kant numește această formă de comandă un imperativ. Gânditorul german și-a pus întrebarea de ce normele morale care reglementează relațiile dintre oameni sunt în general obligatorii și cum pot fi justificate. A ajuns la concluzia că aceeași lege morală a priori există în fiecare persoană.

Una dintre cele mai mari idei ale lui Kant este ideea demnității necondiționate a fiecărei persoane. O lege morală practică sau legea imperativului categoric, așa cum susține Kant, este posibilă numai dacă există o valoare absolută, iar această valoare este o persoană. Omul reprezintă ființa ca scop în sine și aceasta îi determină acțiunile practice, și numai din aceasta ar trebui să decurgă toate legile voinței. De aceea imperativ categoric poruncește: „Acționează în așa fel încât să tratezi întotdeauna umanitatea, atât în ​​propria persoană, cât și în persoana tuturor celorlalți, ca un scop și nu o trata niciodată doar ca pe un mijloc”, ceea ce înseamnă: fiecare persoană nu trebuie să se supună niciunui scop conform legii voinţei subiectului însuşi. A doua formulare a acestei legi este legată de prima: „Acționează în așa fel încât maxima voinței tale să poată fi întotdeauna acceptată ca bază a legislației universale”. Respectarea legii morale este datoria unei persoane; dorința de a îndeplini o astfel de îndatorire este determinată de bunăvoința sa și controlată de conștiință.

Feuerbach descoperă în esența generică a omului sursa puterii sale în creștere, capacitatea de dezvoltare cuprinzătoare, îmbunătățire și în ea rădăcina inconsecvenței și dramei existenței sale. Viața individuală combină finitul și infinitul, aspirațiile egoiste și dorința de fericire pentru oameni, dragoste pentru sine și iubire pentru altul, conștientizarea limitărilor, nesiguranța, slăbiciunea și dorința de plinătatea atotcuprinzătoare a existenței. Diferența dintre măreția dorită și nesemnificația reală obligă o persoană să caute sprijin imaginar în religie. Religia este înrădăcinată în natura omului, în circumstanțele vieții sale și în nevoi: „...Dumnezeu este ceea ce are nevoie omul pentru existența lui... Nevoia este tatăl religiei, imaginația este mama”, repetă Feuerbach după Democrit. . Ignoranța și înșelăciunea nu sunt motivele, ci factorii concomitenți pentru existența religiei. O persoană își transferă cele mai bune puncte forte, nevoia de reverență și iubire, în sfera relației sale cu zeitatea. Esența infinită sau divină este esența spirituală a omului, care, totuși, este izolată de om și este prezentată ca o ființă independentă. Înstrăinarea are loc și proprietatea umană trece la Dumnezeu. Cu cât o persoană este mai săracă, notează Feuerbach, cu atât este mai bogat Dumnezeu. Drept urmare, religia, în timp ce oferă consolare în suferință, încarcă natura umană, înstrăinează oamenii unii de ceilalți, îi lasă slabi și nefericiți. Potrivit lui Feuerbach, dorința de fericire a unei persoane este înnăscută și, prin urmare, în comportamentul său trebuie să fie ghidată de principiul egoismului rezonabil: străduința pentru propria sa plăcere, ghidată în același timp de iubirea față de o altă ființă umană. Feuerbach a considerat necesar să abandoneze religiile tradiționale, creștinismul și să creeze noi forme de relații între oameni. Desființarea religiilor va duce la creșterea activității sociale umane și, prin urmare, va contribui la dobândirea libertății. Și totuși, întrucât religia, din punctul de vedere al gânditorului german, leagă oamenii, ar trebui introdusă o religie specială - religia iubirii, o religie fără Dumnezeu, bazată pe cultul iubirii. Datorită acestui fapt, va fi posibilă implementarea formulei „Omul este Dumnezeu pentru om”. Feuerbach cere întoarcerea la om a esenței sale alienate. Credința că omul este o ființă supremă creează un nou umanism. Capacitatea unei persoane de a respecta și iubi „Tu divin” din alta este dezvăluită. Neînțelegând lumea reală în care trăiește o persoană, Feuerbach derivă și principiile moralității din dorința inerentă de fericire în om, a cărei realizare este posibilă cu condiția ca fiecare persoană să-și limiteze în mod rezonabil nevoile și să trateze ceilalți oameni cu dragoste. Moralitatea construită de Feuerbach este de natură abstractă, aistorică.

Sociologie. Hegel vede istoria ca „progresul spiritului în conștiința libertății”, care se desfășoară prin „spiritul” popoarelor individuale, înlocuindu-se reciproc în procesul istoric pe măsură ce își îndeplinesc misiunea. Ideea unei legi obiective, care își deschide calea independent de influența indivizilor, a fost reflectată în mod pervers în învățătura lui Hegel „Despre viclenia minții lumii”, care folosește interesele și pasiunile individuale pentru a-și atinge scopurile.

Conform filozofiei istoriei a lui Hegel, dezvoltarea umană reprezintă „progres în realizarea libertății” și include trei etape. În fiecare etapă, mintea lumii este întruchipată în spiritul anumitor popoare; ele sunt cele care fac istoria. Când astfel de popoare își împlinesc destinul, mintea lumii le părăsește și, prin urmare, pierd pentru totdeauna oportunitatea de a influența dezvoltarea omenirii. Există trei astfel de etape în total.

Hegel credea că dezvoltarea spiritului mondial în societate presupune activitatea umană. Acțiunile oamenilor sunt determinate de interese și pasiuni egoiste. Cu toate acestea, cu ajutorul lor mintea lumii își atinge propriile obiective. O importanță deosebită în acest sens revine personalităților marcante (Alexandru cel Mare, Cezar), ale căror motive sunt de o natură care le permite să atingă cele mai importante obiective ale minții lumii. Astfel, oamenii pun în aplicare legile dezvoltării sociale fără să-și dea seama. Mai mult, istoria, după Hegel, are un caracter progresiv. El a considerat Prusia contemporană drept culmea și etapa finală a dezvoltării sociale.

Deci clasicul filozofia germană s-a dovedit a fi apogeul și un fel de rezultat al dezvoltării gândirii filozofice a New Age. Conceptele create în cadrul său, și mai ales învățăturile lui Hegel, ofereau o imagine completă a lumii, o explicație sistematică a existenței și evoluției naturii, societății și gândirii. Dialectica idealistă a făcut posibilă imaginarea lumii, bazată pe fundamente spirituale, ca pe o integritate în curs de dezvoltare în care nimic nu este finalizat sau înghețat. De asemenea, omul s-a dovedit a fi capabil de o dezvoltare nesfârșită; acum era privit ca o personalitate autonomă, un subiect activ care construiește lumea în felul său. activitate cognitivăşi creându-se pe sine în activitate morală.

FILOZOFIA RUSĂ

Immanuel Kant este fondatorul idealismului clasic german. Și-a trăit întreaga viață în Königsberg (Prusia de Est, acum Kaliningrad, Federația Rusă) și a predat mulți ani la universitatea locală. Gama intereselor sale științifice nu s-a limitat la probleme pur filozofice. De asemenea, s-a dovedit a fi un om de știință natural remarcabil.

Principalele lucrări ale lui Kant

• „Istoria naturală generală și teoria cerurilor” (1755)
• „Critica rațiunii pure” (1781)
• „Critica rațiunii practice” (1788)
• „Critica judecății” (1790).

ÎN activitate științifică Kant distinge de obicei perioadele precritice și cele critice. Perioada precritică a activității lui Kant se încadrează în anii 50 și 60 ai secolului al XVIII-lea. În acest moment, el s-a angajat în principal în cercetarea unui număr de probleme de științe naturale legate de astronomie și biologie. În 1755, a fost publicată cartea sa „Istoria naturală generală și teoria cerurilor”, care a conturat ipoteza sa privind apariția Sistemului Solar dintr-o nebuloasă inițială fierbinte de praf (așa-numita ipoteză Kant-Laplace). În această ipoteză, întreaga parte ideologică îi aparține lui Kant, iar evaluarea matematică a posibilității unui astfel de proces și a stabilității sistemului planetar în curs de dezvoltare aparține matematicianului francez P. Laplace. Această ipoteză a existat în astronomie până la mijlocul secolului trecut, când cosmologii au avut la dispoziție conceptul modern de „big bang”.

În aceeași perioadă, Kant a stabilit că, sub influența gravitației Lunii, rotația zilnică a Pământului încetinește și, în cele din urmă (în aproximativ 4-5 miliarde de ani conform ideilor moderne) acest lucru va duce la întoarcerea Pământului pentru totdeauna într-o parte. Soarele, iar cealaltă parte a lui se va cufunda în întunericul etern. O altă realizare importantă a perioadei pre-critice a lui Kant a fost ipoteza pe care a prezentat-o ​​despre originea naturală a raselor umane (caucazoizi, mongoloizi și negroizi), care a fost ulterior pe deplin confirmată.

În perioada critică care a început în anii '70, Kant s-a concentrat în primul rând pe probleme epistemologice - pe studiul posibilităților și abilităților omului de a înțelege lumea din jurul său și, de asemenea, a efectuat cercetări serioase în domeniul eticii și esteticii. Prin critică în această perioadă a înțeles stabilirea granițelor până la care se extind abilitățile rațiunii și alte forme de cunoaștere. Kant nu a fost mulțumit de soluțiile problemelor epistemologice nici în empirismul filosofic al New Age, nici în raționalism. Primul este incapabil să explice natura necesară a legilor și principiilor cognoscibile de om, al doilea neglijează rolul experienței în cunoaștere.

Teoria cunoașterii a lui Kant

Apriorism. Rezolvând problema fundamentarii cunoștințelor științifice, inclusiv filozofice, Kant a ajuns la concluzia că, deși toate cunoștințele noastre încep cu experiența, mai mult, niciuna dintre cunoștințele noastre nu precede experiența în timp, nu rezultă de aici că aceasta provine în întregime din experiență. „Este foarte posibil ca chiar și cunoștințele noastre experimentale să constea din ceea ce percepem prin impresii și din ceea ce facultatea noastră cognitivă... dă de la sine.” În acest sens, el distinge cunoașterea a priori (independentă de orice experiență, premergătoare oricărei experiențe specifice) și cunoașterea empirică, a posteriori, a cărei sursă este în întregime experiența. Exemple ale primelor sunt prevederile de matematică și multe prevederi ale științelor naturale. De exemplu, poziția potrivit căreia „fiecare schimbare trebuie să aibă o cauză”. Un exemplu izbitor de concept a priori, conform lui Kant, este concept filozofic substanță, la care ajungem speculativ, excluzând treptat din conceptul de corp „tot ce este empiric în el: culoare, duritate sau moliciune, greutate, impenetrabilitate...”.

Judecăți analitice și sintetice. Sintetice a priori. Kant cunoștea bine logica tradițională, în care unitatea structurală a gândirii era întotdeauna considerată a fi o judecată (o formă logică exprimată în limbaj printr-o propoziție declarativă). Fiecare judecată are propriul subiect (subiect al gândirii) și predicat (ce se spune în această judecată despre subiectul său). În acest caz, relația subiectului cu predicatul poate fi dublă. În unele cazuri, conținutul predicatului este subînțeles în conținutul subiectului; iar predicatul judecății nu ne adaugă nicio cunoaștere nouă despre subiect, ci îndeplinește doar o funcție explicativă. Kant numește astfel de judecăți analitice, de exemplu, judecata că toate corpurile sunt extinse. În alte cazuri, conținutul predicatului îmbogățește cunoștințele subiectului, iar predicatul îndeplinește o funcție de expansiune în judecată. Kant numește astfel de judecăți sintetice, de exemplu, judecata că toate corpurile au greutate.

Toate judecățile empirice sunt sintetice, dar contrariul, spune Kant, nu este adevărat. În opinia sa, și acesta este cel mai important punct din învățătura filozofică a lui Kant, există judecăți sintetice a priori în matematică, științe naturale și metafizică (adică în filozofie și teologie). Iar Kant își formulează sarcina principală în Critica rațiunii pure, principala sa lucrare filosofică, astfel: să răspundă la întrebarea „cum sunt posibile judecățile sintetice a priori?”

Potrivit lui Kant, acest lucru este posibil datorită faptului că în capul nostru există forme a priori (transcendentale) de activitate rațională. Și anume, în matematică, care este în întregime o colecție de adevăruri sintetice a priori, există forme a priori de spațiu și timp. „Geometria se bazează pe contemplarea „pură” a spațiului. Aritmetica creează conceptele numerelor sale prin adunarea succesivă a unităților în timp; dar în special mecanica pură își poate crea conceptele de mișcare numai prin ideea de timp.” Așa argumentează el natura sintetică a adevărului aritmetic elementar că 7 + 5 = 12: „La prima vedere, poate părea că 7 + 5 = 12 este o judecată pur analitică care decurge... din conceptul de sumă. de șapte și cinci. Cu toate acestea, aruncând o privire mai atentă, constatăm că conceptul de sumă a lui 7 și 5 conține doar combinarea acestor două numere într-unul singur și din aceasta nu este deloc posibil să ne imaginăm care este numărul care acoperă ambii termeni. Este adevărat că m-am gândit la faptul că 5 trebuia adăugat la 7 în ceea ce privește suma = 7 + 5, dar nu m-am gândit la faptul că această sumă era egală cu doisprezece. În consecință, judecata aritmetică dată este întotdeauna sintetică...”

Folosirea a patru grupe de categorii filosofice (calitate, cantitate, relație și modalitate) este asociată cu știința naturii: „... rațiunea nu își trage legile (a priori) din natură, ci i le prescrie... Aceasta este cât de pure au apărut conceptele raționale... doar ele... pot constitui tot ceea ce cunoștințele noastre despre lucruri din rațiune pură. Le-am numit, firesc, vechiul nume al categoriilor...” În metafizică, cel mai important rol îl au ideile despre lume („idee cosmologică”), suflet („idee psihologică”) și Dumnezeu („idee teologică”): „Metafizica se ocupă de conceptele pure ale minții, care sunt niciodată dat în nicio experiență posibilă... prin idei înțeleg concepte necesare, al căror subiect... nu poate fi dat în nicio experiență.” Cu doctrina sa despre adevăruri sintetice a priori, Kant neagă de fapt prezența în capul nostru a cunoștințelor pur empirice, experimentale, neînnorate de vreo prelucrare rațională, și arată astfel inconsecvența formelor de empirism care existau în timpul său.

Doctrina „lucrului în sine”. Kant credea că în cunoaștere doar lumea „fenomenelor” (fenomenelor) este accesibilă omului. În special, natura constă din fenomene și numai din ele. Cu toate acestea, ascunse în spatele fenomenelor sunt de neînțeles, inaccesibile cunoașterii, exterioare acesteia (transcendentale acesteia) „lucrurile-în-sine”, exemple ale cărora sunt, printre altele, „lumea ca un întreg”, „sufletul”, „ dumnezeu” (ca cauză necondiționată a tuturor fenomenelor determinate cauzal). Afirmând incognoscibilitatea „lucrurilor în sine”, Kant a limitat cunoștințele într-o măsură sau alta.

Doctrina lui Kant despre antinomii

Ce, potrivit lui Kant, împiedică rațiunea să treacă dincolo de lumea fenomenelor și să ajungă la „lucru în sine”? Răspunsul la această întrebare ar trebui căutat în particularitățile rațiunii, care sunt relevate în celebra doctrină kantiană a antinomiilor. Antinomiile sunt judecăți care se contrazic între ele („teză” și „antiteză”), în fiecare pereche de judecăți contradictorii una este o negație a celeilalte și, în același timp, mintea nu este capabilă să facă o alegere în favoarea uneia dintre lor. În primul rând, Kant subliniază următoarele patru antinomii în care mintea noastră se încurcă fără speranță de îndată ce încearcă să depășească lumea fenomenelor: „1. Teza: Lumea are un început (graniță) în timp și spațiu. Antiteză: Lumea în timp și spațiu este infinită. 2. Teză: Totul în lume constă din simplu (indivizibil). Antiteză: Nimic nu este simplu, dar totul este complex. 3. Teza: Există cauze libere în lume. Antiteză: Nu există libertate, totul este natură (adică necesitate). 4. Teză: Printre cauzele lumii există o anumită ființă necesară (adică Dumnezeu – n.red.). Antiteză: În această serie nu este nimic necesar, dar totul este întâmplător.” Istoria filozofiei cuprinde un număr semnificativ de antinomii (paradoxuri), dar toate au fost de natură logică și au apărut ca urmare a erorilor logice comise de minte. Antinomiile lui Kant sunt mai degrabă de natură epistemologică decât logică - ele, în opinia lui Kant, apar ca urmare a pretențiilor nefondate ale rațiunii de a cunoaște „lucrurile în sine”, în special lumea ca atare: „Când ne... imaginam. fenomenele lumii senzoriale ca lucruri în sine în sine... atunci se dezvăluie dintr-o dată o contradicție... și mintea se vede astfel în discordie cu ea însăși.”

Știința modernă oferă exemple vii ale apariției în știința naturală teoretică a antinomiilor în sensul lui Kant, pentru a depăși ceea ce necesită o restructurare completă a fundamentului conceptual al teoriilor corespunzătoare. Aceasta este antinomia ipotezei eterului în teoria relativității speciale, paradoxurile gravitaționale și fotometrice din teoria generală a relativității, „demonii lui Maxwell”, etc.

Conceptul de rațiune și rațiune în filosofia lui Kant

Cel mai important rol în învățăturile filozofice ale lui Kant îl joacă conceptele de înțelegere și rațiune, gândire rațională și rezonabilă. El aduce distincția dintre aceste concepte, care într-o anumită măsură a avut loc în trecut la Aristotel (diferența dintre rațiunea teoretică și cea practică), printre filozofii Renașterii (N. Cusanus și G. Bruno), la opoziția lor ca gândire, supusă unor reguli, canoane și în acest sens, gândire dogmatizată, și creativă, trecând dincolo de orice canoane. „O persoană găsește în sine o abilitate care o distinge, iar aceasta este rațiunea. Rațiunea este pură activitate spontană deasupra chiar și înțelegerii... [care] prin activitatea sa nu poate forma decât astfel de concepte care servesc doar la aducerea reprezentărilor senzoriale sub reguli și astfel să le unească în conștiință... Rațiunea arată, sub numele de idei, astfel de spontaneitate pură care, datorită ei, depășește cu mult tot ceea ce îi poate oferi senzualitatea și își îndeplinește cea mai importantă sarcină, distingând lumea percepută senzual de cea inteligibilă, arătând astfel înțelegerii însăși granițele sale.” Un alt pas în studiul gândirii raționale și raționale a fost făcut de G. Hegel, în care rațiunea apare ca gândire cu adevărat filozofică, dialectică.

Etica lui Kant

Învățătura lui Kant despre morală este expusă în lucrarea „Critica rațiunii practice” (1788), precum și în lucrarea sa, publicată în 1797, „Metafizica moralei”, unde conceptul etic al lui Kant apare într-o formă mai strictă și mai completă.

Semnificația filozofiei kantiene este că Kant caută argumente clare pentru a fundamenta cunoștințele științifice, filozofia și construcția unei vieți umane raționale. Această sarcină pare cea mai dificilă atunci când se dezvoltă predarea etică, deoarece sfera moralității și comportamentului uman conține multe manifestări ale subiectivismului. Cu toate acestea, pentru a simplifica problema conștiinței, Kant face o strălucită încercare de a formula o lege morală care ar fi de natură obiectivă. El face din problema raționalității vieții umane subiectul unei analize speciale – iar acest lucru se reflectă în conceptul său etic.

Esența și specificul rațiunii practice

Kant, în sistemul său filozofic, face distincția între conceptele de rațiune teoretică și practică. După cum sa arătat mai devreme, rațiunea teoretică operează în sfera ideilor pure și exclusiv în cadrul strictei necesități. Din motive practice, filozoful înțelege domeniul comportamentului uman în Viata de zi cu zi, lumea activităților și acțiunilor sale morale. Aici rațiunea practică poate opera la nivelul experienței empirice, de multe ori trecând dincolo de stricta necesitate și bucurându-se de libertate. După cum subliniază Kant, în sfera rațiunii practice, „ne-am extins cunoștințele dincolo de limitele acestei lumi sensibile, deși critica rațiunii pure a declarat această afirmație invalidă”.

Acest lucru devine posibil deoarece omul, potrivit lui Kant, aparține atât lumii percepute senzual (fenomenal), cât și lumii inteligibile (noumenală). Ca „fenomen”, o persoană este supusă necesității, cauzalității externe, legilor naturii și atitudinilor sociale, dar ca „lucru în sine”, ea poate să nu fie supusă unei asemenea determinări stricte și să acționeze liber.

Arătând diferența dintre rațiunea pură, teoretică și rațiunea practică, Kant insistă pe primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice, întrucât, în opinia sa, cunoașterea are valoare doar atunci când ajută o persoană să dobândească baze morale puternice. Astfel el arată că mintea umană capabil nu numai de cunoaștere, ci și de acțiune morală, astfel moralitatea se ridică la nivelul acțiunii.

Kant subliniază că în teoriile etice anterioare, morala a fost derivată din principii externe: voința lui Dumnezeu, atitudinile morale ale societății, diferite condiții empirice - aceasta Kant numește „heteronomia voinței”. Noutatea demersului său constă în faptul că rațiunea practică determină în mod autonom voința; „Autonomia” moralității înseamnă independența fundamentală și valoarea intrinsecă a principiilor morale. El scrie: „Autonomia voinței constă în faptul că voința însăși își prescrie o lege – acesta este singurul principiu al legii morale”. Adică, pentru Kant, o persoană nu este doar o ființă activă din punct de vedere moral, ci și o persoană responsabilă pentru acțiunile sale.

categoriile etice ale lui Kant

Kant crede că conceptele morale nu sunt derivate din experiență, ele sunt a priori și încorporate în mintea umană. În conceptul său etic, el explorează cele mai importante și complexe categorii de moralitate: bunăvoință, libertate, datorie, conștiință, fericire și altele.

Conceptul original al eticii lui Kant este bunăvoința autonomă, pe care el o numește un bun necondiționat, precum și o valoare care depășește orice preț. Buna voință este o condiție prealabilă, o bază, un motiv pentru alegerea teoretică și practică a unei persoane în sfera moralității. Aceasta este alegerea liberă a unei persoane, sursa demnității umane, care o separă ca persoană de alte ființe ale lumii materiale. Dar o astfel de libertate este, de asemenea, plină de pericol: voința unei persoane poate fi subordonată nu numai rațiunii, ci și sentimentelor, prin urmare nu poate exista o garanție completă a moralității acțiunilor. Este necesar să se formeze moralitatea în procesul de creștere și autoeducare a unei persoane, dar din moment ce este imposibil să se prevadă totul în viață, atunci, potrivit lui Kant, oamenii pot fi insuflat cu o înclinație și o aspirație spre bine.

Filosoful numește conceptul de libertate cheia explicării și înțelegerii autonomiei bunei voințe. Dar cum este posibilă libertatea unei ființe raționale într-o lume în care domnește necesitatea? Conceptul de libertate al lui Kant este direct legat de conceptul de datorie. De aceea, după ce s-a îndreptat mai întâi la rațiunea teoretică și a răspuns la întrebarea „Ce pot să știu?”, filozoful trece la rațiunea practică și pune întrebarea „Ce ar trebui să fac?” El ajunge la concluzia că alegerea liberă a unei persoane este determinată numai de dictatele datoriei. „Trebuie” pentru Kant înseamnă același lucru cu „Sunt liber”. Omul, ca ființă „înzestrată cu libertate interioară, este o ființă capabilă să-și asume obligații... și poate recunoaște o datorie față de sine”. Prin urmare, numai datoria conferă unei acțiuni un caracter moral, numai datoria este singurul motiv moral.

Filosoful german examinează în detaliu conceptul de datorie și consideră tipuri diferite datoria unei persoane: față de sine și față de ceilalți oameni. Printre scopurile principale ale omului, care în același timp reprezintă datoria lui și se bazează pe principii a priori, Kant evidențiază „propria perfecțiune și fericirea celorlalți”. Tocmai despre aceasta insistă autorul „Metafizica moralei”, deoarece, de exemplu, propria fericire poate fi și un scop, dar în niciun caz o datorie a unei persoane, deoarece „datoria este constrângere față de un scop acceptat fără tragere de inimă”. Și fericirea este ceva pe care toată lumea și-l dorește inevitabil pentru ei înșiși. Atingerea propriei fericiri nu poate fi o datorie, deoarece acesta este un ideal nu al rațiunii, ci al imaginației, iar ideea lui nu se bazează pe a priori, ci pe principii empirice. Fiecare persoană are multe dorințe, dar Kant își pune întrebarea: împlinirea lor va duce la fericire? De asemenea, o problemă foarte dificilă este fericirea altuia, pentru că nimeni nu-l poate forța să fie fericit și să-și imagineze ce înțelege cealaltă prin asta. În ciuda complexității și delicateții abordării fericirii ca categorie etică cea mai importantă, Kant încă o examinează în detaliu și, în cele din urmă, conectează fericirea cu virtuțile umane.

Dar, trecând la întrebarea propriei perfecțiuni a unei persoane, Kant este categoric - acesta este scopul și, în același timp, datoria fiecăruia. Perfecțiunea omului constă nu în ceea ce a primit ca dar de la natură, ci în ceea ce poate fi rezultatul eforturilor și acțiunilor sale în conformitate cu rațiunea. În acest sens, filosoful identifică două puncte: dorința de perfecțiune fizică a omului ca ființă naturală și „creșterea perfecțiunii morale într-un sens pur moral”. Desigur, o persoană trebuie să aibă grijă să iasă din primitivitatea naturii sale, din starea de animalitate. Aceste obiective includ: - autoconservarea; - procrearea, când pasiunea este în unitate cu iubirea morală, - menținerea condiției fizice.

Dar pentru Kant, prioritatea absolută este perfecțiunea morală, „cultura moralității din noi”. El scrie: „Cea mai mare perfecțiune morală a unei persoane este aceasta: să-și îndeplinească datoria și, în plus, din motive de datorie (astfel încât legea să fie nu numai regula, ci și motivul acțiunilor). Această prevedere extrem de importantă a eticii lui Kant necesită de la o persoană nu numai un act moral, ci și un motiv moral pentru acțiune, deoarece o persoană poate face o „faptă bună”, de exemplu, din motive de folos propriu sau pe baza imorală. temeiuri. Vorbind despre datoria unei persoane față de sine ca ființă morală, Kant o contrastează cu viciile minciunii, zgârceniei și servilismului. În același timp, el formulează principiul principal al relației unei persoane cu sine: cunoaște-te nu după perfecțiunea ta fizică, ci după perfecțiunea ta morală, deoarece autocunoașterea morală, pătrunzând în adâncuri, „abisul” inimii, este începutul întregii înțelepciuni omenești.

În ceea ce privește îndatoririle unei persoane față de ceilalți oameni, Kant identifică și obligații reciproce: dragoste, prietenie și cele care contribuie la fericirea celorlalți, dar nu necesită reciprocitate - datoria de caritate, recunoștință, participare, respect. În același timp, filosoful subliniază că, în cele din urmă, o datorie față de ceilalți oameni este o datorie a unei persoane față de sine, a cărei îndeplinire ajută să se îndrepte spre propria perfecțiune. O astfel de mișcare treptată și progresivă către perfecțiune este cea mai perfectă datorie a omului față de sine și, ca poruncă, Kant repetă: „Fii perfect!”

Imperativul categoric ca lege morală

Pe baza unei analize critice a cunoașterii și comportamentului uman, Kant încearcă să găsească o lege morală subordonată rațiunii. El crede că în viața umană scopurile sunt stabilite de rațiune în orice caz, iar aici nu este supus unor asemenea contradicții ca în domeniul teoriei. Mai mult, în sfera rațiunii practice, rațiunea obișnuită poate ajunge la „corectitudine și minuțiozitate”: pentru a fi cinstiți, amabili, înțelepți și virtuoși, „nu avem nevoie de nicio știință sau filozofie”. Dacă mintea și sentimentele sunt în armonie, atunci nu există niciun conflict între ele, altfel o persoană ar trebui să acorde preferință minții. Potrivit lui Kant, a acționa moral înseamnă a acționa rațional, chiar dacă uneori sub constrângerea voinței. Prin urmare, principiile comportamentului uman nu sunt niciodată determinate empiric, ci se bazează întotdeauna pe activitatea minții, există a priori și nu depind de date experimentale.

Crearea de relații umane rezonabile este posibilă pe baza unor îndatoriri, datoria unei persoane de a îndeplini legea morală, care este valabilă pentru fiecare individ în orice împrejurare. Alături de principiile practice generale, așa cum subliniază Kant, există întotdeauna multe reguli particulare, așa că el împarte principiile practice în „maxime” și „imperative”.

Maximele sunt principii personale, subiective ale comportamentului, adică acele considerații sau motive care determină o persoană să acționeze și se referă la anumite persoane. De exemplu, maxima „răzbunare pentru fiecare vătămare făcută” poate fi realizată în moduri diferite, în funcție de o varietate de condiții obiective și subiective. Sau datoria unei persoane de a avea grijă de propria sănătate poate implica diferite moduri de a atinge acest obiectiv.

Imperativ este un principiu obiectiv al comportamentului, o lege morală care este semnificativă pentru toată lumea. Kant distinge două tipuri de imperative: ipotetice și categorice. El scrie: „Dacă o acțiune este bună pentru altceva ca mijloc, atunci avem de-a face cu un imperativ ipotetic; dacă este prezentat ca bun în sine... atunci imperativul este categoric.”

Imperativul ipotetic definește voința supusă prezenței anumitor obiective: de exemplu, „dacă vrei să reușești, munceste din greu pentru a învăța” sau „dacă vrei să devii campion, pompează-ți mușchii”, „dacă vrei o bătrânețe fără griji, învață să salvezi.” Aceste imperative au forță obiectivă pentru toți cei interesați de aceste obiective; excepții sunt posibile în aplicarea lor.

Imperativ categoric- aceasta este o lege morală obiectivă, universală, necondiționată, necesară, și este datoria fiecărei persoane, fără excepție, să o îndeplinească. Această lege este aceeași pentru toată lumea, dar Kant o dă în mai multe formulări în lucrările sale. Una dintre ele spune că, deși maximele sunt principii subiective ale comportamentului, ele trebuie să aibă întotdeauna un sens universal. În acest caz, imperativul categoric sună așa: „acționează numai în conformitate cu o astfel de maximă, ghidată de care poți în același timp să vrei ca aceasta să devină o lege universală”. O altă formulare este asociată cu ideea lui Kant despre persoana umană ca valoare absolută și necondiționată, fiind mai presus de toate: „acționează în așa fel încât să tratezi întotdeauna umanitatea, atât în ​​tine, cât și în persoana tuturor celorlalți, ca un scop. și nu o tratați niciodată doar ca pe un mijloc”.

Acționarea în conformitate cu aceste legi este datoria unei persoane și o garanție a moralității acțiunilor sale. Dar, pe lângă acest principiu obiectiv, Kant explorează un alt criteriu de moralitate care există în fiecare persoană - acesta este conștiința. Conștiința este ceva ce nu poate fi dobândit, este „înclinațiile intelectuale și morale originare”, este un fapt inevitabil. Uneori se spune că o persoană nu are conștiință, dar asta nu înseamnă absența ei, ci indică o tendință de a „nu acorda atenție judecăților sale”. Kant caracterizează conștiința ca un „judecător interior”, „conștiința scaunului de judecată interior al omului”. Mecanismul conștiinței elimină dualitatea omului, care aparține atât lumii fenomenale, cât și lumii inteligibile. Kant susține că nu se poate înțelege totul corect și totuși nu se poate acționa nedrept; Compromisurile sunt imposibile cu conștiința; mai devreme sau mai târziu va trebui să răspunzi pentru acțiunile tale.

Cu toată rigoarea și lipsa de ambiguitate a formulării legii morale, Kant înțelege cu siguranță dificultățile implementării acesteia. De exemplu, datoria unei persoane de a nu minți sau de a fura într-o situație reală poate fi dificil de îndeplinit: de exemplu, a minți din dragoste pentru umanitate sau a fura o bucată de pâine de către o persoană care moare de foame. Toate acestea sunt posibile în viață, iar Kant examinează aceste contradicții în lucrările sale, introducând completări deosebite, pe care le numește „întrebări cazuiste”. El ajunge la concluzia că, în astfel de situații, nu trebuie să-ți dai niciodată acțiunea drept morală și să fii întotdeauna precis în definițiile tale - moralitatea este moralitate, legea este lege. Întrucât morala este necondiționată, este o legislație universală, atunci nu există și nu pot exista cazuri de abatere justificată moral de la ea.

În ciuda unei abordări atât de raționale a problemei moralității, filosoful admite că omul rămâne cel mai mare mister al universului, iar în încheierea „Criticii rațiunii practice” scrie: „Două lucruri umplu mereu sufletul cu noi și din ce în ce mai mult. surpriză și uimire puternică, cu cât reflectăm mai des și mai mult la ele este cerul înstelat deasupra mea și legea morală din mine.”

În doctrina moralei Kant:

• a creat o teorie etică profundă, interesantă, bazată pe generalizarea științifică și pe respectul pentru conștiința morală
• a fundamentat teza despre autonomia moralei, care este valoroasă în sine și este o lege și nu este derivată din principii exterioare acesteia.
• a propus o bază teoretică pentru organizarea vieții raționale umane, formulând o lege morală obligatorie pentru executare de către fiecare ființă rațională
• a fundamentat într-un mod nou principiul valorii intrinseci a fiecărui individ, care în niciun caz nu poate fi un mijloc de atingere a unor scopuri
• a subliniat importanța relației dintre moralitate și cunoașterea științifică bazată pe unitatea rațiunii practice și teoretice

Vederi socio-politice

Marea Revoluție Franceză și ideile iluminismului englez și francez au avut o influență uriașă asupra concepțiilor socio-politice ale lui Kant. În urma lui Rousseau, Kant dezvoltă ideea de suveranitate populară, care, în opinia sa, nu este fezabilă în realitate și poate amenința statul cu pericolul distrugerii. Prin urmare, voința poporului trebuie să rămână subordonată guvernului existent, iar schimbările în structura statului „pot fi făcute doar de suveran însuși prin reformă, și nu de popor prin revoluție”. În același timp, Kant este un adversar hotărât al opresiunii și tiraniei; el crede că despotul trebuie în mod necesar răsturnat, dar numai prin mijloace legale. De exemplu, opinia publică poate refuza să susțină un tiran și, aflându-se în condiții de izolare morală, acesta va fi obligat să respecte legile sau să le reformeze în favoarea poporului.

Părerile lui Kant asupra progresului socio-istoric sunt determinate de faptul că o condiție necesară pentru realizarea acestuia este înțelegerea naturii contradictorii a procesului istoric însuși. Esența acestei contradicții constă în faptul că oamenii, pe de o parte, tind să trăiască în societate, iar pe de altă parte, din cauza naturii lor nu foarte perfecte și a rea ​​voinței lor, se străduiesc să se opună unii altora, amenințăndu-se. societate cu colaps. Potrivit lui Kant, fără acest antagonism și suferința și dezastrele asociate cu acesta, nicio dezvoltare nu ar fi posibilă. Dar mișcarea în această direcție, deși foarte lentă și treptată, va continua pe măsură ce morala umană se va îmbunătăți.

Desigur, ideile lui Kant despre război și pace par relevante. El dedică acestei probleme tratatul său „Spre pacea veșnică” (1795), al cărei titlu însuși conține ambiguitate: fie încetarea războaielor printr-un tratat internațional, fie pacea veșnică „în cimitirul gigantic al umanității” după un război de exterminare. . Kant crede că omenirea se îndreaptă întotdeauna către pace prin dezastrele războiului și, pentru a preveni acest lucru, consideră că este extrem de importantă și responsabilă să se stabilească pacea universală pe pământ și justifică inevitabilitatea acesteia. Filosoful propune ideea unui acord internațional în care, de exemplu: - niciun tratat de pace nu poate conține posibilitatea ascunsă a unui nou război; - armatele permanente ar trebui să dispară în timp; - niciun stat nu are dreptul de a interveni forțat în structura politică și guvernarea altui stat. În multe feluri, aceste idei trebuie puse în aplicare de politicieni, cărora Kant le oferă și sfaturi. Și aici filosoful încearcă să îmbine politica cu morala: se poate fie adapta morala la interesele politicii („moralist politic”), fie subordona politica moralei („politic moral”). Desigur, idealul este „politicianul moral”, „care stabilește principiile omului de stat care sunt compatibile cu morala, dar nu moralistul politic care creează moralitatea în beneficiul omului de stat”.

În concepțiile sale socio-politice, Kant acționează ca un optimist prudent, crezând că societatea, prin îmbunătățirea morală a oamenilor, se va îndrepta inevitabil către starea sa ideală - o lume fără războaie și răsturnări.

Toată munca lui Kant este dedicată justificării modului în care fiecare persoană, societate și lume pot deveni mai bune, mai inteligente și mai umane. Ideea de moralitate pătrunde în toate tipurile de activitate spirituală umană: știință, filozofie, artă, religie. Cel mai mare optimism radiază din încrederea lui Kant că lumea poate deveni un loc mai bun cu cât fiecare persoană de pe pământ este mai rezonabilă și mai morală, indiferent de ocupația sa.

estetica lui Kant

În 1790 a fost publicat al treilea mare carte Kant - „Critica judecății”, în prima parte a căreia Kant examinează următoarele probleme și categorii estetice: frumusețe; sublim; percepția estetică; ideal de frumusețe, creativitate artistică; idee estetică; relația dintre estetic și moral. Kant ajunge la estetică, încercând să rezolve contradicția din învățătura sa filozofică dintre lumea naturii și lumea libertății: „trebuie să existe o bază pentru unitatea suprasensibilului, care stă la baza naturii, cu ceea ce practic conține conceptul de libertate. .” Datorită unei noi abordări, Kant a creat o învățătură estetică care a devenit unul dintre cele mai semnificative fenomene din istoria esteticii.

Principala problemă a esteticii este întrebarea ce este frumos (frumosul este de obicei înțeles ca cea mai înaltă formă de frumusețe). Filosofii dinaintea lui Kant defineau frumusețea ca o proprietate a obiectului percepției; Kant ajunge la definirea acestei categorii printr-o analiză critică a capacității de a percepe frumusețea sau a capacității de a judeca gustul. „Gustul este capacitatea de a judeca frumusețea.” „Pentru a determina dacă ceva este frumos sau nu, relaționăm ideea nu cu obiectul cunoașterii prin înțelegere de dragul cunoașterii, ci cu subiectul și sentimentul său de plăcere sau neplăcere.” Kant subliniază caracterul senzual, subiectiv și personal al evaluării frumuseții, dar sarcina principală a criticii sale este de a descoperi un criteriu universal, adică a priori pentru o astfel de evaluare.

Kant identifică următoarele trăsături distinctive ale judecății gustului:

• Judecata de gust este capacitatea de a judeca un obiect „pe baza plăcerii sau a neplăcerii, liber de orice interes. Obiectul unei asemenea plăceri se numește frumos.” Kant pune în contrast judecata gustului cu plăcerea în ceea ce este plăcut și plăcerea în bine. Plăcerea de la ceva plăcut este doar o senzație și depinde de obiectul care provoacă acest sentiment. Fiecare persoană se bucură de ceva diferit (de exemplu, culoare, miros, sunete, gust). „Când vine vorba de ceea ce este plăcut, principiul este valabil: fiecare are propriul gust.” Plăcerea binelui este semnificativă pentru toată lumea deoarece depinde de conceptul de valoare morala subiect. Ambele tipuri de plăcere sunt asociate cu ideea existenței obiectului care le-a cauzat. Frumosul este plăcut în sine, este o plăcere dezinteresată, contemplativă, bazată pe starea sufletească. Pentru judecata gustului, este complet indiferent dacă un obiect este util, valoros sau plăcut; singura întrebare este dacă este frumos. Fiecare interes ne influențează judecata și nu îi permite să fie liberă (sau o pură judecată de gust).
• Dacă plăcerea este lipsită de orice interes personal, atunci ea pretinde că este valabilă pentru toată lumea. În acest caz, nu se poate spune că fiecare are propriul gust special, „nu plăcerea, ci tocmai semnificația universală a acestei plăceri... a priori apare în judecata gustului ca regulă generală”. Dar baza universalității judecății gustului nu este conceptul. „Dacă obiectele sunt judecate numai după concepte, orice idee despre frumusețe se pierde. Prin urmare, nu poate exista o regulă prin care toată lumea să fie forțată să recunoască ceva ca fiind frumos.” Care este baza a priori pentru necesitatea și universalitatea plăcerii de la frumos? Kant crede că aceasta este armonie în jocul liber al forțelor mentale: imaginația și rațiunea.
• Armonia în jocul liber al imaginației și rațiunii, care evocă un sentiment de plăcere din frumusețe, corespunde formei de oportunitate a obiectului (expediența este legătura armonioasă a părților și a întregului). Conținutul și materialul subiectului sunt factori însoțitori, nu determinanți. Prin urmare, o judecată pură a gustului poate fi evocată în noi, de exemplu, prin flori sau modele neobiective (dacă nu se amestecă cu ele un interes străin). În pictură, de exemplu, din acest punct de vedere, rolul principal, după Kant, îl joacă desenul, iar în muzică - compoziția.

Acest punct de vedere are sens numai în cadrul analizei judecății de gust, prin care Kant caută să identifice trăsăturile distinctive ale judecății de gust. În doctrina sublimului, idealul frumuseții și al artei, filozoful arată legătura dintre judecata gustului și alte aspecte ale relației unei persoane cu lumea.

Judecățile despre idealul de frumusețe nu pot fi judecăți pure de gust. Nu vă puteți imagina idealul de flori frumoase, mobilier frumos, un peisaj frumos. Numai ceea ce are scopul existenței sale în sine, și anume, o persoană poate fi un ideal de frumusețe. Dar un astfel de ideal este întotdeauna asociat cu ideile morale.

Kant a formulat antinomia gustului: „Nu se ceartă despre gusturi, ci se ceartă despre gusturi” și a arătat cum se rezolvă. „Fiecare are gustul lui” - oamenii lipsiți de gust se apără adesea de reproșul acestui argument. Pe de o parte, judecata gustului nu se bazează pe concepte, „gustul pretinde doar autonomie”, deci nu poate fi argumentat. Dar, pe de altă parte, judecata gustului are o bază universală, așa că este posibil să se discute despre aceasta. Antinomia gustului ar fi insolubilă dacă „frumos” în prima teză ar fi înțeles ca „plăcut”, iar în a doua – „bun”. Dar ambele puncte de vedere asupra frumuseții au fost respinse de Kant. În învățătura sa, judecata de gust reprezintă o unitate dialectică a subiectivului și obiectivului, a individualului și a universalului, a autonomului și a semnificativului universal, a senzualului și a suprasensibilului. Datorită acestei înțelegeri, ambele poziții ale antinomiei gustului pot fi considerate adevărate.

Spre deosebire de frumos, care este asociat cu forma unui obiect al naturii, sublimul se ocupă de lipsit de formă, care depășește măsura. Acest fenomen natural provoacă neplăcere. Prin urmare, baza plăcerii din sublim nu este natura, ci rațiunea, extinzând imaginația la conștiința superiorității omului asupra naturii. Fenomene naturale (tunete, fulgere, furtună, munți, vulcani, cascade etc.) sau viata sociala(de exemplu, războiul) sunt numiți sublimi nu în sine, ci „pentru că măresc puterea mentală dincolo de obișnuit și ne permit să descoperim în noi înșine un cu totul alt tip de capacitate de rezistență, care ne dă curajul să ne măsurăm puterea cu aparent omnipotență a naturii.”

Kant definește arta prin comparație cu natura, știința și meșteșugul. „Frumusețea în natură este un lucru frumos, iar frumusețea în artă este o reprezentare frumoasă a unui lucru.” Arta diferă de natură prin faptul că este o operă a omului. Dar arta este artă dacă ni se pare ca natura. Arta diferă de știință, așa cum priceperea diferă de cunoaștere. Spre deosebire de un meșteșug, este o activitate gratuită care este plăcută în sine și nu de dragul rezultatului. Kant împarte artele în plăcute și grațioase. Scopul primului este plăcutul, scopul celui din urmă este frumosul. Măsura plăcerii în primul caz este doar senzații, în al doilea - judecata gustului.

Kant acordă o mare importanță problemei creativitatea artistică. Pentru aceasta el folosește termenul de „geniu”. În filosofia lui Kant acest termen are un sens specific. Acesta este numele talentului special înnăscut al unei persoane, datorită căruia poate crea opere de artă. Deoarece Kant consideră arta un mijloc important de pătrundere în lumea suprasensibilului, el apără libertatea creativității artistice. Prin geniu, „natura dă artei regula”, iar nu lumea geniului.

1. Principala caracteristică a unui geniu ar trebui să fie originalitatea. 2. Dar prostiile pot fi și originale. Lucrările unui geniu, deși nu sunt imitații, trebuie să fie ele însele modele, o regulă de evaluare. 3. Activitatea creatoare a unui geniu nu poate fi explicată. 4. Natura prescrie, prin geniu, o regulă pentru artă, și nu pentru știință, „în care regulile binecunoscute trebuie să vină pe primul loc și să determine metoda de acțiune în ea” (zona științei în filosofia lui Kant se limitează la zona lumii fenomenelor).

Principala capacitate a unui geniu este o astfel de relație între imaginație și rațiune, care face posibilă crearea unor idei estetice. Prin idee estetică, Kant înțelege „acea reprezentare a imaginației care dă motiv să gândim mult și, totuși, nici un gând definit, adică. niciun concept nu îi poate fi adecvat și, prin urmare, niciun limbaj nu este capabil să-l realizeze pe deplin și să îl facă inteligibil.” În doctrina sa despre artă, Kant înțelege forma ca un mijloc de exprimare a unei idei estetice. Prin urmare, în clasificarea sa a artei, el plasează pe primul loc nu arta neobiectivă, ci poezia, care „estetic se ridică la idei”.

În estetica sa, Kant arată cum frumosul diferă de moral și apoi dezvăluie natura legăturii dintre aceste aspecte ale vieții spirituale umane: „Frumul este un simbol al moralității”. Acesta este singurul motiv pentru care tuturor le place frumusețea. Când întâlnește frumosul, sufletul simte o anumită înnobilare și o înălțare deasupra receptivității la impresiile senzoriale. Deoarece „gustul este în esență capacitatea de a judeca întruchiparea senzorială a ideilor morale”, educația gustului „slujește dezvoltarea ideilor morale și culturii sentimentului moral”.

Estetica joacă un rol important în filosofia lui Kant, care caută un răspuns la cea mai importantă întrebare filosofică - „ce trebuie să fii pentru a fi om”. Toate ideile estetice ale lui Kant sunt atât de profunde și interesante încât fac obiectul unui studiu atent și astăzi. Ele nu își pierd relevanța pe măsură ce dezvoltarea socială progresează. Mai mult, relevanța lor crește, dezvăluindu-se în noi aspecte interesante și importante pentru noi.

Filosofia lui Kant a avut, fără îndoială, o influență benefică asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei, în primul rând a filozofiei clasice germane. Legătura dintre filosofie și filozofie descoperită de Kant s-a dovedit a fi extrem de fructuoasă. stiinta moderna, dorința de a înțelege formele și metodele gândirii teoretice în cadrul logicii și teoriei cunoașterii, de a explora rolul cognitiv al categoriilor filozofice, de a releva inconsistența dialectică a rațiunii. Meritul său neîndoielnic este o înaltă evaluare a datoriei morale, o viziune asupra esteticii ca ramură a filosofiei care înlătură contradicția dintre rațiunea teoretică și cea practică și o indicare a modalităților de eliminare a războaielor ca mijloc de soluționare a conflictelor dintre state.

Sunt aproape de opiniile lui Kant despre natura relațiilor umane, despre locul omului în lumea din jurul lui. Filosofia lui Kant însăși este profund umană. Și pentru mine, ca profesionist medical care lucrează cu oameni, și cu atât mai mult cu oameni bolnavi, va fi util să știu abordări filozofice marele filozof, opiniile sale, care nu și-au pierdut semnificația nici astăzi

Distribuiți-vă munca pe rețelele sociale

Dacă această lucrare nu vă convine, în partea de jos a paginii există o listă cu lucrări similare. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare

PLAN

I. Kant INTRODUCERE PARTE PRINCIPALĂ 1. Perioadele de creativitate ale lui Immanuel Kant. 2. Începutul vieții lui Kant. Anii de studenți. 3. Perioada de predare, principalele lucrări scrise în această perioadă. 4. Apărarea tezei de master și lucrări filozofice ulterioare. 5. Punctul de cotitură al operei lui Kant. 6. Disertația profesorală a lui Kant și semnificația ei în filosofia lumii. 7. Principalele idei ale „Criticii rațiunii pure”. 8. Originalitate ideile filozofice Kant în secolul al XVII-lea. 9. Kant și filosofia istoriei. 10. Opiniile filosofului asupra eticii. 11. Fractură nouă în vederi filozofice Kant la sfârșitul anilor 80 ai secolului al XVIII-lea. 12. Sfârșitul călătoriei creative. CONCLUZIE BIBLIOGRAFIE

Cel mai important lucru din lume -

acesta este un om, pentru că este pentru el însuși -

obiectivul tău final. Drepturile omului

I. Kant

INTRODUCERE

Kant este numit în mod obișnuit „întemeietorul filozofiei clasice germane” . Lucrările sale au pus bazele dezvoltării spirituale europene. Pentru Kant, problema omului este pe primul loc, iar tema principală pentru el este omul. S-a gândit la legile existenței și conștiinței cu un singur scop: să facă o persoană mai umană. Ideile lui Kant au suferit transformari, dar continuă să trăiască. Ele sună deosebit de relevante în această etapă a dezvoltării societății umane - în perioada de umanizare a tuturor ramurilor științelor naturale și umaniste, inclusiv a filozofiei.

Studiul moștenirii filozofice a lui Kant este complicat de multiplicitatea și varietatea surselor de informații despre viața și opera sa.

Pentru a vă face o idee corectă despre caracterul și obiceiurile filozofului, este, de asemenea, important să examinăm dovezile relevante ale contemporanilor săi care au supraviețuit până în zilele noastre. Astfel, este necesar să se studieze cu atenție multe alte surse (însemnări, schițe grosiere, lucrări neterminate) care au ajuns la cititorul modern, care conțin informații despre viața și drumul său creator.

Toți anii săi conștienți, Kant a căutat adevărul. Dar adevărul este un proces. Niciodată un filozof nu a fost învins de sentimentul că absolutul a fost dobândit. Kant și-a îmbunătățit, clarificat, șlefuit învățătura. Viața lui este o dezvoltare spirituală constantă, o căutare eternă, până la anii recenti când gândul i-a scăpat de sub control.

Sunt aproape de opiniile lui Kant despre natura relațiilor umane, despre locul omului în lumea din jurul lui. Filosofia lui Kant însăși este profund umană. Iar pentru mine, ca profesionist medical care lucrează cu oamenii, și cu atât mai mult cu oamenii bolnavi, îmi va fi util să cunosc abordările filosofice ale marelui filozof, părerile sale, care nu și-au pierdut semnificația nici astăzi. Cred că acest lucru va fi util în activitățile mele profesionale.

PARTE PRINCIPALĂ

1. Perioadele de creativitate ale lui Immanuel Kant.

Calea creativă a lui Kant este de obicei împărțită în două perioade. Diferiți cercetători definesc granița dintre ei în moduri diferite. Trecerea lui Kant de la o etapă la alta s-a produs treptat, prin lungi și adesea dureroase căutări spirituale.

Prima etapă este așa-numita „precritică” sau „dogmatică”. În această perioadă, filozoful a înaintat o serie de ipoteze importante, inclusiv ipoteza cosmogonică „nebulară”, conform căreia apariția și evoluția sistemului solar se deduce din existența „nebuloasei primordiale”. În lucrările filozofice ale acestei perioade, Kant încearcă să fundamenteze ideea perfecțiunii absolute a lumii noastre. În această perioadă, Kant a gândit ca un dogmatist, exagerând rolul metodelor formal-deductive de gândire în comparație cu cunoștințele experimentale.

A doua etapă este așa-numita etapă „critică”.În lucrările acestei perioade, atenția principală a filosofului s-a concentrat pe o analiză critică a abilităților cognitive umane și pe dezvoltarea unei teorii adecvate a cunoașterii. În această perioadă el dă mare importanță utilizarea cunoştinţelor experimentale în filosofie.

2. Începutul vieții lui Kant. Anii de studenți.

Immanuel Kant s-a născut la 22 aprilie 1724 în orașul Konigsberg, în familia șalarului Johann Georg Kant. În 1730 Kant a intrat în școală primară, iar în 1732 băiatul a fost trimis la gimnaziul bisericii de stat - „Colegiul Frederick”, la departamentul de latină. Subiectele principale la gimnaziu erau latina și teologia. Datorită abilităților sale naturale și hărniciei, Kant a fost unul dintre cei mai buni elevi de la gimnaziu. La gimnaziu, Kant a devenit interesat de poezia antică, precum și de filologie.

La vârsta de 16 ani, Kant a intrat la Universitatea din Königsberg. Încă nu se știe exact la ce facultate a studiat. La universitate existau patru facultăți, trei dintre ele: teologică, medicală și juridică au fost clasificate ca „superioare” și filozofice - „inferioare”. Kant a studiat probabil la Facultatea de Medicină. Pasiunea de liceu pentru filologie a făcut loc unui interes pentru fizică și filozofie. Kant a scris prima sa lucrare pe parcursul a trei ani, din 1743 până în 1746. S-a numit „Gânduri despre adevărata evaluare a forțelor vii”. Lucrarea a cuprins discuții despre legătura dintre tridimensionalitatea spațiului și legea gravitației universale. „Gânduri...” au fost publicate din 1746 până în 1749. Deja în această lucrare a apărut caracteristicăîntreaga sa filozofie este o combinație între o dorință fără compromis pentru adevăr cu o înclinație pentru compromisuri rezonabile atunci când există două puncte de vedere extreme..

3. Perioada de predare, principalele lucrări scrise în această perioadă.

În 1747, fără a-și susține teza de master, Kant a părăsit Konigsberg pentru prima dată.. Într-o provincie îndepărtată, filozoful se încearcă ca profesor acasă, unde Kant a dobândit abilități de predare și a trecut prin școala experienței cotidiene. În această perioadă, Kant a scris un manuscris despre astronomie, „Cosmogonie sau o încercare de a explica originea universului, formarea corpuri cereștiși motivele mișcării lor după legile generale ale dezvoltării materiei în conformitate cu teoria lui Newton” . Articolul a fost scris pe o temă competitivă propusă de Academia Prusac de Științe, dar tânărul om de știință nu a îndrăznit să participe la concurs. Articolul a fost publicat abia în 1754, după ce Kant sa întors la Konigsberg. Ceva mai târziu, la sfârșitul verii lui 1754, Kant a publicat un al doilea articol, dedicat și problemelor cosmogoniei - „Întrebarea dacă Pământul îmbătrânește din punct de vedere fizic”. Aceste două articole au fost, parcă, un preludiu la tratatul cosmogonic, care a fost scris curând. Titlul său final a fost „Istoria naturală generală și teoria cerurilor, sau o încercare de a interpreta structura și originea mecanică a întregului univers, pornind de la principiile lui Newton”. Lucrarea este o încercare unică de a combina curiozitatea unui naturalist cu principiile bisericii familiare din copilărie. Când începe să prezinte sistemul cosmogonic, Kant este preocupat de un lucru: cum să-l împace cu credința în Dumnezeu. Filosoful este convins că nu există nicio contradicție între ipoteza sa și credințele tradiționale religioase (creștine). Kant credea că starea inițială a naturii era dispersia generală a materiei primare, atomii. El a arătat cum, sub influența unor cauze pur mecaniciste, sistemul nostru solar ar putea fi format din haosul inițial al particulelor materiale. Astfel, filozoful i-a negat lui Dumnezeu rolul de „arhitect al universului”. Totuși, încă mai vedea în el creatorul acelei substanțe inițial dispersate din care (după legile mecanicii) a luat naștere universul actual. Problema pe care Kant nu a putut-o rezolva într-un mod științific natural a fost problema apariției naturii organice. Filosoful a recunoscut că legile mecanicii nu sunt suficiente pentru a înțelege esența vieții. În mod firesc, el a explicat și apariția naturii vii prin existența și activitatea lui Dumnezeu.

4. Apărarea tezei de master și lucrări filozofice ulterioare.

La 17 aprilie 1755, Kant și-a depus teza de master „În foc” la Facultatea de Filosofie și patru săptămâni mai târziu a promovat examenul de master oral. La 12 iunie 1755, la Universitatea din Königsberg a avut loc un act solemn de ridicare a tânărului filozof la un grad academic. Dar pentru a obține dreptul la prelegere, Kant a trebuit să treacă prin abilitare (așa-numita susținere a unei dizertații speciale într-o dezbatere publică). Noua disertație a lui Kant a fost intitulată „O nouă iluminare a primelor principii ale cunoașterii metafizice”. După ce l-a apărat, omul de știință primește titlul de privat-docent, i.e. un profesor independent a cărui muncă a fost plătită chiar de elevi. În prima sa iarnă universitară, Kant a citit logică, matematică, metafizică și științe naturale. Apoi li s-au adăugat geografia fizică, etica și mecanica. În acel moment, nu a fost creat nici un cult al specializării înguste, iar viitorul filozof a putut să-și demonstreze pe deplin cunoștințele sale versatile. Prelegerile sale au fost un succes constant în rândul studenților.

Primul de fapt lucrare filozofică a existat o disertație de abilitare „Noua acoperire a primelor principii ale cunoașterii metafizice”. În ea, Kant examinează principiul rațiunii suficiente stabilit de Leibniz. El face o distincție între baza existenței unui obiect și baza cunoașterii acestuia, baza reală și logică. Aceste raționamente ale lui Kant conțin germenul dualismului viitor: lumea lucrurilor reale și lumea cunoașterii noastre nu sunt identice. Filosoful corelează principiul rațiunii suficiente cu comportamentul uman. Astfel, în această disertație se pune, pentru prima dată, problema libertății, care în viitor se va transforma în laitmotivul întregii opere a lui Kant. El crede că ideea unei baze determinante nu contrazice libertatea. El înțelege libertatea ca determinarea conștientă a acțiunii, ca atașarea motivelor rațiunii de voință. Dezvoltând în continuare această idee, filosoful va ajunge la concluzia că o persoană nu se poate baza doar pe propriile impulsuri, deoarece toate sunt strict determinate de natură, iar a acționa în conformitate cu ele înseamnă a rămâne un animal. În ceea ce privește armonia existenței și străduința ei universală pentru bine, el nu se îndoiește încă de asta.

5. Punctul de cotitură al operei lui Kant.

1762 a fost un punct de cotitură pentru filosof . Este în general acceptat că rolul cel mai important în noile căutări ale lui Kant, care a dus mai târziu la crearea lui filozofie critică, a jucat o cunoștință cu opera lui Jean-Jacques-Rousseau. În ajunul semestrului de iarnă din 1762, Kant a emis, ca și înainte, o broșură - o invitație la prelegeri. Cele precedente s-au ocupat în principal de probleme științifice naturale; de ​​data aceasta a fost luată în considerare o întrebare filozofică. Pamfletul se numea „Filosofia falsă în cele patru figuri ale silogismului” și conținea prima încercare de a critica logica formală. În această lucrare, Kant se gândește serios la modul de a introduce cunoștințele experimentale în filozofie. Lucrarea „O anchetă asupra dovezilor principiilor teologiei naturale și moralității”, scrisă tot în 1762, este dedicată acestor probleme. În această lucrare, comparând filosofia cu matematica, Kant vorbește despre diversitatea calitativă a obiectelor primului în comparație cu obiectele celui de-al doilea. Analizând această problemă, omul de știință ajunge la concluzia că adevărata filozofie nu a fost încă scrisă. . Filosofia adevărată, în opinia sa, trebuie să adopte metoda pe care Newton a introdus-o în știința naturii și care a adus acolo rezultate atât de fructuoase. În consecință, este necesar, pe baza unor date fiabile din experiență, să găsim legi universale. Experiența pe care trebuie să se bazeze filosofia nu este doar mărturia simțurilor, ci și „experiența interioară”, conștiința direct evidentă. Din punctul de vedere al unui filozof, datorită acestuia din urmă, cunoașterea lui Dumnezeu devine foarte sigură. În această lucrare, Kant exprimă ceva important pentru viitorul său dezvoltarea filozofică considerație: nu trebuie să confundăm adevărul cu bunătatea, cunoașterea și sentimentul moral. Revoluția filosofică viitoare este prefigurată și de ideile pe care Kant le exprimă în tratatul „Experiența introducerii conceptului de cantități negative în filosofie” . Se atrage atenția gânditorului asupra problemei unității contrariilor. Punctul de plecare al raționamentului este diferența dintre temeiurile logice și cele reale stabilite în lucrarea de abilitare. Kant subliniază că ceea ce este adevărat pentru logică poate să nu fie adevărat pentru realitate. Opusul logic este că referitor la unul și același lucru, orice afirmație este fie afirmată, fie infirmată, unul îl anulează pe celălalt, rezultând nimic. Celălalt este adevăratul opus, care stă în direcția opusă a forțelor. Și aici unul îl anulează pe celălalt, dar consecința va fi ceva care există cu adevărat.

Din punctul de vedere al lui Kant, nu putem fi convinși de existența lui Dumnezeu nici din experiența noastră, nici din experiența altora.. Cercetătorul nu se poate baza decât pe rațiune: doar un sistem de raționament (Kant îl citează în lucrarea sa) duce la concluzia că există o ființă mai înaltă, absolută și necesară în lume. Totuși, se pune întrebarea: o astfel de atitudine față de religie nu subminează fundamentele moralității? Kant afirmă: morala și religia sunt lucruri diferite. Morala este o judecată universală, mai degrabă umană decât divină. Când educați, trebuie mai întâi să treziți un simț moral și apoi să insufleți conceptul de divinitate, altfel religia se va transforma în prejudecată și va crește un ipocrit și viclean. O cultură a sentimentului moral trebuie să precedă o cultură a supunere. Din aceste considerații, filosoful deduce legea de bază a comportamentului uman - „acționează în conformitate cu natura ta morală”.

Până la sfârșitul anilor 60 ai secolului al XVIII-lea, Kant a devenit cunoscut nu numai în Prusia . Astfel, în 1769, profesorul Hausen din Halle intenționează să publice „Biografii ale unor filosofi și istorici celebri din secolul al XVIII-lea în Germania și în străinătate”. Kant este inclus în colecție, iar autorul apelează la el pentru materialele necesare.

6. Disertația profesorală a lui Kant și semnificația ei în filosofia lumii.

Disertația profesorală a lui Kant s-a intitulat „Despre forma și principiile lumii sensibil perceptibile și inteligibile”. A înregistrat o nouă „revoluție” în opinia autorului. Poziția empirică, care a ajuns la punctul de scepticism, a fost înlocuită de un fel de dualism în vederi. Kant nu mai este preocupat de întrebarea cum datele din simțuri sunt legate de intelect; el a separat aceste două tipuri de activitate spirituală în direcții diferite. "Sursele tuturor ideilor noastre", spune lucrarea, "sunt fie senzualitatea, fie rațiunea și rațiunea. Primele ne oferă cauzele cunoașterii, exprimând relația obiectului cu proprietățile speciale ale subiectului cunoaștere... acestea din urmă se referă la obiectele în sine.”. Sensibilitatea, din punctul de vedere al lui Kant, se ocupă de aparențe, fenomene; inteligent, adică inteligibil, el numește obiectul noumen. Lumea, considerată ca un fenomen, există în timp și spațiu. Dar timpul și spațiul nu sunt ceva care există în sine; ele sunt doar condiții subiective inerente inițial minții umane pentru coordonarea obiectelor senzoriale între ele. În lumea noumenală, i.e. în sfera obiectelor în sine, nu există timp și spațiu. Până de curând, Kant a cerut ca știința să se bazeze exclusiv pe experiență; acum are o altă preocupare - să o avertizeze împotriva supraestimării experienței. Filosoful realizează că principiile cunoașterii senzoriale nu trebuie să depășească limitele lor și să atingă sfera rațiunii. Mai târziu și-a lămurit gândul: „într-o rătăcire pur empirică, fără un principiu călăuzitor în conformitate cu care ar trebui să cauți, nu se poate găsi niciodată nimic adecvat”.

7. Principalele idei ale „Criticii rațiunii pure”.

Să facem acum cunoștință cu câteva dintre ideile principale ale Criticii rațiunii pure. Toată cunoașterea, potrivit lui Kant, începe cu experiența, dar nu se limitează la ea. O parte din cunoștințele noastre este generată de capacitatea cognitivă în sine și este, așa cum spune filozoful, de natură „a priori” (pre-experimentală).. Cunoașterea empirică este singulară și deci accidentală; a priori – universal şi necesar. Apriorismul lui Kant diferă de doctrina idealistă a ideilor înnăscute. În primul rând, prin faptul că, după Kant, numai formele de cunoaștere sunt experimentale, iar conținutul ei provine în întregime din experiență. În al doilea rând, formele pre-experimentale în sine nu sunt înnăscute, ci au propria lor istorie. Sensul real al apriorismului lui Kant este că individul care începe cunoaşterea are la dispoziţie anumite forme de cunoaştere care s-au dezvoltat înaintea lui. Dacă privim cunoașterea din punctul de vedere al originii sale originale, atunci întregul ei volum este în cele din urmă extras din experiența în continuă expansiune a omenirii. Un alt lucru este că, alături de experiența directă, există și experiența indirectă (învățată). Kant stabilește în continuare o distincție între judecățile analitice și cele sintetice. Primele sunt de natură explicativă, în timp ce al doilea ne extind cunoștințele. Toate judecățile empirice, cu experiență, sunt sintetice. Este evident. Întrebarea este, sunt posibile judecățile sintetice a priori? Aceasta este întrebarea principală a Criticii Rațiunii Pure. . Kant nu are nicio îndoială că ele există, altfel cunoștințele științifice nu ar fi obligatorii pentru toată lumea. Problema este de a explica originea lor. Principala întrebare a lucrării - cât de pură, neexperimentală este posibilă cunoașterea - se descompune în trei. Cum este posibilă matematica? Cum este posibilă știința naturii? Cum este posibilă metafizica ca știință? De aici cele trei secțiuni ale părții principale a „Criticii...”: estetica transcendentală, analitică, dialectica. (A doua și a treia secțiune formează împreună logica transcendentală). Kant își numește filozofia transcendentală deoarece studiază trecerea în sistemul de cunoaștere a condițiilor experienței prin capacitatea cognitivă. Kant pune în contrast transcendentalul cu transcendentalul, care rămâne dincolo de limitele experienței posibile, de cealaltă parte a cunoașterii. Aici atingem o problemă importantă a învățăturii lui Kant, pe care el o pune chiar în primele pagini ale operei sale. Ideea este că datele experimentale care vin la noi din exterior nu ne oferă cunoștințe adecvate despre lumea din jurul nostru. Formele a priori asigură universalitatea cunoașterii, dar nu o fac o copie a lucrurilor. Ce este un lucru pentru noi (fenomen) și ceea ce reprezintă el în sine (noumen) au o diferență fundamentală. Kant consideră lucrurile inaccesibile oricărei înțelegeri, transcendentale. Indiferent cât de mult am pătrunde în profunzimile fenomenelor, cunoștințele noastre vor diferi în continuare de lucruri așa cum sunt ele în realitate și oricât de mult ar crește cunoștințele noastre, granițele lor nu pot dispărea. Kant este chinuit și de întrebarea adevărului, dar înțelege imposibilitatea unui răspuns fără ambiguitate la aceasta. Se poate spune, desigur, că adevărul este corespondența cunoașterii cu un obiect, iar autorul spune acest lucru în mod repetat, dar știe că aceste cuvinte reprezintă o tautologie. O întrebare corect formulată despre adevăr, potrivit lui Kant, ar trebui să sune astfel: cum să găsim un criteriu universal al adevărului pentru toată cunoașterea? Răspunsul lui Kant: atributul universal al adevărului „nu poate fi dat” . Cu toate acestea, filosoful a respins criteriul universal doar în ceea ce privește conținutul cunoașterii. În ceea ce privește forma lor, el cunoaște un astfel de criteriu: consistența raționamentului. El înțelege că interzicerea contradicției este „doar un criteriu negativ al adevărului”, dar, ghidat de acesta, este încă posibil să se construiască structuri puternice ale științei. Un loc important în construcțiile filozofice ale lui Kant este acordat categoriei cunoașterii. Una dintre părțile cunoașterii este cunoașterea senzorială. Potrivit lui Kant, există două forme a priori, pre-experimentale de sensibilitate - spațiul și timpul. Spațiul sistematizează senzațiile externe, timpul intern. Filosoful nu a negat realitatea empirică a spațiului și a timpului. Viziunea lui despre spațiu și timp a fost într-o anumită măsură o reacție la ideile mecaniciste despre durata absolută și containerul gol al lucrurilor fără legătură cu aceasta. Kant consideră timpul și spațiul în legătură reciprocă, dar această legătură se realizează numai la subiectul cunoscător. În afara omului, în lumea lucrurilor în sine, sunt posibile alte tipuri de coexistență și succesiune. O realizare incontestabilă a teoriei cunoașterii lui Kant a fost o nouă privire asupra relației dintre contemplație și intelect. .

8. Originalitatea ideilor filozofice ale lui Kant în secolul al XVII-lea.

În secolul al XVII-lea, au concurat două direcții opuse în teoria cunoașterii - senzaționalismul și raționalismul. Senzualiștii credeau că cunoștințele senzoriale joacă rolul principal; raționaliștii, prin urmare, preferau intelectul. . Nici una, nici cealaltă școală nu a văzut o diferență fundamentală între ambele tipuri de cunoștințe. Kant a subliniat ireductibilitatea unui „trunchi de cunoaștere” la altul. Cunoașterea științifică, în opinia sa, este o sinteză a senzualității și rațiunii. Ideea principală în epistemologia lui Kant este ideea activității cunoașterii. În aceasta și-a văzut filozoful principalul merit. Întreaga filozofie prekantiană a privit intelectul uman ca pe un receptacol pasiv de idei care intră acolo fie natural, fie supranatural.. Lucrul nou asupra căruia Kant insista categoric a fost recunoașterea rolului activ al conștiinței umane. Învățătura filozofului despre activitatea conștiinței l-a ajutat să explice unul dintre cele mai misterioase procese - formarea conceptelor. Kant vede în intelectul uman o structură preconstruită - categorii, dar aceasta nu este cunoașterea științifică în sine, este doar posibilitatea ei, aceeași posibilitate este reprezentată de datele experimentale. Pentru ca pe baza acestor posibilități să apară conceptul de „imaginație productivă”. Lucrarea exprimă clar ideea de inconștient și, în plus, principiul activ, creativ. Autorul vorbește despre „spontaneitatea gândirii”. Mintea, datorită imaginației productive, ea însăși spontan, adică spontan, pe lângă controlul conștient, își creează propriile concepte. Imaginația productivă este un instrument de lucru pentru sinteza senzualității și rațiunii. Aceasta este una dintre ideile centrale ale Criticii Rațiunii Pure. Principiul activ din intelect, pe care Kant l-a numit imaginație productivă, este un tip de intuiție. Pe lângă formarea conceptelor, intuiția este necesară într-o altă chestiune importantă - în utilizarea lor. Un om de știință nu trebuie să aibă doar un set de reguli generale, legi, principii, dar și pentru a le putea aplica în circumstanțe specifice, individuale. Kant numește această abilitate intuitivă facultatea de a judeca.. Astfel, intuiția însoțește cunoașterea pe măsură ce se mișcă în orice direcție: când apar abstracțiuni și când aceste abstracțiuni sunt aplicate în situații specifice. În primul caz, imaginația productivă operează, în al doilea, capacitatea de judecată. Fără ele, funcționarea minții este imposibilă. Filosoful a descris și alte tipuri de intuiție, în înțelegerea ei modernă - în lucrare vorbim despre intuiție artistică și morală. Pe lângă rațiune și capacitatea intuitivă de judecată, Kant numește o altă sferă a activității intelectuale, forma sa cea mai înaltă - rațiunea. În sensul larg al cuvântului, rațiunea pentru un filozof este echivalentă cu orice gandire logica. Rațiunea este cea mai înaltă autoritate de control și conducere și, spre deosebire de rațiune, care este sfera științei, ea este sfera filosofiei și dialecticii. Dialectica după Kant este logica aparenței. Cert este că mintea are capacitatea de a crea iluzii, de a lua ceea ce pare a fi real. Scopul criticii este de a aduce claritate. Dificultățile minții sunt legate de faptul că nu se ocupă de concepte științifice (sfera rațiunii), ci de idei. O idee este un concept căruia nu i se poate da în contemplare un obiect adecvat. Rațiunea este îndreptată direct nu spre experiență, ci spre rațiune, pregătind domeniul pentru activitatea sa. Rațiunea dezvoltă principii fundamentale, principii generale, pe care rațiunea și facultatea de judecată se aplică unor cazuri particulare. Îndeplinește o funcție de control în cunoaștere, direcționează mintea către un scop specific și îi stabilește sarcini. (Funcția rațiunii este constitutivă, adică constructivă, creează concepte). Mintea purifică și sistematizează cunoașterea. Datorită lui, teoriile se transformă în practică, ideile ne reglează nu numai cunoașterea, ci și comportamentul. În sfera teoretică, rolul ideilor este mare. Rațiunea duce la limită sinteza rațională categorică, creând cele mai largi generalizări posibile care depășesc granițele experienței. Ideile teoretice, conform lui Kant, formează un sistem derivat din trei opțiuni posibile de raportare la realitate: în primul rând, relația cu subiectul, în al doilea rând, cu obiectul, în al treilea rând, cu ambele împreună, adică cu toate lucrurile. De aici apar trei clase de idei: despre suflet, despre lume, despre Dumnezeu. Kant crede că tocmai în domeniul ideilor rațiunea are nevoie de cea mai amănunțită testare și autocritică.

Acestea sunt ideile principale ale Criticii Rațiunii Pure. Kant de fapt nu a răspuns la întrebarea pusă la începutul Criticii: cum este posibilă metafizica ca știință?Cu dialectica sa transcendentală, el a distrus toate construcțiile dogmatice din acest domeniu, dar dincolo de a declara necesitatea unei noi filozofia stiintifica nu au plecat încă.

„Prolegomene”, apărută în primăvara anului 1783, a fost o adaptare după „Critica...”. Accentul în ele a fost mutat pe problema metafizicii .

9. Kant și filosofia istoriei.

La mijlocul anilor '80 ai secolului al XVIII-lea, Kant a acordat o atenție deosebită reflecțiilor asupra filozofiei istoriei . În noiembrie 1784, a fost publicat articolul său „Ideea istoriei universale în planul mondial-civil”. Articolul se deschide cu o afirmație a unei împrejurări care în secolul al XVIII-lea a devenit proprietate mai mult sau mai puțin comună - funcționarea legilor în viața societății. Apoi, Kant exprimă ideea discrepanței dintre scopurile personale și rezultatele sociale ale activității umane. Nu este necesar să presupunem că un individ are un scop rezonabil; mai degrabă, prostia, vanitatea copilărească, mânia și pasiunea pentru distrugere acționează ca motive pentru comportament, dar dacă le ignorăm, atunci în cursul general al istoriei se poate vedea un anumit scop rezonabil comun întregii omeniri. Motivul ordinii bazate pe lege în umanitate, potrivit lui Kant, este antagonismul dintre oameni, tendința lor de a se alătura societății, oferind în același timp rezistență acestei societăți, care amenință dezintegrarea.. Într-o atmosferă de unanimitate, moderație și iubire reciproca talentele umane nu se puteau arăta. Kant este un optimist și consideră că calea discordiei duce în cele din urmă la realizarea unei societăți civile juridice universale, membrilor căreia li se acordă cea mai mare libertate, compatibilă, totuși, cu libertatea deplină a celorlalți. Antagonismul va continua să existe în această societate, dar va fi limitat de legi. Numai în astfel de condiții este posibilă dezvoltarea cea mai completă a potențialităților inerente naturii umane. Gândurile care dezvoltă această idee pot fi găsite în unele lucrări ulterioare, de exemplu, în articolul „The Supposed Beginning of Human History” (1786).

10. Opiniile filosofului asupra eticii.

Kant a făcut prima prezentare sistematică a eticii în cartea „Fundamentals of the Metaphysics of Morals”, care a fost publicată în 1785. . Filosoful a căutat să arate unitatea rațiunii practice și teoretice (adică moralitatea și știința). În 1785 el credea că nu poate rezolva o astfel de problemă. De îndată ce a putut să se descurce, a scris Critica rațiunii practice. Cartea a fost publicată în 1788. Conținutul acestor două lucrări etice se repetă parțial și se completează parțial. Ei au stabilit doar începuturile învățăturii lui Kant despre moralitate. Abia la bătrânețe, filozoful a reușit să creeze o lucrare în care etica sa a apărut în forma sa completă, aceasta este „Metafizica moralei”. Un cuvânt nou spus de Kant despre comportamentul uman este autonomia moralității.. Teoriile anterioare erau heteronome, adică. moralitatea dedusă din principii exterioare acesteia. Unii moraliști au văzut rădăcina principiilor morale într-un fel de ordine obligatorie - voința lui Dumnezeu, instituțiile societății, cerințele sentimentelor înnăscute.. Alții au insistat că ideile despre bine și rău sunt derivate din scopurile pe care le atinge o persoană și din consecințele care decurg din comportamentul său, din dorința sa de fericire, plăcere, beneficii. . Kant afirmă independența fundamentală și valoarea intrinsecă a principiilor morale. Bunul este bine, chiar dacă nimeni nu este bun. Criteriile de aici sunt absolute și evidente. Analiza filozofică a conceptelor morale sugerează că acestea nu sunt derivate din experiență, ele sunt a priori inerente minții umane. Conceptul original de etică al lui Kant este bunăvoința autonomă. Nu este pasiv; gânditorul cere acțiune și acțiune de la purtător. Un act moral arată ca rezultatul unui anumit imperativ intern (comandă), uneori contrar practicii imorale a realității înconjurătoare. În acest sens, filosoful subliniază primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice. Principalul lucru este comportamentul, iar cunoștințele sunt secundare. Prin urmare, pentru a recunoaște binele și răul, nu aveți nevoie de educație specială, este suficientă intuiția („capacitatea de a judeca”). Aici Kant nu este de acord cu „descoperitorul” moralității, Socrate, pentru care binele coincide cu cunoașterea, iar absența cunoașterii este singura sursă a oricărei imperfecțiuni morale. Astfel, autorul „Criticii” și „Fundamentele” depășește granițele raționalismului iluminist. Natura omului conform lui Kant este libertatea lui. Libertatea din punct de vedere etic nu este arbitrară, nu este doar o construcție logică în care diferite acțiuni pot apărea în mod egal dintr-un motiv dat. Libertatea morală a individului constă în recunoașterea și îndeplinirea datoriilor față de sine și față de ceilalți oameni. „Liberul arbitru și arbitrul supus legilor morale sunt una și aceeași.” Libertatea omului este posibilă în măsura în care este un copil al două lumi. Apartenența la lumea senzorială face din persoană o jucărie a cauzalității externe; aici el este supus unor forțe străine - legile naturii și instituțiile societății. Dar, ca membru al lumii noumenale a „lucrurilor în sine”, el este înzestrat cu libertate. Aceste două lumi nu sunt anti-lumi, ele interacționează una cu cealaltă. Lumea inteligibilă conține baza lumii sensibile, iar caracterul noumenal al omului stă la baza caracterului său fenomenal. Dualitatea omului este eliminată prin mecanismul conștiinței. Nu poți înțelege totul corect, dar acționezi greșit. Definiți-vă, deveniți impregnat de conștiința datoriei morale, urmați-o mereu și oriunde, fiți responsabil pentru acțiunile voastre - aceasta este chintesența eticii kantiene, strictă și fără compromisuri. Un loc esențial în sistemul filozofic al lui Kant este ocupat de filosofia sa a religiei, care este direct adiacentă eticii. . Filosoful propune teza: morala nu se naște din instituții divine, iar antiteza: morala duce inevitabil la religie. Facultățile umane nu sunt suficiente pentru a concilia dreptul oamenilor la fericire cu îndatoririle lor, așa că este necesar să recunoaștem o ființă morală atotputernică ca conducător al lumii. Tratatul „Religia în limitele doar rațiunii” este consacrat fundamentării antitezei.. Kant privește îndeaproape trecutul, caută rădăcinile sociale și psihologice ale credinței în Dumnezeu și vede în om și umanitate în ansamblu lupta a două principii – binele și răul. Filosoful începe cu reflecții asupra naturii morale a omului. Omul, susține el, este rău din fire. El conține o tendință inevitabilă de a face rău, care pare a fi dobândită, dar este, totuși, inerentă lui. În același timp, o persoană are și înclinațiile inițiale ale bunătății . Educația morală constă în refacerea drepturilor înclinațiilor bune, astfel încât acestea să câștige lupta împotriva tendinței umane spre rău. O astfel de victorie este posibilă doar ca o revoluție în modul de gândire și simțire al persoanei însuși și necesită în acest scop prezența unei nevoi sociale de bine. Experiența vinovăției (a ta sau a altcuiva, în care ești implicat doar) stă la baza moralității. Istoricismul gândirii kantiene s-a manifestat clar în doctrina religiei. Kant vede starea inițială, esențială ireligioasă a oamenilor, apoi primul tip de religie, care nu este încă perfectă, numită „divină”. A treia etapă este credința rațiunii. Religia liturgică este concepută pentru a câștiga favoarea ființei supreme, care poate fi liniștită prin venerație, sacrificii sacre și respectarea regulamentelor și ritualurilor. O persoană se măgulește cu gândul că Dumnezeu îl poate face fericit fără să devină el însuși mai bun. Religia rațiunii este credința pură în bunătate, în propriul potențial moral, fără nici un amestec de calcul, fără a transfera responsabilitatea către putere mai mare. Aceasta este o religie a unui mod de viață bun, care obligă la îmbunătățirea internă. Dumnezeu este o lege morală, ca și cum ar exista în mod obiectiv, aceasta este iubire, așa cum se spune în paginile „Metafizica moralei”, cea mai recentă lucrare etică a autorului. Autorul acceptă creștinismul ca principiul moral, ca program de filantropie. În timp ce îmbunătățește acest program, el încearcă să-l fundamenteze teoretic.

11. Un nou punct de cotitură în concepțiile filozofice ale lui Kant la sfârșitul anilor 80 ai secolului al XVIII-lea.

La sfârșitul anilor 80 ai secolului al XVIII-lea, a avut loc un nou punct de cotitură în concepțiile filozofice ale lui Kant. . Rămânând în general în poziția de critică, el își clarifică (și uneori își schimbă decisiv) părerile cu privire la o serie de probleme care sunt semnificative pentru el. În primul rând, aceasta afectează problema metafizicii. În Critica rațiunii pure întrebarea a rămas deschisă. Pe de o parte, filozoful a arătat în mod convingător că metafizica ca disciplină teoretică este imposibilă. Pe de altă parte, el a declarat un program pentru crearea unei noi metafizici ca știință despre lucrurile suprasensibile - Dumnezeu și nemurirea sufletului. Kant insistă că nu poate exista cunoștințe teoretice dincolo de experiența senzorială. Pentru a da obiectivitate unui concept, este necesar să se aducă sub el un fel de contemplare. Prin urmare, teoretic, nu putem învăța nimic despre Dumnezeu, sau despre libertate, sau despre sufletul despărțit de trup. „Practic am creat aceste lucruri pentru noi înșine”, credem în ele și ne comportăm în consecință. Metafizica suprasensibilului este posibilă doar din punct de vedere „practic dogmatic”. Iar Kant își imaginează metafizica naturii doar ca o dezvoltare a aparatului conceptual al științelor naturii. Metafizica este o critică, o corecție la bunul simț și nimic mai mult, se poate citi în schițe.

După ce a trecut la poziția de filozofie critică, Kant nu a uitat de știința naturii . A continuat să predea cursuri de geografie fizică și fizică teoretică. A rămas interesat de astronomie și „mecanica cerească” și a scris două articole pe această temă: „Despre vulcani și lună” și „Ceva despre influența Lunii asupra vremii”. Cu doi ani înainte de a începe să vorbească despre competiția de la Berlin, el a publicat lucrarea „Principii metafizice ale științelor naturale”. Dacă în Critica rațiunii pure, conturând structura viitoarei sale filozofii a naturii, Kant a împărțit-o în fizică rațională și psihologie rațională, acum el nu consideră natura sufletului ca fiind un obiect. cunoștințe științifice. Sufletul nu este o cantitate extinsă, iar descrierea fenomenelor mentale nu este știința naturii, care se ocupă doar de corpuri. Filosoful a luat orice parte posibilă în implementarea practică a descoperirilor științifice. De exemplu, construcția primului paratrăsnet din Konigsberg (pe clădirea Bisericii Haberberg) este asociată cu numele lui Kant. Cu toate acestea, interesele principale ale gânditorului se află încă în sfera filozofică însăși. . Când i-a devenit clar că încercarea de a reconstrui edificiul metafizicii speculative pe care el distruse este insuportabilă, a început să caute noi modalități de a crea un sistem filozofic, deoarece în filosofie a prețuit în primul rând sistematicitatea.. El elaborase liniile generale ale doctrinei cu mult timp în urmă, dar încă nu exista un sistem. Desigur, ambele prime „Critici...” sunt legate într-un anumit fel, dezvoltă același concept, dar unitatea realizată între rațiunea teoretică și cea practică i se părea insuficientă. O legătură intermediară importantă lipsea. Sistemul filosofic al lui Kant a apărut abia după ce a descoperit un fel de „a treia lume” între natură și libertate - lumea frumuseții. Când a creat Critica rațiunii pure, el credea că problemele estetice nu pot fi înțelese din poziții general valabile. Principiile frumuseții sunt de natură empirică și, prin urmare, nu pot servi la stabilirea legilor universale. În acel moment, el a folosit termenul „Estetică” pentru a desemna doctrina senzualității, spațiu și timp ideal. În 1787, sistemul filozofic al gânditorului a căpătat contururi mai clare. El o vede ca fiind formată din trei părți în conformitate cu cele trei abilități ale psihicului uman: cognitivă, evaluativă („simțul plăcerii”) și volitivă („capacitatea dorinței”). „Critica rațiunii pure” și „Critica rațiunii practice” stabilesc prima și a treia componentă a sistemului filozofic - teoretic și practic. Al doilea, central, pe care Kant îl numește încă teologie - doctrina oportunității. Atunci termenul „teologie” va lăsa loc esteticii – doctrina frumuseții. Predecesorii filosofului, englezii Shaftesbury și Hutcheson, au subliniat specificul esteticii, ireductibilitatea sa fie la cunoaștere, fie la morală.. Kant susține această teză. Dar, în apropiere, el propune o antiteză: estetica este barca de mijloc între adevăr și bine, aici teoria și practica se contopesc. Prin urmare, estetica are două ipostaze: pe de o parte, se adresează în primul rând cunoașterii (aceasta este frumos), pe de altă parte, în primul rând moralității (asta este sublimul). Analiza lui Kant asupra principalelor categorii etice se limitează la luarea în considerare a acestor două categorii, deoarece filozoful nu este interesat de estetica ca atare, ci de rolul ei de mediator, iar categoriile de frumos și sublim îi sunt destul de suficiente pentru a-și rezolva sarcina. Una dintre cele mai importante realizări ale lui Kant în estetică este că a descoperit natura indirectă a percepției frumuseții. . Înainte de el, se credea că frumusețea a fost dată unei persoane direct prin simțuri. Este suficient să fii sensibil la frumos și să ai simț estetic. Între timp, „sentimentul estetic” în sine este o capacitate intelectuală complexă. Pentru a vă bucura de frumusețea unui obiect, trebuie să puteți aprecia meritele acestuia, iar cu cât obiectul este mai complex, cu atât este mai specifică aprecierea sa estetică. Comparând sublimul cu frumosul, Kant notează că acesta din urmă este întotdeauna asociat cu o formă clară, în timp ce primul poate fi detectat cu ușurință într-un obiect fără formă.. Plăcerea sublimului este indirectă; frumosul atrage, iar sublimul atrage și respinge. Baza pentru frumos „trebuie să privim în afara noastră, pentru sublim - doar în noi și în modul de a gândi”. Astfel, Kant a împărțit estetica în două părți - frumosul și sublimul, el a arătat legătura dintre fiecare dintre aceste părți cu abilitățile mentale înrudite. . În concluzie, el vorbește din nou despre judecata estetică în ansamblu. El ajunge la concluzia că capacitatea estetică a judecății este în general legată de rațiune - legiuitorul moralității. Cât privește legătura capacității estetice cu rațiunea - legiuitorul cunoașterii, apoi, respingând-o în forma ei directă, filosoful o afirmă indirect. Din punctul său de vedere, ideea estetică „reînvie” abilitățile cognitive. Kant găsește următoarea formulă de sinteză: „Când este aplicată cunoașterii, imaginația este subordonată rațiunii și limitată de nevoia de a corespunde conceptelor, dar în termeni estetici, dimpotrivă, este liberă să ofere, pe lângă consistența indicată. cu conceptul... bogat în conținut, deși material nedezvoltat pentru înțelegere.” Astfel, sfera activității spirituale umane este conturată și îngrădită în specificul ei. Adevărul, bunătatea și frumusețea sunt înțelese în unicitatea lor și reunite. Unitatea adevărului, bunătății și frumuseții își găsește o justificare suplimentară în doctrina artei. În estetica lui Kant, care se concentrează pe probleme filozofice generale, artei i se acordă un loc relativ mic, deși destul de important.. Toate trăsăturile estetice menționate mai sus se manifestă aici în totalitate. Arta, după Kant, nu este natură, nu este știință, nu este meșteșug . Arta poate fi mecanică și estetică. Acesta din urmă, la rândul său, este împărțit în plăcut și grațios . Artele plăcute sunt menite să fie savurate, distrate și distrase. Artele plastice contribuie la „cultura abilităților sufletului”, ele oferă o „plăcere de reflecție” specială, apropiind sfera estetică de sfera cunoașterii. Cu toate acestea, dihotomia kantiană a artei nu se oprește aici. Filosoful este unul dintre primii din istoria esteticii care a dat o clasificare a artelor plastice . Baza diviziunii este modul de exprimare a ideilor estetice, adică a frumuseții. Diferite tipuri de artă - diferite tipuri de frumusețe. Poate exista frumusețea gândirii și frumusețea contemplației. În al doilea caz, materialul artistului este fie contemplația, fie forma. Drept urmare, Kant descoperă trei tipuri de arte plastice - verbală, vizuală și arta de a se juca cu senzațiile. . La rândul lor, artele verbale sunt elocvența și poezia. Arte Frumoase includ arta adevărului senzual (plastica) și arta aspectului senzual (pictura). Filosoful clasifică sculptura și arhitectura (inclusiv arta aplicată) drept arte plastice. A treia parte - arta de a te juca cu senzațiile se bazează pe auz și vedere. Acesta este un joc de sunete și culori. Kant consideră poezia ca fiind cea mai înaltă formă de creativitate artistică. Sensul poeziei este că îmbunătățește potențialul intelectual și moral al unei persoane; jucându-se cu gândurile, ea depășește limitele mijloacelor conceptuale de exprimare și astfel antrenează mintea, ea ridică, arătând că omul nu este doar o parte a naturii, ci și creatorul lumii libertății. Totuși, nu trebuie să uităm că filozoful nu echivalează arta și cunoașterea . Diagrama enumeră așa-numitele „tipuri principale” de arte. Cu toate acestea, filosoful notează că îmbinarea unor tipuri de artă de bază dă naștere și altor tipuri de creativitate artistică (elocvență combinată cu pictura - dramă, poezie combinată cu muzică - cânt, cântat combinat cu muzică - operă etc.). Pentru a judeca o operă de artă este nevoie de gust, pentru a o crea este nevoie de geniu. Abilitățile sufletului, a căror combinație formează un geniu, sunt imaginația și rațiunea. Patru caracteristici caracterizează un „geniu”:

1. este capacitatea de a crea ceva pentru care nu poate exista
2. nici o regulă dată;
3. opera creată trebuie să fie exemplară;
4. autorul nu poate explica altora cum apare
5. muncă;
6. „Sfera” geniului nu este știința, ci arta.

Kant a ajuns la formularea problemelor estetice, plecând nu de la reflecția asupra naturii artei, ci de la dorința de a aduce sistemul său filosofic la deplinătate. Astfel, filozoful însuși vede în estetică „propedeutica întregii filosofii”. Aceasta înseamnă că studiul sistematic al filosofiei ar trebui să înceapă cu teoria frumuseții, apoi bunătatea și adevărul vor fi dezvăluite mai pe deplin.

12. Sfârșitul călătoriei creative.

„Antropologie” (1798) este ultima lucrare publicată chiar de autor. Aici, parcă, rezumă reflecțiile asupra omului și, în general, toate reflecțiile filozofice. Acesta este sfârșitul căii și, în același timp, începutul - este recomandabil să începeți studiul filozofiei lui Kant cu „Antropologia”. Structura acestei lucrări coincide cu sistemul general al filosofiei kantiene. Partea principală a cărții este împărțită în trei secțiuni în conformitate cu facultățile de vârf ale sufletului: cunoașterea, simțul plăcerii și facultatea dorinței. Aceste trei trăsături au determinat la un moment dat conținutul celor trei „Critici...”. În antropologie, ideile filozofiei critice sunt direct legate de lumea umană, experiențele, aspirațiile și credințele sale. Rezultatul obtinut schematic a aratat astfel:

Abilitati sufletesti	Abilități cognitive	Principii a priori	Aplicându-le la
Abilitate cognitiva	Motiv	Model	Natură
Sentimente de plăcere și neplăcere	Hotărâre	Fezabilitate	Artă
Abilitatea dorinței	Inteligența	Scopul final	Libertate

Diagrama prezintă sistemul filozofic al lui Kant în forma sa finală. Capacitatea de a judeca i se acordă un loc intermediar între rațiune și rațiune, iar gânditorul însuși vorbește fără ambiguitate despre critica capacității de a judeca ca un mijloc de „a lega ambele părți ale filosofiei într-un întreg”. Kant a ajuns la o depășire unică a dualismului științei și moralității făcând apel la potențialul artistic al omului. Formula sistemului filosofic al lui Kant este adevărul, binele și frumusețea, luate în unitatea lor, închise pe om, creativitatea sa culturală, care este ghidată de intuiția artistică. .

CONCLUZIE

Viața lui Kant este, în primul rând, cărțile pe care le-a scris; cele mai incitante evenimente din ea sunt gândurile sale. Kant nu are altă biografie decât istoria învăţăturii sale. Toți cei care l-au cunoscut au spus că este o persoană sociabilă, simpatică. Trebuia să muncească mult, își iubea munca, dar știa mai mult decât el. A știut să se distreze și să se relaxeze, combinând erudiția atentă cu poloneza seculară. Kant nu era deloc un reclus, un pustnic, un om care nu era din lumea aceasta. Din fire era sociabil, prin educație și stil de viață era galant. Cu toate acestea, nu a căutat faima, nu a atins puterea și nu a cunoscut necazurile iubirii. Cursul măsurat și monoton al vieții exterioare a filozofului se explică prin faptul că el a dezvoltat devreme un interes de viață atotconsumător - filozofia, și a reușit să-și subordoneze întreaga existență acestui interes. A trăi pentru el însemna a munci; în muncă și-a găsit bucuria principală. Încă din copilărie, viitorul filozof s-a remarcat prin sănătatea fragilă; i s-a prezis o viață scurtă, neproductivă. A trăit ani lungi, abundent de creație. El a realizat acest lucru prin puterea voinței sale. A dezvoltat un sistem strict de reguli de igienă, pe care l-a respectat cu strictețe și a obținut rezultate uimitoare. A murit cu conștiința curată, cu simțul datoriei împlinit.

În istoria filozofiei există multe exemple de discrepanță dintre predicare și comportament. Cu toate acestea, Kant moralistul și Kant omul sunt unul și același. Desigur, nu s-a ghidat întotdeauna și nu în tot de regulile imperativului categoric. Dar, în general, comportamentul său corespundea idealului unei personalități libere în interior pe care l-a conturat în lucrările sale. A existat un scop în viață, a existat o datorie conștientă, a existat capacitatea de a-și gestiona dorințele și pasiunile. Natura dă omului temperament, el își dezvoltă el însuși caracterul. Immanuel Kant s-a făcut pe sine și în acest sens este unic.

Valoarea pozitivă a filozofiei lui Kant este că, pentru prima dată în istoria idealismului german, el a restaurat dialectica, a dezvoltat el însuși unele dintre întrebările acesteia și, prin lucrările sale, a dat un impuls puternic dezvoltării ei ulterioare.

Mulți gânditori au acordat atenție filozofiei lui Kant, atât pentru valoarea ei, cât și pentru critica ei. Marx, Engels și Lenin au făcut o analiză profundă a bazei clasei sociale a sistemului filozofic al lui Kant. Întregul concept al lui Kant vizează omul, legătura sa cu natura, studiul capacităților umane, iar Friedrich Schiller a remarcat pe bună dreptate: „Nimeni nu a spus încă cuvinte mai înalte despre omul muritor decât Kant, care este conținutul întregii sale filozofii - „definiți tu însuți” „Această idee grozavă de autodeterminare strălucește asupra noastră, reflectată în acele fenomene naturale pe care le numim frumusețe”.

BIBLIOGRAFIE

1. Abrahamyan L.A. Lucrarea principală Kant: la aniversarea a 200 de ani de la publicarea „Critica rațiunii pure” - Erevan, Hayastan, 1981.
2. Asmus V.F. Immanuel Kant. M., 1973.
3. Asmus V.F. Problema oportunității în învățătura lui Kant în natura organică și estetică. O să mă alătur. articol la op. I. Kant în șase volume, vol. 5.
4. Asmus V.F. , Recomandate lucrări filozofice, M., Moscova. Universitatea, 1971.
5. Baskin Yu.Ya. Kant. - M., Drept. lit., 1984.
6. Bakhtomin N.K. Teoria cunoașterii științifice a lui Immanuel Kant: experiență modern citind Critica rațiunii pure. M., Știință, 1986.
7. Grinishin D.M., Kornilov S.V. Immanuel Kant: om de știință, filozof, umanist. - L., Leningrad. Universitatea, 1984.
8. Gulyga A.V. Kant. a 2-a ed. - M., Mol. Garda, 1981, (" Viața unor oameni minunați").
9. Kagan M.S. . Prelegeri despre istoria esteticii, L., 1978.
10. Kalinnikov L.A.. Probleme ale filosofiei istoriei în sistemul lui Kant, L., Leningrad. Universitatea, 1978.
11. Kant I. Opere în șase volume, vol. 5. Kant I. Opere în șase volume. M., 1963 - 1966.
12. „Critica rațiunii pure” a lui Kant și modernitatea, B.A. Steinberg, T.I. Oizerman, M. Bur et al., Academia de Științe din Letonia. SSR, Institutul de Filosofie și Drept. - Riga, Zinatne, 1984.
13. Kant I. „Critica facultății de judecată”, M., Gândirea, 1966.
14. Kant I. Tratate și scrisori (Art introductiv. A.V. Gulygi) - M., Nauka, 1980.
15. Narsky I.S.. Kant. „Gânditorii trecutului”, M., Gândirea, 1976.
16. Filosofia lui Kant și idealismul modern, ESTE. Andreeva, I.I. Remezova, LA. Bobrova și colab., Rep. ed. ESTE. Andreeva, B.T. Grigoryan, Academia de Științe a URSS, INION, M., Nauka, 1987.
17. Filosofia lui Kant: Din vremea lui. cercetare si discutie: la aniversarea a 200 de ani de la Critica rațiunii pureOmul, pe de o parte, este doar unul dintre fenomenele lucrurilor pentru noi în lumea naturii și, ca orice fenomen, este supus necesității care predomină în lumea fenomenelor. Dar întrucât această corespondență nu există în lumea fenomenelor, rămâne de presupus că ea are loc în lumea inteligibilă. 3068. Imperativul categoric al lui Kant 9,09 KB Kant fixează un precept moral valabil universal, care are forța unui principiu necondiționat al comportamentului uman. Deși în Kant se pot găsi mai mult de una dintre formulările sale, de exemplu, acționează ca și cum maxima acțiunii tale prin voința ta ar deveni o lege universală a naturii, sau acționează în așa fel încât să tratezi întotdeauna umanitatea, atât în propria persoană și în persoana tuturor celorlalți, precum și un scop și nu l-ai tratat niciodată doar ca pe un mijloc. Cu toate acestea, în oricare dintre aceste formulări Kant nu... 17561. Calea istorică a Rusiei în industrie 105,86 KB Principalele etape ale genezei producției industriale de producție în Rusia. Natura multistructurală a sistemului de producție industrial rus. Dezvoltarea industrială a Rusiei în prima jumătate a secolului al XIX-lea. Astăzi, formarea culturii economice în Rusia este strâns legată de problema determinării căii dezvoltare economicățări: concentrați-vă pe modelul occidental sau bazați-vă pe păstrarea specificului național. 11561. Calea vieții lui Ivan cel Groaznic 48,56 KB Istoriografia chestiunii despre personalitatea lui Ivan cel Groaznic și a faptelor sale este atât de vastă, încât va trebui să ne limităm la a enumera doar acei istorici ale căror lucrări sunt cel mai bine cunoscute publicului larg. Celebrul adversar al lui Ivan al IV-lea, prințul Andrei Kurbsky, a susținut că Vasily al III-lea caută medici și vrăjitori care să-l ajute să câștige forță masculină. Când Elena a rămas însărcinată, un oarecare prost sfânt i-a spus că va fi mama moștenitorului tronului. Ei scriu că în acel moment pământul și cerul s-au cutremurat de puternice tunete și că acest lucru a fost perceput ca... 3608. Calea dezvoltării gândirii teoretice din secolele XIV până în secolele XX 8,79 MB Conceptul de compoziție nu a fost pe deplin format atunci, dar Alberti a vorbit despre varietatea formelor și mișcării, adâncimea spațiului, care mai târziu va fi dezvoltată de Leonardo da Vinci ca teorie a legilor perspectivei liniare. 19308. Drumul către adevăr al eroilor romanului de F. M. Dostoievski 95,41 KB Relevanța acestei lucrări constă în faptul că problema literaturii ruse și a tradiției creștine ortodoxe în lectura modernă a textelor clasice rusești este de interes continuu. Osipov, într-un articol despre marele scriitor, susține că Dostoievski a fost unul dintre cei care au exprimat ideea realismului creștin prin opera sa. Și explică că realismul creștin este un realism în care Dumnezeu trăiește, prezența lui Hristos este vizibilă, revelația Cuvântului este revelată. Osipov continuă că, în ciuda întregii complexități a caracterului său și a manifestărilor morale... 16281. Conturi medicale personale (de economii) - calea către o asistență medicală eficientă și echitabilă 19,65 KB Introducerea tehnologiilor electronice nu va fi doar convenabilă pentru oameni, ci ar trebui să devină și un instrument puternic de combatere a corupției. În același timp, caracteristici și funcții conceptuale și juridice atât de importante ale statului social precum asigurarea justiției sociale nu au fost încă consacrate normativ în legislația internă; garantarea șanselor egale de începere pentru cetățeni și prevenirea stratificării puternice a proprietății în societate; realizarea unei politici demografice promițătoare; formare... 16094. Probleme de reformare a industriei electrice din Rusia: calea „spinoasă” de la monopol la relațiile de piață 15,3 KB În același timp, condițiile pentru reformă în multe țări au fost în general favorabile, cu excepția tendința generală creșterea prețurilor la energie la nivel mondial: producția de energie electrică nu a lipsit, excesul de capacitate de generare a ajuns la 40, amortizarea mijloacelor fixe nu a depășit indicatorii standard și nu a existat lipsă de investiții. Lipsa stimulentelor pentru îmbunătățirea eficienței, planificarea rațională a modurilor de producție și consum de energie electrică și economisirea energiei. În acest sens, există... 11255. Lucrări extracurriculare în chimie ca o modalitate de a dezvolta interesul pentru subiect și o modalitate de orientare în carieră pentru studenți 10,21 KB Pregătirea și desfășurarea unei săptămâni de materii, organizarea unei olimpiade școlare, a unui concurs de ziare de perete în chimie, o vizită la muzeul Școlii de Chimie Kazan, o excursie la Muzeul Mineralogic KSU, prezentări ale elevilor de clasa a zecea către elevii de clasa a șaptea despre istoria și rolul chimiei, demonstrarea experimentelor.

În cartea „General Natural History and Theory of the Heavens”, el a dezvoltat o ipoteză a originii Universului: sistemul solar a apărut dintr-un nor imens de particule de materie descărcate în spațiu și, în conformitate cu legile descoperite în fizică de către Newton, dezvoltat într-o structură modernă. Dezvoltând ideile lui Galileo și Descartes în fizică, el fundamentează doctrina relativității mișcării și repausului. În biologie, el abordează dezvoltarea ideii unei clasificări genetice a lumii animale, iar în antropologie, ideea istoriei naturale a raselor umane. Fără să pună și să rezolve problemele științei naturii dezvoltate în prima perioadă a creativității sale, Kant nu ar fi fost capabil să abordeze problema cunoașterii lumii. A doua perioadă a lucrării sale a fost dedicată răspunsului la întrebarea cât de fiabilă este posibilă cunoașterea universală, care sunt sursele și limitele cunoașterii, în care scop realizează o „critică” a rațiunii. Baza filozofiei „critice” a lui Kant este doctrina „lucrurilor în sine” și „aparentelor” („lucruri pentru noi”). El dovedește că există o lume a lucrurilor independentă de conștiința noastră (de senzații și gândire) („lucruri pentru noi”, adică fenomene), care, influențând simțurile unei persoane, îi apare sub formă de imagini. O persoană nu poate spune cu încredere dacă această imagine ideală a unui lucru corespunde lucrului în sine (cum există de la sine, în absența unui subiect care cunoaște. Kant a numit esența unui lucru „un lucru în sine” (noumenon). El numește lumea noumenelor transcendentală (din latinescul transcendere - a traversa), adică existența de cealaltă parte a experienței umane.Omul poate ști despre lucruri doar ceea ce sunt pentru el, iar esența lucrurilor este de necunoscut ( agnosticism).

Succesorul ideilor lui Kant a fost Johann Gottlieb Fichte, care a creat un sistem filosofic idealist subiectiv („învățătură științifică”), care se bazează pe principiul libertății și al demnității umane.

– Cea mai mare înflorire(prima jumătate a secolului al XIX-lea). Aceasta este perioada de tranziție de la idealismul subiectiv la cel obiectiv în filosofia clasică germană și crearea a două sisteme remarcabile de idealism obiectiv. Creatorul primului sistem este Friedrich Wilhelm Schelling, care a pus bazele unei abordări dialectice a înțelegerii naturii, pe care a considerat-o ca o formă inconștientă de viață a minții, al cărei scop unic este generarea unei forme conștiente; a apărat ideile unui proces dinamic continuu de dezvoltare de la cele mai simple forme la cele complexe prin interacțiunea forțelor opuse. Continuarea logică a ideilor sale a fost filosofia Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770-1831), care a creat un sistem de idealism obiectiv, a cărui bază este principiul identității gândirii și ființei. Identitatea gândirii și a ființei formează baza substanțială a lumii și conține în sine diferența dintre subiectiv și obiectiv. Potrivit lui Hegel, gândirea nu este o activitate umană subiectivă, ci o esență obiectivă independentă de om, principiul fundamental al a tot ceea ce există. Gândirea, gândirea la sine, făcându-se un obiect al cunoașterii, se bifurcă în obiectiv și subiectiv și „își înstrăinează” existența sub forma materiei, a naturii, care este „alteritatea” sa. Hegel numește gândirea existentă obiectiv ideea absolută. Întrucât rațiunea nu este o trăsătură specifică a unei persoane, ci este principiul fundamental al lumii, lumea este fundamental logică, adică există și se dezvoltă conform legilor interne gândirii și rațiunii. În același timp, mintea ca esență substanțială nu se află în afara lumii, ci în ea însăși, ca conținut intern care se manifestă în toată diversitatea fenomenelor realității. Logica dezvoltării lumii este logica dezvoltării unei idei absolute, care mai întâi își înstrăinează ființa, îi conferă mișcare, în urma căreia ființa devine semnificativă. Apoi se dezvăluie ca esență, ca concept și, în cele din urmă, datorită dezvoltării acestui concept ca idee absolută, apare ca dezvoltare a naturii și a societății.

Cea mai importantă realizare a filozofiei lui Hegel a fost dezvoltarea consecventă a metodei dialectice (legile de bază ale dialecticii).

– Materialist(mijlocul secolului al XIX-lea). Această perioadă este asociată cu creativitatea Ludwig Feuerbach(1804-1872), care a dezvoltat conceptul original de materialism antropologic și a dat o critică consistentă a idealismului hegelian. Baza concepțiilor filozofice ale lui Feuerbach este doctrina materialistă a naturii. El a susținut că natura este singura realitate, iar omul este produsul ei cel mai înalt, desăvârșirea sa. În om, și datorită lui, natura simte și se gândește la sine. Condamnând interpretarea idealistă a gândirii ca entitate extranaturală, el ajunge la concluzia că problema raportului dintre gândire și ființă este o chestiune de esență a omului, întrucât doar omul gândește. Prin urmare, filosofia trebuie să devină un studiu al omului, adică antropologia. Omul este inseparabil de natură, iar spiritualul nu trebuie să se opună naturii. Învățătura lui Feuerbach este adesea apreciată ca etapa finală în dezvoltarea filozofiei clasice. În același timp, conceptele formate în perioade ulterioare sunt considerate non-clasice sau post-clasice.