Templele budiste din Tuva. Neantul magnific în templul budist al golului Tsechenling. Moștenirea templului republicii

Din vârful Muntelui Dogee, situat lângă Kyzyl, se deschide o priveliște pitorească. Confluența râurilor Marele Yenisei și Micul Yenisei, lanțurile muntoase cu vârfuri înzăpezite, terase de stepă la picioarele lor și o panoramă uluitoare a capitalei - pentru tuvani acesta este un loc iconic, sacru. Timp de secole, populația locală s-a închinat la Dogee, considerându-l sălașul spiritelor, iar adepții unor mișcări spirituale complet diferite fac pelerinaj la el până în zilele noastre.

Sub dominația sovietică, pe versantul muntelui a apărut inscripția „TAR” (Republica Tuvan Arat) din piatră; mai târziu a fost înlocuită cu alta - „Lenin”. Și în 2006, călugării din Tuvan Sangha au întins o mantra de o sută douăzeci de metri „Om Mani Peme Hung” pe pantă. Muntele a servit și continuă să servească ca o reflectare a epocii. Este ca o oglindă a moravurilor predominante și a valorilor promovate în societate.

În vârful Dogee se va ridica în curând o statuie de aur a lui Buddha de cincisprezece metri, cea mai înaltă din Rusia. Banii pentru construirea acestuia provin din donații generoase de la sponsori și din contribuții voluntare de la tuvenii de rând. Potrivit constructorilor, Buddha Shakyamuni va sta pe un tron ​​aurit de șase metri și va fi vizibil de oriunde în Kyzyl. Statuia va servi drept simbol al renașterii budismului din Tuva, încununând istoria veche de secole a formării Învățăturii în această republică muntoasă. Budismul a pătruns de mai multe ori pe teritoriul Tuvei moderne.

Unii cercetători datează primele contacte cu cultura budistă în secolul al II-lea î.Hr. e. Până atunci, printre triburile care locuiau pe aceste meleaguri, se dezvoltase în sfârșit un mod de viață nomad, care a determinat în mare măsură formele de viață, cultura, arta și religia.

Fiind nomazi, strămoșii tuvanilor simpatizau cu învățăturile Theravada despre găsirea armoniei cu lumea exterioară. Grija pentru natură este percepută și astăzi de tuvani ca o virtute evidentă. Cu toate acestea, în general, budismul în forma sa - cu interzicerea uciderii animalelor și a practicilor exclusiv monahale - era inaplicabil în Viata de zi cu zi oameni nomazi și nu s-au răspândit pe scară largă.

La sfârşitul secolului al III-lea î.Hr. e. În stepele Asiei Centrale s-a format o puternică uniune tribală - Xiongnu. În secolul al II-lea î.Hr. e. Xiongnu a câștigat o serie de victorii impresionante asupra triburilor locale și s-au stabilit pe teritoriul Mongoliei moderne, Tuva și Transbaikalia. Pentru a proteja împotriva atacurilor lor, Qin Shi Huang a construit Marele Zid Chinezesc. Fiecare mare cuceritor, tragandu-si suflarea dupa victorii rasunatoare, se gandeste in primul rand la o singura ideologie menita sa uneasca populatia cucerita. Xiongnu au făcut același lucru, fără a întrerupe pătrunderea cunoștințelor budiste din China și sperând că Dharma va fi cea care îi va uni pe locuitorii teritoriilor cucerite.

Dar cultura nomadă, în contrast, presupune o puternică localizare și independență. Este extrem de dificil să aduni nomazi sub steagul oricărui predator și să-i convingi să urmeze o singură direcție, mai ales că ei se poziționează adesea deasupra oricărei religii, privindu-i de sus pe predicatori. În plus, modul de viață nomad nu a permis tuvanilor să fie purtători cu drepturi depline ai culturii budiste materiale. Dharma încă nu a luat stăpânire în Tuva. Din anii 70 ai secolului I î.Hr. e. Domnia Xiongnu ajunge treptat la sfârșit.

Motivul pentru aceasta este lupta internă pentru putere, dificultățile economice și înfrângerile militare. Împăratul chinez Wu Di (156-87 î.Hr.) i-a atras pe toți inamicii Xiongnu de partea sa și a acționat ca un front unit. Revoltele triburilor cucerite care au izbucnit pe întreg teritoriul statului Xiongnu au jucat și ele un rol distructiv. Sub presiunea unei amenințări externe și în căldura luptei interne, statul s-a împărțit mai întâi în două părți - sudul și nordul (populația Tuva a devenit parte a statului Xiongnu de Nord), iar apoi revoltele continue au dus la secolul I. ANUNȚ până la moartea lui completă.

Din nou, budismul a venit în Tuva împreună cu vechii turci - triburile Tyukyu. În secolele VI-VIII și-au extins influența militară și politică în Altai, Tuva și Mongolia. Khaganatul turcesc a fost înlocuit cu Khaganatul uigur în secolul al VIII-lea. Uighurii au fost forțați să părăsească teritoriul Tuva de către kârgâzi. Acest lucru s-a întâmplat în secolul al IX-lea, iar până la sfârșitul secolului al X-lea, kârgâzii au fost cei care s-au așezat pe aceste meleaguri, răspândind nu numai politici, ci și influenta culturala. Vechii kirghizi erau șamaniști, familiarizați, printre altele, cu tibetanul Bon.

Influența budistă a continuat să vină în primul rând din China. În acest moment, tuvanii au obținut acces la învățăturile la nivel Mahayana, care se potrivesc mai organic în contextul nomad. Locuitorii din Tuva au fost atrași de oportunitatea pentru oricine de a deveni budist, indiferent de origine, statut social și ocupație. În perioada de glorie a Khaganatelor turcești și uigure, elita conducătoare a insuflat activ Dharma în rândul populației, văzând încă într-o singură religie o modalitate de a controla masele umane. Dar în ciuda tuturor eforturilor – sau mai degrabă tocmai din cauza presiunii excesive – budismul a prins rădăcini extrem de încet.

Secolele XIII-XVII au fost marcate de răspândirea treptată a budismului în rândul comunităților tribale Tuvan, care făceau parte din entitățile statale care alegeau budismul ca religie principală.

Înapoi la mijlocul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea, triburile vorbitoare de mongole au început să vină pe teritoriul Tuva. Inițial toți erau păgâni. Dar deja în secolul al XIII-lea, sub Kublai Khan, budismul din Mongolia și ținuturile controlate au intrat în perioada de glorie. Cu toții am auzit despre aventurile mongole ale lui Karma Pakshi (Karmapa II) (1206-1283); Kublai Khan (1215-1294) și mai ales fratele său mai mare Munke (1208-1259) au fost studenții săi mulți ani. Karma Pakshi s-a bucurat de un mare respect la sediul conducătorilor mongoli și a subliniat în mod repetat importanța sprijinirii tuturor școlilor budiste. În acest moment, budismul tibetan a venit în Tuva, inclusiv învățăturile Căii Diamantului. În cele din urmă, școala Gelug a preluat rolul principal, în principal din motive politice.

Cercetările arheologice din partea centrală a Tuvei confirmă prezența pe întreg teritoriul său a templelor, pagodelor și capelelor budiste datând din secolele XIII-XIV și construite după canoanele adoptate în Imperiul Mongol. Budismul pătrunde complet pe teritoriul Tuva, iar populația locală primește pentru prima dată o înțelegere holistică a Învățăturii.

Imperiul Mongol, sfâșiat de lupte civile sângeroase, sa dezintegrat la începutul secolului al XVII-lea, iar starea Altyn Khans a crescut din fragmentele sale. Poziția budismului devenise atât de puternică, încât participarea activă a înalților lama la viata politica societatea era o practică comună. În rezolvarea problemelor interne și externe, aceștia au acționat ca principalii consilieri ai lui Altyn Khan, participând adesea la relațiile diplomatice cu alte state, inclusiv Rusia.

Comunitățile budiste erau mari proprietari de pământ și animale. Multe triburi tuvane erau conduse de domni feudali de rang spiritual. Acest fapt dă o idee despre răspândirea budismului în rândul populației obișnuite și subliniază importanța decisivă a budismului în preferințele religioase ale tuvanilor locali.

În secolele XVIII-XX a avut loc formarea și întărirea budismului ca religie oficială a tuvanilor. În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, populația din Tuva a căzut sub jugul Chinei. Ambyn-noyon a început să fie numit administrator al terenurilor Tuvan. Primii ambynnoyons din Tuva au fost mongoli. Începând cu anii 80 ai secolului al XVIII-lea, primele mănăstiri budiste permanente (khure) au început să apară în Tuva.

Autoritățile manciu, dominând popoarele vecine, au căutat să întărească poziția budismului și să-și sporească influența asupra maselor. În religie ei au văzut un instrument pentru înrobirea spirituală a unui popor nemulțumit de creșterea inegalității sociale și de proprietate.
La invitația ambynnoinilor, lama mongoli și tibetani (în principal tradiții Gelug) au început să vină mai des în Tuva; au găsit sprijin și patronaj din partea autorităților feudale din Tuva. De asemenea, școala Nyingma a câștigat o popularitate semnificativă. Profesorii tuvani erau o raritate; băieții începători din mediul tuvan au început să fie trimiși în mod regulat la formare abia în 1870.

Din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, construcția mănăstirilor a devenit și mai activă. Inițial stil arhitectural structurile au fost împrumutate de la mongoli, chinezi și tibetani, dar de-a lungul timpului tuvanii au început să introducă propriile lor trăsături naționale unice, inimitabile în aspectul acestor clădiri.

Mănăstirile au fost reconstruite prin colectări forțate de la populația locală. Au fost ridicate în apropierea centrelor putere politica, care simboliza unitatea sferelor laice și spirituale ale societății. Cei mai înalți lama ai mănăstirii s-au dovedit adesea a fi rude apropiate ale noyonilor.

Viața spirituală a mănăstirilor a fost construită după versiunea mongolă, deși structura era mai simplă. De exemplu, tuvanii nu aveau o tradiție de renaștere conștientă.

Comunitățile budiste au participat activ la viața politică și economică a regiunii. Deținând terenuri vaste și animale mari, ei înșiși erau angajați în comerț și, de asemenea, nu s-au sfiit de a împrumuta bani populației cu dobândă.

Budismul din Tuva nu a întâmpinat obstacole semnificative pe calea sa. Practic, nu existau forțe cărora să le poată interveni și să le reziste. Alte mișcări spirituale au început să coexiste cu Învățătura relativ ușor. În plus, budismul a fost susținut de autoritățile locale - ierarhia spirituală a întărit sentimentul tuvanilor privind necesitatea și regularitatea structurii feudale a societății.

Una dintre trăsăturile formării budismului în Tuva a fost și este coexistența sa strânsă cu șamanismul - sistemul de credință original al triburilor Tuvan. Șamanismul s-a dovedit a fi foarte tenace, în timp ce învățăturile budismului tibetan au rămas greu de accesat pentru oameni multă vreme. Ca urmare, până la începutul secolului al XX-lea, în Tuva se dezvoltase o situație ambiguă: bazele unei viziuni asupra lumii au fost zdruncinate, iar principiile alteia nu fuseseră încă asimilate.

Lamale budiști nu au luptat deschis cu tradițiile păgâne ale tuvanilor, preferând să integreze cele mai persistente obiceiuri șamanice în practica budistă. Forma a rămas aceeași, dar conținutul s-a schimbat. De exemplu, înainte de a începe o masă, Tuvans au considerat că este necesar să stropească puțin ceai sau lapte și să arunce o bucată de grăsime spiritului gazdă. vatra si casa. Odată cu răspândirea budismului, o astfel de ofrandă a început să fie făcută în onoarea lui Buddha. De asemenea, rădăcinile șamanice stau la baza ritualului de consacrare a animalelor, realizat pentru a proteja animalele de boli. Odată cu sosirea budismului în Tuva, lamasul au început să îndeplinească un ritual similar.
O astfel de simbioză s-a manifestat în multe domenii ale vieții, pornind de la panteonul mixt al „zeităților”, în care Maitreya și Manjushri s-au înțeles cu personajele păgâne, și terminând cu înmormântările budist-păgâne, când lamii au încercat în toate modurile posibile să elibereze a murit de povara impresiilor negative, iar șamanul a încercat să-și liniștească sufletul, astfel încât ea să nu se întoarcă în formă Duh rău.

În viața de zi cu zi, interacțiunea dintre budism și șamanism a fost și mai vizibilă. Adesea, un lama bolnav invita un vindecător șaman să-l viziteze, iar un șaman bolnav apela la un profesor budist pentru ajutor, sperând că are cunoștințele sale extinse despre medicina tibetană. Uneori, soțiile de lama erau șamani.

Lamasul tuvan nu avea traduceri ale tratatelor de medicină tibetană. Cunoștințele pe care le puteau încă folosi în practică s-au confruntat cu o lipsă de materii prime originale. Tuvanii au selectat independent ingredientele pentru poțiuni, pe baza capacităților locale și dând naștere la versiunea Tuvan a medicinei tibetane.

Deși munca misionară activă nu este în general caracteristică budismului, de-a lungul întregii istorii a formării Învățăturii la Tuva, ea a fost impusă de sus. Conducătorii l-au preferat din motive politice și aproape nu țineau seama de considerente spirituale. Motivația a fost simplă - să unească populația cucerită pe întreg teritoriul în jurul unei singure religii, simplificând sarcina de a controla masele.

Lamii locali nu s-au opus acestei atitudini. Mănăstirile Tuvan se bucurau de o poziție privilegiată și susțineau deschis ierarhia socială existentă, fiind în același timp o parte organică a acesteia. Școala Gelug, cunoscută pentru sistemul său clar de poziții spirituale și structura rigidă, inflexibilă, a fost alegerea firească a elitei conducătoare și, de asemenea, predeterminată din punct de vedere istoric.

În ciuda răspândirii pe scară largă a budismului în Tuva, învățăturile rareori „s-au scufundat din cap la inima” adepților. Dar au devenit parte din viața intelectuală a populației. Ceremoniile sacre au fost desfășurate în vechea limbă mongolă, fără traducere.

Au existat adesea situații în care rezidenții care veneau la templu rămâneau indiferenți la ceea ce se întâmpla și vorbeau nepăsător între ei în timp ce cântau puja. Neputând urmări ceea ce se întâmpla într-o limbă străină, ei au urmat Învățătura doar formal.

Anii sovietici, după cum știm, nu au fost cel mai bun timp pentru orice spiritualitate. Singura religie care a avut dreptul de a exista până la prăbușirea URSS a fost ideologia comunistă. Bisericile și templele au fost distruse sistematic, asociații spirituali au fost supuși persecuției și represiunii. Începând cu anii 1930, transmisia budistă în Tuva a fost aproape complet distrusă. Doar câțiva lama bătrâni și-au continuat în secret practica. Clanismul tuvanilor a ajutat la salvarea programului de la dispariția completă. Când unul dintre reprezentanții clanului a ocupat un post republican major, el, în ciuda dominației ideologiei oficiale, a permis în secret locuitorilor să desfășoare practică spirituală. Condiția principală este să faceți acest lucru nu public și cât mai secret posibil. Situația în care cineva își scoate vecinul era o adevărată sălbăticie pentru tuvani.

În anii 1990, profitând de libertatea și deschiderea exterioară fără precedent, predicatorii de orice tip, inclusiv sectele creștine, s-au revărsat în Tuva. Fiind misionari cu experiență, ei și-au tradus rapid cărțile principale în limba tuvană, ceea ce le-a permis să atragă mulți adepți locali.

A început renașterea șamanismului și a budismului - în principal prin inerție, în tribut adus generațiilor anterioare. Și, deși lamasii au devenit din ce în ce mai aproape de tuvani, șamanul era perceput ca unul de-al lor. Era de înțeles pentru oamenii de rând. Da și alfabetizat lama budistîn acei ani nu era uşor de găsit. Mulți dintre cei care pretindeau că sunt profesori nu cunoșteau principiile budiste de bază și erau predispuși la o pasiune pentru alcool.

Astăzi situația s-a schimbat în multe privințe. Au existat informații mai clare despre învățăturile lui Buddha, precum și specialiști suficient de educați care au fost capabili să înțeleagă și să transmită aceste învățături. Iar absența presiunii externe le-a oferit tuvanilor spațiu interior pentru a se înțelege și a-și exprima cu adevărat identitatea. Din ce în ce mai mulți locuitori din Tuva vin la budism. Ele vin conștient și pentru o lungă perioadă de timp. Liberi din exterior, au început să accepte Învățătura pe plan intern.

Oamenii de rând se deschid din ce în ce mai mult către budism, realizând că șamanismul nu va deveni baza pentru renașterea spirituală a națiunii. Când fiecare localitate are propriul spirit principal și fiecare își dorește lucruri diferite de la adepți, este dificil să alegeți o direcție generală de dezvoltare. Budismul a oferit tuvanilor un obiectiv clar și a oferit metode clare pentru a-l atinge. Potrivit locuitorilor din Tuva, Dharma este cea care poate educa și educa, cultiva înțelepciunea și poate uni națiunea.

Dezvoltarea budismului în Tuva modernă este susținută la nivel de stat. Noua elită a republicii declară cu încredere că religia este pur și simplu necesară dezvoltării și încurajează în orice mod posibil inițiativele Sanghai locale. Faptul important rămâne că tocmai în vremurile libere, când tuvanii aveau libertatea de a alege singuri ce cale să urmeze (sau poate să nu urmeze nici una), că în acest moment budismul pătrunde în inimile oamenilor și se transformă în iluminare. valorile.

Doar câteva trăsături de caracter nu a reușit încă să eradice budismul din Tuva. Aceasta este tendința populației către alcool și furtul de cai. Mongolii care trăiesc în regiunile care se învecinează cu Tuva încă suferă periodic raidurile tuvenilor disperați. Și astăzi, după ce a condus acasă o turmă de cai furați, un locuitor din Tuvan va fi considerat un erou.

Statuia de aur a lui Buddha Shakyamuni, care ar trebui să apară foarte curând pe Muntele Dogee, este un simbol viu al alegerii tuvanilor: ei asociază viitorul republicii cu budismul. Este pe Buddha pe care ei vor să-l vadă în fiecare zi pe vârful muntelui sacru pentru ei; în el se refugiază. Drumul către vârful Dogee a fost întotdeauna perceput de populația locală și de pelerini ca o curățare de impresiile negative. Și înainte de a câștiga în cele din urmă un punct de sprijin în inimile tuvanilor, Învățătura le-a oferit oportunitatea de a trece prin multe teste, testându-le capacitatea de a menține o transmitere vie timp de secole. Aparent, chiar acum, la începutul secolului al XXI-lea, tuvanii sunt cu adevărat pregătiți să-și asume această sarcină responsabilă.

Tuva este una dintre regiunile tradițional budiste ale Rusiei. Popoarele nomade care au locuit aceste meleaguri au întâlnit pentru prima dată budismul în secolul al II-lea î.Hr. e. Al doilea val de influență budistă a avut loc în secolele VI-VIII d.Hr. e. Și azi mai departe munte sacru Dogee, nu departe de capitala Tuva, Kyzyl, se construiește o statuie a lui Buddha de cincisprezece metri, care va deveni cea mai înaltă din Rusia.

Vârful Muntelui Dogee, situat lângă Kyzyl, oferă o priveliște pitorească. Confluența râurilor Marele Yenisei și Micul Yenisei, lanțurile muntoase cu vârfuri înzăpezite, terase de stepă la picioarele lor și o panoramă uluitoare a capitalei - pentru tuvani acesta este un loc iconic, sacru. Timp de secole, populația locală s-a închinat la Dogee, considerându-l sălașul spiritelor, iar adepții unor mișcări spirituale complet diferite fac pelerinaj la el până în zilele noastre.

Sub dominația sovietică, pe versantul muntelui a apărut inscripția „TAR” (Republica Tuvan Arat) din piatră; mai târziu a fost înlocuită cu alta - „Lenin”. Și în 2006, călugării din Tuvan Sangha au întins o sută douăzeci de metri mantra „OM MANI PEME HUNG” pe pantă. Muntele a servit și continuă să servească ca o reflectare a epocii. Este ca o oglindă a moravurilor și valorilor care domnesc în societate.

În vârful Dogee se va ridica în curând o statuie de aur a lui Buddha de cincisprezece metri, cea mai înaltă din Rusia. Banii pentru construirea acestuia provin din donații generoase de la sponsori și din contribuții voluntare de la tuvenii de rând. Potrivit constructorilor, Buddha Shakyamuni va sta pe un tron ​​aurit de șase metri și va fi vizibil de oriunde în Kyzyl. Statuia va servi drept simbol al renașterii budismului din Tuva, încununând istoria veche de secole a formării Învățăturii în această republică muntoasă.

Budismul a pătruns de mai multe ori pe teritoriul Tuvei moderne. Unii cercetători datează primele contacte cu cultura budistă în secolul al II-lea î.Hr. e. Până atunci, printre triburile care locuiau pe aceste meleaguri, se dezvoltase în sfârșit un mod de viață nomad, care a determinat în mare măsură formele de viață, cultura, arta și religia. La acea vreme, împăratul chinez Qin Shi Huang (259–210 î.Hr.) a „exportat” în mod activ confucianismul, taoismul și budismul în teritoriile din apropiere, inclusiv ținuturile Tuvan. Taoismul dogmatic și confucianismul au avut inițial puține șanse să prindă rădăcini în cultura nomadă rebelă. Budismul a fost mai flexibil, postulând în principal adevăruri universale.

Fiind nomazi, strămoșii tuvanilor simpatizau cu învățăturile Theravada despre găsirea armoniei cu lumea exterioară. Grija pentru natură este percepută și astăzi de tuvani ca o virtute evidentă. Cu toate acestea, în general, budismul în forma sa - cu interzicerea uciderii animalelor și a practicilor exclusiv monahale - nu a fost aplicabil în viața de zi cu zi a poporului nomad și nu s-a răspândit pe scară largă.

La sfârşitul secolului al III-lea î.Hr. e. În stepele Asiei Centrale s-a format o puternică uniune tribală - Xiongnu. În secolul al II-lea î.Hr. e. Xiongnu a câștigat o serie de victorii impresionante asupra triburilor locale și s-au stabilit pe teritoriul Mongoliei moderne, Tuva și Transbaikalia. Pentru a proteja împotriva atacurilor lor, Qin Shi Huang a construit Marele Zid Chinezesc. Fiecare mare cuceritor, tragandu-si suflarea dupa victorii rasunatoare, se gandeste in primul rand la o singura ideologie menita sa uneasca populatia cucerita. Xiongnu au făcut același lucru, fără a întrerupe pătrunderea cunoștințelor budiste din China și sperând că Dharma va fi cea care îi va uni pe locuitorii teritoriilor cucerite.

Dar cultura nomadă, în contrast, presupune o puternică localizare și independență. Este extrem de dificil să aduni nomazi sub steagul oricărui predator și să-i convingi să urmeze o singură direcție, mai ales că ei se poziționează adesea deasupra oricărei religii, privindu-i de sus pe predicatori. În plus, modul de viață nomad nu a permis tuvanilor să fie purtători cu drepturi depline ai culturii budiste materiale. Dharma încă nu a luat stăpânire în Tuva.

Din anii 70 ai secolului I. î.Hr e. Domnia Xiongnu ajunge treptat la sfârșit. Motivul pentru aceasta este lupta internă pentru putere, dificultățile economice și înfrângerile militare. Împăratul chinez Wu Di (156–87 î.Hr.) a atras toți inamicii Xiongnu de partea sa și a acționat ca un front unit. Revoltele triburilor cucerite care au izbucnit pe întreg teritoriul statului Xiongnu au jucat și ele un rol distructiv. Sub presiunea unei amenințări externe și în căldura luptei intestine, statul s-a împărțit mai întâi în două părți - sudul și nordul (populația Tuva a devenit parte a statului Xiongnu de Nord) - iar apoi revolte neîncetate au dus în secolul I. n. e. până la moartea lui completă.

Din nou, budismul a venit în Tuva împreună cu vechii turci - triburile Tyukyu. În secolele VI-VIII și-au extins influența militară și politică în Altai, Tuva și Mongolia. Khaganatul turcesc a fost înlocuit cu Khaganatul uigur în secolul al VIII-lea. Uighurii au fost forțați să părăsească teritoriul Tuva de către kârgâzi. Acest lucru s-a întâmplat în secolul al IX-lea, iar până la sfârșitul secolului al X-lea, kârgâzii au fost cei care s-au stabilit pe aceste meleaguri, răspândind nu numai influență politică, ci și culturală. Vechii kirghizi erau șamaniști, familiarizați, printre altele, cu tibetanul Bon.

Influența budistă a continuat să vină în primul rând din China. În acest moment, tuvanii au obținut acces la învățăturile la nivel Mahayana, care se potrivesc mai organic în contextul nomad. Locuitorii din Tuva au fost atrași de oportunitatea pentru oricine de a deveni budist, indiferent de origine, statut social și ocupație. În perioada de glorie a Khaganatelor turcești și uigure, elita conducătoare a insuflat activ Dharma în rândul populației, văzând încă într-o singură religie o modalitate de a controla masele umane. Dar în ciuda tuturor eforturilor – sau mai degrabă tocmai din cauza presiunii excesive – budismul a prins rădăcini extrem de încet.

Secolele XIII-XVII au fost marcate de răspândirea treptată a budismului în rândul comunităților tribale Tuvan, care făceau parte din entitățile statale care alegeau budismul ca religie principală.

Înapoi la mijlocul secolului al XI-lea – începutul secolului al XII-lea, triburile vorbitoare de mongole au început să vină pe teritoriul Tuva. Inițial toți erau păgâni. Dar deja în secolul al XIII-lea, sub Kublai Khan, budismul din Mongolia și ținuturile controlate au intrat în perioada de glorie. Cu toții am auzit despre aventurile mongole ale lui Karma Pakshi (Karmapa II) (1206–1283); Kublai Khan (1215–1294) și mai ales fratele său mai mare Möngke (1208–1259) au fost studenții săi mulți ani. Karma Pakshi s-a bucurat de un mare respect la sediul conducătorilor mongoli și a subliniat în mod repetat importanța sprijinirii tuturor școlilor budiste. În acest moment, budismul tibetan a venit în Tuva, inclusiv învățăturile Căii Diamantului. În cele din urmă, școala Gelug a preluat rolul principal, în principal din motive politice.

Cercetările arheologice din partea centrală a Tuvei confirmă prezența pe întreg teritoriul său a templelor, pagodelor și capelelor budiste datând din secolele XIII-XIV și construite după canoanele adoptate în Imperiul Mongol. Budismul pătrunde complet pe teritoriul Tuva, iar populația locală primește pentru prima dată o înțelegere holistică a Învățăturii.

Imperiul Mongol, sfâșiat de lupte civile sângeroase, sa dezintegrat la începutul secolului al XVII-lea, iar starea Altyn Khans a crescut din fragmentele sale. În acel moment, poziția budismului devenise atât de puternică încât participarea activă a înalților lama la viața politică a societății era o practică comună. În rezolvarea problemelor interne și externe, aceștia au acționat ca principalii consilieri ai lui Altyn Khan, participând adesea la relațiile diplomatice cu alte state, inclusiv Rusia. Comunitățile budiste erau mari proprietari de pământ și animale. Multe triburi tuvane erau conduse de domni feudali de rang spiritual. Acest fapt dă o idee despre răspândirea budismului în rândul populației obișnuite și subliniază importanța decisivă a budismului în preferințele religioase ale tuvanilor locali.

În secolele 18-20, budismul s-a stabilit și s-a consolidat ca religie oficială a tuvanilor. În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, populația din Tuva a căzut sub jugul Chinei. Ambyn-noyon a început să fie numit administrator al terenurilor Tuvan. Primii ambyn-noyon din Tuva au fost mongoli. Începând cu anii 80 ai secolului al XVIII-lea, primele mănăstiri budiste permanente (khure) au început să apară în Tuva. Autoritățile manciu, dominând popoarele vecine, au căutat să întărească poziția budismului și să-și sporească influența asupra maselor. În religie ei au văzut un instrument pentru înrobirea spirituală a unui popor nemulțumit de creșterea inegalității sociale și de proprietate.

La invitația soților Ambyn Noins, lama mongoli și tibetani (în principal tradiții Gelug) au început să vină mai des în Tuva; au găsit sprijin și patronaj din partea autorităților feudale din Tuva. De asemenea, școala Nyingma a câștigat o popularitate semnificativă. Profesorii tuvani erau o raritate; băieții începători din mediul tuvan au început să fie trimiși în mod regulat la formare abia în 1870.

Din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, construcția mănăstirilor a devenit și mai activă. Inițial, stilul arhitectural al clădirilor a fost împrumutat de la mongoli, chinezi și tibetani, dar de-a lungul timpului, tuvanii au început să introducă propriile lor caracteristici naționale unice, inimitabile în aspectul acestor clădiri. Mănăstirile au fost reconstruite prin colectări forțate de la populația locală. Au fost ridicate în apropierea centrelor puterii politice, care simbolizau unitatea sferelor seculare și spirituale ale societății. Cei mai înalți lama ai mănăstirii s-au dovedit adesea a fi rude apropiate ale noyonilor.

Viața spirituală a mănăstirilor a fost construită după versiunea mongolă, deși structura era mai simplă. De exemplu, tuvanii nu aveau o tradiție de renaștere conștientă. Comunitățile budiste au participat activ la viața politică și economică a regiunii. Deținând terenuri vaste și animale mari, ei înșiși erau angajați în comerț și, de asemenea, nu s-au sfiit de a împrumuta bani populației cu dobândă.

Budismul din Tuva nu a întâmpinat obstacole semnificative pe calea sa. Practic, nu existau forțe cărora să le poată interveni și să le reziste. Alte mișcări spirituale au început să coexiste cu Învățătura relativ ușor. În plus, budismul a fost susținut de autoritățile locale - ierarhia spirituală a întărit sentimentul tuvanilor privind necesitatea și regularitatea structurii feudale a societății.

Una dintre trăsăturile formării budismului în Tuva a fost și este coexistența sa strânsă cu șamanismul - sistemul de credință original al triburilor Tuvan. Șamanismul s-a dovedit a fi foarte tenace, în timp ce învățăturile budismului tibetan au rămas greu de accesat pentru oameni multă vreme. Ca urmare, până la începutul secolului al XX-lea, în Tuva se dezvoltase o situație ambiguă: bazele unei viziuni asupra lumii au fost zdruncinate, iar principiile alteia nu fuseseră încă asimilate.

Lamale budiști nu au luptat deschis cu tradițiile păgâne ale tuvanilor, preferând să integreze cele mai persistente obiceiuri șamanice în practica budistă. Forma a rămas aceeași, dar conținutul s-a schimbat. De exemplu, înainte de a începe o masă, Tuvans considerau că este necesar să stropească puțin ceai sau lapte și să arunce o bucată de grăsime spiritului care deținea vatra. Odată cu răspândirea budismului, o astfel de ofrandă a început să fie făcută în onoarea lui Buddha. De asemenea, rădăcinile șamanice stau la baza ritualului de consacrare a animalelor, realizat pentru a proteja animalele de boli. Odată cu sosirea budismului în Tuva, lamasul au început să îndeplinească un ritual similar.

O astfel de simbioză s-a manifestat în multe domenii ale vieții, pornind de la panteonul mixt al „zeităților”, în care Maitreya și Manjushri s-au înțeles cu personajele păgâne, și terminând cu înmormântările budist-păgâne, când lamii au încercat în toate modurile posibile să elibereze a murit de povara impresiilor negative, iar șamanul a încercat să-și liniștească sufletul, astfel încât ea să nu se întoarcă sub forma unui spirit rău. În viața de zi cu zi, interacțiunea dintre budism și șamanism a fost și mai vizibilă. Adesea, un lama bolnav invita un vindecător șaman să-l viziteze, iar un șaman bolnav apela la un profesor budist pentru ajutor, sperând că are cunoștințele sale extinse despre medicina tibetană. Uneori, soțiile de lama erau șamani.

În ciuda răspândirii pe scară largă a budismului în Tuva, învățăturile rareori „s-au scufundat din cap la inima” adepților. Dar au devenit parte din viața intelectuală a populației. Ceremoniile sacre au fost desfășurate în vechea limbă mongolă, fără traducere. Au existat adesea situații în care rezidenții care veneau la templu rămâneau indiferenți la ceea ce se întâmpla și vorbeau nepăsător între ei în timp ce cântau puja. Neputând urmări ceea ce se întâmpla într-o limbă străină, ei au urmat Învățătura doar formal.

Începând cu anii 1930, transmisia budistă în Tuva a fost aproape complet distrusă. Doar câțiva lama bătrâni și-au continuat în secret practica. Clanismul tuvanilor a ajutat la salvarea programului de la dispariția completă. Când unul dintre reprezentanții clanului a ocupat un post republican major, el, în ciuda dominației ideologiei oficiale, a permis în secret locuitorilor să desfășoare practică spirituală. Condiția principală este să faceți acest lucru nu public și cât mai secret posibil. Situația în care cineva își scoate vecinul era o adevărată sălbăticie pentru tuvani.

În anii 1990, profitând de libertatea și deschiderea exterioară fără precedent, predicatorii de orice tip, inclusiv sectele creștine, s-au revărsat în Tuva. Fiind misionari cu experiență, ei și-au tradus rapid cărțile principale în limba tuvană, ceea ce le-a permis să atragă mulți adepți locali. A început renașterea șamanismului și a budismului - în principal prin inerție, în tribut adus generațiilor anterioare.

Astăzi situația s-a schimbat în multe privințe. Au existat informații mai clare despre învățăturile lui Buddha, precum și specialiști suficient de educați care au fost capabili să înțeleagă și să transmită aceste învățături. Iar absența presiunii externe le-a oferit tuvanilor spațiu interior pentru a se înțelege și a-și exprima cu adevărat identitatea. Din ce în ce mai mulți locuitori din Tuva vin la budism. Ele vin conștient și pentru o lungă perioadă de timp. Liberi din exterior, au început să accepte Învățătura pe plan intern.

Dezvoltarea budismului în Tuva modernă este susținută la nivel de stat. Noua elită a republicii declară cu încredere că religia este pur și simplu necesară dezvoltării și încurajează în orice mod posibil inițiativele Sanghai locale. Faptul important rămâne că tocmai în vremurile libere, când tuvanii aveau libertatea de a alege singuri ce cale să urmeze (sau poate să nu urmeze nici una), că în acest moment budismul pătrunde în inimile oamenilor și se transformă în iluminare. valorile.

Doar câteva trăsături caracteristice nu au reușit încă să eradice budismul din Tuva. Aceasta este tendința populației către alcool și furtul de cai. Mongolii care trăiesc în regiunile care se învecinează cu Tuva încă suferă periodic raidurile tuvenilor disperați. Și astăzi, după ce a condus acasă o turmă de cai furați, un locuitor din Tuvan va fi considerat un erou.

Statuia de aur a lui Buddha Shakyamuni, care ar trebui să apară foarte curând pe Muntele Dogee, este un simbol viu al alegerii tuvanilor: ei asociază viitorul republicii cu budismul. Buddha este pe care ei vor să-l vadă în fiecare zi pe vârful muntelui sacru pentru ei; în el se refugiază. Drumul către vârful Dogee a fost întotdeauna perceput de populația locală și de pelerini ca o curățare de impresiile negative. Și înainte de a câștiga în cele din urmă un punct de sprijin în inimile tuvanilor, Învățătura le-a oferit oportunitatea de a trece prin multe teste, testându-le capacitatea de a menține o transmitere vie timp de secole. Aparent, chiar acum, la începutul secolului al XXI-lea, tuvanii sunt cu adevărat pregătiți să-și asume această sarcină responsabilă.

ȘI DESPRE. Ondar 1, E.K. Karelina 2

1 student postuniversitar, Universitatea de Stat Tuva, 2 Doctor în Istoria Artei, Profesor, Universitatea de Stat Tuva

BUDISMUL ÎN CULTURA ŞI ARTA TUVA(BAZAT PE EXEMPLU DE MISTERUL TsAM)

adnotare

Articolul discută câteva caracteristici ale practicii de cult a budismului în Tuva. O atenție deosebită este acordată misterului lui Tsam; pentru prima dată sunt oferite descrieri ale variantelor locale înregistrate în diferite regiuni ale republicii. Suprimat din sfera rituală a budismului și a vieții spirituale a tuvanilor în anii 1930, misterul lui Tsam se reflectă în diferite forme viața culturală modernă a Republicii Tyva, rămânând parte integrantă a culturii naționale și artei naționale Tuvan.

Cuvinte cheie: Budismul, misterul lui Tsam, Tuva, caracteristici locale, cultura națională, artă.

Ondar I.O. 1, Karelina E.K. 2

1 student absolvent, Universitatea de Stat Tuvan, 2 doctorat în Arte, Profesor, Universitatea de Stat Tuvan.

BUDISMUL ÎN CULTURA ȘI ARTA TUVA(BAZAT PE EXEMPLU DE MISTERUL TSAM)

Abstract

Articolul acoperă câteva particularități ale practicii de cult a budismului în Tuva. O atenție specială este acordată jocului de mister Tsam, pentru prima dată sunt descrise unele variații locale fixate în diferite zone ale Republicii. Jocul de mister Tsam, extrudat din sfera rituală a budismului și a vieții spirituale a tuvanilor în anii 1930, se reflectă în diferite forme de viață culturală modernă a Republicii Tuva, rămânând parte integrantă a culturii și artei naționale Tuvan.

Cuvinte cheie: budism, piesa de mister Tsam, Tuva, particularități locale, cultură națională, artă.

Budismul din Tuva este prezentat sub forma lamaismului și aparține direcției Gelugpa. Lama Tuvan s-a antrenat în mod tradițional în Mongolia și toate mănăstirile Tuvan ( huree) au fost anterior subordonate conducătorului bisericii mongole. Savantul filozof-religios O.M. Khomushku examinează istoria dezvoltării budismului în Tuva în contextul tradițional credinta religioasa popoarele din Sayan-Altai, subliniind în mod specific complexul lor religios-sincretistic inerent. Istoricul M.V. Mongush fundamentează periodizarea pătrunderii budismului în Tuva, distingând trei valuri: 1) Secolul IX. – de la uiguri (a fost nesemnificativ și practic nu a lăsat urme); 2) Secolele XIII–XIV. - mai mare (a afectat vârful guvernului, dar a rămas străin oamenilor de rând, care au păstrat ideile şamaniste); 3) anii 70 secolul al XVIII-lea – cel mai semnificativ val (când Tuva a căzut sub controlul Chinei). Atunci, în 1772–1773, au apărut primele mănăstiri budiste permanente (khuree) în Tuva - Erzinsky și Samagaltai.

Lamaismul a început să se dezvolte în mod activ în Tuva abia atunci când lama mongoli și tibetani au început să sosească la invitația lui Ambyn-noyon Lamazhap și a altor conducători ai Kozhuunilor în ceea ce privește construirea de mănăstiri, pentru ținerea de slujbe mari și mici și sărbători religioase. Până la începutul secolului al XX-lea, tradițiile budiste din Tuva erau deja destul de dezvoltate, după cum o demonstrează: numărul mănăstirilor funcționale - 22, un număr mare de lama (aproximativ 4000, care reprezenta aproximativ 10% din totalul populației indigene din Tuva). ), precum și surse de arhivă care conțin o varietate de informații și o corespondență bogată pe diverse chestiuni religioase. În primii ani ai existenței Republicii Populare Tuvan (TPR), au continuat să se construiască mănăstiri: din 1922 până în 1926. numărul lor a crescut la 31. Mare importanță Budismul în viața societății tuvane este, de asemenea, subliniat prin organizarea Congresului (Catedrala) al lui Lamas din Tuvan în 1928. Rețineți că acest lucru a fost în contextul rolului principal al TNRP la Tuva și în apogeul propagandei ateiste în Rusia sovietică; mai mult, după congresul budist, numărul mănăstirilor, lamailor și studenților lamailor a început să crească. Represiunile împotriva slujitorilor „credinței galbene” au început în anii 1930. după ce Prezidiul Micului Khural din 1929 (conform cursului Plenului din ianuarie al Comitetului Central al TNRP din același an) a adoptat o rezoluție care a însemnat de fapt încheierea dialogului pașnic de până atunci între religia budistă și oficialitatea guvernul Tuva.

Un mare stimul pentru renașterea budismului a fost vizita la Tuva în 1992 a Sanctității Sale Dalai Lama XIV: în republică au început să se construiască suburgani și temple budiste, a fost reluată practica clerului „credinței galbene” și pregătirea. a novicilor tuvan din Buryat și temple străine reprezentând diverse credințe religioase școli și direcții filozofice.

Cultura budistă a introdus multe elemente noi în modul tradițional de viață al populației Tuvan - arhitectura templului, pictură, tipărire, biblioteci și un alt tip de muzică. Pe lângă cele rituale propriu-zise, ​​mănăstirile și lamale îndeplineau funcții suplimentare legate de educație și medicină. Multă vreme, khurees au fost principalele centre de formare și răspândire a culturii scrise.

Cultura materială a budismului este reprezentată într-o vastă Colecția budistă a Muzeului Național al Republicii Tatarstan poartă numele. 60 de eroi (Aldan Maadir), formată din 3 părți: 1) lucrări budiste Arte vizuale; 2) manuscrise și gravuri în lemn; 3) articole de îmbrăcăminte, viața de zi cu zi a lamailor și accesorii rituale (care include și instrumente muzicale). Conform primei părți a colecției, colecțiile muzeului numără peste 500 de imagini, dintre care pictura reprezintă 60%, iar sculptura – 40%. Articolele au fost fabricate în Tuva, Mongolia, China și Tibet. A doua parte a colecției (monumente scrise) a fost analizată și catalogată parțial în 1982 de către un angajat Muzeul de Stat istoria religiei și ateismului de A. Terentyev. Ei au aflat că fondurile TNM conțin aproximativ 1.300 de volume de manuscrise și gravuri în lemn în limbile tibetană și mongolă veche. Omul de știință a concluzionat că colecția Muzeului Tuva este de o mare importanță științifică, a doua numai după colecțiile filialei Leningrad a Institutului de Studii Orientale al Academiei de Științe a URSS, filiala Ulan-Ude a Academiei de Științe a URSS și Universitatea din Leningrad. Partea a treia a colecției (instrumente muzicale) se reflectă parțial în cercetarea noastră.

Dintre călătorii care au vizitat Tuva la începutul secolelor XIX-XX, poate cel mai descriere detaliata Partea muzicală a lui Tsam a fost lăsată în seama savantului turcesc N.F. Katanov (care a fost în Chadan în 1889): „Lama avea și un clopoțel în mâini, cu care dădea semnalul la tobe, însoțit de sunete de flaut, trâmbițe și tobe. Țevile (2) aveau trei arshini lungime. Au fost purtati de un tanar huvarak, punandu-i peste umeri o franghie, de capetele careia erau legate ambele tevi. Doi huvarak-uri cu pieptul lat au mers în spate și, la semnalul dat de lama, au suflat fără milă asupra lor. Toată muzica a fost înecată de sunetele plăcilor mari de metal care se loveau unele de altele și ale țevilor mari de pământ făcute ca o scoici de mare.” Din această descriere reiese că majoritatea instrumentelor templului au fost folosite în timpul procesiunii. Impresia generală a vizitatorilor din sunetul muzicii Tsam este cel mai adesea negativă (zgomot teribil, cacofonie). Dar locuitorii locali (oamenii din generația mai veche) și-au amintit de sunetul orchestrei templului în timpul Tsam, răspândit de la templu la o distanță mare, ca făcând o impresie colosală asupra lor în copilărie (ceea ce nu este surprinzător, în comparație cu obișnuitul muzică solo și sunet de cameră al instrumentelor populare).

Lamaismul a regândit și a inclus cu pricepere în practica sa datele de sărbători ale calendarului tradițional Tuvan, practicile rituale și de cult, fără a schimba semnificația ritualurilor ciclului anual, fără a încălca astfel principiul său principal - a se încadra în tradițiile culturale consacrate. tari diferiteși popoare și, dacă este posibil, fuzionează cu ele. Dintre sărbătorile calendaristice în care componenta lamaistă este cel mai vizibil prezentă, trebuie să evidențiem Tsam și Maydyr.

Cuvântul „Tsam” (pronunția mongolă a cuvântului tibetan „cham”, în versiunea Tuvan este pronunțat ca „sam”) tradus înseamnă „dans” sau „dans al zeilor”. Este necesar să clarificăm terminologia: ce este Tsam - un dans, un mister sau o sărbătoare?

Tsam este un dans ritual care este parte integrantă mistere. Misterul include, de asemenea, muzică și recitarea mantrelor, iar toate acestea sunt realizate într-o unitate indisolubilă, care este un rit religios secret - un mister, la care numai inițiaților li se permitea să participe. În plus, există mai multe tipuri de Tsam: colocvial; Tsam-pantomimă; Tsam dedicat diverselor personaje și evenimente ale istoriei și mitologiei budiste.

Mulți cercetători confundă concepte atunci când vorbesc despre Tsam - „performanță teatrală”, „spectacol”, „mister”, „sărbătoare religioasă”. Nu există nicio greșeală gravă aici, deoarece în dicționarul enciclopedic cuvântul „Tsam” este interpretat ca o sărbătoare în lamaism. Cel mai probabil, misterul lui Tsam, săvârșit în combinație cu o slujbă dedicată lui Maidyr (tuvanii îl numeau și „Ergil”), a fost perceput de tuvani ca o sărbătoare și, de fapt, a fost o sărbătoare în amploarea și semnificația sa în viata religioasa oameni Singura diferență a fost că în unele khuree au avut loc Tsam și îndepărtarea lui Maydyr zile diferite(vremea rea ​​ar fi putut mări decalajul dintre aceste evenimente), iar în alte khuree, îndepărtarea lui Maydyr a fost însoțită de o ieșire preliminară și de dansul măștilor, precum și de acompaniamentul lor în timpul purtării burkhan-ului în jurul khuree, care a avut loc pe aceeași zi.

Tsam a fost chemat să-i sperie pe toți persecutorii credinței lui Buddha, demonstrând triumful adevăratei învățături asupra tuturor învățăturilor false. Funcțiile lui Tsam includ și: purificarea conștiinței și a sufletului; diseminarea beneficiilor în zona în care este ținut Tsam; oferind tuturor Buddha, Bodhisattvasi și altor ființe iluminate. Sarcina principală a lui Tsama este să curețe pământul de murdărie, negativitate, neîncredere înainte de venirea în această lume a noului V Buddha Maitreya, o nouă credință, o viață mai bună.

Ieșirea și dansul Dokshits nu este doar o demonstrație de intimidare, ci și distrugerea energiei negative, curățarea pământului (spațiului) înainte de ieșirea (înlăturarea) din Maitreya. În esență și logică, Maydyr ar trebui să fie „însoțit” de zeii și spiritele zonei, ceea ce fac ei. Și asta se întâmplă o dată pe an la un moment strict stabilit, ceea ce, desigur, nu este întâmplător. Există o versiune conform căreia în acest moment (primele zece zile ale lunii august) cerul „se deschide” (granita dintre cer și pământ devine aproape invizibilă), astfel încât zeii, sufletele strămoșilor și spiritele să poată pătrunde în lumea noastră. De aceea, în acest moment este cel mai ușor să vizualizați imaginea dorită.

Măști de tsama furios- puternice, foarte puternice la nivel energetic, deci demonstrează nu pace (ca în Kalachakra), ci mișcare, acțiune. Manifestarea exterioară a furiei se exprimă prin faptul că lamasul, în primul rând, își îmbracă măști colorate, înspăimântătoare și, în al doilea rând, folosesc mișcări speciale. Măștile zeităților furioase și amenințătoare din serial au un aspect deosebit de prevestitor. Dokshits - gardieni ai credinței, care sunt personajele principale ale acestui tsam. Acest tip de tsam este numit și Dokshitsky. Unul din ei aspect trebuia să sperie dușmanii budismului și să pună teroare în inimile spectatorilor. Culoarea „fețelor” lor este de rău augur (roșu, albastru, verde), expresia lor este prădătoare, feroce, însetată de sânge. Unii au un al treilea ochi în frunte - un simbol al energiei psihice, al spiritualității, prin reglajul căruia pentru a ondula elemente de diferite naturi se pot influența multe fenomene naturale, inclusiv procese fizice și chimice. Potrivit lui Tuvans, trei ochi fac posibil să se vadă trecutul, prezentul și viitorul. Deasupra măștilor sunt decorate cu o tiară de cranii de la unu la cinci (cinci pentru zeitățile superioare, trei pentru zeitățile de rang inferior și una pentru apărătorii locali). Cinci cranii într-o diademă pe fiecare dintre capetele sale sunt un simbol al depășirii a cinci păcate, adică vicii umane - invidie, lăcomie, mânie, mândrie, interes propriu (în altă versiune - ignoranță, lăcomie, mândrie, mânie și poftă). Cu cât sunt mai multe cranii pe tiara lui, cu atât zeitatea furioasă este mai puternică. Cu toate acestea, această mânie este bună, pentru că îi înspăimântă nu numai pe oamenii care sunt ostili Învățăturii, ci și pe spiritele rele - pe toți cei care împiedică omenirea să urmeze calea Iluminării.

Un alt atribut al tuturor zeităților mânioase - un colier de capete umane tăiate - semnifică victoria înțelepciunii asupra egoismului (uneori sunt înlocuite cu mătănii mari de lemn). Uneori, decorațiunile pentru piept sunt înlocuite cu așa-numita „oglindă” - un medalion de metal cu silaba sămânță a unei zeități date reprezentată în centru. Diferite tipuri de arme și obiecte rituale corespund diferitelor zeități tantrice: steaguri triunghiulare, boluri, săbii, baghete, bucle etc. Adevărat, în descrierile disponibile ale Tuvan tsam-ului nu există nicio mențiune despre astfel de obiecte nicăieri. Vorbim doar despre arcuri, săgeți, pistoale și un băț cu buton.

O altă funcție a tsamei este distrugerea atașamentelor față de lumea materială - unul dintre principalele postulate ale budismului în realizarea nirvanei. Dezgustul pentru tot ce este material, inclusiv pentru corpul și aspectul cuiva, este, de asemenea, baza cultului Dokshit. Nu este o coincidență că prin distrugerea „gunoiului” (care în multe cazuri este corpul uman - corpul unei persoane decedate, uneori este o piramidă cu un craniu), ei distrug astfel atașamentul față de material (fizic) lume, transformându-și elementele într-o stare superioară. Scopul ritualului este de a realiza realizarea că corpul este principala sursă de atașament față de viață, care este, conform învățăturilor lui Buddha, Motivul principal suferință și un obstacol pe calea Iluminării. O pereche de schelete vii - Chichipati (sunt percepuți și ca paznicii cimitirelor) - sunt personaje indispensabile ale tsamei, care și-au „donat” complet corpul demonilor în timpul ritualului. Chod, susțin și această idee.

În versiunea Tuvan a tsamei, observăm că Chichipatis păzesc gunoiul, alungând corbii, în timp ce aceștia stau pe un picior în poziția „copac” (în sistemul yoga). Ele sunt situate lângă „murdar”, care este un sacrificiu făcut demonilor, simbolizând eliberarea unei persoane de tot felul de atașamente. Nu este o coincidență că, în versiunea Todzha a tsama, s-a acordat o mare importanță arderii corecte a „așternutului”. Lama care îndeplinea acest ritual trebuia să arunce „gunoaiele” în foc pentru ca capul să nu-i cadă, altfel lama ar putea fi lipsit de viață. Esența Todzha tsam a fost arderea „gunoiului” (sacrificiul) și distrugerea aza (spiritul rău), care a fost „împușcat” din pistoale și ars într-un cazan cu ulei clocotit, unde au fost executate dansuri ale personajelor tsam. îndepărtarea și arderea. Maydyra Khuree a sărbătorit sărbătoarea a doua zi.

Conform clasificării V.Ts. Naidakova, toate personajele tsam pot fi împărțite în mai multe grupuri. Primul grup include măști de dokshits cu suita lor, al doilea este format din măști de zeități cu cap de pasăre și fiară, al treilea grup este format din personaje care reprezintă oameni diferiti.

Sa luam in considerare aspect personaje în general. În iconografia budismului, canoanele multumesc există anumite reguli: Buddhas sunt înzestrați cu un fizic zvelt și ușor, înalt; Bodhisattva sunt construiti la fel ca Buddha, dar sunt mai scunzi ca statura. Următoarele semne externe sunt caracteristice zeităților războinice furioase: o construcție eroică, o figură îndesat, cu un trunchi greu, o burtă mare, membre scurte și groase, un gât scurt și gros, un cap mare, o față pătrată sau rotundă, bombată rotundă. ochi, un nas cărnos și o gură larg deschisă, cu colți ascuțiți alungiți de pradă, coarne cu limbi de flacără. Trebuie amintit că apariția monstruoasă a zeităților mânioase este percepută de budiști nu ca un mijloc de intimidare a oamenilor, ci ca o distrugere a spiritelor rele care îi împiedică pe oameni să urmeze calea spiritualității. Aici, de exemplu multumesc, este prezentat clar sistemul de corespondențe ale gândirii umane, unde spiritualitatea calmă și furia furioasă sunt contrastate ca un indicator al înaltului și scăzut.

În cazul lui Tsam, acest lucru nu este în întregime adevărat - „propriul nostru popor” acționează aici, etapă legi și reglementări. Călugării au fost atribuiți roluri în tsama nu în conformitate cu abilitățile lor de dans, așa cum este cerut de logica dansului, ci pe baza considerațiilor practice ale texturii unei persoane. De exemplu, un călugăr înalt și slab ar putea fi ales pentru a juca rolul lui Choijal, iar un călugăr scund și plin de frumusețe ar putea fi interpretat în rolul Cerbului. Și astăzi în dansul profesionist se aplică același principiu - un actor este atribuit unui rol nu atât în ​​conformitate cu rolul său, ci, în primul rând, în conformitate cu aspectul său, de care depinde în mare măsură. Deoarece dansul este o artă în primul rând vizuală, apariția actorului este asociată cu imaginea pe care o creează pe scenă și abia atunci se iau în considerare abilitățile actorului, dar niciodată invers. În Tsam, Chojal ar trebui să fie cu siguranță înalt (mai aproape de cer), ceea ce este o măsură de spiritualitate, dar nu de grăsime - un semn de pământesc.

Lucrul fundamental în ritualul Tsam nu era frumusețea melodiei sau armonia ei, ci sensul pus muzicii. Dansul era caracterizat de același lucru: ceea ce era important nu era atât frumusețea și grația dansului, cât conținutul și precizia execuției acestuia. Responsabilitatea și complexitatea sarcinilor rezolvate în procesul acțiunii rituale au făcut ca orice inexactități sau eșecuri să fie inacceptabile. Prin urmare, spectacolul de dansuri ale zeităților (în cazul nostru, dokshits) a fost încredințat lamailor de rang înalt, care nu aveau dreptul să greșească în acest text sacru. Alte personaje au fost interpretate și de lama și huuraki diferite niveluri dedicare. Unele dintre personaje au fost interpretate de laici, poate pentru o anumită taxă, iar acest lucru a fost diferit în diferite khuree. Au fost prezente și personaje pentru copii, reprezentate diferit în diferite khuree: fiii și fiicele lui Choijal, fluturi, copii care au jucat o scenetă de pantomimă. Majoritatea erau începători, ceea ce înseamnă că au primit și primul grad de inițiere. Dar fetele care interpretau fluturi și fiicele lui Choidzhal din Naryn Khuree au fost cel mai probabil invitate.

Fiecare dans a fost învățat în conformitate cu tradiția unei mănăstiri date, care se transmitea invariabil de la an la an de la profesor la elev pe cale orală. Demonstrația personală, explicația și corecțiile individuale au fost singura cale transmiterea tradiţiei dansului în mănăstiri de la o generaţie la alta. Pregătirea călugărilor și rolul principal în spectacolul de dans a fost încredințat unui maestru de dans cu experiență (el era și șeful, conducătorul întregului spectacol, ca un coregraf în orice teatru, dacă vorbim de punerea în scenă a unui dans). performanţă). În Tuva se numea șampanie (în Buriația - chombon). Pentru a lua parte la ceremonie, lamii sunt supuși unei retrageri (în Tuva, repetițiile înainte de tsam au început cu aproximativ două săptămâni înainte). Ei meditează, citesc mantre speciale, contemplă zeitatea care va fi apoi reprezentată în dans, îi absorb energia și apoi, îmbrăcați într-o mască și costum, devin această zeitate pe toată durata ceremoniei.

Să adăugăm despre caracteristicile locale ale Tsama din Tuva. Versiunea Naryn a lui Tsama, considerată în lucrarea lui V.P. Dyakonova, este unică prin faptul că a constat din două părți: 1) xog(glumă, bucurie), care era ca o introducere în tsam; 2) de fapt tsam. Porc Este interesant pentru că în ea au loc evenimentele unui număr mare de personaje, treptat fiind atrase în acțiune. Porc s-a distins printr-o mare varietate de personaje: aici participă copiii - atât băieți, cât și fete, ceea ce în sine este surprinzător, deoarece, de obicei, femeile nu participă la tsam. Există personaje precum fluturi, fiicele lui Zhamsaran și doi oameni goi ( hoglug- un personaj vesel), pe care nu l-am întâlnit altundeva și al cărui scop rămâne un mister pentru noi. Dramaturgia a fost atent dezvoltată și a captat privitorul, implicându-l în acțiune. Astfel, aici avem de-a face de fapt cu un teatru bisericesc care a absorbit un strat imens traditii populare, obiceiuri și ritualuri și era în esență populară. Cel puțin și-a ocupat complet nișa.

A urmat Tsam xog fără pauză și au existat și personaje caracteristice Naryn khuree - Burkhans Chootse și Tsanyk. Culoarea hainelor acestor Burkhan a arătat clar cine era acest Burkhan. Printre măștile de animale a existat o cămilă, dar acest lucru nu este surprinzător, deoarece în această zonă s-a dezvoltat creșterea cămilelor, dar masca de elefant, ca și celelalte unsprezece animale, „a simbolizat prada Burkhans Chootse și Tsanyk, pe care ar fi primit-o. în timp ce călătoresc în jurul luminii.” Astfel, alături de originalitatea locală, există aici și elemente ale culturii indiene, care sunt caracteristice budismului în ansamblu, dar nu tipice budismului nordic. În continuare, fiecare lama, înfățișându-i pe Burkhan Chootse și Tsanyk, a adresat cuvinte de urări de bine, însoțindu-i cu mișcări de dans. Tot ce s-a întâmplat apoi a fost un fel de rugăciune publică.

Tsam a reţinut Erzinsky huree, avea și caracteristici proprii, constând în ordinea execuției, intriga, care a determinat atât ansamblul personajelor tsam, cât și dansurile executate de acestea. Erzinsky tsam în structura sa este apropiată de cea descrisă de V.Ts. Naidakova la versiunea Buryat a tsamului, unde a existat o structură strict stabilită a ritualului, constând din 8 dansuri.

ÎN Samagaltai, conform memoriilor lui Ochur Balchir, au fost interpretate 5 dansuri, care sunt conceptualizate ca cinci imagini (acțiuni) ale lui Maydyr; apoi au ieșit dansând 21 de măști de zeități feminine, interpretate de lama; au fost urmați de dansul lui Shoizhal, Magala, Namzyry, Shoizha - în total 32 de persoane. Unele personaje aveau asociați - un grup de oameni care însoțeau una sau alta zeitate. Deci, de exemplu, Magala avea 75 de asociați, un alt personaj avea sute. Mirenii știau acest lucru, dar acești însoțitori nu au părăsit niciodată mănăstirea - acesta este un fel de convenție care nu necesita confirmare fizică explicită.

În notele de călătorie ale călătorilor și în literatura stiintifica Practic nu există nicio descriere a altor sărbători budiste despre Tuva. Dar cu tsam imaginea este invers. Găsim o explicație pentru acest fenomen în faptul că Tsam în trecut a fost într-adevăr cea mai neobișnuită și vie impresie din viața oamenilor, atât în ​​formă, cât și în conținut. Dacă ne gândim că tuvanii nu și-au dezvoltat propriile forme de teatru tradițional, cu componentele sale inerente, atunci Tsam a umplut cu mult acest gol. Și deși Tsam este o sărbătoare religioasă lamaistă (și pentru a naviga prin toate procesele implicate în Tsam, aveți nevoie de o bază de cunoștințe filozofice și de o anumită experiență în stăpânirea practicilor tantrice tibetane), Tuvan Tsam a fost adaptat condițiilor locale, incluzând elemente de tradiție tradițională. credinte, obiceiurile populareși ritualuri, personaje, elemente de portul popular, atribute familiare etc., care l-au făcut accesibil conștiinței populare. Acest lucru a făcut mai ușor atingerea obiectivului de răspândire și consolidare credință religioasă printre masa de arati simpli.

În anii 1930 misterul lui Tsam a fost eliminat treptat nu numai din sfera rituală a budismului, ci și din viața spirituală a tuvanilor. De ceva timp, elemente de mister au apărut deja în formă seculară pe scena teatrului în producțiile teatrale, sub forma unor numere separate de concert („Zeițe”, „Statuie”) sau au devenit un anumit fundal sau contur al acțiunii. Astfel, colaborarea creativă a Ansamblului de cântece și dansuri de stat „Sayany” cu compozitorul din Sankt Petersburg P.A. Hecker a condus la crearea muzicii pentru o serie de compoziții coregrafice intriga, printre care a fost « A Tale of Lovers” cu titlul de lucru „Tsam” (1984). Întrucât muzica misterului Tsam era inaccesibilă la acea vreme, compozitorul, împreună cu directorul de producție V.S. Nanaktaev a urmat calea reconstrucției artistice libere: problema sa deschis cu o introducere în care hhomeiștii în stil kargyraa au cântat cuvintele celebrei mantre budiste „Om mani padme hum”, iar apoi (cu muzică de P. Hecker) episoadele complotului s-au înlocuit unul pe altul - o paradă de măști, un dans al Bătrânului Alb, o scenă lirică de îndrăgostiți care au fost despărțiți de personaje de măști, un dans și o luptă de măști - spirite rele și bune, eliberarea îndrăgostiților, procesiunea finală a tuturor eroilor. Pe lângă coregrafia interesantă (coregraful G. Aleksidze), succesul spectacolului a fost facilitat și de muzică, pentru expresivitatea căreia s-au folosit chimvale (în locul budistului). shang), saxofoane (parcă ar recrea sunetul buree), tom-tom-uri, precum și efecte speciale (de exemplu, sunetul îmbunătățit acustic al unui sac tremurător de oase naturale de animale).

În timpul sezonului 1990–1991. Trupa de balet a Teatrului Muzical Dramatic Tuva a prezentat un alt balet într-un act: „Sacrificiul divinității” pe muzica lui P. Hecker, libret de V. Dongak, A. Darzhaa, montat de V. Dongak.

În 1996, la solicitarea șefului ansamblului de muzică populară VSGAKI „Siberian Souvenir” V. Kitov, un tânăr coregraf tuvan, absolvent al VSGAKI și GITIS Orlan Mongush a pus în scenă o schiță coregrafică „Puterea dragostei”. Partea muzicală a fost scrisă de compozitorul Vladimir Toka. El a numit-o muzică pentru baletul mister într-un act „Tsam”. Muzica și costumele au fost într-adevăr realizate în tradițiile misterului budist. Conturul complotului a fost povestea de dragoste a unui băiat și a unei fete, bazată pe Tuvan povesti din folclor. Prin urmare, producția nu putea fi numită Tsam în forma sa pură, iar în versiunea finală producția a fost numită „Puterea iubirii”. Primul spectacol a avut loc în timpul turneului ansamblului Siberian Souvenir din Franța. Apoi a fost prezentată în teatru la VSGAK și la festivalul Baikal Meetings. Din păcate, publicul tuvan nu a văzut niciodată acest balet. Deși în 1984 ceva asemănător s-a putut vedea în noul program al Ansamblului de cântece și dans de stat „Sayany”, pregătit la Leningrad pentru aniversarea a 40 de ani de la intrarea lui Tuva în URSS, unde Orlan Mongush a interpretat rolul principal al tânărului în filmul coregrafic „Povestea îndrăgostiților” „(„Tsam”). Există în mod clar o paralelă directă aici, care este de înțeles. La acea vreme, nimănui nu i-a trecut niciodată prin cap să pună în scenă un ritual budist pe scena de balet, ci să-l încadreze în el. povestea vieții– acest lucru este destul de acceptabil pentru punerea în scenă a oricărui tip de artă.

În viața muzicală modernă, Brass Band a Guvernului Republicii Tyva, sub conducerea lui Timur Dulush, implementează cu succes o formă atât de originală de spectacol, ca o combinație a unui „concert pe terenul de paradă” cu o reprezentație teatrală de măști ale lui. Misterul Tsam, în care, împreună cu cele obișnuite orchestrale, sunt folosite și unele instrumente ale templului (în special, buree, Shan). Procesiunea măștilor Tsam a devenit o tradiție la deschiderea festivalului de muzică live și credință „Ustuu-Khuree”, inspirat de idee restaurarea ruinelor unui templu budist din orașul Chadan (din 1998, unul dintre cele mai strălucitoare fenomene culturale din Tuva modernă). În 2008, cu o procesiune de măști Tsam, fanfara Tuvan a surprins locuitorii din vecina Khakassia, cântând la parada în onoarea Zilei Orașului din Abakan, urmată de concerte de paradă ale orchestrei Tsam din Orel (2010), Novosibirsk (2013). ), Ekaterinburg și Astana (2014) , proiectul-tsam a fost prezentat și de muzicienii tuveni pe scenele din Moscova (2010) și orașele baltice (Riga, Kaunas, 2011).

Khuree moderni din Tuva nu sunt încă pregătiți să sărbătorească pe deplin misterul lui Tsam; această parte a practicii rituale încă trebuie restaurată. În același timp, Tsam este o fuziune unică a mai multor arte (dans, muzică, teatru, arte vizuale) cu caracteristici regionale și naționale. Savantul mongol Batnasangiin scrie: „Oricât de departe ar fi fost misterul budist al tsam-ului cu semnificația sa mistică de realitățile vieții, partea spectaculoasă a îmbogățit totuși gândirea estetică și experiența spectatorială a mongolilor”. Același lucru se poate spune despre tuvani. Prezența măștilor Tsam în diferite forme ale vieții culturale moderne din Tuva sugerează că Tsam a devenit o parte integrantă a culturii naționale Tuvan.

Literatură

1. Khomushku, O.M. Religia în cultura popoarelor din Sayan-Altai: monografie. – M.: Editura RAGS, 2005. – 228 p.
2. Mongush, M.V. Istoria budismului în Tuva (a doua jumătate a secolului al VI-lea – sfârșitul secolului al XX-lea). – Novosibirsk: Nauka, 2001. – 200 p.
3. Arhivele Centrale de Stat ale Republicii Tyva, F.115, op.1, unitate de depozitare. 24, 120, 121, 142, 192, 283a, 291, 318.
4. În perioada următoare, această parte a colecției budiste a muzeului a devenit obiectul de studiu al orientalistului tuvan R.P. Sumbaa.
5. Karelina, E.K. Istoria muzicii tuvane de la căderea dinastiei Qing până în zilele noastre: cercetare; [științific. ed. doc. proces V.N. Yunusova]; Statul Moscova Conservatorul numit după P.I. Ceaikovski. – M.: Compozitor, 2009. – P.125–127.
6. Cultura tradițională a tuvanilor prin ochii străinilor (sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX) / pregătirea textelor, prefață și comentariu de A.K. Kuzhuget. – Kyzyl: Tuv. carte editura, 2002. – P. 125.
7. Marele dicționar enciclopedic / cap. ed. A.M. Prohorov. – Ed. a II-a, revizuită. si suplimentare – M.: Bolshaya Ross. enciclopedie; St.Petersburg; Norint, 1999. – P. 1327.
8. Această idee este confirmată de V.P. Dyakonova: „În Tuva, Tsam, de regulă, s-a ținut nu ca un serviciu independent, ci împreună cu un alt serviciu lamaistic important dedicat lui Maidyr”, care în unele mănăstiri s-au succedat timp de două zile, deși sărbătoarea în sine putea dura câteva zile și a inclus nu numai aceste două acțiuni sacre, ci și distracția lumească a oamenilor de rând. Dyakonova, V.P. Tsam printre tuvani: Sat. MAE. – L., 1971. – P.113.
9. Naidakova, V.Ts. Misterul budist „Tsam” în Buriatia. – Ulan-Ude, 1997. – P. 8.
10. Dyakonova, V.P. Tsam printre tuvani: Sat. MAE. – L., 1971. – P.118.
11. Colecția de manuscrise a Institutului de Cercetări Umanitare Tuva (RF TIGI), nr.166, l. 1.2.
12. Chiar acolo. l. 3.
13. Batnasangiin, S. Originile misterioase-epice ale teatrului mongol // Știrile Universității Pedagogice de Stat Ruse numite după. A.I. Herzen. – 2008. – Nr. 69. – P. 24.

Referințe

1. Homushku, O.M. Religija v kul’ture narodov Sajano-Altaja: monografija. – M.: Izd-vo RAGS, 2005. – 228 s.
2. Mongush, M.V. Istorija buddizma v Tuve (vtoraja polovina VI – konec HH v.). – Novosibirsk: Nauka, 2001. – 200 s.
3. Central’nyj gosudarstvennyj arhiv Respubliki Tyva, F.115, op.1, ed.hr. 24, 120, 121, 142, 192, 283a, 291, 318.
4. V posledujushhij period dannaja chast’ buddijskoj kollekcii muzeja stala ob#ektom izuchenija tuvinskogo uchjonogo-vostokoveda R.P. Sumbaa.
5. Karelina, E.K. Istorija tuvinskoj muzyki ot padenija dinastii Cin i do nashih dnej: issledovanie; ; Moskovskaya gos. konservatorija im. P.I. Ciajkovski. – M.: Kompozitor, 2009. – S.125–127.
6. Tradicionnaja kul’tura tuvincev glazami inostrancev (konec XIX-începutul secolului XX) / podgotovka tekstov, predislovie i kommentarij A.K. Kuzhuget. – Kyzyl: Tuv. kn. izd-vo, 2002. – P. 125.
7. Bol'shoj jenciklopedicheskij slovar’ / gl. roșu. A.M. Prohorov. – a 2-a izd., transab. eu dop. – M.: Bol’shaja Ros. jenciklopedija; SPb; Norint, 1999. – S. 1327.
8. Jetu mysl’ podtverzhdaet V.P. D'akonova: "V Tuve Cam, Kak Pravilo, Ustraivalsja ne Kak Samostojatel'nyj, A v Soedinenii s eshhjo odniM vazhnym lamiistskim bogosluzheniem, posvjashhjonnym majdyru", kotorye v odnih monastyhjah shli diggom v odnih monastyrajah shli droguri droguri v odnih monastyrajah shli droguri droguri v odnih monastyrajah shli droguri droguri v odnih monastyrajah shli droguri droguri v kechen d odnih monastyrajah shli droguri droguri v odnih monastyrajah shli droguri droguri v kech. nej, hotja s am prazdnik mog prodolzhat 'sja neskol'ko dnej, i vkljuchal v sebja ne tol'ko jeti dva sakral'nyh dejstva, no i mirskie razvlechenija prostogo people. D'jakonova, V.P. Cam u tuvincev: Sb. M.A.Je. – L., 1971. – S.113.
9. Najdakova, V.C. Buddijskaja misterija „Cam” v Burjatii. – Ulan-Udje, 1997. – S. 8.
10. D'jakonova, V.P. Cam u tuvincev: Sb. M.A.Je. – L., 1971. – S.118.
11. Rukopisnyj fond Tuvinskogo instituta gumanitarnyh issledovanij (RF TIGI), d. 166, l. 12.
12. Tam zhe. l. 3.
13. Batnasangijn, S. Misterial’no-jepicheskie istoki mongol’skogo teatra // Izvestija RGPU im. A.I. Gercena. – 2008. – Nr. 69. – S. 24.

Adnotare: Articolul discută problemele coexistenței religiilor tradiționale din Tuva - șamanismul și budismul.

Cuvinte cheie: şamanism, budism, sincretism, religie, renaştere.

Sincretismul budist și șamanist în Tuva

A. B. Chazhytmaa

Abstract: Autorul analizează coexistența religiilor tradiționale din Tuva: șamanismul și budismul.

Cuvinte cheie:şamanism, budism, sincretism, religie, renaştere.

Budismul tibetan (lamaismul) a pătruns pe teritoriul modernului Tuva din Tibet prin Mongolia și China. Nu există un consens cu privire la momentul în care lamaismul a început să pătrundă în Tuva. Unii cercetători susțin că budismul în ansamblu a pătruns pe teritoriul Asiei Centrale (Mongolia, Buriația, Tuva) în timpul Kaganatului turcesc din al VI-lea d.Hr. Alții indică perioada secolelor XVII-XVIII, când budismul, deja sub formă de lamaism, a început să se asimileze cu cele existente. religie timpurieȘamanismul Tuvans.

Începutul construcției primelor temple budiste datează din 1772 (mănăstirea Kârgâză (Erzin) din moderna Erzin kozhuun) și 1773 (mănăstirea Samagaltai (Oyunnar) din Tes-Khem kozhuun modern) (Kongu, 2010: Resursă electrică). Orice altă religie, impregnată de un teritoriu în care există o altă religie nu poate rămâne neschimbat. Ajunsă prin Mongolia, noua religie pentru tuvani a suferit deja schimbări, ținând cont de părerile religioase pre-budiste ale mongolilor (șamanism). În această formă, budismul a asimilat bine cultele, ritualurile și practicile rituale existente. Desigur, după ce a apărut în teritoriile sudice ale republicii, budismul, la începutul călătoriei sale, a întâmpinat rezistență din partea locuitorilor, a căror viziune asupra lumii și credințe aparțineau șamanismului.

Șamanismul este adânc înrădăcinat în cultura, viața și viziunea asupra lumii a tuvanilor. Conform lucrărilor șamanologului de seamă, doctor în științe istorice, președintele tuturor șamanilor tuvani M. B. Kenin-Lopsan, șamanismul este religia indigenă a tuvanilor, a cărei cronologie datează de mii de ani (Kenin-Lopsan, 1999). Riturile și ritualurile șamanistice sunt asociate cu venerarea spiritelor naturii, venerarea spiritelor strămoșilor decedați și o atitudine specială față de animalele totem și păsările.

Budismul, asimilându-se pe acest teritoriu, a asimilat multe ritualuri, rituri ale șamanismului, panteonul zeilor, spiritelor, inclusiv ritualul consacrarii lui Ovaa (un loc de venerare a proprietarilor locurilor sfinte). Zeii șamaniști au început să fie prezenți în panteonul budist. Mulți cercetători asociază înrădăcinarea și recunoașterea budismului ca religie oficială a republicii cu apariția statalității feudale. Astfel, el crede că adoptarea budismului în Tuva sa datorat procesului de formare a statului feudal (Khomushku, 1988). Necesitatea unei baze ideologice i-a transformat pe feudalii locali la această religie, deoarece putea servi drept suport pentru ideologie.

În diferite perioade de timp, raportul dintre numărul de credincioși care apelează la ajutorul unui șaman sau al unui lama a variat. Dar până acum, majoritatea credincioșilor sunt atât șamaniști, cât și budiști în același timp. Sincretismul istoric al acestor două credințe arată cum șamanii și lamașii preiau diverse funcții rituale unul de la altul. De exemplu, consacrarea izvoarelor, izvoarelor, riturile de consacrare a arborelui genealogic, curățarea vetrei familiei și înmormântările ar putea fi săvârșite atât de un lama, cât și de un șaman. Tratamentul bolnavilor a fost întotdeauna privilegiul șamanilor, dar în curând lamasul au început să se vindece. Cu această ocazie, au început chiar să pregătească bogdo-khoo special (lam shamans) (Khovalyg, 2006: Elektr. Resurs). În epoca sovietică, atât lama, cât și șamani au fost supuși represiunii și mai mult de sute de temple budiste au fost distruse.

Începând cu anii 1990, în Tuva au fost reînviate diverse practici religioase, inclusiv șamanismul. Cercetătorii occidentali manifestă un mare interes pentru șamanism. De exemplu, au loc forumuri internaționale și întâlniri ale șamanilor cu șamaniști. Seminarul internațional de șamani și șamanologi în Kyzyl 1993 Literatura este publicată în limba rusă și este popularizată opera lui M. B. Kenin-Lopsan, președintele tuturor șamanilor tuveni.

Budismul este, de asemenea, reînviat în Tuva. Un eveniment importantîn viața budiștilor din Tuva a fost vizita Sfinției Sale al XIV-lea Dalai Lama la Tuva în 1992 (în acest an se împlinesc 20 de ani de la acel eveniment), precum și Învățăturile Kalachakra în 2003. Clădirile budiste sunt în curs de restaurare, o considerabilă în toată republica se construiesc un număr de suburgani, au apărut noi mănăstiri. Lamasul încearcă să transmită populației esența învățăturilor budismului, ce fel de viață ar trebui să fie condusă, ce să observe, când și în ce circumstanțe să citească cutare sau cutare mantră.

Mulți tuvani își asociază religia cu budismul, susținând că sunt adepți ai budismului – budiști. Dar, în același timp, ei nu înțeleg esența religiei. Le este suficient să meargă la khuree și să se roage. Ei cred că li se cere să se roage în primul rând în timp ce lamasi recită mantre. Când sunt întrebați dacă apelează la șamani, ei răspund afirmativ. Tuvanii încă se închină spiritelor naturii. De exemplu, apropiindu-se de un pas de munte, se opresc și fac ofrande spiritelor cu cuvintele „Orshee, Khaiyrakan!”, „Orshee, Burkhan!”

Nu numai religiile sunt unite în înțelegerea oamenilor, ci și reprezentanții religiilor înșiși în activități și în diverse evenimente sociale. Printre astfel de fapte sincretice, care sunt importante atât pentru budism, cât și pentru șamanism, se poate numi construcția celei mai mari statui a lui Buddha pe vârful muntelui Dogee de lângă Kyzyl.

Bibliografie:

Kenin-Lopsan, M. B. (1999) Tuvan shamanis. M.: Editura institutului transpersonal.

Kongu, A. A. (2010) Atitudinea tuvanilor care trăiesc în sudul Tuvei față de budism [Electr. resursă] // Prima Conferință Științifică și Practică Internațională „Probleme actuale în studiul tradițiilor etno-ecologice și etno-culturale ale popoarelor din Sayano-Altai”. URL: www.tuvsu.ru/rffu/?q=content/attitude-of-Tuvians-living-in-the-teritory-of-southern-Tuva-toward-Budhism (data accesului: 06/7/2012).

Khovalyg, D. (2006) Sincretism of shamanism and Buddhism in Tuvan ritual practice [Electr. resursă] // Siberia. regiunea Prienisei. URL: http://www.iria-art.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=48 (data acces: 06/07/2012).

Khomushku, O. M. (1988) Primul Congres All-Tuvinian (Consiliul budist) // Baski. nr. 2.

Descărcați fișierul articolului (descărcări: 35)