Existențialismul: N. A. Berdyaev și L. I. Shestov. Test: Ideile existențialiste în filosofia rusă Existențialismul în filosofia rusă

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Ministerul Educației și Științei al Federației Ruse

Instituția de învățământ de învățământ profesional superior bugetar de stat federal „Universitatea Economică de Stat din Sankt Petersburg”

Departament teorie economicăși economie globală

Rabstract

" Existențialismulin Rusia"

Completat de: student Davydov Maxim Sergeevich

Conducător științific: Vericheva Ksenia Valerievna

Sankt Petersburg 2015

Definiţia existentialism.

Merită să începem cu o definiție a unei mișcări filosofice atât de aparent complexe precum existențialismul. Existențialismul sau „filozofia existenței” a apărut în secolul al XIX-lea. A devenit cel mai pronunțat în Europa în timpul Primului Război Mondial, când existența umană a fost supusă tragediei și catastrofei, ceea ce s-a reflectat în idei despre existența ulterioară a societății și a omului în ansamblu. Particularitatea existențialismului este că își concentrează atenția asupra unicității existenței umane și pune accent pe omul depășirea propriei sale esențe. La începutul Primului Război Mondial, existențialismul a apărut în Rusia, iar puțin mai târziu în Europa.

Cei mai importanți reprezentanți din Rusia.

Dat direcție filozofică a ocupat un rol important în filozofia rusă. Vreau să menționez doi „giganți” ai existențialismului rus: Nikolai Berdyaev și Lev Shestov. Voi spune imediat că, deși ideile lor erau supuse aceluiași trend, aveau puține în comun. Mai mult, fiecare dintre ei și-a urmat propriul său drum filosofic, criticând adesea opera filozofică a colegului său din tabăra existențialistă.

Berdyaev își caracterizează opera ca o „luptă pentru personalitate”. El cheamă pe toată lumea să se deschidă nu în lumea obiectivării, adică o societate care impune unei persoane legături de lipsă de libertate, ci să se realizeze pe sine în transcendență. Până la urmă, „această cale se află în adâncul existenței, pe această cale au loc întâlniri existențiale cu Dumnezeu, cu o altă persoană, cu existența interioară a lumii”. Această cale este dificilă, dar necesară. La urma urmei, acesta este singurul mod în care se naște o personalitate cu adevărat valoroasă. În acest accent pus pe valoarea individului, Berdiaev relevă profunzimea personalismului creștin, iar în această profunzime se poate observa diferența izbitoare dintre atitudinea creștină față de om și cea răsăriteană și, mai ales, budistă. În budism, viața este privită ca suferință, sursa acestei suferințe este iluzia personalității umane, înțeleasă ca dorință egoistă de a trăi, autoafirmandu-se în detrimentul celorlalți. „Viața este suferință”, spune viziunea estică asupra lumii. Se pare că Berdyaev scrie același lucru. El susține că personalitatea este durere, pentru că lupta pentru personalitate aduce întotdeauna suferință: „Autorealizarea personalității presupune rezistență, necesită o luptă împotriva puterii înrobitoare a lumii, dezacord cu conformitatea cu lumea”. Dar această suferință nu trebuie evitată, deoarece numai prin ea se poate ajunge la o adevărată viață, viața în Duhul. Fiecare cale către libertate este dificilă: „Durerea în lumea umană este un produs al personalității, al luptei sale pentru imaginea ei.” La urma urmei, așa cum subliniază filozoful, „libertatea dă naștere suferinței”, iar „consimțământul la sclavie reduce durerea”. Dacă budismul vede în începutul personal doar sursa unei suferințe fără sens și fără sfârșit, atunci în filosofia lui Berdyaev revelația începutului personal al unei persoane duce din lumea obiectivizării (lumea lucrurilor) prin suferință la existența adevărată în Dumnezeu. Nu ideile abstracte și valorile abstracte constituie esența lumii spirituale, ci personalitățile vii în concretetatea și unicitatea lor. „Triumful principiului spiritual”, scrie filozoful, „nu înseamnă subordonarea omului față de univers, ci revelarea universului în individ”. Berdyaev respinge constant subordonarea mecanică a personalității legii cauzalității. Adevărata lume spirituală este o lume a libertății.

Lev Shestov era surprinzător de singur în căutările sale filozofice. Și deși temele religioase și filozofice au fost decisive în activitatea sa de filozof-eseist, el nu s-a identificat cu nicio confesiune anume și nu a căutat să continue nicio direcție filozofică. El a fost inspirat din Biblie, atât Veche cât și Noul Testament. Ca filozof, i-a tratat ironic pe toți predecesorii săi. S-a străduit atât de mult pentru libertatea spiritului, încât până și Berdiaev i s-a părut prea speculativ. Shestov a criticat orice încercare de a avea o atitudine rațională față de Dumnezeu. Filosoful le-a pus în contrast cu calea personală, de viață, existențială a credinței. El respinge schema cotidiană a existenței lumii exterioare, impusă personalității umane de știință, filozofia raționalistă și bunul simț. Shestov contestă absolutizarea rațiunii, care, în opinia sa, duce la o prostie absolută. În numele rațiunii, conform lui Shestov, oamenii resping libertatea, în numele păcii, îl resping pe Dumnezeu. Dar atunci lumea alunecă în prostia rațională și, mai rău, în tărâmul destinului-necesitate. Aceasta, potrivit lui Shestov, este căderea omului: omul a ales sclavia în locul rațiunii și a respins libertatea în Dumnezeu. Socrate, Aristotel, Hegel, Marx și alți gânditori sunt doar exponenți ai acestei victorii a rațiunii. Shestov vorbește despre inutilitatea unei astfel de filozofii pentru religie. Încercările de a raționaliza religia sunt sortite eșecului: după ce și-a legat soarta cu această filozofie, o persoană îl pierde inevitabil pe Dumnezeu. Când un filozof încearcă să înțeleagă logic întrebările supreme ale existenței, el se închide într-o cușcă strânsă a propriei sale conștiințe. Shestov scrie: "Se poate întreba (uneori, ca Iov, este necesar să se întrebe): de unde vine răul? Dar la această întrebare nu se poate răspunde. Și numai atunci când filozofii înțeleg că nici acea întrebare, nici la multe alte întrebări nu pot fi răspunse, Ei vor învăța că întrebările nu sunt întotdeauna puse pentru a primi răspuns, că există întrebări al căror întreg sens este că nu permit răspunsuri, pentru că răspunsurile îi omoară.” Tocmai această poziție irațională a permis lui Shestov să arunce o privire nouă asupra problemelor ideologice de lungă durată.

ExistențialismulF.M.Dostoievski. (Să ne uităm la o anumită lucrare).

Dostoievski este un scriitor care examinează aspectele bolnave ale societății sale contemporane. Părerile sale sunt arătate clar în romanul „Crimă și pedeapsă”, care a fost conceput de F.M. Dostoievski la muncă grea. Apoi l-a numit „Beat”, dar treptat sensul romanului s-a transformat într-un „raport psihologic al unei crime”. F.M. Dostoievski într-o scrisoare către editorul M.N. Katkovu descrie complotul viitoarei lucrări în felul următor: „Un tânăr, alungat din studenți și trăind într-o sărăcie extremă,... cedând în fața unor idei ciudate neterminate..., a decis să iasă imediat din situația sa proastă prin uciderea și jefuirea unei bătrâne...” În această scrisoare, F.M. . Dostoievski ar dori să sublinieze în mod special două fraze: „un student care trăiește într-o sărăcie extremă” și „a ceda unor idei ciudate, neterminate”. Aceste două afirmații sunt fundamentale pentru înțelegerea relației cauză-efect a romanului. F.M. Dostoievski nu descrie învierea morală a eroului, pentru că nu despre asta este vorba în acest roman. Scopul a fost de a arăta ce putere poate avea o idee asupra unei persoane, chiar dacă este criminală. Ideea despre lege a personajului principal om puternic asupra crimei s-a dovedit a fi absurdă. Viața a învins teoria. De-a lungul istoriei lungi de cercetare a lui F.M. Mulți au numit opera lui Dostoievski un „preludiu” la existențialism. Unii au considerat lucrările sale existențiale, dar F.M. Dostoievski nu este un existențialist. Suntem de acord că nici o idee că F.M. Dostoievski, nu poate fi considerat ca fiind definitiv. F.M. Dostoievski este un dialectician, el arată interacțiunea diferitelor idei. Scriitorul are propria sa antiteză pentru fiecare afirmație. existenţialismul filozofic fiind

Probleme careridicădatfilozoficdirecţie

Problemele existențiale sunt probleme care apar din însuși faptul existenței umane. Pentru existențialism, doar ei propria existentaşi mişcarea ei spre uitare. Deși existența lucrurilor este complet de neînțeles, există un tip de existență care ne este foarte familiar - aceasta este propria noastră existență. Aici se deschide accesul la ființă ca atare; trece prin ființa noastră. Dar această ființă este ceva interior și inexprimabil în concepte: „o ființă este ceva care nu devine niciodată obiect”, pentru că nu ne putem privi niciodată din exterior. Existențialismul este o filozofie al cărei subiect unic este existența umană, sau mai degrabă experiența existenței. Dintre toate modurile de a fi, existența, existențialiștii caută una în care ființa să se dezvăluie cel mai deplin - aceasta este frica. Frica este experiența primordială care stă la baza întregii existențe. În cele din urmă, este frica de moarte.

„Filozofia modernă, ca și în vremurile trecute, este ocupată cu a fi” - (Sartre). Ei susțin că conceptul de ființă este indefinibil și că nu este posibilă nicio analiză logică a acestuia. Prin urmare, filosofia nu poate fi știința ființei și trebuie să caute alte modalități, neștiințifice, iraționale de a pătrunde în ea. Contrastând știința cu filozofia, spunând că știința se ocupă cu ființa, iar filosofia se ocupă cu ființa. Știința consideră o persoană ca pe un obiect și o depersonalizează. Acesta din urmă este înțeles nu indirect prin gândirea rațională, ci prin revelarea directă unei persoane prin existența sa.

Existența este nucleul central al creierului uman, datorită căruia eu nu apar ca un individ gânditor separat și nu ca un universal gânditor, ci ca o personalitate unică separată. Existența nu este esența omului, ci o posibilitate deschisă. Cea mai importantă definiție a existențialismului este non-obiectivismul acestuia. Este posibil să obiectivați abilitățile și cunoștințele prin lumea materială, să luați în considerare acte și activități mentale, singurul lucru care nu este supus obiectivării este existențialismul. În viața de zi cu zi, o persoană nu realizează existențialitatea; pentru aceasta, trebuie să se găsească într-o situație limită. Regasindu-se pe sine prin existentialism, o persoana castiga libertate.

Libertate. O persoană își alege liber esența, el devine ceea ce își face el însuși. Omul este o posibilitate constantă, un plan, un proiect. El se alege în mod liber și poartă întreaga responsabilitate pentru alegerea sa. Libertatea constituie însăși existența umană; omul este libertate.

Cu toate acestea, libertatea este înțeleasă de ei ca ceva inexplicabil, care nu poate fi exprimat în concepte, irațional. Aceasta este starea internă, starea de spirit, experiența individului. Libertatea se opune necesității. O asemenea libertate, opusă necesității și detașată de societate, este un principiu formal gol. Libertatea este libertatea de a alege o atitudine față de realitatea înconjurătoare. Un sclav poate fi liber, autodeterminandu-și astfel atitudinea față de existența sa. Libertatea devine o soartă inevitabilă. „Omul este condamnat să fie liber”, libertatea este o necesitate dureroasă.

O trăsătură caracteristică a ființei umane este că nu își alege condițiile existenței, este aruncat în lume și este supus sorții. Momentul nașterii și morții sale nu depinde de o persoană. Societatea este o forță impersonală universală care suprimă și distruge individualitatea, îi fură o persoană de existența sa, impunând individului gusturi, morale și opinii stereotipate. O persoană, bântuită de frica de moarte, caută refugiu în societate. Dizolvându-se în ea, se consolează cu faptul că oamenii sunt muritori. Dar viața în societate nu este adevărată. Ascunsă în adâncul omului este o existență adevărată, solitară. Toți mor singuri.

Concluzie

Existențialismul pleacă de la cele mai tipice forme de deziluzie radicală din istorie, care duc la interpretare societate modernă ca perioadă de criză a civilizației, criză a rațiunii și criză a umanității. Dar existențialismul nu acționează ca apărător și justificator al acestei crize. Dimpotrivă, el protestează împotriva capitulării individului la această criză. Existențialiștii cred că evenimentele catastrofale din istoria recentă au scos la iveală instabilitatea și fragilitatea nu numai a existenței individuale, ci și a întregii existențe umane. Pentru a supraviețui în această lume, un individ trebuie, în primul rând, să-și înțeleagă propria lume interioară, să-și evalueze capacitățile și abilitățile. Conceptul central al învățăturii este existența - existența umană ca integritate nediferențiată a obiectului și subiectului. Înțelegându-se pe sine ca existență, o persoană câștigă libertate, care este alegerea de sine, esența sa. Alegerea libertății impune individului responsabilitatea pentru tot ceea ce se întâmplă în lume. Obiectul predominant al înțelegerii filozofice în existențialism este existența individualității, a sensului, a cunoașterii, a valorilor care formează " lumea vieții„personalitate. Dacă o persoană nu este liberă, dacă o persoană este constant determinată în acțiunile sale, predeterminată de niște factori spirituali sau materiale, atunci, conform existențialismului, nu este responsabilă pentru acțiunile sale. Dar dacă o persoană acționează liber, dacă există libertatea voinței, alegerea și mijloacele de implementare a acestora, ceea ce înseamnă că el este responsabil pentru consecințele acțiunilor sale.Predarea existențialismului are un pronunțat caracter moral și etic, mobilizează oamenii pentru a-și forma o poziție de viață activă.Odată cu trecerea principalii reprezentanți ai acestei mișcări, influența existențialismului a slăbit.Dar ideile sale de bază au fost stăpânite și alte domenii ale filosofiei moderne.

Lista celor folositeteraturi

1. Gritsanov A.A. Cel mai recent dicționar filozofic / Comp. A.A. Gritsanov. Mn.: Ed. V.M. Skakun, 1998. - 896 p.

2. Dostoievski F.M. Crimă și pedeapsă / Intrare. Artă. G. Friedlander; Notă G. Kogan. M.: Ficțiune, 1978. - 463 p.

3. Dostoievski F.M. Articole și note, 1862-1865. Colecție completă: În 30 de volume.T. 20. L., 1984.

4. Sartre J.P. Ființa și neantul: experiența ontologiei fenomenologice. M.: Republica, 2000. - 639 p.

5. Cultura religioasă și filozofică a Rusiei - D.V. Dolgushin

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

Existențialismul ca direcție specială în filozofie, concentrându-și atenția asupra unicității existenței umane. Contribuție la o înțelegere profundă a vieții spirituale a omului Albert Camus. Lupta unei persoane pentru a câștiga libertatea prin adversitate și depășirea acesteia.

eseu, adăugat 27.05.2014


Esența și originile teoretice ale existențialismului, subiectul și trăsăturile studiului acestei mișcări filozofice, istoria răspândirii ei și direcția studierii reprezentanților ei de seamă. Modalități de rezolvare a problemelor globale folosind principiile existențialismului.

rezumat, adăugat la 01.06.2014


Unicitatea existenței umane. Originile ideologice ale existențialismului. Existențialismul religios și ateu. Filosofia lui Karl Jaspers, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Albert Camusși Gabriel Marcel. existențialismul german și francez.

rezumat, adăugat 10.10.2011


Existențialismul este cea mai mare direcție a filosofiei a secolului XX. Trăsături de origine și esență, caracteristici principale, concepte, concepte. Existențialismul francez ca umanist doctrină filozofică despre contrastul dintre om și restul lumii.

rezumat, adăugat 24.04.2009


Reflecția lui Pascal asupra singurătății tragice a omului în Univers. Existențialismul ca direcție filozofică care pune accent pe unicitatea vieții umane, unicitatea existenței sale. Înțelegerea existenței umane în situații limită.

rezumat, adăugat 03.10.2012


Conceptul și tipurile existențialismului: religios și ateist, umanismul său. Definirea esentei omului de catre existentialisti, interpretare subiectiva. Caracteristici ale principalelor existențiale de Sartre: anxietate, abandon, disperare a unei persoane.

rezumat, adăugat 26.07.2010


Caracteristicile existențialismului. Existenta sociala si individuala. Existențialismul laic și transcendental. Problema libertății și responsabilității. Reprezentanți ai filozofiei existențialismului: Soren Kierkegaard, Heidegger Martin, Jaspers Karl, Sartre Jean-Paul.

rezumat, adăugat 27.06.2008


Existențialismul sau filozofia existenței. Existențialismul este despre existența omului în lume. Înțelegerea existențială a libertății în filosofia lui J.-P. Sartre, M. Heidegger, K. Jaspers, N.A. Berdyaev, M. Bubera. Existențialismul este despre sensul vieții umane.

test, adaugat 16.01.2008


Principalele direcții de dezvoltare a filosofiei secolului al XX-lea. Formarea existențialismului în prima jumătate a secolului XX. Problema găsirii sensului vieții umane, înțelegerea esenței acesteia. Libertatea prin ochii existențialiștilor. Existențialismul religios și ateu.

prezentare, adaugat 19.12.2016


Filosofia existențialistă, esența și conținutul ei. Originile ideologice ale existențialismului, motivele apariției sale. Existențialismul lui Jean Paul Sartre. Filosofia lui Karl Jaspers, S. Kierkegaard, A. Camus, G. Marcel. Existențialismul religios și ateu.

El a venit cu ideile de existențialism în timpul primului război mondial, Merleau-Ponty , Camus , S. de Beauvoir ). În anii 1940–50. existențialismul s-a răspândit în alte țări europene în anii ’60. tot in SUA. Reprezentanți ai acestei tendințe în Italia sunt N. Abbagnano, E. Paci, în Spania X. Ortega y Gasset i-a fost aproape; în SUA, ideile existențialismului au fost popularizate de W. Lowry, W. Barrett, J. Edie. Tendințele religioase și filozofice sunt apropiate de existențialism: personalismul francez (Mounier, Nédoncel, Lacroix) și teologia dialectică germană (Barth, Tillich, Bultmann). Existențialismul ca mișcare filosofică este eterogen. Există o distincție între existențialismul religios (Jaspers, Marcel, Berdyaev, Shestov, Buber) și ateu (Sartre, Camus, Merleau-Ponty, Heidegger). Cu toate acestea, definiția „ateului” în raport cu existențialismul este oarecum arbitrară, deoarece recunoașterea că Dumnezeu este mort este însoțită (în special de Heidegger și Camus) de o afirmare a imposibilității și absurdității vieții fără Dumnezeu. Existentialistii ii considera pe Pascal, Kierkegaard, Unamuno, Dostoievski si Nietzsche ca fiind predecesorii lor. Existențialismul a fost influențat de filozofia vieții Și fenomenologie Husserl.

Existențialismul încearcă să revigoreze ontologia, spre deosebire de metodologismul și epistemologia, comune în filosofia timpurie. Secolului 20 Ca și filosofia vieții, existențialismul vrea să înțeleagă ființa ca ceva imediat și să depășească intelectualismul atât al filozofiei tradiționale raționaliste, cât și al științei. Ființa, conform existențialismului, nu este nici o realitate empirică dată nouă în percepția externă, nici o construcție rațională propusă de gândirea științifică, nici o „esență inteligibilă” a filozofiei idealiste. Existența trebuie înțeleasă intuitiv. Dar, spre deosebire de filosofia vieții, care a evidențiat experiența drept realitate inițială, existențialismul caută să depășească psihologismul și să dezvăluie sensul ontologic al experienței, care acționează ca un focus asupra a ceva transcendental experienței în sine (vezi. Intenționalitate ). Definiția principală a ființei așa cum ni se dezvăluie, adică. propria noastră existență, numită existenţă , există deschiderea ei, deschiderea către transcendență.

Condiția ontologică a transcendenței este finitudinea existenței, mortalitatea ei. Datorită finitudinii sale, existența este temporară, iar temporalitatea ei diferă semnificativ de timpul obiectiv ca cantitate pură, indiferentă față de conținutul care o umple. Existențialismul distinge autenticul, adică. existențială, temporalitate (aka istoricitate), din timpul fizic, care este derivat din primul. Existențialiștii subliniază semnificația determinantă a viitorului în fenomenul timpului și îl consideră în legătură cu existențiale precum „determinare”, „proiect”, „speranță”, notând astfel natura personal-istoric (și nu impersonal-cosmică) a timpului. şi afirmându-şi legătura cu activitate umana, căutare, tensiune, așteptare. Istoricitatea existenței umane se exprimă, conform existențialismului, în faptul că ea se găsește mereu într-o anumită situație în care este „aruncată” și cu care este forțată să ia socoteală. Apartenența la un anumit popor, clasă, prezența anumitor calități biologice, psihologice și de altă natură la un individ - toate acestea sunt o expresie empirică a naturii inițial situaționale a existenței, faptul că este „a fi-în-lume” . Temporalitatea, istoricitatea și „situaționalitatea” existenței sunt modurile finitudinii sale.

O altă definiție importantă a existenței este transcendența, adică. depășind limitele tale. Transcendentalul și actul de transcendere în sine sunt înțelese diverși reprezentanți existenţialismul nu este acelaşi lucru. Din punctul de vedere al existențialismului religios, transcendentalul este Dumnezeu. După Sartre și Camus, transcendența este neant, care apare ca cel mai profund secret al existenței. Dacă la Jaspers, Marcel și regretatul Heidegger, care recunosc realitatea transcendentalului, predomină momentul simbolic și chiar mitopoetic (la Heidegger), întrucât transcendentalul nu poate fi cunoscut în mod rațional, ci poate fi doar „aluzit” la el, atunci învățăturile lui Sartre și Camus, care și-au propus sarcina de a dezvălui transcendența iluzorie, sunt critice și chiar nihiliste.

În existențialismul francez și rus, precum și în Jaspers, accentul este pus pe problema libertății umane. Existențialismul respinge atât tradiția educațională raționalistă, care reduce libertatea la cunoașterea necesității, cât și pe cea umanist-naturalistă, pentru care libertatea constă în revelarea înclinațiilor naturale ale omului, emanciparea forțelor sale „esențiale”. Libertatea, conform existențialismului, trebuie înțeleasă pe baza existenței. Întrucât structura existenței se exprimă în „direcție-pe”, în transcendență, înțelegerea libertății de către diverși reprezentanți ai existențialismului este determinată de interpretarea lor asupra transcendenței. Potrivit lui Marcel și Jaspers, libertatea poate fi găsită doar în Dumnezeu. Potrivit lui Sartre, pentru care transcendența este neant, înțeles nihilist, libertatea este negativitate în raport cu ființa, pe care o interpretează ca una existentă empiric. O persoană este liberă în sensul că se „proiectează”, se creează pe sine, se alege pe sine, nefiind determinată de altceva decât de propria sa subiectivitate, a cărei esență este independența completă față de orice. Omul este singur și lipsit de orice „fundament” ontologic. Învățătura lui Sartre despre libertate exprimă poziția individualismului extrem. Libertatea apare în existențialism ca o povară grea pe care o persoană trebuie să o suporte pentru că este un individ. El poate să renunțe la libertatea sa, să nu mai fie el însuși, să devină „ca toți ceilalți”, dar numai cu prețul abandonării pe sine însuși ca individ. Lumea în care o persoană este scufundată este numită „om” de către Heidegger: este o lume impersonală în care totul este anonim, în care nu există subiecte de acțiune, în care fiecare este „altul”, și o persoană, chiar și în relația cu sine însuși, este „față de ceilalți”; aceasta este o lume în care nimeni nu decide nimic și, prin urmare, nu este responsabil pentru nimic. Berdyaev numește această lume „lumea obiectivării”, ale cărei semne sunt absorbția individului, personalul de către general, impersonalul, dominația necesității.

Comunicarea între indivizi desfășurată în sfera obiectivării nu este autentică, ci doar subliniază singurătatea fiecărei persoane. Potrivit lui Camus, în fața nimicului, ceea ce face viata umana lipsit de sens, trecerea unui individ la altul, comunicarea adevărată între ei este imposibilă. Atât Sartre, cât și Camus văd minciună și ipocrizie în toate formele de comunicare între indivizi, sfințite de religia și morala tradițională: în dragoste, prietenie etc. Dorința caracteristică a lui Sartre de a expune formele de conștiință distorsionate, transformate („rea-credință”) se transformă într-un cererea de a accepta realitatea conștiinței, deconectată de ceilalți și de sine. Singura cale de comunicare autentică pe care Camus o recunoaște este unitatea indivizilor în rebeliune împotriva lumii „absurde”, împotriva finitudinii, mortalității, imperfecțiunii și lipsei de sens a existenței umane. Extazul poate uni o persoană cu alta, dar este în esență un extaz al distrugerii, o rebeliune născută din disperarea unei persoane „absurde”.

Marcel dă o soluție diferită problemei de comunicare. Potrivit acestuia, dezbinarea indivizilor este generată de faptul că existența obiectivă este acceptată ca singura posibilă. Dar adevărata ființă - transcendența - nu este obiectivă, ci personală, de aceea adevărata relație cu ființa este un dialog. A fi, după Marcel, nu este „Ea”, ci „Tu”. Prin urmare, prototipul relației unei persoane cu ființa este o relație personală cu o altă persoană, realizată în fața lui Dumnezeu. Dragostea, potrivit lui Marcel, este transcendență, o descoperire față de altul, fie că este o persoană umană sau divină. Întrucât o astfel de descoperire nu poate fi înțeleasă cu ajutorul rațiunii, Marcel o clasifică drept „mister”.

Descoperirea lumii obiectivate, lumea „omului”, este, conform existențialismului, nu numai comunicarea umană autentică, ci și sfera creativității artistice, filozofice și religioase. Cu toate acestea, comunicarea adevărată, ca și creativitatea, poartă în sine o cădere tragică: lumea obiectivității amenință constant să distrugă comunicarea existențială. Conștientizarea acestui lucru îl conduce pe Jaspers la afirmația că totul în lume eșuează în cele din urmă din cauza însăși finitudinea existenței și, prin urmare, o persoană trebuie să învețe să trăiască și să iubească cu o conștientizare constantă a fragilității a tot ceea ce iubește, a nesiguranței iubirea însăși. Dar durerea profund ascunsă cauzată de această conștiință conferă afecțiunii sale o puritate și o spiritualitate deosebite. La Berdyaev, conștientizarea fragilității oricărei existențe autentice este formalizată într-o învățătură eshatologică.

Pozițiile socio-politice ale diferiților reprezentanți ai existențialismului nu sunt aceleași. Astfel, Sartre și Camus au participat la mișcarea de Rezistență; de la sfârşitul anilor 1960 Poziția lui Sartre a fost caracterizată de radicalism și extremism de extremă stângă. Conceptele lui Sartre și Camus au avut o anumită influență asupra programului socio-politic al mișcării „noii stângi” (cultul violenței, al libertății, dezvoltându-se în arbitrar). Orientarea politică a lui Jaspers și Marcel a fost de natură liberală, în timp ce opiniile socio-politice ale lui Heidegger erau caracterizate de o tendință conservatoare.

Literatură:

1. Gaidenko P.P. Existențialismul și problema culturii. M., 1963;
2. Schwartz T. De la Schopenhauer la Heidegger. M., 1964;
3. Existențialismul modern. M., 1966;
4. Soloviev E.Yu. Existențialismul. – „VF”, 1966, nr. 12, 1967, nr. 1;
5. Rutkevici A.M. De la Freud la Heidegger. M., 1985.
6. Foulguié P. L "existentialisme. P., 1947;
7. Gastelli E. Existentialism théologique. P., 1948;
8. Siebers G. Die Krisis des Existentialismus. Hamb.–Bergedorf, 1949;
9. Müller M. Existenzphilosophie im geistigen Leben der Gegenwart. Hdlb., 1949;
10. Lenz J. Der moderne deutsche und francösische Existenzialismus. Trier, 1951;
11. Möller J. Existenzphilosophie und Katholische Theologie. Baden-Baden, 1952;
12. Allen E.L. Existențialismul din interior. L., 1953;
13. Wahl J. Les philosophies de l'existence.P., 1955;
14. Heinemann pr. Jenseits des Existentialismus. Stuttg., 1957;
15. Bollnow O.F. Existenzphilosophie. Stuttg., 1960;
16. Lukas G. Existentialism sau marxism? P., 1961;
17. Abbagnano N. Introduzione all "esistenzialismo. Mil., 1967;
18. Existențialism și Fenomenologie. A Guide for Research, comp. de L. Orr. N.Y., 1978;
19. Hanly Ch. Existențialism și Psihanaliza. N.Y., 1979;
20. Salamun K.(Hrsg.) Karl Jaspers: Zur Aktualität seines Denkens. Münch., 1991;
21. Heidegger M. Sein und Wissen. Eine Einführung in sein Denken. W., 1993.

existențialismul

(din lat. Existentia - existență) mișcare filozofică în limba rusă. gânduri care au apărut în cadrul așa-ziselor. renașterea spirituală a primului sfert al secolului al XX-lea. sau „nouă conștiință religioasă”. Cei mai proeminenți reprezentanți ai săi au fost Berdyaev și L. Shestov, care și-au exprimat ideile existențialiste în lucrările „Apoteoza fără temei” (1905) și, respectiv, „Filosofia libertății” (1911). Rus. Etnia s-a format în contextul unei crize sociale și spirituale în creștere în țară. Din punct de vedere intelectual, el a absorbit ideile și dispozițiile multora. gânditori autohtoni de la slavofili la V.S. Solovyov, în special Dostoievski și Tolstoi. A devenit succesorul tradiției iraționaliste mondiale de la Augustin și J. Boehme la F. Nietzsche și G. Ibsen. Atitudinile existențiale erau inerente majorității rușilor. gânditorii timpurii secolul XX - Rozanov, Florensky, Merezhkovsky, Frank, Bulgakov și alții. Aspecte comune E. în Rusia tonurile sale religioase (creștine), personalismul, antiraționalismul, lupta pentru libertate și autenticitatea (autenticitatea) existenței umane, un apel la transcendent, experiența tragediei existenței personale, istorice și universale. În același timp, pe o serie de puncte importante, pozițiile liderilor E. Berdyaev și Shestov diferă semnificativ unul de celălalt. Pentru Berdyaev, realitatea inițială și definitorie a existenței umane este libertatea, care își are rădăcinile în lipsa de temei irațională, transcendentală, pre-lumească și preexistențială. Sensul și soarta existenței umane sunt conținutul, direcția și natura realizării unei persoane a libertății sale inerente, prin urmare expresiile „filozofia libertății” și „personalismul creștin” sunt sinonime cu E. Berdyaev. Această filozofie este viu colorată de stări și emoții direct opuse: tragedie și hotărâre de a realiza o „revoluție a spiritului”, experiențe de singurătate și impuls către o conciliaritate (comunitate) atotcuceritoare, un sentiment de cădere („boală”). a existenței și istoriei și a credinței în puterea transformatoare și salvatoare a libertății umane. Pesimismul și un complex de existențiale negative sunt asociate la Berdyaev cu ideea de obiectivizare, credință, speranță și un fel de „profeticism” (caracter profetic) al învățăturii sale cu ideea de creativitate. Personalitatea este centrul noumenal al universului, dezvăluit prin identificarea infinitității și comprehensivității spiritului unei anumite persoane. Chiar și transcendentalul (cel dincolo) se dezvăluie în spiritul și prin spiritul individului, adică imanent. Cu toate acestea, libertatea inerentă acesteia este dublă: ea este dată omului atât de la Dumnezeu, ca libertate luminată spre bine, adevăr, frumusețe, eternitate, cât și din neantul divin, în care „și lumină și întuneric” și care conține posibilitatea răului. , vrăjmășie și căderea departe de Dumnezeu. Actul fundamental al Căderii este interpretat ca alegerea liberă de către o persoană a unei atitudini false a spiritului, atunci când devine o conștiință care construiește abstracțiuni și obiecte percepute ca primare materiale care înrobesc o persoană. Obiectivizarea înseamnă transformarea spiritului în ființă, a eternității în temporar, a subiectului în obiect. Dinamismul existenței umane, care acționează ca libertate concretă personificată, permite însă să se realizeze în mod liber o reorientare radicală, ontologică, total transformatoare în natură. Esența „revoluției personaliste” declarată de Berdyaev este dezvăluită de acesta în conceptul de creativitate. Pe de o parte, creativitatea este cea mai înaltă manifestare a libertății, creând din nimic fără precedent, autentic și valoros, pe de altă parte, procesul de de-obiectivizare a spiritului activ inițial solidificat în formele ființei, naturii și istoriei. „Actul creativ este întotdeauna eliberare și depășire... Creativitatea este, în esență, o cale de ieșire, un rezultat, o victorie” (The Meaning of Creativity. P. 255). Creativitatea este revelația „Eului” către Dumnezeu și către lume, în ea justificarea omului, ca un răspuns pas pe calea lui către transcendental. Istoria la E. Berdyaev apare atât ca soarta omului în timpul obiectivat, cât și ca o însuşire simbolică a metaistoricului; este în pragul „istoriei obiective” și metaistoriei („metafizice”) istoricul ca realitate specială. a existenţei umane. „Omul este în istoric, iar istoricul este în om... Pentru a pătrunde în acest mister al „istoricului”, trebuie în primul rând să înțeleg această istorie și istorie în ceea ce privește profunzimea mea, ca și adâncimea mea ca istoria, în ceea ce privește destinul meu în profunzime. Trebuie să mă plasez în destinul istoric și destinul istoric în profunzimea mea umană” (Sensul istoriei, pp. 14, 15). Istoria, potrivit lui Berdyaev, este creată datorită diferitelor atitudini ale libertății umane, spiritului și voinței. Percepând istoria, „o construim într-o dependență mai mare și o conexiune mai mare cu stările interne ale conștiinței noastre, lățimea ei internă și profunzimea ei internă” (Ibid. pp. 20-21). În același timp, istoria ne apare în fața noastră ca desfășurarea a trei ere mondiale ale revelației divine. „În prima eră, legea dezvăluie păcatul omului și puterea divină naturală este revelată; în a doua eră, omul este adoptat de Dumnezeu și eliberarea de păcat este revelată; în a treia eră, divinitatea naturii umane creatoare este în sfârșit. puterea revelată și divină devine putere umană” (The Meaning of Creativity. P. 519) . Libertatea de gândire și antropocentrismul lui Berdyaev i-au permis să delimiteze granițele și să dezvăluie relativitatea pluralului. Valori creștine (monahism, asceză, smerenie, sfințenie, mântuire etc.) în lumina realităților războaielor mondiale, revoluțiilor și a creșterii fără precedent a puterii tehnice și militare a omenirii în secolul al XX-lea. Voința de a transforma și spiritualiza viața, umanizarea ei pătrunde în toate lucrările regretatului Berdyaev: „Despre scopul omului” (1931), „Soarta omului în lumea modernă„(1934), „Spirit și realitate” (1937), „Experiența metafizicii escatologice” (1947), „Împărăția Spiritului și Împărăția Cezarului” (1951). Ele transmit ideea activității umane si creativitatea umana libera.In cea mai concentrata forma a ideii Christian E. Berdyaev sunt exprimate in etica sa.Cursul istoriei lumii in secolul XX a relevat, dupa Berdyaev, relativitatea diferentelor dintre adevar si fals, bine si răul, au fost dezvăluite limitele și natura secundară a eticii, derivată din spirit și libertate, în care adevărul și minciuna, binele și răul sunt date în forma lor inițial nediferențiată, însăși distincția lor este un semn al slăbiciunii și păcatului uman, și cele mai înalte valori se află dincolo de granițele acestei distincții.În dezvoltarea sa, umanitatea trece prin diferite niveluri de conștiință morală.Primul corespunde eticii dreptului ca fiind necesar din punct de vedere istoric, dar devenind în cele din urmă etica vieții de zi cu zi, un alienat, Individ neliber și socializat. Un nivel superior este etica mântuirii, în cadrul căruia o persoană încearcă să scape nu numai de rău, ci și de distincția dintre bine și rău. Cu toate acestea, motivul intern al unei astfel de etici este defetismul și sentimentul dureros că Dumnezeu va lua parte la rezolvarea problemei binelui și răului, care este dincolo de atingerea conștiinței. Aceste tipuri de etică, precum etica Evangheliei a suferinței, a ascezei și a iubirii, sunt practic pasive; ignoră libertatea și activitatea individului. Potrivit lui Berdyaev, profunzimea existenței umane corespunde eticii creativității. Este asociat cu darurile gratuite ale individului și, prin urmare, este creativ și individual (dar nu individualist). În ea, fiecare act moral este unic, asociat cu alegerea și acceptarea de către individ a întregii povești a libertății și a responsabilității depline pentru soarta lumii și a istoriei lumii. Aici, prin spiritul liber al creativității morale, individul este legat de spiritul conciliarității. O viață cu adevărat morală trebuie să fie veșnică, liberă, creativitate de foc, eternă „tinerețe și feciorie” de spirit și libertate. Lupta lui Berdiaev împotriva tuturor formelor de totalitarism pentru o personalitate liberă și activă creativ îl face un reprezentant proeminent al umanismului creștin în limba rusă. cultura secolului al XX-lea Personalismul existențialist al lui Berdiaev a fost apreciat de mulți. reprezentanţi ai Occidentului cultură. Potrivit lui F. Copleston, „mulți... își găsesc gândul proaspăt și stimulant... În orice caz, pentru unii, interpretarea lui Berdyaev credinta crestina, aparent, avea scopul de a insufla o mai mare încredere în creștinism... Mulți ne-ruși erau convinși că lucrările lui le deschideau noi orizonturi de gândire” (Copleston F. Philosophy in Russia. P. 389). E. Shestov este semnificativ diferit.Imperativitatea, profetismul și patosul optimismului romantic al lui Berdiaev îi sunt străine.Ironia, scepticismul și aparenta incertitudine în judecăți creează în opusul său o imagine a realităților incerte și chiar instabile în care, fără să le cunoască, trăiește o persoană și care ascunde în spatele unui puternic efort de a descoperi o lume de „transformări instantanee, miraculoase și misterioase”, în care totul este „la fel de posibil și imposibil” și domnește „libertatea existenței individuale”, „îndrăzneala”, „discreția creativă”. Dificultatea fundamentală pe această cale, după Shestov, nu se află boala, libertatea fals dirijată sau obiectivarea spiritului, ci în „puterea ideilor”, fundamental incorectă, exprimată în cunoaștere în raport cu sine și cu realitatea care ne înconjoară, în cunoașterea însăși. , rațiunea și logica ca moduri totale, dar unidimensionale și în cele din urmă insuportabile ale existenței umane. Cunoașterea se dovedește a fi acea carapace impenetrabilă sub care o persoană trăiește, se sufocă și moare. Poate că cea mai teribilă închisoare a spiritului este filosofia (viziunea asupra lumii), deoarece este caracterizată în special de totalitate, pretenția de a oferi omului reguli eterne și cuprinzătoare de comportament și gândire, legi ale existenței pentru Univers și chiar pentru Dumnezeu. Și dacă o persoană are în mod natural dorința de miraculos, de libertate, creativitate și autenticitate, atunci adevărurile eterne și universale, precum și sisteme filozofice, nu au nimic de-a face cu asta. Prin urmare, ceea ce oamenii obișnuiți („mireni”), însetați de adevăr, ar putea numi filozofie, „este lupta cea mare și finală”. La fel de străină de cunoaștere, dar plină de sens care afirmă și salvează viața este „filozofia absurdului” pentru genii, creatori și oameni care se află în situații extraordinare de tragedie a morții sau a nenorocirii: ... mai devreme sau mai târziu, fiecare om este condamnat să fie iremediabil nefericit.” Aici logica se prăbușește, iar adevărurile eterne devin irelevante, se dezvăluie o realitate diferită, fundamentală (mai precis, aceeași realitate apare ca alta), iar filosofia capătă sarcina de a „învăța o persoană să trăiește în necunoscut.” Natura problematică, probabilistică și catastrofală a unei descoperiri către „adevărul viu” și „o altă lume” este asociată cu o imagine a Judecății de Apoi: „Judecata de Apoi este cea mai mare realitate... pe Judecata de Apoi se decide dacă liberul arbitru va fi sau nu, nemurirea sufletului va fi sau nu. Și chiar și existența lui Dumnezeu poate să nu fie încă decisă. Și Dumnezeu așteaptă, ca orice... suflet uman, verdictul final. Există o mare luptă, o luptă între viață și moarte, între real și ideal. Iar noi, oamenii, nici măcar nu bănuim ce se întâmplă în univers și suntem profund convinși că nici nu trebuie să știm asta, de parcă nu ne privește deloc” (La cântarul lui Iov). // Soch. M., 1993. Vol. 2 153). Shestov a fost unul dintre primii din literatura filozofică a secolului al XX-lea care a dat caracteristici specific existențialiste acelor situații pe care K. Jaspers le-a numit mai târziu limită: disperare, deznădejde, singurătate. , abandon, groază etc. În ele o persoană se găsește în pragul de a fi și a nimic, aceasta este „o situație din care există și absolut nu poate fi nicio cale de ieșire” (Beginnings and Ends. St. Petersburg, 1905. pp. . 11-12). Caracterul limită al situației este cu două tăișuri. Shestov își descrie polul pozitiv în termeni de îndrăzneală, credință, libertate, provocare, perseverență, luptă disperată etc. Cu toate acestea, negativul și pozitivul stării existențiale. sunt într-o unitate indisolubilă: „... ca să fie o mare încântare, este nevoie de mare groază. Și este nevoie de tensiune mentală supranaturală pentru ca o persoană să îndrăznească să se opună întregii lumi, întregii naturi și chiar și ultimei dovezi de sine.” Atât Dumnezeu, cât și natura așteaptă de la om împlinirea „celui mai prețuit” lor. plan creativ pentru o persoană care este la fel ca ei, liberă, minunată, realitate inepuizabilă și atotprobabilă. Conștientizarea pluralismului intern al omului („o persoană este liberă să-și schimbe „viziunea despre lume” la fel de des ca pantofii sau mănușile”), precum şi pluralismul realităţilor (omul este Dumnezeu natură), este sarcina principală a lui Şestov Extrem de dificilă în În contextul luptei pentru deschidere, libertate şi pluralism, problema istoriei, societăţii şi comunicării s-a dovedit a fi pentru el. Primele două apar ca zone ale vieții de zi cu zi, violența și iluziile datorită atribuirii minții de tipare și naturalețe istoriei (precum și lumii întregi).Comunicațiile interpersonale sunt complicate de același mod obișnuit, fals și neliber al unei persoane. Relația cu sine și cu ceilalți. Contradicția dintre adevărul viu și comunicare este atât de profundă încât „o persoană trebuie să aleagă între singurătatea necondiționată și adevăr, pe de o parte, și comunicarea cu ceilalți și minciuna, pe de altă parte” (Ibid. . p. 187-188). Shestov a căutat o cale de ieșire în modalitățile de a dezvolta o înțelegere specială, simpatică și simpatică, pătrunzând în spatele cuvântului și gândirii unei persoane în acel lucru prețuit și profund pe care o persoană și-l dorește, dar, de regulă, nu poate transmite în gând și cuvânt. Motivele principale ale filozofiei lui Shestov au primit răspunsuri în opiniile diverșilor gânditori vest-europeni (G. Marcel, A. Camus, D. G. Lawrence etc.), rolul ideilor lui Shestov în dialogul intens din cadrul rusesc este semnificativ. renașterea spirituală a secolului al XX-lea. între reprezentanții săi remarcabili Berdyaev, Bulgakov, Zenkovsky și alții.

Existențialismul este o mișcare filozofică în filosofia rusă. Cei mai importanți reprezentanți ai săi au fost N. Berdyaev și L. Shestov. Existențialismul rus s-a format în condiții de criză socială și spirituală în creștere în țară. Trăsăturile comune ale existențialismului în Rusia sunt nuantele sale religioase, personalismul, antiraționalismul, lupta pentru libertatea existenței umane etc.

Berdyaev Nikolai Aleksandrovich este unul dintre principalii reprezentanți ai existențialismului rus. Una dintre principalele probleme ale filozofiei lui Berdyaev este problema existenței umane și, în legătură cu aceasta, sensul existenței în general. Soluția la această problemă poate fi doar antropocentrică; sensul existenței este dezvăluit în sensul existenței proprii, umane. O existență plină de sens este o existență în adevăr, care poate fi realizată de om pe căile mântuirii sau ale creativității. Creativitatea, capacitatea inerentă a omului, este divină și aici se află asemănarea lui cu Dumnezeu.

Subiectul existenței este personalitatea ca „energie spirituală și activitate spirituală unică calitativ - centrul energiei creatoare. Personalitatea, conform lui Berdyaev, este unitatea a două naturi - divină și umană. Adică, în această etapă, subiectul existenței este unitatea duală a lui Dumnezeu și a omului. Pentru a exprima rolul schimbat al spiritului personal, el folosește metodologia filozofiei existențiale. Spiritul devine subiectul principal al existenței. Un obiect este interacțiunea a două intenții ale spiritului: 1) concentrarea spiritului asupra lui însuși (interiorizare); concentrarea asupra lumii obiective (exteriorizare).

Societatea, conform lui Berdyaev, reprezintă dominația colectivului, unde poziția unei persoane este mediată de norme și legi impersonale, relația unei persoane cu o persoană este determinată prin relația unei persoane cu colectivul.

Luând în considerare conceptul de „libertate”, el l-a definit ca putere creativă necondiționată, posibilitatea de noutate.

Vorbind despre epistemologie, Berdyaev credea că există două tipuri de cunoaștere - liberă, neobiectivă (credință) și forțată, obiectivată (știință). Cea mai înaltă comunitate de oameni este realizată în Dumnezeu. Reprezintă conciliaritatea ca un intern societate spirituală al oamenilor. Antropologie filozofică se bazează pe ideea asemănării cu Dumnezeu a omului și a întrupării lui Dumnezeu. Berdyaev împarte cronica, pământească și cerească, metaistoria. Luarea în considerare a sensului istoriei este legată de problema timpului istoric. Privind timpul ca fiind infinit, se poate înțelege ca lipsit de sens. Istoriozofia lui Berdyaev introduce o teză fundamentală despre sfârșitul istoriei. Dar sfârșitul poveștii sale este depășirea obiectivizării, adică alienarea, ostilitatea și impersonalitatea. În istorie, atenția lui Berdyaev este atrasă de două puncte de cotitură: apariția creștinismului și apariția umanismului. Creștinismul a introdus în conștiință conceptul de libertate ca bine sau rău creator. Direcția umanistă a adus credință în „puterile originale” ale omului.

Shestov Lev Isaakovich este unul dintre reprezentanții existențialismului rus. Filosofia existențială, potrivit lui Shestov, este o filozofie a vieții combinată cu o filozofie a credinței sau o filozofie a absurdului. Focalizarea filozofiei existențiale a lui Shestov este omul și viața umană. În acest sens, el considera ca sarcina principală a filosofiei este identificarea fundamentelor acestei vieți. El observă un contrast între „viața vie” în esența ei reală și anumite „principii abstracte” - un sistem abstract de ordine mondială și moralitate, adică principii impuse omului de rațiune și știință. Rolul dominant îl joacă ideea de ordine a lumii, acțiunea în ea a unor legi „obiective” care acționează ca „irezistibile”, îngăduind o persoană. În același timp, existența umană reală nu se supune niciunei legi, deoarece gândirea este spontană și irațională. Focalizarea filozofiei lui Shestov este existența umană individuală. El vede calea spre mântuirea personală pentru omul de poli în creativitate, iar mai târziu în religie. Revelația este cea care conduce la adevărul și libertatea reală.

Filosofia „diasporei ruse”.

EXISTENTIALISMUL RUS IN OPERAREA FILOZOFLOR SI SCRIITORILOR DIN AL XIX-LEA - INCEPUT. secolul XX. : SURSE LITERARE ÎN FORMAREA PARADIGMEI EXISTENTIAL-UMANISTICE ÎN RUSIA. O VIZIUNE PRIVIND NATURA OMULUI ŞI PROBLEMA RELAŢIEI OMULUI ȘI DUMNEZEU ÎN CĂRȚILE LUI L. N. TOLSTOI, M. F. DOSTOEVSKY, A. P. CEHOV FINALIZATĂ DE ELEVA MARTYNOVA Y. V.

Existențialismul (existențialismul francez din latină existentia - existența) sau filosofia existenței este o direcție specială în filosofia secolului XX, care a apărut în ajunul primului război mondial și a Revoluției din octombrie în Rusia, concentrându-și atenția asupra unicității existența umană, declarând-o irațională. A luat naștere și s-a format ca o reflecție a unei persoane despre sine, despre existența sa, despre esența ființei sale, despre sensul vieții, despre locul și rolul omului în lumea în care trăiește, despre valorile care determina pozitia lui in viata.

Existentialistii au incercat sa inteleaga o persoana aflata in situatii critice, de criza. Ei s-au concentrat pe problema rezistenței spirituale a oamenilor aruncați într-un flux de evenimente iraționale, scăpate de sub control. Meritul existențialismului este că ridică o serie de probleme importante: Ø problema esenței eului individual; Ø rolul emotiilor in viata omului; Ø locul unei persoane în societate; Ø problema libertatii personale; Ø rolul filosofiei și artei în căutarea adevărului cuiva; Ø problema comunicarii interpersonale.

Existențialismul ca fenomen nu poate fi înțeles pe deplin fără a include lucrările scriitorilor și filozofilor ruși de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea (N. Berdyaev, P. Florensky, S. Frank, F. Dostoievski etc.). Cu ei a început răspândirea ideilor existențiale. Spre deosebire de Filosofia occidentală Gânditorii ruși au dezvoltat tradiții umaniste care diferă în multe privințe de cele atee și protestante Umanismul occidental. Lucrul definitoriu pentru existențialismul rus este iubirea ca compasiune, milă, milă, sacrificiu, în care altul este înzestrat cu valoare necondiționată ca creație a lui Dumnezeu. Sensul existenței este în slujirea celorlalți, iubirea de sine ca autoafirmare.

Paradigma existențială are rădăcini istorice foarte vechi și diverse. Motivele existențiale - mai ales ca dorința de libertate, înțelegerea locului cuiva în lume, căutarea sensului vieții și a altora - pot fi găsite în creațiile tuturor epocilor și popoarelor. Marii scriitori ai „epocii de aur” a literaturii ruse – în special F. M. Dostoievski, L. N. Tolstoi, A. P. Cehov – au acordat multă atenție acestor probleme.

Unul dintre predecesorii proeminenti ai filozofiei existențiale a fost Fiodor Mihailovici Dostoievski, un scriitor, gânditor, filosof și publicist rus. Și-a dezvoltat ideile filozofice, religioase, psihologice în principal în operele sale de artă. A avut o influență semnificativă asupra dezvoltării limbii ruse filozofie religioasă sfârşitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea, iar mai târziu asupra gândirii filozofice occidentale – de la

Miezul opiniilor lui Dostoievski a constat din două poziții: „misterul naturii umane” și „chestiunea existenței lui Dumnezeu”. Dostoievski s-a numit realist, adică nu a fost un scriitor, nu un visător, nu un romantic, ci un fel de „pozitivist” în artă, morală, religie și politică. Realismul era pentru el ceva ca o expunere, o disecție a vieții. A abordat o persoană cu acest criteriu. „Înfățișez toate adâncurile sufletului uman”, a spus el. Cu toate acestea, în „adâncurile sufletului uman” el a dezvăluit mai mult „păcătoși” și „ticăloși”, forțând să se îndoiască de noblețea și sinceritatea omului. Nu poți deveni o persoană fără auto-îmbunătățire conștientă, „antrenament”. Nimeni nu este în mod natural capabil de isprava zilnică de „reconciliere”. Aceasta necesită reînnoire treptată, renașterea omului.

Viziunea lui Dostoievski asupra naturii umane este fundamental pesimistă; nu respinge o persoană ca pe un dat, dar nu crede că poate fi corectată cu ajutorul unor schimbări externe. Reînnoirea morală se realizează numai prin credință. În religie, o persoană câștigă ceva ce nu se găsește în nicio cunoaștere umană - speranța nemuririi. Sursa nemuririi omului, idealul său cel mai înalt, este Hristos. Dostoievski credea că „modelul de moralitate” lăsat moștenire de Hristos servește ca măsură a distincției dintre bine și rău, dând încredere în fericirea viitoare a tuturor popoarelor, în triumful armoniei și adevărului. În el a văzut întruchiparea acelui „tot-om” pe care toți oamenii ar fi trebuit să devină.

O persoană nu poate fi morală în afara ideii de Dumnezeu, în afara conștiinței religioase. Dar omul este o făptură care luptă spre autoafirmare, adică spre libertate. Ce este libertatea pentru o persoană? Aceasta este libertatea de a alege între bine (viața „după Dumnezeu”) și rău (viața „după diavol”). Întrebarea este dacă o persoană însuși, ghidată de principii pur umane, poate determina ce este bine și ce este rău.

Luând calea negării lui Dumnezeu, o persoană se lipsește pe sine orientare morală, iar conștiința lui „se poate pierde în fața celor mai imorali”: nu există Dumnezeu, nici păcat, nici nemurire, nici sens al vieții. Cine își pierde credința în Dumnezeu ia inevitabil calea autodistrugerii personale, precum eroii romanelor sale - Raskolnikov, Svidrigailov, Ivan Karamazov, Kirillov, Stavrogin. Dostoievski a reușit cu o forță deosebită să expună întrebarea despre sensul vieții; el nu a spus cum ar trebui să trăiască o persoană, ci a arătat de ce trăiește așa și nu altfel. El ne-a făcut să înțelegem necesitatea reînnoirii interne, a trecerii de la o stare fiziologică la una morală. Sensul vieții constă într-un singur lucru - o persoană care se regăsește pe sine și, prin aceasta, se alătură întregii umanități.

Unul dintre scriitorii care și-a dedicat majoritatea lucrărilor problemei personalității umane a fost Anton Pavlovici Cehov. Problema omului a ocupat întotdeauna un loc aparte în opera sa; scriitorul i-a acordat o mare atenție, considerând-o cea mai importantă și semnificativă. Cehov a analizat cu atenție această problemă în lucrările sale. Anton Pavlovici Cehov este un scriitor umanist, a iubit sincer oamenii.

Principalul lucru care se află în centrul creativității lui Cehov este umanitatea sa. Reprezentând neajunsurile eroilor săi, scriitorul a luptat astfel împotriva viciilor umane. Cu lucrările sale a pregătit lumea pentru viață mai bună, mai frumos, mai corect, mai rezonabil. Acest om extraordinar și-a dorit întotdeauna să vadă oamenii simpli, sinceri și amabili. Cehov considera dușmanii săi vulgaritatea, ipocrizia și interesul propriu. El a condamnat întotdeauna lipsa de spiritualitate și meschinăria oamenilor. Toată opera lui Anton Pavlovich este un apel la eliberarea spirituală și emanciparea omului. Indiferența, în opinia sa, este cel mai teribil păcat, care ucide esența divină într-o persoană și distruge bazele existenței umane.

Cele mai faimoase cuvinte ale lui Cehov despre credință: „Între „există un Dumnezeu” și „nu există Dumnezeu” se află un întreg câmp imens, pe care un adevărat înțelept îl trece cu mare dificultate. Un rus cunoaște una dintre aceste două extreme, dar mijlocul dintre ele nu este interesant pentru el și, de obicei, nu știe nimic sau foarte puțin.” Deși Cehov a vorbit despre neîncrederea lui, totuși, problemele și căutările sale au fost construite în jurul acelorași întrebări care i-au chinuit pe Dostoievski și pe Tolstoi. Nimeni nu-L poate cunoaște cu adevărat pe Dumnezeu, credea Cehov: „Nimeni nu știe adevărul adevărat”. Iar problema credinței pentru Cehov nu este o ședere liniștită într-o stare de credință, ci căutarea ei constantă și neliniştită.

Întrebarea lui Dostoievski trece prin toate romanele sale: crezi sau nu în Dumnezeu? Și în funcție de asta, își evaluează eroii. Tolstoi pune întrebarea diferit: Dumnezeu există, dar cum să-l înțelegi? Cine sau ce este Dumnezeu? Pentru Tolstoi, acesta este un fel de început universal și impersonal al iubirii. Cehov nu pune întrebarea în acest fel. El le arată pur și simplu credincioșilor și necredincioșilor în lucrările sale. Ceea ce contează pentru el este cum sunt oamenii în ei înșiși. Cehov descrie diferite tipuri de religiozitate, imersiunea oamenilor în credință religioasă. El studiază modul în care oamenii cred diferit.

Lev Nikolaevici Tolstoi este unul dintre cei mai cunoscuți scriitori și gânditori ruși. Obiectul principal al descrierii marelui scriitor a fost viața spirituală a omului. Prin intermediul omului a ajuns să înțeleagă secretele existenței sociale, publice, istorice și morale a Rusiei.

Idealul lui Tolstoi este, în primul rând, perfect spiritual, pur moral, altruist persoană iubitoare. Astfel de personalități pozitive sunt descrise de Tolstoi în imaginile lui Pierre Bezukhov (Război și pace), Konstantin Levin (Anna Karenina), Dmitri Nekhlyudov (Învierea). Caracteristica tipologică care îi unește pe toți acești eroi este că toți sunt contemplatori pasivi și umaniști pasivi. Ca indivizi, ei sunt modele de perfecțiune spirituală și frumusețe morală. Dar toți au un dezavantaj comun - toți sunt inactivi, pentru că își văd misiunea în exprimarea de sine spirituală.

În lucrările lui Lev Nikolayevich Tolstoi, există un interes colosal față de om ca fenomen original și valoros, care, totuși, depinde puternic de factori obiectivi externi, cum ar fi istoria, familia, societatea etc. Înfățișarea omului pe fundalul enorm evenimente istorice(„Război și pace”), circumstanțe familiale acute („Anna Karenina”), contradicții sociale complexe („Învierea”), de care depinde într-o oarecare măsură soarta unei persoane, marele umanist a vrut să găsească modalități de a salva o persoană .

Specificul conceptului lui Tolstoi despre lume și om, spre deosebire de alți realiști, este că el, ca realist epic, consideră omul pe fundalul istoriei, al familiei, al societății, al oamenilor, al lumii seculare, din poziția de popular și etica religioasa. În lucrările lui Tolstoi spiritualitate triumfă asupra socialului. Prin urmare, Tolstoi prezintă omul și oamenii nu ca categorii sociale, ci ca categorii spirituale. Determinarea socială este inacceptabilă pentru Tolstoi. El s-a aflat întotdeauna în poziția unei concepții universale, naționale, asupra omului și a lumii.

Atât Tolstoi, cât și Cehov consideră apogeul dezvoltării umane, limita evoluției sale spirituale, capacitatea unui individ de a se depăși pe sine, animalul, „eu” egoist, interesele sale personale și să ajungă la conștiința nevoii de a servi ceva în plus. - scopuri si interese personale. Idealul lui Tolstoi și Cehov este un umanist care s-a eliberat de simțul egoismului, de puterea animalului „Eu”, care s-a pus în slujba celorlalți.

Diferența este că, dacă Tolstoi a văzut scopul omului în capacitatea sa de a se sacrifica de sine spiritual, în tăgăduirea de sine a tot ceea ce este personal, egoist, în iubirea altruistă pentru propriul soi, în exprimarea de sine spirituală și a apreciat foarte mult această capacitate spirituală și starea spirituală a omului, apoi Cehov a apelat mai mult la beneficii reale, la muncă adevărată și la serviciu real în folosul oamenilor. În omul lui Tolstoi, principalul lucru este o stare morală și sublimă a sufletului, iar pentru omul lui Cehov, principalul lucru este frumusețea și poezia faptelor, munca creativă.

Creativitatea lui Tolstoi se bazează și pe un principiu religios. Pe baza esenței morale și etice a învățăturii religioase, Tolstoi acordă întotdeauna sancțiune morală oricăror fenomene care contrazic expresia spirituală de sine a unei persoane. În viziunea lui Tolstoi asupra lumii nu există o luptă pronunțată împotriva lui Dumnezeu și nu există nicio imagine a Omului-Dumnezeu. divin - componentă substanta spirituala a omului. Marele gânditor nu are nicio luptă cu Dumnezeu pentru om, nu există nicio antiteză a lui Dumnezeu Omul. Tolstoi distruge din răsputeri filosofia Om-Dumnezeu. În sufletul omului lui Tolstoi există o luptă între două principii - spiritual și animal, iubire și ură, bine și rău, minciună și adevăr. Și numai rezultatul acestei lupte decide soarta unei persoane și deschide calea fuziunii sale cu Dumnezeu sau cu Diavolul.

Pentru Tolstoi, pământenul domină asupra cerescului, adică umanul asupra divinului. El vede omul ca pe un fenomen pământesc și, prin urmare, Tolstoi descrie mai detaliat sfera naturală a vieții umane, mai degrabă decât viața spiritului. Prin urmare, Tolstoi nu are misticism, nici metafizică abstractă a ființei, există cunoștințe artistice persoană. Tolstoi trece de la viață la sensul ei, de la estetică la religie, de la om la Dumnezeu. Prin urmare, omul lui Tolstoi este un fenomen imanent și nu o parte a Cosmosului sau a lui Dumnezeu.

Linia rusă de dezvoltare a existențialismului, din păcate, nu a avut un impact semnificativ direct asupra formării paradigmei existențiale în psihologia lumii și nu a devenit încă o forță influentă nici măcar în cultura rusă. Excepție este, desigur, F. M. Dostoievski, care, deși nu poate fi numit un existențialist consecvent, multe dintre ale cărui idei - susținând „omul în om”, responsabilitatea individului pentru acțiunile sale, pentru găsirea sensului existenței sale. , etc. - sunt şi astăzi prezintă un mare interes pentru filozofii şi psihologii de orientare existenţială.