Filosofia lui Maimonide. Un profesor dur și căutător al adevărului. Tratat teologico-politic al lui Spinoza, Maimonide și Kant

cel mai mare reprezentant al filozofiei evreieşti din Evul Mediu. Maimonide s-a născut în familia unui talmudist din Cordoba, dar a trăit în Cairo și a fost medic al sultanului egiptean Salad-Din. El este autorul lucrare celebră„Ghidul șovăitor”. În acest tratat, el dezvoltă un concept organic, crezând că Universul nu este, în totalitatea sa, nimic mai mult decât un singur individ. El a apărat punctul de vedere al identității micro- și macrocosmosului și a făcut o analogie între lumea animală și lumea care o înconjoară. Acest concept este combinat de Maimonide cu ideile creaționiste, conform cărora Universul nu a existat pentru totdeauna, ci a fost creat de Dumnezeu. Creația lui Dumnezeu a durat șase zile, timp în care legile naturale au început să joace un rol din ce în ce mai important. Din a șaptea zi, intervenția divină în Univers a încetat, iar acesta a început să se dezvolte conform legilor naturale. Aceasta a manifestat poziția deistă a lui Maimonide, dar în contrast cu aceasta, Maimonide recunoaște prezența providenței divine, care intervine chiar și în cele mai nesemnificative evenimente ale lumii noastre. Adevărat, Maimonide prevede că providența divină este un mister care nu este supus abilităților umane. Maimonide a reprezentat reconcilierea dintre filozofie și religie, în principiu, el a pornit de la Aristotel ca sursă principală. El a acceptat principalele prevederi ale Torei (partea principală Vechiul Testament) și a susținut că sunt complet în concordanță cu filosofia lui Aristotel. Maimonide crede că contradicțiile care pot apărea între prevederile lui Aristotel și textele Sfintei Scripturi se datorează interpretării literale a acestora din urmă; dacă sunt interpretate alegoric, atunci totul este de acord. În Sfintele Scripturi, după Maimonide, sunt consemnate toate adevărurile aristotelismului.Maimonide a aderat la poziția de profetism și credea că oamenii deosebit de talentați pot profeți. Dar chiar și printre profeți, mari adevăruri apar ca fulgerele. Prin urmare, toate adevărurile filozofice au fost descoperite numai profeților, unele dintre ele fiind reflectate în Sfintele Scripturi. Și acele adevăruri care nu au ajuns în Sfintele Scripturi s-au pierdut, de aici și contradicția dintre Sfânta Scripturăși Aristotel. Maimonide este o figură semnificativă a timpului său, a avut mare merit atât în ​​răspândirea aristotelismului, cât și în dezvoltarea medievală. filozofia scolara. A ridicat multe probleme. dominantă în secolul al XIII-lea. V Filosofia occidentală, iar investigațiile sale în credință și filozofie, rațiune și revelație, au contribuit foarte mult la creșterea și dezvoltarea acestor subiecte timp de aproape două secole după moartea sa.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

Maimonide Moise

1135-1204) cel mai mare reprezentant al filozofiei evreiești din Evul Mediu. Maimonide s-a născut în familia unui talmudist din Cordoba, dar a trăit în Cairo și a fost medic al sultanului egiptean Salad-Din. Este autorul celebrei lucrări „Ghidul șovăitorilor” (1190).

În acest tratat, el dezvoltă un concept organic, crezând că Universul în totalitatea sa nu este altceva decât un singur individ. El a apărat punctul de vedere al identității micro- și macrocosmosului și a făcut o analogie între lumea animală și lumea care o înconjoară. Acest concept este combinat de Maimonide cu ideile creaționiste, conform cărora Universul nu a existat pentru totdeauna, ci a fost creat de Dumnezeu. Creația lui Dumnezeu a durat șase zile, timp în care legile naturale au început să devină din ce în ce mai importante. Din a șaptea zi, intervenția divină în Univers a încetat, iar acesta a început să se dezvolte conform legilor naturale. Aceasta a manifestat poziția deistă a lui Maimonide, dar în contrast cu aceasta, Maimonide recunoaște existența providenței divine, care intervine chiar și în cele mai nesemnificative evenimente ale lumii noastre. Adevărat, Maimonide prevede că providența divină este un mister care nu este supus abilităților umane.

Maimonide a reprezentat reconcilierea dintre filozofie și religie. El a pornit de la filosofia lui Aristotel ca sursă principală. El a acceptat principalele prevederi ale Torei (partea principală a Vechiului Testament) și a susținut că acestea erau complet în concordanță cu filosofia lui Aristotel. Maimonide crede că contradicțiile care pot apărea între prevederile lui Aristotel și textele Sfintei Scripturi se datorează interpretării literale a acestora din urmă; dacă sunt interpretate alegoric, atunci totul este de acord. În Sfintele Scripturi, după Maimonide, sunt consemnate toate adevărurile aristotelismului.

Maimonide a aderat la poziția de profetism și a crezut că oamenii deosebit de talentați pot profeți. Dar chiar și printre profeți, mari adevăruri apar ca fulgerele. Prin urmare, toate adevărurile filozofice au fost descoperite numai profeților, unele dintre ele fiind reflectate în Sfintele Scripturi. Și acele adevăruri care nu erau incluse în Sfintele Scripturi s-au pierdut, de aici și contradicția dintre Sfintele Scripturi și Aristotel.

Maimonide este o figură semnificativă a timpului său; Meritele sale sunt mari atât în ​​răspândirea aristotelismului, cât și în dezvoltarea filozofiei scolastice medievale. El a pus multe dintre problemele predominante în secolul al XIII-lea. în filosofia occidentală și studiile sale despre credință și filozofie, rațiune și revelație au contribuit în mare măsură la creșterea și dezvoltarea acestui subiect timp de aproape două secole după moartea sa.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

Scurtă schiță biografică

„De la Moshe la Moshe nu a fost egal cu Moshe”, au spus contemporanii despre Moshe ben Maimon, un mare om de știință, codificator, filozof, medic și profesor, a cărui moștenire spirituală a avut o influență decisivă asupra gândirii evreiești din generațiile următoare.

Moshe ben Maimon, cunoscut în literatura europeană sub forma latină a numelui „Maimonide”, și în cercurile evreiești sub abrevierea RamBaM, este cel mai mare reprezentant al strălucitoarei galaxii a gânditorilor medievali din epoca de aur a culturii evreiești spaniole. În această perioadă (secolele 11-12) au lucrat în Spania luminari precum Isaac Alfasi, Shlomo ibn Gvirol, Abraham ibn Ezra, Yehuda ha-Levi, Hasdai ibn Shaprut.

Rambam s-a născut la Cordoba în a 14-a zi a lunii Nissan (adică în ajunul Paștelui) 1135, în familia judecătorului curții rabinice din Cordoba, rabinul Maimon ben Yosef. Părintele Moshe, un savant venerat și activist social în comunitatea din Cordoba, a fost primul său profesor de Biblie și Talmud. Ulterior, Rambam a primit și o educație seculară foarte temeinică: în matematică, științe naturale, astronomie, medicină și filozofie. Unul dintre profesorii săi a fost un elev al marelui filozof arab Ibn Baj, în clasa căruia Moshe a studiat istoria naturală.

Deja la vârsta de 13 ani, tânărul Maimonide a fost pus la încercare de soartă. În acest moment, Spania era condusă de almoravizi, unul dintre triburile nord-africane (berbere), ai căror conducători erau obsedați de lupta împotriva oricărei manifestări a iluminismului, care, în opinia lor, submina fundamentele islamului. Inculcând islamul și suprimând iluminismul, almoravizii i-au persecutat nu numai pe evrei și creștini, ci și pe propriii lor coreligionari musulmani. Dar în curând almoravizii au cedat domnia almohazilor și mai fanatici, al căror lider principal era Ali ben Tamarat. Moștenitorul său Abdul-Mumin a luat stăpânirea Marocului în 1146 și în 1148. - Cordova. Noul conducător a început cu zel să răspândească islamul în țările aflate sub controlul său. El a cerut ca evreii și creștinii să accepte credința musulmană sau, în caz contrar, să-și părăsească domeniul. Cu toate acestea, adoptarea islamului a constat în a spune renumită formulă Religia musulmană: „Nu există nici un zeu în afară de Allah, iar Muhammad este mesagerul său”. Multe familii evreiești și comunități întregi s-au încăpățânat împotriva acestei cereri și au părăsit Spania. Alții au acceptat formal islamul, rămânând de fapt adepți zeloși ai legilor strămoșilor lor.

Familia Maimonide a fost nevoită să părăsească Cordoba și să rătăcească prin Spania și Provence până s-au stabilit la Fez în 1160.

Acolo Maimonide a continuat, în special, să studieze medicina. Sursele arabe susțin că în această perioadă familia lui Maimonide și-a ascuns evreismul și s-a comportat în exterior ca niște musulmani, dar această afirmație este extrem de îndoielnică.

Moștenitorul lui Mumin, Abu Yaqub Yusuf, urmând exemplul tatălui său, a continuat să persecute neamurile aflate sub controlul său, iar în 1165 familia Maimonide a pornit din nou în călătoria lor. De-a lungul acestei perioade, Rambam a lucrat la comentariul său la Mishnah și a scris „Mesajul despre sacrificiul de sine în numele Celui Atotputernic” („Igeret Kiddush Hashem”).

În 1165, familia lui Maimonide a venit în Țara Sfântă. De ceva timp trăiesc în Acre, apoi în Ierusalim, apoi Maimonide se mută în Egipt - în orașul Fostat (vechiul Cairo).

La scurt timp după aceasta, tatăl familiei, rabinul Maimon, moare. Timp de câțiva ani, familia a trăit din banii fratelui lor mai mare, David, care era angajat în comerț pietre pretioase, astfel încât Rambam însuși a putut continua să scrie lucrările sale - în special, comentariul său la Mishnah, pe care l-a finalizat în 1168. Cu toate acestea, în timpul uneia dintre călătoriile sale în Oceanul Indian, David a naufragiat și a murit. Povara întreținerii familiei cade acum pe umerii lui Moshe. El respinge categoric oferta de a studia Tora ca mijloc de a-și întreține familia și preferă practica medicală. Abilitățile extraordinare ale lui Maimonide au atras atenția vizirului sultanului Saladin, conducătorul Egiptului, iar în următorii douăzeci de ani Maimonide a lucrat ca medic al curții sultanului. Faima sa de medic a fost atât de mare încât Richard Inimă de Leu, după ce a vizitat Țara Sfântă în timpul cruciadei, i-a oferit lui Rambam să devină medic personal...

În Fostat, Maimonide devine liderul comunității evreiești din Egipt. Deținând cunoștințe vaste despre disciplinele evreiești și cunoștințe profunde în lingvistică, filozofie, medicină, matematică, el devine liderul spiritual al timpului său. Evreii, precum și musulmanii, se adună în Fostat din cele mai îndepărtate colțuri ale Mediteranei pentru a-i asculta predicile și prelegerile publice despre filozofie, medicină și științele naturii.

Reverenta generală pentru Maimonide crește în fiecare zi. Combinația într-o singură persoană a unui mare medic, a unui mare expert și autoritate în domeniul dreptului evreiesc și a unui mare filozof este absolut fenomenală. Influența și autoritatea sa s-au răspândit în întreaga lume evreiască. Vasta corespondență a lui Rambam include adrese publice către diferite comunități din întreaga lume; răspunsuri la întrebări despre legea evreiască, kashrut și igienă; recomandări metodologice pentru studenții Torei și Talmudului; numeroase comentarii asupra textelor canonice și multe altele. Putem judeca activitatea intensă a gânditorului, profesorului, doctorului, personajului public și liderului spiritual recunoscut în general al lumii evreiești din informațiile fragmentare culese din corespondența sa. Într-o scrisoare către traducătorul său Shmuel ben Yehuda ibn Tibbon, el scrie:

"Ziua mea este plină după cum urmează. Eu locuiesc în Fostat, iar sultanul este la Cairo. Sunt obligat să-l vizitez în fiecare dimineață și dacă el sau copiii lui sau vreunul dintre locuitorii haremului său se simt rău, nu am dreptul să plec din Cairo.Dacă totul este în regulă, atunci reușesc să mă întorc la Fostat pentru prânz.Sunt copleșit de foame, dar găsesc o sală de recepție plină de oameni, evrei și neevrei, nobili și plebei, prieteni și dușmani - un pestriț amestec de oameni care așteaptă întoarcerea mea.

Descalec, mă spăl pe mâini, mănânc o gustare ușoară (singura dată când mănânc timp de 24 de ore), merg la pacienții mei și îi examinez pe îndelete. Pacienții merg și merg până la căderea nopții, uneori chiar mai târziu. Vorbesc cu ei, le dau instrucțiuni, dar mă simt obosit de moarte, aproape că mă prăbușesc, iar când vine noaptea sunt atât de epuizată încât cu greu pot vorbi.

Din acest motiv, niciun evreu nu poate vorbi cu mine într-o zi a săptămânii. Sâmbătă după rugaciune de dimineata comunitatea vine la mine. Le dau instrucțiuni pentru toată săptămâna viitoare... Studiem Tora și Talmudul împreună până la prânz, apoi pleacă. Unii dintre ei vin din nou și citesc cu mine pasaje din cărți până când este timpul pentru rugăciunea de seară. Așa îmi petrec sâmbăta”.

Pe parcurs, Rambam a scris două lucrări monumentale care au devenit punctul culminant al activității sale spirituale: „Mishneh Torah” („Repetarea Torei”, 1180), un cod complet al Legii și „Mai Nevuchim” („Ghid pentru Perplexed”, 1190), care a făcut sinteza iudaismului cu gândirea științifică și filozofică greacă. Scrierea celebrului „Mesaj Yemen” (“Igeret Teiman”) datează din aceeași perioadă.

Lucrările filozofice ale lui Maimonide, traduse în latină, au avut ulterior o influență semnificativă asupra dezvoltării școlii raționaliste (aristotelice) în teologia creștină. (În special, el este citat de multe ori de Toma d'Aquino, principala autoritate a teologiei creştine medievale.)

În 1204, la vârsta de 70 de ani, Rambam moare. În ziua morții lui Maimonide, trei zile de doliu au fost declarate la Fostat atât de evrei, cât și de musulmani. Mormântul său din Țara Sfântă, în Tiberiade, este până astăzi un loc de pelerinaj pentru poporul evreu.

Distribuiți această pagină prietenilor și familiei dvs.:

In contact cu

Maimonide a fost unul dintre cei mai de seamă doctori ai Evului Mediu și, desigur, și-a câștigat faima mondială în principal datorită lucrărilor sale filozofice și teologice. Cu toate acestea, numeroasele sale lucrări despre medicină s-au bucurat de un succes binemeritat atât în ​​Evul Mediu, cât și în timpul Renașterii. Rambam i-a făcut pe contemporani să-și redea seama de scopul înalt al unui medic, echivalându-l cu slujirea lui Dumnezeu. Medicina nu este un meșteșug, ci un înaltă artă, credea el. Și dacă este așa, atunci principalul lucru în arta vindecării este figura medicului, proprietățile speciale ale personalității sale. Pentru că nu trebuie să fie doar un diagnosticist și un farmacist impecabil, nu numai că prescrie și efectuează corect tratamentul, ci și, datorită proprietăților speciale ale personalității sale, să aibă o influență pozitivă asupra psihicului pacientului, conducându-l la o recuperare rapidă. După cum a spus foarte exact unul dintre biografii lui Rambam, istoria medicinei cunoaște și onorează numele medicilor care „în timp ce străluceau pentru alții, s-au epuizat”. Moise Maimonide este unul dintre acești doctori. După Ibn Sina, a fost cea mai înaltă manifestare a geniului medical – mai ales în domeniul eticii medicale. .

Moise Maimonide (1135-1204) sau pur și simplu Maimonide este cunoscut cu acest nume în tradiția europeană, în arabă este cunoscut ca Abu Imran Moussa Ben Maymun, în evreiesc - Rambam (abreviere în ebraică pentru rabinul Moshe Ben Maimon). Fără exagerare, putem spune că acest om a avut o influență tangibilă asupra culturii mondiale de astăzi: un sistematizator și reformator al iudaismului,
un scriitor de limbă arabă general recunoscut, inspiratorul căutărilor în scolastica creștină.Moștenirea lui Maimonide include cel mai important set de legi evreiești de la finalizarea Talmudului, „Mishneh Torah” („Repetarea Torei”) sau „Yad”. Ha-Chazaka” („Mâna puternică”), principalul său lucrare filozofică„Marea lui Nebukhim” (traducerea cea mai comună este „Mentorul celor care șovăie”, mai rar - „Învățătorul celor pierduți”,
„Ghidul celor șovăitori”), o serie de lucrări polemice scrise sub formă de epistole și „Maamar thiyat ha-metim” („Discurs despre învierea din morți”), care prezintă un interes extrem în zilele noastre, medicale lucrări „Makalat fi gadbir Assykha” (sau „Dietica”), „Kitab Alfusul fi Alm Tabbi” („Aforisme”) și altele.

Interesul constant al cercetătorilor pentru istoria medicinei și a eticii medicale este atras de „Rugăciunea doctorului”, care este de volum mic, dar strălucitoare în conținut și în formă artistică. „Rugăciunea doctorului” este dată în cea mai completă și cunoscută versiune în limba rusă din cartea lui T. Kelanovsky, iar noi traduceri sunt folosite pentru comentarii. În ceea ce privește alte surse, anul trecut au fost traduse și, deși nu sunt încă în versiunea completa, cele mai mari lucrări ale lui Rambam au fost publicate în limba rusă - „Mishneh Torah”, a treia secțiune separată a acesteia, un fel de tratat de etică și psihologie „Shmona Prakim” („Opt capitole”) și „Marea lui Navukhim”, mesajele sale către religioși. comunități, fragmente extinse din corespondența sa personală.

Atotputernic! Lasă-mi mintea să se aprindă de dragoste pentru artă și creațiile Tale. Forma monumentului, care ne-a adus vederile deontologice ale lui Moise Maimonide, este o rugăciune, care nu poate fi ignorată în timpul analizei.T. Kelanovsky.
„secularizează” forma monumentului, echivalând-o cu un jurământ, A. Werner face și o analogie completă cu jurământul hipocratic. Nu lăsa setea de profit și glorie să mă călăuzească înăuntru munca practica; dușmanii adevărului, pacea și dragostea dintre oameni te pot împiedica să aduci ajutor copiilor Tăi.Maimonide în învățătura sa a subliniat întotdeauna motivele etice și spirituale ale închinării, a te întoarce la Dumnezeu nu însemna să aștepți pasiv mila Lui. În chiar vedere generala esență învăţătură filozofică Maimonide este definit ca o încercare de a sintetiza iudaismul și învățăturile lui Aristotel. El a obiectat vehement la opinia acelor filosofi care considerau imposibilă îmbinarea teologiei și filozofiei: „...Suntem convinși că Legea noastră este în concordanță cu Filosofia greacă, care susține cu dovezi convingătoare afirmația că comportamentul unei persoane depinde în întregime de ea însăși.”

Gânditorul fundamentează astfel incorectitudinea credinței în predestinare. El susține că dacă totul ar fi predeterminat de sus, atunci Legea și orice pedeapsă pentru ceea ce s-a făcut, și antrenamentul unei persoane și orice precauție ar fi inutile.Dumnezeu a dat omului libertatea de alegere, pentru alegerea sa morală, omul este responsabil. pentru faptele lui însumi. De aceea
el trebuie să se perfecționeze și să încerce să-i influențeze pe alții: „știința vindecării examinează sănătatea corpului” și „îmbunătățirea calităților morale se realizează prin vindecarea sufletelor”; „o persoană morală își va verifica în mod constant trăsăturile de caracter, gândește despre acțiunile lui și studiază-i zilnic starea sufletească”: Întărește puterea inimii mele, astfel încât să poată reacționa în mod egal la suferința săracului și a celor bogați, buni și răi, să ajute în egală măsură prietenul și dușmanul. Fă-o astfel încât în ​​timpul suferinței Văd doar o persoană;

În tratatele teoretice, în discuțiile despre atitudinea față de oameni, „vecini”, Maimonide pune accentul principal pe împlinirea poruncilor, dezvoltând aceeași poziție.
conduce la formularea unui principiu general umanist. Din surse supraviețuitoare se știe că remarcabilul medic l-a urmărit din plin în viața lui. Au fost publicate două scrisori personale ale lui Maimonide. Prima a fost scrisă în 1191 discipolului Joseph Ben Yehuda, în care el descrie munca sa cu normă întreagă ca fiind
Ziua doctorului de curte și regretă amar că oamenii obișnuiți nu se pot întoarce la el. Din a doua scrisoare, datată 1199, către traducătorul cărții „Mentorul ezitantului” din arabă în ebraică, Shmuel Ibn Tibbon, aflăm o altă
de rutină. Responsabilitățile cu privire la sultan ocupă prima jumătate a zilei, iar apoi Maimonide din Cairo se întoarce la locul său din Fostad (aproximativ un kilometru și jumătate): „Sala mea de primire este mereu plină – atât evrei, cât și neevrei, nobili. și plebei, judecători și funcționari, dușmani și prieteni - o mulțime pestriță care așteaptă întoarcerea mea. Ma dau jos de pe cal, mă spăl pe mâini, mă duc la pacienții mei și le rog să-mi cer scuze ca să mă odihnesc puțin și să mănânc, aceasta este singura mea masă pentru 24 de ore. Apoi mă duc să văd pacienți, scriu
rețete. Pacienții vin și pleacă până seara și, uneori, vă jur, până la ora două dimineața sau mai mult. Vorbesc cu ei și scriu rețete în timp ce mint, mor
de oboseală. Și când vine noaptea, sunt atât de epuizată încât abia pot vorbi.”

În fața necesității de a acorda asistență medicală, potrivit Rambamului, chiar și interdicțiile religioase trebuie să cedeze: „Pentru o pacientă grav bolnavă sau o femeie în travaliu, poți să încalci toate reglementările referitoare la Sabat și să îl consideri o zi obișnuită. .” Maimonide a căutat să aducă beneficii maxime tuturor oamenilor cu cunoștințele sale profesionale. M.G. Solovey și E.D. Gribanov au remarcat această trăsătură a aforismelor sale medicale: „Aforismele medicale ale lui Maimonide diferă de aforismele lui Hipocrate prin faptul că acesta din urmă se adresează medicului, în timp ce Maimonide se adresează în principal tuturor oamenilor. Și dacă aforismele lui Hipocrate cu învățături clinice în zilele și-au pierdut în mare măsură interesul practic concret, apoi instrucțiunile lui Maimonide asupra regimului
viețile unei persoane - sănătoase și bolnave - rezonează și astăzi”: spiritul meu de lângă patul pacientului să fie mereu la apogeul situației; gândurile mele ar trebui să se concentreze în jurul pacientului, iar acțiunile mele ar trebui să se bazeze pe experiență și
cercetare; căci numai marea experienţă acumulată va ajuta la analiza în tăcere a ceea ce susţine existenţa şi viaţa creatului.

Se poate clarifica faptul că în traducerea lui Le Poirier fraza sună astfel: „Asigură-te că mintea mea rămâne limpede în toate împrejurările, căci mare și nobilă este știința, al cărei scop este să păstreze sănătatea creațiilor Tale” [Maimonide în mod repetat. s-a îndreptat către gânduri despre cerințele profesionale speciale pentru un medic. Într-un eseu medical de înaltă specialitate („Despre hemoroizi”), el notează: „Un medic, pe lângă cunoștințe, trebuie să fie amabil și atent și, în același timp, hotărât.” În scrisoarea deja menționată către un student (căreia a dedicat lucrarea principală „Marea mării”
Maimonide nu ratează ocazia unei lecții: „Cel mai mult pe care pot să-l fac seara și noaptea este să studiez cărți de medicină, căci știi cât timp trebuie să studieze această artă grea o persoană conștiincioasă și punctuală, care nu trebuie să afirme nimic. că nu a putut justifica și nu știe unde s-a spus și cum se poate dovedi.”

Aceeași temă o dezvoltă în aforism: „Medicina este cea mai complexă dintre științe. Studiul medicinei nu este studiul tâmplăriei sau al țesutului.
Cunoștințele medicale sunt necesare pentru o persoană oriunde și în orice moment. O persoană are nevoie de ele nu doar atunci când omul este bolnav, ci și atunci când este sănătos.” Dintre cele 10 oficialități și instituții de care are nevoie orașul, Maimonide numește pe primul loc medicul și chirurgul, urmat de: băi, latrină, apă curentă. , sinagogă, profesor , scrib, vistier al fundațiilor de binefacere, curte. Afirmația despre experiență ca sursă principală a cunoștințelor medicale este combinată cu o justificare pur teologică a necesității de a avea grijă de sănătate: „O persoană ar trebui să se străduiască să mențină sănătatea și puterea corpului, astfel încât sufletul său să fie drept și să poată cunoaște. Dumnezeu. Căci nu este în stare să înțeleagă știința sau să se gândească la lucruri înțelepte când îi este foame sau este bolnav sau când unul din mădularele corpului său este îmbolnăvit de boală.” sfaturile și instrucțiunile mele.Scoateți din paturile lor toți șarlatanii și întreaga armată de sfătuire a rudelor și de asemenea
Vindecătorii „inteligenti”, pentru că acești oameni interferează adesea cu arta medicală și, ca urmare, în ciuda intențiilor tale, moartea vine.

Învățătura medicală a lui Maimonide este de natură strict raționalistă. Se bazează pe teoria patologiei umorale a lui Hipocrate și Galen.Omul de știință era familiar
cu traduceri arabe ale lucrărilor medicale antice, lucrările celor mai buni medici arabi. El a condamnat în mod repetat și aspru folosirea farmecelor, vrăjilor și amuletelor în vindecare. Din surse arabe reiese că Maimonide a ținut prelegeri despre medicină și a avut studenți. Maimonide a împărțit medicina în trei secțiuni: medicina preventivă, tratamentul bolnavilor și îngrijirea convalescenților, precum și a persoanelor în vârstă și a persoanelor cu handicap. Spre deosebire de alți specialiști, un medic trebuie să posede atât pricepere, logică, cât și intuiție, deoarece diagnosticul trebuie să reflecte atât starea generală a pacientului, cât și bolile organelor sale individuale.

În opinia noastră, ideea necesității unui înalt profesionalism în munca unui medic este mai mult decât relevantă: când oamenii iresponsabili râd de mine, lasă dragostea pentru artă să-mi facă spiritul puternic împotriva adversității și calomniei. Adevărul trebuie să triumfe, indiferent de gloria, vârsta și poziția dușmanilor săi. Învață-mă, Atotputernic, răbdarea și calmul când bolnavii sunt neascultători sau jignesc, fă-mă moderat în toate judecățile și acțiunile mele,
Acest fragment din „Rugăciunea doctorului” este poate cel mai greu de înțeles în sine. Faptul este că Maimonide vine aici la principala sa învățătură etică - doctrina mijlocului de aur. Conform acestei învățături, fiecare persoană este înzestrată cu înclinații morale diferite, unele sunt inerente naturii, altele au fost predispuse, altele sunt dobândite în timpul vieții, adoptate de la alții. „Calea dreaptă este calea de mijloc în fiecare dintre toate înclinațiile... o persoană ar trebui să-și evalueze întotdeauna înclinațiile și să le ghideze astfel încât să ocupe o poziție de mijloc... O persoană nu trebuie să fie supărată, ușor iritată, dar nici să nu fie ca un nesimțit insensibil, trebuie să lupte pentru mijlocul de aur...” O persoană însuși poate cultiva în sine calitățile necesare analizându-și și direcționându-și acțiunile: „Faptele bune sunt cele care sunt echilibrate, păstrând mijlocul între două extreme: prea mult și prea puțin. Virtuțile sunt stări de spirit și înclinații care formează o cale de mijloc între două extreme condamnabile, dintre care una este caracterizată de exces, cealaltă de insuficiență.”

În același timp, Maimonide numește înclinații în raport cu care unei persoane îi este interzis să adere la mijloc. Acestea includ mândria (aici urmează
amintiți-vă că la începutul rugăciunii se vorbea deja despre inadmisibilitatea setei de slavă). Modul corect de a trata acest lucru nu este doar să fii blând, ci să fii smerit și fără pretenții până la extrem; mânia nu ar trebui să aibă frâu liber chiar și atunci când este justificată: „Cei drepți de obicei suportă insulte și nu se răzbună în felul acesta. .. acțiunile lor sunt motivate de iubire și acceptă suferința cu bucurie. De asemenea, este interzis să spui un lucru și să gândești altul, să apelezi la vorbă dulce și lingușire, amuzament și ridicol, calomnie și bârfă, nu poți să te răzbuni sau să aduci mânie împotriva aproapelui tău:
„Cine se înalță pe sine însuși umilând pe altul, nu va avea moștenire în lumea viitoare.” [fă-mă moderat în toate judecățile și acțiunile mele,] dar nu în cunoaștere, căci în aceasta din urmă vreau să rămân nesățios și chiar dacă aș fi sunt departe de a rămâne cu gândul că știu totul și pot face totul. Dă-mi puterea, voința și capacitatea de a-mi extinde cunoștințele, astfel încât spiritul meu să poată descoperi și realiza erori în artă pe care nu le-am observat ieri;
arta este un lucru grozav, dar mintea umană o înțelege mai departe și mai profund.”

Finala, probabil cea mai faimoasă parte a „Rugăciunii” sună ca un adevărat imn pentru mintea umană. Se pare că dă motive să vorbim despre componenta umanistă a viziunii asupra lumii a lui Maimonide. Aceste idei sunt repetate de prevederile „Marea lui Navuhim”: „Omul are ceva inerent numai lui în lumea sublunară - percepția intelectuală”. Maimonide credea că scopul omului este fericirea și constă în dezvoltarea gândirii. Rațiunea conduce la cunoașterea adevărului, iar cunoașterea adevărului este cunoașterea binelui. Condiția pentru a realiza acest lucru este predominarea minții asupra cărnii, îmbunătățirea morală. Sursa virtuții și viciului sunt cele cinci abilități ale sufletului nostru: nutriție (creștere), senzație (văz, auz, gust, miros, atingere), imaginație (păstrarea impresiei după încetarea influenței), aspirație, reflecție.
(dobândirea de cunoștințe de științe). Cultivarea virtuții necesită exercițiu și dezvoltarea intelectului.

„Rugăciunea” reflecta componente ale viziunii sale despre lume precum dualismul (recunoașterea afirmațiilor de bază ale Torei și încercarea de a le reconcilia cu adevărurile filozofice ale lui Aristotel), doctrina mijlocului de aur și poziția cunoașterii lumii. . Toate aceste idei generale sunt refractate în raport cu profesia medicală, care este asociată cu cele mai înalte calități morale și profesionale. O formă atât de specială precum rugăciunea sporește semnificația opiniilor reflectate în ea. Se pare că în acest monument deontologic s-a manifestat cu o forță deosebită calitatea inerentă altor lucrări ale lui Maimonide - atemporalitatea. În zilele noastre, în Cordoba, orașul natal al gânditorului, i-a fost ridicat un monument; mormântul său din Tiberiade a devenit un adevărat loc de pelerinaj. Amintirea recunoscătoare a urmașilor care onorează numele lui Maimonide - Rambam - este cea mai bună dovadă că el însuși a urmat imperativul moral stabilit în „Rugăciune” toată viața.

După cum știm, Rambam a studiat medicina timp de douăzeci de ani înainte de a o practica. Moartea fratelui David, care a susținut întreaga familie uriașă Maimonide, l-a forțat pe Moise să se angajeze în practica medicală - el a devenit singurul susținător al familiei. Un om cu abilități extraordinare și muncă asiduă fantastică și, cel mai important, un om cu o conștiinciozitate extraordinară, în câțiva ani a devenit cel mai faimos doctor din Cairo. Și este destul de logic că în curând este invitat să slujească de vizirul al-Fadil. În același timp, lucrează în cel mai mare spital din Cairo, fondat de sultanul Salah ad-Din în 1186.
Apropo, aici a lucrat faimosul medic și istoric medical arab Ibn Avi Oseibia. Iată ce scrie despre colegul său de profesie: „Abu Amram Musa ibn Maimon, un evreu din Cordoba, a fost un mare expert în cărțile evreiești și conducătorul poporului său din Egipt. Acest om de știință a fost și unul dintre cei mai mari doctori ai timpului său, atât ca teoretician, cât și ca practician, expert în toate științele și filosof profund. Sultanul Malik Alnasar Salah ad-Din a avut un mare respect pentru el și i-a urmat de bunăvoie instrucțiunile. De asemenea, a deținut funcția de medic al curții sub fiul lui Salah ad-Din, prințul al-Fadil”.

Am scris deja de câteva ori despre ce este un medic de instanță. Acesta este un om, în esență, care nu-și aparține.În fiecare minut poate fi revendicat de ilustrul său stăpân. Dar, în ciuda programului său încărcat, Rambam a găsit întotdeauna timp pentru oamenii obișnuiți care aveau nevoie de sfatul și ajutorul lui. I-a salutat pe toți cu inima deschisă și a insuflat speranța bolnavilor pentru însănătoșire.Ce zici de concetățenii de rând! Colegii din alte țări, care nu prea se plac, au fost încântați de el. Abdul Latif, un medic și filosof din Bagdad, a venit special la Cairo pentru a comunica personal cu Rambam și cel puțin un timp scurt să se alăture practicii sale medicale, să intre în dialog cu el asupra celor mai importante probleme ideologice ale secolului.

Principala motivație pentru practica medicală, potrivit Rambam, nu ar trebui să fie câștigurile, ci implementarea unei legături strânse între medicină și etică. „Practica medicală insuflă unei persoane modestie, frică de Dumnezeu și dragoste pentru sănătate.” El a văzut în practica medicinei o artă înaltă, nobilă și în același timp o datorie religioasă. Scopul păstrării și întăririi sănătății este îmbunătățirea sufletului și a moralității înalte: „Media medicală oferă acces la perfecțiune, la moralitate, la cunoașterea lui Dumnezeu, la atingerea adevăratei fericiri - putem spune că aceasta este muncă în numele Creatorului.”

Rambam pune medicului cerințe morale deosebit de stricte, cum ar fi modestia și bunătatea extremă - medicul trebuie să fie o persoană exemplară. Apropo, cele mai lăudabile trăsături umane pe care le-a găsit Rambam la fiul său i-au dat speranța că va deveni un medic bun. El s-a opus cu hotărâre și ignoranță. Una dintre primele îndatoriri ale unui medic, conform lui Rambam, este preocuparea constantă pentru educația sa, iar acest lucru se aplică nu numai medicinii, ci și altor științe. Totuși, în timp ce dobândește cunoștințe profunde și își îmbunătățește calitățile spirituale, el este, de asemenea, obligat să aibă grijă de păstrarea și întărirea propriei sănătăți. „Prin urmare, ar trebui să evitați tot ceea ce dăunează corpului și să respectați un regim care ajută la vindecarea și întărirea corpului.”

Cu respectul său caracteristic pentru gândire, Rambam cere ca medicul să se străduiască să obțină adevărul, „... citirea constantă a cărților de medicină este extrem de necesară, pentru că trebuie să știi ce dificultăți au păstrat frica de Dumnezeu și dragostea de adevăr. în sufletele lor experimentează, și cine nu.” va afirma ceva dacă nu există dovezi adecvate pentru asta.” Rambam s-a opus fundamental angajării în profesia medicală pentru a obține profituri mari. În același timp, el credea că o persoană poate studia medicina și practica medicina pentru a „hrăni și susține familia”. El a apreciat și a respectat foarte mult orice activitate profesională și a repetat zicala „iubiți meșteșugul (munca) și urăști domnia”. El a reamintit, de asemenea, în această privință că „știința care nu este aplicată în practică este o chestiune goală care dă naștere păcatului”.

TREBUIE SA TRATEZI O PERSOANA SANATOSA?
Despre înalta artă a medicinei a scris: „Să știi că medicina este o știință extrem de necesară unei persoane în orice moment, în orice loc, și nu numai atunci când este bolnav, ci chiar și atunci când este sănătos... Există nicio altă artă care se află în aceleași grade, ca medicina, nu s-ar baza pe cunoașterea fluidelor și țesuturilor (ale corpului); Obiceiurile care le îmbunătățesc calitatea și le schimbă funcțiile ar trebui bine studiate. Pentru că practicarea acestei arte trebuie să fie rezultatul unui studiu atent și al observării. Pacientul trebuie să știe că pentru fiecare boală este necesar să se repete din nou studiul și să nu afirme că această (nouă) boală este similară cu o boală suferită anterior” („Tratat de astm”).

Un medic trebuie să fie întotdeauna gata să ofere asistență, chiar dacă există un pericol pentru el însuși.Datoria specială a unui medic este să acorde atenție persoanelor sănătoase:
„Munca medicală include observarea a trei grupuri: primul - un grup de oameni sănătoși; Aceasta este cea mai importantă parte a muncii unui medic - să învețe oamenii sănătoși cum să rămână sănătoși. Al doilea grup sunt bolnavi, aici scopul medicului este să-și recapete sănătatea pierdută; al treilea grup - persoanele slăbite și vârstnice care se recuperează - în raport cu aceștia, sarcina medicului este să organizeze îngrijirea și să creeze condiții favorabile pentru o viață decentă” („Regimul de sănătate”). Astfel, Rambam susține o abordare preventivă, principala ideea despre care este că o persoană are nevoie de supravegherea unui medic în orice stare - atât când este sănătos, cât și când este bolnav. „Numai proștii cred că un medic este nevoie doar în timpul bolii și niciodată. Înainte de a te muta într-un loc nou, sfătuiește Rambam, ar trebui să afli dacă acolo există un medic, un profesor și o baie.” O altă calitate spirituală pe care, alături de modestie și smerenie, Rambam a considerat-o necesară unui medic este curajul. Aceasta se referă la menținerea independenței în comunicarea cu pacienți de rang înalt, precum și la acele cazuri în care medicul este convins că, pentru a păstra viața și sănătatea unei persoane, trebuie să permită pacientului să încalce temporar poruncile religioase.

CEL MAI BUN ARGUMENT ÎNTR-O LITIGIE
Rambam a avut un mare respect pentru opiniile marilor medici din trecut, dar nu a ezitat să critice autoritățile dacă credea că acestea s-au abătut de la calea adevărului. I-a tratat pe semenii săi contemporani cu bunătate și respect (chiar și față de oamenii care i-au fost ostili). Și-a motivat atitudinea față de părerile colegilor săi astfel: „Trebuie să înțelegem că sunt oameni, simpli muritori, și chiar dacă sunt înțelepți, tot nu sunt profeți și nici măcar fii de prooroci! Prin urmare, în cazurile în care verificările arată că au decis incorect una sau alta chestiune, avem dreptul să le contestam declarațiile.” Dar, în același timp, chiar și în focul controverselor, Rambam a putut să-și exprime respectul față de inamic și să-și ia partea în dispută. Rambam nu putea suporta judecățile eronate ale medicilor, din punctul său de vedere, pentru că el considera fiecare sfat incorect al unui medic ca un păcat care ar trebui respins de dragul adevărului și al binelui pacientului. Cu toate acestea, chiar și în cea mai aprinsă dispută, el nu s-a iritat, a rămas calm și nu și-a apărat cu voce tare dreptatea, aderând la zicala: „Cuvintele înțelepților se aud clar în tăcere”. Rambam și-a tratat colegii „ca pe un frate pentru frații săi” și cu cei bolnavi „ca pe un tată pentru fiii săi”. Și-a păstrat modestia și delicatețea chiar și atunci când a atins o poziție socială înaltă și a devenit celebru ca filozof și medic.

CONSILIUM VINDECA SAU POSTA?
Dăruind mare importanță către consiliul medical, Rambam i-a îndemnat pe medici să nu ezite să se consulte între ei pentru a stabili corect un diagnostic și a prescrie tratament. Pasajul plin de spirit al lui Rambam din
„Tratat de astm”, referitor la consecințele tragicomice ale utilizării simultane a unui pacient de către mai mulți medici. „Am observat un fenomen comun în Egipt – atât în ​​rândul oamenilor mari, cât și în rândul oamenilor – când un pacient este tratat de mai mulți medici în același timp. În același timp, niciunul dintre medici nu ghicește inițial despre ceilalți, iar pacientul, desigur, nu admite acest lucru. Pacientul alege adesea din tratamentul prescris de medici doar ceea ce, în opinia sa, îi este util, inducând astfel medicii în eroare și provocând neînțelegeri și confuzii. El însuși crede că în acest fel se protejează de erorile medicale. Văd nu doar o latură dăunătoare a acestui lucru, ci mai multe: în primul rând, pacientul însuși este în confuzie, neștiind care dintre medicii curători spune adevărul. În al doilea rând, un medic care vede un efect neașteptat din recomandările de tratament prescrise (poate nu de el) devine confuz. În al treilea rând, medicii încep să se insulte reciproc, să se acuze reciproc de analfabetism și, uneori, chiar recurg la calomnie. În al patrulea rând, medicul dezvoltă un fel de lene, sărăcie de gândire și iresponsabilitate, pentru că nu își dă osteneala să se gândească cu atenție la tratament - se spune că, dacă greșește, atunci nu numai că îi va fi numit numele; dacă rezultatul bolii este fericit, poate că îi va fi numit numele.

Și dacă toți medicii curant s-au reunit, așa cum fac regii și consilierii în situații dificile, și ar schimba serios opinii despre starea pacientului și care dintre metodele de tratament propuse ar trebui alese, atunci acest lucru ar fi rezonabil. La urma urmei, nici un singur medic nu este capabil să-și amintească tot ceea ce a studiat... dar dacă mai mulți specialiști se adună și toată lumea își amintește ceva util, atunci acest lucru va ajuta să ajungem la o opinie comună și, astfel, la acordul dorit și salvator pentru pacientul va fi atins de toată lumea.” Rambam condamnă aspru consultările zgomotoase la patul pacientului, când unii dintre participanții lor se străduiesc cu orice preț să demonstreze pacientului și rudelor sale că au dreptate și opiniile colegilor lor sunt greșite și să se laudă cu cunoştinţele şi experienţa lor. El a sfătuit chiar să părăsească consultările dacă apare o astfel de situație inacceptabilă.

Și o lucrare dedicată problemelor halahice în Talmudul din Ierusalim (vezi mai jos).

Potrivit surselor musulmane, familia lui Maimonide a acceptat formal islamul, dar această afirmație este contestată. Remușcarea trăită de evrei, forțați de persecuții să accepte islamul pur în exterior, l-au determinat pe Maimon ben Yosef să le adreseze mesajul „Iggeret X ha-nechama” („Mesajul de mângâiere”), care conține afirmația că cel care citește rugăciunile evreiești, chiar și într-o formă scurtă, și face fapte bune, rămâne evreu. Maimonide însuși a scris în timpul șederii sale în Africa de Nord „Iggeret X Ha-Shmad” („Epistole pe apostazie [forțată]”), numit și „Maamar Kiddush X Hashem” („Cuvântul despre sfințirea Numelui lui Dumnezeu”), în care insistă asupra obligației unui evreu forțat să apostateze în orice țară să părăsească acea țară. În conformitate cu această normă, Maimon și familia sa au părăsit Fez, de asemenea parte a statului almohad (1165), și au ajuns la Acre, unde au rămas aproximativ cinci luni. Ziua plecării lui Maimon și a familiei sale din Fez, precum și ziua în care nava pe care au navigat a fost salvată de furtună, a fost sărbătorită de urmașii lui Maimon cu un post de familie, iar ziua familiei. sosirea în Eretz Israel a devenit o sărbătoare. Familia lui Maimonide a făcut un tur al Erețului Israel, vizitând Ierusalimul și Hebronul, apoi a plecat în Egipt. După o scurtă ședere în Alexandria, familia lui Maimonide s-a stabilit la Fostat. Maimon ben Yosef a murit fie în Eretz Israel, fie în Egipt.

Timp de opt ani, Maimonide, grație sprijinului fratelui său David, negustor de pietre prețioase, s-a eliberat de griji materiale și s-a putut dedica în întregime activităților literare, îndeplinind în același timp îndatoririle de onoare ale conducătorului religios și laic al comunității evreiești. . Comentariul lui Maimonide despre Mishnah a fost finalizat în 1168. În anul următor, Maimonide a suferit o lovitură gravă când fratele său David s-a înecat în timpul unei călătorii comerciale, lăsând în urmă o soție și doi copii. Familia a fost distrusă. Maimonide a suferit lovitura extrem de tare: a stat aproape nemișcat un an întreg; totuşi, atunci a trebuit să caute un mijloc de subzistenţă. Maimonide a început să practice medicina. Faima unui medic priceput nu i-a venit imediat. A crescut semnificativ după ce a fost numit în 1185 ca unul dintre medicii personali ai lui al-Fadil, conducătorul de facto al Egiptului după plecarea lui Salah ad-Din de acolo în 1174; apoi, conform unor surse, Maimonide a devenit însuși doctorul lui Salah ad-Din. În acești ani, în ciuda practicii sale medicale ocupate și a afacerilor comunității evreiești din Fostat (al cărei șef oficial a fost recunoscut în 1177), Maimonide a scris două lucrări monumentale care i-au adus faima - Mishneh Tora („Repetiție a Legii”; compilat în 1180) și „Mai Nevukhim” („Mentorul celor șovăitori”, 1190), precum și „Iggeret Teiman” („Mesajul yemenit”) și „Maamar Thiyat” X a-metim” („Discurs despre Învierea din morți”).

Mesajul yemenit a fost scris ca răspuns la persecuția asupra evreilor de către conducătorul arab al Yemenului, un șiit fanatic (vezi Islam), care le-a oferit să aleagă între convertirea la islam și moarte. Mulți evrei yemeniți au cedat presiunilor și s-au convertit oficial la islam. În mijlocul lor a apărut un anume mesia fals sau profet mincinos, care, văzând în aceste evenimente îngroșarea întunericului înainte de zori, a anunțat debutul imediat al erei mesianice. În confuzie, evreii din Yemen s-au îndreptat către Maimonide, care le-a răspuns (se pare că în 1172) cu scrisoarea mai sus menționată „Iggeret Teyman” (în arabă – „Ar-Risala al-Yamania”). Scris simplu limbaj accesibil, mesajul avertizează asupra pericolelor care pândesc în creștinism și islam: predicarea noii revelații, potrivit lui Maimonide, este mai periculoasă decât sabia și ispitele elenismului. În timp ce a denunțat intoleranța musulmanilor, Maimonide a avertizat în același timp împotriva încrederii în falsul mesia și și-a ridiculizat afirmațiile. Deși Maimonide a înțeles pericolul cu care s-ar confrunta dacă acest mesaj va cădea în mâinile musulmanilor, el a cerut să fie distribuit tuturor comunităților. Mesajul a avut un impact uriaș asupra evreilor din Yemen, care, în semn de mulțumire pentru cuvintele încurajatoare, întărite de faptul că Maimonide și-a folosit influența la curte pentru a obține scutirea de povara fiscală care îi apăsa, au introdus în Kaddish un rugăciune „pentru viața profesorului nostru Moise ben Maimon”.

„Discurs despre învierea din morți” (1191) a fost o continuare directă a cărții Mishneh Torah și a fost un răspuns la acuzațiile aduse împotriva acestei cărți pentru negarea unuia dintre principiile fundamentale ale religiei iudaice - doctrina învierii personale. . Baza acestor acuzații a fost că Mishneh Tora subliniază nu atât învierea trupească individuală, cât și nemurirea sufletului. Maimonide a respins aceste acuzații, subliniind că doctrina învierii a fost ultimul dintre cele treisprezece principii ale iudaismului pe care le-a formulat.

În calitate de șef al comunității evreiești, Maimonide s-a ocupat mult de problema atitudinii față de caraiți, considerând că comunicarea cu aceștia este interzisă doar atunci când pune în pericol respectarea preceptelor iudaismului rabinic. Activitățile lui Maimonide au asigurat dominația rabbaniților în Cairo. Maimonide a introdus o serie de schimbări în practica liturgică.

Până la sfârșitul vieții, Maimonide a continuat să lucreze ca șef al comunității evreiești și medic de curte. A menținut o corespondență extinsă cu comunitățile tari diferite. Maimonide a murit la 13 decembrie 1204, plâns în toate părțile lumii evreiești. Rămășițele sale au fost transportate la Tiberiade pentru înmormântare; până astăzi mormântul său rămâne obiect de pelerinaj.

Maimonide ca halakhist

Maimonide și-a început cariera de halakhist în tinerețe cu un comentariu la mai multe tratate ale Talmudului. Doar fragmente din aceste lucrări au supraviețuit. În comentariile sale despre Mishnah și Talmud, Maimonide se limitează la Halacha practică. Comentariile sale despre Talmud se referă la secțiunile Mo'ed, Nashim și Nezikin și la tratatul Hullin despre legile kashrut. În comentariul său despre Mishnah („siraj” în arabă), Maimonide explică cititorului sensul acesteia fără a recurge la discuțiile complicate și lungi ale Gemara, a cărei limbă este mai dificilă decât Mishnah în sine. Maimonide extrage din Mishnah și din alte texte scrise în tannai, precum și din secțiuni relevante ale Gemara, adesea împrăștiate prin Talmud principiile care stau la baza subiectelor luate în considerare. În unele cazuri, interpretarea lui Mishnah diferă de cea conținută în Gemara.

De o importanță deosebită sunt introducerile lungi pe care Maimonide le include în comentariile sale. Introducerea generală cu care se deschide comentariul la secțiunea Zra'im este în esență o introducere în Legea orală și istoria ei de la Moise până în epoca lui Maimonide. Introducerea la Pirkei Avot, cunoscută sub numele de Shemona Prakim (Opt capitole), este un tratat etico-filosofic în care autorul încearcă să împace etica lui Aristotel cu iudaismul rabinic. În introducerea la tratatul Mishna San X edrin (10:1), care începe cu cuvintele: „Tot Israelul are o parte în Viața de apoi„, - Maimonide examinează principiile principale ale iudaismului, formulate de el în cele treisprezece principii ale credinței. În introducerea lungă și detaliată a secțiunii Că X Orot Maimonides sistematizează tot ce se spune în literatura talmudică cu privire la problema purității rituale.

Răspunsul lui Maimonide la prozelitul normand Obadiah (vezi Obadiah X HaGer), care a întrebat dacă ar putea să se considere evreu în sensul deplin al cuvântului și să spună binecuvântări și rugăciuni care vorbesc despre „Dumnezeul strămoșilor noștri”, este un document uman unic care exprimă preocuparea pentru sentimentele unei persoane singuratice și nesigure. prozelit . Potrivit lui Maimonide, nu există nicio diferență între un evreu prin naștere și unul care s-a convertit la evreu. Avraam este tatăl tuturor drepților care urmează cărările lui și, prin urmare, tatăl fiecărui Ger (vezi Ger; Prozeliți).

Ca codificator al Halacha, Maimonide a găsit toate încercările anterioare de a sistematiza cele 613 mitzvot nesatisfăcătoare. Prin urmare, el a compilat Seferul X Ha-Mitzvot” („Cartea poruncilor”), unde el însuși a sistematizat 248 de porunci prescriptive și 365 de porunci prohibitive. Ca o introducere în această lucrare, el a subliniat 14 principii care l-au ghidat în activitățile sale de sistematizare și a criticat sever munca predecesorilor săi, inclusiv compilatorul codului " X halachot gdolot” (vezi Halacha) și alții. Această critică a atras obiecții din partea apărătorilor vechilor autorități precum Nahmanides; totuși, în general, cartea „Sefer” X ha-mitzvot” a fost acceptat de halakhişti. Scris in arabic cartea „Sefer” X ha-mitzvot” (titlul arabesc „Kitab al-faraid”) a fost tradus în ebraică de mai multe ori. O traducere a lui Moshe Ibn Tibbon a supraviețuit (vezi Tibbonides).

Cartea „Sefer” X ha-mitzvot” a fost doar o introducere în codul halakhic al Mishneh Torah („Repetarea legii”), la care Maimonide a lucrat timp de zece ani. Maimonide și-a pus sarcina de a clasifica, pentru prima dată în istoria iudaismului, toată literatura halahică talmudică și posttalmudică după conținut. Mishneh Tora este împărțită în 14 cărți, fiecare dintre acestea reprezentând o categorie specială a sistemului. legea evreiască. Din desemnarea literei numărului 14 în ebraică - yod-dalet - vine un alt nume pentru Codul Maimonide - Yad X a-hazaka („ Mână puternică"; vezi otrava).

Alături de probleme pur halahice, Mishnah Tora discută probleme filozofice și științifice: prima carte conține un sistem integral de metafizică, a treia - calcule astronomice, a 14-a - o prezentare a doctrinei lui Mesia și o discuție cu opiniile creștinilor si musulmani. În codul său, Maimonide a inclus reguli de pocăință (teshuva), care nu sunt legate de Halakha în sensul general acceptat.

Spre deosebire de comentariul la Mishnah și de cartea Sefer X ha-mitzvot, care au fost scrise în arabă, cartea Mishneh Torah este scrisă într-o ebraică frumoasă și clară, așa cum nu a mai fost văzut în literatura halakhică de pe vremea lui Yeh X oud-uri X a-Nasi. Structura, forma și compoziția Mishneh Torah reprezintă un fenomen fără precedent în jurisprudența dogmatică evreiască (vezi Codificarea Legii) și a fost subiectul controverselor în rândul halakhhiștilor de secole. Structura coerentă a lucrării a atras criticile celor care se temeau că codul lui Maimonide ar putea deveni un rival pentru Talmud și comentariile rabinice, adevărata sursă a creativității halahice (vezi mai jos, Controversa asupra învățăturilor lui Maimonide). Cel mai dur critic al lui Maimonide a fost contemporanul său mai mare Avra X am ben David din Poschières, care i-a reproșat lui Maimonides că a refuzat să citeze sursele și autoritățile pe care s-au bazat deciziile sale halahice. parerea Avrei X Ama ben David din Poschières a găsit sprijin de la o serie de alți halakhisti. În secolul al XIX-lea. opoziția față de codul Mishneh Torah a făcut obiectul unei dispute între S. D. Luzzatto, N. Krokhmal și alții.

Maimonide a răspuns criticilor săi cu o serie de scrisori în care a insistat că nu intenția lui a fost să descurajeze studiul Talmudului și comentariile ulterioare. Într-adevăr, multe dintre X halachot din Mishnah Tora este precedat de cuvintele „învățătorii mei au subliniat”, referindu-se la predecesorii imediati ai lui Maimonide în codificarea Halacha, Isaac Alfasi și Yosef Ibn Migash (1077–1144). Afirmațiile și decretele Gaonilor sunt adesea precedate de cuvintele: „Gaonii au decretat” sau „Această decizie aparține Gaonilor”. Divergența lui Maimonide față de opinia tatălui său cu privire la o anumită problemă, care nu a fost permisă în principiu de Halakha, nu a fost condamnată de Avra. X Am ben David din Poskier, care nu a acordat atenție părerii clar exprimate a lui Maimonide în prefața Mishnah Torah, conform căreia studierea acestei cărți fără a apela la alte surse ar trebui să fie singura modalitate de a stăpâni Legea orală pentru cineva care s-a familiarizat deja cu Legea scrisă. Aceste speranțe ale lui Maimonide nu erau destinate să devină realitate: codul său nu a dobândit acea semnificație excepțională în viața evreilor, care era scopul compilatorului; cu toate acestea, a devenit un stimulent puternic pentru creativitatea halahică și subiect de studiu și interpretare atent.

Maimonide ca filozof

Maimonide este în general recunoscut că a fost cel mai mare filozof evreu al Evului Mediu, iar Instructorul său de clătire este cea mai importantă lucrare filozofică produsă de un evreu religios. Această lucrare a fost scrisă în arabă sub titlul Dalalat al-Khairin („Ghidul rătăcirii”) și a fost în curând tradusă de două ori în ebraică sub titlul „Mai Nevuchim” („Mentorul rătăcirii”). Aceste traduceri au determinat direcția filosofiei evreiești de la începutul secolului al XIII-lea, iar în restul Evului Mediu aproape toate lucrările filozofice l-au citat pe Maimonide, împărtășindu-i sau criticându-i părerile.

Conform propriilor lor vederi filozofice Maimonide a fost un adept al lui Aristotel. El a fost cel care a plasat filosofia evreiască medievală pe o bază solidă a aristotelismului. Cu toate acestea, filosofia politică a lui Maimonide, ca și alți peripatetici ai timpului său, s-a bazat mai mult pe ideile lui Platon. Într-o scrisoare către traducătorul său Shmuel Ibn Tibbon (vezi Tibbonides), Maimonide sfătuiește să studieze lucrările lui Aristotel cu ajutorul comentatorilor săi elenistici - Alexandru de Afrodisie și Themistius, precum și contemporanul său Ibn Rushd (Averroes). Este adevărat că comentariile lui Ibn Rushd au ajuns la Maimonide prea târziu pentru a avea o influență serioasă asupra operei sale.

Dintre filozofii arabi, Maimonide l-a apreciat în special pe al-Farabi, precum și pe Ibn Bajja (Avempas). Maimonide consideră lucrările lui Ibn Sina (Avicena) demne de studiat, dar le plasează mai jos decât lucrările lui al-Farabi. Pe o serie de probleme, Maimonide îl urmează în continuare pe Avicenna. Dintre filozofii evrei, Maimonide îi menționează doar pe Isaac Yisraeli, ale cărui păreri nu le împărtășește, și pe Yosef Ibn Tzaddik, pe care îl laudă pentru învățătura sa, deși constată că este familiarizat doar cu el însuși, dar nu și cu operele sale.

Maimonide se considera un continuator al tradiției peripateticilor arabi, ale căror învățături le-a adaptat la propriile sale opinii, schimbându-le în consecință. În timp ce filozofii musulmani au compus comentarii la lucrările lui Aristotel, rezumate ale sistemului său și tratate filosofice independente, Maimonide s-a dedicat în principal dezvoltării unor chestiuni filozofice specifice, în special legate de relația dintre filozofie și religie.

Esențială pentru opiniile lui Maimonide este împărțirea umanității în două grupuri: elita intelectuală, care este capabilă să înțeleagă argumentele raționale, și masele (aceasta îi include pe cei care studiază doar Legea religioasă), care trebuie să fie convinse apelând la imaginația lor. „Mentor of the Hezitant” se adresează primului grup.

Datorită dificultăților semnificative asociate cu înțelegerea operei filozofice majore a lui Maimonide, au apărut două școli de interpretare. Primul îl consideră pe Maimonide drept un filosof care a căutat să-și aducă opiniile în armonie armonioasă cu învățăturile religiei; al doilea îl vede ca pe un raționalist – un adept al lui Aristotel, care a acceptat învățăturile religioase în principal ca o concesie la înțelegerea maselor. Deci, de exemplu, după prima interpretare, Maimonide credea că lumea a fost creată, iar după cea de-a doua, că este eternă. Unii savanți cred că Maimonide a negat capacitatea minții umane de a rezolva o serie de probleme legate de sfera cerească. Sursa acestor dezacorduri sunt contradicțiile cuprinse în textul lui Maimonide însuși.

„Mentorul” lui Maimonide se adresează celor care sunt fermi în convingerile lor religioase și respectă toate preceptele religiei, dar, sub influența studiului filozofiei, sunt stânjeniți când se confruntă cu expresii antropomorfe din Biblie. Maimonide caută să arate că, alături de sensul literal, aceste expresii au și un sens alegoric, „spiritual”; acest sens spiritual este cel care se aplică lui Dumnezeu. Maimonide a încercat și în Mentor să explice alegorii biblice obscure. Mentorul este dedicat interpretării filozofice a Scripturii, adică, în cuvintele lui Maimonide, „știința Legii în adevăratul ei sens” sau „misterele Legii”.

Prima temă a filozofiei lui Maimonide este Dumnezeu. Maimonide discută întrebări despre atributele divine, existența, unitatea și necorporalitatea lui Dumnezeu. Biblia îi atribuie lui Dumnezeu multe atribute, dar în același timp subliniază unitatea Lui. Dacă unitatea înseamnă simplitate, cum poate fi reconciliată cu mai multe atribute? Maimonide a susținut că atributele accidentale, adică care nu sunt legate de însăși esența lui Dumnezeu, trebuie interpretate ca atribute ale acțiunii: atunci când ei spun că Dumnezeu este milostiv, aceasta înseamnă că acțiunile Sale sunt caracterizate de milă; atributele esențiale ar trebui înțelese ca negații ale negațiilor: dacă ei spun că Dumnezeu există, aceasta înseamnă o negație a presupunerii inexistenței Sale (vezi Maim. Nast. 1:50–60).

Maimonide polemizează cu mutakallim - reprezentanți ai teologiei speculative musulmane (kalam) - și adepții lor evrei. Argumentele mutakallim pentru existența, unitatea și necorporalitatea lui Dumnezeu nu îl mulțumesc pe Maimonide, deoarece se bazează mai mult pe imaginație decât pe rațiune (vezi Maim. Nast. 1:71–76). În altă parte, soluția la întrebarea despre creația sau eternitatea lumii i se pare lui Maimonide că se află în afara competenței rațiunii. Maimonide prefațează propriile sale dovezi ale existenței, unității și necorporalității lui Dumnezeu, enumerand 25 de propoziții metafizice și fizice împrumutate din literatura filozofică contemporană. La acestea adaugă a 26-a propoziție despre eternitatea lumii, care nu reflectă propriile sale opinii, ci servește doar scopurilor metodologice. Maimonide crede că recunoașterea eternității lumii nu interferează cu dovada existenței lui Dumnezeu (Maim. Nast. 2, introdus).

Maimonide folosește patru dovezi ale existenței lui Dumnezeu care erau în circulație în filosofia vremii sale – dovezi provenind din: mișcare; din alcătuirea elementelor (opțiunea primei dovezi); din necesitate si intamplare; din potenţialitate şi actualitate (cauzalitate). Toate aceste dovezi au o structură comună: pornesc de la unele proprietăți observabile ale lumii, se bazează pe propoziția că regresia la infinit este imposibilă și ajung la concluzia despre necesitatea existenței unui prim principiu. Lanțul lucrurilor în mișcare și în mișcare se încheie cu ultima dintre sferele cerești, pusă în mișcare de un principiu care, deși produce mișcare, el însuși rămâne nemișcat. Acesta este motorul principal pe care Maimonide îl identifică cu Dumnezeu.

Revenind la caracterul motorului principal, Maimonide își dovedește necorporalitatea și unitatea. Primul Mover nu poate locui nici în interiorul sferei pe care o mișcă, nici în afara ei ca un fel de corp; prin urmare el este necorporal. Nu pot exista două motoare necorporale. Prin urmare, motorul prim există, este necorporal și unul.

Dovada existenței lui Dumnezeu, bazată pe categoriile de necesitate și întâmplare, pornește din faptul că existența lucrurilor individuale în lume nu este necesară și depinde de existența absolut necesară.

Revenind la problema creației (Maim. Nast. 2:13–26), Maimonide enumeră trei teorii cosmogonice: învățătura Torei despre crearea lumii de către Dumnezeu din nimic; teoria lui Platon și a altor filozofi, conform căreia Dumnezeu a creat lumea din materie existentă veșnic; Teoria lui Aristotel conform căreia lumea este eternă. Analizând textele lui Aristotel, Maimonide a încercat să arate că el considera argumentele sale nu atât o dovadă decisivă a eternității lumii, cât o dovadă a probabilității mai mari a veșniciei acesteia în comparație cu crearea ei. Maimonide însuși consideră că se pot aduce argumente convingătoare în favoarea ambelor ipoteze. De aici rezultă că dovada finală a eternității sau a creației lumii depășește capacitățile minții umane, care nu poate oferi decât argumente probabile în favoarea fiecărei alternative. Totuși, luarea în considerare a acestor argumente indică o probabilitate mai mare a doctrinei creației din nimic, pe care Maimonide o acceptă pe această bază. Un argument suplimentar pentru creație este referirea la Scriptură. Maimonide declară cu îndrăzneală că, dacă eternitatea lumii ar putea fi dovedită prin argumente filozofice, nu ar ezita să dea o interpretare adecvată textului Bibliei, la fel cum nu a ezitat să dea o interpretare alegorică expresiilor antropomorfe din ea. . Maimonide consideră că principiul creației este unul dintre cele mai importante principii filozofie religioasă, al doilea ca importanță numai după principiul unității lui Dumnezeu, deoarece cu ajutorul lui se explică posibilitatea unor minuni și alte fenomene supranaturale. Fără el, religia se va prăbuși. Cu toate acestea, unii interpreți găsesc la Maimonide o învățătură ezoterică despre eternitatea lumii.

La întrebarea dacă lumea creată va ajunge într-o zi la sfârşit, Maimonide dă un răspuns negativ şi susţine că învăţătura despre indestructibilitatea lumii în viitor este cuprinsă şi în Biblie (Maim. Nast. 2:27–29). ).

În introducerea la Mentor, Maimonide abordează problema naturii experienței profetice, asemănând-o cu inspirația intelectuală. Într-o secțiune dedicată în mod special acestei probleme (Maim. Nast. 2:32–48), Maimonide examinează psihologia profeției și funcția sa politică. Maimonide definește profeția ca o emanație de la Dumnezeu, care, prin mijlocirea minții active, afectează mai întâi intelectul omului și apoi imaginația sa. Maimonide recunoaște rolul central al imaginației în funcția politică a profetului. În conformitate cu punctele de vedere ale peripateticilor musulmani, Maimonide îl vede pe profet ca pe un om de stat care aduce legea poporului său și îi cheamă să o respecte. Acest concept de profet - om de stat - se întoarce la unele idei ale platonismului. Potrivit lui Maimonide, sarcina principală a profeților (după Moise) este de a convinge oamenii să urmeze Legea lui Moise; prin urmare, profeții trebuie să folosească un limbaj figurat și pilde care să atragă imaginația maselor. Dacă filozoful își folosește doar rațiunea, iar omul de stat - imaginația sa, atunci profetul le folosește pe amândouă. Maimonide îl consideră pe Moise cel mai mare dintre profeți. Moise, însă, nu se bazează pe imaginație. În scrierile sale halahice, Maimonide notează avantajele unice ale lui Moise față de alți profeți.

A treia parte a „Mentorului” începe cu o interpretare filozofică a profeției lui Ezechiel despre „Carul divin” (merkava), în care Maimonide vede o descriere a lumii pământești, a sferelor cerești și a intelectului - principiile la care sferele își datorează mișcarea. Aceasta se încheie secțiunea „Mentor” dedicată filosofiei teoretice, adică fizicii speculative și metafizicii (Maim. Nast. 3:7 - până la sfârșitul capitolului). Maimonide trece apoi la o discuție despre problemele răului lumii și ale providenței divine.

Maimonide împărtășește învățătura neoplatoniștilor, conform căreia răul nu este un principiu independent, ci reprezintă mai degrabă o deficiență sau absența binelui. El distinge trei tipuri de rău: natural, dincolo de controlul uman (de exemplu, inundații sau cutremure), social (de exemplu, războaie) și personal - diverse vicii umane; ultimele două tipuri de rău pot fi controlate de om. Răul natural este rar, prin urmare, cea mai mare parte a răului din lume, care este cauzat de om, poate fi eliminat cu ajutorul unei educații adecvate. Opunându-se celor care consideră lumea ca fiind rea în însăși esența ei, Maimonide spune că cel care vede lumea ca un întreg, și nu doar propriile suferințe și nenorociri, descoperă că lumea în ansamblu este bună și nu rea (Maim Ext. 3: 8–12).

Maimonide abordează întrebări despre omnisciența și providența lui Dumnezeu. El distinge între providența generală, care se referă la legile naturii, și providența individuală, care exprimă grija lui Dumnezeu pentru fiecare persoană. După ce a examinat și a respins punctele de vedere ale diverșilor filozofi: Epicur, Aristotel (sau mai degrabă, comentatorul său Alexandru de Afrodisie), reprezentanți diferite scoli Kalama (vezi mai sus), precum și opiniile unor gaoni (probabil Sa'adi Gaon), - Maimonide își expune propria poziție: există o providență individuală și este determinată de gradul de dezvoltare a intelectului unui individ dat. Cu cât intelectul unei persoane este mai dezvoltat, cu atât este mai susceptibil la providența lui Dumnezeu (Maim. Dest. 3:16–21). În spiritul teoriei sale, Maimonide interpretează cartea lui Iov (Maim. Nast. 3:22–23).

La sfârșitul lucrării sale filozofice, Maimonide explică Legea lui Moise și reglementările ei. Această explicație se bazează pe antropologie filozofică Maimonide, care exprimă puncte de vedere caracteristice aristotelismului arab. Omul, după Maimonide, este format din suflet și trup; sufletul este forma corpului. În discutarea problemelor morale, Maimonide îl urmează pe Aristotel în predicarea „mijlocului de aur” și recomandă evitarea cea mai decisivă a mândriei și mâniei. Dacă Maimonide propovăduiește moralitatea „mijlocului de aur” în principal în lucrări halahice, atunci în Mentor pledează pentru un stil de viață mai ascetic și recomandă mai ales înfrânarea dorinței sexuale. Ca și Aristotel, virtuțile morale sunt pentru el doar o pregătire pentru atingerea virtuților intelectuale.

Discutând rațiunea poruncțiilor religioase (Maim. Nast. 3:26–49), Maimonide examinează împărțirea Legii lui Dumnezeu în două categorii efectuată de filozofii mu'taziliți (inclusiv Sa'adiyya Gaon): ordonanțe inteligibile mintea umană fără ajutorul revelației și al poruncilor, a căror înțelegere necesită revelație. Această împărțire, spune Maimonide, pare să implice că poruncile bazate pe revelație provin mai degrabă din voia Domnului decât din mintea lui Dumnezeu. Obiectând această opinie, Maimonide susține că toate poruncile lui Dumnezeu sunt produsul înțelepciunii lui Dumnezeu, dar unele dintre ele sunt ușor de înțeles (mishpatim), în timp ce altele sunt greu de înțeles (hukkim). În același timp, Maimonide adaugă că puținele prescripții individuale nu pot fi justificate rațional și singura lor justificare este voința lui Dumnezeu.

Maimonide postulează două sarcini ale Legii: perfecțiunea sufletului, intelectul ( tikkun X ha-nefesh) și corp ( tikkun X a-guf), prin care se referă la perfecţionarea morală a omului. Tora conține indicii cu privire la adevăratul sens al poruncțiilor. Credințele unei persoane depind de abilitățile sale intelectuale. Unele obiecte de credință, precum existența, unitatea și imaterialitatea lui Dumnezeu, trebuie să fie recunoscute de fiecare persoană, indiferent de abilitățile sale intelectuale; Există credințe a căror necesitate se datorează în primul rând funcției lor politice, cum ar fi credința că Dumnezeu este supărat pe cei care nu-L ascultă. Oamenii de rând au nevoie de promisiunea recompensei și de amenințarea cu pedeapsa pentru a respecta Legea. Filosoful își respectă instrucțiunile fără să se gândească la consecințe.

După Maimonide, fundamentele legilor morale generale sunt ușor de găsit; este mai dificil de explicat numeroasele instrucţiuni rituale cuprinse în Biblie. Maimonide explică multe dintre ele ca o reacție la obiceiurile păgâne. Maimonide consideră unele prescripții, în special cele legate de sacrificiu, ca fiind o concesie față de situația istorică: ar fi nerealist să ceri ca evreii din epoca exodului din Egipt să abandoneze complet sacrificiile de sânge. Prin urmare, Biblia prescrie sacrificii, dar limitează timpul și locul lor și permite ca acestea să fie săvârșite doar de preoți. Mentorul se încheie cu o secțiune suplimentară despre închinarea perfectă și excelența umană.

În Mentorul, Maimonide atinge cu greu probleme de eshatologie, cărora li se acordă un spațiu semnificativ în celelalte lucrări ale sale. Urmând învățăturile tradiționale evreiești, el vorbește despre Mesia și vârsta lui, învierea morților și olam. X a-ba. Gândirea lui Maimonide se caracterizează prin dorința de a priva aceste evenimente de un caracter supranatural. Mesia este un rege pământesc din casa lui David. El îi va aduce pe evrei înapoi în țara lor, dar principala lui realizare va fi stabilirea păcii și liniștii în întreaga lume, ceea ce va contribui la respectarea deplină a poruncilor lui Dumnezeu. Epoca lui Mesia nu va fi marcată de niciun eveniment catastrofal; Ordinea naturală va continua să domnească în lume.

În epoca lui Mesia, morții vor învia, sufletele și trupurile lor vor fi unite; cu toate acestea, vor muri din nou mai târziu. Ideea centrală a escatologiei lui Maimonide este ideea lui de olam X a-ba. Potrivit lui Maimonide, nemurirea aparține „sufletului rațional”, care în olam X a-ba îl contemplă pe Dumnezeu. Maimonide vorbește de obicei despre intelectele necorporale (la plural), ceea ce implică nemurirea individuală. Intelectualismul lui Maimonide este reflectat și formulat de el în 13 articole de credință, care, în opinia sa, ar trebui recunoscute de tot poporul Israel.

„Mentor of the Ezitant” a avut o influență imensă asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei evreiești medievale și asupra formării gândirii evreiești din timpurile moderne. A dat naștere unei literaturi extinse de comentarii. Cei mai celebri comentatori ai lui Maimonide au fost Duran Profiat, Shem Tov ben Yosef Ibn Shem Tov (secolul al XV-lea), Asher ben Avra X am Crescas (născut la sfârșitul secolului al XIV-lea - murit la începutul secolului al XV-lea), Isaac Abravanel, Yosef Ibn Kaspi, Moshe ben Yeh X Oshua din Narbonne (născut la sfârșitul secolului al XIII-lea - murit după 1362). Gersonides a criticat opiniile lui Maimonide. Avra X am Abul'afiya înclinat în fața lui Maimonide, Shmuel Ibn Tibbon a alcătuit un dicționar de termeni filozofici găsiți în „Mentor”. Dintre filozofii evrei de mai târziu, Sh. Maimon a comentat despre Maimonide. Pentru un număr de filozofi ai Iluminismului, lucrările lui Maimonide au devenit o introducere în lumea speculației filozofice și o punte către studiul noii filosofii.

Maimonide a avut o influență semnificativă asupra scolasticii creștine, incluzând reprezentanți proeminenți precum Alexandru de Haels, Albert von Bolstedt (Albert cel Mare), Toma d’Aquino și Maestrul Eckhart. Acești filozofi îl citează de obicei pe Maimonide în mod direct și uneori se referă la opiniile sale fără a-i menționa numele. În filosofia timpurilor moderne, B. Spinoza și G. W. Leibniz au fost influențați de Maimonide.

Maimonide ca medic

Se pare că Maimonide a studiat medicina mai întâi de la tatăl său, iar apoi, în timpul șederii de șapte ani a familiei sale la Fez, a avut ocazia să se perfecționeze în medicină și să comunice cu medici celebri. Maimonide era familiarizat cu traducerile arabe ale lucrărilor medicale grecești, precum și cu lucrările medicilor arabi din trecut. Ca medic, Maimonide s-a bucurat de un prestigiu enorm în rândul musulmanilor. Din sursele arabe reiese că Maimonide a ținut prelegeri despre medicină și a avut studenți, inclusiv fiul său Avra X am, precum și Yosef ben Yeh X uda Ibn Sham'un (decedat în 1226) și un anume Rashid ad-Din.

Maimonide a împărțit știința medicală în trei ramuri: medicina preventivă, tratamentul bolnavilor și îngrijirea convalescenților, invalizilor și bătrânilor. Învățătura medicală a lui Maimonide, bazată pe teoria de atunci dominantă a patologiei umorale, formulată de Hipocrate și Galen, este de natură strict rațională. El a condamnat ferm folosirea farmecelor, vrăjilor și amuletelor în vindecare (vezi Magia) și a vorbit cu fermitate împotriva credinței oarbe în autorități. El a încurajat observația și gândirea critică la studenții săi și a insistat să efectueze cercetări și experimente. În Tratatul său de astm (Makala fi ar-rabu), Maimonide subliniază că medicul este important nu numai în timpul bolii, ci și atunci când organismul este sănătos. Spre deosebire de alți specialiști, un medic trebuie să posede atât pricepere, logică, cât și intuiție. El trebuie să fie capabil să-și formeze o opinie cuprinzătoare despre pacient și despre toate circumstanțele legate de boala acestuia, astfel încât diagnosticul să reflecte atât starea generală a pacientului, cât și bolile organelor sale individuale.

Cu excepția piesei rezumatÎnvățăturile lui Galen, toate lucrările medicale ale lui Maimonide, dintre care majoritatea au fost aparent scrise în arabă la Cairo în 1190–1204, au supraviețuit. Majoritatea acestor lucrări au fost traduse în ebraică. Cea mai importantă lucrare medicală a lui Maimonide este Pirkei Moshe (Învățăturile lui Moise). O serie de probleme legate de medicină sunt, de asemenea, discutate în Mishneh Torah.

Controverse despre învățăturile lui Maimonide

Controversa asupra învățăturilor religioase și filozofice ale lui Maimonide a început în timpul vieții filosofului (1180) și a reluat în 1230–35. şi a izbucnit din nou la începutul secolului al XIV-lea. Disputa a vizat teme filozofice și teologice importante: relația dintre rațiune și filosofia rațională, pe de o parte, și credință și tradiție, pe de altă parte; problema elementelor permise și interzise de educare a unei persoane în conformitate cu cerințele Torei; înțelegerea corectă a expresiilor antropomorfe conținute în Biblie și Talmud; cele mai importante idei teologice, de exemplu, ideea învierii trupului; în cele din urmă, însăși forma codului halahic al lui Maimonide Mishneh Torah și atitudinea lui Maimonide față de discuțiile profesorilor talmudici. Una dintre cauzele inițiale ale disputei a fost problema principiului pe care ar trebui să se bazeze conducerea comunității evreiești – ierarhic sau intelectual, personal. Suspiciunea lui Maimonide de a încerca să înlocuiască studiul Talmudului, care constituia rațiunea de a fi a yeshivei de la Bagdad, cu propriul cod sistematic, și conducerea ierarhică cu unul intelectual, a provocat o rezistență ascuțită din partea lui Gaon Shmuel ben Ali (decedat). 1194) și asociații săi (vezi Gaon, Exilarch).

În țările din sud-vestul Europei (Spania și Provence), încercarea lui Maimonide de a sintetiza religia evreiască cu aristotelismul greco-arab a fost primită diferit: unii reprezentanți ai păturilor superioare ale societății evreiești au salutat-o ​​cu entuziasm; printre mistici, a căror influență crescândă a fost exprimată în dezvoltarea Cabalei, a provocat groază și amărăciune. Codul halahic al lui Maimonide a fost criticat de Avra X Am ben David din Poskier (vezi mai sus) și Moshe X a-Ko X enom din Tordesillas (a doua jumătate a secolului al XIV-lea). De-a lungul timpului, opoziția față de învățăturile lui Maimonide a crescut în rândul evreilor din Spania și Provence. Oponenții lui Maimonide au fost mai ales nemulțumiți de îndoielile sale cu privire la învierea trupului. Mulți susținători ai lui Maimonide au susținut că toate afirmațiile despre învierea trupului conținute în Biblie și Talmud sunt destinate oamenilor simpli, needucați, care pot înțelege doar principiul recompensei materiale. De-a lungul timpului, oponenții lui Maimonide au început să atace însăși ideea unei sinteze a religiei evreiești cu filozofia greacă. Motivele sociale s-au intensificat în controversă: susținătorilor lui Maimonide din straturile superioare ale societății evreiești li s-a reproșat aderarea la lux și la plăcerile păcătoase; Susținătorii lui Maimonide și-au acuzat oponenții de ignoranță și grosolănie. În apogeul disputei, adversarii lui Maimonide au apelat la iluștrii rabini din nordul Franței pentru sprijin. Necunoscute cu filozofia lui Aristotel, aceste autorități nu au simțit nevoia să sintetizeze iudaismul cu înțelepciunea greacă, așa că nu au ezitat să impună aici lucrările filozofice ale lui Maimonide și, potrivit unor surse, anumite părți ale codului său halahic. În Spania și Provence, tabăra oponenților lui Maimonide a fost condusă de Shlomo ben Avra X sunt din Montpellier (secolul al XIII-lea), Jonah ben Avra X am Gerondi, poetul Meshullam da Piera (prima jumătate a secolului al XIII-lea) și, mai ales, Nahmanides. Poziția lui Nachmanides a fost caracterizată printr-o combinație de fermitate principială cu flexibilitate formală, lipsa căreia îi reproșa poporului său din nordul Franței. Părerile întregii tabere anti-Maimonide au fost exprimate în comentariul lui Nachmanides asupra Torei, care este în esență o lucrare cabalistică îndreptată împotriva lui Maimonide și Avrus. X ama lui Ibn Ezra. Raționalismul lui Maimonide și a adepților săi i s-a părut o erezie completă pentru Nahmanide, care vedea „miracole ascunse” în chiar fenomenele naturii.

Autoritatea halachiștilor și a liderilor comunitari din nordul Franței s-a ciocnit cu autoritatea colegilor lor din Spania și Provence; ambele părți au folosit amenințarea herem în lupta împotriva adversarilor lor. Trimișii din ambele tabere au făcut turul comunităților, recrutând și adunând susținători. Comunitățile au fost inundate de scrisori, predici și comentarii care exprimau opiniile taberelor în război. Două familii sunt cunoscute ca susținători ai lui Maimonide: tibbonizii și anatolii. Pentru bărbați precum Jonah Gerondi (vezi mai sus), lupta împotriva lui Maimonide a fuzionat cu dorința generală de reformă a moralității și a conducerii comunale. După ce vicisitudinile acestei lupte au dus la arderea cărților lui Maimonide de către dominicani (1232), Jonah Gerondi și-a înmuiat opoziția față de învățăturile lui Maimonide, iar mulți dintre oamenii săi care aveau păreri asemănătoare i-au urmat exemplul.

Controversa s-a reluat în țările musulmane din Est. fiul lui Maimonide, Avra X am ben Moshe ben Maimon (1186–1237), lider (nagid) al comunității evreiești din Egipt, el însuși înclinat către misticism și inovație rituală sub influența clară a misticilor sufiți musulmani, a încercat la început să stea departe de controversa care a izbucnit. în Spania şi Provence. Cu toate acestea, când a auzit zvonuri despre arderea cărților tatălui său la Montpellier, a apelat la halakhistii din Provence cu lucrarea polemică „Milhamot” X Hashem” („Războaiele Domnului”). Avra X Sunt acuzat oponenții europeni ai idolatriei ai lui Maimonide, exprimați în aderarea la interpretarea literală a versetelor biblice, midrashim și aggadot. El a preferat islamul, mediul și influența care a servit ca conducător al monoteismului raționalist, unui mediu creștin care a insuflat o tendință spre antiraționalism și idei antropomorfe despre Divin. Profanarea mormântului lui Maimonide din Tiberiade de către extremiștii din Occident i-a șocat nu numai pe susținătorii, ci și pe adversarii învățăturilor lui Maimonide.

Disputele publice între evrei au încetat temporar după disputa de la Paris (1240) și arderea Talmudului (vezi Dispute). Cu toate acestea, nici motivele sociale și nici cele culturale ale controversei nu au fost eliminate. Susținătorii lui Maimonide credeau că arderea cărților lui de către dominicani a fost provocată de un denunț din tabăra adversă. Răspândirea Cabalei, pe de o parte, și creativitatea filozofică asociată cu modul de viață al straturilor superioare ale societății evreiești, pe de altă parte, au contribuit la continuarea și intensificarea luptei dintre susținătorii și oponenții raționalismului.

La sfârşitul secolului al XIII-lea. - începutul secolului al XIV-lea polemica a izbucnit cu forță nouă. Motivul imediat pentru aceasta a fost interpretarea extrem de alegorică a Bibliei de către unii raționaliști. Cu toate acestea, controversa a atins întregul conținut al educației evreiești și problema posibilității sau imposibilității unei sinteze a „înțelepciunii grecești” și Tora lui Moise. Sub presiunea antiraționaliștilor, Shlomo Adret și comunitatea evreiască din Barcelona au interzis studiul științei și filosofiei grecești de către cei sub 25 de ani, precum și interpretarea extrem de alegorică a Scripturii. Interzicerea studiului „înțelepciunii grecești” a stârnit opoziția multor comunități și talmudiști individuali din Provence și Spania. Printre oponenții interdicției s-au numărat Menachem ben Shlomo Meiri, Jeda'ya ben Avra X am Bedersi. Tensiunile dintre raționaliști și antiraționaliști au continuat pe tot parcursul Evului Mediu. Unii oponenți ai lui Maimonide au văzut în raționalismul său rădăcina nenorocirilor care s-au abătut asupra evreilor din Spania creștină în secolul al XV-lea și motivul apostaziei. Pe de altă parte, Avra X Am Bibago (secolul al XV-lea) în eseul său „Derech Emunah” („Calea credinței”) a apărat raționalismul, văzând în el însăși esența iudaismului și numindu-se cu mândrie un discipol al lui Maimonide. Aceste opinii au găsit un răspuns în rândul evreilor ashkenazi în secolul al XVI-lea. Cartea „Sefer” X Ha-Mikna (Cartea Achizițiilor) de Yosef ben Gershon din Rosheim este în esență o parafrază a operei lui Bibago. Atât raționalismul, cât și antiraționalismul și-au găsit exponenți printre autorii evrei din Italia Renașterii. Astfel, Jehiel ben Shmuel din Pisa (născut în 1490 - murit nu mai târziu de 1572) a scris un tratat detaliat „Minhat Knaot” („Oferta celor zeloși”), îndreptat împotriva raționalismului.

În statul polono-lituanian în secolele XVI-XVII. au continuat și polemicile între susținătorii și adversarii lui Maimonide. Un exemplu în acest sens este disputa dintre Moshe Isserles și Shlomo Luria. Problemele sintezei iudaismului și a altor culturi, natura educației evreiești și alegerea căii care duce la Dumnezeu (rațional sau mistic) și-au păstrat semnificația până astăzi, deși formele de exprimare a acestora s-au schimbat. Codul Mishneh Torah al lui Maimonide nu a înlocuit Talmudul; Opoziția lui Maimonide de a percepe taxe pentru educația Torah s-a dovedit, de asemenea, a fi nerealistă. Totuși, influența personalității lui Maimonide a fost atât de puternică încât majoritatea adversarilor săi au fost nevoiți să demonstreze că nu erau împotriva lui Maimonide însuși, ci doar împotriva unor prevederi eronate ale învățăturii sale sau, chiar mai des, împotriva interpretărilor sau modalităților de citare eronate. lucrările sale. Controversa despre Maimonide este foarte caracteristică însăși esenței culturii evreiești și, în același timp, vizează probleme care joacă un rol vital în cele trei religii avraamice: iudaismul, islamul și creștinismul.

Traduceri ale lui Maimonides

Prima traducere a „Învățătorului celui șovăitor” în ebraică a fost realizată de Shmuel Ibn Tibbon în 1204. Această traducere a fost publicată pentru prima dată în Italia (înainte de 1480) și, ulterior, a trecut prin multe ediții cu comentarii. Educator, lexicograf și personalitate culturală israeliană Ye X uda Even-Shmuel (Kaufman, 1886–1976) a realizat publicarea textului consonantic „Învățătorul celui șovăitor” în traducerea lui Shmuel Ibn Tibbon (vol. 1–3, 1953–60) cu introduceri, comentarii ample și note. În 1946, a fost publicată o ediție într-un volum a acestei lucrări, cu o scurtă introducere. O altă traducere a „Mentorului” în ebraică a fost făcută de Ie X lapte Alharizi. O nouă traducere în ebraică a principalelor lucrări ale lui Maimonide scrise în arabă a fost realizată de Yosef Kafah (1971). Există două traduceri ale „Mentorului” în latină: A. Justinian (Paris, 1520) și I. Buxtorf cel Tânăr (vezi Ebraistica); prima se bazează pe versiunea lui Alharizi sau pe o traducere latină și mai veche, a doua pe versiunea lui Shmuel Ibn Tibbon. Opera filozofică a lui Maimonide a fost tradusă în italiană de Jedidiah ben Moshe din Recanati (1580) și D. I. Maroni (1870). Originalul arab cu traducere în franceză a fost publicat de S. Munch (vol. 1–3, 1856–66). Prima parte a „The Mentor” a fost tradusă în germană în 1839, a doua - în 1864, a treia - în 1838. O traducere completă a „The Mentor” în engleză a fost publicată la Londra în 1889. O nouă traducere (din originalul arab) în engleză a fost implementat de S. Pines (1963). Traducerea este precedată de un studiu al surselor filozofice din „Mentorul celui șovăitor”.

Tratatul de logică al lui Maimonide a fost tradus din arabă în ebraică de Moshe Ibn Tibbon sub titlul Millot X A- X iggayon” („Cuvinte de logică”); publicat pentru prima dată cu două comentarii anonime la Veneția în 1552 și retipărit de mai multe ori. Tratatul a fost tradus în latină (1527), germană (1822, 1828) și în alte limbi, inclusiv rusă (vezi mai jos). Mesajele și scrierile halahice ale lui Maimonide au fost traduse în mod repetat în limbi europene. O traducere prescurtată a Mishneh Torah în germană a fost publicată în Rusia la mijlocul secolului al XIX-lea. L. Mandelstam pentru școlile evreiești de stat.

Prima traducere a lui Maimonide în rusă a fost realizată în secolul al XVI-lea. repovestirea lucrării lui Maimonide despre logică (în manuscris – Moise Egipteanul; vezi și iudaizatori). Fragmente nesemnificative din „Mentorul ezitantului” (sub titlul „Ghidul ezitantului”) au fost traduse în limba rusă de A. Rubin (1888–1961) și publicate în cartea: S. N. Grigoryan „Din istoria filozofiei Asia Centrală și Iran secolele 7-12. » (1960). În 1930, revista „Medical Business” (Harkov) a publicat o traducere a lucrării medicale a lui Maimonide intitulată „Scrisoarea lui Moise Maimonide către sultanul egiptean” (traducere din ebraică de către medicul de la Kiev I.K. Shmukler). În Israel, capitole din cartea Mishneh Torah (tradusă de M. Schneider, 1985), „Iggeret Teiman” („Mesaj către Teiman sau Porțile Speranței”, traducere și note de N. Faingold, 1985) și cartea „ Teacher” au fost publicate și în limba rusă. generations of Rambam” editată de A. Strikovsky (1985) - o colecție de fragmente din lucrările lui Maimonide și o serie de lucrări dedicate acestuia, precum și „Ghidul celor perplexi” ( traducere de M. Schneider;M.-Jer., 2003); în SUA – cartea lui D. Waldman „Rambam” (1985). Editura „Bibliotheka-Aliya” a publicat o carte în două volume „Selecții” din Rambam (1990), incluzând fragmente din principalele lucrări ale lui Maimonide traduse în rusă de N. Bartman (din engleză).

În Rusia există două instituții religioase de stat superioare, susținute de bugetul de stat rus, adică. cu banii contribuabililor ruși.
Acest - Academia Evreiască de Stat poartă numele. Maimonide, organizat în decembrie 1991 din ordinul lui G. Burbulis.
Evreii cu sânge pur intră acolo la recomandarea unui rabin și după ce au trecut un examen în Tora. A doua este Academia de Artă Euritmică, unde se cultivă antroposofia satanică a lui R. Steiner. Nu există instituții de învățământ ortodoxe cu statut de „stat” și finanțate de la bugetul de stat în „țara aceasta”. http://www.duel.ru/199607/?7_4_2 Numele său complet este rabinul Moshe ben Maimon. Dar de obicei evreii îl chemau și îl numesc în continuare fie Moise Mamonide, fie, pe scurt, Rambam. El este aproape o figură sfântă pentru evrei. Mulți dintre admiratorii săi l-au numit și îl numesc pe Maimonide „Al Doilea Moise”. Ei au spus despre el: „de la Moise la Moise Maimonide nu a fost nimeni ca Moise.” „Și într-adevăr”, a scris istoricul evreu Dubnov, „după vechii creatori ai Pentateuhului și ai Mișna, nimeni nu a făcut atât de mult pentru dezvoltare. al iudaismului ca Moise Maimonide”.

S-a născut în 1135 în Spania, la Cordoba, în familia unui rabin. Dar apoi Maimonide a fugit din Spania și a trăit în Africa de Nord (care este acum Maroc), unde a învățat medicina de la arabi. De ceva vreme s-a prefăcut a fi mahomedan, păstrându-și interiorul evreiesc. Apoi a fugit în Palestina, apoi s-a mutat din nou în Africa, în Egipt și s-a stabilit în Old Cairo. A fost numit medic de curte al vizirului și al sultanului egiptean de Salaid. El a tratat atât mahomedanii locali, cât și evreii. A scris 12 cărți despre medicină în limba arabă despre tratamentul astmului, hemoroizilor, problemelor de igienă în timpul actului sexual etc. Timp de mulți ani, Maimonide a fost un nagid, adică un bătrân sau un patriarh al tuturor evreilor egipteni. El a fost, de asemenea, liderul spiritual al evreilor care trăiau în partea de sud-vest a continentului asiatic.
De la vârsta de douăzeci de ani a început să scrie comentarii la Mishnah. El a înțeles că pentru aproape toți colegii săi de trib, Talmudul era inaccesibil fie ca limbaj, fie ca conținut. Talmudul este o masă imensă și dezordonată de legi, învățături morale și cunoștințe științifice. Un evreu conștiincios trebuia să-și petreacă întreaga viață studiind Talmudul. Evreii au înnebunit studiind Talmudul și s-au încurcat în opiniile contradictorii ale venerabililor legislatori și profesori. De obicei, evreii făceau cunoștință cu conținutul Talmudului numai cu ajutorul unui rabin. Pentru majoritatea oamenilor, Talmudul nu era potrivit pentru studiu independent. Prin urmare, a fost necesar să le fie mai ușor pentru colegii lor de trib să primească educație și educație religioasă în spiritul Talmudului. A fost necesar să se creeze un Talmud popular, dar în niciun fel simplificat. Era necesar să se renunțe la toate contradicțiile, tot ceea ce era mărunt, tot ceea ce era greu de înțeles pentru un evreu obișnuit. A fost necesar să explicăm pe scurt, clar și înțeles esența Talmudului pentru un evreu obișnuit din secolul al XII-lea.

Mai întâi, Maimonide a scris „Cartea poruncilor”, care a devenit introducerea lucrării sale principale, pe care a numit-o „Mishna Tora”. El a lucrat timp de 10 ani, din 1170 până în 1180. „Aș dori”, scria Maimonide în prefață, „ca această lucrare să servească ca un set complet de învățătură orală cu regulamentele, obiceiurile și legile ei, acumulate de pe vremea noastră. învăţătorul Moise la alcătuirea Gemarei. Am numit această carte Mishnah Torah („A doua lege”) pornind de la premisa că fiecare persoană, după ce a stăpânit mai întâi învățătura scrisă (Biblia), va putea începe imediat să studieze prezentul cod, conform căruia se va familiariza cu conținutul predării orale (Talmud), așa că nu va trebui să citească nimic altceva între aceste cărți.”
Adică, după ce am studiat Biblia, acum nu mai este nevoie să studiezi o grămadă uriașă de Talmude groase. Fiecare evreu poate începe imediat lucrarea lui Maimonide, pe care mulți au început să-l numească „Talmudul lui Maimonide”. Și Maimonide, într-adevăr, a reușit să scrie astfel de comentarii asupra Talmudului, încât mulți rabini talmudici s-au înfuriat foarte mult pe el, deoarece majoritatea evreilor au încetat complet să citească Talmudul babilonian și au citit doar popularul Talmudul lui Maimonide. Dar tocmai datorită acestei cărți, care a fost studiată de mii și mii de evrei din diferite țări creștine și musulmane, s-a stabilit în cele din urmă legislația talmudică în rândul poporului evreu. Și, deși zeci de venerabili rabini au scris mai târziu multe comentarii despre Tadmud, popularul Talmud al lui Maimonide este încă considerat o carte foarte autorizată printre evrei.
Maimonide nu a ezitat să-i mustre în mod public pe cei din tovarășii săi de trib care nădăjduiau la sosirea iminentă a lui Mesia și la triumful iminent al lui Israel. De asemenea, nu a aprobat studiile de amatori în științele oculte, precum și astrologia, care, a asigurat el, era foarte aproape de idolatrie. În 1190, a publicat o altă dintre lucrările sale în arabă, „Ghidul celor șovăitori”, scrisă special pentru intelectualii evrei a căror educație științifică și filozofică i-a putut împiedica și adesea i-a împiedicat să „înțeleagă corect sensul și valoarea învățăturilor biblice și rabinice. „Rațiunea și credința”, le-a învățat pe intelectualii evrei, „sunt două surse identice de revelație”. El a încercat cu insistență să-l împace pe Aristotel cu Biblia și Talmudul. Evreii nu ar trebui să se teamă de știință, dar trebuie să continue să-și slujească Dumnezeului și poporului lor și, prin activitățile lor, să apropie timpul triumfului Israelului pe Pământ.
Maimonide a murit în 1204.

În opinia sa, Moses Maimonides (alias Rambam), dacă folosim terminologia modernă, este un fascist evreu tipic. A scris mult, ca și alți comentatori ai Talmudului, despre alegerea lui Dumnezeu a Israelului, despre superioritatea poporului evreu asupra tuturor celorlalte popoare ale Pământului, despre dreptul evreilor de a-i ucide pe goyim. Să știți, le-a explicat colegilor săi de trib, porunca „să nu ucizi” înseamnă „să nu ucizi pe fiul lui Israel”. „Dar goiul și ereticul nu sunt fiii lui Israel.” Prin urmare, ei pot și trebuie uciși.
„Cunoașteți”, i-a învățat pe colegii săi de trib, „nazarinenii, urmașii erorii lui Isus, deși dogmele lor sunt diferite, totuși toți sunt idolatri și trebuie tratați ca idolatri... Iată ceea ce învață Talmudul” (Aboda Zara, 1, 3). Adică, popoarele creștine din Eurasia și Africa trebuie să fie tratate așa cum copiii lui Israel au tratat națiunile. Palestina antică, „omorând tot ce respiră”. Din păcate, evreii din țările creștine au încă puțină forță, s-a întristat Maimonide. Dar, mai devreme sau mai târziu, triumful evreilor asupra popoarelor creștine este inevitabil.

„Este interzis să-ți pară rău pentru un necredincios când îl vezi înecându-se într-un râu sau murind. Dacă este aproape de moarte, nu ar trebui să fie mântuit.”

Acest „vultur al sinagogii” (cum l-a numit Flavian Brenier, autorul unei cărți excelente despre Talmud) le-a scris deschis colegilor săi de trib:
„Se poruncește ca toți trădătorii lui Israel, precum Isus din Nazaret și urmașii săi, să fie uciși și aruncați în groapa distrugerii.”
„Un goy care studiază Legea (adică Legea iudaică) este demn de moarte. El trebuie să-și studieze doar cele șapte porunci.” Nici un german, nici un italian, nici un grec, nici un slav nu ar trebui să culeagă Talmudul, nici comentariile la el scrise de venerabili rabini, nici popularul Talmudul lui Moise Maimonide.

„Nu te compara cu Akum”, le-a ordonat Maimonide colegilor săi de trib, „să nu-i abate de la idolatrie sau să-i omoare” (Gilkhat Akum, 10, 1). „Când un evreu are putere mare, este păcat să lase un goi printre noi...” (Gilhot Akum, 10, 1 – 7). Ei bine, deocamdată avem puțină forță, vai, noi, evreii, trebuie să suportăm existența goyim-urilor în Eurasia și Africa. Dar „timpul nostru” va veni inevitabil și vom triumfa asupra creștinilor și mahomedanilor.

Ce a scris Moise Maimonide despre consumul de sânge? Da, totul este la fel ca alți talmudiști. În „Legea interzicerii alimentelor”, el a scris:
„Dacă cineva mănâncă volumul de sânge dintr-o prună și dacă a făcut-o intenționat, atunci este supus distrugerii ca pedeapsă; Dacă a făcut acest lucru accidental, atunci el face sacrificiul de ispășire obișnuit (asta înseamnă că pe vremea când a trăit Maimonide, evreii făceau și jertfe de ispășire). Dar vinovăția se extinde numai la sângele vitelor, vânatului și păsărilor, fie că sunt curate sau necurate. Dar nu există nicio crimă împotriva legii de a nu mânca sânge de pește, lăcuste, târăre și reptile și OM.” Dar dacă nu există nicio crimă, atunci puteți „mânca” totul. Nu, nu totul, scrie Maimonide. „Este permis să mănânci numai sângele peștilor curați și chiar să-l bei, strâns într-un vas... Sângele peștilor necurați, precum sângele lăcustelor, este interzis pentru consum... Sângele reptilelor este, de asemenea, interzis. ...” Adică într-un loc se spune că nu există crimă când un evreu mănâncă sânge de lăcuste, iar în alt loc se spune că e interzis unui evreu să mănânce sânge de lăcuste...
Nu este o crimă să mănânci sânge uman, dar se spune în continuare: „Sângele uman este interzis de rabin atunci când este separat de corp, iar încălcarea acestei interdicții se pedepsește cu biciuire. Sângele din gingii poate fi înghițit (pentru că, în timp ce se află în gură, nu este separat de corp). Dar dacă cineva, după ce a mușcat pâinea, vede sânge pe ea, atunci să curețe mai întâi sângele de pe ea și apoi să mănânce pâinea, pentru că acest sânge este despărțit de trup.”
Dar aici vorbim doar despre propriul sânge evreu Dar ce zici de sângele creștinilor, musulmanilor, budiștilor și altor goyim? La urma urmei, Maimonide știa, nu putea să nu știe, că cu o mie de ani înaintea lui s-au acumulat multe acuzații împotriva evreilor pentru consumarea sângelui copiilor creștini. Au fost atât de multe pogromuri și execuții de evrei pentru asta. Și în timpul vieții lui Maimonide, evreii au continuat să fie executați pentru că au ucis copii creștini și au extras sânge din ei. Ei bine, am scris „vulturul sinagogii” ca să fie clar pentru toată lumea:
Este absolut interzis ca Dumnezeul evreu să măceleze creștini! Pentru încălcarea acestei interdicții - pedeapsa cu moartea! Este strict interzis consumul de sânge creștin în orice scop! Pentru că ai încălcat această lege, vei fi excomunicat din sinagogă și ucis cu pietre!”
Dar Maimonide nu putea, nu putea să scrie atât de clar în Talmudul său popular. Pentru această inițiativă, rabinii îl blestemau, îl excomunicau din sinagogă și îl ucideau cu pietre. Și nu a scris așa nu pentru că se temea de mânia rabinilor din Talmud și de mânia tuturor evreilor evlavioși. Nu am scris asta pentru că eu însumi nu am fost un susținător al unor astfel de interdicții.

Maimonide, la fel ca mulți talmudiști înaintea lui, i-a învățat pe evrei: uciderea unui goyim este plăcută „Dumnezeului nostru”. Uciderea unui goy este un „sacrificiu pentru „Dumnezeul nostru”. Și asta înseamnă că mii și mii de creștini uciși de evrei sunt jertfe plăcute Dumnezeului evreu. Mai mult decât atât, Maimonide a fost cel care a atras atenția evreilor asupra necesității unui nou sacrificiu - „VICTIMEA RĂZBUNERII”. Ce înseamnă „victimă a răzbunării”? Maimonide însuși, desigur, nu a intrat în detalii. Am crezut că evreii vicleni vor înțelege cum ar trebui făcut. Au înțeles cum trebuie făcut. „Victima răzbunării” nu mai este doar uciderea unui creștin. Acesta este și dreptul de a tortura creștinii. Chinuirea creștinilor nu este doar dreptul, ci și datoria evreilor. A consuma sângele creștinilor martirizați nu este doar un drept, ci și o datorie a evreilor.

Dar dacă Maimonide a tăcut absolut despre extragerea sângelui creștin și utilizarea lui în scopuri religioase și magice, atunci despre utilizarea sângelui în scopuri medicale, comentând tratatul Makhshirin (6, 4), care vorbea despre utilizarea ore- sânge aruncat sub formă de băutură, adică sânge obținut din vase de sânge străpunse, Maimonide a vorbit destul de sincer. Aici nu are obiecții, nici ca medic, nici ca profesor de drept. El scrie: „Autorul aici înseamnă sânge de minereu-metal - voi da gakkiza - pentru a-l da animalelor și oamenilor să bea, pentru că de obicei îl beau". Și apoi îi asigură complet pe evrei: „Sângele roșu pentru tratament este considerat pur”.

Așadar, Moise Maimonide, în deplin acord cu toți talmudiștii, admite deschis că sângele are proprietăți vindecătoare, că Legea evreiască permite folosirea sângelui pentru tratarea evreilor. Aceasta înseamnă că mii, zeci de mii și poate sute de mii de evrei bolnavi au băut sânge. Și proaspăt, și „gătit”, și pudră. Ca medic de profesie, Maimonide, desigur, putea spune în detaliu de ce boli aveau nevoie evreii pentru a consuma sânge animal și uman. Ar putea vorbi despre metode de obținere a sângelui, precum și despre metodele de depozitare a acestuia. Despre metodele de preparare a medicamentelor din sânge. El v-ar putea spune că sângele copiilor creștini este mai benefic decât sângele bătrânilor creștini. Ar putea elabora instrucțiuni despre cum să folosești adăpostul. Dar Maimonide a ales să tacă în legătură cu toate acestea. În țările creștine, a scrie deschis și detaliat pe această temă era foarte periculos. Dar Maimonide a considerat în continuare necesar să spună, deși era periculos, că „sângele aruncat cu minereu pentru tratamentul (a evreilor) este considerat pur”. Adică, este imposibil să tăiați creștinii în scopuri medicale, dar străpungerea vaselor lor de sânge și strecurarea sângelui creștinilor, desigur, este posibil și necesar.

Dar dacă în beneficiul poporului evreu este posibil și necesar să se folosească sângele care aruncă minereu al creștinilor și al altor goyim în scopuri medicale, dacă un astfel de sânge este considerat „pur”, atunci un astfel de sânge poate și ar trebui să fie folosit în scopuri religioase. (pentru azime, pentru sfințirea sinagogilor etc.), precum și în magie neagrăîmpotriva creștinilor. Mulți evrei l-au înțeles astfel pe Moise Maimonide.