Focurile „magicienilor”: originile cultului de închinare a focului în Rusia

„Rușii cu fața roșie au strălucit. ei
Au scânteie precum luminile magicienilor sclipesc.”
Nizami Ganjavi „Iskandername” (tradus de K. Lipskerov)

Informații din surse medievale despre cultul focului din Rus'

Se știe că cronicarii arabi medievali au aplicat Rusului termenul „al-majus” (magi). Acestea sunt, de exemplu, următoarele afirmații:

Al-Yakubi (anii '90 ai secolului al IX-lea) despre raidul din 844 asupra Sevilla spaniolă de către Rus - „Majus”: „Al-Majus, care se numesc ar-Rus, a explodat acolo...” /1/.

Al-Masudi (mijlocul secolului al X-lea) în lucrarea sa „Golden Mines and Placers of Gems” („Golden Meadows”): "Locuitorii Andaluziei credeau că aceștia sunt Majus, care vin în această mare la fiecare 200 de ani prin strâmtoarea care curge din mare" Ukiyanus, dar nu prin strâmtoarea pe care se află farul. Cred, și Allah știe cel mai bine, că această strâmtoare se leagă de mările Pontului și Mayotis și acest popor este Ar-Rus, despre care am menționat deja, pentru că nimeni, în afară de ei, nu merge pe această mare, conectându-se cu marea „Ukiyanus” /2/.

Al-Bakri (secolul al XI-lea) în eseul său despre popoarele din Europa de Est: „Ar-Rus locuiește lângă Marii Bolgari. Sunt formați din multe rase, sunt insulari și marinari, sunt puternici pe mare și rătăcesc mult pe ea, trăind lângă Marea Pontică, așa cum am mai spus. Ei mărturisesc credința lui al-Majus...” /3/.

Termenul „al-majus” în autorii arabi medievali înseamnă „închinători de foc”. Prin acest termen ei se referă în mod universal la preoții-magii zoroastrieni care profesau cultul focului. Aceasta înseamnă că și arabii considerau pe Rus un popor cu un cult pronunțat al cultului focului. Și într-adevăr este. Cultul focului, reprezentat de zeul Perun, era nucleul religiei Rus. Iată ce spun cronicile medievale despre asta:

„Și ei cred în Perun, și în Khors... și în Mokosh... și se roagă lui Ognev (foc), numindu-l Svarozhich...”(citat din „Cuvintele unui oarecare Iubitor de Hristos” de la mijlocul secolului al XI-lea (în colecția din secolul al XIV-lea „Lanțul de aur”) /4/.

„În primul rând, așezați idolul principal în numele lui Perun, zeul tunetului, al fulgerelor și al norilor de ploaie, pe un deal înalt deasupra pârâului Burichev, cu asemănarea unui om: tulub (corpul) lui nu a fost sculptat cu viclenie din copac. ; Am un cap topit cu argint, urechi de aur, nas (picioare) de fier, în mâini ținând o piatră asemănătoare lui Perun, care arde, împodobită cu rubine și un carbuncle, iar înaintea lui focul arde mereu... ."(din Sinopsisul arhimandritului din Kiev Pechesy Lavra Inocent Gisel, secolul al XVII-lea) /4/.

(Tatișciov cu referire la istoricul polonez al secolului al XVI-lea Stryikovsky) /5/.

„Novgorodienii, când erau încă păgâni, aveau un idol numit Perun - zeul focului (rușii numesc focul „Perun”). Pe locul unde stătea idolul, a fost construită o mănăstire care și-a păstrat încă numele: „Mănăstirea Perun”. Idolul avea înfățișarea unui om, iar în mâinile lui ținea un cremene, care în aparență semăna cu o săgeată sau o rază de tunet. În cinstea acestui idol, au ars un foc dintr-o pădure de stejar zi și noapte...”(Adam Olearius - celebru om de știință german și călător al secolului al XVII-lea) /6/.

„...Perkonos, acesta este Perun, a fost zeul lor cel mai în vârstă, creat cu asemănarea unui om, în mâinile lui era o piatră valoroasă ca focul și lui, ca o jertfă adusă lui Dumnezeu, i-am ars constant un foc nestins. dintr-un stejar...”(Cronica Gustyn (Cronica Gustynsky) - Cronica ucraineană de la începutul secolului al XVII-lea) /7/.

Altare de foc

Pasajele de mai sus evidențiază principalele atribute ale cultului focului lui Perunov - inextingerea acestuia și utilizarea lemnului de foc de stejar. Stejarul a fost unul dintre cele mai importante atribute ale lui Perun. Pentru venerarea cultului lui Perun, existau sanctuare menționate în cronici. În special, Povestea anilor trecuti menționează instalarea la Kiev de către prințul Vladimir Svyatoslavich a unui panteon de zei păgâni condus de Perun:

„Și Volodimir a început să domnească singur la Kiev și a așezat idoli pe un deal în afara curții turnului: Perun este de lemn, și capul său de argint, iar mustața lui este de aur, și Khoras, și Dazhbog, și Stribog și Semargl, și Mokosh...” /8/.

Un idol a fost instalat și în Novgorod:

„... Și Dobrynya a venit la Novgorod, i-a pus pe Perun un idol peste râul Volhov și i-a mâncat pe oamenii din Novgorod ca Dumnezeu.” /8/.

Cum erau astfel de sanctuare poate fi judecat după exemplul tractului Peryn de lângă Novgorod, care, se pare, este menționat în cronică. Zona este situată la 4 km sud de Novgorod pe un mic deal plat la izvorul râului Volhov. În perioadele de inundații, tractul se transformă într-o insulă.
În timpul lucrărilor arheologice, pe vârful dealului la adâncimea de 0,4-1,2 m față de suprafața modernă s-a descoperit o zonă plană, care era un cerc regulat, de 21 m diametru, Cercul era mărginit de un șanț în formă de inel. , 5-7 m lățime, marginea exterioară care forma o serie de proeminențe arcuite. Vizavi de fiecare proeminență arcuită, fundul șanțului formează celule (până la 1 m adâncime), ale căror contururi sunt apropiate de cercuri cu un diametru de aproximativ 3 m. Dispunerea regulată a celulelor șanțului la o distanță egală una de alta a făcut posibil să se determine că numărul lor total era opt. În fundul unora dintre celule s-au găsit urme de cărbune format din arderea lemnului de stejar. Exact în centrul cercului conturat de un șanț în formă de inel s-a deschis o gaură cu diametrul de 0,7–1,0 m și adâncime de 1 m, în care se afla baza unui stâlp cu diametrul de 0,65 m.
Aceasta este reconstrucția acestui sanctuar propusă de V. Sedov:
„Structura descoperită în vârful dealului Peryn, care este o cotă rotundă cu o suprafață orizontală și un stâlp vertical în centru, încadrată de un șanț de formă originală cu opt celule pentru incendii, nu poate fi definită altfel decât ca un cult. . Fără îndoială, acestea sunt rămășițele sanctuarului lui Perun... O groapă deschisă în centrul cercului cu baza putrezită a unui stâlp vertical a fost o groapă de fundație pentru statuia lui Perun... Se știe că slavii păgâni i-a plăcut să dedice câteva plante cu flori lui Thunderer Perun. Astfel, printre toate popoarele slave de sud, floarea Iris Germanica poartă numele popular „perunika” (numele Dubrovitsky pentru această floare este „zeiță”, adică floarea lui Dumnezeu)... Aparent, planul sanctuarului Perun este un geometrizat. imaginea uneia dintre aceste flori, dedicată lui Perun" /9/.

Paralele între alte națiuni

Cultul de închinare a focului are rădăcini străvechi și a fost caracteristic multor popoare.
De exemplu, cultul focului se găsește în mitologia vedă (zeii Parjanya și Agni), printre zoroastrieni - Atar, printre greci - zeița Hestia, printre romani - zeița Vesta. În ceea ce privește motivele apariției acestui cult în rândul diferitelor popoare, este destul de logic să presupunem că acest cult își are originea în stadiul primitiv de dezvoltare a unui anumit popor și este universal prin însăși natura sa, bazat pe promisiunea practică de a menține focul. a vetrei strămoşeşti. În același timp, coincidența unor trăsături specifice cultului de închinare a focului în rândul unor popoare (de exemplu, combinația dintre cultul focului și cultul Zeului Tunetului, menținerea strictă a continuității arderii focului, utilizarea a lemnului de foc de stejar) sugerează prezenţa continuităţii (cel puţin în etapele ulterioare de dezvoltare culturală). Adică, rudenia cultelor este posibilă atât pe termen lung, cât și pe termen scurt.

balți și slavi baltici

Cultul lui Perun în Rus' are numeroase paralele între alte popoare; în același timp, cele mai apropiate paralele sunt prezente în rândul popoarelor din regiunea baltică - slavii și balții baltici. „Cele mai apropiate rude ale slavului Perun se află în statele baltice. Acest lucru poate fi văzut nu numai în nume, ci și în atribute.”. /4/

Vechiul Perun rusesc corespunde ucraineanului Perun, belarusului Pyarun și polonez Piorun. În limba unora dintre locuitorii insulei Rügen din secolul al XV-lea, cuvântul Perun /10/ era încă păstrat.
Cronicarii medievali, când descriu pământurile slavilor baltici, menționează zeii Prove, Prono și Porenut, ale căror nume sunt comparate și cu numele de Perun.
Deci, de exemplu, Helmold raportează despre Prove (lat. Prove) - zeul slavilor baltici
vagrov:

„...Pe drum am ajuns la un crâng, singurul din această regiune care se află în întregime pe câmpie. Aici, printre copaci foarte bătrâni, am văzut stejari sacri închinați zeului acestui pământ, Prove. Erau înconjurați de o curte înconjurată de un gard din lemn, lucrat cu pricepere, care avea două porți. Toate cetățile abundau în penate și idoli, dar acest loc era altarul întregului pământ...” /11/.

Conrad Botho, în Cronica sa sasească (1492), menţionează zeul Pron, venerat în Oldenburg:

„1123 În Oldenburg era un zeu numit Prono, care stătea pe un stâlp și avea în mână un fier de încercare roșu (proveyssen) și avea un stindard, precum și urechi lungi, o coroană și o pereche de cizme. , iar sub piciorul lui era un clopoțel » /12/.

Potrivit Saxo Grammar, printre cei trei zei principali adorați în Korenitsa, împreună cu Ruevit și Porevit, se număra zeul Porenut. „Idolul era înfățișat cu patru capete și ținea pe al cincilea pe piept, cu o mână de barbă și cealaltă de frunte (Sax. ibid.)” /13/.

Zeul tunetului dintre balți purta numele Perkunas / Perkun (în diferite variații de dialect). Aceștia sunt Perkunas lituanieni, Perkons letoni și Percuni prusaci vechi. Lomonosov a vorbit și despre identitatea sa față de rusul Perun:

„Mai mult decât oricine altcineva, unitatea vechilor prusaci cu rușii varangi este confirmată de respectul pentru un idol principal după nume, semn și ritual. Prusanul Perkun era același cu rusul Perun, cu care Olga a jurat grecilor la încheierea tratatului de pace și pe care Vladimir îl venera chiar și neîncrezător. Pentru ambele popoare, Perun însemna zeul tunetului și al fulgerului; În ambele, preoții i-au jertfit foc nestins...” /14/.

La fel ca și în cazul lui Perun, cultul lui Perkunos a fost însoțit de venerarea focului nestins. Cronicarul din secolul al XIV-lea Petru de Duisburg (Petru de Duisburg) scrie despre această tradiție a focului nestins printre vechii prusaci:

„A existat... în Nadrovia, un loc numit Romov, numele său principal de la Roma, în care locuia pe cineva pe nume Krive, pe care îl venerau ca pe un papă... El ținea și un foc nestins, după obiceiul străvechi.”. (Cronica Țării Prusacului. Despre idolatrie și ritualuri și moravuri ale prusacilor) /15/.

Istoricul polonez M. Miechowski relatează:

„Mai mult, în prima zi a lunii octombrie printre samagtiți[oameni baltici medievali] În aceste păduri a avut loc cea mai mare sărbătoare: oameni de ambele sexe s-au înghesuit acolo din întreaga regiune, fiecare aducând mâncare și băutură după starea lor. Câteva zile s-au răsfățat cu ceea ce aduseseră și, fiecare la focul său, au făcut o ofrandă zeilor lor falși, în special zeului numit în limba lor Perkun, adică tunet.” /16/.

Pe lângă paralele strânse cu vecinii săi, tunetul Perun este asociat și cu alți tunători indo-europeni. - hititul Pirva, anticul indian Parjanya, celtic Hercynia, precum și scandinavul Thor, germanul Donnar și romanul Jupiter.

Este important de menționat că numele de Perun nu este prezent în cronicile timpurii printre toate popoarele slave, ceea ce pune sub semnul întrebării natura sa slavă inițială. Iar prima mențiune în cronicile cultului lui Perun în Rus' datează din epoca Varangilor-Rurikovici. Celebrul istoric slav ceh Niederle notează: „dintre zeii păgâni, Perun a fost numit direct doar în Rusia, unde este adesea menționat atât în diferite predici începând din secolul al XI-lea, cât și în Cronica de la Kiev... nu putem dovedi existența cultului lui Perun printre toți slavii. ...”/17/. Niederle oferă doar câteva argumente indirecte despre posibila existență a cultului lui Perun printre alți slavi. Cu toate acestea, faptul că printre Rus, cultul lui Perun a fost un „marcator” strălucitor care l-a distins de alte popoare (de exemplu, epitetul „Majusy” atribuit Rusului de către cronicarii arabi), și alte popoare slave nici măcar nu menționarea directă a acesteia (cu excepția unor analogii între slavii baltici, influențați de cultul baltic al lui Perkun), sugerează „importul” acestui cult în Rus' împreună cu Varangii-Rus. În consecință, clarificarea diferitelor aspecte ale cultului de adorare a focului, în comparație cu cele ale altor popoare, poate oferi noi „indicii” pentru problema varangiilor.

magicieni zoroastrieni

De ce, de exemplu, Rusul a primit porecla „Majus” de la cronicarii arabi, identică cu numele magicienilor zoroastrieni? Este aceasta doar o desemnare a Rusului ca adepți ai unui cult de adorare a focului sau se poate observa o oarecare continuitate în tradiția zoroastriană însăși?
Din punct de vedere general, se poate observa asemănarea în structura sanctuarelor. Sanctuarul din Peryn, lângă Novgorod, a fost descris mai sus (conform reconstrucției lui V.V. Sedov), care a constat din opt incendii așezate uniform într-un cerc în adânciturile șanțului. Ceva similar este atestat printre magicienii zoroastrieni. Astfel, Moise din Khorensky menționează toponimul „Templul Semiyamnoye” atunci când descrie provincia Paytakaran din regiunea Bagavan de pe malul Mării Caspice, unde Shah Ardashir I în secolul al III-lea. înfiinţat temple de foc /18/. Ghevond în secolul al VIII-lea. menţionează incendii de nestins în acelaşi oraş /19/. Călătorul german Kaempfer a menționat și șapte „focări” venerate în satul Absheron Surakhany în 1683 /20/
Cu toate acestea, în afară de asemănarea templelor, nu există asemănări observate în alte ritualuri cunoscute ale Rusului și Zoroastrienilor, ceea ce respinge baza pentru comparația lor directă.

Cultul greco-roman

Dacă arabii au comparat Rusul care adora focul cu Majus, atunci, conform cronicilor ruse, zeul Perun era de origine „elenică”.
Iată o frază din apocrifa „Convorbirea celor trei sfinți” (secolul al XV-lea):

„Ivan a spus: de ce a fost creat tunetul? Vasili spune: sunt doi îngeri tunători; Bătrânul elen Perun și Calul evreilor, două naturi ale îngerului fulgerului” /21/.

În acest caz, conceptul de „elen” poate fi atribuit atât cultului grec, cât și roman. Chiar și Plutarh subliniază pe bună dreptate legătura dintre ritualul roman și cel grec al menținerii unui foc nestins.
Lomonosov, de exemplu, compară Perun cu grecul Zeus:

„Acest zeu al tunetului și fulgerului, venerat de Perun, a fost Zeus al strămoșilor noștri străvechi” /14/.

„Perun este zeul tunetului și păstrează focul nestins din lemnul de stejar, așa cum grecii îl numesc pe Jupiter, dar varangienii îl numesc Thor.” /5/.

Perun este, de asemenea, asemănat cu Jupiter în dicționarul bisericesc ceh din secolul al XIII-lea „Mater Verborum” (deși trebuie avut în vedere că glosele cehe (inclusiv Perun) pot fi, potrivit unor cercetători, o inserție a unui timp ulterior) / 22/

Relativ Numele lui Jupiter este de remarcat faptul că ecou cu cuvântul sanscrit „pitta”, care înseamnă „foc”. Poate că tocmai acesta este sensul pe care l-a avut inițial acest nume, deoarece cultul lui Jupiter în cultura romană (ca și cultul lui Zeus în greacă) este asociat cu cultul focului.
Cultul focului nestins este unul dintre cele mai vechi culte ale Romei, de origine italiană. Potrivit legendei, acest cult a fost adus la Roma de legendarul rege Numa Pompilius, care a introdus cultul zeiței Vesta, a ridicat un templu în cinstea ei și a instituit un rit de trecere pentru fecioarele vestale. La grecii antici, numele Vesta avea forma Hestia (´Εστια) Principalul atribut al cultului Vestei/Hestia era întreținerea unui foc sacru, care se numea custos imperii (păzitorul regatului).
Vesta era considerată patrona statului, dar nu existau imagini cu ea în temple, deoarece focul etern și nestins care ardea în templul ei era întruchiparea ei. După cum se menționează în Fasti-ul roman: „Vesta nu avea înfățișări, cu excepția singurului – focul”/23/. Cercetătorii cred că inițial cuvântul ´Εστια, care a servit ca bază pentru numele zeiței Hestia/Vesta, a fost folosit pentru a se referi la focul sacru însuși sau la altarul focului. De exemplu, Ovidiu observă că Vesta nu este altceva decât o „flacără vie”.
Cultul focului sacru a avut o importanță primordială în cultura romană. În timpul tuturor jertfelor, chiar și a celor săvârșite în cinstea lui Zeus sau Atenei, primul apel de rugăciune era adresat vatrei. Orice rugăciune către orice Dumnezeu trebuia să înceapă și să se termine cu o rugăciune către vatră. La Olimpia s-a făcut primul sacrificiu din toată Grecia către vatră, al doilea lui Zeus, la fel ca la Roma primul sacrificiu a fost dat lui Vesta, care nu era altceva decât vatra. /24/

etruscii

Cultul focului era venerat și printre etrusci. Unul dintre cei mai vechi zei etrusci, Tin (parte a triadei - Tin, Uni, Menrva) a fost identificat cu grecul Zeus și cu Jupiterul roman. Tin, ca un tunet, a comandat „trei raze roșii strălucitoare de fulger”. El a fost atribuit originii pelasgice. Atributele Tin/Jupiter au fost piatra și stejarul. O serie de surse antice indică faptul că Domeniul Tin era situat undeva în partea de nord a lumii. Informații importante despre etrusci sunt conținute în Diodor (secolul I î.Hr.) „...Au studiat cu lăcomie, în primul rând, scrisul, știința naturii și zeii; Erau mai implicați în știința fulgerului decât orice alt popor. Prin urmare, conducătorii aproape întregii lumi încă îi admiră și îi folosesc ca interpreți ai prevestirilor trimise de zei cu ajutorul fulgerului ... "/25/. Adică, etruscii din lumea antică erau autorități recunoscute în cultul „fulgerului”, care era strâns legat de cultul zeilor „fulgerului” - Tin, Jupiter, Perun, Thor și alții. De asemenea, trebuie remarcat faptul că cultul etrusc al focului este arhaic, datând din strămoșii indo-europeni. „Ritualul etrusc asociat cu aratarea granițelor orașului și cu definirea centrului său sacru - mundus, corespunde ritualului vedic antic arhaic, care stabilește limitele focului sacrificial și este practic indo-european.”. /26/

Apariţia unui cult în Rus': versiunea romano-etrusco-baltică

Cultul de închinare a focului ar putea veni la Rus' direct din cultura greco-romano-etrusca? Și în ce epocă? Pe de o parte, identificarea lui Perun cu zeii „elenici” este cel mai ușor de declarat doar ca urmare a renașterii interesului pentru antichitate în rândul istoricilor timpurilor moderne. Or, apariția unor trăsături similare ale cultului poate fi pusă pe seama etapei unității indo-europene. Cu toate acestea, este foarte posibil să ne asumăm o a treia opțiune pentru răspândirea acestui cult printre popoarele „barbare” (direct sau de-a lungul unui „lanț”) înapoi în Antichitate sub influența coloniștilor sau coloniștilor. În acest caz, termenii antici specifici păstrați de popoarele Evului Mediu pot servi drept „marcatori” ai unei astfel de influențe, pe care îl vom lua în considerare în continuare.

Un accent distinct al cultului cultului focului în Evul Mediu a fost teritoriul locuit de popoarele baltice, așa cum am discutat mai sus. Oameni care au trăit pe coasta de vest a Mării Baltice, încă din secolul I d.Hr. istoricul roman Tacitus numește estii (Aestii, gentes Aestiorum): „În ceea ce privește coasta dreaptă a Mării Suebi, aici este spălată de pământurile pe care trăiesc triburile aestiene, ale căror obiceiuri și înfățișare sunt aceleași cu cele ale suebilor, iar limba este mai apropiată de cea britanică...”/27/. Etnonimul „estia” nu aparținea niciunui grup etnic, ci era unul colectiv, așa cum spune M. Gimbutas, de exemplu: „Poate că ar fi mai firesc să folosim termenul „Aești”, „Aești” în raport cu toate popoarele baltice, deși nu știm sigur dacă Tacitus se referea la toți balții, sau doar la vechii prusaci (Balții de Est). ..”/28/. În cadrul temei de închinare a focului pe care o luăm în considerare, termenul „estia” poate fi asociat cu cuvântul greco-roman estia (´Εστια), care a servit ca bază pentru numele zeiței focului Vesta/Hestia, și, după cum cred unii cercetători, inițial a însemnat focul însuși sau altarul focului (vezi mai sus). Etnonimul „prusacieni” (pruss, prusai) ar trebui considerat în același mod. Evident, acesta este un exoetnonim colectiv asociat cu o trăsătură distinctivă a uniunii triburilor numite „prusacieni”. Este probabil ca acest etnonim (ca și etnonimul „estia”) să fie asociat și cu cultul focului și să provină din grecescul „pyros” (Πυρος), care înseamnă „foc”. Există, de asemenea, un cuvânt latin consonant Per-ussere cu un sens similar „a arde, a pârjoli”. Apropo, numele vechiului oraș etrusc Perusia (modern Perugia) provine de la acest cuvânt latin. Evident, acest nume al orașului (foarte în consonanță cu numele Prusiei) este asociat cu cultul etruscilor la foc. Prusacii sunt menționați și sub numele de Bruzi („geograf bavarez”). Și acest etnonim coincide și în rădăcină cu cuvintele care înseamnă „foc, foc de tabără”, de exemplu: suedez. brasa („foc”), franc.brasier („foc aprins”), port brasa („foc, cărbuni încinși”). Mai mult, această etimologie a etnonimului „prusacieni” este tocmai terță parte, deoarece denumirea corectă a „focului sacru” în mitologia prusacă este Paniks (Schwents Paniks - „flacără sacră”).
Potrivit legendei descrise de călugărul Simon Grunau în cartea sa „Cronica Prusiei” /29/, cultul de închinare a focului a fost adus pe pământurile viitoarei Prusie de către anumiți „scandieni”, imigranți din Cimbria, în frunte cu frații. Bruten și Videvut. Ca urmare a reformelor efectuate de acești frați, oamenii printre care s-au stabilit „au început să ducă o viață după chipul cimbrilor”. În onoarea lui Bruten, țara a fost numită Bruthenia. A fost introdus cultul trinității zeilor supremi Patollo, Patrimpo și Perkuno (ale căror statui, conform cronicii, Bruten și Videvut le-au adus cu ei) și poziția de mare preot cu numele de cult Krive-Krivaito. Reședința sa principală era în orașul Romove (Romow) din Nadrovia. Altarul central se numea Rikoito. În cronica lui Petru de Duisburg găsim o completare importantă cu privire la subiectul luat în considerare despre datoria marelui preot de a menține un foc nestins: „De asemenea, a ținut un foc nestins, după obiceiul străvechi...” /15/.
Este foarte posibil ca această poveste legendară a tranziției închinătorilor focului din Cimbria pe teritoriul viitoarei Prusie să aibă un fundal istoric real. După cum știți, Peninsula Iutlanda (lat. Cimbria), menționată în legendă, a fost habitatul poporului englez. Iar autorii arabi, împreună cu Rus, au clasat și unghiurile printre adoratorii focului - „Majus”: „Majus sunt cei pe care astăzi creștinii din Castilia îi numesc Inclish (unghiuri), iar oamenii din Mashreq - Firanj (franci) și Inclicirs (engleză). Sediul suveranului lor se află pe două insule uriașe lungi de 600 de mile și sunt un popor puternic, puternic și puternic.”(Ibn al-Khatib, secolul al XIV-lea) /30/.
În plus, numele Cimbria are și varianta de pronunție Umbria. Și acesta este numeleasemănător cu toponimul Umbria - numele regiunii istorice din Italia, unde au trăit cândva etruscii. Capitala Umbriei etrusce a fost Perusia. Acest nume face ecoul denumirii Prusiei, unde, potrivit legendei, s-au mutat Cimbrii/Umbra de nord. Mai este un detaliu interesant. Potrivit lui Tacitus, unghiurile antice, ca parte a unui număr de alte națiuni germane mici, o venerau pe zeița Nertha. Oamenii de știință sunt nedumeriți de faptul că Nertha nu este menționată în mitologia germano-scandinavă expusă în Eddas. Dar această zeiță era venerată sub numele de Nortia printre etrusci.
Sunt toate aceste paralele o moștenire a migrației etrusce către nord? Există un episod binecunoscut din războaiele civile de la Roma, numit Războiul Perusian (toamna 41 - primăvara anului 40 î.Hr.), când trupele lui Octavian au luat orașul Perusia, jefuindu-l și ardându-l. Este foarte posibil ca, pentru a evita mânia învingătorului, locuitorii Peruziei etrusce să fi fost nevoiți să emigreze departe spre Nord, spre ținuturi libere de influența romană. Împreună cu ei și-au adus numele și cultele etrusco-romane în noile teritorii.
Este interesant că numele reședinței principale a Prusiei, Romovo, coincide cu numele Romei. Acest lucru subliniază și cronicarii. Peter din Dusburg spune: „A fost în mijlocul acestui popor înfundat în viciu, și anume în Nadrovia, un loc numit Romov, al cărui nume vine de la Roma...”/15/. Istoricul polonez Matvey Mekhovsky în „Tratatul celor două sarmații” vorbește deja nu numai despre continuitatea numelui, ci și despre originea italică a etnului și cultul său: „Istoricii antici, vorbind despre antichitate, spun că unii italieni, părăsind Italia din cauza dezacordului cu romanii, au venit în țara Lituaniei și i-au dat numele patriei lor - Italia, iar poporului - numele Itali; printre cei de mai târziu, pământul a început să se numească, cu prefixul literei l la început, Litalia, iar poporul Litali” și mai departe „... el [Marele Preot al Kriv] locuia în orașul Romov ( Romouae), numit după Roma, deoarece acest popor este mândru de originea sa din Italia și, într-adevăr, există câteva cuvinte italiene în limba sa. /16/.
Cercetătorii notează că Miechowski a împrumutat aceste argumente de la Dlugosz (un alt istoric polonez al secolului al XV-lea), doar le-a extins de la prusaci (ca și în Dlugosz) la comunitatea mai largă a poporului „cvadrulingv”, care avea: „primul dialect al Yatswingilor... Celălalt este dialectul lituanian și samagit. Al treilea este prusac. Al patrulea este în Lotva sau Lotigol, adică în Livonia, în vecinătatea râului Dvina și a orașului Riga”/16/. Însuși Jan Dlugosz a dezvoltat mai detaliat genealogia romană a prusacilor, urmărind-o până la regele Bitiniei Prusius (Prusius II - regele provinciei romane Bitinia (Asia Mică) în 192 - 148 î.Hr.). În același timp, este caracteristic că și alte popoare, în mod clar asociate cu cultul de închinare a focului, au căutat să-și urmărească descendența de la unii romani nobili. În această serie este istoria mitologizată a prinților Lituaniei, care se considerau descendenți ai legendarului Roman Palemon, rudă cu Nero, care a ajuns împreună cu tovarășii săi la gura Nemanului și a dat naștere genealogiei prinților lituanieni / 31/. Iată și o legendă din cronicile rusești de mai târziu despre Prus, fratele împăratului roman Augustus, strămoșul lui Rurik: „... Pune pe fratele tău Prus în mestecenii râului Vistula, în orașele Madborok și Turun și Khvoinitsy și gloriosul Gdanesk și multe alte orașe de-a lungul râului numit Nemon, care a căzut în mare; și până astăzi pământul prusac este numit pe numele lui. Și din Prus al 14-lea trib Rurik" /32 /.
Este clar că aceste legende au contribuit la străvechirea și exaltarea genelogiei domnitorilor, dar după părerea mea nu poate fi exclusă o adevărată influență etrusco-romană într-o formă sau alta. Cel puțin, putem fi de acord cu cronicarii cu privire la prezența unor cuvinte latine printre prusaci, inclusiv cuvinte care denotă elementele fundamentale ale cultului focului. S-a sugerat deja mai sus că etnonimele „prusacieni” și „estieni” ar putea însemna pur și simplu „închinători de foc”. Același lucru se poate aplica și pentru legătura Romovo – Roma. Acest oikonim ar putea purta semnificația semantică a unui centru de cult cu un sanctuar central de foc, care este caracteristic atât Romei antice, cât și Romova prusac. Această teză este confirmată de faptul că se cunoșteau și alte locuri sacre cu nume asemănător, de exemplu despre. Romene (Romain) în Lituania, considerat și un loc sacru, și Muntele Rombinus lângă Raganita.
În plus, denumirea țării prusace Brutenia (dată de Simon Grunau în lucrarea „Cronica prusacului”) coincide cu cuvântul Prytaneum, care desemna clădiri publice ale Imperiului Roman în care s-a menținut Sfânta Flacără Eternă. Același termen Prytaneum (greacă πρυτανειον) a fost folosit inițial în Grecia Antică pentru a desemna o clădire dedicată Hestia. În cinstea zeiței Hestia, în centrul Prytaneumului a ars vatra sacră a polisului, un foc nestins, simbol al unității statului. Coloniștii, plecând să exploreze ținuturi noi, și-au aprins torța de la focul din prytaneu în semn de menținere a legăturilor cu metropola /33/.
Cercetătorii cred că „Păgânismul prusac, care a păstrat rădăcinile adânci ale credințelor indo-europene, a fost cel mai complet din țările baltice în ceea ce privește structura sa”/34/. Autoritatea păgânismului prusac, întărită de victoriile armelor prusace, a contribuit la răspândirea treptată a cultului profesat de prusaci cu mult dincolo de teritoriile prusace din Sambia și Natangia. Influența tradițiilor de cult prusac s-a extins pe larg pe ținuturile din estul Balticii. În special, Petru de Duisburg notează: „... prin voința sa [Kriva] sau porunca lui, nu numai păgânii menționați mai sus au fost stăpâniți, ci și lituanienii și alte popoare ale ținutului Livonian”/15/. M. Mekhovsky extinde cultul de adorare a focului la samogiți (unul dintre triburile lituaniene): „Cea divinitate principală a Samagitiților era focul, pe care ei îl considerau sacru și etern. Un astfel de foc pe creasta unui munte înalt de deasupra râului Nevyasza a fost întreținut de un preot special care a adăugat constant lemne de foc.”/16/. Potrivit legendei, începând din secolul al XIII-lea. în valea Švintorogova din Vilna (Vilnius) a ars o flacără veșnică și a fost amplasat templul lui Perkūnas /35/. În același timp, din nou, ca și în antichitate, focul sacru de nestins își purta numele Znich (Znicz; Zhnich). „Din timpuri imemoriale, lituanienii veneau focul, pădurea, șerpii și șerpii ca zeități, în special focul, care era întreținut continuu de un preot care furniza lemne de foc, în limba lor numită zincz...” /16/. „Când prusacii s-au supus stăpânirii cruciaților, un centru religios separat a fost format în propria lor Lituania cu propriul foc public (Znich), care a ars într-un templu construit în Vilna și a fost stins doar odată cu adoptarea creștinismului. .. Veșnicul nestins Znich al vechilor lituanieni a ars pe altar în fața idolului lui Perkun... focul nestins era venerat de lituanieni ca o zeitate specială, sub numele de Znich;... dar că venerația îi aparținea la cultul tunetului este evident din chiar aprinderea flăcării sacre la idolul lui Perkun"/36/.
De asemenea, pare curios că titlul marilor preoți ai Romovei - Kriva - este în consonanță cu numele slavilor-Krivichi și Courland Krevings. Dar nu există detalii despre originea acestor etnome, în afară de corelarea lor cu cuvântul krive, care înseamnă „rus” în limbile baltice.

Astfel, centrul pentru menținerea cultului păgân de adorare a focului în Europa medievală în epoca răspândirii active a creștinismului au fost teritoriile baltice, care au fost influențate de prusaci. Acesta a fost acest teritoriu al Majuss-ului nordic, care adora focul, pe care geograful arab al-Idrisi din secolul al XII-lea l-a conturat în lucrarea sa „Nuzhat al-mushtaq”. El descrie ținutul lui Majus (ard al-Majus) în secțiunea a 4-a a climei VII, în aceeași secțiune cu o descriere a țărilor din estul Balticii și a unei părți a Rusiei. Această descriere a pământului lui Majus este plasată după descrierea Estlandei. Pe baza acestui fapt, ar trebui căutat teritoriul Majus la sud de așezările estoniene, care corespunde exact teritoriului de distribuție al triburilor pruso-lituaniene care au aderat la cultul de închinare a focului. În același timp, alături de partea de coastă a teritoriului Majus, al-Idrisi vorbește și despre a doua parte - îndepărtată de mare, unde se află orașul Kabi. În același timp, îl sună pe R. Tisu (Tisiya), ca graniță naturală între Ungaria, Polonia și ținutul lui Majus. Pe baza acestui fapt, cercetătorii identifică acest teritoriu cu regiunile Rusiei Antice adiacente Poloniei. În acest caz, orașul Kabi poate fi identificat cu Kiev /37/.

După cum vedem, vechiul Rus este inclus într-o singură legătură cu închinătorii focului baltic, ceea ce reflectă în mod evident realitățile istorice.

Calcule și ipoteze lingvistice

Relațiile etnice și contactele culturale ale Rusiei cu popoarele care închină focul necesită un studiu atent separat. În același timp, cultul focului a avut, fără îndoială, o influență specifică asupra „poziționării” Rus’ului între alte popoare. În primul rând, acest lucru s-a reflectat în toponimele și etnonimele asociate cu Rusia. În special, cronicarii arabi i-au numit pe Rus „Majus” tocmai din cauza cultului de adorare a focului, identificându-i cu magicienii persani (zoroastrieni) adoratori ai focului. În consecință, avem dreptul să presupunem ceva similar din partea altor națiuni.

Să luăm, de exemplu, afirmația autorului tratatului medieval „Josippon” că „Tiras este Rus”. De unde aceasta comparatie? Într-adevăr, conform informațiilor, de exemplu, Josephus, Tiras era eponimul (strămoșul) tracilor, numiți anterior tirieni: „Firas[Tiras] a numit tribul supus la sine Tirieni, al căror nume grecii l-au schimbat în traci”./38/. În plus, etruscii erau numiți Tyrseniens/Tyrrhenians (greacă: Tyrsenoi). Aceste etnonime asemănătoare au apărut întâmplător printre diferite popoare: rus, etrusci și traci? Este posibil ca în acest caz motivul asemănării numelor să fie și asemănarea cultelor de închinare la foc ale acestor popoare.
În același mod, etnonimul rus „Fryazi”, care a fost folosit pentru a numi italienii, poate proveni și de la numele Firas (Tiras). Acest lucru poate fi asociat și cu cultul de adorare a focului al italicilor, etruscilor și Romei. Același etnonim „Fryazi” s-a aplicat și la franci, motiv pentru care în Cronica bizantină a continuatorului Teofan și în Cronica lui Simeon Logothet, Rus’ este considerat că provine din „familia francilor”. Și în acest caz, din nou, este evident că rușii nu sunt clasificați ca parte a grupului etnic franc (prin rudenie), ci ca „franci” care se închină la foc (datorită asemănării cultului).
Este posibil ca numele Tiras în sine să aibă sensul de „foc, torță” (cuvinte similare (dacă permitem revocarea) care înseamnă „foc, torță” (derivate din latină torca) să se găsească în diferite limbi: italiană torcia, olandeză toirse , torță engleză, torță turcă.)

Se știe că europenii de vest au numit și Rus „covoare”. De exemplu, succesorul lui Reginon din Prümsky îl numește în mod repetat pe Rus Rugi, iar prințesa Olga regina (regina) Rugi /39/. Având în vedere că covoarele erau uneori numite coarne în latină (ex. Iordania), se poate presupune că acest nume provine din cuvântul latin rogus, care înseamnă „foc”. În consecință, rușii au fost numiți Rugami ca adoratori ai focului. Se știe că epoca germanică a Marii Migrații a Popoarelor era numită anterior și nepoliticos. Întrucât vecinii acestor Rugi din est erau triburile baltice ale Estiilor - închinători ai focului, atunci, cel mai probabil, acești Rugi erau închinători ai focului, motiv pentru care și-au primit numele, echivalent cu numele Estiilor (cum am discutat mai sus). ). Astfel, rugi-rușii și primii rugi-germani au primit nume similare de la cronicari nu din cauza rudeniei etnice, ci din cauza asemănării cultelor de cult focului. În același mod, estonii și-ar fi putut primi numele din latină (Aesti), asemănător cu numele vechilor aestieni-prusaci. Aș include danezii (danezii) în aceeași serie de etnome care înseamnă „adoratori ai focului”. Există și motive lingvistice pentru o astfel de comparație. De exemplu, cuvântul celtic (galeză) dan înseamnă „foc”. În același timp, trebuie luat în considerare faptul că galezul Cymri (autonumele Cymru) ar fi putut fi cândva vecini ai danezilor din Cimbria - Peninsula Jutlant (lat. Cimbria), unde danezii și-ar fi putut primi numele de la lor.

Este posibil ca numele scandinav al Kievului - Kenugard - să fie asociat și cu cultul de adorare a focului, bazat pe vechiul germanic. Kauna - „torță”. Această etimologie a lui Kenugard ca „orașul focului, torță” este destul de adevărată, deoarece în Kiev exista un sanctuar de închinare a focului din Perun, unde ardea o torță rituală cu foc nestins. De fapt, titlul „prinț” poate fi asociat cu același sens semantic, bazat pe sensul germanic al runei Kenaz - „foc, torță, strălucire” (numele anglo-saxon Cen, numele norvegian vechi Kaun). „Elementul runei Kenaz este focul îmblânzit”/40/. Astfel, titlul prinț ar putea avea sensul de manager al cultului focului. Acest lucru este pe deplin confirmat de faptul că titlul de prinț în limbile slave a fost folosit pentru a desemna nu numai conducători, ci și preoți (preoți), ca, de exemplu, în cehă veche knez și slovacă. kňaz înseamnă „preot”, în poloneză ksiądz, în V. Lusatian knjez și în N. Lusatian knĕz – „domn, preot”, „domn, preot”, Polab. knąz „nobil, moșier” /41/.

Desigur, subiectul nu este epuizat de calculele de mai sus și necesită o dezvoltare și o clarificare ulterioară.

Lista literaturii folosite;

1. Al-Yakubi. Garkavi A.Ya. Povești ale scriitorilor musulmani despre slavi și ruși (din jumătatea secolului al VII-lea până la sfârșitul secolului al X-lea d.Hr.). – Sankt Petersburg, 1870.

2. Macoudi. Les Prairies d"or / Texte et trad, par C.Barbier de Meynard et Pavet de Courteille. Paris, 1861. T. I. P. 364-365. (În continuare - Macoudi). în articolul lui T. M. Kalinin Oamenii de știință arabi despre invazia normanzilor la Sevilla în 844

3. Bakri. Kunik A., Rosen V. Știrile lui al-Bekri și alți autori despre Rus și slavi. - În 2 părți - Partea 1. - Sankt Petersburg, 1878. - P. 18-64.

4. Klein L. S. Învierea lui Perun. Spre reconstrucția păgânismului slav de est. Sankt Petersburg: Eurasia, 2004.

5. V. N. Tatishchev. Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri, carte. I, M., 1768, p. 16-17.

6. Adam Olearius. Descrierea călătoriei în Moscovia. M. Rusich. 2003 (text pe site-ul www.vostlit.info)

7. Cronica lui Gustyn. În colecția Colecție completă de cronici rusești, vol. 2, Sankt Petersburg, 1843.

8. Povestea anilor trecuti (conform listei Ipatiev) tradusă de O. V. Tvorogov. Publicații electronice ale Institutului de Literatură Rusă (Casa Pușkin) RAS

9. V.V. Sedov Vechiul sanctuar păgân rus din Peryn. KSIIMK, t.50, Moscova 1953.

10. Lyubavsky M.K. Istoria slavilor occidentali. M., 1918. (link de la Wikipedia)

11. Helmold. Cronica slavă (traducere de L.V. Razumovskaya). M. Academia de Științe a URSS. 1963 (text publicat pe site-ul www.vostlit.info)

12. Jagic V. Zur slawischen runenfrage // Archiv fur slavische Philologie. 1880. Bd. V. S. 204; traducere preluată de pe site-ul Ruyan (link de la Wikipedia)

13. N. Kostomarov Mitologia slavă.

14. Mihailo Lomonosov, Istoria antică a Rusiei de la începutul poporului rus. Complete Collected Works, vol. 6, Editura Academiei de Științe a URSS, Moscova, Leningrad, 1952

15. Petru din Dusburg. Cronica Țării Prusiei. Despre idolatrie și riturile și moravurile prusacilor. (traducere de V. I. Matuzova), M. Ladomir. 1997.

16. Matvey Mekhovsky Tratat despre două Sarmatia M-L. Academia de Științe a URSS. 1936

17. Niederle L. Antichități slave M.: Aletheya, 2000

18. Khorensky M. Istoria Armeniei. Pe. din armeana veche de G. Sargsyan, Hayastan, Erevan, 1990 (link de la Wikipedia)

19. Ghevond. Istoria califilor lui Vardapet Ghevond, scriitor al secolului al VIII-lea, trad. din armeană K. Patkanova, Sankt Petersburg, 1862

20. E. Kampfer. Amoenitatum exoticarum politico-physico-medicarum fasciculi V, quibus continentur variae relations, observationes et descriptiones rerum Persicarum et ulterioris Asiae, multa attentione, in peregrinationibus per universum Orientum, collecta, ab auctore Engelberto Kaempfero. Lemgoviae: Typis & Impensis Henrici Wilhelmi Meyeri, Aulae Lippiacae Typographi, 1712, p. 253-262.(link de la Wikipedia)

21. Şchapov., 8; Izv. Ak. N., IV, 134 din Afanasyev A. N. Vederi poetice ale slavilor asupra naturii, 1995

22. Note ale Academiei Imperiale de Științe, vol. 31, Sankt Petersburg, 1878

23. „Fasti”, VI, 299 (Ovidiu. „Fasti”, I) cit. de la Mircea Eliade Istoria credintei si a ideilor religioase.

24. Fustel de Coulange N.D. Comunitatea civilă a lumii antice. 1906.

25. Nagovitsyn A.E. Mitologia și religia etruscilor. M., 2000

26. Dumezil G. Les religions... P. 630 cit. de la Nagovitsyn A.E. Mitologia și religia etruscilor. M., 2000

27. Tacitus, Cornelius. eseuri. Pe. din lat. L., Nauka, 1969, vol. 1–2.

28. Gimbutas Maria Balty. Oamenii Mării de Chihlimbar (tradus din engleză de S. Fedorov). M., Tsentrpoligraf, 2004.

29. Preussische Chronik a lui Simon Grunau, B.4. S.63-64. Citat din V.I. Kulakov. Op. op., pp. 62-63.

30. Ibn al-Khatib în art. T. M. Kalinina Oameni de știință arabi despre invazia normandă a Sevilla în 844

31. Lietuviu enciklopedija. Palemonas. Zenonas Ivinskis. Boston, Massachusetts. Lietuviu enciklopedijos leidykla. 1953–1966, volumul 21 p. 400–401. (link de la Wikipedia)

32. Cartea genealogică a prinților și nobililor ruși și străini... care este cunoscută sub numele de Cartea de catifea. Ed. G. Miller. M.: Tipografia Universității, 1787.

33. Vlasov V.G. Noul dicționar enciclopedic de arte plastice: În 10 volume - Sankt Petersburg: Azbuka-clasici, 2004-2009.

34. V.I.Kulakov. Istoria Prusiei până în 1283. M.: „Indrik”, 2003.

35. Toporov V.N., Vilnius, Wilno, Vilna: oraș și mit, în cartea: Contacte etnolingvistice balto-slave, M., 1980

36. A.N.Afanasyev. Vederi poetice ale slavilor asupra naturii, 1995

37. Konovalova I.G. Europa de Est în opera lui al-Idrisi. M.: Editura „Literatura orientală” RAS, 1999. - 254 p.

38. Josephus Flavius. Antichități evreiești (Tradus din greacă de G. Geakel) - Sankt Petersburg, 1900.

39. Adalbert Continuare a cronicii lui Regino din Prüm (traducere de A. V. Nazarenko) citată din Rus' antic în lumina izvoarelor străine. Cititor. Volumul 4. Surse vest-europene. M. Fundația Rusă pentru Promovarea Educației și Științei. 2010

40. Freya Asvinn Rune și mistere ale popoarelor nordice (tradusă din engleză de Anna Blaze), 1998

41. Vasmer M. Dicționar etimologic al limbii ruse în 4 volume, 1987

Introducere

mitologie de cult foc rus

Misterul focului a dat naștere unui număr imens de mituri și legende care sunt asociate cu originea acestui element, precum și cu controlul său pe pământ. Pentru aproape toate națiunile, focul este de origine divină. Marea putere pe care o deține focul nu a permis oamenilor să creadă că omul însuși ar putea produce scânteia din care a izbucnit focul.

Focul a fost întotdeauna considerat sacru. Oamenii primitivi au trebuit să muncească din greu pentru a obține foc, așa că vatra a fost întotdeauna protejată și întreținută. La urma urmei, fără foc era imposibil să ținem cald sau să gătești alimente. Cunoștințele despre foc au fost transmise din generație în generație, tații le-au spus copiilor despre puterea acestuia, iar protejarea focului era datoria sacră a fiecărei persoane. Deseori focul cobora din cer sub formă de fulgere și zgomote de foc. Un astfel de foc era considerat o manifestare divină. Și toate acestea de-a lungul timpului au făcut posibilă crearea unui număr mare de legende despre originea elementului foc. Aproape toate legendele diferitelor națiuni spun că a existat o luptă pentru foc și nu a apărut imediat flacăra într-o persoană. Inițial, focul era puterea zeilor și numai prin nepăsarea lor a căzut un mic cărbune la pământ, unde un om l-a găsit și a început să-l folosească pentru propriile nevoi.

Deci, ipoteza lucrării mele: Cultul focului este cel mai vechi dintre popoarele Rusiei antice. Cultul focului are multiple expresii, în diverse rituri și ritualuri, ceea ce confirmă că a avut loc în Rus' Antic.

Obiectivele lucrării: Realizarea unei analize a literaturii de specialitate pe tema selectată.

Dezvăluie faptele că Cultul Focului a avut loc în Rusia Antică.

Demonstrați cu exemple că cultul focului are loc atât în trecut, cât și în prezent.

Cultul focului în Rusia antică

B.A. Rybakov scrie în cartea „Păgânismul Rusiei antice”: „Imaginea lui Perun a fost plasată de Dobrynya în locul care se numește încă Peryn, așa cum o dovedește Adam Olearius, care a vizitat Novgorod în 1654. „Novgorodienii, când au Erau Chiar și ca și păgâni, ei aveau un idol numit Perun, adică. zeul focului, căci rușii numesc focul „Perun”. Iar pe locul unde stătea Perun s-a zidit o mănăstire, păstrând numele idolului și numită Mănăstirea Perun. Această zeitate avea aspectul unui om cu un silex în mână, asemănător cu o săgeată de tunet (fulger) sau cu rază. În semn de închinare a acestei zeități, ei păstrau un foc din lemn de stejar care nu se stingea, zi sau noapte. Și dacă slujitorul acestui incendiu din neglijență a lăsat focul să se stingă, a fost pedepsit cu moartea." În 1951 - 1952, expediția arheologică din Novgorod, condusă de A.V. Artsikhovsky, a efectuat săpături pe Peryn. Tractul Peryn este situat la chiar izvorul Volhovului de lângă Ilmen pe un mic deal plat, care în timpul apelor mari se transformă într-o insulă.În centrul acestui deal au fost efectuate săpături.În urma unor săpături foarte atente, o zonă rotundă cu diametrul de 21 m, în centrul căreia se afla o gaură rotundă cu urme de lemn în ea.Cercetatorul consideră pe bună dreptate gaura ca fiind baza unei imagini din lemn Perun.În jurul templului-sit a fost săpat un șanț de mică adâncime cu opt prelungiri conform indicatiilor cardinale (dupa indicatii).In fiecare prelungire la fundul santului s-au gasit urme ale unui semineu.Templul era iluminat de opt focuri.Sanctuarul era situat in aer liber, ca multe alte sanctuare slave. asemănătoare ca formă și dimensiune.” B.A. Rybakov scrie în cartea „Păgânismul slavilor antici”: „Cultul focului în diferite forme a supraviețuit până la începutul secolului al XX-lea peste tot. Focul se numește „zeu”, „foc sfânt”; rugăciunile au fost citite la suflarea focului. . Focul este transferat din vechea casă în noua. În anumite cazuri, un nou „foc viu” este aprins prin frecare. „Onorăm focul ca pe un zeu”, au spus locuitorii Podoliei. „Acesta (focul) trebuie să fie venerat la fel ca un zeu", au spus ei în Polesie. Focul ocupă un loc proeminent în conspirații - vrăji. În Siberia, a fost scrisă o vrajă pentru toate bolile, care ar trebui recitată într-o baie peste cărbuni încinși: „Părinte, țar- Foc, tu ești regele tuturor regilor, ești focul tuturor focurilor. Fii blând, fii milos!" Sursele antice vorbesc despre cultul lui Svarozhich sub un hambar, unde ar trebui să ardă un foc pentru a usca snopii. Belarusii, făcând foc sub hambar, au aruncat în el un snop netreier de secară ca sacrificiu. la foc. Astfel, vedem că cultul focului, îndumnezeirea focului, a supraviețuit aproape până în zilele noastre. Numai numele lui Svarozhich a dispărut și, evident, acest lucru s-a întâmplat cu mult timp în urmă, deoarece nu există urme ale acestui nume nicăieri".

Cercetător al moștenirii slave A.E. Bogdanovich, în eseul etnografic „Rămășițele viziunii antice asupra lumii a bielorușilor”, scrie: „În opinia bielorușilor, focul este unul dintre fundamentele familiei, un penat acasă, un principiu vindecător și atotpurificator. este valabil mai ales în zonele îndepărtate. Acolo, fiecare familie încearcă să-și mențină focul, grebland cu grijă cărbunii încinși în sobă. Se umflă la nevoie. Când se mută dintr-o casă în alta, în timpul unei diviziuni de familie, poartă cu ei focul din vatră." În înțelegerea strămoșilor noștri, focul de nestins simboliza vitalitatea, energia procreării, grația și bogăția.

Institutul de Turism și Ospitalitate Vladimir

Subiect: Cultul focului printre popoarele Rusiei antice

Completat de: Kolotilina V.

Verificat de: Zaharov R.G.

Vladimir 2012

Introducere

Cultul focului în Rusia antică

1 Mitologia focului

2 Închinarea zeilor focului în Rusia antică

Simbolismul focului în creștinism

Dovezi ale cultului focului care a supraviețuit până în zilele noastre

Introducere

mitologie de cult foc rus

Obiectivele lucrării: Realizarea unei analize a literaturii de specialitate pe tema selectată.

Dezvăluie faptele că Cultul Focului a avut loc în Rusia Antică.

Demonstrați cu exemple că cultul focului are loc atât în trecut, cât și în prezent.

1. Cultul focului în Rusia antică

1 Mitologia focului

Miturile asociate cu focul aparțin celor mai timpurii straturi ale creativității mitologice. Omul a devenit om doar prin îmblânzirea celui mai periculos și mai pur element, a cărui posesie i-a oferit posibilitatea de a supraviețui în condiții meteorologice extreme și de a se proteja de animalele prădătoare. Producerea și utilizarea focului este semnul cel mai evident al transformării proto-omului în homo sapiens. În conștiința mitologică a omului primitiv, focul a fost plasat într-o poziție privilegiată în raport cu alte elemente, deoarece natura aspectului său a rămas neclară multă vreme. În foc, omul antic a văzut clar întruchiparea zeității, voința cerului, degetul arătător al lui Dumnezeu etc.

Focul este baza vieții, baza statului, baza familiei. Toate popoarele ariene au văzut în foc un principiu luminos, caloric, capabil să alunge bolile și să învingă forțele întunericului. Tocmai cultul focului a ocupat un loc central în opiniile religioase

Focul pământesc a fost întruchipat în imaginea vetrei - principiul de protecție și unificare al familiei. Focul casei era întreținut constant în sobă, depozitat noaptea sub formă de cărbuni încinși ca simbol al bogăției și bunăstării în casă. El a fost conceptualizat ca o ființă vie, capabilă să protejeze, să fie furios și să pedepsească. Imaginea unui incendiu acasă este menționată în basme, conspirații și amulete. Focul a fost „alimentat” - o oală cu apă și un buștean au fost lăsate în sobă peste noapte - pentru ca în casă să fie mereu prosperitate. Mai târziu, brownie-ul a devenit una dintre personificările vetrei. Când s-au mutat într-o casă nouă, au încercat să-l ia cu ei, pentru ca în noul loc să protejeze gospodăria. În același timp, slavii estici, de exemplu, au pus pantofi de bast în cuptor cu cuvintele: „Bunicul brownie! Iată o sanie, vino cu noi!” L-au transportat și într-o oală cu cărbuni de la o sobă veche, repetând: „Brownie, brownie! Vino cu mine!

Slavii și-au ars morții. Ei credeau că împreună cu flacăra sufletul a fost transportat în Iriy, paradis. Râul de foc a servit drept graniță între lumea celor vii și cea a morților (în unele locuri, mai ales în Ucraina, după ce coaceau pâinea puneau un buștean în cuptor pentru ca mai târziu să fie ceva de traversat râul. de foc). Jertfele făcute de slavi erau asociate și cu focul sacru; focul în acest caz a servit ca mijlocitor între uman, pământesc și divin, ceresc. De exemplu, în noaptea lui Ivan Kupala se obișnuia să se ardă un cocoș alb - simbol al fertilității; Primul snop era aruncat în foc pentru ca recolta să fie bogată.

2 Închinarea zeilor focului în Rusia antică

Slavii venerau focul ceresc (fulger, soare) și focul pământesc (vatră, foc sacru). Focul ceresc a combinat două principii - punitiv, mai târziu întruchipat în imaginea lui Perun; și curățenie, aducând lumină, căldură și odată cu ele viață. Acest început a fost întruchipat în venerarea soarelui și a zeilor solari - Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog). Venerarea soarelui se reflectă pe scară largă în folclorul slav: în conspirații, cântece rituale, ghicitori, basme etc. Ritualurile ciclului de primăvară au fost concepute pentru a trezi soarele. Clatitele Maslenitsa erau coapte in forma de soare, ardend Maslenitsa (Kostroma, Mara), slavii numeau primavara pe pamant. Soarele i-a protejat pe oameni de spiritele rele. Slavii credeau că ea poate merge liber pe pământ numai înainte de răsăritul soarelui; De îndată ce lumina zilei își aprinde primele raze, spiritele rele se împrăștie, simțindu-și neputința.

Svarog - Dumnezeu fierarul, tatăl lui Dazhdbog (Zeul fertilității și al luminii soarelui, strămoșul poporului rus<#"justify">Semargl

O zeitate care făcea parte din sistemul religiei de stat al Rusiei Kievene. Idolul său a fost instalat pe templu de prințul Vladimir în 980, împreună cu idolii lui Perun, Stribog, Veles și alții.Unii oameni de știință sugerează că popoarele Rusiei Kievene l-au împrumutat de la sciți.

Zeul Semargl în mitologia păgână a fost unul dintre fiii marelui zeu Svarog. Iar fiul său Semargl după naștere devine zeul focului pământesc. Din cărțile slave antice știm cum s-a născut Semargl. Într-o zi, Svarog a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic și a lovit scântei divine din ea. Scânteile au aprins și s-au transformat în flăcări, iar în flăcări zeul focului Semargl a devenit clar vizibil. Semargl este, de asemenea, venerat ca zeul Lunii și al sacrificiilor focului, gardianul căminului și al vetrei. Uneori se poate transforma într-un câine înaripat și se poate înălța prin cer. Oamenii încearcă rareori să pronunțe numele lui Semargl cu voce tare, temându-se de furia lui. La urma urmei, Semargl nu trăiește în cerurile îndepărtate, ci între oameni și în orice moment poate interveni în viața umană.

Focul este o forță magică și puternică. Slavii au asociat cu el apariția oamenilor pe pământ. După cum spune legenda, mai întâi zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un foc - prima flacără a iubirii.

2. Simbolismul focului în creștinism

Întâlnim și simboluri de foc în Evanghelie. Mântuitorul spune: „Am venit să dobor foc pe pământ și cât de mult aș vrea să fie deja aprins!” (Luca 12:49) Faptele Apostolilor vorbește despre coborârea Duhului Sfânt: „Când a venit ziua Cincizecimii, toți erau împreună, și deodată s-a auzit un zgomot din cer, ca de repeziciune. vânt puternic și a umplut toată casa în care erau ei acolo. Și li s-au arătat limbi despărțitoare, ca de foc, și s-au așezat câte una peste fiecare dintre ei. Și toți s-au umplut de Duh Sfânt și au început să vorbească în alte limbi, după cum le-a dat Duhul să se rostească.” Apostolul Pavel vorbește în epistolele sale despre Duhul ca despre foc: „Nu stingeți Duhul”. Focul veșnic apare și ca Judecător, punându-ne la încercare: „13 [...] Lucrarea fiecăruia va fi descoperită, căci ziua o va arăta, căci se va descoperi prin foc și focul va încerca lucrarea fiecăruia, ceea ce este bun. 14 Oricine are lucrarea pe care a zidit-o, dacă stă în picioare, va primi o răsplată. 15 Dar dacă lucrarea cuiva va fi arsă, va suferi pierderi, dar el însuși va fi mântuit, dar ca de foc. .” (1 Cor. 3:13)

Focul ocupă un loc aparte într-o biserică ortodoxă. „Manualul Clerului” relatează: „În altarul din spatele tronului, se aprind lămpi sau lumânări într-o lampă specială; o lampă sau o lumânare într-un sfeșnic este pusă pe Înălțime, pe tron, pe altar; lămpile pot, de asemenea, să fie aprinse lângă icoanele individuale din altar.În partea din mijloc a templului lămpile sunt de obicei aprinse la toate icoanele, iar mai multe lămpi sunt aprinse lângă icoane deosebit de venerate; în plus, sfeșnice mari cu celule pentru multe lumânări sunt așezate astfel încât credincioșii să poată aşezaţi lumânările pe care le aduc la aceste icoane.Un sfeşnic mare este întotdeauna plasat în centrul templului pe laturile de est ale pupitrului, unde se află icoana zilei.Un sfeşnic special cu o lumânare mare este scos la iveală. intrari mici la vecernie si liturghie, la intrarea mare in timpul liturghiei, si de asemenea in fata Evangheliei cand este scoasa la intrari sau pentru citire.Această lumânare marchează lumina propovăduirii lui Hristos, Însuși Hristos, ca lumină din lumină. , Adevărata Lumină.Aceeași semnificație îl are și lumânarea din sfeșnic, cu care, împreună cu cădelnița din timpul Liturghiei Darurilor mai înainte sfințite, preotul binecuvântează poporul cu cuvintele „Lumina lui Hristos luminează pe toți”. Lumânările din dikiria și trikiria episcopului au o semnificație spirituală deosebită. [...] Vechile biserici bizantino-ruse aveau ferestre foarte înguste, creând amurg, întuneric în templu chiar și în cea mai luminoasă zi. Lămpile templului au avut întotdeauna o semnificație spirituală și simbolică. Arderea cerii și a uleiului în lămpile bisericii este menită să semnifice lumina divină, diferită de lumina care este folosită pentru iluminarea simplă a lumii, pentru că Biserica este o Împărăție nu a acestei lumi (Ioan 17, 14, 16; 18, 36).”

Site-ul „Centrului Misionar Svetoch” (Centrul funcționează cu binecuvântarea părintelui Daniil Sysoev, care a acceptat moartea pentru Hristos) scrie: „Învățătorul bisericii Tertulian spune: „Nu ținem niciodată slujbe fără lămpi, dar nu le folosim. numai pentru a împrăștia întunericul nopții, Liturghia este celebrată la noi în lumina zilei, dar pentru a-L înfățișa pe Hristos – Lumina Necreată, fără de care am rătăci în întuneric chiar și la amiază.” Lămpile au avut întotdeauna o semnificație spirituală și simbolică. Templul este un loc în care strălucește lumina credinței, lumina lui Dumnezeu. „Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu l-a biruit” (Ioan 1-5) Focul lămpii este, de asemenea, o imagine a foc duhovnicesc, Duhul Sfânt, care a coborât din cer în limbi de foc asupra sfinților apostoli.

3. Confirmări ale Cultului Focului care au supraviețuit până în zilele noastre

·"Flacara vesnica"

Deși a fost folosit pe scară largă în URSS, este totuși dificil să o numim o invenție sovietică, deoarece o astfel de flacără de nestins este un ritual ocult străvechi care simboliza un blestem - în timp ce acest foc arde, casa care l-a aprins va rămâne în picioare și morții vor sta de pază. În Grecia Antică, nu numai flacăra olimpică era veșnică, ci și focurile templelor speciale, care erau susținute continuu de preoți speciali. Tradiția a migrat și la Roma, unde o flacără veșnică a ars în templul zeiței Vesta, iar înaintea Greciei, atât egiptenii, cât și perșii (de exemplu, zoroastrieni, care erau numiți chiar adoratori ai focului) foloseau flacăra veșnică și chiar cu atât mai mult, ei și-au susținut puterea prin „flacăra veșnică”, în Babilon.

Flacăra olimpică este unul dintre simbolurile Jocurilor Olimpice<#"justify">Spectacol de foc

Aceasta este adevărata artă de a stăpâni focul. Odată ce începi să vezi cum se învârte poi, nu te poți opri. O manifestare de cea mai înaltă îndemânare - un spectacol extins de foc. Este fascinant, combinând claritatea mișcării și libertatea improvizației. Aceasta este o magie captivantă care vă permite să controlați elementele.

În toată Persia puteți vedea ruinele templelor complicate și încăperile în care au fost săvârșite ritualuri de foc. Aceste ruine pot fi găsite astăzi în Persepolis, Isfahan, Yazd, Palmyra, Susa etc.

· Dansurile sacre ale dervișilor dansatori atât în Persia cât și

Turcia și alții, în esență, reprezintă Cultul Focului. Păcat că autoritățile de la Ankara, lăudându-se cu înaltă civilizație, au interzis dansurile publice ale dervișilor dansatori. Dervișii imită în mod miraculos mișcările planetelor Sistemului Solar în jurul Soarelui.

· Mergând pe cărbuni

În tradiția rituală slavă s-au păstrat metode pentru a obține purificarea de care avem nevoie. Acestea se spală cu apă, îndepărtează murdăria fizică, iar sărind peste foc, îndepărtează murdăria energetică. Iar cel mai interesant lucru este mersul pe cărbuni. În știință, practica mersului pe cărbuni se numește nestinarism. Nestinarul este un fenomen religios și cultural caracteristic unei părți a Bulgariei. Caracteristica principală a nestinarismului este dansul ritual pe cărbuni încinși. Se crede că nestinarismul este un amestec de tradiții antice păgâne și ortodoxe.

· Cultul Focului a fost păstrat în credințele zoroastrismului până astăzi (Cultul Focului, căruia nu i se acordă o asemenea atenție în nicio altă religie păgână.)

Cultul focului este unul dintre cele mai vechi dintre popoarele Rusiei antice. Cultul focului sub diferite forme a supraviețuit până la începutul secolului al XX-lea. pretutindeni. Focul se numește „zeu”, „foc sfânt”; Când focul a fost suflat, s-au citit rugăciuni.

Cultul focului are multiple expresii, în diverse rituri și ritualuri, ceea ce confirmă că a avut loc în Rus' Antic.

Novgorodienii, când erau încă păgâni, aveau un idol numit Perun, adică. zeul focului, căci rușii numesc focul „Perun”. Iar pe locul unde stătea Perun s-a zidit o mănăstire, păstrând numele idolului și numită Mănăstirea Perun.

După munca depusă, putem spune cu încredere că cultul focului a fost practic una dintre cele mai importante componente ale vieții oamenilor. Au existat anumite ceremonii, ritualuri și au existat o mulțime de dovezi că focul era tratat ca o zeitate. Până astăzi există multe surse în care se poate vedea importanța acestui cult, care a venit din cele mai vechi timpuri.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Când spunem Lada, în gândurile noastre ne gândim la nefericitul Zhiguli.
Deși Lada este zeița iubirii, frumuseții, fericirii familiei și patrona căsătoriei. Și, de asemenea, păstrătoarea vetrei, soția lui Svarog, mama lui Lelya și Dajbog... Ea aparține panteonului zeilor luminii al păgânismului slav. Strămoșii noștri i-au închinat: drevliani, rus, dregovici, polieni...

Beregini-Rozhanitsy- cuvinte care nu necesită explicație. Această zeiță este păstrătoarea vetrei, căldurii, doica, mamă, patrona tinerilor căsătoriți și a copiilor, bucuria bătrânilor.

În octombrie, după ce toate lucrările agricole au fost finalizate, slavii au ținut nunți. Există trei etape importante în viața unei persoane: nașterea, nunta și moartea. Dacă primul și ultimul nu depind de noi, atunci nunta este un ritual special care leagă două destine, două vieți - două familii.

Nuntă, lumină, sfințenie, Svarga - conceptul de viață, adevăr, conexiune. La nuntă s-au cântat la harpă, țevi, corn, tamburine, tobe și alte instrumente muzicale. Au fost cântate cântece care i-au cufundat pe ascultători în vremurile de demult. Rudele, strângându-le de umeri, au cântat cântecele lor strămoșești și i-au lăudat pe tineri. Unii și-au măsurat puterea în glumă cu rude noi, în timp ce alții au preluat conducerea în afaceri vesele. Apoi bufonii s-au apucat de treabă – și apoi așteaptă! - toată lumea va avea cel mai rău din necazurile lor.

Bunătatea și pacea domnea în vechile familii slave. Rușii și-au venerat strămoșii, zeii și și-au păstrat tradițiile profunde antichități.
Bereginya, femeia în travaliu, avea asistenți: brownies, slujitori din curte, muncitori la hambar, banniks. Simbolul său este o rață.

Veles, păr, volokh, vrăjitor, vrăjitor, volokhaty, alungit, bou, pădure, vulpe, spiriduș, oleshka, căprioară - toate aceste cuvinte sunt asociate cu pădurea. Copiii lui Veles - așa se numesc rușii în campania Povestea lui Igor.

Creștinii l-au numit pe Veles „zeul vitelor”, dar animalele totem ale lui Veles – un urs, un lup, o vacă sacră – pot fi numite vite? Nu, popoarele care trăiesc într-un sistem tribal natural considerau animalele egale cu oamenii. De exemplu, în Rus' iubesc foarte mult urșii și îi consideră frați. Iar ursul este Veles. Veles are multe imagini, inclusiv sub formă de animale.

Rușii au învățat multe de la animale, le-au imitat cu vocea, mișcările, metodele de atac și apărare.

Veles este o sursă inepuizabilă de cunoștințe; fiecare animal din pădurea lui este unic. Dar oamenii s-au îndepărtat de natură - de aici toate necazurile civilizației moderne. Este timpul să ne dăm seama că doar o întoarcere la naturalețe, la principii naturale sănătoase poate salva sufletul și corpul de la distrugerea finală.

Trăim într-o lume desfigurată, împărțită în religii, petreceri, clase, oamenii sunt apreciați nu după inteligență și putere, ci prin bani, așa că omenirea se ofilește și nu se dezvoltă spiritual. Căci spiritualitatea este în rădăcinile noastre și nicăieri altundeva. Spiritualitate - cunoaștere (Vede). Cunoaște-te pe Ra (credință), cunoaște-te pe Rod.
Veles este păstrătorul antichității și oasele tăcute ale strămoșilor. Ultima noapte a lunii octombrie este ziua de pomenire a bunicilor (în Occident - Halloween). În această zi, rușii au desprins spiritele naturii și rudele lor care muriseră în timpul anului sub zăpadă cu focuri de tabără și muzica de cimpoi și țevi.

Dazhdbog, da, ploaie sunt cuvinte cu aceeași rădăcină care înseamnă „a împărți, a distribui”. Dazhdbog a trimis oamenilor nu numai ploaie, ci și soare, saturând pământul cu lumină și căldură. Dazhdbog este cerul de toamnă cu nori, ploaie, furtuni și uneori grindină.

22 septembrie este echinocțiul de toamnă, sărbătoarea lui Rodion și Rozhanitsa, ziua Dazhdbog și Mokosh. Întreaga recoltă a fost recoltată și recoltele finale sunt în curs de desfășurare în livezi și livezi. Toți locuitorii unui sat sau oraș ies în natură, aprind un foc, rulează o roată a soarelui arzătoare pe un munte, dansează în cercuri cu cântece, joacă înainte de nuntă și jocuri rituale. Apoi aduc mese pe strada principală, pun cea mai bună mâncare pe ele și încep un festin general de familie. Vecinii și rudele încearcă mâncarea pregătită de alții, îi laudă și toți împreună slăvesc Soarele, pământul și pe Maica Rusă.

Nepoții Dazhdbozhy (solari) - așa se numeau Rusichii. Semnele simbolice ale soarelui (rozete solare, solstițiu) au fost prezente peste tot printre strămoșii noștri - pe haine, vesela și în decorarea caselor.

Fiecare bărbat rus este obligat să creeze o familie mare - o familie, să hrănească, să crească, să educe copii și să devină Dazhdbog. Aceasta este datoria lui, gloria, cu adevărat. În spatele fiecăruia dintre noi se află nenumărați strămoși - rădăcinile noastre, și fiecare trebuie să dea viață ramurilor descendențe.

Un bărbat care nu are copii este sortit foametei, rușinii și sărăciei la bătrânețe. Clanul trebuie să fie mare și sănătos - strămoșii noștri cu o mie de ani în urmă nu cunoșteau vodca și fumatul și, prin urmare, au dat naștere cavalerilor și femeilor în travaliu puternici și sănătoși.

Lada, armonie, dragoste, afecțiune - toate acestea vorbesc despre o relație tandră între soț și soție într-o uniune familială care vizează apariția copiilor și prelungirea familiei slave. Lada este o fetiță născută primăvara cu primele pârâuri și ghiocei. Rooks, primele păsări care au zburat acasă din țările calde, sunt vestitorii nașterii lui Lada. Alături de Lada apar florile și frunzișul tânăr. Păsările încep să cânte pe unde trece Lada. Animalele se bucură și de tânăra zeiță, care le aduce mâncare după o iarnă lungă înfometată.

Păsările preferate ale Ladei - porumbeii și lebedele - sunt comparate în mintea noastră cu afecțiune și fidelitate. De aceea fetele cântă chemări la izvor în glasul păsărilor. Fiecare fată din Rus' este Lada.

Lada capătă putere pe Kupala, în acest moment este mângâiată de razele lui Yarila, iar în pântecele ei se naște o lună mică - simbol al vieții. Pe 22 iunie, slavii sărbătoresc solstițiul de vară, se aprind focuri de tabără uriașe, o roată solară arzătoare este rostogolită în apă (adică „scăldat” la soare), se țin dansuri rotunde care strigă: „Arde, arde limpede, astfel încât să se facă. nu iesi afara!” Toată lumea se scaldă, se joacă cu curele și alte jocuri de dragoste și aleargă unul după altul prin pădure. Curvia, după cum susțin creștinii, nu a avut loc de fapt în sărbătoare. Magii, bătrânii, părinții monitorizau îndeaproape tinerii și, în caz de încălcare a legilor morale, expulzau infractorii din familie - aceasta era cea mai teribilă pedeapsă la acea vreme, pentru că în antichitate o persoană nu putea trăi singură, fără rude. .

Dragostea în Rus’ nu a fost o bucurie, ci a servit pentru procreare și conceperea de noi copii. Înfățișarea copiilor este sensul împerecherii nu numai oameni, ci și animale și păsări. Doar cuplurile căsătorite au intrat în păduri la sfârșitul vacanței, la umbra ceților calde, unde s-au odihnit și au făcut dragoste până în zori, aprinzând numeroase focuri de dragoste în toată Rusia, transformând lumea într-o floare uriașă de ferigă aprinsă, un floarea adevărului, a fericirii, a naturaleței și a eternității.

Sosirea lui Lada a trezit și spiritele naturii - spiriduș, câmp, apă, sirene.

Makosh, mama, kush, poșetă, poșetă (geantă, scrip), pușculiță, comerciant - aceste cuvinte sunt legate între ele și înseamnă o creștere a bunătății și a bogăției.

Dacă Lada este mai legată de apa de izvor, atunci Makosh este zeița pământului, Mama Pământului Brânzei. Femeile din cele mai vechi timpuri au învățat să fie Makosh în familia lor. Makosh este femeia care știe să lucreze la câmp, în grădină, în grădină, în pădure, cunoaște plante medicinale, știe să crească și să crească corect copiii. Makosh este o zeiță care dezvăluie femeilor secrete de medicină vara (Morena - iarna).

Makosh este zeița vieții (unele triburi slave au numit-o Zhiva), ea poartă o lună (un bărbat) în pântecele ei în creștere după Kupala.

Omul din Rus' a fost reprezentat simbolic de un Copac. Părinții, bunicii și străbunicii săi sunt rădăcini care se îndreaptă în adâncul timpului, în vechimea veche, hrănindu-l cu sucul vital al familiei. Ramurile și coroana copacului sunt viitorii copii și nepoți pe care fiecare Rusich îi așteaptă cu nerăbdare. Își întinde mâinile către sufletele strămoșilor săi - stelele și către strămoșul principal - soarele. Slavul nu le cere favoruri, ca creștinii, ci pur și simplu vorbește și îi asigură de intenția sa fermă de a avea familie și copii.
Dacă înainte de căsătorie o fată a învățat munca lui Mokosh, atunci, după căsătorie, ea îndeplinește îndatoririle materne sacre, dând naștere și hrănind copii, învățându-i bunătatea și atitudinea corectă față de natură și rude. A fi Makosh este datoria sacră a tuturor fetelor și femeilor.

Morenă, ciumă, ger, burniță (ploaie), mare, mara, ceață, pătat, mort, întuneric, întuneric. Toate aceste cuvinte înseamnă întuneric, frig amar, moarte, umezeală sau căldură insuportabilă. Senzații similare apar și bolnavilor și muribunzilor. Morena este o zeiță care luptă cu primăvara și, plecând, ia cu ea rămășițele anului trecut (frig, zăpadă, întuneric), dând loc unei noi vieți, primăverii.

Pe 22 martie începe echinocțiul de primăvară, după care, așa cum se credea în Rusia, începe primăvara. Înainte de echinocțiu, strămoșii noștri au sărbătorit cu bucurie Maslenitsa. S-au aprins din nou focuri, din nou în orașe și sate, ca pe Kolyada, tinerii se adunau în grupuri, cei mai amuzanți animatori erau aleși pentru glume și glume practice; au fost realizate tobogane de gheață, forturi pentru jocul cu bulgări de zăpadă, leagăne și carusele; au fost călărirea cu troici, lupte corp la corp și lupte de la perete la perete, iar în final - capturarea unui oraș înzăpezit și arderea unei efigie a Morenei.

Imediat a avut loc o competiție - cine ar fi cel mai agil și ar putea să urce pe stâlp și să obțină de acolo un cocoș (era venerat ca simbol al soarelui, zorilor, primăverii și al zeiței Lada - succesorul Morenei), rotund. rulouri sau cizme. O roată aprinsă a fost rulată pe munte și s-au aprins focuri de tabă - simbol al căldurii și al renașterii.

Dar Morena nu este atât de groaznică pe cât ar părea. Ea este imaginea patriei noastre aspre înzăpezite, care testează puterea și supraviețuirea tuturor și îi ia doar pe cei slabi. Iubește puritatea strictă a zăpezii și transparența gheții; este încântată de dansul fulgilor de zăpadă pe cerul adânc de iarnă. Preferatele Morenei sunt bufnițele și râșii. Oamenii ruși iubesc iarna, frigul ei revigorant, zăpada scânteietoare și gheața zgomotătoare.

Simbolul Morenei este luna. Fața ei privește cu severitate pământul, trezind în lupi dorința de a urla, îngroșând cețurile din aer și dând naștere mișcării apelor în lacuri și mări.

Perun, rună (în Rus’ aceste litere străvechi erau cunoscute ca „trăsături și tăieturi”, menționate în multe surse scrise). Vorbire, pârâu, profet, vuiet, vuiet, vuiet. Perun este marele zeu al rușilor, zeul războiului și al tunetului. Armele lui sunt săbii strălucitoare, topoare, un ciocan uriaș care tunet, un buzdugan și o suliță care lovește fără să piardă o bătaie. Animale și păsări din Perun - uraci, lupi, corbi, șoimi. Îl iubim și îl onorăm pe Perun printre oameni. Vocea lui zbunitoare, zbunătoare, este fascinantă. Strălucirea nepământeană a armei sale – fulgerul – este șocantă și uluitoare. Zborul rapid al norilor de plumb albastru – războinicii lui – îl încântă.

Perun era venerat în special în vremuri de război și pericol. Într-o bătălie sângeroasă sau în timpul jocurilor marțiale, toată lumea a încercat să aprindă în ei înșiși spiritul de foc al acestui redutabil strămoș-zeu.

Deși Perun era legat de frig (s-a născut în prima lună a iernii), Zilele lui Perun - vremea lui - au început pe 20 iunie și s-au încheiat la începutul lunii august. În acest moment, rușii sărbătoreau sărbători funerare pentru soldații căzuți în luptă - se adunau pe movile și munți roșii, țineau sărbători, distracție militară, își măsurau puterea în alergare, aruncarea armelor, înot și curse de cai. Au ucis un taur cumpărat prin ciobitură, l-au prăjit și l-au mâncat și au băut hidromel și kvas. Ei au inițiat inițieri ale tinerilor care au trebuit să treacă prin teste serioase pentru a deveni războinici și a se încinge cu armele Familiei.

Strămoșii noștri au avut întotdeauna mulți dușmani externi și s-au purtat războaie constante. Scutul și sabia erau venerate ca un simbol al lui Perun, darul său pentru un bărbat. Armele erau adorate și idolatrizate.

Dar nu numai bărbații au intrat în luptă cu moartea. Adesea, printre rușii uciși pe câmpul de luptă, dușmanii erau surprinși să găsească femei care se luptau umăr la umăr cu soții lor. Au fost patronați și de Perunul cu mustață aurie...

Svarog, bungle, găti, lumină, sfințenie, reduce, colorează. Aceste cuvinte sunt unite de ideea de creație a vieții (corn, soartă, naștere, vorbire, nume). Svarog este cel mai mare dintre zeii ruși. Acesta este strămoșul, strămoșul, care a stabilit cursul vieții, care a dat oamenilor cunoștințe și vorbire. El a creat întregul cosmos - universul Svarga. Svarog - în toate. Totul în lume este Svarog, o parte din el. Printre balți poartă numele Sotvaras, printre iranieni - Tvashtar, printre romani - Saturn, printre germani - Vodan, printre etrusci - Satr și așa mai departe - toți au nume de consoane și trăsături similare. În miturile popoarelor albe, Dumnezeu forjează cu un ciocan - creează lumea, lovind fulgere și scântei; pentru toate acestea, el are o relație sau alta cu soarele.

Svarog este înțelept, stă înconjurat de strămoșii noștri decedați, păsări și animale inteligente. Asemenea unei ghinde care a dat naștere unui stejar uriaș, acest zeu a născut Arborele Vieții. Zeii și oamenii, animalele și păsările - toate viețuitoarele - provin de la bunicul Svarog. Svarog rezidă în fiecare obiect, în fiecare persoană, este evident, poate fi văzut, atins, auzit.

Svarog este în Navi, în trecut, dar ei își amintesc de el (pe vremuri). Svarog este la conducere, în viitor, pe care îl cunoaștem și pentru care trăim. El este în noi, suntem parte din el, la fel ca urmașii noștri.

Svarog este vechiul soare călare într-un car, rece și întuneric.

Cernobogul domnește în ultimele zile ale anului, când noaptea este cea mai lungă și cea mai rece. Rușii se scaldă într-o gaură de gheață, obișnuindu-se cu iarna. Natura tace ca un batran, imbracat in haine albe de zapada. Oamenii din casele lor izolează ferestrele, ard așchii și mănâncă ce au crescut vara, cântă cântece, povestesc basme, coase haine, repară pantofi, fac jucării, sobe. Și așteaptă nașterea lui Khors, pregătind ținute pentru colindat.

Semargl, duhoare, pâlpâire, Cerber, câinele Smargla, moarte - aceste concepte în esența lor înseamnă o zeitate de altă lume - un lup de foc sau un câine. Printre slavii antici, acesta este un lup de foc cu aripi de șoim, o imagine foarte comună. Rusii îl vedeau pe Semargl ca pe un lup înaripat sau un lup cu aripi și cap de șoim, iar uneori labele lui erau ca ale unui șoim. Dacă ne amintim de mitologie, vom vedea că nu doar calul era dedicat soarelui, ci și lupul și șoimul. Merită să ne uităm la literele de cronică, ramele, broderii și decorațiuni antice ale caselor, ustensile de uz casnic, armuri și vom vedea că pe ele se găsește foarte des șoimul-lup Semargl. Pentru Rus, Semargl a fost la fel de important ca balaurul pentru chinezi și unicornul pentru celți.

Lupul și șoimul sunt iute, neînfricați (atacă un inamic cu o forță superioară), loiali (un lup, chiar și atunci când este foame, nu va devora o rudă ca un câine). Războinicii se identificau adesea cu lupii (un războinic este un lup care urlă).

Nu uitați că lupul și șoimul curăță pădurea de animale slabe, vindecând natura și făcând selecție naturală. Imaginile unui lup cenușiu și ale unui șoim sunt adesea găsite în basme, epopee, cântece și monumente scrise antice, cum ar fi „Povestea campaniei lui Igor”.
În fiecare slav trăiește Semargl, care luptă împotriva bolilor și răului în corpul uman. O persoană care bea, fumează, leneș și degenerat își ucide Semargl, se îmbolnăvește și moare

Stribog- iute, impetuos, iute, agil, aspirație, stream și chiar, dacă doriți, o linie. Toate aceste concepte înseamnă curgere, viteză, răspândire, răspândire. Dacă combinăm toate acestea într-una singură, avem în fața noastră imaginea vântului și tot ce este legat de acesta. Aceasta este fie o suflare caldă de vară, fie o rafală violentă de ploaie și furtună, fie un uragan, o tornadă sau o suflare rece a nordului, zăpadă și temperaturi înghețate.

Rus' este un pământ nordic, iar vântul înghețat de la miezul nopții trăiește în el. Februarie rece și flămândă este tocmai momentul; în această lună, urletul lupilor flămânzi, pe care Stribog îl conduce să vâneze cu respirația lui înghețată, este deosebit de lung și înspăimântător. Doar corbii se scaldă în curenții vântului de nord. Și noaptea, umbrele rapide ale râșilor prădători alunecă prin furtuna de zăpadă, fulgerându-și ochii galbeni și emitând un miauit înfiorător.

În aprilie, Stribog va sosi dinspre est cu o briză tânără și caldă de zi. Noaptea va respira umezeală rece.

Vara, Stribog suflă de la amiază (sud), arzător de căldură ziua și mângâind cu căldură noaptea. Și toamna, după ce a zburat de la apus (vest), ca și primăvara, se va încălzi ziua și se va răci noaptea.

Toamna și primăvara, Stribog împrăștie norii, dezvăluind soarele cald și strălucitor. Vara, aduce ploaia pe timp de secetă pentru ca recolta să nu piară; iarna rotește aripile morilor, măcinând boabele în făină, din care apoi se frământă pâinea.

Rusii se considerau nepoții lui Strigozh. Stribog este respirația noastră, este aerul în care cuvintele sună, mirosurile se răspândesc și lumina se împrăștie, permițându-ne să vedem împrejurimile. Stribog este vital pentru toate ființele vii. El este stăpânul păsărilor și este adesea înfățișat ca un cap care sufla sau călăreț.

Cal, khorost, tufiș, khrest, cruce, fotoliu, scânteie, dans rotund, horo, kolo, roată, brățară, țăruș, colinde, cerc, sânge, roșu - toate aceste cuvinte sunt legate între ele și denotă concepte asociate cu focul, cercul , culoare rosie. Dacă le unim într-una singură, o imagine a soarelui va apărea în fața noastră, descrisă alegoric.

Slavii sărbătoreau începutul noului an pe 22 decembrie, ziua solstițiului de iarnă. Se credea că în această zi s-a născut un soare mic și aprig sub forma unui băiat, Khors. Noul soare a completat cursul vechiului soare (anul vechi) și a deschis cursul anului următor. În timp ce soarele este încă slab, noaptea și frigul domină pământul, moștenit din vechiul an, dar în fiecare zi Marele Cal (cum este menționat în „Povestea campaniei lui Igor”) crește, iar soarele devine mai puternic.

Strămoșii noștri sărbătoreau solstițiul cu colinde, purtau un Kolovrat (stea cu opt colțuri) - soarele - pe un stâlp, purtau măști de animale totem, care erau asociate în mintea oamenilor cu imaginile zeilor antici: ursul - Veles, vaca - Makosh, capra - ipostaza veselă și în același timp rea a lui Veles, calul este soarele, lebada este Lada, rața este Rozhanitsa (progenitorul lumii), cocoșul este un simbol de timp, răsărit și apus și așa mai departe.

Pe munte au ars o roată legată cu paie, parcă ajutând soarele să strălucească, apoi au început săniile, patinajul, schiul, luptele cu bulgări de zăpadă, luptele cu pumnii și luptele de la perete la perete, cântecele, dansurile, concursurile și jocurile. Oamenii mergeau să se viziteze, toată lumea încerca să-i trateze mai bine pe cei veniți, pentru ca în noul an să fie belșug în casă.

Rusului aspru de nord îi plăcea distracția curajoasă. Forțați să trăiască și să muncească în condiții grele, strămoșii noștri, până în secolul al XX-lea, erau cunoscuți ca oameni veseli și primitori care știau să se relaxeze.
Calul este o zeitate masculină care întruchipează dorința băieților și a soților adulți de cunoaștere, creștere spirituală, auto-îmbunătățire, de a depăși dificultățile întâmpinate în viață și de a găsi soluțiile potrivite.

Yarilo, mânie, primăvară, Yar (între nordici în antichitate însemna „sat”, deoarece trăiau în colibe cu șemineu), strălucire. Aceste cuvinte sunt unite de conceptul de creștere a luminozității, a luminii. Într-adevăr, după sosirea primăverii are loc o creștere rapidă a zilelor și creșterea căldurii. Totul prinde viață, crește, ajunge la soare. Natura este înviată sub forma frumoasei Lada. Yarilo, topind zăpada, trăiește Mama Pământ cu apă de topire.

Yarilo - soarele sub forma unui mire tânăr, plin de forță, călărește pe un cal la Lada lui. Se grăbește să întemeieze o familie și să nască copii (recolta, pui de animale, păsări, pești etc.).

Până la solstițiul de vară, Yarilo capătă putere maximă. El trăiește în adevăr și iubire cu pământul, dând naștere la noi vieți vara. Până pe 22 iunie, Yarilo se transformă în Belbog, ziua este cea mai lungă, natura este bună cu el și îl iubește. Starea Yarilei este starea tuturor tinerilor.

În a patra lună a anului (acum aprilie), rușii au început cea mai importantă muncă agricolă pentru întreaga familie slavă: arat, pășunat, apoi vânătoare, pescuit, apicultura, grădinărit și grădinărit de legume. Așa era viața țăranilor (apropo, cuvântul „țăran” vine de la „cruce, cruce, cal”, iar „ognishchanin” provine de la „foc” care se face în cuptor).

Cititorii pot avea părerea eronată că unii zei au servit ca întruchipare a răului printre slavi, alții - bine. Nu, rușii, copii ai naturii, au acceptat-o în toate manifestările ei, au știut să-i fie de folos și să-i ia cu recunoștință ceea ce aveau nevoie. Zeii, ca și oamenii, au combinat ambele principii - atât pozitive, cât și negative. De exemplu, Yarilo oferă căldură și lumină, dar dacă le folosești cu neînțelepciune, va exista insolație. Iar Morena, deși frig, l-a ajutat de mai multe ori pe Rus, înghețând trupele lui Hitler și Napoleon.

CE ÎNSEAMNA FOCUL PENTRU SLAVI Arde, Foc, clar, ca să nu se stingă! Foc cu aripi strălucitoare în puterea lui Svarozh! Flăcările sunt inflamabile, împrăștie norii, Iluminează Cerul, ridică cererea De la templul sfânt la Orașul Divin De la Țara Nativă la Svarga de Aur! (din „Dicționarul profetic”) Focul sacru de pe templul slav este aprins aproape la fiecare ritual. Cel mai adesea, El este centrul sacru al sanctuarului: pe cele mai multe temple rodnoveriene moderne există un șemineu în mijloc, în timp ce chur-urile (idolii) zeilor nativi sunt de obicei situate la margine. Cu toate acestea, structura sanctuarelor poate varia: dacă templul este dedicat unui singur Dumnezeu, atunci uneori imaginea Lui este plasată în centru, iar Focul este aprins lângă biserică. În cele mai vechi timpuri, un templu era adesea plasat în mijlocul templului, iar Focul sacru era aprins în șanțurile din jurul sanctuarului. Renumit istoric și arheolog B.A. Rybakov, în cartea sa „Păgânismul Rusiei antice”, oferă descrieri ale multor temple slave aranjate exact în acest fel. Iată, de exemplu, o descriere a templului din Rzhavintsy: „Sanctuarul în cauză a prezentat o imagine maiestuoasă în timpurile păgâne în timpul glorificării și sărbătorilor. Sanctuarul este pe un deal, deasupra satului situat la poalele. În timpul ritualului de jertfă, dealul a fost încununat cu două coroane uriașe de foc ale templului și vistieria (din exteriorul marelui meterez).„Ard focuri inflamabile, fierb cazane fierbinți...” În centru, în punctul cel mai înalt al templul, iluminat de focul unui furt circular, un idol de piatră tetraedric se ridica deasupra tuturor. Toate acestea au fost însuflețite de sute de oameni în haine rituale albe cu broderie..." Totuși, aceasta nu este singura structură tradițională posibilă a unui Sanctuarul slav: în aceeași carte a lui Rybakov există informații despre temple, în centrul cărora se afla o biserică cu un altar de foc sau doar un altar. Scopul principal al Focului în timpul ritualului este de a fi un mediator între Zei și oameni, de a primi cereri și de a le duce la Zei (sau Strămoși) - la urma urmei, Focul transmite Putere, iar această proprietate a Ea este cunoscută încă din vechime. ori... În plus, Focul protejează (în primul rând totul în Navi, sau, așa cum ar spune iubitorii moderni de cunoaștere ocultă, „pe planul subtil”) și curăță de influențele naturale dăunătoare. Există două tipuri principale de focuri sacre: kres (sau „pană”) și krada (cuvântul „kres” în limba rusă antică însemna „foc”, iar cuvântul „krada” a fost folosit pentru a descrie un foc de tabără sacru: sacrificiu sau înmormântare). La plierea lemnului de foc, lemnul de foc este format într-o pană (în formă de con), iar un stâlp („stâlp”) este înfipt în mijlocul focului. Krada este un foc sub forma unei case din bușteni (împăturită într-un „fântână”). Krada, de regulă, este aprinsă în timpul ceremoniilor legate de comemorarea strămoșilor (deoarece seamănă cu un rug funerar în aparență), în timp ce kres este aprins în timpul altor ceremonii. Întrucât Focul în Tradiția Slavă este și întruchiparea pământească a Soarelui, semnul Său, în unele comunități de Rodnoverie se ridică o cruce mică iarna, iar una mare vara... Semnificația Focului în ritualul slav este atât de mare. că uneori întreg templul este înlocuit doar cu un foc sacru. De exemplu, participanții la mișcarea „Calea lui Troianov” efectuează ritualul sacrificiului de foc în felul următor. Se formează un foc (de obicei într-o pană; restul focului este numit de tropoviți „kostroma”) și toată lumea stă într-un singur țăruș în jurul lui. Apoi Focul este aprins și fiecare participant la ritual pune în ea o bucată de pâine cu cuvintele: „Acceptă și învață! Acceptă și protejează! Acceptă și binecuvântează! După aceea, uneori cântă cântece populare, rămânând în cerc și punându-și mâinile unul pe umeri... Ritualul sacrificiului focului pe „Trail” se numește sobutka. Acest cuvânt provine de la conceptul de „eveniment”: existență comună, adunare. În Polonia există muntele sacru Sobutka, pe care în antichitate slavii stăteau rugăciuni către zei. Focul de pe templu poate fi folosit și pentru protecție. Acesta este scopul pe care îl servesc focurile de protecție, aprinse în jurul circumferinței templului; De obicei, există patru sau opt astfel de incendii și sunt situate pe punctele cardinale. V.S. Kazakov în lucrarea sa „Slavic Ritual Nutrition” oferă un desen al sanctuarului Radimichi (una dintre uniunile tribale slave de est), realizat conform săpăturilor arheologice. În centrul acestui templu antic se afla o biserică, iar pe patru laturi ale acesteia, în afara gardului, erau aprinse focuri de tabără sacre. Aparent, erau atât sacrificii, cât și protectori. Adesea, două Focuri sunt aprinse la intrarea în templu (câte unul pe fiecare parte) pentru a purifica participanții la ritual care intră în sanctuar. Mici „gărzi” sunt uneori plasate lângă aceste incendii. Conform obiceiului, fiecare persoană care merge la templu trece înăuntru, printre aceste focuri. Ei părăsesc templul în același mod: înainte de a pleca, se întorc pentru a înfrunta chururile și focul de jertfă, arătând respect. În cele mai vechi timpuri, Focul sacru ardea adesea în mod constant în sanctuare. Slujitori speciali L-au sprijinit, iar cel care a lăsat Focul să se stingă putea chiar să fie omorât. Așa, de exemplu, Adam Olearius, care a vizitat Novgorod în 1654, a scris: „Novgorodienii, când erau încă păgâni, aveau un idol numit Perun, adică zeul focului, căci rușii numesc focul „Perun”. Iar în locul unde stătea acest idol al lor, s-a zidit o mănăstire, care a păstrat numele idolului și a fost numită Mănăstirea Perun. Această zeitate avea aspectul unui om cu un silex în mână, asemănător cu o săgeată de tunet (fulger) sau cu rază. În semn de închinare la această zeitate, ei țineau un foc, nestins zi și noapte, din lemn de stejar. Iar dacă un slujitor din timpul acestui incendiu din neglijență a lăsat focul să se stingă, a fost pedepsit cu moartea.” Vedem ceva asemănător printre balți, rudele cele mai apropiate ale slavilor - Cronica lui Gustin spune: „În primul rând, Perkonos, care este Perun, a fost zeul lor cel mai bătrân, creat după asemănarea unui om, iar în mâinile lui era un multiplu. -piatra colorata ca focul, iar lui, ca Dumnezeu, i se aduceau jertfe sahului si focul nestins din stejar arde incontinuu...” In prezent, rodnoverii rusi nu intretin constant focul la temple; Balții încearcă să urmeze această tradiție străveche cât pot de bine. În notele de călătorie ale vrăjitorului Velimir (comunitatea „Kolyada Vyatichi”) despre călătoria sa în Lituania pentru mitingul societății de folclor lituanian „Romuva” se spune că focul sacru, susținut de preotese, a ars timp de șapte zile - în timpul întreaga durată a mitingului... Conform obiceiului, nu trebuie să se toarne focul sacru cu apă (de aceea, până de curând, focurile aprinse de fulger erau stinse cu kvas). În „Cartea Poveștilor Veles” este dat un mit care explică această tradiție: „Se spune că odată - în vremuri străvechi, imemoriale - erau Focul și Apa, ca soț și soție: conduceau gospodăria împreună, a partajat o Partajare. Dar ghinion: nu era nici un Flăcău bun între ei. Vedeți voi, Focul a continuat să se ridice - se repezi spre Nebushka, pentru a-și întâlni frații strălucitori Svarozhich, iar Apa - totul se târa de-a lungul râpelor și rigolelor, săpându-și cărările pământești în zonele joase. Așadar, cât de lungă sau scurtă, între ei a urmat o dușmănie aprigă, așa cum se întâmplă adesea cu soții până astăzi, iar Focul și Apa au mers în direcții diferite. (Unii spun - pentru totdeauna; alții - până când Realitatea și Marina se vor uni din nou, așa cum a fost la Zorii Lumii...) Prin urmare, atunci când o persoană nerezonabilă toarnă apă pe foc, le amintește acelorași soți certați de lungul lor... vrăjmășie permanentă: focul este rece, apa este noroioasă - îi înfurie pe zeii nativi. Apoi Focul și Apa își aduc aminte de toate nemulțumirile lor anterioare și devin și mai supărați unul pe celălalt: Focul își înnegrește buclele aurii, iar Apa șuieră la el ca un șarpe fioros...” FOC ÎN CASĂ Hei, cinstite Foc! Tu, Chur ceresc! Protejezi, economisești, aprinzi sarea! (din „Dicționarul profetic”) În casa unui slav există două locuri sfinte: Red Kut (colț) și Pechny Kut, iar în fiecare dintre ele se aprinde un Foc, care este și sacru pentru fiecare Rodnover... Colț roșu - Locul lui Dumnezeu, un mic templu acasă. Oamenii profetici au scris multe despre cum ar trebui dezvoltat Red Kut-ul, așa că mă voi limita la o scurtă descriere a acestuia. Un prosop este așezat pe un raft sau pe altă înălțime; imagini ale zeilor și strămoșilor stau pe el; o lumânare sau o lampă cu ulei este plasată în apropiere, lângă sau în fața lor. Uneori, o piatră mică este plasată în Krasny Kut - micul Alatyr. Focul din Colțul Roșu este aprins în timpul ritualurilor de acasă (personale sau familiale), la care zeii sunt glorificați, strămoșii sunt amintiți etc. De obicei, cerințele nu sunt aduse (din cauza valorii mici a Focului). Ritualurile de familie sunt îndeplinite de către capul familiei. În unele zone, șeful familiei care conducea ritualurile se numea Ognishchanin; în ritualurile personale, fiecare este propriul său preot... Focul aprins în Pechny Kutu (cuptor) este, de asemenea, foarte venerat. Mâncarea se pregătește pe Focul sobei (și în vremurile mai vechi, pe Focul vatrăi), Dă căldură, protejează casa de orice rău... De aceea Strămoșii noștri venerau Focul: era de neconceput chiar să spună. un cuvânt rău lângă El. În semn de respect pentru Foc, când se așează la masă, pun o bucată de mâncare în flacără. Conform obiceiului, focul din sobă trebuie întreținut continuu (seara, cărbunii încinși sunt greblați în colțul sobei și acoperiți cu cenușă, iar dimineața flacăra este aprinsă). Strămoșii noștri puneau adesea un buștean în cuptor noaptea și puneau o oală cu apă pentru ca Focul să aibă ceva de mâncat și de băut. În Ucraina, Polonia și Belarus, se cunoștea următorul obicei: după ce scoateți din cuptor pâinea coaptă sau alte alimente gătite, ar trebui să puneți acolo unul, doi sau trei bușteni. Potrivit legendelor, o persoană care merge la Nav... traversează un râu de foc. Aparent, buștenii sunt o ofrandă de mulțumire pentru foc (pentru gătit). Strămoșii noștri au încercat să nu dea cărbunii depozitați în cuptor unei alte case (se credea că acest lucru ar putea lăsa familia fără bogăție și bunăstare). La mutarea dintr-o casă în alta, au purtat cu ei cărbuni din vechea casă (oala în care erau așezați cărbunii în timpul transferului a fost apoi spartă - deoarece ustensilele rituale nu trebuie folosite în viața de zi cu zi). Din păcate, puțini locuitori ai orașului modern au o sobă sau o vatră. Dar, la fel cum Strămoșii noștri au onorat Focul vetrei, ar trebui să cinstim fiecare foc casnic pe care îl facem de sărbătorile Rodnoveriei, în drumeție sau doar în vacanță. La urma urmei, acest Foc ne încălzește și ne protejează... Cinste și slavă Lui! Pentru a încheia povestea despre Focul în casă, voi cita o poveste din „Cartea Poveștilor Veles”. Să citească toată lumea și să se gândească la asta... O POVESTIE DESPRE DOUĂ INCENDI: „Odată doi Focuri au intrat în conversație între ei: - Uau, frate, mă duc la plimbare, mă înfurie curând! – spune unul dintre ei. - De ce te-ai gândit la asta? - Da, stăpânii sunt prea răi: aprind aragazul - rostesc vorbe urâte, încălzesc făcliile - rostesc cuvinte rele, aprind Focul Sacru din Krasny Kut - și jură acolo! - Dacă da, atunci fii supărat. Doar nu atingeți roata cărucioarelor stăpânilor mei, care stă în curtea voastră. Pentru că gazdele mele sunt bune: când aprind soba, vorbesc o vorbă bună, iar când aprind făcliile, spun lucruri bune. Și nu este nimic de spus despre focul Kutny - proprietarul va spune întotdeauna Cuvântul profetic înaintea lui!... După cum s-a spus, așa s-a întâmplat: casa și curtea bietilor proprietari au ars complet și doar roata căruciorului altcuiva a rămas întins așa cum era - neatins...” FOC FUNERAR Aprindeți rugul funerar pentru Zlata Svarga! Mă voi uita pentru ultima oară la câmpurile mele natale Împreună cu fumul mă voi ridica, îmi voi întinde aripile Deasupra întinderilor Pământului - Cer un cort albastru (magicul Veleslav) Din cele mai vechi timpuri, Strămoșii noștri ardeau morții pe rugurile funerare - furturi, trimițându-și rudele decedate în Lumea Cealaltă prin flacăra sacră... Călătorul arab Akhmet Ibn Fadlan (care a trăit în secolul al X-lea), în însemnările sale de călătorie, citează cuvintele unuia dintre Rus, care a explicat acest obicei: „Voi, arabii, sunteți un popor prost, căci îl luați pe cel mai drag și mai respectat dintre oameni pentru voi și îl aruncați în pământ, unde se mănâncă reptile și viermi; îl ardem în foc într-o clipă și la aceeași oră intră în irium”. Creștinismul, care a fost introdus cu forța în Rus’, a distrus, desigur, ritualul înmormântării cu foc – ca multe alte lucruri din cultura populară... Chiar și noi, Rodnoverii moderni, suntem nevoiți să ne îngropăm coreligionarii morți în pământ sau să ardem. trupurile lor într-un crematoriu. Este extrem de rar în aceste zile să vezi vechiul ritual al înmormântării cu foc în toată frumusețea și măreția lui... Cu toate acestea, în dreptate, trebuie remarcat că obiceiul de a îngropa morții în pământ fără a-i arde era cunoscut și de noștri. strămoșii, iar până la începutul secolului al XI-lea printre răsăriteni printre slavi a devenit predominant. Înlocuirea cadavrelor prin incinerare se datorează doar parțial creștinizării: strămoșii noștri au început să abandoneze înmormântarea cu foc încă din secolul al IX-lea, iar crucile corporale, icoanele și alte simboluri creștine au apărut în movilele antice din satele rusești abia la sfârșitul secolului al XII-lea - al XIII-lea. secole. V.S. Kazakov, un cercetător celebru al Tradiției slave, a sugerat că această tranziție este asociată cu dorința de a chema sufletele Strămoșilor în lumea Revelării pentru a susține obiceiurile străvechi. În opinia sa, dacă rudele doreau ca sufletul defunctului să rămână pentru totdeauna în Iria, au făcut o înmormântare cu foc; dacă voiau ca sufletul să se mute într-unul dintre urmași, atunci au îngropat trupul în pământ. Această versiune este foarte controversată, deoarece în secolele IX-X, în ținuturile slave de est, majoritatea covârșitoare a populației a onorat obiceiurile Strămoșilor, iar arderea unui trup nu înseamnă deloc imposibilitatea unei noi întrupări. În tradiția indiană, se obișnuiește arderea morților, dar acest ritual nu anulează în niciun fel viitoarea transmigrare a sufletului într-un nou corp... „Povestea anilor trecuti” descrie astfel înmormântarea cu foc a slavilor: „Și dacă cineva moare, îi fac o sărbătoare funerară. Și pentru a șaptea oară am furat un lucru mare și am făcut o crimă de furt un mort și un mort. Şapte, după ce au adunat oasele, le-au pus într-un vas mic şi le-au aşezat pe un stâlp de pe drumuri, ceea ce Vyatichi continuă să facă şi acum. Stau aici creând obiceiuri și Krivichi și alte urâciuni, fără să cunosc legea lui Dumnezeu, dar creând legea pentru ei înșiși.” Structura funerară, unde erau arși morții, era un cadru dreptunghiular din bușteni, înalt până la umeri. (Cel mai potrivit arbore pentru furt este stejarul; nefolosit - aspen, Nebunie). Spațiul din interiorul casei din bușteni a fost umplut cu crengi, paie și materiale inflamabile similare. O domovina (casă, barcă sau barcă) era așezată deasupra kradei, în care zăcea defunctul (de obicei cu capul înspre vest). În jurul rugului funerar s-a construit un gard (gard de vaci din crenguțe), la care se aplicau paie (snopi). În timpul arderii defunctului, rugul funerar a fost înconjurat de un inel de foc... Mylodars (cadouri), armele sale personale și alte lucruri de care ar putea (conform ideilor strămoșilor noștri) ar putea avea nevoie în Cealaltă Lume. au fost plasate în casa defunctului. Adesea, împreună cu decedatul, câinele, calul și, uneori, soția lui erau trimiși în Lumea Cealaltă (dar numai dacă ea dorea de bunăvoie să meargă în Lumea Cealaltă cu soțul ei). Voluntarea unei astfel de morți este confirmată de multe surse. Strategistul din Mauritius consideră că plecarea unei femei slave pentru soțul ei în Lumea Cealaltă este voluntară, călătorul arab Al Masudi scrie că femeile slave „își doresc propria ardere”, relatează Ibn Fadlan că soția unui Rus decedat, a ars cu el însăși. s-a oferit voluntar să-și însoțească soțul... După ardere, rămășițele decedatului au fost adunate și puse într-o urnă funerară, așezată pe un stâlp - într-o „colibă a morților” specială, care este adesea numită și domovina. Conform unei alte versiuni a ritualului, peste movila era turnată o movilă (a cărei înălțime depindea de statutul defunctului), iar pe movilă era de obicei așezat un monument - un stâlp de lemn. Ibn Fadlan scrie despre asta în felul acesta: „Apoi au construit ceva ca un deal rotund, au introdus un copac mare khalanj în mijloc, au scris pe el numele unui om și numele țarului rus și au plecat”. La sfârșitul ritualului de înmormântare s-au ținut o strava (sărbătoare) memorială și sărbătoare funerară (concursuri militare în cinstea defunctului).

Cultul focului în Rusia antică. Cum erau zeii în Rusia antică? Imagine de foc, apă și aer printre slavi

Focurile „magicienilor”: originile cultului de închinare a focului în Rusia

„Rușii cu fața roșie au strălucit. ei
Au scânteie precum luminile magicienilor sclipesc.”
Nizami Ganjavi „Iskandername” (tradus de K. Lipskerov)

Introducere

Cultul focului în Rusia antică

Îndrumare

Magia minții. Trezirea minții. Filosofia yoga despre natura conștiinței și sensul vieții Magia minții vrăji

Vrăji antice rare pentru boli

Lumânări runice Ce lumânări runice să faci și de ce

Sare: curățare cu sare, magie, vrăji, incantații Cum să îndepărtezi deteriorarea cu sare acasă

Canoane pentru cei morți Canoane pentru odihna sufletului defunctului

Cultul focului în Rusia antică. Cum erau zeii în Rusia antică? Imagine de foc, apă și aer printre slavi

Focurile „magicienilor”: originile cultului de închinare a focului în Rusia

„Rușii cu fața roșie au strălucit. ei Au scânteie precum luminile magicienilor sclipesc.” Nizami Ganjavi „Iskandername” (tradus de K. Lipskerov)

Introducere

Cultul focului în Rusia antică

Îndrumare

Articole similare

„Rușii cu fața roșie au strălucit. ei
Au scânteie precum luminile magicienilor sclipesc.”
Nizami Ganjavi „Iskandername” (tradus de K. Lipskerov)