Nigel Pennick. Alfabete magice.ALFABET EBRAU

ALFABET EBRAU

ÎN la început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. A fost la început cu Dumnezeu.

Evanghelia după Ioan, 1.1-2

A Un alfabet este un sistem de reprezentare scrisă a sunetelor unei limbi, atât consoane, cât și vocale, transmise prin semne individuale. Din punct de vedere istoric, primul astfel de alfabet din teritoriile Libanului modern și din țările adiacente a fost fenicianul sau semiticul de vest. Acest alfabet a devenit punctul de plecare pentru toate alfabetele ulterioare din Europa, precum și pentru alfabetul ebraic și arab. Singura diferență între limbile feniciene și cele europene ulterioare este că nu are vocale. Inscripție pe sarcofagul regelui Ahirem din Byblos, care a domnit în anul 1000 î.Hr. e., este considerată versiunea incontestabilă a alfabetului fenician. Acest alfabet ordonat, de 22 de litere, a intrat în uz în jurul anului 1200 î.Hr. e.; aceasta este una dintre versiunile diferitelor sisteme de semne care erau folosite la acea vreme pe teritoriile din estul Mediteranei.

Există o presupunere că egiptenii antici au fost primii care au aplicat principiul „un semn - un sunet”, deși au folosit scrierea hieroglifică greoaie. Hieroglifele egiptene aveau o interpretare ambiguă: o hieroglifă putea reprezenta fie obiectul pe care l-a reprezentat, fie un sunet corespunzător sau o analogie magică. Dar nu era clar din scriere dacă se referea la un sunet, un obiect sau o referință magică – erau necesare simboluri suplimentare pentru a indica citirea hieroglifelor. Ca de obicei, a apărut necesitatea desemnării sunetelor și, în final, a fost oficializat un sistem de 24 de semne consoane. Aceste simboluri neobișnuite au fost folosite în combinație cu hieroglife, dar treptat, pe măsură ce numărul de cuvinte străine și nume pentru care nu existau suficiente hieroglife în scris a crescut, acest sistem a început să fie folosit pentru a scrie cuvinte împrumutate. Egiptenii înșiși nu au folosit sistemul consonantic de 24 de caractere ca alfabet, dar este clar că aceste stiluri au influențat într-o oarecare măsură alte două sisteme de scriere care l-au precedat pe fenician: „scrierea proto-canaanită”, descoperită în orașul canaanit din Jebal și „sinaiticul „un script care a ajuns la noi din minele egiptene de la Serabit el-Khedem din Sinai.

Scriptul standardizat al regelui Ahiram din Byblos a fost adoptat pe scară largă de comercianți și coloniști. A ajuns pe țărmurile Africii de Nord, unde a devenit celebru Cum. Punic, și a influențat, de asemenea, crearea scriptului tartesian în Spania. Există o inscripție feniciană cunoscută pe mormântul „geometric” cretan de la Cnossos. În Italia, se pare că acest alfabet a determinat crearea scrierii etrusce și probabil că era deja sub influența sa la mijlocul secolului al VIII-lea î.Hr. e. S-a dezvoltat alfabetul grecesc. Scrierea ebraică, care reprezintă un sistem consonantic de 22 de caractere, face doar parte din această familie de alfabete și se bazează în principal pe scrierea feniciană.

CONCLUZII ALE KABALISTILOR

Litera antică ebraică a fost formată aproximativ în același timp cu cea greacă timpurie, dar formele literelor au luat o formă diferită. Ebraica veche a fost și este încă scrisă de la dreapta la stânga, iar literele ei înseși „arata” în aceeași direcție. De exemplu, litera Resh, care este citită ca „r”, seamănă cu o literă latină „r”, întoarsă invers. Semnificațiile magice ale alfabetului fenician rămân neclare, dar multe dintre semnificațiile exoterice și ezoterice ale literelor ebraice sunt paralele cu alfabetul antic grecesc și runic. Cu toate acestea, într-o măsură mai mare, în comparație cu alfabetele grecești, runice sau alte alfabete simbolice similare compuse pe o bază spirituală, secretele alfabetului ebraic se bazează pe sistemul filosofic logic coerent al Cabalei, care s-a dezvoltat de-a lungul timpului. Cartea, cunoscută sub numele de Sepher Yetzirah, este considerată de mulți cabaliști ca fiind piatra de temelie a învățăturilor Cabalei. Scris undeva între secolele al III-lea și al VI-lea d.Hr. e., prezintă detaliile doctrinei, care, conform legendei, i-a fost revelată pentru prima dată strămoșului Avraam. Aceasta este învățătura despre adevărata dăruire.

Tradiția rabinică a asigurat ca această doctrină să fie ținută secretă, departe de curiozitatea oamenilor de rând. În mințile și mâinile profanilor, nu putea decât să distrugă credința simplă în Dumnezeu și să le ofere oamenilor acces la mijloacele magiei negre. Prin urmare, cunoștințele au fost transmise prin gură în gură de la profesor la elev.

Orez. 3. Alfabetul ebraic cu corespondențe numerice.

Conceptul evreiesc ezoteric despre esența ființei nu este același cu iudaismul rabinic afirmat exoteric. Religia ezoterică susține că Dumnezeul biblic, care a creat valorile materiale, nu este transcendental. Acest Dumnezeu este o ființă limitată, subordonată celei mai înalte forme de a fi „Ein-Sof”, care în traducere înseamnă „infinit” sau „etern”. În tradiția cabalistică, acest nume este sfânt și nemenționat. Transcendența sa este înțeleasă ca existența nelimitată a timpului și spațiului. Ein-Soph este dincolo de influența cauzei și efectului, dincolo de dorințe, chiar dincolo de sfera ființei sau a neființei. Astfel, natura sa este dincolo de înțelegerea umană. Deoarece Dumnezeul Creator este doar un intermediar al lui Ein-Soph, crearea universului ca atare a început direct de la Ein-Soph printr-un proces destul de complex, adică operarea anumitor emanații ale lui Ein-Soph - așa-numitele „ Sephiroth”. Sephiroth apar în Cabala ca o legătură între universul material și Ein-Soph.

Ca multe alte tradiții ezoterice interconectate cultural, Cabala ebraică se bazează nu pe experiența exterioară a celor cinci simțuri, ci pe experiența internă a viziunii spirituale, subliniind calea directă către cunoaștere, care se bazează pe cele mai puternice alfabete magice cunoscute. Cartea „Sefer Yetzirah” este dedicată cosmogoniei și cosmologiei evreiești. Este împărțit în două părți: prima tratează misterele ezoterice ale celor zece numere, în timp ce a doua acoperă cele 22 de litere ale alfabetului ebraic. Primul capitol al cărții Sefer Yetzirah spune:

JHVH, El și-a înscris numele pe 32 de căi, folosind trei forme de exprimare a gândirii, ale căror nume sunt litere, numere și sunete. Există zece Sephiroth sacre. Baza tuturor lucrurilor sunt 22 de litere. Dintre acestea, trei sunt materne, șapte sunt duble, iar restul de doisprezece sunt simple. Sephiroth-urile sacre sunt în număr de zece. Acestea sunt zece degete pe mâini: cinci corespund celorlalte cinci.

Aceste Sephiroth au dezvăluit zece numere. Prima Sephira este Duhul Dumnezeului vieții, mai strălucitor decât Dumnezeul Viu. Sunetul vocii, spiritul și cuvântul vin din acest Duh. În al doilea rând, din acest Duh Dumnezeu a creat aerul, transformându-l în 22 de sunete, și a stabilit literele alfabetului... Dar Duhul întrece chiar și aceasta. Din literele alfabetului, care au devenit o manifestare a suflului divin (în diferite tradiții cunoscute sub numele de Qi, Pneuma, Ond, Noivre etc.), Dumnezeu a ales trei consoane dintre ele pentru Marele său nume. Acestea sunt literele:IHV. Cu acest nume, El a imprimat universul în cele șase direcții ale lumii. A cincea Sephira: S-a întors în sus și a imprimat cu ea formaIHV. A șasea Sephira: S-a întors și a imprimat abisul ca IVH. A șaptea Sephira: S-a întors înainte și a imprimat răsăritul ca IVH. A opta Sephira: S-a uitat înapoi și a imprimat vestul în formă IVH. A noua Sephira: S-a întors la dreaptași a capturat sudul: VCO. A zecea Sephira: S-a întorsla stânga şi a capturat nordul caIVH. Uite: spiritul aerului, apei, focului, înălțimii, adâncimii, estului, apusului, nordului și sudului provine din cele zece Sephiroth Divine!

Forța creatoare care a dat impulsul primar apariției cosmosului este astfel considerată ca simboluri, care dau naștere simultan cifre și litere. Cartea Sepher Yetzirah afirmă că cele 22 de litere ale alfabetului ebraic sunt baza tuturor fenomenelor. Dintre aceste 22 de simboluri, trei sunt considerate „mamă”, șapte sunt „duble” și douăsprezece sunt „simple”. Cele trei „mame” sunt literele Aleph (A), Mem (M) și ShshG (5b), care reprezintă cele trei elemente: aer, apă și respectiv foc. Se credea că tot ceea ce este creat provine din aceste trei elemente. Pământul este făcut din apă, iar cerurile sunt făcute din foc. Aerul simbolizează spiritul, care

Orez. 4. „trandafir” ebraic: simboluri dispuse 3-7-12 in

sub formă de petale de trandafir. Dacă punem o cruce în centru, obținem

emblema unor organizaţii rozicruciene.

stabilește un echilibru între ele. Părțile corpului uman au fost legate de aceste trei litere ca reflexii microcosmice ale macrocosmosului. Aleph (A) controlează pieptul (adică respirația), Mem (M) controlează stomacul și Shin (Sh) controlează capul (focul, intelectul). Aceste trei litere elementare de bază sunt, de asemenea, asociate cu timpul: Aleph reprezintă anotimpuri precum primăvara și toamna, timpul echinocțiului; Shin simbolizează vara, iar Mem simbolizează ora de iarnă. În vechiul alfabet ebraic, literele sunt împărțite în trei clase: consoane aspirate, litere mute și sibilante. Cele trei litere „mamă” sunt considerate simboluri cheie pentru fiecare dintre aceste clase. Prima literă - Aleph - se pronunță cu o expirație calmă a unui curent de aer ca sunet aspirat, simbolizând astfel elementul aer. Mem este considerat un sunet tăcut, care este produs prin închiderea buzelor, iar Shin, ca sunet de șuierat, are o legătură puternică cu cuvântul ebraic „Esh”, adică „foc”.

Conceptul de origine a universului din trei litere „mamă” este prezent și în tradiția Barzilor din Wales. În alfabetul ebraic, după aceste trei litere „mamă”, cele șapte litere „duble” sunt considerate cele mai importante. Ei au primit acest nume prin analogie cu perechile de contrarii care constituie existenta; ele simbolizează două calităţi fonetice: duritatea şi moliciunea. Aceste sunete sunt: ​​Bet (B), Gimel (G), Dalet (D), Kaf (K), Pi (P), Resh (R), Tau (T). Bet denotă contrariile viață-moarte, Gimel - acord-conflict, Dalet - cunoaștere-ignoranță, Kaf - abundență-lipsă, Pi - demnitate-păcat, Resh - fertilitate-sterilitate, Tau - putere-neputință. Pe lângă această dualitate specifică de calități, ele desemnează și șapte direcții ale lumii: patru geografice - nord, est, vest, sud și trei astronomice - sus, jos și centru. Pi înseamnă nord, Dalet înseamnă est, Resh înseamnă sud, Kaph înseamnă vest, Bet înseamnă în sus, Gimel înseamnă în jos și Tau înseamnă centru. Potrivit lui Sepher Yetzirah, Dumnezeu a creat, de asemenea, șapte planete și șapte zile ale săptămânii din aceste scrisori. La nivel microcosmic, cele șapte „porți ale sufletului” corespunzătoare celor șapte planete sunt derivate din aceste litere. Porțile sunt gura, ambii ochi, ambele urechi și ambele nări.

Cele 12 litere rămase ale alfabetului ebraic sunt litere „simple”. Ele corespund semnelor zodiacului și sunt prezente într-o anumită măsură în corpul uman. Chi ("h"), Berbec, asociat cu vederea, Bay ("y" și "v"), Taur, asociat cu capacitatea de a auzi, Zain ("z"), Gemeni, cu simțul mirosului, Het ( "x" ), Rac, - cu darul vorbirii, Tet ("th"), Leu, - cu gust, Yod ("i"), Fecioara, - cu sexualitate, Lamed ("l"), Balanta, - cu capacitatea de a munci, Nun ("n"), Scorpion, - cu darul mișcării, Samekh ("s"), Săgetător și Ain ("o"), Capricorn, - cu furie și, respectiv, umor, Tzadi ("ts") , Vărsător, - cu puterea imaginației, Qof ("q"), Pești, - cu capacitatea de a dormi. Aceste semne sunt, de asemenea, folosite pentru a determina direcțiile pe trandafirul busolei, dar, spre deosebire de cele șapte litere „duble”, ele sunt aplicate doar unui singur plan. Indicarea direcțiilor cu litere „simple” se realizează în două planuri: intern și extern. Planul interior, format din patru simboluri, reprezintă direcțiile cardinale: Yod, Heth, Koth și Ayin. Planul exterior, format din opt litere, reprezintă direcțiile cardinale și intracardinale: Teth, Chi, Zayin, Bay, Tzadi, Lamed, Samech și Nun. În zona interioară, nordul este desemnat de Yod, estul de Heth, sudul de Qoph și vestul de Ain. În zona exterioară: nord-est - Chi, est - Zain, sud-est - Golf, sud - Tzadi, sud-vest - Lamed, vest - Samekh și nord-vest - Nun.

Orez. 5. Șapte litere „duble” ale alfabetului ebraic și strâns legate de acestea cele șapte direcții ale lumii, care, conform legendei, au fost formate de ele.

Înțelesurile literelor ebraice

Unele alfabete care au o bază ezoterică sunt marcate de o calitate caracteristică comună, în care fiecărui design individual i se atribuie un nume, un scop special sau o calitate. Acest concept de abordare a literelor a atins un nivel foarte înalt și perfect în limba greacă antică, celtic ogams și este cel mai clar exprimat în runele nordice. În adâncul conștiinței ființei umane, toate aceste forme de litere sunt asociate cu structurile neurofiziologice fundamentale ale omului, cu abilitățile biologice care interpretează percepția noastră asupra universului. La nivel cultural, acest concept poate fi legat de ipoteza despre originea egipteană antică a scrierii fonetice. De asemenea, aceste litere ar fi putut apărea ca urmare a asimilării pictogramelor anterioare de către un anumit sistem de alfabet fonetic. Din păcate, alfabetul fenician de acum 3000 de ani, fiind punctul de plecare al tuturor alfabetelor occidentale, nu ne-a lăsat informații despre semnificația literelor sale individuale. Fiecare literă din alfabetul ebraic este numită după obiectul corespunzător. Ordinea alfabetică în ebraică este aproximativ aceeași , ca în alfabetul rus, care ne este bine cunoscut, în care este dactilografiată această carte. Prima literă este A, a doua este B etc. Ca și în alfabetul antic grecesc, ogham și gaelic, în limba ebraică fiecare literă are propriul echivalent digital.

Prima literă a alfabetului ebraic este Aleph- este echivalentul literei latine „A”. Exoteric, această literă are sensul de „vită” sau „taur”, iar ezoteric înseamnă „bogăție”. Se poate presupune că forma literei a fost luată dintr-o pictogramă care înfățișează capul cu coarne al unei vaci sau al taurului. Ocupând primul loc în alfabet, părea să reflecte interesul comunităților pastorale față de principala lor sursă de bogăție - animalele mari. În tradițional

Orez. 6. Interpretarea cabalistică a scrisorii Aleph din „Oedip Aegiptiacum” de către Athanasius Kirchsra, 1652

În societate, vaca era un animal de care depindeau toți oamenii, fiind o sursă de lapte, coarne, piele și carne. Sensul ezoteric al lui Aleph este, așadar, independența absolută față de ceilalți, independența, mulțumirea de sine și, în același timp, este conștientizarea faptului că astfel de condiții de existență sunt în echilibru cu habitatul mediului, atât pe plan material, cât și spiritual. niveluri. Acesta este motivul pentru care Aleph-ul este considerat expresia principiului ermetic: „Cum mai sus, așa și jos”. Ezoteric, ca prima literă, simbolizează pe tatăl, capul familiei, într-o societate patriarhală precum Israelul antic. Valoarea digitală a lui Aleph este 1, adică Ahad, care înseamnă „unitate”. Din punct de vedere astrologic, Aleph corespunde Taurului și constelației Orion.

Beth- a doua literă ebraică, care se citește „B”. Înseamnă „casă”, iar forma ei indică clar originea în pictograma casei. O casă este o creație a mâinilor omului, care reflectă voința de a se stabili și intenția de a rămâne în ea. Este o expresie a stabilității, proprietății și continuării rasei umane într-un singur loc. Beth — Aceasta este proprietatea asupra proprietății ancestrale. Fiind la zenit, Beth înseamnă incinta spațiului, adică acoperișul, ca calitate integrală și definitorie a casei. De asemenea, denotă familia, procrearea și descendența, succesiunea prin linia de sânge a familiei. Sub acest aspect, este ca o mamă. La un nivel superior, litera Beth este asemănătoare cu El, adică „casa lui Dumnezeu”. Aici, în această funcție, este litera creației, prima literă a Cărții Genezei. Beth este desemnată de numărul 2, Shinai, cel care repetă, este esența creației. Din punct de vedere astronomic, Beth este asociată cu constelația Cassiopeia.

Gimel- a treia literă. Se citește ca „G”; sensul său este „cămilă”. În deșert, o cămilă este un mijloc de transport de încredere. Tolerează cu ușurință căldura și lipsa apei, transportând oameni și mărfuri pe distanțe lungi. Astfel, cămila întruchipează capacitatea de a depăși cu succes locuri nelocuite și vremuri nefavorabile. Simbolizează încrederea în sine și puterea interioară, deoarece este în armonie cu condițiile de mediu predominante. De aici și interpretarea ezoterică a literei Gimel - „natura”, care, fără intervenția umană, rămâne întotdeauna un sistem de autoreglare. Valoarea digitală a lui Gimel este 3, adică Shalosh, adică triada. Din punct de vedere astrologic, litera este asociată cu constelația Fecioarei.

Dalet, T. e.„uşă” este a patra literă a alfabetului, indicând sunetul „D”. O uşă, spre deosebire de zidurile unei case sau ale unui oraş, asigură întotdeauna accesul. Dar acesta este acces selectiv. Ușa îi ține afară pe cei care nu trebuie să intre și îi primește pe cei care pot sau ar trebui. În funcție de faptul că este închis sau nu, rezultatul se găsește. Prin urmare, din acest motiv, accesul, sau lipsa acestuia, este un aspect al competenței Dalet. Ezoteric, Dalet reprezintă „puterea”. Este interesant de observat că atât în ​​alfabetul Ogham, cât și în cel runic, literele care denotă sunetul „D” (Duir și Dag) au același sens. Ca o scrisoare „dublă”. Dalet reprezintă cunoașterea și ignoranța, care sunt bine exprimate prin simbolismul deschiderii și închiderii unei uși. Echivalentul digital al lui Dalet este 4, Arba, cu o formă geometrică - un dreptunghi.

Hei,„h” este al cincilea caracter al alfabetului, adică „fereastră”, adică ceva care permite luminii să intre într-o casă sau o clădire. Spre deosebire de usa, care primeste oamenii si este reprezentata simbolic de Dalet, fereastra permite accesul doar la lumina si aer. Este locul care leagă lumea interioară a casei cu lumea exterioară care o înconjoară. De asemenea, conform cărții Sepher Yetzirah, în corpul uman Chi servește drept „bază a viziunii”. Viziunea conectează lumea interioară a unui individ cu lumea exterioară care îl înconjoară, exercitând controlul asupra relațiilor. Prin urmare, această scrisoare este legătura de legătură dintre lumea interioară și lumea exterioară, adică ceea ce aduce iluminarea. Ezoteric, Chi este o „religie” care leagă oamenii între ei, este ceea ce îi unește cu principiul divin care există în afara omului însuși. Echivalentul digital al lui Chi este 5, Homesh, adică „înarmat”. Din punct de vedere astrologic, Chi este asociat cu Berbecul.

Dafin este a șasea literă a alfabetului cu valoarea fonetică „B”; reprezintă un cui, un mâner în formă de bilă sau un cârlig mic. Capul strălucitor al unghiei îți amintește de lumina zilei. În mod tradițional, unghiile erau folosite pentru ghicirea; s-au dat răspunsuri la orice întrebare pusă pe baza modelului razelor de soare reflectate de capul unghiei, interpretate ca o literă sau litere. Cuia este în același timp un simbol al axei în jurul căreia se rotește cerurile, iar Bay este astfel interconectat cu împărțirea zilei în 24 de ore, adică timp. În relație cu o persoană, Bay este asociat cu auzul, iar ezoteric înseamnă „libertate”. În acest sens, referirea la clanța ușii este foarte potrivită, deoarece acesta din urmă deschide ușa. Valoarea numerică a lui Bay este 6, adică Shesh, care înseamnă „culoare albă sau nuanță strălucitoare”.

Zain- a șaptea literă a alfabetului, sensul ei este „sabie”, iar într-un sens mai general - „armă” sau „toiag decorat”. De obicei, este interpretată ca o „sabie în teacă”, adică în repaus. Astfel, Zain simbolizează pacea și iertarea sub îndrumarea autorității. Ezoteric înseamnă „proprietate”, ceea ce are nevoie de protecție. Acest lucru se corelează cu tot felul de mituri despre sabie, belicositatea lumii antice și, în același timp, cu cavalerismul din Europa. Valoarea sa fonetică este „3”. Echivalentul numeric al lui Zain este 7, i.e. Shebai, care înseamnă „în vacanță”.

A opta literă este Het. Această literă este citită ca „X” și înseamnă „gard” sau „gard de baraj”. Gardul este ceea ce separă interiorul de exterior. Aceasta este o partiție care servește proprietarului. Protejează acele lucruri pe care proprietarul le consideră necesare să le păstreze și le separă de cele care ar trebui puse deoparte. Astfel, această scrisoare implică distincția și separarea lucrurilor valoroase de cele nepotrivite. O altă interpretare apropiată a literei Cheth este abundența și energia, principala caracteristică a ceea ce separă vii de morți. Ezoteric, Het denotă „distribuția” ca funcție primară a energiei. Echivalentul digital al unei litere este 8, adică. . Shmoneh sau fertilitate; locul său astrologic este în constelația Balanță.

A noua scrisoare Tet citește ca „T” și semnificația lui este șarpe. Tet este un simbol al unității organice. Reprezintă șarpele de aramă din Vechiul Testament, toiagul lui Aaron ca o paralelă evreiască cu toiagul magic al lui Hermes, caduceul și creștinul, crucea lui Hristos.Unitatea organică poate exista doar atunci când fluxul de energie al universului susține aceasta, iar aceasta este reprezentată în toate. culturi sub formă de șarpe, dragon, Noivre sau Orm. Ezoteric, Tet denotă proprietatea prudenței, valoarea sa digitală este 9, Tshei, adică „poarta”.

Iod sau Iod este al zecelea caracter al alfabetului și se citește ca „I”. Litera I, ca simbol al mâinii, exprimă completitatea și completitudinea. Cu ajutorul mâinii, fiecare invenție a minții umane este întruchipată în realitatea fizică. O persoană, folosind puterea mâinilor și dexteritatea lor, controlează totul în jur și subjugă mediul înconjurător, prin urmare Iodul în sensul ezoteric este destin, „destin” controlat de Dumnezeu.Acest sens are o paralelă în alfabetul grecesc: litera Iota , care a înțeles și „soartă”. Valoarea digitală a lui Yod este echivalentă cu 10, Esser, adică totul.

Kaf este a unsprezecea literă a alfabetului; înseamnă „palmă” și transmite sunetul „K”. Palma, ca parte a corpului, este importantă deoarece prin ea se transmite energie radiantă, cunoscută de mulți drept „Pneuma”, „Ond”, „Odile” și „Nivre”. Învățătura despre această energie a devenit cea mai faimoasă datorită artelor marțiale estice, unde este numită „Qi”. În practica creștină, această energie subtilă aduce vindecare prin „punerea mâinilor” și este, de asemenea, un element integral în isprăvile spectaculoase ale artei marțiale. În simbolismul creștin, palmele lui Isus, străpunse cu cuie distructive, își pierd capacitatea de a radia energie vindecătoare benefică. Uneori, pe icoane, raze de energie luminoasă emană din mâinile Fecioarei Maria. Ezoteric, Kaph reprezintă „putere”, valoarea sa numerică echivalentă cu 20. Astrologic, Kaph este asociat cu constelația Leului.

Lamed este a douăsprezecea literă a alfabetului și se citește „L”. Acest semn alfabetic întruchipează calitatea de „a duce lucrurile înainte”. Lamed reprezintă un instrument cunoscut sub numele de amuș sau suliță pentru constrângerea vitelor ascultătoare. Litere similare se găsesc în alfabetul antic grecesc și runic, unde „L” este reprezentat de „Lambda” și „Lago”, care denotă, de asemenea, fluxul de profit și progres. Lamed este energia intenționată necesară pentru a începe orice afacere și sacrificiile inevitabile care însoțesc orice activitate. Astfel, sensul ezoteric al lui Lamed este „sacrificiu”, iar valoarea numerică este 30.

Eu eu este a treisprezecea literă, pronunțată „M”. Ezoteric, Mem înseamnă apă. Acest lucru este înțeles ca flux și, într-un sens mai secret, ca schimbări asociate cu moartea. Ca a treisprezecea literă a alfabetului, poartă amprenta aceluiași înțeles ezoteric ca și a treisprezecea literă a oricărui alt alfabet. În originea sa generală feniciană este legată de litera Mu, de asemenea, inițial, a treisprezecea literă din alfabetul grec. Ea denotă imobilitatea stelelor și, prin urmare, fatalismul destinului uman în interpretările astrologice. Aspectul său astrologic este constelația Draco. Valoarea numerică a lui Mem este 40; în tradiția evreiască, acest număr denotă completitatea și finalizarea lucrării începute.

Călugăriţă, a paisprezecea literă a alfabetului, este reprezentată de conceptul „pește”. Sunetul său este „N”. Acesta este un alt caz de relație cu literele anterioare (cum ar fi Dalet/Chi și Yod/Kaf). Un pește este un animal care trăiește într-un mediu străin omului. În mod simbolic, reprezintă răul, dar în interpretările elenistice ale imaginilor lui Poseidon și Iisus - mântuirea. Având în vedere această circumstanță, ea este întruchiparea constelației Vărsător. Ezoteric, Nun este reversibilitate. Litera runică „Nil” are și această proprietate, care exprimă calitatea rezolvării problemelor care apar în jurul și, în același timp, situate în interiorul ei, precum și detectarea acestor probleme. Călugărița are proprietăți similare. Echivalentul său numeric este 50.

A cincisprezecea literă a alfabetului este Samekh, care transmite sunetul „O”, Această literă este înțeleasă ca suport sau suport. Fără suport, multe lucruri nu pot exista, așa că acestei scrisori i se oferă proprietăți suplimentare față de altele și sunt necesare pentru ca oamenii și obiectele să existe. Suportul și obiectul sprijinit sunt reciproc necesare unul altuia. Fără sprijin, oamenii și lucrurile vor cădea cu siguranță. Dar dacă suportul nu are nimic de susținut, atunci este inactiv. Astfel, Samech denotă dependența reciprocă care există între oameni, lumea materială sau între Dumnezeu și umanitate. Ezoteric, acest semn denotă universalitatea universului. Litera este echivalentă cu cifra 60.

Al șaisprezecelea stil este indicat prin semn Ain sau Ein, care are sunetul „O”. Sensul lui Ain este ochi. Pe planul uman, Ain este echivalentul fizic al literei Chi. Prin ochi vedem, iar Ain simbolizează astfel capacitatea de a percepe „toate lucrurile”. Aceasta este scrisoarea de viziune, care în termeni ezoteric reprezintă capacitatea de a „vedea”, adică de a vedea procesele care se desfășoară în cadrul evenimentelor. Ain este o paralelă cu litera greacă antică Omicron, care reprezintă soarele și lumina lui, ca o condiție necesară pentru funcționarea vederii noastre. Din punct de vedere astrologic, Ain se corelează cu constelația Ophiuchus și corespunde semnului zodiacal al Scorpionului. Valoarea sa digitală este 70.

A șaptesprezecea literă din seria alfabetică este Pi, fonetic este sunetul „P”, iar sensul lui este „cavitatea bucală”, adică locul producerii vorbirii - astfel, este litera de elocvență și porunci. Așa cum cuvintele unei persoane pot supraviețui, sensul ezoteric al acestei scrisori rămâne cu „nemurirea”. La urma urmei, „cuvântul” a devenit cauza principală a vibrației primordiale din care a apărut existența materială. Prin urmare, Pi este echivalentul literei runice Peorth. Acest semn simbolizează într-un sens ezoteric pântecele Mamei Cosmice, din care decurge însăși existența. Din punct de vedere astrologic, litera Pi este combinată cu constelația Andromeda și cu semnul Peștilor. Echivalentul numeric al lui Pi este 80.

Tzadi, Tsade sau Sadhe- a optsprezecea literă a alfabetului, care se citește „C” și reprezintă un cârlig sau suliță. Un cârlig este un mijloc prin care locuitorii pământului scot peștii din apă. Conturul scrisorii seamănă astfel cu un instrument cu care creaturile dintr-un habitat pot fi transferate în altul. Ea conectează două lumi separate și, în același timp, simbolizează pătrunderea unei lumi în alta pentru a extrage ceva de acolo. Simbolic, Tzadi reprezintă umbra sau reflectarea fiecărui lucru - opusul necesar care este inerent oricărei stări de ființă. Litera are o valoare numerică de 90.

Kof- a nouăsprezecea literă - denotă partea din spate a capului, adică acea parte a corpului pe care nu o putem vedea direct. Ezoteric, Kof înseamnă lumină, adică acea iluminare interioară care este o consecință a dobândirii experienței directe prin intermediul celor cinci simțuri. Acesta este rezultatul poruncii lui Dumnezeu: „Ehre aur!” - "Să fie lumină!" Kof reprezintă sunetul „Q”, iar corespondența sa astrologică este Gemeni. Valoarea digitală a literei este 100.

Resh- a douăzecea literă din alfabetul ebraic, calitatea ei fonetică este „R”. Acesta este un alt caz în care sensul unei anumite litere este legat de sensul celei anterioare. În acest caz, această scrisoare este mijlocul celor trei. Din punct de vedere tehnic, se poate considera că include atât literele anterioare, cât și cele ulterioare, deoarece în planul exoteric denotă capul, iar în planul ezoteric înseamnă „recunoaștere”, deoarece aspectul feței este semnul principal care ne ajută să recunoaștem reciproc. Valoarea numerică a acestei litere este 200.

Douăzeci și unu din seria alfabetică este Fluierul piciorului, desemnând sunetul „SH”. Tibia reprezintă dinții, care sunt mijloacele de transformare a alimentelor într-o substanță comestibilă. Când corpul se descompune și se descompune și când chiar și oasele se transformă în praf, dinții rămân în continuare ultima dovadă a corpului fizic odată existent. Și totuși ele cad în timpul vieții corpului. În ambele aspecte, adică în măcinarea alimentelor și pe termen lung - Shin, ca termen, este asociat cu consumul și transformarea alimentelor în energie. Ezoteric, ea este focul divin care transformă o stare în alta. În termenii cabalistici ai creștinismului, focul de iluminare al Duhului Sfânt transformă materialul în spiritual. Shin, adăugată ca a patra literă la numele lui Dumnezeu, duce la apariția lui Mesia. Valoarea sa numerică este 300.

Și ultima, douăzeci și doua, literă din alfabetul ebraic este scrisă Tau, al cărui sunet fonetic este „th”. Reprezintă atât falusul, cât și semnul crucii - un simbol al „alegerii”. Ca simbol, este aproape de vechiul semn de viață egiptean Ankh, sau CruxAnsata. Conform unor idei ale Cabalei creștine, toți cei care nu poartă semnul Tau sunt sortiți morții. Valoarea numerică a lui Tau este 400; este cel mai mare număr dintr-o singură cifră din sistemul de numărare ebraic. Ezoteric, reprezintă cele patru sute de Sephiroth din cele patru lumi, adică „sinteză”. Aceasta este împlinirea Cuvântului lui Dumnezeu și, astfel, o reflectare a procesului Creației.

MANIPULĂRI ​​CABALISTE
cu litere

Potrivit legendei iudaice, Moise, când a primit Legea scrisă (cunoscută sub numele de Tora She-Bai-Hetav) pe Muntele Sinai, a primit și Legea orală, adică Tora She-Bai-Al-Pei. Ambele Tore, conform învățăturilor rabinice ulterioare, sunt părți ale aceluiași întreg, completându-se reciproc. Tora scrisă este baza Torei orale, deoarece această Lege ulterioară este compusă din comentarii și interpretări ale Torei scrise. A fost compilat de-a lungul anilor pe baza opiniilor și interpretărilor unor savanți și rabini experimentați. Înțelepciunea mistică evreiască afirmă că atât prezentarea scrisă, cât și orală a Torei conține o structură magică - baza reflecției și căutării cabalistice. Ca toate religiile bazate pe texte sacre, doctrina cabalistică afirmă că scripturile ebraice sunt literalmente Cuvântul lui Dumnezeu și conțin esența divină. Comentatorul spaniol Moses ben Nachman (1194–1270), cunoscut și sub numele de Nachmanides, a susținut că Tora în ansamblu a fost derivată din numele lui Dumnezeu. Mai mult, chiar cuvintele din Tora pot fi interpretate ca manifestări ale numelor oculte. Din fericire (sau în providența lui Dumnezeu), aceste semnificații ascunse nu erau atât de adânc ascunse încât să nu poată fi descifrate. Cuvintele textelor sacre conțin un sens ascuns, care, cu ajutorul mijloacelor ezoterice cunoscute, poate fi descoperit și înțeles. Tradiția evreiască are la dispoziție trei tipuri de mijloace, cu ajutorul cărora pot fi dezvăluite multe semnificații ascunse. Se numesc „gematria”, „notarikon” și „temura”.

Gematria este o tehnică care se ocupă de echivalentele numerice ale tuturor literelor alfabetului. Fiecare cuvânt poate fi reprezentat ca suma echivalentelor numerice ale literelor din care constă. Această sumă leagă apoi în mod magic acel cuvânt de un alt cuvânt ale cărui litere dau aceeași sumă. Astfel, orice număr se dovedește a fi asociat cu o serie de cuvinte care au sume egale ale valorilor numerice ale literelor și se interpretează magic reciproc. În Gematria există și o regulă kollel, care permite să se neglijeze diferența dintre două sume de litere dacă se ridică la una. Această regulă face posibilă abaterea oarecum în lateral în timpul interpretării. Alfabetul ebraic are un număr pentru fiecare literă. În vremuri mai vechi, desigur, semnele fonturilor erau folosite în operațiile aritmetice zilnice, până când cifrele romane și apoi arabe mai convenabile au venit să le înlocuiască. Valorile numerice ale literelor sunt împărțite în grupuri. Primele nouă litere reprezintă numere de la 1 la 9. Următoarele nouă au valori de la 10 la 90; restul de patru sunt de la 100 la 400. Un sistem similar a apărut în paralel în alfabetul grec. În alfabetul ebraic, Aleph are valoarea 1; pariu - 2; Gimel - 3; Dalet - 4; Hei - 5; Golful—6; Zain - 7; Het - 8; Tet - 9. Echivalenții următoarei grupe sunt reprezentați prin zeci: Iod - 10; Kaf - 20; Lamed - 30; Meme - 40; Călugăriță - 50; Samekh - 60; Ain - 70; Pei - 80 și Tzadi - 90. Grupul funcțional de litere este reprezentat de sute: Kof - 100; Resh - 200; Shin - 300 și Tau - 400. Combinațiile acestor litere formează orice valori numerice. Alfabetul grecesc are un sistem similar, dar funcționează cu numere mult mai mari. Datorită bazei numerologice a alfabetului ebraic, Biblia poate fi interpretată prin numere. Paragrafe, cuvinte sau nume separate care au aceeași valoare numerică se reprezintă reciproc în gematria și sunt considerate legate mistic și interpretative unele de altele. De exemplu, prin gematrie, cabaliștii au ajuns la concluzia că Geneza 49:10 este o profeție care mărturisește venirea lui Mesia: „Toiagul de toiag nu se va îndepărta de la Iuda, nici dătătorul legii dintre picioarele lui, până nu va veni Reconcilierul și lui este supunerea popoarelor”. Potrivit gematria, „până când vine Shiloh” (IBAShILH) are o sumă de 358. Cuvântul Mesia, pronunțat MShlCh (Mashiach), are aceeași valoare gematria de 358. Numărul 358 se găsește și în Cartea Numeri 21:9, unde este scris: „Și Moise a făcut un șarpe de aramă și, când șarpele a mușcat omul, s-a uitat la șarpele de aramă și a trăit”. Acest șarpe mozaic, în ebraică Nachash (NChSh), are și valoarea numerică a „Mesia”, adică 358. Gematriștii creștini evrei au luat această legătură ca dovadă că șarpele de aramă al lui Moise era un „tip” care l-a precedat pe Mesia lor, așezat. al cincilea pe o cruce în formă de Tau.

Un alt exemplu important din gematria evreiască a fost remarcat de comentatorul cabalistic Manasseh ben-Israel. El a observat că primul cuvânt al Pentateuhului „BRAShITh” are o valoare numerică de 913. Potrivit gematriei, aceasta este echivalentă cu cuvintele „El a făcut legea”. Acesta este, în felul său, un exemplu perfect al acțiunii gematriei, deși de obicei se limitează la trimiterea încrucișată a cuvintelor și numelor individuale. Se crede că întreaga lege iudaică a fost scrisă de Moise, de la prima până la ultima literă. Prima literă este Beth (B) din cuvântul BRASHITH, primul cuvânt al Genezei, iar Lamed (L) este ultima literă a Deuteronomului din cuvântul „Israel”. Ezoteric, întregul contur al Legii mozaice pare a fi inserat între aceste două litere. Cuvântul „Brashith” are o valoare gematrică de 913, în timp ce cuvântul „Israel” însumează 541. Aceste numere, când sunt numărate împreună, formează numărul 1454; cu unul mai puțin decât echivalentul gematric al cuvintelor „Adam Kadmon” – numele omului microcosmic al cărui corp conține toate lucrurile. Acest alfabet, preluat din bazele tradiției evreiești, se pare că și-a exercitat influența chiar și asupra unei țări atât de îndepărtate precum Irlanda antică, unde Ogham și alte alfabete ezoterice încep cu literele B, L. Este posibil ca acest alfabet să fi fost adus în Irlanda. din Egipt de către călugării copți, printre care au înflorit multe tradiții din Orientul Mijlociu.

Orez. 7. Tetragrama ebraică și altele

inscripții pe turnul rotund al Catedralei din Copenhaga,

Danil, 1642

Ideea că întregul univers poate fi reprezentat în cuvinte care au analogi digitale poate părea ciudată. O astfel de concluzie logică ridică probleme serioase, deoarece în acest caz tot ceea ce se întâmplă în viață se dovedește a fi prestabilit și, după cum vedem, nu lasă loc liberului arbitru. Această abordare fatalistă a fost respinsă atât de misticii evrei, cât și de creștini, care vedeau în ea o batjocură a doctrinei creației și a rolului omului în această lume. Fondatorul sectei evreiești Hasidim, Baal Shem Tov, a găsit o cale de ieșire din situația dificilă folosind o explicație foarte inventiva. El a sugerat că Tora a existat inițial ca o colecție amestecată de scrisori. Numărul lor a fost limitat și strict definit pentru fiecare literă în parte. Astfel, conținutul numeric al Torei – energia divină – a fost predeterminat, reflectând adevărata esență și viața secretă a lui Dumnezeu însuși. Și numai atunci când a avut loc cutare sau cutare eveniment, aceste litere au format cuvintele, frazele și propozițiile din care s-a format Tora scrisă. Astfel, s-a fixat numărul de litere și deci conținutul spiritual reprezentat de aceste litere; dar textul care descrie anumite evenimente putea fi format din aceste litere numai atunci când aceste evenimente au avut loc. Astfel, Baal Shem Tov a reconciliat două afirmații aparent complet care se exclud reciproc, creând conceptul unui conținut ordonat de Dumnezeu care permite liberul arbitru și desfășurarea firească a evenimentelor.

Ca tot ce este la acest nivel material, orice sistem care există de multă vreme trebuie să evolueze inevitabil; În Europa, cabaliştii evrei şi-au continuat căutarea nesfârşită pentru alte fapte ezoterice. Un pas important în această direcție a fost Cartea Zohar, care a apărut în Spania în jurul anului 1285 și a combinat aspectele teoretice și practice ale Cabalismului. Expulzarea evreilor din Spania în 1492 a provocat apariția unei noi școli cabalistice în orașul palestinian Safed. Cei mai buni reprezentanți ai acestei școli au fost Moses Cordovero (1522-1570) și Isaac Luria (1533-1572). Cordovero s-a ocupat în primul rând de teorie, în timp ce Luria s-a dedicat aplicării practice a științei mistice cabalistice. Metodele cabalistice ale lui Luria erau foarte diverse, inclusiv magia numerică și realizarea de talismane. Autoritatea sa a depășit comunitatea evreiască și a influențat tradiția rozicruciană, care a fost un fenomen semnificativ în viața Germaniei în secolul al XVII-lea. Acest sistem de credințe magice a introdus metodele și concluziile cabaliștilor evrei în contextul creștin. Scriitori cabalistici creștini precum Jacob Boehme și Knorr von Rosenroth au continuat și extins utilizarea gematriei și a altor sisteme ocult-alfabetice în domeniul exegezei mitice creștine.

Câteva exemple minunate ale acestei tradiții supraviețuiesc până în zilele noastre. De exemplu, în Biserica Trinity din Bad Teinach (Baden-Württemberg, Germania) există o pictură magnifică de stil cabalistic, reprezentând un exemplu rar de pictură creștină din secolul al XVII-lea. A fost scrisă în 1673 din ordin și după planul misticului Prințes Antonia de Württemberg (1613-1679), care avea legături cu comunitatea creștină cabalistică. În această operă de artă, remarcabilă atât în ​​sens artistic, cât și simbolic (din păcate, nu avem ocazia să ne oprim asupra descrierii ei în detaliu), legătura dintre „antieroul” Vechiului Testament și „eroul” a Noului Testament este prezentat expresiv. Printre alte simboluri, șarpele de aramă al lui Moise, ca legătură gematrică a numărului 358 mai sus menționat, este comparat cu Hristos pe cruce. Pe pânză ies în evidență un număr de cuvinte ebraice, reprezentând simbolic diverse aspecte ale sistemului Cabalei creștine. Din punctul de vedere al gematriei evreiești, acesta este unul dintre puținele exemple excepționale. Compoziția arhitecturală din jurul imaginii este, de asemenea, decorată cu inscripții în ebraică. Acestea sunt citate luate din Psalmi. Iată unul dintre ei - 31:20: „Îi ascunzi sub acoperirea feței Tale de revoltele oamenilor, îi ascunzi sub baldachin de cearta limbilor.” Lângă acest citat se află numărul 2590 - echivalentul gematric al cuvintelor ebraice din acest text. Un alt text este preluat din Psalmul 37:4: „Bucură-te în Domnul, și El îți va da dorințele inimii tale”. Data acestui citat este 2005.

Al doilea sistem de „descifrare” a Sfintelor Scripturi este notarikon, care există în două versiuni. În prima versiune, un nou „cuvânt” poate fi format din primele și ultimele litere ale oricărui cuvânt; a doua opțiune consideră că orice cuvânt este o frază prescurtată alcătuită din primele sau ultimele litere ale altor cuvinte. Această tehnică amintește ușor de tradiția maniacală comună astăzi în rândul sindicatelor și agențiilor guvernamentale, care se mascară sub abrevieri formate din majuscule (de exemplu, ASLIP - „Asociația Inginerilor de Locomotive și Pompierilor”). Dar notarikonul evreu este ocupat cu subiecte mult mai sublime. De exemplu, „Amin” final din rugăciuni este considerat, conform notarikon, a fi derivat din dictonul ebraic „Doamne și Rege drept”. La fel ca gematria, notarikon vă permite să descoperiți legătura dintre două cuvinte, nume, fraze sau texte separate. Mijloacele de gematria și notarikon au fost utilizate pe scară largă atât în ​​ezoterismul evreiesc, cât și în tradiția greacă, mai ales când era vorba de numele lui Dumnezeu Tatăl și ale lui Hristos.

Al treilea mod de interpretare a Scripturii este temurah. Acesta este un fel de cifru care înlocuiește unele litere (sau grupuri de litere) cu altele. Criptografia, ca unul dintre mijloacele de codificare a informațiilor destinate doar inițiaților, a fost folosită și în alte alfabete. Această practică a fost utilizată pe scară largă în sistemele runice și celtice folosite în Europa de Nord. Multe sisteme simple de cifrare au fost folosite și de criptografii evrei. De exemplu, alfabetul a fost împărțit în jumătate, iar jumătățile au fost plasate una față de cealaltă. În acest caz, un rând avea ordinea inversă, iar literele erau aranjate în perechi. De obicei, arăta astfel:

Datorită lui Temura, unele nume biblice obscure au fost derivate din altele mai înțelese - de exemplu, numele faraonului Susakim (Sheshak) a fost explicat ca un derivat al cuvântului „Babilon” (Babel). Unele dintre numele lui Dumnezeu folosite în magia cabalistică medievală au fost obținute prin temura. Cu toate acestea, este adevărat: numele sfânt și numele lui Dumnezeu sunt învăluite în întunericul obscurității și în multe presupuneri contradictorii care au apărut în mintea diverșilor ocultiști de-a lungul secolelor. În orice caz, toată lumea este de acord că numele „adevărat” al lui Dumnezeu, într-un fel misterios, rămâne codificat direct în Biblie; sau care este acest nume este Sfânta Scriptură. De exemplu, cabalistul spaniol Moses de Leon a răspândit ideea prezentată de Moise ben Nachman că întreaga Tora este compusă din numele lui Dumnezeu. Nu există nicio îndoială, desigur, că atunci când îl chemați pe Dumnezeu în rugăciune sau acțiune magică, este greu de aplicat întreaga Tora deodată. Cu toate acestea, s-a crezut că adevăratul nume al lui Dumnezeu este atât de sfânt și conține o putere atât de reverentă inerentă numai lui, încât simpla pronunțare a lui cu voce tare ar însemna săvârșirea unei blasfemie, ale cărei consecințe ar fi catastrofale. Potrivit legendei, acest cuvânt a folosit Moise pentru a forța apele Mării Roșii să se despartă; și nu este înțelept să-l folosești pentru nevoi mai puțin importante. Singura excepție de la această regulă a fost ceremonia anuală din Sfânta Sfintelor din Templul din Ierusalim, când numele lui Dumnezeu era pronunțat de marele preot.

Cu numele sfânt erau asociate patru litere ebraice cunoscute sub numele grecesc „Tetragrammaton”. Din punct de vedere tehnic, orice cuvânt din patru litere poate fi numit tetragrama, dar de obicei sensul acestui termen este limitat la specificul celor patru litere care denotă numele lui Dumnezeu. Tetragrama ebraică este fondată în Exodul 3:14: „Eu sunt cei șapte”. A fost scrisă în patru moduri diferite, dintre care primul este cel mai comun. Prima ortografie constă din cele patru caractere ebraice JHVH - literele Yod, Chi, Bay și Chi. Această ortografie este considerată a fi primul și adevăratul nume al lui Dumnezeu. Adevărata sa pronunție este încă necunoscută, cu toate acestea, numele Yahweh este derivat din aceste litere. Versiunea europeanizată a acestui nume este cunoscută sub numele de Iehova, iar secta Rastafari preferă versiunea prescurtată - Jah. Acest Tetragrama a concentrat multe sacramente în jurul său. Potrivit gematriei, suma valorilor numerice ale literelor Yod, Chi, Bay și Chi este 26. În misterele ezoterice, acestui număr i se acordă o mare importanță și a fost folosit sporadic de tradiția evreiască și creștină în construirea de locașuri și clădiri de cult. Acest număr a fost folosit, de exemplu, pentru a ghida construcția Capelei Regale Collegiate din Cambridge (1446-1515). Acest lucru este clar vizibil din sculpturile în lemn realizate în 1615 pe poarta de vest. Aici tetragrama evreiască este reprezentată în interiorul unui disc solar cu 16 raze.

Rns. 8. Tetragrammatop pe secția de vest a Capelei Regale Collegiate, Cambridge, sculptură în lemn, 1616.

Literele ebraice JHVH corespund, de asemenea, unora dintre Sephiroth de pe pomul vieții. Yod reprezintă Chokmah, cea mai înaltă înțelepciune. Primul Hi este atribuit lui Bina, înțelegerea inefabilă, înțelegerea tuturor aspectelor vieții. Bay corespunde celor șase Sephiroth, începând de la Chesed până la Ezod, iar în cele din urmă, al doilea Chi reprezintă Malkuth, adică Împărăția, implicată ca unitate cu Domnul. Scris vertical de sus în jos, Tetragrammatonul JHVH reprezintă corpul uman ca o imagine a lui Dumnezeu. Celelalte trei tetragramate au o importanță secundară, fiind nume „profane” ale lui Dumnezeu; trei dintre cele șaptezeci și două de „nume explicative” sunt cunoscute ca „Shem Hameforash” sau „Shemahamforash”. Se spune că aceste nume sunt derivate din numele lui Dumnezeu cu șaptezeci și două de silabe, format din 216 de litere. Ezoteric, acest „nume” a fost obținut prin scrierea literelor versetului 19 în ordinea obișnuită, iar apoi literele versetului 20 au fost scrise în ordine inversă și, din nou, literele versetului 21 au fost scrise în ordinea corectă. Rezultă că aceste litere au servit drept material pentru 72 de nume de trei litere, constând din litere, toate putând fi combinate pentru a forma un singur nume. Literele IH sau AL au fost apoi adăugate la fiecare nume de trei litere. Aceste combinații au format apoi numele a 72 de îngeri - paznicii genealogiei lui Iacov. Religia islamică are, de asemenea, o tradiție de a numi pe Dumnezeu prin multe nume simbolice, iar misticii islamici susțin că Dumnezeu are 99 de nume. Tradiții similare există și în alte religii - de exemplu, 42 de porecle tradiționale pentru Odin în Asatra.

Desigur, pronunția magică corectă a numelui cu șaptezeci și două de silabe al Dumnezeului infailibil a fost dificilă și a fost uitată în timp. Potrivit surselor cabalistice, a fost redescoperit de anumiți rabini în anul 300 d.Hr., care l-au codificat în Tetragrammaton JHVH, care este folosit astăzi. Potrivit gematria, numele era limitat la doar patru litere. Valoarea numerică totală a Tetragramei conform gematriei este 26. Iod este 10, Chi este 5 și Bay este 6. Valorile numerice ale literelor sunt însumate după cum urmează: Iod (10), plus Iod și Chi (15). ), plus Iod, Chi și Bay (21), plus Yod, Chi, Bay și Chi (26). 10+15+21+26=72 - suma numărului de silabe ale lui Shem ha-meforash. Aceste numere se repetă și în tradiția magică greacă, unde valorile numerice ale numelor Zeus și Apollo (612, respectiv 1061) sunt în raportul 15:26. Ambele soiuri ale numelui Dionysus au aceeași proporție. Tetragrama JHVH a fost utilizat pe scară largă în ceremoniile magice din Evul Mediu și Renaștere. Tetracitul mistic, în formă de inimă inversată, conține într-un triunghi inscripțiile de foc ale literelor JHVH; această ilustrație prezentată în fig. 9, preluat din Libri Apologetici a lui Jacob Boehme, care a fost publicat la Londra în 1764. Litera Shin, adăugată și plasată la mijlocul liniei de jos, transformă numele Iehovah în Yehoshua. Numele „Imma-nuel” și „Isus” și în jurul cercului „Hristos”, scrise în latină, indică faptul că Boehme a aderat la tradițiile Cabalei creștine.

Orez. 9. Triunghi în formă de inimă cu numele lui Dumnezeu în interior în stilul Cabalei creștine, numele sunt scrise în ebraică și latină.Ilustrație din cartea lui Jacob Boehme „LibriApologetici”.

Al doilea Tetragrama este reprezentat de literele ADNI, care înseamnă „Domn”. În tradiția europeană, această combinație de litere este de obicei pronunțată ca Adonai. În cartea sa „Kabbala Denudata” Knorr von Rosenroth afirmă că Tetragrammatonul ADNI este Numele Divin cel mai apropiat de lumea materială, de tot ceea ce este creat în jurul nostru.

Al treilea tetragrama este literele AHIH. Reprezintă ființa pură a lui Dumnezeu și este pronunțată „Eieie” de cabaliștii occidentali. Potrivit notarikonului, această tetragrama conține cuvintele Domnului adresate lui Moise (Exod 3:14): „Și Dumnezeu a zis lui Moise: „Eu sunt Iehova.” Și a zis: „Așa spuneți copiilor lui Israel: Domnul m-a trimis. pentru tine."

Ultima tetragrama este combinația de litere AGLA. Pronunția sa este importantă în cabalismul creștin și în magia occidentală în general. Petrus Galatinus, în cartea sa De Arcanis Catholicae Veritatis, afirmă că AGLA întruchipează puterea nelimitată a Sfintei Treimi. Potrivit lui Eliphas Levi, AGLA este o hieroglifă care conține toate secretele Cabalei. AGLA reprezintă unitatea (simbolizată de primul Aleph) care duce înapoi la unitate (adică ultimul Aleph). Aceasta este tetragrama naturii originale a lui Dumnezeu - sursa adevărului. De asemenea, denotă principiul generativ inerent al naturii. Levi a privit AGLA ca pe un cuvânt perfect, care, dacă este pronunțat conform tuturor regulilor Cabalei, este o dovadă a capacității magicianului de a trece toate testele de inițiere și de a fi pregătit pentru Marea Lucră.

Pe lângă aceste trei Tetragrame și Shem Hamephorash, există și alte „nume ale lui Dumnezeu” mai puțin cunoscute în doctrina cabalistică. Acestea conțin un număr simbolic de litere, cel mai adesea 14, 22 și 42. Numele, compus din 14 litere, este extras folosind tehnica Temur din Shema, un crez evreiesc preluat din cartea Deuteronom (6:4): „ Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul nostru, Domnul este unul.” Acest nume special al lui Dumnezeu a fost folosit aproape exclusiv ca mijloc magic în spatele ușilor închise. A fost scris pe reversul mezuzei, atașat la stâlpul ușii din dreapta pentru a proteja împotriva influențelor dăunătoare ale spiritelor casei. Detalii despre această practică sunt descrise în cartea mea Earth Harmony (Ryder, 1987).Gândirea creștină a ajuns mai târziu să asocieze numărul paisprezece cu stațiile lui Isus pe calea crucii; fiecare dintre ele poate fi considerat un fel de prag în misterul Patimilor Domnului.

Numele de 22 de litere, egal ca număr cu numărul de litere din alfabetul ebraic, se găsește pentru prima dată în cartea Sefer Raziel. Aceasta este cartea îngerului Raziel, care este considerată opera lui Elezar din Worms, care a trăit în secolul al XIII-lea. Se crede că numele lui Dumnezeu de 22 de litere provine cumva de la Binecuvântarea Preotului, cuprinsă în colecția canonică evreiască de rugăciuni zilnice: „Domnul să vă binecuvânteze și să vă păzească; Domnul să vă privească și să vă fie milostiv; El te întoarce Domnul Își îndreaptă fața către tine și îți dă pace.” Acest nume este „Anaktam Pastam Papasin Dionisim”, care este scris cu litere ebraice și arată astfel: ANQTM PSTM PSPSYM DYNVNSYM. În ebraică, aceste cuvinte nu au sens. Cu toate acestea, acest nume a fost foarte popular în rândul evreilor din Europa Centrală în timpul secolului al XVII-lea. A fost odată ca niciodată

Alfabetul magic antic al druidilor, cunoscut sub numele de OGAM, a fost creat simultan cu runele în secolele II-IV, dar a devenit cel mai răspândit în secolele V-IX. Este reprezentat schematic sub formă de liniuțe, unde la bază se află pământul de la care se extind rădăcinile, trunchiurile și ramurile plantelor.

Împreună formează FIONA SHIELD sau FIONA WINDOW.

Fiecare semn poartă semnificația copacului și energia lui. Este ca un sigiliu cu care te poți conecta la debitul dorit.

Există un OGAM clasic care include plante care au crescut în vremurile și ținuturile druidilor. Dar, în același mod, alte plante au propria lor „ștampilă”. Prin urmare, voi oferi o versiune extinsă aici.

Puteți studia mai detaliat și puteți afla despre posibilitățile de utilizare a OGAM în practica dvs. din orele mele.

În acest articol, voi atinge doar ușor cunoștințele antice. Veți găsi informații mai complete în cartea mea

Vechiul Ogham este împărțit în 5 părți (aikme -aicme), fiecare dintre ele având mai multe semne.

B. BEH. Beth.

Mesteacăn, copac al noilor începuturi. Protecția copiilor și femeilor. Sub ea se fac ghicirea și vindecarea.

L.L.W.E.S.H. Luis.

Rowan. Sprijinul și ajutorul strămoșilor. Clarviziune. Amuleta de la vrăjitoare. Deosebirea între bine și rău.

F. Târg-n. Frica.

Arin. Arborele autocontrolului, al magiei și al învățării. Aduce eficiență acțiunilor și intențiilor. Pod între lumi. Forta. Energie.

S. SAHL-yuh. Saille.

Salcie. Controlul ritmurilor externe și interne ale unei femei. Intuiţie. Fertilitate.

N. NEE-uhn. Nuin.

Frasin. Uși între lumi. Magie.

H.HOO-ah. Huatha.

Păducel. Răbdare. Reținere.Purificarea inimii. Controlându-ți umbra.

D.USĂ. Douir.

Stejar. Rezistență, durabilitate, protecție. Ușoară. Inspirație.

T. Chin-yuh. Tinne. Holly.Holly. Echilibru. Justiţie. Este adevarat.

K. Cull. Apel. Căprui. Înţelepciune. Viziune. Justiţie. Ghicitul destinului. Creare.

Î. KWAIRT. Quert. Măr. Perfecțiunea feminină.

Pară. Esență feminină și sprijin intern.

M. MUHN. Muin. Struguri, mure. Eliberarea de restricții. Creare.

G. GORT. Gort. Iederă. Legare. Catalizator al proceselor magice.

Ng. NYEH-tl. Ngetal. Stuf, mătură. Vindecarea. Înţelepciune. Muzică. Informație.

Sf. Z. STRAHF. Straif. Porumbar. Protecţie.

R.R.W.E.S.H. Ruis. Mai mare. Sfârșitul unui ciclu și începutul altuia. Transformare.

Palmier. Fertilitate. Rata de crestere. Extensie.

A. AHL-m. Ailim. Brad. Insight. Forta. Progres.

O. UHN. Ohn. Oon. Gorse, gose. Cunoştinţe. Protecţie. Înţelepciune.

U.OO-rah. Ur. Ura. Heather. Noroc. Atingerea scopului. Schimbări în bine.

E. EH-yuh. Eadha. Plopul alb. Rezistenta.

I.EE-yoh. Idho. Yoho. Iubhar. tisa. Legătura cu strămoșii. Transformare moarte-renaștere. Nemurire.

Eucalipt. Forta. Sănătate. Integritate.

Forfeda. Al cincilea aikme, adăugat în secolul al IV-lea și reprezintă diftonguri grecești.

K. Coad. Sacred Grove. Înţelepciune.

O.I. Oir. Euonymus. Axa lumii. Durabilitate. Implementarea socială.

UI Pion. Pin. Foc în noapte. Far. Indică și luminează drumul. Purtător de lumină. Ajută la renunțarea la vinovăție și la transformarea energiei în pozitivitate.

IO. Vi. Vinlean. Caprifoi. Înţelepciune. Curtea dreaptă.

MOR. Mor. Mare. Dragoste.

F.PH. Phagos. Fag. Toată cunoașterea lumii care a fost scrisă vreodată în cărți. Tot anul. Trecând dincolo de experiența trecută.

A.E. Hamamelis. Hamamelis. Magie. Protecție și curățare de influența magiei negre.

P. PEITH. Pethbol. Kalina. Sănătatea femeilor. Dansul vieții în labirint.

WUA. Legarul. Potențial infinit.

Uchalwydd. Vasc. Transcendenta.

OIU. Soare.

Semnătură de druid.

La seminarul de formare dau o introducere în energiile semnelor și cum să lucrez cu ele. Sunt trei zile de meditație și lucru cu semne. Este recomandabil să aveți deja experiență de lucru cu sisteme simbolice.

După finalizarea acestui seminar, puteți obține o introducere

Seminarul se desfășoară pe măsură ce grupul este recrutat sau la cererea celor care au nevoie de el.

Copyright©Eugenie McQueen-2015. Orice repostare a acestui text se poate face numai cu un hyperlink activ către site-ul web al autorului.

Dacă aveți probleme în a vă alătura grupului folosind link-ul, scrieți

Slava antică a fost prima limbă de pe planeta Pământ și din ea au apărut deja diverse limbi, inclusiv sanscrita... De la început, au apărut trăsături și tăieturi pentru a marca cantitatea colectată; atunci nu a fost nevoie de scris, de vreme ce oamenii comunicau intre voi mental, transmitand imagini la ganduri... Litera initiala este matricea cunoasterii existentei.

Ce cuvinte se numesc magie, probabil cele care au un fel de efect magic... Pentru a face acest lucru, este necesar să ne gândim încă de la început ce fel de alfabet magic există, deoarece orice cuvânt este format din litere.

Despre latina magică și nu numai despre asta...

Trei limbi sacre

Există trei limbi sacre, strâns legat de tradiția a trei religii mondiale.

Prima limbă sacră este ebraica

Prima limbă sacră- ebraică. Pe ea este scris Pentateuhul - Tora, cartea sfântă a religiei iudaice și, cel mai important, Cabala - una dintre cele mai vechi cărți despre înțelegerea magică a realității. Pe metodele Cabalei se bazează o serie de operațiuni magice, în special cele legate de ghicirea.

A doua limbă sacră - greaca veche

A doua limbă sacră- Greaca antica. Pe ea au fost scrise multe tratate magice, de exemplu celebra tăbliță de smarald, al cărei autor îi aparține lui Hermes cel mai mare de trei ori. Noul Testament și unele cărți ale Vechiului Testament au fost scrise și în greacă veche.

A treia limbă sacră este latina

A treia limbă sacră– latină (mai precis, versiunea sa clasică – așa-numita „latina de aur”). Poemele de aur ale lui Pitagora sunt scrise în latină.

Latina a devenit limba oficială a catolicismului și a devenit foarte răspândită. A fost împrumutat din practica bisericii de către adepții învățăturilor secrete și a ajuns până în zilele noastre. Unele ritualuri magice parodiază Liturghia Catolică; Aici se folosește și latină.

Diverse limbi au intrat în categoria cuvintelor magice, de exemplu siriană (era considerată limba vrăjitoarelor). Cu cât o limbă li se părea mai de neînțeles contemporanilor, cu atât erau mai mari șansele ca vorbitorii ei să intre în categoria „vrăjitorilor”, „caldeenilor” etc.

Limba slavonă bisericească

Slavona bisericească - o limbă rituală Creștinismul răsăritean – nu a devenit magic. Acest lucru se datorează, în primul rând, faptului că tradiția precreștină, păgână, nu folosea limbajul cărții, ci exclusiv limba populară. Faptul este că aspectul de parodie în magia populară a slavilor era practic absent.

Astfel, în conspirații se folosește doar vorbirea populară, datând din limba rusă veche (și uneori din mult mai veche limbă slavă comună).

Există trei limbi sacre, puternic asociate cu tradițiile a trei religii mondiale. De aceea există atât de multe cuvinte de neînțeles în textele conspirațiilor: fie aparțin unuia dintre dialectele limbii ruse, fie provin din antichitate, păstrându-și sensul inițial. O încercare de a înlocui cuvintele în vrăji, de regulă, duce la pierderea eficacității și eficienței acestora. Textele rituale în slavona bisericească (rugăciuni) au fost de multă vreme folosite în practica magiei albe, dar aici joacă de obicei un rol secundar, auxiliar.

Cu toate acestea, nu există o legătură puternică între limbajul ritual și ritualul magic în sine. O excepție pot fi considerate unele operații complexe din domeniul magiei ceremoniale (latina este folosită aici). Astfel, fiecare națiune este liberă să-și aleagă propria limbă maternă ca una magică. În cazul nostru, în scopul magiei practice, vorbirea rusă antică, care folosește cuvinte foarte vechi, care au o încărcătură uriașă de energie magică, este cea mai potrivită.

Alfabetul magic Litilmensku letur – litere de oameni mici

Acest alfabet magic, creaturi drăguțe cunoscute de noi ca brownies,și în Anglia, ca brownie

drăguţ brownie Vor fi bucuroși să păstreze ordinea în casă, să o protejeze și să obțină informații despre toți cei care au trecut pragul casei, dacă aveți nevoie. Cel mai bine este să le așezi în mobilier, pe unelte de lucru, chiar în pereții casei. Adică aplicați scrisori Este necesar în locuri neobservate ale dulapurilor, ușilor, colțurilor casei. Toate acestea brownie-uri Le place foarte mult curățenia, așa că va trebui să vă curățați în mod regulat casa, să aerisiți toate colțurile, să sortați ustensilele de uz casnic și hainele. In caz contrar brownie vor deveni depresivi, vor fi jigniți de tine și pot adormi.

Dar procesul de curățare în sine cu acestea brownie-uri va fi mult redusă și se va transforma într-o sarcină ușoară și neîmpovărătoare.

Responsabil brownie include notificarea că este timpul să vă actualizați garderoba, să reparați un articol sau să completați proviziile. Ei vor percepe toate lucrurile noi ca daruri pentru ei înșiși, de care se vor ocupa.

Scrisori sunt o stilizare a britanicilor alfabet magic pentru nevoile islandeze. Prin urmare, s-a păstrat o strânsă legătură cu sărbătorile celtice și cu așezarea brownie-uri Cel mai bun moment pentru a merge la apartamentul tău este Samhain (Halloween). Brownie iubește energia roții anului, iar sărbătorile mici și modeste ale fiecărei sărbători vor fi o hrană suplimentară pentru ei.

1. Fereastra, mare. Păstrați geamurile curate. De la hoți și curioși.
2. Cortina. Unu. Trăiește în perdele, lenjerie, fețe de masă. El le menține curate, astfel încât să nu se șifoneze și le protejează de pete.
3. Rafturi într-o noptieră sau un mic dulap. Comanda in dulapuri, comode, dulapuri.
4. Garderoba. Comanda in dulapuri. Din praf, dezordine, confuzie.
5. Dulap pentru pălării. Desenați pe pălărie. Ține evidența hainelor scoase din dulap și a accesoriilor.
6. Mânerul ușii. Protejează împotriva hoților, avertizează despre vizitatori.
7. Majordomul. Mentine ordinea generala in casa si curte.
8. Deținătorul cheii. Ca să nu-ți pierzi cheile. Varietate. Pe vremuri, acest lucru era valabil mai ales în casele mari, deoarece dulapurile, comodele, fiecare cameră, multe încăperi de utilitate și chiar și pianul erau adesea încuiate noaptea.
9. Candelabru. Are grijă de ustensilele din casă și de articolele de uz casnic.
10. Ciupercă (buzunar) pe perete. Cum se răspândește o ciupercă prin spori. Din praf și mucegai. Poate spion în același timp
11. Armurier. Pentru îngrijirea armelor tăiate. Poate fi potrivit pentru îngrijirea echipamentelor de grădinărit și unelte de reparații.

12-16 este un grup special brownie-uri pentru aplicare pe colțurile camerei sau pe mobilier mare. Dacă le folosești pentru o cameră, atunci scrisori:

13 - Este mai bine să-l păstrați într-un colț și într-un sector în care aveți dulapuri sau un loc în care să depozitați lucruri care sunt scoase în mod constant pentru utilizare și apoi puse înapoi, unde lucrurile sunt mereu în circulație.

14 – Cel mai bine este să-l păstrezi în colțul biroului tău unde se află biroul tău sau într-un loc în care ești obișnuit să gândești și să iei decizii.

16- Este bine să-l ții în colțul sufrageriei pentru ca conversațiile să curgă și să nu fie plictisitor.

12 - în colțul oricărei camere din care trebuie să eliminați informații.

12. Ascultări

13. Colectează

14. Gandeste

15. Fereastra. Securitatea ferestrelor de mansardă, ușilor din spate, ferestrelor de la subsol. Adună bârfe de pe stradă.

16. Vorbește

Setul 17-21 brownie sunt paznicii și paza casei. Litera 17 servește drept gaură sau biban în care gardienii vor locui și se vor odihni. Nornykh, scrisori 18-19, cel mai bine este să vă instalați pe verandă, pe verandă, la ușa din față și să zbori, scrisori 19-20 - la mansarda, mezanin.

17. nurcă/biban

18. Căutați lucruri care lipsesc. Spionaj. Curățarea locurilor greu accesibile. Îndepărtează căptușelile și resturile ascunse.

19. Strânge bani, găsește și returnează obiecte de valoare pierdute și poate fura ceva de la un vizitator în casă.

20. Un gardian invizibil care va urmări un hoț sau un intrus își va raporta în liniște prezența și va găsi de unde a venit dăunătorul.

20. Un gardian agresiv care va trage alarma și va ataca intrusul nu îi va permite să scape.

21. Liliacul. Un gardian agresiv care va trage alarma și va ataca
intrusul nu va avea voie să plece.

Lectură: Tramp Red și Liri Kavvira(c)

Material http://alhiza.is/

Instrumente magice Paul Hasson

Capitolul II

Pregătiri preliminare

Numele tău de vrăjitoare

Când porniți pe calea unui practicant al Artei Negre, trebuie să vă luați un nou nume de vrăjitorie pe lângă cel vechi, lumesc. Zvonurile neplăcute îl numesc nume du Diable (diavol). Nimic de genul asta. Cel puțin nu în sensul în care înseamnă. Numele de vrăjitorie este o parte foarte importantă a personalității tale de vrăjitorie și de acum înainte vei fi cunoscut cu acest nume de tovarășii tăi care practică Arta Neagră.
Multe vrăjitoare sau vrăjitori aleg un nume care este strâns asociat cu magia și supranaturalul. Adesea se stabilesc pe numele ființelor celebre sau ale practicanților legendari ai magiei negre.
De exemplu, dacă ești bărbat, poți alege un nume de vrăjitor legendar, cum ar fi: Zyto, Balaam, Elymas sau Cyprian; sau o alternativă precum: Merlin, Althotas, Vergilius sau Vandermast.
Pentru o vrăjitoare, Morgana, Armida, Vivienne sau Melusina, Brisen, Nimue, Hellawes sau Fredegonda, Nocticula, Bensozia, Sidonia sau chiar Urganda sunt alegeri bune. Sau ai putea alege un nume mai clasic precum Apollonius, Medea sau Circe, sau un egiptean antic precum Nectanebo sau Arnuphis, sau poate ceva cu adevărat complex: Diancecht, Osmandine sau Ansuperomin.
Dreptul tău de a alege. Trebuie să găsești ceea ce ți se potrivește, ceea ce îți trezește puterea simțurilor în lumea nevăzută, îți dă un sentiment de tremur nervos și te face să te simți foarte puternic și nu mai puțin sinistru. Dacă nu vrei să alegi un nume din legende, încearcă să joci cu numele zeilor și semizeilor din mitologii: grecești, romane, scandinave, celtice, orice vrei. In aceea
În acest caz, aflarea zodiei și a planetei tale și a legendelor asociate acestora poate fi un indiciu foarte bun. De exemplu, dacă ești artist sau artizan și te-ai născut sub semnul Taurului, atunci poți alege numele Daedalus, adică prin vrăjitorul regelui artizanal Minoz, liderul cultului cretan al Bivolului, noi astfel conectați Bivolul cu Taurul. Sau, dacă ești femeie vrăjitoare și născută sub semnul Taurului, condus de Venus, poți decide că numele „Ariadna” – fiica regelui Minos și mireasa lui Tezeu – ar fi potrivit mai ales că provine din Aradia – una dintre principalele forțe spirituale din lumea vrăjitoarelor.
A treia metodă care poate da rezultate este numerologică. Adunați toate numerele care compun numele pe care îl cunoașteți cel mai bine, folosind acest grafic pentru a lega literele de numere:

01	02	03	04	05	06	07	08	09
A	B	C	D	E	F	G	H	eu
J	K	L	M	N	O	P	Q	R
S	T	U	V	W	X	Y	Z

Adăugați numerele rezultate până când dau o singură cifră, după cum urmează:

J	0	H	N		S	M	eu	T	H
1+	6+	8+	05=		1+	4+	9+	2+	08=
=20				+	=24
=44 = 4+4 =8

Acum, folosind numere numerologice, avem următoarea distribuție planetară tradițională:
1. Soarele
2. Luna
3. Marte
4. Mercur
5. Jupiter
6. Venus
7. Saturn
8. Uranus
9. Neptun

Numele John Smith corespunde unei planete numită Uranus. Următorul pas ar trebui să fie consultarea unei cărți de mituri și legende clasice pentru a găsi ceva legat de Uranus. Veți găsi material extins pentru nume, mai ales dacă folosiți o carte despre mitologie comparată care arată legătura dintre legendele diferitelor culturi.
Dacă niciuna dintre aceste metode nu dă rezultate sau nu ți se potrivește, atunci trebuie să faci altfel: bazează-te pe intuiție, ascultă-ți starea de spirit și vine singur cu un nume. Acesta este cel mai bun mod; metodele anterioare sunt doar indicii și asistenți.
În acest caz, începeți să căutați nume. Gândește-te la ele mental și ascultă-ți subconștientul. Aceasta este cu adevărat cea mai bună cale, deoarece în cele din urmă subconștientul este ceea ce ar trebui să ne concentrăm. Numele unei vrăjitoare este menit să servească drept expresie a adevăratei voastre naturi. Ar trebui să arate cine ești cu adevărat. Astăzi, în Anglia există covens de vrăjitoare, ale căror membre feminine folosesc nume personale de vrăjitorie de origine florală: Rosemary, Japonica, Aubretia, Flora etc.
Unele vrăjitoare iau denumiri potrivite în latină, precum „Sapiens dominabiturastris” sau „Omnia viricam” care poate avea un ton puțin ecleziastic, dar sunt perfect legale, deși în opinia mea sunt mai puțin eficiente decât denumirile mult mai sonore ale legendei. Alege doar ceea ce ti se potriveste. Este nevoie de puțin timp. Când scrii un nume pe uneltele tale de vrăjitorie, trebuie să te ții de el. Numele vrăjitoarei nu poate fi revizuit. Când îți accepti numele de vrăjitoare, trebuie să-l păstrezi foarte secret, deoarece numele poate deveni una dintre cheile subconștientului tău. Îl veți folosi ori de câte ori doriți să „porniți” pentru a efectua o vrajă; acest lucru este de obicei însoțit de rostirea numelui pentru tine în acele cazuri când începi să folosești puterile piramidei.
Îl poți dezvălui doar vrăjitoarelor - prietenilor tăi apropiați, celor care sunt strâns legați de tine și fac parte din grupul tău de vrăjitorie sau din clanul tău.
După cum am menționat deja, trebuie să scrieți și numele pe instrumentele voastre de vrăjitorie, folosind reguli speciale de vrăjitorie pentru aceasta. Asta mă duce la următorul meu subiect.

Acestea sunt literele alfabetului tău de vrăjitorie. Ar trebui să folosiți întotdeauna aceste litere atunci când vă scrieți numele. Sunt foarte ușor de învățat și cu puțină practică le vei putea scrie rapid.

Literele alfabetului runic de vrăjitorie sunt numite diferit de către practicanții Meșteșugului Negru, acest lucru se reflectă în scrierile Runes of Honorious sau The Ban Script. Acest nume de familie nu are nimic de-a face cu miturile grecești sau egiptene. Unele vrăjitoare cred că sunt o relicvă a vremurilor Atlantidei, altele cred că au o legătură cu lucrarea cabalistică „Enochian Script” a astrologului și magicianului elisabetan – Dr. John Dee.
Oricum ar fi, literele alfabetului runic de vrăjitorie sunt foarte vechi și au fost folosite din timpuri imemoriale de vrăjitoare ca alfabet magic în care sunt scrise vrăji și inscripții.
Vei folosi aceste litere nu numai pentru a-ți scrie numele vrăjitoarei pe uneltele tale magice, ci și pentru a-ți scrie numele pe bijuteriile tale de vrăjitoare.

Semne de excelență

Toate vrăjitoarele și vrăjitorii dețin de obicei o serie de obiecte, care sunt adesea cunoscute de miniștrii oculti drept bijuterii; vrăjitoarele poartă aceste articole ca un set de bijuterii, ceea ce denotă apartenența la Magia Neagră. Adesea, bijuteriile în scriere runică sunt gravate cu numele vrăjitoarei, simbolul adoptat de coven (care arată apartenența ei cu acesta) și rangul vrăjitoarei în coven, dacă aceasta ocupă o anumită poziție în ierarhia vrăjitoriei. Bijuteriile servesc, în general, la trei scopuri: ca mijloc de recunoaștere între membrii diferitelor congregații; oferă o conexiune talismană cu mintea colectivă a propriului grup, prin care se conectează la forțele elementare care curg în timpul Sabatelor; și al treilea, uneori ca mijloc de „trimitere” vrăji. În acest caz, ele servesc ca suprafață pentru a reflecta vraja.
Aceeași suprafață reflectorizantă este adesea folosită de hipnotizatori atunci când doresc să-și pună subiecții într-o stare de transă. Inelul și brelocul, care conțin adesea pietre prețioase, sunt practic singurele bijuterii purtate în aceste zile.
Cu toate acestea, o bijuterie care nu se încadrează în această ultimă categorie este ascunsă și afișată numai la Sabat sub forma unei jartiere.
Voi considera această piatră și cordonul care înconjoară ultimele.

Bijuterii vrăjitoare

Colier, brățară, inel și pandantiv, șnur și jartieră.
Colier: Colierul este de obicei purtat de femeile membre ale grupurilor de vrăjitorie numai în Sabbat și Esbat. Are, după toate probabilitățile, aceeași origine ca pandantivul și jartieră. Unele vrăjitoare susțin că aceasta are o legătură cu cele unsprezece coliere Brismgamen care i-au aparținut Freya, zeița nordică a iubirii.
Alții susțin, pe baza folosirii ghindelor în colier ca mărgele, că tradiția provine din închinarea lui Dione din Efes, ai cărui adoratori reprezintă zeitatea lor cu o căciulă de păr în formă de ghindă. Numărul de margele pentru un colier este adesea un multiplu de nouă sau treisprezece. Totusi, in plus, margelele pot fi realizate din orice material care iti place cel mai mult: metal, piatra, lemn, cu singura conditie: sa fie suficient de mari si gratioase. Chihlimbarul este același material preferat ca turcoazul și agatul. Multe vrăjitoare le place să înșire mărgelele singure, după ce mai întâi au purificat mărgelele cu foc și apă și le-au încărcat cu propriul nume de vrăjitoare, așa cum se fac și alte remedii magice atunci când sunt făcute. Principalele metode de curățare cu foc și apă și „încărcare” magică sunt prezentate în acest capitol de mai jos.
Brățară: Aceasta este de obicei făcută din cupru sau argint și este purtată atât de vrăjitoare, cât și de vrăjitori ca ecuson de identificare. Cu toate acestea, spre deosebire de colier, împreună cu numele vrăjitoarei, acesta este gravat cu simbolul clanului (care înfățișează adesea un animal, cum ar fi o bufniță, o pisică sau un șarpe) și rangul ei în clair. De obicei, se disting doar două rânduri - triunghi și cel mai înalt rang - pentagrama. Dacă conducătorul clanului este bărbat, atunci el este numit stăpân sau stăpân, dacă o femeie este mare preoteasă. Acestea sunt în principal ranguri onorifice
și titluri. În cele mai multe cazuri, acesta este pur și simplu un indicator al vechimii în grup. Uneori ele indică puterea vrăjitoarei (vezi capitolul 7) „Sabatul vrăjitoarelor. Cum să-l organizezi”. Uneori, membrii clanului pot purta brățări pentru a reprezenta rangul triunghiului și un pandantiv pentru a reprezenta rangul pentagramei. Dacă nu aparțineți unui coven, atunci un nume scris în scriere runica vrăjitorie va fi suficient. În plus, poți alege orice simboluri de amuletă de noroc, cum ar fi semnele zodiacului și planetei tale.
Inelul și pandantivul sunt, de asemenea, bijuterii de vrăjitorie. Ele servesc de obicei ca singurele bijuterii de vrăjitorie, în afară de colier, care în sine are pietre prețioase. Acestea sunt principalele bijuterii „fermecatoare” și, cu cât bijuteriile sunt mai obscure și neobișnuite, cu atât își servesc mai bine scopul. În ceea ce privește aspectul și costul, aceasta este în întregime o chestiune de gust și economie individuală. Potrivit tradiției, cele mai bune pietre magice de vrăjitorie sunt safirul și opalul. Cu toate acestea, sunt potrivite și cele mai prețioase și semiprețioase pietre, mai ales cele care au tradițional efect de protecție împotriva deochiului și a vrăjitoriei. Sunt cu adevărat acumulatori excelenți de energie vrăjitorie și, chiar dacă mai devreme purtați bijuteriile pur și simplu ca o amuletă pentru noroc, acum, datorită lor, aveți un mijloc de a influența alți oameni, vă ajută să trimiteți vrăji, ochiul rău și ei. te protejez. Conform principiului: lupta cu focul cu focul!
Iată o listă cu câteva dintre acele pietre prețioase de vrăjitorie pe care le puteți folosi pentru a vă decora inelul sau pandantivul: chihlimbar, diamant, onix, beriliu, smarald, peridot, heliotrop, jad, sardonix, carbuncle, jasper, andaluzit, cornian, agat, rubin. , Coral, Lapis lazuli, Turcoaz, Ochi de pisică, Piatra lunii, Zircon.

Îți poți grava numele vrăjitoarei pe spatele inelului sau al pandantivului sau în jurul pietrei în sine. Uneori se aplică și semnele zodiacului, ocazional chiar și un cuvânt cabalistic de putere precum Ararila, Tetragram-maton, Mehafclon, Ananizapta sau Shemhamphorash.
Apropo, este o idee foarte bună ca unele vrăjitoare să folosească un inel otrăvitor ca o bijuterie. Cavitatea interioară a inelului în sine este foarte convenabilă pentru a ascunde fie vrăji scrise pe care le porți, fie pudre de băutură amoroasă care te fac să te îndrăgostești de cineva, care sunt astfel mai ușor de turnat în băutura unei persoane nebănuitoare.
Metalul din care este realizat inelul sau pandantivul poate fi orice doriți. Și iată o listă de metale folosite de vrăjitoare pentru a stimula magic trăsăturile caracterului lor de vrăjitorie.

Aur – energie și succes general;
Argint – intuiție și abilități magice;
Cupru - succes în dragoste;
Alama, bronz – abilități psihice mentale;
Tin – expansiune și generozitate;
Fier – curaj și instincte agresive;
Plumb – stabilitate.

Uneori se face un aliaj din toate sau câteva dintre ele, în funcție de orientarea necesară. Aliajul rezultat se numește magic. Dar aceasta este o chestiune pentru un specialist. Aurul, argintul sau cuprul sunt un set comun de metale folosite în meșteșugurile noastre.
Ca și alte bijuterii, inelul și pandantivul trebuie să fie curățate și binecuvântate cu apă și foc în timpul lunii în creștere și să fie numite după proprietar.
Și, în cele din urmă, ajungem la luarea în considerare a semnelor secrete, ascunse - vrăjitoria care înconjoară șnur și jartieră. Snurul de brâu, adesea de culoare roșie, este folosit în mai multe scopuri practice, dintre care cel mai minor este pentru a vă susține mantia sau îmbrăcămintea rituală a vrăjitoarei. Este realizat la o lungime precis definită cu noduri legate în anumite locuri. Aceste noduri sunt folosite pentru a măsura diametrul cercului tău magic atunci când îl marchezi. Multe vrăjitoare folosesc snurul ca un tip de rozariu în timp ce fac vrăji din nou și din nou, răsucind nodurile în timp ce cântă, ca niște mărgele. O descriere a fabricării este dată mai jos în secțiunea intitulată: „Uneltele dvs. de lucru pentru vrăjitorie”.
Jartierul este cel mai original însemn purtat de vrăjitoare. De obicei este ascuns. Jartierul se poartă deschis doar la întâlnirile întregului grup de vrăjitorie.
Există multe stiluri de jartiere de vrăjitorie. Culoarea tradițională este roșu, deși se găsesc și negru, albastru și verde. Adesea, o vrăjitoare are o jartieră din catifea cu mătase pe partea din spate; versiunile masculine ale jartierelor pot fi făcute din piele de șarpe, piele de crocodil de un fel cu mătase albastră pe interior. Jartierul este asigurat cu aur sau argint cu catarame de aur. Uneori sunt cusute și clopote minuscule de aur sau argint, amintind de cele purtate de dansatorii populari englezi îmbrăcați ca personaje din legenda Robin Hood.
Pe partea din față a jartierei este brodat numele vrăjitoarei, simbolul clanului și, dacă există, rangul clanului. Uneori sunt adăugate și semne, care sunt scrise pe un cuțit de vrăjitorie cu mâner negru Athame.
Jartierele se poartă întotdeauna deasupra genunchiului stâng și, permiteți-mi să repet, doar la evenimente și ceremonii de vrăjitorie și în timp ce fac vrăji. Jartierul completează lista bijuteriilor vrăjitoarei. Majoritatea sunt optionale, cu exceptia colierului daca vrajitoarea este femeie. De ce există această ultimă excepție nu știu. Cu toate acestea, este o tradiție în practica vrăjitoriei pe care o vrăjitoare trebuie să o respecte dacă dorește cu adevărat să acționeze în deplină conformitate cu legile și obiceiurile vrăjitoriei.

Stilul vestimentar

Acesta este ceva care este o problemă controversată în lumea vrăjitoriei. Mulți practicanți susțin că cel mai bun mod de a efectua magie este metoda tradițională: complet gol.
Alții, la fel de tradiționali, susțin că acest lucru nu este necesar și că trebuie purtate îmbrăcăminte rituală sau pelerine. Argumentul pentru nuditate este că îmbrăcămintea interferează cu manifestarea puterilor tale de vrăjitorie.
Nu am crezut niciodată că are vreun sens. Energia vrăjitoriei nu este întârziată de îmbrăcămintea simplă. Ea traversează pereți și străbate distanțe mari destul de liber, așa că de ce ar fi câteva haine ușoare o astfel de barieră pentru ea? Nu, principalul motiv pentru nuditate este psihologic.
Goliciunea conferă o stare de eliberare de tensiunea preocupărilor lumești, inhibiția sexuală - acesta este scopul care este atins prin aceasta.
Prin urmare, dacă simți că lipsa îmbrăcămintei te poate pune să lucrezi într-o stare de spirit în care voința ta magică va funcționa mai bine, atunci cu siguranță ar trebui să faci următoarele: închide ușa. Atenția este pe primul loc! Adu-ți aminte de soacra care se uită.
Cu toate acestea, pentru cei care trăiesc în climate mai răcoroase sau care nu sunt pasionați de ideea de zbuciumații goale, o acoperire poate fi o alternativă. În cea mai simplă formă, este o bucată lungă de material negru fabulos, pliată în jumătate, cu o gaură pentru cap decupată în partea de sus. Părțile laterale sunt cusute în partea de sus, la 9 inci de partea de sus, lăsând o deschidere pentru brațe. Pelerina ar trebui să atârne aproape de pământ. Este încinsă cu un șnur. Cu toate acestea, multe vrăjitoare și vrăjitori preferă mantii mai elaborate sau frumoase, în diferite culori. Pelerina poate fi albastră, violetă, roșie, gri sau albă, adesea cu adăugarea unei glugă sau a unui halat cu glugă drapată peste cap pentru un plus de impersonalitate în timpul ritualului. Puteți purta sandale speciale sau puteți lăsa picioarele goale.
Totuși, permiteți-mi să vă dau câteva sfaturi: „Când formați un coven, este de dorit o anumită uniformitate a îmbrăcămintei. Adesea, vrăjitoarele sârguincioase au două seturi de haine din următorul motiv: o uniformă uniformă pentru sărbătorile rituale de Sabbat și Esbat, iar celălalt, mai individual, pentru uz personal (practică privată).
Numele dvs. de vrăjitoare și însemnele corespunzătoare pot fi brodate pe cicatricea sau pe pieptul pelerinei dacă doriți, dar acest lucru nu este necesar. Într-adevăr, pelerină în sine nu este atât de necesară. Servește doar ca suport psihologic pentru a vă ajusta subconștientul la starea potrivită pentru magie.Toate ritualurile și acțiunile de vrăjitorie pot fi efectuate liber în haine obișnuite, de zi cu zi. Dezavantajul hainelor obișnuite este că nu poți să cazi și să te lovești de pământ în ele.

Instrument de vrăjitorie

Pentru a îndeplini cu succes orice ritual de vrăjitorie, trebuie să aveți propriul set de instrumente de lucru tradiționale de bază.
Fără ele, chiar și cele mai puternice vrăjitoare și vrăjitori naturali sunt neputincioși în timp ce lucrează la distanță de victimele lor. Sunt unelte ale meșteșugului tău, la fel ca șevaletul și pensulele unui artist.
Efectul magic este cumulativ. Începi prin a curăța substanțele și obiectele nou achiziționate. Le curățați sau demagnetizați cu apă sărată și le fumigeți cu tămâie, apoi le încărcați cu propria voastră energie vrăjitorie concentrată.
Din aceste substanțe și obiecte încărcate îți faci apoi instrumentele de vrăjitorie, cu ajutorul cărora îți trimiți vrăji. Există cinci instrumente principale de vrăjitorie; set complet - opt. Există unelte și mai mici care merită atenție mai mult decât uneltele obișnuite de uz casnic. De exemplu: ace de cusut, foarfece de tăiat, cuțit cu mâner alb etc. Păstrați-le separat dacă le folosiți pentru vrăjitorie.
O listă cu cele mai necesare articole de care veți avea nevoie și pe care ar trebui să le adunați în dulapul de vrăjitorie este dată la sfârșitul acestui capitol în lista cu alte lucruri utile.

Instrument de lucru magic de bază

Cuțitul vrăjitoare - cunoscut și sub numele de Athame sau Bolline,
- șnur de vrăjitorie – deja menționat, cunoscut în diferite moduri: ca șnur de brâu sau centură,
- cădelniță de vrăjitorie - tămâie sau cădelniță, cunoscută și sub numele de cădelniță,
- cupa vrăjitoarei - cunoscută și sub numele de ceașcă magică,
- carte de vrăjitorie - cunoscută sub diferite denumiri: biblie despre vrăjitorie, registru de lucru sau cartea umbrelor.

Scriere runica pe o cupa magica
Scrisul runic pe un cuțit negru
Scriere runică pe cădelniță
Scriere runica pe un toiag
Scrisul runic pe o lampă

Cu aceste instrumente simple, dar în același timp de bază, vei putea realiza toate celelalte obiecte magice care vor fi menționate în paginile următoare: o baghetă, o oglindă sau cristal magic, sfeșnice, o pentagramă, o mandragoră, un talisman rowan și toate talismanele, poțiuni de dragoste, tămâie, imagini, amulete, tot ce ai nevoie în acest meșteșug. Metodele și mijloacele de realizare a acestor articole vor fi discutate în carte sub titlurile corespunzătoare.
Pentru a vă face instrumentul de lucru, trebuie să învățați cum să curățați și să vă consacrați toate materiile prime prin sare, apă și tămâie. Teoretic, sarea, apa și tămâia simbolizează cele patru elemente de bază ale înțelepciunii - pământ, apă, foc, care în limbajul alchimiei și vrăjitoriei, împreună cu aerul, formează simbolic baza universului material. Înainte de a încărca obiecte cu propria ta voință și energie concentrată de vrăjitorie, trebuie să le cureți, folosind simbolic aceste patru componente principale pentru a „spăla” obiectul de toate vibrațiile externe. Acest lucru ar trebui făcut pentru a-l transforma într-un servitor care să îndeplinească sarcina magică atribuită. În paginile următoare, acest proces de purificare va fi numit „purificarea a ceva cu foc și apă”.

Reteta de curatare cu sare, apa, tamaie

Practic, orice cuvânt poate fi folosit pentru a purifica orice, de la lungi invocări latine care sună bisericesc la putere până la aliterații simple. Vrăjitoarele o preferă în general pe cea din urmă. Iată două vrăji care pot fi folosite pentru curățare, care se bazează parțial pe principiul aliterației:
Luând o mână mică de sare proaspătă și aruncând-o într-o cană cu apă proaspătă, expirați aceste cuvinte pe suprafața apei, evocând mental o imagine figurativă - (și acesta este punctul cel mai important) cu toată credința, voința, imaginație pe care o poți invoca. O lumină ușor albăstruie începe să plutească deasupra apei în timp ce faci acest lucru. Apă și pământ unde ești aruncat. Nu mai există vrăji sau intenții rele.
Acum nu este vorba de sare și apă simplă, ci de sare încărcată și apă de curățare pe care o vei folosi pentru a-ți pregăti uneltele de lucru. La fel, în timp ce aruncați câteva boabe de tămâie de biserică de bună calitate în cărbunii aprinși din scrumieră, cântați cu mâna întinsă deasupra:

Crearea focului, te acuz
Nu a mai rămas o singură fantomă.
Toată voința mea este îndreptată către tine.
Acesta este cuvântul meu, așa să fie!

Cădelniţă

Din nou un proces simplu. Cumpărați o scrumieră sau cădelniță metalică nouă, de preferință una cu picioare mici sau un suport, pentru a-și ridica baza de pe blat și a preveni incendiile.
Cădelnița se prepară numai în timpul lunii în creștere. Umple-l un inch cu nisip pentru a-l izola de cărbunii aprinși. Apoi curăță cădelnița cu foc încărcat și apă de purificare, așa cum ai făcut cu paharul. Desenați simbolurile necesare în jurul lui, scandând următoarele simboluri (cuvinte) și încărcându-le din nou cu lumină. „Binecuvântată fii tu, făptură de foc!” Puteți amesteca niște rășină de arbore de dragon cu vopseaua pentru un plus de rezistență.
Scrieți-vă numele vrăjitoarei în jurul bazei, repetând literele și încărcându-le așa cum ați făcut deja. Termină de scris literele cu cuvintele „Așa să fie!” Cădelnița ta este acum gata. Cu ea și cu paharul vei face de acum înainte toate purificările cu apă și foc. Acum că avem toate instrumentele noastre principale de consacrare, să ne uităm la unul dintre cele mai importante instrumente de vrăjitorie.

Cuțit ritual cu mâner negru ATHAME

Inscripții pe instrumentul de lucru.
Athame sau cuțitul vrăjitoarei cu mâner negru este instrumentul pe care îl folosim pentru a desena cercuri magice și alte modele asociate cu multe dintre vrăjile pe care le aruncăm. Unele vrăjitoare, urmând tradiția cabalistică din vechiul grimoir magic (franceză), folosind cheia lui Solomon, folosesc și un cuțit cu mâner alb, folosindu-l mai întâi pentru a face un cerc, iar apoi pentru tot ce urmează să fie îngropat ritualic, gravat, tăiat, perforat. Majoritatea vrăjitoarelor moderne, totuși, clasifică cuțitul cu mâner alb ca un instrument utilitar și se bazează numai pe Athame pentru operațiunile lor.
Cumpărați un cuțit de oțel cu mâner negru; lama ar trebui să aibă aproximativ 5-6 inci lungime. Când luna crește, faceți un decoct din orice ierburi marțiane din lista de la sfârșitul capitolului 6 în apă distilată.Toarnă câteva în acest decoct.
picături de sânge, fie ale dumneavoastră, fie conform tradiției: o pisică neagră, friptură proaspătă, pui sau miel tocat de la cel mai apropiat supermarket. Cu toate acestea, cel mai bun lucru este propriul tău sânge.
Faceți o curățare a cuțitului cu apă din paharul dvs. și tămâie amestecată cu unele dintre ierburile de mai sus arse în cădelnița dvs.: apoi încălziți lama cuțitului pe cărbunii brațului până când temperatura acestuia atinge maximul. Pentru a face acest lucru, trebuie să mențineți o temperatură bună. Când lama este fierbinte, scufundă-l în decoctul pe care l-ai pregătit, în același timp evocând în fața ta imaginea unui cuțit care arde de energie după fiecare scufundare și scandând următoarele cuvinte:

Lamă de oțel - te conjurez
Blestema tot ce-ți spun
Acesta este cuvântul meu, așa să fie!

Acest proces de călire sau călire, așa cum este numit în mod obișnuit, trebuie repetat de trei ori.
După ce ați terminat acest lucru, acum ar trebui să magnetizați lama frecând-o cu piatră sau cu un magnet de bară. Țineți cuțitul în mâna stângă și magnetul de margine în mâna dreaptă și, începând de la lamă până la mâner, mutați capătul magnetului pe toată lungimea lamei, în toate punctele. Continuați acest lucru timp de cinci minute bune, frecând în aceeași direcție de fiecare dată, scandând următoarele cuvinte cu fiecare mișcare a magnetului: „Lama de oțel, te conjurez să atragi toate lucrurile indicate de mine.
Acesta este cuvântul meu, așa să fie!”
În cele din urmă, scrie propriile tale personaje runice pe mâner cu vopsea albă. În acest caz, puteți amesteca din nou cu vopsea orice ierburi sub formă de pudră pe care le-ați folosit în decoctul anterior. Pentru a încărca fiecare rună, cântați de fiecare dată:
„Binecuvântat să fii – cuțitul meșteșugului”. Apoi scrieți numele de vrăjitoare pe spatele mânerului, pronunțând din nou literele clar pentru a le încărca, terminând ca de obicei: „Așa să fie”.
La sfârșitul tuturor, trebuie să îngropați cuțitul în pământ timp de trei zile și trei nopți, cu punctul în jos. Curtea din spate este potrivită în acest scop.
După trei zile, scoate-ți cuțitul și, înfășurându-l într-o bucată de cârpă curățată, scoate-l cu grijă.
Cuțitul este gata pentru utilizare magică viitoare. Al treilea instrument de lucru este:

Cordon

Cunoscut și sub numele de brâu, cingulum sau funie de tractare. Ultimul nume provine din utilizarea sa în diferite ritualuri de inițiere, dintre care unele vor fi explicate în capitolul 7.
Snurul este folosit în principal pentru măsurarea razei cercului dvs., pentru legarea obiectelor și pentru legarea dvs. (Pentru aceasta, consultați secțiunea din capitolul 6 intitulată „Legarea”.)
În mod ideal, ar trebui să vă țeseți propriul in sau să colectați stuf de râu cu propriile mâini. Cu toate acestea, nu vă faceți griji. Majoritatea vrăjitoarelor din oraș cumpără o rolă de panglică roșie și vei face același lucru. Faceți trei bucăți din această bandă, fiecare lungime de șase picioare.
Când luna crește, curățați panglicile cu apă și foc și, legând cele trei capete, începeți să le împletiți, trimițând vrăji și lumină magică cu fiecare țesere a panglicii, scandând următoarele:

Realizat pe masura
Făcut pentru a lega
Fi binecuvântat -
Tu, șnur țesut,

Când terminați de țesut, faceți un nod mare și puternic la capătul liber al panglicii, astfel încât să nu se desfășoare și repetați cuvintele de fixare: „Așa să fie!”
După aceasta, legați un nod mare la trei picioare și șase inci de primul nod, apoi patru picioare, următoarele patru picioare șase inci, următoarele cinci picioare și alte cinci picioare șase inci.
Aceasta va avea dimensiunea triplă a razei atunci când trebuie să utilizați cablul pentru a construi cercul magic. Folosind un cordon de măsurare, puteți face două cercuri triple diferite: cu raze mai mari - pentru munca simultană a unui grup mare de vrăjitoare, cu raze mai mici - pentru vrăji simple sau pentru munca în grupuri mici.

Caiet de lucru

Acesta este ultimul tău instrument principal de lucru.
În ea ar trebui să scrieți toate rețetele, vrăjile și ritualurile voastre magice înainte de a le folosi.
Scrie totul cu un scris de mână bun, clar, ușor de citit la lumina lumânărilor.
Vechea noastră prietenă, vrăjitoarea tradițională, se va strădui să-și facă propriul registru de lucru din pergament, cusându-l ea însăși și atașându-i o legătură.
Cu toate acestea, dacă acest lucru vi se pare prea dificil, cumpărați un caiet de schițe gros, cu hârtie de bună calitate, de dimensiunea unei cărți mari. Așteptați să crească luna, faceți coperta și legați cartea cu orice material la alegere. Mulți practicanți de Black Art preferă catifea sau mătasea. Unii preferă pielea sau pielea, adesea cea a unei reptile. Culoarea copertei poate fi negru, alb, roșu, verde și, dacă este posibil, legarea poate fi argintie sau aurie. Apoi trebuie să faci o curățare a cărții cu apă și foc.

Apoi, folosind un stilou și o cerneală special achiziționate în acest scop, desenați o pentagramă și semnele ei runice pe prima pagină a primei foi.
Desenați același lucru pe spatele ultimei foi. Pe măsură ce desenați fiecare semn, cântați următoarele cuvinte: „Cartea cuvintelor, cartea faptelor Binecuvântat să fiți - Cartea artei”.
Inutil să spun că cuvântul „Artă” se referă la artele magice. În cele din urmă, scrieți propriul nume de vrăjitoare în centrul pentagramei, încărcând fiecare literă așa cum faceți de obicei și sigilați-o din nou cu cuvintele „Așa să fie!”
Această carte și cuțitul cu mâner negru – Athame – vor fi cele mai valoroase posesiuni ale tale magice. Ele pot fi arătate doar altor vrăjitoare și membrilor clanului.

Cercul magic

Cum să o facă. Aceasta este prima ta vrajă de vrăjitorie practică! Pentru a realiza acest lucru, trebuie să utilizați toate instrumentele de lucru.
Pentru cei familiarizați cu vrăjitoria cabalistică, cercul magic este prezentat în principal ca un mijloc de protecție împotriva spiritelor ostile existente; vrăjitoarele, totuși, cred că, deși cercul poate servi acestui scop în unele dintre vrăjile lor, de obicei are o funcție mult mai importantă. De fapt, servește ca o lentilă pentru a focaliza energia vrăjitorie pe care vrăjitoarea o evocă în timpul ritualurilor ei.
Acesta este, la figurat, un fel de supapă într-un cazan de abur, în care aburul este comprimat astfel încât să poată face munca de antrenare a bielei.
Astfel, cercul de vrăjitorie poate fi comparat (cu un grad foarte mare de similitudine) cu mandala pământului sau dkyilhkhor, care sunt folosite în magia indiană și tibetană. Are origini pre-celtice foarte vechi.
În magia cabalistică, cercul constă de obicei dintr-un cerc concentric dublu sau triplu. În spațiul dintre rânduri sunt scrise nume ebraice, divine și angelice, tocmai cele care se referă la natura efectelor magice. Formele geometrice sunt adesea plasate în centru. Ele pot fi un pătrat sau o pentagramă, ale căror laturi sau numărul de puncte corespund din nou numerologic tipului de farmec dorit.
Cu toate acestea, pentru practicarea vrăjitoarelor, acesta nu este principalul lucru sau obligatoriu. Pe lângă o bună cunoaștere a teoriei magice, detaliile practice sunt, de asemenea, extrem de necesare pentru o vrăjitoare. Nu toată lumea este suficient de bogată pentru a deține case sau apartamente cu suficiente camere pentru a dedica o cameră doar pentru practica vrăjitoriei. O cameră de zi cu un cerc magic pe podea cu toate ramurile sale geometrice va fi ceva ieșit din comun.
Nu, echipamentul de bază de vrăjitoare pentru multe vrăji va fi un simplu cerc triplu desenat pe podea sau pe covor cu o lumânare subțire. Dacă doriți, cercul nu va fi vizibil. Recomandăm acest lucru pentru un grup de vrăjitoare sau un coven care lucrează, dar atunci când lucrezi singur, poți chiar să te descurci fără el folosind o linie de delimitare imaginară. Principalul lucru este încrederea absolută că vă aflați în interiorul cercului. În acest caz, este înțelept să vă asigurați că marginile cercului coincid cu semnele de pe covor sau de pe piesele de mobilier. Apoi veți putea să vă mențineți reprezentarea vizuală corectă a cercului.

Metoda de realizare a cercurilor

Spațiu suficient de liber în casa dvs. pentru a desena un cerc de nouă picioare în diametru (unsprezece picioare pentru lucrul în coven). Asigurați cu un obiect greu capătul șnurului pe care ați legat primul nod. Acest lucru se poate face cu piciorul unui scaun sau al mesei. Sau cereți pe cineva să țină capătul cablului dacă lucrați într-o companie.
Așadar, trageți de șnur și aduceți cuțitul ritual Athame la acel nod care dă o rază de patru picioare și șase inci. Fixați mânerul cuțitului de nod înfășurând partea liberă rămasă a cablului în jurul mânerului. În timp ce trageți bine de șnur, marcați un cerc atingând ușor podeaua cu vârful cuțitului. Asigurați-vă că țineți cablul întins. Așa că faci un cerc cu un diametru de nouă picioare. Ar trebui să faceți acest lucru în sensul acelor de ceasornic, rotindu-vă întotdeauna la dreapta. Vrăjitoarele numesc asta mișcarea soarelui. Trebuie să începeți operațiunea de marcare a cercului vrăjitoriei în timp ce vă orientați spre est și să terminați cu spatele la est. Pentru a face acest lucru, veți avea nevoie de o busolă mică de buzunar. Când se desenează un cerc, trebuie să vezi vizual, folosindu-ți imaginația vrăjitorie, focul de vrăjitorie care se repezi de la lama cuțitului tău, ca o sudură cu oxigen-acetilenă, lăsând o linie de flăcări violete pâlpâitoare după ce a trecut de lama cuțitului.
Ascultă șuieratul și trosnitul flăcărilor; Te înconjori cu un cerc de lumină magică.
Dacă doriți să învățați cum să vă „amintiți” culoarea corectă a focului, atunci exersați prin aprinderea picăturilor de alcool metilic sau coniac într-o farfurie. Rezultatul nu va întârzia să apară. Fii atent când faci asta.
După ce ați desenat primul cerc, trebuie să repetați operația, scurtând snurul prin mutarea cuțitului la următorul nod - unul de patru picioare, dând un cerc cu un diametru de opt picioare. Repetați operația a treia și ultima oară, folosind un alt nod (trei picioare și șase inci), care vă va oferi un cerc interior cu un diametru de șapte picioare.
Acesta este cercul tău magic. Trebuie să purificați totul din cerc prin stropire și fumigări în cele patru sferturi: est, sud, vest și nord, deplasându-vă mereu în direcția soarelui și folosind focul și apa de purificare.
Acum stai într-un cerc de vrăjitorie curățat ritual, într-o lentilă pregătită pentru energia ta vrăjitorie. Și acum îți poți continua munca, de exemplu, făcând vrăji. Ele sunt prezentate în următoarele capitole ale cărții.
Înainte de sfârșitul acestui capitol, vi se va oferi o listă cu câteva lucruri - minim pe care îl veți găsi util în munca practică în domeniul vrăjitoriei. O condiție indispensabilă: cumpărați-le numai noi, fără a se târgui sub nicio formă. Păstrați-le separat de articolele de zi cu zi. Înainte de a folosi oricare dintre aceste obiecte pentru vrăjire, curățați-le cu foc și apă.

Rechizite minime de vrăjitoare

1. Blocuri de cărbune pentru cădelniță. De preferat pe jumătate ars. Îl puteți cumpăra de la magazinele religioase. Multe magazine specializate în vânzarea de importuri străine exotice oferă și acest produs. Va trebui să pulverizați de fiecare dată câteva picături de alcool sau de colonie ieftină pentru a aprinde cărbunele.
2. O sursă de lumânări albe simple, nedecorative, lungi de aproximativ șase până la nouă inci. Vor fi necesare și lumânări roșii și negre. Sunt folosite pentru anumite vrăji. Lumânările din ceară de albine sunt grozave, dar pot fi înlocuite cu lumânări făcute din seu obișnuit sau stearina.
3. Sare. Sarea gemă naturală funcționează cel mai bine, dar sarea obișnuită de masă poate fi folosită și pentru curățare.
4. Apa. Apa de la robinet va fi suficientă pentru ritualurile de curățare, dar apa distilată este necesară pentru poțiunile și elixirurile tale de dragoste.
5. Bandă de mascare albă. Majoritatea magazinelor de artă îl au. Banda este foarte utilă pentru marcarea temporară a cercurilor sau triunghiurilor, mai ales în munca de colaborare în grup.
6. Hârtie de desen albă netedă de bună calitate pentru mascote. Ideal ar fi pergament din piele de oaie, dar acesta este foarte scump.
7. Set de geometrie școlară de bază, inclusiv busolă, raportor, riglă și dreptunghi. Este necesar pentru desenarea talismanelor și simbolurilor magice.
S. Trusă mică de cusut care include foarfece, ace și ata.
9. Un pix simplu cu penita pentru scris cu cerneala (nu pix). Acesta este „pixul de vrăjitorie” pentru a desena talismane și pentru a păstra notițe în registrul de lucru.
10. O pensulă de artist de înaltă calitate (veveriță sau samur) pentru a desena semne runice pe uneltele tale de vrăjitorie.
11. Cerneală de vrăjitorie – cerneală groasă, neagră, rezistentă la apă pentru scris cu un stilou de vrăjitorie. Le puteți adăuga componente: colonie sau ierburi, care ar trebui să corespundă tipului de farmec pe care intenționați să îl utilizați. De exemplu: busuioc pudra - pentru dragoste, scortisoara - pentru minte etc. Vrăjitoarele tradiționale își fac propria cerneală folosind una dintre cele două rețete, preferând de obicei pe cea din urmă:

Rețeta nr. 1
1. Nuci de cerneală zdrobite
2. Vitriol roman sau vitriol de fier
3. Alaun sau gumă arabică

Rețeta nr. 2
1. Gumă arabică (clei)
2. Cenușă zdrobită de piersici
3. Funingine (ține partea lingurii deasupra lumânării)
4. Apă distilată

12. Set de adezivi de uz casnic.
13. „Vopseaua de vrăjitoare” este alb-negru. Majoritatea vrăjitoarelor cred că smalțul pentru sobe este cel mai bun, deoarece se potrivește la fel de bine pe sticlă, ceramică și metal. Îl vei folosi pentru a plasa semne runice pe uneltele tale de lucru.
14 O masă mică de lucru pătrată, de dimensiunea unei mese de cărți. De-a lungul textului va fi numit „masa de practică” sau altar.
15 Set mare de ulcioare și sticle. Sticlele mici de medicamente sunt extrem de convenabile pentru depozitarea băuturilor și pudrelor de dragoste. Borcanele de diferite dimensiuni sunt ideale pentru depozitarea ierburilor.
16. O sursă de etichete adezive pentru identificarea ușoară a pieselor dumneavoastră de prelucrat. Multe pudre din plante arată exact la fel ca amestecul de dragoste pentru o pungă de parfum.