Platon caracterizează ființa ca fiind eternă, neschimbătoare, inaccesibilă percepției senzoriale și înțeleasă doar de rațiune; ființa este plurală. Pentru Platon, ființa este o formă, o idee, o esență. Una dintre prevederile importante ale ontologiei platonice este împărțirea realității în două lumi: lumea ideilor și lumea lucrurilor senzoriale. Platon a numit lumea esențelor eterne, neschimbate - idei - primară. El a numit toată diversitatea lumii senzoriale secundară, derivată din ele. Pentru a explica diversitatea lumii existente, Platon introduce conceptul de materie. Materia este materialul primar, din care sunt făcute toate lucrurile senzoriale existente; materia poate lua orice formă. Inovația introdusă de Platon despre pluralitatea ființei - idei i-a pus în fața sarcina de a explica legătura dintre lumi, de a explica unitatea lumii ideilor însăși. Pentru a rezolva această problemă, Platon apelează la conceptul de unul; cel în sine nu este ființa. Este mai înalt decât ființa și constituie condiția posibilității de a fi, adică ideile.Unul este mai înalt decât toată existența și toată multiplicitatea. Unul este identificat cu cel mai înalt bine, spre care totul se străduiește și, datorită căruia, totul își are ființa. Cosmologia lui Platon. Aici Platon dezvoltă doctrina creării divinității Cosmosului din Haosul primordial. Creatorul lumii a fost bun și a vrut să aranjeze lucrurile să fie bune, găsind totul în mișcare discordantă și dezordonată, a scos ordine din dezordine, crezând că aceasta din urmă este în toate privințele mai bună decât prima. Cosmosul, prin providența lui Dumnezeu, a primit existența ca animată și cu adevărat înzestrată cu inteligență. Platon era convins că trupurile cerești sunt zei vizibili cu trup și suflet. Teoria cunoașterii Platon credea că omul ca ființă corporală este muritor. Sufletul lui este nemuritor. Cunoașterea adevărată vine doar din gândire. Gândirea este un proces absolut independent de amintire, independent de percepțiile senzoriale. Numai gândirea dă cunoașterea ideilor. Percepția simțului dă naștere doar la opinii despre lucruri. Adevărata cunoaștere poate fi deținută numai de cei care sunt capabili să depășească influența lucrurilor senzoriale asupra lor, să-și elibereze sufletele de opresiunea trupească și să se înalțe în lumea ideilor eterne. Numai filozofii înțelepți pot face asta. Filosofia se străduiește să cuprindă cel mai esențial, cel mai general în tot ceea ce există, cel mai important în om și pentru viața umană. Înțelepciunea constă în înțelegerea realității eterne, a tărâmului ideilor, în a privi din această poziție suprasensibilă toate lucrurile naturale și treburile umane. Cunoașterea adevărată este deținută de suflet, care constă din trei părți: 1) rațională, 2) arzătoare (volitivă), 3) senzuală. Învățătura lui Platon ridică pentru prima dată problema relației dintre ființă și gândire din lumea material-senzorială și ideal-esențială. Și Platon rezolvă această problemă fără ambiguitate, afirmând prioritatea ideilor față de lucrurile perceptibile senzorial.

Mitul Peșterii este nucleul ideii idealiste a lui Platon despre structura și sensul vieții umane. Acest mit este descris în Republica lui Platon ca un dialog între Socrate și Glaucon, fratele lui Platon, și inițial, în textul însuși, arată necesitatea ca Statul Ideal să fie guvernat de filosofi, deoarece ei sunt cei care sunt capabili să vadă lumea reală și acționează în beneficiul tuturor.

În Fedon, Platon marchează lumea senzorială prin gura lui Socrate drept o închisoare a sufletului, ceea ce confirmă încă o dată semnificația Mitului Peșterii ca principal mitologie în idealismul lui Platon, unde doar lumea ideilor eterne este o realitatea adevărată și sufletul poate avea acces la ea prin filozofie.

Patru semnificații ale mitului peșterii

Gradația ontologică a ființei: senzual si suprasensibil, unde umbrele de pe pereti sunt o simpla aparenta a lucrurilor; statuile sunt lucruri care sunt percepute senzual; un zid de piatră este o linie care desparte două tipuri de existență; obiectele și oamenii din afara peșterii sunt existența adevărată care duce la idei; soarele este Ideea de bine.

Etapele cunoașterii: contemplarea umbrelor - imaginatie (eikasia), viziunea statuilor - (pistis), i.e. credințele de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui, mai întâi indirect, apoi direct, sunt faze ale dialecticii cu diverse etape, ultima dintre acestea fiind contemplația pură, inteligibilitatea intuitivă.

Calitatea vieții umane: ascetică, mistică și teologică. O persoană care este ghidată numai de sentimente trăiește exclusiv într-o peșteră; trăirea în spirit este ghidată de lumina pură a adevărului. Mișcarea de la lumea senzorială la lumea ideală prin filozofie este „eliberarea de cătușe”, adică. transformare. Și în sfârșit, Soarele-Bine este cel mai înalt nivel de cunoaștere și înseamnă contemplarea divinului.

Aspect politic: pentru cei care au cunoscut Soarele-Bine este posibil să se întoarcă în peșteră pentru a elibera și a scoate la lumină adevărurile celor cu care a petrecut mulți ani de sclavie.

Mitul peșterii din dialogul lui Platon „Republica” este una dintre principalele povești din teoria cunoașterii europene, care a influențat fundamental întreaga tradiție ulterioară. gândire filozofică. Chiar și în secolul 21, oamenii își amintesc în mod regulat de asta, deși vremurile în care peșterile reprezentau o parte importantă a peisajului au trecut de mult. Din punct de vedere conceptual, acest mit a început o discuție despre măsura în care ideile noastre despre lucruri ne permit să judecăm lucrurile în sine.

Despre asta vorbim în acest fragment de Republică. Socrate, un personaj constant în dialogurile lui Platon și purtătorul de tot felul de înțelepciune, discută cu fratele lui Platon, Glaucon. Vorbim despre ce succes poate fi obținut pe calea cunoașterii, despre iluminare și ignoranță. Aici Socrate recurge la celebra alegorie.

El îi spune lui Glaucon despre oamenii care se află într-o peșteră subterană, în timp ce în fața lor, pe perete, sunt umbre de la obiectele purtate în afara câmpului lor vizual.

Aceste umbre sunt pe care oamenii le consideră lucruri autentice, fără să se gândească măcar că sunt aruncate de altceva.

- Oamenii par să se afle într-o locuință subterană ca o peșteră, unde o deschidere largă se întinde pe toată lungimea ei. De mici au cătușe la picioare și la gât, astfel încât oamenii să nu se poată mișca, și văd doar ce este chiar în fața ochilor, pentru că nu pot întoarce capul din cauza acestor cătușe. Oamenii au spatele la lumina care vine din foc, care arde mult deasupra, iar între foc și prizonieri se află un drum de sus, împrejmuit cu un zid jos, ca paravanul în spatele căruia magicienii își așează asistenții când arată. păpuși peste ecran.

În spatele acestui zid, alți oameni poartă diverse ustensile, ținându-le astfel încât să fie vizibile peste perete; Ei poartă statui și tot felul de imagini ale ființelor vii din piatră și lemn. În același timp, ca de obicei, unii dintre transportatori vorbesc, alții tac.

- Pictezi o imagine ciudată și prizonieri ciudați!

- Ca noi. În primul rând, crezi că, aflându-se într-o astfel de poziție, oamenii văd orice, al lor sau al altcuiva, cu excepția umbrelor aruncate de foc pe peretele peșterii aflat în fața lor?

- Cum pot să vadă altceva, de vreme ce toată viața sunt nevoiți să-și țină capetele nemișcate?

- EDacă totul în închisoarea lor ar avea ecou, ​​indiferent de ce a spus cineva care trece pe acolo, crezi că ar atribui aceste sunete altceva decât o umbră trecătoare?... Asemenea prizonieri ar accepta complet și complet umbrele celor care trec pe aici ca obiecte de adevăr.

(Platon, „Republica”)

Doctrina ideilor și a binelui

Mitul peșterii este dedicat relativității percepției perceptive și a produselor sale (adică date obținute prin simțuri). În plus, după cum notează Platon, oamenii „dau nume” umbrelor vagi pe care le văd - le consideră a fi fenomene autentice, care sunt desemnate terminologic și sunt supuse interpretării.

Pentru a înțelege exact ce este distorsionat, transformându-se într-o umbră pe peretele unei peșteri, trebuie să apelați la doctrina lui Platon despre eidos.

Eidos (ideile lucrurilor) în viziunea lui Platon există de la sine, adică au independență ontologică. Dar acestea sunt lucrurile reale cu care se confruntă oamenii Viata de zi cu zi- reflectarea ideilor.

Ideile sunt indestructibile și eterne, în timp ce lucrurile pot fi distruse. Dar acest lucru nu este înfricoșător, pentru că având o idee despre ce este o masă, o poți recrea sau chiar lansa o întreagă fabrică de mobilă.

Unele lucruri corespund mai puțin ideilor lor, altele mai mult. Nu este greu de ghicit că, după Platon, acestea din urmă sunt mai bune, deoarece transmit mai pe deplin existența unui lucru ca însuși. Să zicem că o masă strâmbă și șubredă a mers departe de ideea inițială, dar o masă frumoasă și stabilă face față atâta Amenda. Cu toate acestea, ambele sunt mese. Conform învățăturii lui Platon, ideea care îi unește este cea care ne ajută să recunoaștem o masă în obiecte atât de diferite, cum ar fi, să zicem, așa și așa.

O idee presupune nu numai o idee generală a unui anumit lucru, ci și sensul însuși al existenței sale. Cu cât este mai mare certitudinea existențială și, în același timp, calitatea, „corectitudinea” unui anumit lucru (de exemplu, solemnitate masă), cu atât este mai mult Bun în el. Acesta este un alt concept de bază al filosofiei platonice. bun pentru Platon nu este, mai degrabă, „ceva bun”, ci ceva care corespunde exact statutului său ontologic.

Platon compară binele, care este obiectul principal și cel mai înalt al cunoașterii, cu Soarele, care luminează obiectele.

În același mod în care soarele luminează obiectele, Binele permite cunoașterea ideilor. În mitul peșterii, aceasta este lumina care luminează obiectele (și în același timp creează umbre care sunt accesibile percepției umane). Binele este motivul pentru care cunoașterea este posibilă, în timp ce ea însăși este un absolut, maximul a ceea ce poate fi cunoscut deloc.

Idealism obiectiv și subiectiv

După ce te-ai ocupat de mitul peșterii, poți în același timp să înțelegi ce este idealism filosofic ca atare.

Ideea lui Platon despre cum stau lucrurile cu ideile a devenit canonică pentru idealism obiectiv. Conform cu aceasta viziune filozofică asupra lumii, pe lângă realitatea percepută senzual și subiectul care o cunoaște (adică fiecare persoană care interacționează cu lumea), există și o realitate suprasensibilă, extramaterială. Este generat de conștiința obiectivă – Dumnezeu, Universul spiritualizat sau mintea lumii. Numai această cea mai înaltă esență spirituală poate vedea lumea „așa cum este”, dar o persoană nu poate fi mulțumită decât cu datele simțurilor și cu judecățile a priori.

Pe lângă idealismul obiectiv, există și idealismul subiectiv. Aici vorbim despre faptul că realitatea, în principiu, nu există în afara minții subiectului. Toate datele pe care le primește pe baza senzațiilor, impresiilor și judecăților sale sunt recunoscute ca fiind singurul conținut al lumii. Cu această abordare, realitatea poate exista doar în mintea umană.

Să ne imaginăm că antrenăm un algoritm pentru a recunoaște obiecte. El este capabil să-și amintească un număr mare de obiecte specifice, precum și caracteristicile acestora, a căror combinație îi permite să identifice o mașină ca o mașină și un câine ca un câine. Dar este ideea acestui obiect accesibilă unui astfel de robot?

Potrivit lui Platon, un algoritm care ar putea vedea cu adevărat toate eidos-urile și, pe baza lor, „generează” lucruri, ar fi o „speculație divină” care funcționează în loc de electricitate asupra Binelui. Părerea că un astfel de prim principiu există, fiind garantul tuturor formelor și lucrurilor (inclusiv a celor pe care oamenii nu le pot cunoaște și nu le pot înțelege), este idealismul.

Copii de copii: picturi ca dublă distorsiune

Nu trebuie să fii idealist pentru a aprecia amploarea contribuției alegoriei lui Platon la istoria gândirii. Platon descrie principiul cunoașterea umană, încercând să înțeleagă relația dintre aparență și adevăr.

În 1929, suprarealistul francez Rene Magritte, căruia îi plăcea să se joace cu semnificațiile și imaginile, a pictat pictura „Trădarea imaginilor”. Nu există nimic pe ea, cu excepția unei imagini realiste a unei țevi de fumat cu legenda „Aceasta nu este o pipă”.

Combinația dintre imagine și semnătură pare la prima vedere a fi o simplă ilogicitate, dar din punct de vedere tehnic Magritte nu înșală - ceea ce vedem cu adevărat nu este o țeavă, ci o imagine a unei țevi. Mai mult, în cazul nostru mai există cel puțin o iterație: pictura originală „Trădarea imaginilor” se află la Muzeul de Artă din Los Angeles, iar acum vă uitați la o copie digitală a reproducerii, care a fost postată pe Wikipedia. Cu munca sa, Magritte a lansat o nouă rundă de discuții despre relația dintre lucruri și imaginile artistice în artă.

În cadrul învățăturii exprimate în mitul peșterii, lucrurile sunt doar copii ale eidos. Desigur, în procesul de „aruncare a umbrelor”, apar inexactități și erori.

Atunci când creează o pictură, o sculptură sau pur și simplu repovesti ceva la maximum posibilitățile și vocabularul lor, oamenii creează distorsiuni suplimentare, așa cum se întâmplă atunci când pui o fotocopie într-un fotocopiator. Arta este așadar o „copie a unei copii”: Platon se ferește de imagini, crezând că acestea înmulțesc erorile și „neadevărul”.

Este posibil să părăsești peștera?

Potrivit lui Platon, o persoană care a scos cătușele dintr-o peșteră și a privit lucrurile în strălucirea strălucitoare a Soarelui (adică a văzut adevărata esență a lucrurilor) va intra în panică sau chiar va renunța la cunoștințele adevărate, deoarece „ vedere corectă”, din obișnuință, se va dovedi a fi dureros. O astfel de persoană va fi mai ușor să se întoarcă în peșteră - la ideile sale anterioare, deoarece lumina îi poate arde ochii.

Aici trebuie să ținem cont de faptul că Platon credea că „viziunea corectă” este posibilă în principiu - absolutul este responsabil pentru aceasta. Dintre toți oamenii, doar gânditorii care sunt capabili să îndepărteze „cătușele neînțelegerii” se pot apropia cel mai mult de a înțelege ideile eterne.

Apropo, imediat după ce a explicat ideea de Bine, Platon explică prin gura lui Socrate: „Nu vă mirați că cei care au ajuns la toate acestea nu vor să se angajeze în treburile umane; sufletele lor se străduiesc mereu în sus. Este surprinzător, după părerea dumneavoastră, dacă cineva, trecând de la contemplațiile divine la nenorocirea umană, pare lipsit de importanță și pare extrem de amuzant?.

Cu toate acestea, chiar și o persoană care se străduiește să cunoască Binele prin filozofie rămâne totuși o persoană. Conform doctrinei lui Platon despre sufletul nemuritor, pe lângă părțile „rezonabile” și „volitive”, are și o parte „pasională”, care este atrasă de plăcerile carnale și distrage atenția de la motivele înalte.

Probleme de cunoaștere: de la Platon la Hawking

De-a lungul mileniilor care au trecut de la viața lui Platon, aparatul de cercetare al umanității s-a extins enorm, dar nu se poate spune că problemele pe care filosoful le-a formulat cândva au fost rezolvate.

În ce măsură capacitatea noastră de a simți și de a înțelege reflectă starea reală a lucrurilor și este aceasta o „stare reală a lucrurilor” și, dacă da, cine o confirmă? Astăzi putem numi știința drept o astfel de autoritate confirmatoare. Cu toate acestea, chiar și atunci când dovedim ceva matematic, trebuie să ținem cont de faptul că „principiile fundamentale” pot fi formulate doar în cadrul limitărilor noastre naturale - atât biologice (descrierea umană a legilor fizice este direct legată de simțurile noastre), cât și anumite proprietăți ale mediul înconjurător (legile în afara planetei vor fi diferite, ca să nu mai vorbim de faptul că fizicienii teoreticieni poate presupune existența universurilor cu, să zicem, zeci de dimensiuni).

„Este imposibil să cunoaștem adevărata natură a realității: credem că ne imaginăm clar lumea, dar, metaforic vorbind, suntem sortiți să ne petrecem toată viața într-un acvariu, deoarece capacitățile corpului nostru nu ne permit să ieșim din el.”, scrie Stephen Hawking, comparând o persoană cognitivă cu un pește de acvariu.

Poate vă amintiți de saga albastru sau auriu care a împărțit internetul în două tabere. Unii credeau că este auriu și alb, alții credeau că este albastru și negru.

De fapt, rochia era neagră și albastră, iar controversa a fost cauzată de particularitățile adaptării cromatice oameni diferiti, din cauza căreia culoarea albastră poate fi „izibilă” pentru unii (alții au ignorat nuanțele aurii în același mod). Rochia s-a dovedit a fi unul dintre cele mai izbitoare exemple cunoscute de diferențe individuale în percepția culorilor, dar există multe cazuri de astfel de iluzii optice. Pe lângă caracteristicile structurale ale retinei (numărul de conuri și tije), un rol îl joacă exact modul în care și sub influența factorilor care creierul va „corecta” imaginea, completând percepția.

Jakob von Uexküll a desemnat lumea individuală, pe care fiecare ființă vie o creează cu cele mai bune abilități cognitive, cu cuvântul „umwelt”. Umwelt-ul nostru va diferi de, să zicem, , dar nu există concepte abstracte. Dar lumea unor viermi va consta din mai multe stări simple care pot fi înregistrate. Diferența de percepție între diferite specii este mare, dar ar fi greșit să presupunem că umwelturile a doi reprezentanți ai aceleiași specii sunt identice între ele - nici măcar nu putem fi de acord cu privire la culoarea rochiei.

Deci este posibil să ieșim din peșteră?

Nimeni nu vede imaginea „adevărată” a lumii, dar toată lumea o percepe la maximum de abilitățile cognitive. Întrebarea este, este posibil în principiu să-l vedem și avem nevoie de el?

Potrivit omului de știință cognitiv Donald Hoffman, ceea ce credem ca fiind realitate este de fapt mai mult ca un desktop cu pictograme - un sistem de denumire și interacțiune.

Pe baza calculelor și a studiilor de laborator, Hoffman a concluzionat că adaptarea organismelor la supraviețuire nu este legată de capacitatea de a percepe „adevărata realitate”. Testele au arătat că abilitatea de a vedea lucrurile așa cum sunt este mai puțin importantă decât fitness-ul. Evoluția nu este propice unei percepții autentice. Sună ilogic, pentru că s-ar părea că, cu cât ființele vii văd lumea mai exact, cu atât ar trebui să fie mai mari șansele de supraviețuire.

Cu toate acestea, animalele folosesc indicii simple pentru a supraviețui. De exemplu, gândacii australieni recunosc femelele ca fiind ceva maro și neted și, prin urmare, încearcă să se împerecheze chiar și cu sticle de bere pe care localnicii le aruncă în tufișuri. Daniel Kahneman numește calea deciziilor simple „Sistemul 1” - acesta, spre deosebire de „Sistemul 2” reflexiv, ia cele mai simple și mai evidente decizii care de cele mai multe ori funcționează cu adevărat.

Donald Hoffman dă exemplul unei pictograme pe desktopul computerului - dacă este albastru și pătrat, asta nu înseamnă că fișierul în sine este albastru și pătrat? Este doar o interfață cu utilizatorul care ne permite să nu știm nimic despre rezistențe și diode, cabluri de fibră optică și software. Astfel, interfața Umwelt prin care ființele vii experimentează lumea mai degrabă ascunde realitatea. Se dovedește că este imposibil să ieșim din peșteră - evoluția însăși ne trimite în ea.

Cu toate acestea, potrivit lui Hoffman, toate acestea nu ar trebui să dezamăgească sau să sugereze vreunul cunoștințe științifice fără sens. Pur și simplu, ideea că facultatea noastră perceptivă ne furnizează „realitatea reală” s-a dovedit a fi incorectă.

Un lucru poate fi spus cu încredere: întrebarea granițelor cunoașterii și relativității abilităților cognitive, pusă cândva de Platon cu ajutorul mitului peșterii, pătrunde în toate științele moderne de la neurobiologie la fizică. În această poveste, pentru prima dată în istoria gândirii europene, diferența dintre „realitatea reală” și ideile despre ea a fost formulată atât de profund și figurat.

Mitul Peșterii lui Platon este o celebră alegorie pe care filozoful grec antic a folosit-o în celebra sa lucrare Republica. În acest fel, el a căutat să-și clarifice doctrina ideilor. Acest mit în filozofie este considerat unul dintre conceptele cheie ale platonismului, precum și idealismul obiectiv în general. Mitul este prezentat sub forma unui dialog pe care un alt filozof grec antic Socrate îl conduce cu fratele lui Platon, Glaucon.

Esența platonismului

Mulți oameni numesc mitul Peșterii lui Platon esența și cheia înțelegerii platonismului. Conform învățăturilor filosofului grec antic, peștera este un simbol al lumii senzoriale în care trăiesc toți oamenii care trăiesc pe Pământ.

Toți acești oameni, ca niște prizonieri într-o peșteră adevărată, cred că vor cunoaște adevărata realitate. Ei creează o astfel de senzație înșelătoare datorită simțurilor lor. Dar, în realitate, o astfel de viață este o iluzie completă.

Ei pot judeca ceea ce se întâmplă în lumea reală doar după umbrele evazive pe care le văd din când în când pe pereții peșterii. Spre deosebire de majoritatea oamenilor, un filozof are posibilitatea de a primi mai mult vedere completă despre lumea ideilor. Pentru că pune în mod regulat întrebări și găsește răspunsuri la ele. Dar are o problemă. El nu poate face din aceasta proprietatea întregii societăți. Cert este că mulțimea, în sensul larg al acestui concept, nu este capabilă să se desprindă de natura iluzorie a percepției cotidiene a realității.

Filosoful grec antic Platon

Autorul mitului peșterii, Platon, a fost un student al lui Socrate și mentorul lui Aristotel. A locuit in Grecia antică V Secolele V-IVî.Hr. El a fost primul al cărui lucrări filozofice au supraviețuit până astăzi în întregime, și nu sub formă de pasaje fragmentare.

S-a născut într-o familie bogată și nobilă. Primul său mentor a fost Cratylus, un adept al lui Heraclit. Fatică pentru Platon a fost cunoștința lui cu Socrate în jurul anului 408 î.Hr., al cărui adept a decis să devină.

Este de remarcat faptul că directorîn viață el rămâne un personaj constant în aproape toate operele lui Platon scrise în format dialog. După moartea profesorului său, Platon a plecat la Megara (în prezent un oraș situat lângă Atena). Apoi călătorește în jurul lumii și abia în 387 î.Hr. e. se întoarce din nou la Atena.

Acolo și-a fondat propria școală, pe care a numit-o academie. Potrivit poveștilor contemporanilor săi, el a murit de ziua lui.

Platon este renumit nu numai pentru că a scris un tratat despre starea ideală, ci și pentru că a prezentat argumente în favoarea nemuririi sufletului.

După filozof, una dintre dovezile în acest sens este ciclicitatea, faptul că contrariile presupun prezența unul altuia. Ca exemplu, Platon a spus că mai mult este posibil doar în prezența a mai puțin, făcând o analogie, a susținut că, astfel, moartea implică existența nemuririi în această lume.

După moarte, după ideile sale, are loc o reîncarnare a sufletelor, care în cele din urmă rămân într-o stare incoruptibilă. Un alt argument în favoarea existenței nemuririi s-a bazat pe eterogenitatea conceptelor în sine - suflet și corp.

a formulat și Platon doctrina politică și juridică iar propria sa dialectică, opiniile sale etice asupra realității înconjurătoare sunt expuse în detaliu în tratatul „Politician”.

Tratat „Stat”

Mitul peșterii lui Platon este inclus în tratatul său „Republica”. Este scrisă în formatul unui dialog de către un filozof, dedicat cum ar trebui să arate un stat ideal. Potrivit filosofului, ar trebui să exprime idei de dreptate.

Platon credea că în orice stat ar trebui să existe obligatoriu există o diviziune a muncii. Avem nevoie de războinici, constructori, artizani, fermieri.

Platon a comparat clasele care ar trebui să fie prezente în stat cu cele trei părți care, în opinia sa, există în sufletul uman. Aceasta este mintea, pasiunea și partea râvnită. La fel, într-o stare ideală, filosoful a văzut o clasă superioară care are grijă de modul corect de viață pentru toți cetățenii, o clasă de paznici care asigură securitatea externă și internă și o clasă de alți cetățeni care trebuie să furnizeze tot ce este necesar.

Mitul peșterii lui Platon este una dintre părțile acestei lucrări.

Mitul este dat în al șaptelea capitol din „Statul”. CU descriere detaliata Platon începe scena acțiunii. Mitul peșterii rezumat care este dat în acest articol, începe într-o anumită locuință subterană. Seamănă foarte mult cu o peșteră. Oamenii din ea lâncezesc în cătușe care nu le permit să se întoarcă spre lumină și chiar să privească în jur. Ei pot privi doar ceea ce este direct în fața lor.

Lângă ei este un zid, scrie Platon în Republică. Mitul peșterii vorbește despre alți oameni de cealaltă parte a acestui zid. Sunt gratuite și poartă diverse lucruri - articole de lux și de uz casnic și chiar statui. Oamenii care sunt închiși într-o peșteră nu văd obiectele înșiși, ci doar le observă umbrele. Le examinează cu atenție, le dau nume, dar adevărata lor esență le scăpa și rămâne inaccesibilă.

Punctul culminant al mitului

Mitul peșterii, al cărui rezumat este dat în acest articol, se apropie de punctul culminant încet și lin. Platon conduce un dialog pe îndelete cu Glaucon și se gândește la cum se va comporta prizonierul dacă este eliberat brusc.

Ambii interlocutori sunt convinși că, cu un grad mare de probabilitate, deținutul eliberat este capabil să înțeleagă și să accepte însăși esența lucrurilor și a obiectelor reale, aruncând deoparte percepțiile lor eronate. Dar ce se întâmplă dacă prizonierul trebuie să se întoarcă din nou?

Întoarce-te în peșteră

Platon și interlocutorul său Glaucon continuă să dezvolte mitul peșterii. Înțelesul său, în opinia lor, este că tovarășii nu vor accepta acest prizonier, care, cel mai probabil, își va deschide ochii asupra adevăratei esențe a lucrurilor.

Probabil că îl vor ridiculiza și îl vor declara nebun, ceea ce va admite că are dreptate. Și asta se va întâmpla până când ochii lui se vor obișnui din nou cu întunericul, iar umbrele revin la locul contururilor reale ale obiectelor.

Principalul lucru este că toți camarazii săi vor fi convinși că eliberarea sa temporară i-a adus doar boli mintale și probleme și, prin urmare, nu se vor strădui să-i calce pe urme.

Esența mitului

Ce sens a dat Platon acestei lucrări? Mitul peșterii, a cărui analiză poate fi găsită în acest articol, este că conștientizarea adevăratei esențe a lucrurilor nu este dată chiar așa. Este nevoie de efort și perseverență considerabile, ceea ce numai filosofii pot face. Prin urmare, numai ei pot guverna efectiv un stat ideal. Acesta este sensul afirmației sale.

Platon a văzut statul ideal ca pe unul aristocratic. Filosofii care ar trebui să o conducă ocupă acest post la vârsta de 35 de ani și conduc timp de 15 ani.

În statul lui Platon s-a instaurat un comunism adevărat, a cărui construcție era atât de visată în Uniunea Sovietică. Toată proprietatea este comună; nu există conceptul de proprietate privată. Munca este distribuită strict pe clase. Nici măcar nu există instituția căsătoriei. Toate femeile și copiii sunt considerați obișnuiți, sunt crescuți de stat.

În același timp, filozoful grec antic în lucrările sale critică cu zel democrația, descriind o imagine satirică a unei persoane angajate în această strategie. Platon pune în contrast imaginea propriului său stat ideal cu alte patru sisteme politice, care, în opinia sa, nu rezistă criticilor. Acestea sunt tirania, oligarhia, democrația și timocrația (cei mai înalți oficiali militari sunt la putere).

Mitul peșterii în ficțiune

Mitul peșterii a devenit un complot foarte popular pentru multe opere ale literaturii mondiale. De exemplu, laureatul Premiului Nobel, portughezul Jose Saramago, și-a bazat romanul „Peștera” pe mit.

Spaniolul Jose Carlos Somoza dezvoltă această teorie în povestea intelectuală și filozofică polițistă „The Athenian Murders”.

Ideea lui Platon se regaseste si la scriitorul de science-fiction Denis Gerber. De exemplu, în povestea „Nu toți aparținem aici”.

Grecia antică a dat lumii înțelepți ale căror învățături au pus bazele stiinte moderne. Lucrările și gândurile lor nu și-au pierdut semnificația de mii de ani. Astfel de lucrări includ „Mitul peșterii” de Platon, a cărui analiză, un scurt rezumat și interpretări acceptate sunt prezentate în articol.

Despre Platon

Platon este un filozof al Greciei Antice, ale cărui lucrări sunt studiate și inspiră mulți adepți. Născut la Atena, într-o familie ale cărei rădăcini provin de la regi vechi.

Platon a primit o educație completă în acel moment și a început să scrie poezie. Cunoașterea cu Socrate și prietenia lor a devenit un stimulent pentru a aprofunda în filozofie. La Atena își va înființa propria școală, unde își va transmite cunoștințele multor elevi demni.

Lucrările lui Platon sunt încadrate într-o formă non-standard de dialoguri, dintre care majoritatea sunt conduse în mod convențional cu Socrate.

Fundamentele filozofice nu sunt prezentate într-o ordine clară; în dialogurile sale ele trec ca un sistem de idei. „Mitul peșterii” al lui Platon este una dintre faimoasele sale justificări alegorice ale teoriilor societății umane și ale credinței în puterile superioare.

„Mitul peșterii” de Platon. rezumat

„Mitul peșterii” al lui Platon este o alegorie a lui pe care filosoful o folosește pentru a-și explica teoriile. Îl găsim în lucrarea „Statul”, în capitolul al șaptelea. Ne uităm pe scurt la „Mitul Peșterii” al lui Platon de mai jos.

Începutul mitului este o descriere a scenei: „o locuință subterană, ca o peșteră”. Sunt oameni acolo în cătușe puternice care nu le permit să se întoarcă spre lumină sau să privească în jur. Acești oameni văd doar ceea ce este chiar în fața lor. Sunt cu fața departe de foc și de lumina pe care acesta o dă. În apropiere este un zid, în spatele căruia alți oameni liberi poartă diverse lucruri: statui, articole de uz casnic și de lux. Oamenii care sunt prizonieri ai peșterii nu văd obiectele în sine, ci doar umbrele lor. Le examinează, dau nume, dar aspectul lor real, culoarea, însăși esența obiectelor le sunt inaccesibile. La fel, sunetele pe care le pot auzi sunt atribuite în mod eronat de către oamenii închiși în cătușe umbrelor. Ei nu văd obiecte adevărate, ci doar umbre și ideea lor despre ele.

„Mitul peșterii”. Punct culminant

„Mitul peșterii” al lui Platon își dezvăluie ideile destul de dinamic și lin.

Mai departe, Platon, în dialogul său cu Glaucon, dezvoltă complotul după cum urmează: el îl conduce pe cititor să se gândească la cum se va comporta prizonierul dacă i se va elibera și i se permite să privească lucrurile ale căror umbre le-a văzut. Interlocutorul lui Platon spune că acest lucru ar fi chinuitor de dureros pentru fostul prizonier; „este nevoie de un obicei”.

Atât Platon, cât și Glaucon recunosc probabilitatea mare ca prizonierul eliberat al peșterii să poată înțelege și accepta esența obiectelor reale, lăsând umbrele lor ca percepții eronate. Dar ce se întâmplă dacă prizonierul se întoarce? Platon și Glaucon vin la ideea că, întorcându-se în peșteră, fostul eliberat va încerca să deschidă ochii camarazilor săi. Va fi el acceptat și înțeles de ei? Din păcate, nu, pentru ei va fi amuzant și nebun până când ochii lui se obișnuiesc cu întuneric și umbrele iau din nou locul contururilor reale. Mai mult, cei din jurul lui care sunt înlănțuiți în lanțuri veșnice vor crede că libertatea lui și rămânerea în afara peșterii l-au făcut nesănătos și că ei înșiși nu ar trebui să lupte pentru eliberare.

Astfel, Platon explică dorința unei idei superioare de către individ și atitudinea societății față de această dorință.

„Mitul peșterii” de Platon. Sensul este evident și ascuns

Mitul, care nu este nici măcar o lucrare separată, a devenit proprietatea atât a filozofiei, cât și a multor alte mișcări științifice, fiecare dintre ele și-a găsit propriul său sensuri ascunse. Iată cele mai rezonabile și evidente aspecte ale semnificației mitului din punct de vedere uman:

• senzualitate și suprasensibilitate. Umbrele sunt vizibile simțurilor, vocile sunt auzite de ele. Dar trebuie depus efort pentru a înțelege esența lucrurilor. Suprasensibilitatea este aplicarea efortului mental;
• statul ca lanțuri, eliberare și întoarcere (acest aspect are multe variații și subteme);
• vizibilitate și impresie. O persoană vede o umbră, dar nu vede un obiect. El își proiectează impresiile în umbră, astfel încât răspunsul înlocuiește conceptul în sine;
• modul de viață al unei persoane. Concentrarea doar asupra simțurilor este o existență limitată, ascetică. Efort mental de a evalua ceea ce se vede - percepție hipersensibilă, evaluare filozofică.

Analiza miturilor

Există lucrări despre care poți vorbi mult timp și nu vor da mai puțin de gândit. Acesta este Mitul Peșterii al lui Platon. Conține multe imagini și idei care au fost subiect de studiu de către filozofi din întreaga lume timp de mii de ani.

Să luăm în considerare semnificația imaginii unei peșteri:

• Prescripţie. Peștera limitează vizibilitatea și activitatea mentală a unei persoane. Peștera ca cadru pentru cunoașterea umană. Dacă prizonierul său depășește granițele, fundațiile din interiorul lor nu se schimbă și nu mai este acceptat înapoi. Peștera însăși pare să se protejeze de distrugere. Dacă oamenii din interiorul ei ar fi văzut vreodată lumina soarelui, ar fi dat orice pentru a ieși din întuneric. Dar peștera le blochează această lumină și nu există credință în profeții singuratici.
• Peștera este ca o stare. Idee controversată. Platon însuși nu a subliniat niciodată o asemenea percepție a imaginilor sale. Dar poate că se temea pentru școala și elevii săi. Asemenea idei, declarate public, i-ar putea dăuna grav. Prin urmare, Platon a creat „Statul”, plasând „Mitul Peșterii” în această lucrare.

In cele din urma

„Mitul peșterii” al lui Platon este modul său de a exprima într-un fragment ideile principale ale percepției lumii, a stării și a locului omului în ea. Toată lumea își poate interpreta ideile așa cum le dictează viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii, iar acest lucru nu va diminua valoarea acestei pepițe a filozofiei lumii.

In centrul Republicii gasim faimosul mit al pesterii. Simbol al metafizicii, epistemologiei și dialecticii. „Mitul” lui Platon este mai mult decât logo și cunoaștere, pentru că... pretinde că explică viața. Mitul peșterii este un simbol al întregii filozofii a lui Platon.

Oamenii locuiesc în subteran, într-o peșteră cu intrare îndreptată spre lumină, care luminează pe toată lungimea unuia dintre pereții intrării. Locuitorii peșterii sunt legați de picioare și își întorc privirea mai adânc în peșteră. La intrarea în peșteră se află un ax de pietre înalt ca un om, pe partea cealaltă a căruia se mișcă oamenii, purtând pe umeri statui de piatră și lemn și tot felul de imagini. În spatele acestor oameni este un foc uriaș și și mai sus este soarele. Astfel, prizonierii peșterii nu pot vedea nimic în afară de umbrele aruncate de figurine pe pereții peșterii; aud doar ecoul vocilor cuiva. Cu toate acestea, ei cred că aceste umbre sunt singura realitate.

Dacă unul dintre prizonieri decide să-și arunce cătușele, va vedea statuile mișcându-se afară, va înțelege că sunt reale, și nu umbrele pe care le văzuse anterior. Când prizonierul vedea lucrurile ca atare și apoi razele soarelui, atunci, după ce a înțeles ce este adevărata realitate, ar înțelege că soarele este adevărata cauză a tuturor lucrurilor vizibile.

Structura mitului:

1. Şederea spiritului uman în lanţurile peşterii. Lumea noastră este o peșteră, iar împrejurimile noastre sunt o lume a umbrelor. Ieșind din întuneric în lumină, nimic nu se vede. Întreaga lume depinde de lumina divină, pisică. vine de la Soare.

2. Eliberarea spiritului de lanțurile de peșteri.

3. Mișcarea unei persoane de-a lungul drumului, conștiința înțelepciunii.

4. Obținerea libertății de spirit deplină.

Semnificațiile mitului peșterii

1. Introducere în gradaţia ontologică a fiinţei, despre tipurile de realitate și subtipurile lor: umbrele de pe pereți sunt simplul aspect al lucrurilor; statuile sunt lucruri percepute senzual; un zid de piatră este o linie de demarcație care separă două tipuri de existență; obiectele și oamenii din afara peșterii sunt existența adevărată care duce la idei; Ei bine, soarele este Ideea de bine.

2. Etapele cunoașterii: contemplarea umbrelor - imaginatie (eikasia), viziunea statuilor - (pistis), i.e. credințele de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui sunt faze ale dialecticii cu diferite etape, ultima dintre acestea fiind contemplația pură, intelect intuitiv.

3. Viața sub semnul sentimentelor este o viață de peșteră. Viața în spirit este viață în lumina pură a adevărului. Calea ascensiunii de la senzual la inteligibil este „eliberarea de cătușe”. Cea mai înaltă cunoaștere a soarelui-Bine este contemplarea divinului.

4. Aspect politic - posibila întoarcere în peștera celui care a fost cândva eliberat cu scopul de a-i elibera și de a duce la libertate pe cei cu care a petrecut mulți ani de sclavie.

concluzii: cu ajutorul mitului, P. dă o idee despre gradația ontologică a ființei. Există două lumi: senzorială și reală. Senzualul este lumea umbrelor, a lor este un zid. Realul poate fi doar înțeles. Tema relației dintre fenomenologic și metafizic. Antinomia a două lumi. Primul nivel al vieții este ascetic (lumea umbrelor, viața din peșteră). Al doilea nivel al vieții este mistic (viața în lumea adevărului pur și a credinței, transformarea umană).