Acasă > Dragoste > Probleme de cunoaștere în filosofia clasică germană. Principalele probleme ale filosofiei clasice germane. Critica filozofiei transcendentale

Probleme de cunoaștere în filosofia clasică germană. Principalele probleme ale filosofiei clasice germane. Critica filozofiei transcendentale

limba germana filozofia clasică dezvoltat în acea atmosferă spirituală și intelectuală care a început în anii 80 ai secolului al XVIII-lea și a durat aproape un secol. Principalii reprezentanți ai filosofiei clasice germane: Kant, Hegel, Feuerbach, Fichte, Schelling. Realizările științelor naturale și ale științelor sociale au jucat un rol important în formarea filozofiei clasice germane. Principalele caracteristici ale filosofiei clasice germane exprimă specificul uneia dintre direcții gândire filozofică timpurile moderne și poate fi definită ca: o înțelegere similară a rolului filozofiei ca bază pentru înțelegerea științifică a imaginii naturii, societății și omului; evidențierea ideii de dezvoltare ca teorie și metodă de înțelegere a realității / dezvoltarea unui concept dialectic de dezvoltare /; crearea unor fundamente conceptuale prezentate în forme logice abstracte; dezvoltarea filozofiei ca sistem larg special de discipline, idei și concepte; formularea de principii generale și abordări ale problemei dezvoltare istorica; viziunea în filozofie a „conștiinței critice a epocii”; luarea în considerare a problemelor antropologice din punctul de vedere al valorilor umane universale; susținând principiul libertății și alte principii umaniste. Kant credea că înainte de a explora problemele filozofiei, existenței, moralității, este necesar să se studieze posibilitățile cunoașterii umane și să se stabilească limitele acesteia, a remarcat că condițiile cunoașterii sunt inerente minții și formează baza cunoașterii. Astfel Kant a realizat un fel de revoluție în filozofie, considerând cunoașterea ca o activitate care se desfășoară după propriile legi. Kant a făcut distincția între fenomenele lucrurilor percepute de om și lucrurile așa cum există în sine. El a spus că noi nu înțelegem lumea așa cum este cu adevărat, ci doar așa cum ni se arată. Numai fenomenele lucrurilor sunt accesibile cunoștințelor noastre. Ca urmare a influenței „lucrurilor în sine” asupra simțurilor, apare un haos de senzații. Și numai puterile rațiunii aduc acest haos în unitate și ordine.” Ceea ce credem legi natura, de fapt, există o legătură pe care mintea o aduce în lumea fenomenelor, adică mintea noastră prescrie naturii legi. Pentru Kant, lumea fenomenelor corespunde cu ceva independent de conștiința umană. esența lucrurilor- „lucruri în sine”. Cunoașterea lor absolută este imposibilă. Respingând pretenția științei de a cunoaște „lucrurile în sine”, el a arătat rațiunii umane limitele ei. Kant, a spus el, cunoștințele limitate pentru a face loc CREDINȚEI. Credința în nemurirea sufletului, libertatea și Dumnezeu este baza că omul este chemat să fie o fiinţă morală. Astfel, pentru Kant, sfera acțiunii morale a fost separată de cunoștințe științificeși așezat deasupra lui. El a proclamat „imperativul categoric” drept legea fundamentală a moralității. O acțiune este morală numai atunci când este făcută din respect pentru legi morale. Doctrina sa despre datorie - deontologia - se concentrează în jurul conceptului de personalitate ca fiind cea mai înaltă valoare. Fiecare personalitate este un scop în sine și nu poate fi un mijloc. El crede că cerințele morale sunt ireductibile la plăcere, beneficii și beneficii. El a susținut că datoria conține o dimensiune a independenței.



Hegel este autorul conceptului de „idealism absolut”, baza a tot ceea ce există este „spiritul lumii”, și toate cele naturale și forme sociale sunt văzute ca manifestarea ei. Întrupat în înlocuirea succesivă, spiritul obiectiv sub formă de artă, știință, moralitate, religie realizează procesul autocunoașterii. Dezvoltarea individului ca întreg produce același model. Cu alte cuvinte, omul în filosofia lui Hegel este realitatea spiritului lumii. O interpretare complet opusă a omului este prezentată în sistemul filozofic Feuerbach. Omul, după Feuerbach, este unitatea sufletului și trupului, înțeleasă ca unitate psihofizică. Pe baza acestei înțelegeri a omului, Feuerbach respinge interpretarea idealistă hegeliană, în care omul este considerat în primul rând ca o ființă spirituală.” Natura umană, după Feuerbach, este un individ separat biologic, o verigă în dezvoltarea rasei umane. Feuerbach, atunci când definește omul, pierde din vedere rolul practicii, ca și în cursul viata istorica om şi în proces de cunoaştere.

nr. 26. VOLUNTARISMUL LUI SCHOPENGAUER.

Unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei iraționalismului este Schopenhauer, care a încercat să cedeze concept filozofic vedere adevărată asupra lumii. El a susținut că lumea din jurul nostru este doar un fenomen mondial, ideea noastră despre ea, de aceea există doar pentru intelect, pentru o ființă cu funcții mentale. Dacă distrugi capacitatea conștiinței, atunci întreaga lume reprezentată de ea va dispărea. Voința este conceptul principal al f-ii - voluntarism. Esența lumii este voința, este necondiționată, absolută, liberă și nu depinde de timp și spațiu, este o dorință oarbă, inconștientă, care exclude toate scopurile. fiecare mișcare, fiecare satisfacție. Fiind sursa luptei și a dezacordului, voința atotconsumătoare mișcă lumea din interior și o atrage. Omul, ca toate vieţuitoarele, este o obiectivare/realizare, realizare/ a voinţei sale. Voința, ca esență interioară a unei persoane, se manifestă în el ca voință de a trăi, ca o dorință universală constantă de viață, dorința de a trăi, cu orice preț, fără nicio legătură cu scopul și valoarea vieții. Voința este sursa tuturor aspirațiilor și dorințelor unei persoane: el face și vrea doar ceea ce vrea voința, a cărui obiectivare este. Voința este primară în raport cu intelectul. Inteligența este „un felinar care luminează calea voinței, dar nu o deschide singură”. Omul, conform lui Schopenhauer, este culmea obiectivizării voinței; prin conștiința sa de sine, voința se realizează pe sine. O persoană este capabilă să înțeleagă toată tragedia și lipsa de sens lume vizibilă, pentru a realiza că moartea este moartea intelectului, dar pentru fiecare individ rămâne întotdeauna o viață finală sub forma voinței.În general, notează Schopenhauer, viața oamenilor este o dispariție fără speranță și o durere. Sensul vieții constă în înțelegerea faptului că lumea este întristare. Schopenhauer se referă la prevederile filozofiei vechi indiene, care cheamă omul să nege lumea fără sens, să lupte pentru pace, la „nirvana”. Istoria lui Schopenhauer este lipsită de sens, pentru că nu există o bază rațională în ea. Știința ajunge în mod constant într-o fundătură când încearcă să bazeze lumea pe legile rațiunii. Datorită dezvoltării științei și tehnologiei, lumea nu a devenit un loc mai bun”, consecințele revoluției științifice și tehnologice devin un rău din ce în ce mai mare. Timpul este ostil omului, este nemilos și nesățios. Astfel, Schopenhauer ajunge la „pesimism”, la caracterizarea omului ca o ființă care nu trăiește în conformitate cu legile societății și ale progresului moral. a nega posibilitatea cunoașterii lumii / așa cum are voința. vărsat în lume, nu există legi/, și pentru a crea o societate corectă și rezonabilă. În concluzie, trebuie menționat că Schopenhauer, cu conceptul său, a criticat raționalismul tradițional și „rațiunea” așa cum o înțelegea filosofia clasică, drept urmare voluntarismul s-a opus raționalismului.

CARACTERISTICI ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE
Filosofia clasică germană ocupă o perioadă de timp de la mijlocul secolului al XVIII-lea. până în anii 70 ai secolului al XIX-lea. Reprezintă o etapă semnificativă în dezvoltarea gândirii filozofice și a culturii omenirii. Filosofia clasică germană este reprezentată de creativitatea filozofică Immanuel Kant (1724 - 1804), Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775 - 1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831), Ludwig Andreas Feuerbach(1804 - 1872).
Fiecare dintre acești filozofi și-a creat propriul sistem filozofic, care se distinge printr-o multitudine de idei și concepte. În același timp, filosofia clasică germană reprezintă o singură formație spirituală, care se caracterizează prin următoarele trăsături generale:
1. O înțelegere unică a rolului filozofiei în istoria omenirii, în dezvoltarea culturii mondiale. Filosofii germani clasici credeau că filozofia este chemată să fie conștiința critică a culturii, „conștiința confruntatoare” care „bașnește realitatea”, „sufletul” culturii.
2. Nu doar istoria umană a fost studiată, ci și esența umană. Kant vede omul ca pe o ființă morală. Fichte subliniază activitatea, eficacitatea conștiinței umane și conștientizarea de sine, examinează structura viata umana conform cerinţelor raţiunii. Schelling stabilește sarcina de a arăta relația dintre obiectiv și subiectiv. Hegel extinde granițele activității conștiinței de sine și ale conștiinței individuale: pentru el, conștiința de sine a individului se corelează nu numai cu obiectele externe, ci și cu alte conștiințe de sine, din care apar diverse forme sociale. El explorează profund diverse forme constiinta publica.
3. Toți reprezentanții filozofiei clasice germane au tratat filosofia ca pe o specialitate sistem de discipline filozofice, categorii, idei. I. Kant, de exemplu, evidențiază epistemologia și etica ca discipline filozofice. Schelling - filozofie naturală, ontologie. Fichte, considerând filosofia o „învățătură științifică”, a văzut în ea astfel de secțiuni ca ontologice, epistemologice și socio-politice. Hegel a creat un sistem larg de cunoștințe filozofice, care a inclus filosofia naturii, logica, filosofia istoriei, istoria filosofiei, filosofia dreptului, filosofia morală, filosofia religiei, filosofia statului, filosofia dezvoltării conștiinței individuale, etc. Feuerbach a luat în considerare problemele ontologice, epistemologice și etice, precum și problemele filozofice ale istoriei și religiei.
4. Filosofia clasică germană dezvoltă un concept holist al dialecticii.
Dialectica kantiană este dialectica limitelor și posibilităților cunoașterii umane: sentimente, rațiune și mintea umană.
Dialectica lui Fichte se rezumă la studiul activității creatoare a Sinelui, la interacțiunea Sinelui și a non-Eului ca opuse, pe baza luptei căreia se dezvoltă conștiința de sine umană. Schelling transferă naturii principiile dezvoltării dialectice dezvoltate de Fichte. Natura lui este un spirit în devenire, în curs de dezvoltare.
Marele dialectician este Hegel, care a prezentat o teorie detaliată și cuprinzătoare a dialecticii idealiste. El a fost primul care a prezentat întreaga lume naturală, istorică și spirituală sub forma unui proces, adică. l-a explorat în continuă mișcare, schimbare, transformare și dezvoltare, contradicții, schimbări cantitativ-calitative și calitativ-cantitative, întreruperi ale gradualității, lupta noului cu mișcarea veche, dirijată. În logică, filozofia naturii, istoria filosofiei, estetică etc. - în fiecare dintre aceste domenii Hegel a căutat să găsească un fir de dezvoltare.
Toată filosofia clasică germană respiră dialectică. O mențiune specială trebuie făcută pentru Feuerbach. Deși Feuerbach critică sistemul hegelian de idealism obiectiv (cu dialectica sa idealistă), el însuși în studii filozofice nu evită dialectica. El are în vedere comunicatii fenomene, lor interacțiuni și schimbări, unitatea contrariilor în dezvoltarea fenomenelor (spiritul și trupul, conștiința umană și natura materială). El a încercat să găsească relația dintre individ și social. Un alt lucru este că materialismul antropologic nu l-a lăsat să iasă din cadrul său, deși abordarea dialectică în privința fenomenelor nu i-a fost complet străină.
Filosofia clasică germană este o filozofie națională. Ea reflectă particularitățile existenței și dezvoltării Germaniei în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. și prima jumătate a secolului al XIX-lea: înapoierea economică a acesteia în comparație cu țările dezvoltate de atunci (Olanda, Anglia) și fragmentarea politică.
Filosofii germani sunt patrioți ai patriei lor. În apogeul războiului cu Franța, când trupele lui Napoleon erau staționate la Berlin (1808), Fichte, conștient de pericolul care îl amenința, a rostit „Discursurile către Națiunea Germană”, în care a căutat să trezească conștiința de sine a poporul german împotriva ocupanţilor. În timpul războiului de eliberare împotriva lui Napoleon, Fichte, împreună cu soția sa, s-a dedicat îngrijirii răniților. Hegel, văzând toată urâțenia realității germane, declară totuși că statul prusac este construit pe principii rezonabile. Justificând monarhia prusacă, Hegel scrie că statul în sine și pentru sine este un întreg moral, realizarea libertății.
Filosofia clasică germană este contradictorie, la fel cum însăși realitatea germană este contradictorie. Kant manevrează între materialism și idealism; Fichte trece de la poziția de subiectiv la poziția de idealism obiectiv; Hegel, justificând realitatea germană, scrie cu admirație despre Revoluția Franceză ca fiind răsăritul soarelui.
PRINCIPALE PROBLEME ȘI DIRECȚII ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE
Principalele probleme ale filosofiei clasice germane
Filosofia clasică germană a apărut și s-a dezvoltat în curentul general al filosofiei vest-europene din New Age. Ea a discutat aceleași probleme care au fost ridicate în teoriile filozofice ale lui F. Bacon, R. Descartes, D. Locke, J. Berkeley, D. Hume și alții.
În secolul al XVIII-lea pentru Europa - „Epoca Renașterii”. Centrele descoperirilor filozofice sunt Franța și Anglia.
Nouă eră caracterizat prin noile sale probleme, totuși, secolul al XVII-lea are influența inițială asupra filozofiei clasice germane. Au rămas deschise întrebări despre metoda de cunoaștere, despre locul omului în lumea din jurul său, despre scopurile activităților sale.
Rolul individului este în creștere. Orientare spre istoricism, umanism. Filosofia clasică germană a subliniat rolul filozofiei în dezvoltarea problemelor umanismului și a făcut încercări de a înțelege activitatea umană. Această înțelegere a avut loc în diferite forme și în moduri diferite, dar problema a fost pusă de toți reprezentanții acestei direcții a gândirii filosofice. Cele mai semnificative studii includ: studiul lui Kant asupra întregii activități de viață a unei persoane ca subiect al conștiinței morale, a libertății sale civile, a stării ideale a societății și a societății reale cu antagonism neîncetat între oameni etc.; Ideile lui Fichte despre primatul poporului asupra statului, luarea în considerare a rolului conștiinței morale în viața umană, lumea socială ca lume a proprietății private, care este protejată de stat; doctrina lui Hegel despre societatea civilă, statul de drept, proprietatea privată; Încrederea lui Schelling pe rațiune ca mijloc de realizare a unui scop moral; Dorința lui Feuerbach de a crea o religie a iubirii și a eticii umaniste. Aceasta este unitatea unică a aspirațiilor umaniste ale reprezentanților clasicului filozofia germană.
Sub influența empirismului britanic (ideile sale principale sunt că sentimentele sunt furnizate de carne, iar gândirea se bazează pe perceptie senzoriala. Prin urmare, fără sentimente, gândirea nu este posibilă.), ideile lui Leibniz (aceasta rațiune este un pas către Divin) și Locke (un sistem de educare a minții umane prin sentimentele sale) formulează problemele clasicului german. filozofia XVIII secole: prin mintea este posibilă mișcarea către Divin; gândirea este crescută prin sentimente; sentimentele sunt necesare pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu.
În secolul al XIX-lea, au apărut premisele pentru apariția unor noi probleme în filosofia clasică germană.
Una dintre trăsăturile vieții intelectuale în secolul al XIX-lea a fost decalajul dintre activitățile artistice și cele științifice.
Dacă gânditorii anteriori s-au ocupat de știință și artă din punctul de vedere al principiului general al armoniei, atunci în secolul al XIX-lea, sub influența romantismului, a apărut o reacție dură împotriva presiunii progresului științific asupra omului. Modul științific de viață, cu experimentele sale, părea să suprime spiritul de libertate și căutare care se cere artiștilor. Există o opinie în curs de dezvoltare că abordarea științifică nu ne va permite să descoperim secretele naturii.
În același timp, a apărut o divergență între știință și filozofie.
Influența enormă a științei ridică noi probleme sociale de natură etică.
Cerința rămâne efectivă - să nu depășească sfera experienței.
Căutarea cauzelor fenomenului și străduința de a explica tranziția către lumea noumenală, unde categoriile și explicațiile nu se aplică, s-au dovedit a fi nerealiste. Această abordare a teoriei științifice este caracteristică unei întregi generații de oameni de știință care au fost interesați continut filosofic activitati de cercetare.
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, sub influența romanticilor cu subiectivismul lor, interesul pentru problemele iraționalului în general a crescut.
În a doua jumătate a secolului al XIX-lea a apărut așa-numita filozofie „iraționalistă”. Acestea sunt învățăturile lui Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche și intuiționistul Bergson.
Filosofia clasică germană a dezvoltat mai multe probleme generale, ceea ce ne permite să vorbim despre ea ca despre un fenomen holistic. Ea:
- a îndreptat atenția filozofiei de la problemele tradiționale (ființă, gândire, cunoaștere etc.) către cercetare esența umană;
- a acordat o atenţie deosebită problemei dezvoltării;
- a îmbogăţit semnificativ aparatul logico-teoretic al filosofiei.

La început a fost natura strâns legată de actul creației divine, ca urmare a căruia s-a contopit adesea cu Dumnezeu, cum ar fi natura-Dumnezeu în Spinoza. Știința experimentală caută în filozofie metodologia sa pentru o modalitate de a cunoaște în mod adecvat adevărul; în același timp, filosofia, prin propria recunoaștere a multor filosofi precum Fichte, de exemplu, se dezvoltă ca o „învățătură științifică”, adică ca metodologie și logică a științei. există ca o reflecție asupra cunoștințelor științifice, depășind întotdeauna acest cadru, așa cum se vede deja în „Critica practicii...


Distribuiți-vă munca pe rețelele sociale

Dacă această lucrare nu vă convine, în partea de jos a paginii există o listă cu lucrări similare. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare


Cursul 4.

1. Problema fiinţei în filosofia clasică germană I. Kant, G. F. Hegel).

2. Problema de a fi în filosofia postclasică. (K. Marx, iraționalismul lui A. Schopenhauer, F. Nietzsche)

3. Existențialismul (M. Heidegger).

O anumită perioadă în dezvoltarea gândirii filozofice germane de la mijlocul secolului al XVIII-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea, reprezentată de învățăturile lui Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În același timp, N.K.F. aceasta este o linie specială, cea mai înaltă, verigă finală în dezvoltarea noului raționalism filosofic european și așa-numitul. clasici filozofici (cu pretențiile sale inerente de integritate și completitudine sistematică; convingere în ordinea naturală a ordinii mondiale, prezența în ea a armoniei și ordinii accesibile înțelegerii raționale). Problema ființei, dezvoltată în filosofia germană pe la mijlocul secolului al XVIII-lea, a existat în forma dată de clasicii germani de aproape 200 de ani și a inițiat formularea multor alte probleme importante, chiar fundamentale ale filosofiei; acestea includ întrebarea relației dintre gândire și ființă, ideea activității gândirii, subiectul contradicțiilor în gândire și ființă etc. La mijlocul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea. conceptul de ființă nu s-a format încă; atenția filozofică în această perioadă s-a concentrat asupra conceptului de natură. Necesitatea de a o înțelege a fost stabilită de schimbarea de la începutul secolelor XVI-XVII. paradigme culturale și filozofice care au schimbat atitudinile anterioare. La început a fost natura, strâns legată de actul creației divine, în urma căreia s-a contopit adesea cu Dumnezeu, ca, de exemplu, Dumnezeu-natura la Spinoza. Totuși, asumarea unei astfel de unități indivizibile a făcut deja posibilă introducerea mișcării de sine în natură și recunoașterea dezvoltării acesteia conform legilor imanente.

De la mijlocul secolului al XVIII-lea. conceptul de natură se transformă în conceptul de fiinţă. Știința experimentală își caută metodologia în filozofie – o modalitate de a cunoaște în mod adecvat adevărul; în același timp, filosofia, prin recunoașterea proprie a multor filozofi (cum ar fi Fichte, de exemplu), se conturează ca o „predare a științei”, adică. ca metodologie şi logică a ştiinţei. Dar chiar și în cazul în care acest fapt nu este realizat, filosofia secolelor XVIII-XX. există ca o reflecție asupra cunoștințelor științifice (mercând în același timp întotdeauna dincolo de acest cadru, așa cum se poate observa deja în „Critica rațiunii practice” și „Critica judecății”) ale lui Kant.

Ființa nu este acea existență (Existenz) în care toate diferențele posibile sunt îndepărtate și stinse, adică. unde este inclus absolut totul, inclusiv gândirea (cum a fost la Iluminism). Aceasta este ființa (Sein) căreia gândirea se opune și în raport cu care își poate dezvălui activitatea, puterea demiurgică și în același timp cognitivă. Fără transformarea naturii în ființă, gândirea nu ar putea fi înțeleasă ca o minte teoretică, cognitivă, iar filosofia nu ar putea fi formată ca logică a științei.

Unul dintre primii care în timpurile moderne au înțeles sensul deplin al principiului autonomiei ființei a fost Immanuel Kant. Fiind bine conștient de realizările științelor naturale newtoniene, el a încercat să efectueze un fel de experiment al minții (prin analogie cu experimentele din știința naturii) pentru a afla ce poate cunoaște mintea și ce nu poate ști. Problema cu care s-a confruntat Kant în legătură cu explicarea sarcinilor cunoașterii științifice a fost identificată în primul rând ca problema adecvării cunoștințelor. Legate de aceasta erau întrebări despre începuturile (sursele) cunoașterii, despre formele obiectivității științifice, despre natura universală și necesară a cunoștințe științifice etc. Cea mai importantă întrebare a fost despre conţinut cunoştinţe. Spre deosebire de logica formală, care studiază doar formele de gândire corectă, Kant recunoaște sarcinile noii logici ca cerință de a-și fundamenta adevărul, adică. dovedi corespondența cunoștințelor cu conținutul acesteia. Conținutul cunoașterii trebuie separat de mintea cunoaștere, chiar să îi reziste, tocmai pentru ca obiectul cunoașterii, ceea ce gândirea cunoaște (ca conținut) să poată fi accesat. trata , în acest caz să o știți. Latura substanţială a gândirii, care diferă de latura sa formală, trebuie deci să aibă o anumită independenţă, independenţă faţă de gândire, adică. există ca în afara gândirii. Cu alte cuvinte, gândirea trebuie să-și aibă conținutul obiectiv în afara ei; apoi se formează ca gândire. Întreaga problematică a filosofiei clasice germane începe cu această opoziție a gândirii și a ființei.

Problemele teoriei cunoașterii stau în centrul sistemului filozofic al lui Kant și al lui

numeroși adepți.

Procesul de cunoaștere include trei etape, trei etape. Etapa este pe primul loc

cunoștințe senzoriale. Toate cunoștințele noastre încep cu experiența, cu munca organelor

sentimente, sunt influențate de obiecte din lumea exterioară care se află în afara persoanei,

sau, așa cum le numește Kant, lucruri în sine. Filosoful nu dă o claritate

definiții ale acestui concept. În multe locuri în Critica raţiunii pure el

afirmă clar că lucrurile în sine există în mod obiectiv, adică.

independente de conștiința umană, deși rămân de necunoscut. Acest

înţelegând lucrul în sine ca bază a tuturor fenomenelor, ca cauză reală

senzațiile umane ca realitate obiectivă sunt ale lui Kahn

dominantă, ceea ce ne permite să-l calificăm drept materialist. Dar

Există și alte interpretări ale acesteia care sunt incompatibile cu prima. Deci sub chestia din

pentru el însuși înțelege un concept limită, ultim, care închide cercul posibilului

ideile umane și limitarea pretențiilor umane la cunoaștere

pace. Prin lucrul în sine, Kant îl înțelege și pe Dumnezeu, nemurirea sufletului și libertatea

voi. Este evident că ultimele interpretări ale lucrului în sine le contrazic pe prima și

sunt idealisti.

Principala caracteristică a filozofiei lui Kant este reconcilierea materialismului cu idealismul,

un compromis între ambele, o combinație într-un singur sistem filozofic

directii ideologice opuse. Când Kant permite. Ce

ideile noastre corespund cu ceva care există în afara noastră, apoi acesta

acționează ca un materialist atunci când declară acest lucru de necunoscut,

transcendental, de altă lume, el acționează ca un idealist. Definire

Ceea ce contează în filosofia lui Kant nu este materialist, dar

elemente idealiste, datorită cărora este reprezentant

idealism filosoficși agnosticism.

Senzații cauzate de acțiunea lucrurilor în sine asupra senzualității, după Kant

nu sunt în niciun fel asemănătoare cu originalele. Ele aparțin doar subiectivului

proprietățile senzualității, sunt modificări ale acesteia și nu oferă cunoștințe despre

obiect. Deși senzațiile sunt cauzate de influența „lucrurilor în sine” asupra

senzualitatea umană, nu au nimic de-a face cu aceste lucruri.

Sentimentele nu sunt imagini, ci simboluri ale lucrurilor.

Cunoașterea noastră începe cu experiența; de aici nu rezultă deloc că este în întregime

vine din experienta. Cunoașterea, după Kant, are o compoziție complexă și constă în

două părți. Filosoful numește prima parte „materia” cunoașterii. Acesta este fluxul

senzații, sau cunoștințe empirice date a posteriori, i.e. prin experiență.

Forma a doua parte - este dată înainte de experiment, iar p riori și trebuie să fie complet gata

a fi în suflet, în subiect.

Astfel, alături de agnosticism trăsătură caracteristică teorii ale cunoașterii

Al lui Kant este apriorismul. Se pune întrebarea de unde provin valorile a priori, adică

formele pre-experimentale de sensibilitate și toate noile forme a priori despre care a vorbit

Kant. Filosoful a fost nevoit să admită că nu a fost în stare să răspundă la această întrebare.

forțe: „Această problemă nu poate fi rezolvată, deoarece pentru distrugerea ei, precum și

pentru orice gândire, avem deja nevoie de aceste proprietăți”

Dacă „materia” poartă cunoştinţe. După Kant, personajul experimentat, a posteriori, deci

o formă de cunoaştere senzorială în afara experienţei, a priori. Înainte de perceperea obiectelor

de cunoștințe experimentale trebuie să existe în noi cele „pure”, adică. liber de tot

reprezentări empirice, vizuale, care sunt forma, condiția

orice experienta. Deci „curat”, adică reprezentări vizuale a priori

apar spatiul si timpul. După filozof, spațiul și timpul

acestea sunt forme de senzualitate, nu rațiune, acestea sunt idei, nu

concepte.

Spațiul nu reprezintă deloc proprietățile unor lucruri în sine,

nici timpul nu aparține lucrurilor în sine, nici ca proprietatea lor, nici ca proprietatea lor

substanţă. Kant ia astfel din spatiu si timp totul

pretind la realitate absolută, el le transformă în proprietăți deosebite

subiect.

Prima etapă a cunoașterii - zona de sensibilitate - este caracterizată de abilitate

omul să organizeze haosul senzațiilor cu ajutorul formelor subiective de contemplare -

spatiu si timp. În acest fel, după Kant, se formează un obiect

sensibilitatea sau lumea fenomenelor. Următoarea etapă este zona rațiunii. Nici

Una dintre aceste abilități nu poate fi preferată celeilalte. Fara senzualitate

un singur obiect nu ne-ar fi dat și, fără motiv, niciunul nu ar fi un gând. Gânduri

percepţiile obţinute pe bază de senzualitate au doar un subiectiv

sensul este o simplă conexiune a percepției. Judecata de percepție trebuie să dobândească

„obiectiv”, așa cum spune Kant, adică, i.e. obține caracter

universalitate și necesitate și devin astfel o judecată „experimentată”. Acest

apare, după Kant, prin subsumarea judecății percepției într-un a priori

Cauzalitatea este una dintre categoriile care sunt principii a priori

gândire. Ele servesc ca instrumente pentru prelucrarea materialului senzorial. În „Criteriul

rațiune pură” Kant construiește un tabel special al acestor categorii. Sunt doar 12 dintre ele, care

corespunde numărului de tipuri de hotărâri conform clasificării tradiționale a hotărârilor în

realitate, negare, limitare, apartenență, cauzalitate, comunicare,

posibilitate, existență, necesitate. Kant nu poate justifica

nu pot fi date alte motive, așa cum nu pot fi susținute,

de ce avem așa și așa, și nu alte funcții de judecată, sau de ce timpul și

spațiul sunt singurele forme a ceea ce este posibil vizual pentru noi

reprezentare".

După ce a transformat cauzalitatea într-o categorie subiectivă a înțelegerii, Kant și-a creat pentru el însuși

numeroase dificultăți. În primul rând, „lucru în sine”, din moment ce acesta

există în afara subiectului, nu poate fi considerată cauza care,

influenţând senzualitatea subiectului, generează „materia” cunoaşterii. Sunt puse

în toate teoriile sale cosmogonice, deoarece ele, ca toate știința naturii,

bazată pe recunoașterea naturii obiective a legilor naturale, inclusiv

numărul de relații cauză-efect.

Kant, în Critica rațiunii pure, susține că principiile „rațiunii pure”

înțelegerea”, realizând aplicarea categoriilor la experiență, fac posibilă natura însăși

și știința despre ea știință naturală „pură”. El este cea mai înaltă legislație a naturii

găsit în mintea umană”. Deși ciudat, este totuși adevărat dacă

Voi spune: „Rațiunea nu își trage legile din natură, ci le prescrie

pentru ea"

Ultima și cea mai înaltă etapă a cunoașterii este sfera rațiunii, care este „

autoritate superioară pentru prelucrarea materialului de reprezentare vizuală și pentru

aducând-o sub cea mai înaltă unitate de gândire”. Explicând aceste principii, Kant

indică faptul că rațiunea, spre deosebire de rațiune, generează „transcendental

idei” care depășesc experiența. Există trei astfel de idei:

psihologic (studiul sufletului),

cosmologic (studiul lumii),

· teologic (doctrina lui Dumnezeu).

Aceste idei exprimă dorința minții de a înțelege lucrurile în sine. Mintea este lacomă

se străduiește să înțeleagă aceste lucruri, încearcă să depășească limitele experienței, dar totul este în zadar:

lucrurile „fug de el” și rămân necunoscute. Drept urmare, mintea creează numai

paralogisme, antinomii,„ideale fără realitate”

încurcat în contradicţii insolubile. Kant îi acordă mare atenție

antinomii, adică Dispoziții contradictorii, incompatibile, fiecare

dintre care, după Kant, pot fi dovedite logic fără cusur. Astfel de

Kant are patru antinomii:

teză - „Lumea are un început în timp și

este, de asemenea, limitat în spațiu.”

Antiteză „Lumea nu are început în timp și nu are granițe în interior

spaţiu. Este infinit atât în ​​timp, cât și în spațiu.”

teză - „Fiecare substanță complexă din lume

este format din părți simple și în general există doar simplul și ceea ce este pus împreună

din simplu"

Antiteză „Nu există un singur lucru complex în lume

constă din lucruri simple și, în general, nu există nimic simplu în lume.”

teză - „Cauzalitatea conform legilor naturii

nu este singura cauzalitate din care toate fenomenele în

lume. Pentru a explica fenomenele, este, de asemenea, necesar să presupunem o cauzalitate liberă.”

Antiteză „Nu există libertate, dar

totul se întâmplă în lume numai după legile naturii.”

teză „Aparține lumii sau ca parte a ei,

sau ca cauză, o ființă absolut necesară.”

Antiteză - „Nu există absolut nimic

o ființă necesară nici în lume, nici în afara lumii, ca cauză.” Cu alte cuvinte,

Nu există Dumnezeu.

Deci, antinomiile sunt contradicții care mărturisesc neputința rațiunii,

despre incapacitatea lui de a înțelege „lucrurile în sine”, de a depăși granițele experienței.” Metafizica nu este o știință și este imposibilă ca știință. Cu toate acestea, Kant crede că poate deveni știință prin transformare. În primul rând, ea trebuie construită ca o doctrină a formelor a priori de cunoaștere, care stabilește acțiunea rațiunii în toate aspectele ei. 2, este posibil ca dorința minții umane de a pătrunde în tot ceea ce este necunoscut și inaccesibil. În al treilea rând, ar trebui să fie o critică a tuturor pretențiilor anterioare de cunoaștere a lumii (suprasensibile) de altă lume. Dar în gândirea noastră există o nevoie de a depăși limitele lumii senzoriale și de a înțelege ceva diferit de ea, adică o nevoie mai puternică care domină viața teoretică. Această nevoie se poate baza doar pe convingerea morală că scopul nostru depășește lumea cunoașterii noastre. Cunoașterea noastră este întotdeauna condiționată de dorința etică pentru lumea suprasensibilă, pe care viața însăși nu o poate satisface.

Sistemul filozofic al lui Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) s-a născut la Stuttgart, capitala

Principatul Württemberg. Tatăl său, secretar al Trezoreriei, era membru al

înalți funcționari. La gimnaziu, Hegel, care a fost un elev exemplar, a avut o specială

manifestat interes pentru literatura antica. Familia l-a pregătit pe Hegel pentru o carieră

pastor, pentru care a urmat un curs de studii la Teologia din Tübingen

Institutul (1788-1793). În primii doi ani de studiu a fost predat

Leibniz - Filosofia Wolffiană; apărând un eseu scris în spiritul ei despre

limitele îndatoririlor morale, Hegel a primit o diplomă de master

filozofie. În următorii trei ani a studiat un curs de teologie, pt

stăpânire de succes a cărei Hegel i s-a acordat gradul de candidat la teologie.

Revoluția Franceză a făcut o impresie puternică asupra lui Hegel.

Sistemul filosofic este împărțit de Hegel în trei părți:

· logica

· filozofia naturii

· filosofia spiritului

Logica, din punctul său de vedere, este un sistem de „rațiune pură”, care coincide cu

mintea divină.

„Gândurile lui Dumnezeu” se dovedesc a fi cele mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și

gândire.

Punctul de plecare al filozofiei lui Hegel este identitateagândire (conștiință)

și ființa. Lucrurile și gândurile despre ele coincid, deci gândirea în sine

definițiile imanente și adevărata natură a lucrurilor sunt una și aceeași.

2.2.1. Logice

Identitatea ființei și gândirii, din punctul de vedere al lui Hegel, reprezintă

unitate substanțială a lumii. Dar identitatea nu este abstractă, ci concretă,

acestea. una care presupune și diferență. Unitatea de identitate și diferență

contrarii. Identitatea abstractă, ca și cea a lui Schelling, exclude chiar

oportunitate de dezvoltare. Gândirea și ființa sunt supuse acelorași legi, în

Acesta este sensul rațional al poziției lui Hegel asupra identității concrete.

Gândirea obiectivă absolută, crede Hegel, nu este doar începutul, ci și

forța motrice din spatele dezvoltării tuturor lucrurilor. Manifestându-se în toată diversitatea fenomenelor,

acţionează caidee absolută.

Ideea absolută nu stă pe loc. Este în continuă evoluție, trecând de la

de la o etapă la alta, mai specifică și mai semnificativă. Urcând din

absolut la principiul general specific al dezvoltării.

Cel mai înalt stadiu de dezvoltare„spirit absolut”În această etapă

ideea absolută se manifestă în sfera istoriei omenirii şi face subiectul

gândindu-te la tine.

Sistemul filozofic al idealismului obiectiv hegelian este caracterizat de unii

particularitatile. In primul rand, panteism. Gândul divin nu este în aer

undeva în ceruri, ea pătrunde în întreaga lume, constituind esența fiecăruia, chiar și

cel mai mic lucru. În al doilea rând, panlogism. Obiectiv Divin

gândirea este strict logică. Și în al treilea rând, dialectică.

Inovația lui Hegel constă în faptul că logica sa sparge orizontul îngust al formalului

logică. Recunoscându-i semnificația pedagogică, filozoful vorbește foarte bine despre ea

disprețuitor. Avea motive binecunoscute pentru asta. Forme logice

au fost de obicei privite ca înghețate, neschimbabile și divorțate de conținut.

„Sunt forme moarte și spiritul care le alcătuiește nu locuiește în ele.

unitate concretă vie” (1.5.25).

Formele logice nu sunt doar semnificative, ci sunt și interconectate și

dezvoltare. proclamă Hegelunitate, identitate a dialecticii, logica si

teorii ale cunoașterii.Logica nu este un canon, sau un set de reguli înghețate, dar

organon sau instrument pentru atingerea adevărului.

Hegel este caracterizat de optimismul epistemologic, o credință în cunoașterea lumii.

Spiritul subiectiv, conștiința umană, înțelegând lucrurile, descoperă în ele

manifestare a spiritului absolut, gândire divină. Acest lucru implică un important

Concluzia lui Hegel: tot ceea ce este real este rezonabil, tot ceea ce este rezonabil este real.

Formele de viață reînviate dau loc cu siguranță la ceva nou, acesta este adevăratul sens al formei

Hegel.

Deci, logica este o mișcare naturală a conceptelor (categorii),

exprimând conţinutul ideii absolute, etapele autodezvoltării acesteia.

De unde începe dezvoltarea acestei idei? După o lungă discuție despre acest lucru dificil

probleme Hegel ajunge la concluzia că începutul este categoria pur

fiind. Fiinţa, după părerea lui, nu are o existenţă eternă şi

ar trebui să apară. Dar de la ce? Evident, din inexistență, din nimic.

„Nu există încă nimic și trebuie să apară ceva. Începutul nu este pur neant, dar

asemenea nimic din care trebuie să vină ceva; fiind, deci, deja

cuprinse în același mod la început. Începutul, așadar, le conține pe amândouă

altul, ființa și neantul; este unitatea ființei și a neantului sau, altfel spus, ea

există neființă, care este în același timp neființă” (1.5.57-58).

acestea. la o anumită existenţă. Devenirea poate fi considerată unitatea neființei

și ființa. „Devenirea esteneliniște intermitentăcare se așează

intră în unelerezultat calm" Aceasta este schema propusă

Hegel.

Dacă Hegel caută să exprime procesul dialectic al apariţiei cu ajutorul lui

şi principala sa caracteristică: identitatea contrariilor. Nimic pe lume nu moare

fără urmă, dar servește ca material, punct de plecare pentru apariția a ceva nou. Acest

modelul este reflectat de categoria de retragere, precum și de categorie

negare, pe care Hegel o aplică pe scară largă în sistemul său filozofic.

Noul neagă vechiul, dar îl neagă dialectic: nu îl aruncă pur și simplu în el

lateral și îl distruge, dar îl salvează într-o formă procesată, folosind

elemente viabile ale vechiului pentru a crea noul. O astfel de negare Hegel

îl numește concret.

Pentru Hegel, negația nu este un proces unic, ci în esență un proces fără sfârșit. Si in

În acest proces, el găsește peste tot o combinație de trei elemente: teza

sinteza antitezei.Ca urmare a refuzului oricărei prevederi,

luată ca teză, se naște o opoziție (antiteză). Ultimul

este neapărat negat. Există un dublu negativ, sau

negația negației, ceea ce duce la apariția celei de-a treia verigi, sinteza. El ea

la un nivel superior reproduce unele caracteristici ale primei legături inițiale.

Toată această structură se numește triadă.

În filosofia lui Hegel, triada îndeplinește nu numai o funcție metodologică, ci și

funcţie de auto-creare. Acesta nu este doar un principiu sau o lege de fond

dialectică, dar și un mod de a construi o diagramă. Toată arhitectura, structură

Filosofia hegeliană este supusă unui triplu ritm, se va desfășura în conformitate

cu cerinţele triadei. În general, filosofia lui Hegel este împărțită în trei părți: logica,

filozofia naturii și filosofia spiritului. Acestea nu sunt părți adiacente care

poate fi schimbat. Aceasta este o triadă, în care fiecare parte exprimă modele

stadiul dezvoltării dialectice. Cel puțin așa crede Hegel însuși. Logică

El o împarte și în trei părți: doctrina ființei, de exemplu, include: 1)

certitudine (calitate), 2) mărime (cantitate), 3) măsură. Calitatea constă

din trei părți: 1) ființă, 2) existență, 3) ființă-pentru-sine. Geneza este

triadă: ființă pură neant devenire. Aici s-a atins limita diviziunii,

sau o triadă formată din categorii, fiecare dintre ele nu poate fi rezolvată

în triade.

Să ne uităm la unele dintre cele mai multe Puncte importante sisteme de triade mari și mici.

Rezultatul devenirii este existența. Spre deosebire de ființa pură, aceasta

fiind definit, dotat calitate . Calitatea este pe primul loc

certitudinea imediată a existenței. Orice lucru este diferit de alții datorită

calitatea sa inerentă. Datorită certitudinii calitative a unui lucru, nu numai

diferite unele de altele, dar legate între ele.

Această ordine în domeniul de aplicare corespunde istoriei cunoașterii umane. Sălbaticii

(ca și copiii) disting lucrurile în funcție de certitudinea lor calitativă, deși nu pot

Sinteza certitudinii calitative şi cantitative este măsura.

Fiecare lucru, în măsura în care este determinat calitativ, este o măsură. Încălcarea măsurii

schimbă calitatea și transformă un lucru în altul. Există o pauză

gradualism sau un salt calitativ.

Hegel se opune cu hotărâre evoluționismului plat, care nu recunoaște decât

o trecere treptată de la o stare calitativă la alta. Hegel

justifică în mod convingător ceea ce mai târziu a devenit cunoscut drept legea tranziției

schimbări cantitative în cele calitative și invers prin salturi.

O mare realizare științifică ar trebui considerată poziția lui Hegel asupra nodal

linii de raport de măsuri.Ajuns la un anumit stadiu, cantitativ

modificările provoacă spasmodice și mai ales brusc calitative

schimbări. Acele puncte în care are loc un salt calitativ, i.e. trecerea la

măsură nouă, Hegel numește noduri. Toate lucrurile sunt interconectate prin linii nodale,

sau un lanț de tranziție de la o măsură la alta. Dezvoltarea științei și sociale

practica a confirmat corectitudinea legii dialectice descoperite de Hegel.

Dialectica trecerii de la cantitate la calitate răspunde la întrebarea de formă

dezvoltarea tuturor lucrurilor naturale și spirituale. Dar rămâne o întrebare și mai importantă despre

forta motrice , impulsul acestei dezvoltări. Și aici Hegel caută un răspuns care nu este în

altă lume, dar în realitate însăși. El formulează acest răspuns

în doctrina esenţei. „Doar rătăcind de la o calitate la alta

și o singură trecere de la calitativ la cantitativ și invers nu este încă

terminat, dar există ceva care rămâne în lucruri, această durată este înainte

întreaga esență.”

Calitatea, cantitatea, măsura sunt categorii de ființă. Acestea sunt formele în care noi

noi percepem realitatea și o percepem imperial, empiric. Dar

Este imposibil să înțelegi esența lucrurilor experimental. Esența este internă

baza ființei, iar ființa este forma exterioară a esenței. Nu există entități pure, ei

sunt exprimate și manifestate în forme de ființă. Esența este și ființa, dar cea mai mare parte

nivel inalt. Esența, ca cauză internă a ființei, nu este identică cu

în sfârșit, ea este diferită de el. Cu alte cuvinte, esența este cunoscută din

opusul existenţei imediate. Aceasta înseamnă că cunoștințele trebuie să meargă la

profunzime, pentru a-și dezvălui esența în fenomene.

Ce este, după Hegel, această esență ascunsă a ființei? În a lui

inconsecvență internă. Tot ce există conține

contradicție, unitate de momente opuse.

Identitatea, unitatea contrariilor- concept cheie de logică

Hegel. „Condicția este ceea ce mișcă cu adevărat lumea și este amuzant de spus

că este imposibil să gândești contradictoriu.” „Condicția este rădăcina fiecărei mișcări și

vitalitatea, numai în măsura în care are o contradicție în sine se mișcă,

are impuls și activitate” (1.1.206).

Contradicția duce înainte; este principiul oricărei autopropulsări. Chiar

cel mai simplu tip de mișcare – mișcarea unui corp în spațiu – reprezintă

o contradicție care apare constant și se rezolvă imediat. Ceva

se mișcă nu doar pentru că este acum aici și într-un alt moment acolo, ci și

pentru că este în același moment și aici și nu aici, adică. si se afla si

nu este situat în acest punct al traiectoriei.

Doctrina conceptului este a treia și ultima parte a logicii lui Hegel. Iată-l cel mai mult

exprimă tăios punctul de vedere al idealismului absolut. Din aceste poziţii, filosoful

critică logica formală, care vede în conceptul „vid și abstract

formă." „De fapt, contrariul este adevărat:conceptul este începutul fiecăruia

viaţă , este în întregime concretă. Aceasta este concluzia tuturor

gândirea logică făcută până acum și, prin urmare, nu necesită aici

dovada”.

Filosofia naturii.

Hegel consideră natura a doua etapă în dezvoltarea ideii absolute. Natura este acolo

generarea unei idei absolute, alteritatea ei. Născută din spirit, natura nu are

existenţa independentă de ea. Așa rezolvă Hegel întrebarea principală

filozofie, deși nu folosește în sine această expresie. În același timp, Hegel

încearcă să se disocieze de ideea religioasă tradiţională a

crearea lumii. Ideea absolută la nivel de logică există, după el,

în afara timpului și spațiului. Nu întâmplător aceste categorii sunt absente din ale lui

logică. După cum spune Hegel, este greșit să vorbim despre ce sa întâmplat înainte și despre ce

Apoi. Expresiile „înainte” și „mai târziu” nu sunt potrivite pentru acest caz. ei

exprimă primatul și secundaritatea „pur logică”. Și deși Dumnezeul lui Hegel

nu chiar tradițional, dar o idee abstractă a minții lumii, încă nu este

refuză dogma creștină despre crearea lumii.

Filosofia spiritului

Aceasta este a treia etapă a sistemului hegelian, care este o sinteză a două

cele anterioare. Aici ideea absolută, parcă, se trezește, se eliberează de

legături naturale și își găsește expresie în spirit absolut. Uman

parte a naturii. Totuși, spiritul uman nu este un produs al naturii, ci al absolutului

spirit. Și natura însăși este generată de spirit. „Pentru noi spiritul are a lui

natura premisă, el este adevărul lui și, prin urmare

absolut primulcu privire la ea. În acest adevăr a dispărut natura și spiritul

apărea în ea ca o idee care dobândise existența pentru sine” (1.3.32).

Autodezvoltarea spiritului se desfășoară în trei etape. Primul„spirit subiectiv”

conștiința umană individuală, împărțită în trei tipuri:

antropologie, fenomenologie, psihologie. A doua faza„spiritul obiectiv”

societatea umană și cele trei forme principale ale sale: drept, moralitate,

stat. Ultima etapă„spirit absolut” include

artă, religie și filozofie.

Lucrarea „Filosofia Spiritului” dedicată în principal individului și

conștiința socială, precum și dialectica dezvoltării istorice.

Spiritul este ceva unit și întreg, dar în proces de dezvoltare, de tranziție

de la cel mai jos la cel mai mare. Hegel crede că forța motrice din spatele dezvoltării spiritului este

contradicție dialectică dintre subiect și obiect, gândire și obiect. "Substanţă

spiritul este libertate, adică independență față de ceilalți, atitudine față de sine"

(1.3.41). libertatea reală nu constă în negarea necesităţii, ci în ea

conștientizarea, în dezvăluirea conținutului său, care are un caracter ideal.

Istoria omenirii este progres în conștiința libertății, dar iarăși libertatea

spirit, gânduri. Înțelegerea lui Hegel despre libertate era de natură progresivă, deoarece

a fost îndreptată împotriva rămășițelor feudale.

În filosofia lui Hegel este necesar să distingem metoda de cercetare si

sistem, în conformitate cu care nu este doar afirmat ci şi

materialul este structurat.

Metoda lui Hegel este de natură dialectică, fiind cea mai generală

o expresie a dezvoltării contradictorii a lumii. Sistemul este alesul filosofului

ordinea de prezentare a materialului, conexiunea categoriilor logice, construcția generală

un fel de clădire filozofică. Spre deosebire de metodă, care este determinată de principal

modul în care conținutul obiectiv al lumii, sistemul poartă în mare măsură caracteristicile

triadă. Are un sens rațional (o expresie a legii dialectice

negaţie negaţie). Cu toate acestea, Hegel formalizează acest principiu, îl folosește ca

un tipar căruia un anumit material este forțat să se supună. Prin urmare mulți

Marx (pe scurt) (Mai multe detalii despre materie și mișcare într-un subiect separat).

Filosofia marxismului a apărut în anii 40 ai secolului al XIX-lea în timpul unei regândiri critice a filozofiei lui Hegel și Feuerbach. K. Marx și coautorul său F. Engels au fost inițial adepți ai lui Hegel și apoi au trecut la poziția de materialism.

Dialectică materialistă

Marx și Engels au folosit realizările lui Hegel în dezvoltarea metodei dialectice pentru a arăta esența și dinamica activității practice umane. Filosofia marxistă este adesea numită materialism dialectic și istoric, subliniind că nucleul ei este metoda dialectica materialistă.
Termenul „dialectică, „dialectică” este folosit în lucrările clasicilor marxismului în Dezvoltarea dialecticii materialiste ca teorie și metodă a fost realizată de Marx și Engels în următoarele lucrări: „Ideologia germană”, „Sfânta familie”. ”, „Capital”, „Teze despre Feuerbach”, „Dialectica naturii”, „Anti-Dühring”.

Dialectica marxistă include:

* Ideea lumii ca sistem integral.
* Doctrina conexiunilor și relațiilor dintre părți ale lumii în ansamblu.
* Problema dezvoltării lumii ca întreg și a părților ei.
* Un aparat cognitiv special cu ajutorul căruia are loc cunoașterea lumii. Se compune din categorii și principii care formează împreună o metodă dialectică de cunoaștere.

Principalul lucru în dialectică este înțelegerea lumii ca sistem organic. Aceasta înseamnă că constă din multe elemente diverse, dar neapărat interconectate. Și, cel mai important, conține motivul dezvoltării sale în sine. Dialectica are loc acolo unde dezvoltarea lumii se realizează din cauza contradicției interne. Astfel, dialectica acționează ca o doctrină a lumii ca sistem integral, a cărui lege principală este legea conexiunii contradictorii, necesare, a elementelor sale.
Prin „conexiune” în dialectică înțelegem o astfel de relație între lucruri sau procese atunci când o schimbare a proprietăților sau stărilor în unele implică automat o schimbare a proprietăților sau stărilor în altele.
Conceptul de dezvoltare este esențial pentru dialectică. Este văzută ca auto-dezvoltare. Marx și Engels subordonează procesul de dezvoltare, după Hegel, acțiunii a trei legi:

* Legea unității și a luptei contrariilor.
* Legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative.
* Legea negaţiei negaţiei.

Fiecare dintre aceste legi exprimă un anumit aspect al procesului holistic de dezvoltare: legea unității și a luptei contrariilor caracterizează sursa dezvoltării; legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative este mecanismul dezvoltării, iar legea negației negației este scopul dezvoltării.
Marx și Engels considerau metoda dialectică ca fiind o metodă universală de cunoaștere.
Metoda dialectică este un sistem de metode și principii care permit reproducerea în gândire a logicii obiective a unui obiect sau fenomen.

Principii metodologice de bază ale dialecticii marxiste

* Principiul sistematic.
* Principiul ascensiunii de la abstract la concret.
* Principiul unității istoricului și logicului.

Marx și Engels au împrumutat aproape în totalitate aparatul categoric al filozofiei lor de la Hegel. Categoriile sunt aranjate într-o unitate sistematică, după logica mișcării gândirii de la cel mai general și abstract la concret. La început este categoria individului, la sfârșit este categoria realității. Trecerea de la o categorie la alta se realizează conform legilor dialecticii.
Astfel, dialectica, ca metodă, este un sistem de legi, principii și categorii interconectate și interdependente, care prescriu o ordine strict definită de cunoaștere și transformare a realității.

Ei se îndepărtează de Hegel în rezolvarea problemei principale a filosofiei. Materia unică realitatea existentă si in afara si in afara ei nimic nu exista. Materia este în continuă mișcare. Mișcarea este un mod de existență a materiei. 5 forme de mișcare: mecanică, fizică, chimică, biologică și socială. Există o legătură dialectică între aceste forme. Mișcarea materiei are loc în spațiu și timp. În ultima etapă, materia dă naștere conștiinței. Materia este cunoscută. Dar acesta este un proces complex de nivel 2, senzorial-empiric și mental-teoretic. De asemenea, ei interacționează unul cu celălalt.

2. Filosofie idealistă neclasicăși-a propus să critice filosofia clasică germană, în special pe Hegel, folosind nu abordări noi (cum au făcut-o materialiștii și pozitiviștii), ci pe cele vechi. Reprezentanții filozofiei neclasice au încercat să explice lumea, precum „clasicii”, din punctul de vedere al idealismului, dar idealismului vechi, prehegelian și preclasic (de exemplu, al lui Platon etc.) și să găsească un nou, original. abordări în cadrul vechiului idealism preclasic.

Cele două direcții principale ale filosofiei idealiste non-clasice ale secolului al XIX-lea. au fost iraţionalism şi „filozofia vieții”și au fost reprezentate în principal de lucrările lui Schopenhauer, Nietzsche și Dilthey.

Iraționalism conexiuni logice respinse V natura, percepția lumii înconjurătoare ca un sistem integral și natural, a criticat dialectica lui Hegel și însăși ideea de dezvoltare.

Ideea principală a iraționalismului este că lumea din jurul nostru este un haos împrăștiat, nu are integritate, modele interne, legi ale dezvoltării, nu este controlată de rațiune și este supusă altor forțe motrice, cum ar fi afectele, voința.

Un reprezentant proeminent al iraționalismului a fostArthur Schopenhauer(1788 1860). În opera sa, el s-a opus dialecticii și istoricismului lui Hegel, a cerut o întoarcere la kantianism și platonism și a proclamat principiul universal al filozofiei sale. voluntarism, conform căreia principala forță motrice care determină totul în lumea din jurul nostru este voința.

În cartea sa The World as Will and Representation, Schopenhauer distinge două lumi. Prima unde predomină legea cauzalității (adică cea în care trăim), iar a doua unde nici formele specifice ale lucrurilor, nici aparențele nu sunt importante, ci doar esențe generale transcendentale. Aceasta este o lume în care nu suntem (ideea de dublare este preluată de la Platon). În viața de zi cu zi, voința este supusă unor restricții și are un caracter empiric. În afara lumii empirice, voința este independentă de legea cauzalității. Aici este abstrasă din forma concretă a lucrurilor și este concepută în afara oricărui timp ca esență a lumii și a omului. În spiritul raționamentului lui I. Kant despre formele a priori ale sensibilității - timp și spațiu, despre categoriile rațiunii, Schopenhauer le reduce la o singură lege a rațiunii suficiente, această lege are un caracter a priori. Conform acestei legi, adevărata filozofie trebuie să provină nu de la obiect (ca materialiştii), ci nici de la subiect (precum idealiştii subiectivi), ci numaidin prezentare,care este un fapt al conștiinței.

La rândul lor, reprezentările (și nu realitatea obiectivă și nu subiectul cunoscător) sunt împărțite în obiect și subiect. Tocmai la baza obiectului reprezentării stă legea rațiunii suficiente, care este împărțită în patrulegi independente:

legea existentei pentru spațiu și timp;

legea cauzalitățiipentru lumea materială;

legea rațiunii logice pentru cunoaștere;

legea motivaţiei acţiunilor umane.

Astfel, lumea înconjurătoare (reprezentarea unui obiect) se reduce la ființă, cauzalitate, bază logică și motivație.

Reprezentarea subiectului nu are o structură atât de complexă.Conștiința umanărealizează procesul cognitiv prin reprezentarea subiectului prin:

Cunoștințe directe;

Cogniție abstractă (reflexivă);

Intuiţie.

Voința, după Schopenhauer, este începutul absolut, rădăcina tuturor lucrurilor, o forță ideală capabilă să determine și să influențeze toate lucrurile. Voința este, de asemenea, cel mai înalt principiu cosmic care stă la baza universului.

Voi:

Stă la baza conștiinței;

Este esența universală a lucrurilor.

Când explică voința ca esență universală a lucrurilor, Schopenhauer se bazează pe kantianism, și anume pe teoria lui Kant, conform căreia doar imaginile lucrurilor din lumea înconjurătoare sunt reflectate (afectate) în conștiință, iar esența lor interioară este o ghicitoare nerezolvată („o lucru în sine”).

Schopenhauer folosește această teorie Cu pozitii de voluntarism:

Lumea există doar o lume de idei în mintea umană;

Esența lumii, lucrurile, fenomenele ei nu este un „lucru în sine”, ci voința;

Lumea aparențelor și lumea esenței sunt, respectiv, lumea ideilor și lumea voinței;

Așa cum voința unei persoane îi determină acțiunile, tot așa și voința generală care operează în întreaga lume, voința obiectelor și a fenomenelor, provoacă evenimente exterioare în lume, mișcarea obiectelor, apariția fenomenelor;

Voința este inerentă nu numai organismelor vii, ci și natura neînsuflețită sub forma unei voințe „inconștiente”, „latente”;

Lumea din jurul nostru, în esența ei, este realizarea voinței.

Filosofia lui Schopenhauer (doctrina sa despre legea în patru a rațiunii suficiente, voluntarism, pesimism etc.) nu a fost înțeleasă și acceptată de mulți dintre contemporanii săi și nu a avut prea multă popularitate, dar a jucat un rol important în dezvoltarea non-clasicii. filozofia idealistă (iraționalism, simbolism, „filozofia vieții”) și pozitivism.

4. Succesorul tradițiilor filozofice ale lui Schopenhauer a fost Friedrich Nietzsche (1844 - 1900). Nietzsche este considerat fondatorul unui fel de iraționalism„filozofia vieții”.

Conceptul de bază al acestei filozofii este conceptul viaţă, care este înțeles calumea sub aspectul dăruirii ei către subiectul cunoscător, singura realitate care există pentru o anumită persoană.

Scopul filozofiei, potrivit lui Nietzsche, este de a ajuta o persoană să se realizeze cât mai mult posibil în viață, să se adapteze la lumea din jurul său.

În centrul vieții și al lumii din jurul nostru se află voi. Nietzsche evidențiază mai multe tipuri de voință umană:

„dorinta de a trai”;

Voința este în interiorul persoanei însuși („nucleu interior”);

Voință incontrolabilă, inconștientă - pasiuni, pulsiuni, afecte;

„voință de putere”.

Filosoful acordă o atenție deosebită ultimului tip de voință, „voința de putere”. Potrivit lui Nietzsche, „voința de putere” este în mare măsură sau într-o măsură mai mică inerente fiecărei persoane. Prin natura sa, „voința de putere” este apropiată de instinctul de autoconservare; este o expresie externă a dorinței de securitate ascunsă în interiorul unei persoane și forța motrice din spatele multor acțiuni umane. De asemenea, potrivit lui Nietzsche, fiecare persoană (precum statul) se străduiește conștient sau inconștient să-și extindă „Eul” în lumea exterioară, expansiunea „Eului”.

Filosofia lui Nietzsche (în special ideile sale principale - cea mai înaltă valoare pentru o persoană a vieții, „voința de a trăi”, „voința de putere”) a fost predecesorul unui număr de concepte filosofice occidentale moderne, care se bazează pe problemele omului. și viața lui - pragmatism, fenomenologie, existențialism și etc.

5. Wilhelm Dilthey(1833 - 1911) a aparținut și reprezentanților mișcării„filozofia vieții”.

Dilthey a criticat filozofia lui Hegel, în care toată diversitatea lumii înconjurătoare și unicitatea vieții umane erau reduse la gândire (idee). În loc să gândească (idei), Dilthey a propus să se bazeze filozofia pe concept"viaţă".

Viața este modul de a fi în lume al unei persoane.Viața are următoarele caracteristici:

Integritate;

Disponibilitatea diverselor origine spirituală;

Unitate inextricabilă cu lumea superioară.

Potrivit lui Dilthey, filosofia trebuie să oprească discuțiile „scolastice” despre materie, conștiință, dialectică etc. și să concentreze toată atenția asupra studiului vieții ca fenomen aparte în toate manifestările sale.

în sine atât ca individ, cât şi ca naţiune întreagă. Este imposibil să influențezi cursul istoriei.

Să luăm în considerare înțelegerea ființei de către filozoful german M. Heidegger în conceptul său filozofic, numit „ontologie fundamentală”.

Lucrarea programatică a filozofului „Ființa și timpul” (1927) este dedicată acestei probleme. Aici, sensul existenței, ca și în existențialismul în general, se vede în existența individului. Vorbind despre ființă, autorul vorbește nu despre multitudinea de lucruri existente, ci despre existența ființelor . Existența lucrurilor este o anumită bază profundă a lucrurilor. Conceptul de a fi al lui Heidegger este cel mai întunecat. Este indefinibil și nu este posibilă nicio analiză logică a acestuia (inclusiv datorită amplorii sale extreme). Astfel, știința nu poate înțelege existența. Este necesar să se caute forme non-științifice de înțelegere a existenței. Ființa, după Heidegger, este ceea ce este, este prezent, există. „Ființa”, scrie el, „este întotdeauna ființa ființelor”. El împarte lucrurile existente în două soiuri. În primul rând, aceasta existență exemplară . Aceasta este propria noastră ființă. Autorul îl numește „Dasein” („aici-ființă”, „ființă-conștiință”, „ființă prezentă”). Această ființă este exemplară, întrucât suntem capabili de exprimare, căutare, înțelegere. Acest tip de ființă ne este familiar, pentru că este al nostru. propria existenta. Omul, din punctul de vedere al autorului, este fundamental diferit de toate ființele vii - este conștient de existența lui și poate spune: „Eu sunt! Eu exist!”. El poate raționa în felul acesta: nu știu ce este ființa, dar știu că exist, pentru că îmi experimentez propria existență mai clar decât orice altceva. De aici Heidegger trage o concluzie: omul este o ființă conștientă de sine. Această existență nu poate fi un obiect, deoarece nu suntem capabili să depășim limitele existenței noastre. Nu poate fi subiect de cunoștințe științifice. Poate fi doar experimentat și descris.

În al doilea rând, acesta este așa-numitul autorexistență fără exemplu. Pur și simplu este acolo. Acestea sunt lucrurile care înconjoară o persoană. Ei nu au o existență independentă de om și nu au propria lor natură. (Heidegger nici măcar nu folosește conceptul „ființă” pentru a desemna lucruri).

„A fi aici” este întotdeauna concret. Funcționează și se desfășoară în lumea obiectelor. „A fi aici” dă sens obiectelor „lumene interioare”. Iar autorul numește o astfel de a fi cufundată în lume „a-fii-în-lume”. „A fi în lume” este întotdeauna „la îndemână”, în sensul că lucrurile sunt întotdeauna „la îndemână”. Lucrurile par să existe în domeniul a ceea ce autorul numește „grijire”. Este grija și preocuparea unei persoane care determină și aranjează obiectele în funcție de semnificația lor pentru o persoană. „Îngrijirea” devine una dintre existențialele unei persoane: el este mereu preocupat. El face ceva, are grijă de ceva, folosește ceva. Cu alte cuvinte, o persoană nu există separat de lume. Nici el nu există separat de alți oameni. „Aici-ființa” lui Heidegger este întotdeauna deschisă celorlalți. Ne naștem deja plasați într-o lume locuită de alți oameni. Astfel, în structura „a fi aici”, autorul distinge „co-ființare” și „co-ființare aici”. Aceste tipuri de ființă nu ne spun nimic despre ființa celuilalt. Dar această lume este împărțită între Sine și Celălalt.

Dar lumea oamenilor, după Heidegger, este impersonală. Aceasta este viața de zi cu zi, pe care autorul o numește „Das Man”. Prin oameni ne referim nu doar la cineva anume, ci pe toți. O persoană dintr-o astfel de ființă este impersonală. O persoană este aruncată în această lume în care nu există nicio responsabilitate. Într-o astfel de lume, toată lumea este responsabilă pentru tot, toată lumea acționează și gândește. Dar, în realitate, se dovedește că nimeni nu este responsabil pentru nimic, deoarece „toată lumea este ca toți ceilalți” („ca toți ceilalți”). Autorul consideră o astfel de existență umană ca fiind neautentică.

Alături de abandonul și preocuparea omului, care vorbesc despre trecutul și prezentul său, Heidegger introduce o altă caracteristică: proiectul, viitorul omului. Autorul crede că adevărata existență a unei persoane începe cu anxietate (nu din frica de ceva anume, ci din groaza care se naste de la sine). În această anxietate, Nimicul este terifiant. Și atunci întreaga lume își pierde sensul și este percepută ca străină și nesigură. Dar tocmai în acest moment „aici-ființa” se trezește la adevărata existență, la responsabilitatea pentru propriile sale acțiuni. În această situație, Heidegger vede o persoană întorcându-se spre sine. „Aici-ființa” se dezvăluie în unicitatea și incompletitudinea sa ca proiectându-se liber.

Ce se întâmplă? După cum sa spus deja, în anxietate o persoană este speriată de Nimic și nu de anumite obiecte sau oameni. Pentru o persoană, întreaga lume își pierde sensul. O persoană se află în de unul singur. În fața Nimicului, moartea, de exemplu, existența umană se dovedește a fi „goală”, ceea ce pentru Heidegger înseamnă „eliberat”. Libertatea omului devine evidentă: puterea publicității și a anonimatului dispare.

Dar aici o persoană este depășită de gândul la propria sa finitudine. Prin urmare, Heidegger definește adevărata existență ca „ființă-spre-moarte”. În fața morții, o persoană trebuie să se aleagă pe sine, să-și accepte propria vinovăție și să ajungă la hotărârea de a acționa.

PAGINA 9

Alte lucrări similare care vă pot interesa.vshm>
2459. Probleme de bază ale filosofiei. Căi și forme ale existenței umane în lume 1,37 MB
Modalitățile de existență umană în lume pot fi împărțite în trei grupe: Activitatea este o formă de activitate umană. Spre deosebire de activitatea naturii, activitatea umană are un scop: activitatea umană este întotdeauna cu scop. Activitățile unei persoane se desfășoară conform unui plan sau altul: fie acest plan este dezvoltat pe hârtie, fie planul este în capul lui.
2297. Omul ca problemă a filozofiei 556,25 KB
Principalele întrebări care afectează problema omului: Care este esența omului? Ce face un om om? Cum se determină miezul existenței umane. Definițiile cuvântului om pot fi foarte diverse, dar este posibil să nu afecteze esența omului. Se pune întrebarea: care este esența omului? Potrivit lui Platon, esența omului este ideea omului, sufletul său. Caracteristica principală sufletul omului este că trebuie să cuprindă ideile eterne și adevărurile eterne. Doar o persoană știe...
1176. Problema (i)raționalității în filosofie 32,73 KB
În primul sens, iraționalul este de așa natură încât poate fi raționalizat. În practică, acesta este un obiect al cunoașterii, care apare inițial ca fiind căutat, necunoscut, necunoscut. În procesul de cunoaștere, subiectul îl transformă în cunoaștere universală, exprimată logic.
4740. PROBLEMA OMULUI ÎN FILOZOFIE ŞI ŞTIINŢĂ 24,94 KB
Problema esenței și existenței omului este una dintre „problemele eterne” ale filosofiei. Interesul pentru această problemă, mereu sporit, este agravat mai ales în momente critice, de cotitură din istorie. O persoană își pune întrebarea: care este natura omului în general, care este scopul lui?
8902. Problema conștiinței în filozofie și știință 14,44 KB
Conștiința ca cea mai înaltă formă de reflectare a realității: conceptul de reflecție, principalele trăsături ale reflectării, evoluția formelor de reflectare în natura vie, neînsuflețită. Structura conștiinței, conștientizarea de sine și formele sale. Conștiința categoriei este opusul materiei de categorie. În istoria filozofiei, însuși conceptul de conștiință a început să fie folosit în jurul secolului al XVIII-lea, când a început să fie studiată fiziologia creierului.
13201. Motivația muncii ca problemă a filozofiei sociale 159,03 KB
Munca ca specie activitate umana. Etica se concentrează pe munca grea ca virtute. Studiile culturale și studiile religioase analizează diferite culturi din punctul de vedere al modului în care înțeleg și evaluează activitatea umană de muncă.
19192. Dezvoltarea interesului adolescenților pentru muzica clasică și cântatul la chitară clasică în activități extracurriculare 187,29 KB
ÎN adolescent Un elev de liceu trece printr-o maturizare socială a personalității sale și își dezvoltă o atitudine față de sine ca membru al societății. Rolul principal în adolescență este jucat de activitățile semnificative din punct de vedere social, în care un adolescent se poate implica prin învățarea elementelor de bază, și eventual virtuozitatea, în cântarea la chitară.
19929. CARACTERISTICI ALE VOCABULARULUI PUBLICITĂȚII GERMANE (BAZATE PE FRASEOLOGI) 60,27 KB
Termenul „reclamă” provine din latinescul „reclamare” - „a striga tare” sau „a notifica” - deci în bazaruri și piețe Grecia anticăȘi Roma antică Cu mai bine de 2000 de ani în urmă, diverse bunuri erau strigate și lăudate cu voce tare. Publicitatea în limba engleză este desemnată prin termenul „reclamă”, care tradus din engleză înseamnă notificare și este interpretată ca atragerea atenției consumatorului asupra unui produs (bunuri, servicii) și diseminarea de sfaturi, contestații, oferte, recomandări pentru achiziționarea acestui produs sau serviciu.
4728. ÎNŢELEGEREA FILOZOFĂ A PROBLEMEI EXISTENTEI 27,33 KB
Metafizica este doctrina principiilor și principiilor esențiale ale întregii existențe, înțelese de rațiune. Mai târziu, termenul de ontologie a fost atribuit doctrinei de a fi în filozofie. În filosofia clasică, a existat adesea o identificare a conceptelor de metafizică și ontologie.
2466. Ontologie. Modalități de a înțelege existența 1,98 MB
Să luăm în considerare diferențele dintre aceste înțelegeri: tot ceea ce există aparține ființei ca existență. Sau cu alte cuvinte, a fi ca existență este tot ceea ce nu este nimic. Prin urmare, puteți exista în diferite moduri: Actual, adică asta este ceea ce există aici și acum.Potențial, existența este posibilă. În memorie există ceva care nu există de fapt acum, dar ne amintim acest lucru și ne putem imagina.

    Introducere……………………………………………………………………………………………..3

    Epistemologie………….……..………………………………………….…4

    Originea problemelor epistemologice

în filozofia antică……………………………………….……...6

Timp nou: empirism sau raționalism?…….……….……………11

    Probleme de cunoaștere în filosofia clasică germană……..….13

    Probleme epistemologice în filosofia rusă………….....17

7. Epistemologie dialectico-materialistă……………..20

8. Probleme epistemologice în vest

filozofie: abordări moderne………………………………….…...21

9. Concluzie………………………………………………………………………...26

10. Literatură………………………………………………………..……27


1. Introducere.

Omul a căutat întotdeauna să-și facă de înțeles lumea în care trăiește. Acest lucru este necesar pentru a te simți în siguranță și confortabil în propriul tău mediu, pentru a putea anticipa declanșarea diverselor evenimente pentru a le folosi pe cele favorabile și a le evita pe cele nefavorabile (sau a reduce la minimum consecințele negative).

Problemele integrității diverse a întregului univers în existența sa, sau problema ființei, precum și problema cunoașterii acestei ființe, sunt orice altceva decât o invenție filozofică. La urma urmei, fiecare persoană, orice generație de oameni în fiecare dintre acțiunile și procesele gândirii - indiferent dacă creează, transformă lumea obiectelor și proceselor vizibile pentru ochi sau se ocupă de relațiile oamenilor, cu obiectele științifice. gândit sau cu imagini de artă create de imaginație - în primul rând, trebuie să știe sau să afle dacă există deja și cum anume există, acele „obiecte” sunt prezente, date, către care acțiunile și gândurile lor sunt îndreptate sau vor fi dirijat.

De-a lungul secolelor, de la gânditorii greci antici la filozofii moderni, s-au pus întrebări: „Există oare obiectele din jurul nostru? Dacă da, atunci cum se desfășoară procesul de cunoaștere, adică cum sunt transformate obiectele de cunoaștere în imagini și ce este obiectiv și ce este subiectiv în ele? Dacă nu, atunci de unde vin (imaginile) și care este esența lor.” Aceste întrebări sunt abordate de teoria cunoașterii (gnoseologie, din grecescul gnosis - cunoaștere), ale cărei prevederi principale sunt discutate în secțiunea 2.

Luarea în considerare a problemelor teoriei cunoașterii, precum și a oricăror probleme filozofice, poate fi efectuată în mai multe moduri. În acest fel, este posibilă restaurarea separată a conceptelor filozofice, a pune și a rezolva anumite întrebări în cadrul acestor concepte. Cu toate acestea, o luare în considerare consecventă a problemelor filosofice face posibilă reconstruirea corectă a procesului de apariție a acestor concepte în sine și, în același timp, urmărirea schimbărilor și conexiunilor în pozițiile diferiților filozofi. În această lucrare, este folosită metoda „istorică” de prezentare.


2. Epistemologie.

Epistemologia sau teoria cunoașterii este o ramură a filozofiei în care se studiază natura cunoașterii și posibilitățile ei, procesul de transformare a obiectelor care ne influențează în imagini, relația cunoașterii cu realitatea și condițiile pentru fiabilitatea și adevărul cunoştinţele sunt identificate. Termenul „gnoseologie” provine din cuvintele grecești „gnosis” - cunoaștere și „logos” - concept, doctrină și înseamnă „concept de cunoaștere”, „doctrină de cunoaștere”. Această învățătură explorează natura cunoașterii umane, formele și modelele de tranziție de la o idee superficială a lucrurilor (opinie) la înțelegerea esenței lor (adevărata cunoaștere) și, prin urmare, ia în considerare problema căilor adevărului, criteriile sale. Cea mai presantă întrebare pentru toată epistemologia este întrebarea ce înseamnă viața practică, cunoștințe de încredere despre lume, despre omul însuși și despre societatea umană. Și, deși termenul „teoria cunoașterii” în sine a fost introdus în filozofie relativ recent (în 1854) de către filozoful scoțian J. Ferrer, doctrina cunoașterii a fost dezvoltată încă din vremea lui Heraclit, Platon și Aristotel.

Conștiința este întotdeauna o ființă conștientă, o expresie a relației unei persoane cu ființa sa. Cunoașterea este o realitate obiectivă dată în conștiința unei persoane care, în activitățile sale, reflectă și reproduce în mod ideal conexiunile naturale obiective ale lumii reale. Cunoașterea este determinată, în primul rând, de practica socio-istorică, în timp ce procesul de dobândire și dezvoltare a cunoștințelor este în continuă aprofundare, extindere și îmbunătățire.

Întrebarea dacă realitatea obiectivă poate fi dată în mintea umană și, dacă da, atunci în ce fel, îi interesează de multă vreme pe oameni. Majoritatea covârșitoare a filozofilor și a oamenilor de știință decid afirmativ dacă numim Lumea. Cu toate acestea, există o astfel de doctrină precum agnosticismul (din grecescul agnostos - incognoscibil), ai cărui reprezentanți neagă (în totalitate sau în parte) posibilitatea fundamentală de a cunoaște lumea obiectivă, de a identifica tiparele acesteia și de a înțelege adevărul obiectiv. În istoria filozofiei, cei mai faimoși agnostici au fost filosoful englez Hume și filosoful german Kant, potrivit cărora obiectele, deși există obiectiv, sunt „lucruri în sine” de necunoscut.

Atunci când caracterizați agnosticismul, trebuie avute în vedere următoarele. În primul rând, nu poate fi prezentat ca un concept care neagă însuși faptul existenței cunoașterii, pe care (faptul) agnosticismul nu îl infirmă. Nu vorbim despre cunoaștere, ci despre aflarea capacităților acesteia și a ceea ce este ea în raport cu realitatea. În al doilea rând, elemente de agnosticism pot fi găsite într-o mare varietate de sisteme filozofice. Prin urmare, în special, este greșit să identificăm orice idealism cu agnosticismul. Astfel, filozoful german Hegel, fiind un idealist obiectiv, a criticat agnosticismul, a recunoscut cunoașterea lumii și a dezvoltat o teorie dialectică a cunoașterii, indicând activitatea subiectului în acest proces. Cu toate acestea, el a interpretat cunoașterea ca dezvoltare, autocunoaștere a spiritului lumii, idee absolută.

În al treilea rând, persistența agnosticismului se explică prin faptul că a fost capabil să înțeleagă unele dificultăți reale și probleme complexe ale procesului de cunoaștere, care până în prezent nu au primit o soluție finală. Aceasta, în special, este inepuizabilitatea, limitele cunoașterii, imposibilitatea de a înțelege pe deplin o existență în continuă schimbare, refracția ei subiectivă în simțurile și gândirea unei persoane - limitată în capacitățile sale etc. Între timp, cea mai decisivă infirmare a agnosticismului este cuprinsă în activitatea senzorio-obiectivă a oamenilor. Dacă ei, cunoscând anumite fenomene, le reproduc în mod deliberat, atunci nu mai rămâne loc pentru „lucru incognoscibil în sine”.

Spre deosebire de agnostici, susținătorii scepticismului nu neagă cunoașterea lumii, ci fie se îndoiesc de posibilitatea cunoașterii acesteia, fie, fără a se îndoi de acest lucru, se stabilesc pe un rezultat negativ (scepticismul ca „paralizie a adevărului”). Și anume, ei înțeleg procesul de cunoaștere ca o „negație risipă”, și nu ca una dialectică (cu reținerea pozitivului). Această abordare duce invariabil la subiectivism, deși scepticismul (în special „gândirea”) într-un anumit sens ajută la depășirea concepțiilor greșite în atingerea adevărului.

La sfârșitul secțiunii vom da definiții ale subiectului și obiectului cunoașterii, fără de care procesul de cunoaștere în sine este imposibil.

Subiectul cunoașterii este cel care îl realizează, adică. o personalitate creativă care formează noi cunoștințe. Subiectele cunoașterii în totalitatea lor formează comunitatea științifică. Ea, la rândul său, se dezvoltă istoric și este organizată în diverse forme sociale și profesionale (academii, universități, institute de cercetare, laboratoare etc.).

Din punct de vedere epistemologic, se poate observa că subiectul cogniției este o ființă socio-istorică care realizează scopuri sociale și desfășoară activitate cognitivă pe baza unor metode de cercetare științifică dezvoltate istoric.

Un obiect de cunoaștere este un fragment de realitate care se află în centrul atenției cercetătorului. Mai simplu spus, obiectul cunoașterii este ceea ce studiază omul de știință: un electron, o celulă, o familie. Poate fi atât fenomene și procese ale lumii obiective, cât și lumea subiectivă a unei persoane: mod de gândire, stare mentală, opinia publică. De asemenea, obiectul analizei științifice poate fi, parcă, „produse secundare” ale activității intelectuale în sine: trăsături artistice ale unei opere literare, modele de dezvoltare a mitologiei, religiei etc. Obiectul este obiectiv, în contrast cu propriile idei ale cercetătorului despre el.


3. Originea problemelor epistemologice

în filosofia antică.

Cunoașterea și studiul ei nu este ceva imuabil, dat o dată pentru totdeauna, ci este „ceva dialectic”, care se dezvoltă după anumite legi. Au o istorie lungă, ale cărei origini se întorc la filosofia antică. În fiecare etapă a dezvoltării sale, cunoașterea este un rezumat al istoriei cunoașterii, chintesența tuturor formelor de activitate umană, inclusiv, și mai presus de toate, senzorial-obiectiv (practica).

În filosofia antică, în special în filosofia greacă antică (secolul VI î.Hr. - secolul II d.Hr.), s-au formulat idei profunde despre relația dintre cunoaștere și opinie, adevăr și eroare, coincidența dintre cunoaștere și subiect și dialectica ca metodă cunoașterea, etc. Astfel, Heraclit a exprimat ideea că totul curge, totul se schimbă și totul se transformă în opusul său. Dar totul nu curge la întâmplare, ci respectând legile „unului înțelept”, care sunt inerente atât ființei, cât și cunoașterii.

Pentru a înțelege natura fiecărui obiect individual, trebuie să fiți capabil să aplicați legea generală. Prin urmare, Heraclit preferă „o singură cunoaștere a tuturor” decât o mulțime de învățare, care „nu învață inteligența”. Pe baza faptului că gândirea este inerentă fiecăruia, că toți oamenii au capacitatea de a se cunoaște și de a reflecta, el crede că logosul uman, subiectiv (adică, cunoașterea) are toate oportunitățile de a fi în acord cu logosul obiectiv.

Zenon din Eleica a încercat să exprime mișcarea reală în logica conceptelor și, prin urmare, a supus unei analize scrupuloase a contradicțiilor (aporii) care apar atunci când se încearcă să se gândească la mișcare. Celebrele aporii ale lui Zenon („Dihotomie”, „Achile”, „Săgeată” și „Etape”) nu și-au pierdut semnificația pentru știința modernă, a cărei dezvoltare este asociată cu rezolvarea diferitelor contradicții care apar atunci când reflectă procesul obiectiv. a mişcării în cunoaştere.

Figuri remarcabile din istoria gândirii epistemologice și dialectice au fost sofiștii antici - Protagoras, Gorshi și alții, care au pus în mișcare rapidă gândirea umană cu contradicțiile ei eterne, căutarea neobosită a adevărului într-o atmosferă de dezbateri aprinse și fără compromisuri și dorința de a găsiți trenuri subtile de gândire. Sofistica antică, cu toată ambiguitatea, subiectivismul și „jocul de cuvinte”, avea o serie de aspecte raționale. Acestea includ: explorarea conștientă a gândirii în sine; înțelegerea puterii sale, a contradicțiilor și a greșelilor comune; dorința de a dezvolta flexibilitatea, mobilitatea gândirii, de a-i conferi un caracter dialectic; o încercare, cu ajutorul unei astfel de gândiri, de a „coroda ca alcalii” tot ceea ce este stabil, de a submina finitul; accentuarea rolului activ al subiectului în cogniție; analiza posibilităţilor cuvintelor, limbajului în procesul cognitiv etc.

Socrate a scos în prim plan natura dialectică a cunoașterii ca urmărire comună a adevărului în procesul de comparare a diferitelor idei, concepte, compararea, disecția, definirea acestora etc. În același timp, el a subliniat legătura strânsă dintre cunoaștere și etică, metoda si morala.

Conținutul rațional al filozofiei lui Platon este dialectica sa, prezentată într-o formă dialogică, adică dialectica ca artă a polemicii. El credea că existența, care conține contradicții, este una și multiplă, eternă și tranzitorie, imuabilă și schimbătoare, odihnitoare și mișcătoare. Contradicția este o condiție necesară pentru trezirea sufletului la reflecție, cel mai important principiu al cunoașterii. Deoarece, potrivit lui Platon, orice obiect, orice lucru din lume „este mișcare” și, cunoscând Lumea, ar trebui, din necesitate și nu din capriciu și arbitrar subiectiv, să descriem toate fenomenele ca procese, adică în formare şi variabilitate.

Urmând eleaticii și sofistilor, Platon a distins opinia (idei nesigure, adesea subiective) de cunoștințele de încredere. El a împărțit opinia în presupuneri și încredere și a atribuit-o lucrurilor senzuale, în contrast cu cunoașterea, care are ca subiect entitățile spirituale. Aceste esențe spirituale sunt percepute în procesul gândirii intuitive, atunci când mintea înțelege instantaneu eidosul unui lucru ca bază semantică a existenței sale. În acest moment mintea se gândește doar la o singură existență. Astfel, dacă mintea ar fi lipsită de unele proprietăți specifice gândirii umane (prezența gândirii discursive împreună cu gândirea intuitivă), se produce în timp o schimbare a diferitelor gânduri interconectate, iar mintea trebuie cumva să le distingă una de alta, introducându-le în existență. un element de inexistență), atunci gândirea și ființa au fost întotdeauna un singur lucru. Într-adevăr, în actul intuitiv de a gândi, gândirea și ființa coincid.

Epistemologia lui Platon conține ideea a două niveluri calitativ diferite de activitate mentală - rațiunea și rațiunea, „îndreptate” către finit și, respectiv, infinit.

Aristotel a văzut logica pe care a creat-o ca fiind cel mai important „organ” (instrument, instrument) al cunoașterii. Logica sa este de natură dublă: a pus bazele unei abordări formale a analizei cunoașterii, dar în același timp Aristotel a căutat să determine modalități de a obține noi cunoștințe care coincid cu obiectul. El a încercat să-și ducă logica dincolo de logica formală și a pus problema logicii semnificative, a dialecticii. Astfel, logica și epistemologia lui Aristotel sunt strâns legate de doctrina ființei, de conceptul de adevăr, deoarece el vedea formele și legile ființei în formele și principiile logice ale cunoașterii.

În teoria sa a cunoașterii, Aristotel a făcut distincția între gândire și sensibilitate.

În primul rând, însăși obiectele percepției gândirii și sensibilității sunt diferite. Fiecare simț percepe doar o anumită calitate senzorială și gândind, aparent, forma care determină existența acestui lucru ca acest lucru. În al doilea rând, fiecare simț este indisolubil legat de un anumit organ al corpului și este reglat pentru a percepe doar o anumită calitate senzorială. Mai mult, acest organ în sine are și o calitate senzorială de tipul care este accesibilă percepției sale. El, după Aristotel, are o anumită calitate „medie” pentru a percepe, prin contrast, diferența de calități ale altor obiecte. Astfel, carnea, prin care percepem căldura și frigul, are ea însăși o anumită căldură medie și tot ceea ce se abate de la această căldură medie într-o direcție sau alta este perceput de noi ca fiind cald sau rece. Mintea, spre deosebire de senzualitate, nu poate fi conectată cu niciun organ al corpului. Într-adevăr, în acest caz el ar avea un fel de calitate corporală și nu s-ar putea gândi la această calitate. Dar mintea poate percepe și gândi în mod egal toate calitățile și, prin urmare, nu poate avea niciun organ corporal. Ambele abilități, mintea și senzualitatea, percep imagini (eidos) fără materie. Dar, în același timp, simțurile sunt încă supuse influenței materiale.

Într-un fel, putem spune că senzualitatea percepe carnea ca pe un lucru material. Dar sensul, ideea cărnii, faptul că carnea este carne, nu este percepută. A percepe acest lucru este o chestiune de gândire. Mintea descoperă în calități diferite, percepute senzual, un lucru ca un întreg, existent și unificat. Baza acestei integrități este eidos. Mintea, după Aristotel, în realitate este inițial ceva de genul pură posibilitate; are nevoie de senzație, care pentru ea va consta în a deveni un eidos inteligibil.

Acum putem oferi o descriere mai mult sau mai puțin definitivă a relației dintre gândire și percepția senzorială în filosofia lui Aristotel. Forma unui lucru, pe care mintea o percepe, nu se reduce la însumarea elementelor materiale ale lucrului sau a calităților sale senzoriale. Când percepe forma unui lucru, mintea nu vede că lucrul este alb sau roșu. El știe că există ceva. Deci acțiunile de a gândi și a simți sunt întotdeauna diferite.

Aristotel a atribuit un rol important în procesul de cunoaștere categoriilor - „genuri superioare”, la care sunt reduse toate celelalte genuri de lucruri cu adevărat existente. În același timp, el a prezentat categoriile nu ca fiind fixe, ci fluide și a făcut o analiză sistematică a acestor forme esențiale de gândire dialectică, considerându-le forme semnificative ale ființei însăși.

Demonstrarea credinței în puterea rațiunii și sublinierea adevărului obiectiv al cunoașterii. Aristotel a formulat o serie de cerințe metodologice pentru acesta din urmă: necesitatea de a lua în considerare fenomenele în schimbarea lor, „bifurcarea celui” - prezentat de el nu numai ca o lege a lumii obiective, ci și ca o lege a cunoașterii, principiul cauzalității etc. Meritul lui Aristotel este, de asemenea, că i-a dat primei o clasificare detaliată a tehnicilor sofistice - șiruri de gândire subiectiviste, pseudo-dialectice, mărturisind doar înțelepciunea imaginară care conduce cunoașterea pe calea erorii.

Evaluând în general filosofia și epistemologia antică (mai precis, greacă veche), trebuie subliniat că acestea s-au caracterizat prin integritatea viziunii lor asupra lumii, absența unei diviziuni pur analitice, abstract-metafizice a naturii. Acesta din urmă a fost considerat în momentele universale ale unității tuturor laturilor sale, în legătura universală și dezvoltarea fenomenelor. Cu toate acestea, această integritate în curs de dezvoltare a fost rezultatul contemplației directe și nu al gândirii teoretice dezvoltate.

4. Noi vremuri: empirism sau raționalism?

Un pas major în dezvoltarea teoriei cunoașterii a fost făcut de filosofia europeană din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, în care problemele epistemologice au ocupat un loc central. F. Bacon, fondatorul materialismului și al științei experimentale din acest timp, credea că științele care studiază cunoașterea și gândirea sunt cheia tuturor celorlalte, deoarece conțin „instrumente mentale” care dau minții instrucțiuni sau o avertizează împotriva erorilor („ idoli”). Solicitând întărirea puterii minții prin dialectică, el credea că logica comună în timpul său - logica formală aristotelică distorsionată de scolastici - era inutilă pentru descoperirea cunoașterii - ridicând problema unei noi metode, despre „o altă logică” , F. Bacon a subliniat că noua logică – spre deosebire de cea pur formală – trebuie să provină nu numai din natura minții, ci și din natura lucrurilor, nu „inventează și inventează”, ci descoperă și exprimă ce natură. are, adică să fie semnificativ, obiectiv.

Bacon a distins trei căi principale de cunoaștere: 1) „calea păianjenului” - derivarea adevărurilor din conștiința pură. Această cale a fost cea principală în scolastică, pe care a criticat-o aspru, observând că superficialitatea naturii este de multe ori mai mare decât superficialitatea raționamentului: 2) „calea furnicii” - empirism îngust, colecția de fapte disparate fără a lor. generalizare conceptuală; 3) „calea albinei” - o combinație a primelor două căi, o combinație a abilităților experienței și rațiunii, adică senzuală și rațională. În timp ce susține această combinație, Bacon, totuși, acordă prioritate cunoștințelor experimentale.

Bacon și-a dezvoltat propria metodă empirică de cunoaștere, care este inducția - un adevărat instrument de studiere a legilor („formele”) fenomenelor naturale, care, în opinia sa, fac posibilă ca mintea să fie adecvată lucrurilor naturale. Și acesta este scopul principal al cunoașterii științifice și nu „încurcarea inamicul cu argumente”. Meritul important al lui Bacon este identificarea și studiul erorilor globale de cunoaștere („idoli”, „fantome” ale minții). Un mijloc important de a le depăși este o metodă fiabilă, ale cărei principii ar trebui să fie legile existenței. O metodă este un organon (unealtă, instrument) al cunoașterii și trebuie adaptată constant la subiectul științei, dar nu invers.

Întreaga filozofie și epistemologie a lui R. Descartes este pătrunsă de convingerea infinitității minții umane, a puterii enorme a cunoașterii, gândirii și pătrunderii conceptuale asupra esenței lucrurilor. Pentru a construi o nouă cultură rațională, este nevoie de un „șantier” curat. Aceasta înseamnă că este necesar să „curățăm mai întâi solul” culturii tradiționale. Pentru Descartes, îndoiala realizează acest gen de muncă: totul este îndoielnic, dar faptul îndoială în sine este cert. Pentru Descartes, îndoiala nu este scepticism steril, ci ceva constructiv, general și universal.

După ce îndoiala a „curat terenul” pentru o nouă cultură rațională, intră în joc „arhitectul”, adică metoda. Cu ajutorul lui, toate adevărurile general acceptate sunt aduse în fața instanței rațiunii pure, „acreditările” lor și validitatea pretențiilor lor de a reprezenta adevărul adevărat sunt supuse unei verificări atente și fără milă.

Potrivit lui Descartes, mintea, înarmată cu astfel de mijloace de gândire precum intuiția și deducția, poate obține o certitudine deplină în toate domeniile cunoașterii, numai dacă este ghidată de metoda adevărată. Acesta din urmă este un set de reguli precise și simple, a căror respectare strictă împiedică întotdeauna acceptarea falsului ca adevărat.

Regulile metodei raționaliste ale lui Descartes reprezintă o extindere a tuturor cunoștințelor de încredere a acelor metode și tehnici raționale de cercetare care sunt utilizate efectiv în matematică (în special, în geometrie). Aceasta înseamnă că trebuie să gândiți clar și distinct, să împărțiți fiecare problemă în elementele sale constitutive, să treceți metodic de la cunoscut și dovedit la necunoscut și nespus, să evitați golurile în legăturile logice ale studiului etc. Descartes a pus în contrast metoda sa raționalistă atât cu metodologia inductivă a lui Bacon, pe care a aprobat-o, cât și cu logica formală scolastică tradițională, pe care a criticat-o aspru. El a considerat necesar să o curețe de straturile scolastice dăunătoare și inutile și să o completeze cu ceea ce ar duce la descoperirea unor adevăruri sigure și noi. Aceasta înseamnă, în primul rând, intuiția.

Metoda productivă a filosofiei și epistemologiei carteziene este: formarea ideii de dezvoltare și dorința de a aplica această idee ca principiu de cunoaștere a naturii, introducerea dialecticii în matematică printr-o valoare variabilă, un indiciu al flexibilității. a regulilor metodei proprii de cunoaștere și a legăturii lor cu normele morale și o serie de altele.


5. Probleme de cunoaștere în filosofia clasică germană.

Fondatorul filosofiei clasice germane, Kant, a fost primul care a încercat să conecteze problemele epistemologiei cu studiul formelor istorice ale activității umane: obiectul ca atare nu există decât în ​​formele de activitate ale subiectului. Kant formulează principala întrebare pentru epistemologia sa - despre sursele și limitele cunoașterii - ca o întrebare despre posibilitatea unor judecăți sintetice a priori (adică, de a da noi cunoștințe) în fiecare dintre cele trei tipuri principale de cunoștințe - matematică, științe naturale teoretice. și metafizica (cunoașterea speculativă a existenței cu adevărat). Kant oferă o soluție acestor trei întrebări în cursul studiului său asupra celor trei abilități principale ale cunoașterii - sensibilitatea, înțelegerea și rațiunea.

În ciuda apriorismului și a elementelor de dogmatism. Kant credea că dialectica este starea naturală, faptică și evidentă a gândirii, deoarece logica existentă, potrivit lui Kant, nu poate satisface în niciun fel nevoile urgente în domeniul rezolvării problemelor naturale și sociale. În acest sens, el împarte logica în generală (formală) - logica rațiunii și transcendentală - logica rațiunii, care a fost începutul logicii dialectice.

Logica transcendentala se ocupa nu numai de formele conceptului de obiect, ci si de el insusi. Nu este distras de la niciun conținut de subiect, ci, pe baza acestuia, studiază originea și dezvoltarea, volumul și semnificația obiectivă a cunoștințelor. Dacă în logica generală tehnica principală este analiza, atunci în logica transcendentală este sinteza, căreia Kant i-a dat rolul și semnificația operației fundamentale a gândirii, căci cu ajutorul ei se formează noi concepte științifice despre subiect.

Kant împletește principalele forme logice de gândire în categorii care formează un anumit sistem (tabel) în predarea sa. Deși categoriile lui Kant sunt forme a priori ale rațiunii, acestea sunt forme care sunt modele universale ale activității subiectului, condiții de experiență care îl ordonează, regulatori universali ai cunoașterii.

Învățătura lui Kant despre antinomii a jucat un rol important în dezvoltarea epistemologiei și metodologiei. El credea că încercarea minții de a depăși limitele experienței senzoriale în cunoașterea „lucrurilor în sine” o duce la contradicții, la antinomiile rațiunii pure. În cursul raționamentului devine posibil să apară două judecăți contradictorii, dar la fel de valabile, dintre care Kant are patru perechi (de exemplu, „Lumea este finită - lumea este infinită”). Încercarea de a introduce principiul dialectic al contradicției în cunoașterea științifico-teoretică și în sfera rațiunii practice a fost o mare realizare a filozofiei kantiene.

O etapă majoră în dezvoltarea problemelor teoriei cunoașterii a fost filosofia lui Hegel. El a făcut o analiză a celor mai importante legi, categorii și principii ale dialecticii și a fundamentat poziția cu privire la unitatea dialecticii. Logica în teoria cunoașterii, a creat primul sistem cuprinzător de logică dialectică din istoria gândirii. Hegel a dezvăluit în întregime (în măsura în care a fost posibil din punctul de vedere al idealismului) rolul și semnificația metodei dialectice în cunoaștere, a criticat metoda metafizică a gândirii și a fundamentat natura procedurală a adevărului.

Dacă Kant, sub forma logicii transcendentale, a prezentat doar un „contur vag” al logicii dialectice, atunci Hegel a conturat destul de clar și definitiv conținutul acesteia din urmă ca un sistem integral de cunoaștere (logica rațiunii). În același timp, el nu a slăbit deloc rolul și importanța logicii formale (raționale) în cunoaștere, cu atât mai puțin a „disprețuit-o”. Totodată, Hegel a remarcat limitările (nu un defect!) ale logicii formale, datorită faptului că ea consideră formele de gândire în imobilitatea și diferența lor, fără interconectarea și subordonarea lor.

Hegel a subliniat că este imposibil să înțelegi un subiect fără a înțelege întreaga cale anterioară de dezvoltare. Sursa dezvoltării este contradicția, care nu este doar „rădăcina oricărei mișcări și vitalități”, ci și principiul fundamental al oricărei cunoștințe. Dezvoltând un sistem subordonat de categorii de dialectică și derivându-le una de la alta de-a lungul treptelor ascensiunii logice a cunoașterii de la abstract la concret, Hegel a ghicit cu brio că formele și legile logice nu sunt o cochilie goală, ci o reflectare a obiectivului. lume în integritatea și dezvoltarea sa.

Dialectica ca logică, teoria cunoașterii și metoda universală nu ar trebui, potrivit lui Hegel, să conțină forme de gândire și principii goale, moarte; ar trebui să includă întreaga viață a unei persoane (atât individual, cât și generic). El a căutat să considere logica ca o componentă necesară a activității practice a omului ca ființă socială, care schimbă realitatea exterioară și o face obiectiv adevărată. Aceasta înseamnă că studiul legilor universale ale vieții umane, adică activitatea sa practică („bun”, „valuri”) în toate formele sale este cheia dezvăluirii secretelor categoriilor, legilor și principiilor logice, mecanismul lor. feedback despre practică.

Hegel a fost primul care a inclus practica (deși înțeleasă de el ca o lucrare abstractă - spirituală) în luarea în considerare a problemelor epistemologice, făcând-o o categorie cheie a logicii sale. Acesta din urmă, rezumat în metoda dialectică, este mijlocul de care dispune subiectul, stă de partea lui nu numai ca ființă care gândește, cunoaște, ci și care acționează, transformând realitatea. Și aceasta înseamnă că dialectica, ca și logica și teoria cunoașterii, aparține nu numai unei idei teoretice, ci și unei idei practice, servește (și ar trebui să servească) nu numai ca mijloc de dezvoltare a cunoașterii, ci și ca instrument de „ bine”, „voință”, „viață” - practic - activități de transformare.

L. Feuerbach, evidențiind experiența ca sursă primară de cunoaștere, a subliniat legătura reciprocă a conștiinței senzoriale și a gândirii în procesul de cunoaștere, a făcut presupuneri despre natura socială a acesteia din urmă și a caracterizat obiectul cunoașterii în legătură cu activitatea subiectul. Constatând că metodei dialectice a lui Hegel îi lipsește vitalitatea originalului, iar logica sa este gândirea umană deplasată dincolo de granițele omului, Feuerbach consideră că dialectica reală este un dialog nu al speculației cu sine, ci al speculației cu experiența. Numai în acest caz se pot distinge formele logice semnificative de doar elementele abstracte ale formelor de limbaj, pentru că a vorbi nu înseamnă a gândi, altfel, filosoful ironic, „un mare vorbitor ar fi un mare gânditor”.

Astfel, conform lui Feuerbach, formele și modelele logice nu sunt altceva decât forme universale conștiente și modele de existență, lumea dată senzual omului. Iar dialectica ca logică și metodă de cunoaștere nu poate merge împotriva apariției și dezvoltării naturale a fenomenelor în caracteristicile lor universale. Unitatea gândirii și ființei, cunoașterea și experiența, potrivit lui Feuerbach, are cu adevărat sens numai atunci când baza, subiectul unei astfel de unități este o persoană ca „produs al culturii și istoriei”, „o ființă socială, civilă, politică. .” El este convins că toate principiile științelor speciale sunt doar forme și tipuri diferite de unitate a omului cu omul, rezultat al comunicării dintre oameni. Aceasta înseamnă că cheia înțelegerii naturii, a materiei în general, constă în înțelegerea omului, și nu invers (așa cum se crede adesea până astăzi). Omul este „principiul cognitiv” inițial al epistemologiei filozofice. De aceea, „toată speculația” este zadarnică, care vrea să depășească limitele naturii și ale omului.

În același timp, pentru Feuerbach, precum și pentru alți materialiști din secolele XVII-XIX. (Bacon, Hobbes, Locke, Holbach, Spinoza, Chernyshevsky etc.) s-au caracterizat prin următoarele idei limitate în înțelegerea cunoașterii: 1) contemplare - considerarea cunoașterii ca act pasiv de percepție de către un individ izolat („Robinson epistemologic ”) din lumea înconjurătoare; 2) metafizicitate - incapacitatea de a cunoaşte Lumea ca proces, neînţelegerea naturii dialectice a cunoaşterii în rolul activ al subiectului ca fiinţă socială în acest proces; 3) mecanism - dorința de a explica toate fenomenele numai pe baza legilor mecanicii (ignorând sau subestimarea altor științe), care la acea vreme era știința cea mai dezvoltată. Dar o astfel de încercare conținea și o grăuntă rațională - dorința de a înțelege lumea de la sine, fără a apela la forțele de altă lume.


6. Probleme epistemologice în filosofia rusă.

Gândirea filozofică rusă din secolele XIX-XX. a reprezentat o gamă largă de direcții, mișcări, școli etc. diferite, unde întrebările de cunoaștere ocupau un anumit loc. Găsim multe gânduri interesante legate de dezvoltarea teoriei cunoașterii în rândul democraților revoluționari ruși. Astfel, N.G. Chernyshevsky a văzut sursa cunoașterii în lumea obiectivă influențând simțurile umane. A acordat o mare importanță practicii, pe care a numit-o piatra de încercare a oricărei teorii. Pentru N. G. Chernyshevsky, legile gândirii și cunoașterii nu au doar sens subiectiv. Ele reflectă formele existenței reale a obiectelor, drept urmare sunt „complet asemănătoare” și nu „diferite” de aceste forme. Gânditorul rus a considerat că metoda dialectică este o protecție eficientă împotriva subiectivismului unilateral în rezolvarea problemelor atât cognitive, cât și practice. Fără a recunoaște necesitatea și valoarea gândirii științifice și filozofice, fără a o stăpâni neobosit, vreun păianjen? fie va aluneca într-un empirism slab, fie va începe să predice „iluzionismul”.

Chernyshevsky a atras atenția asupra necesității unei „viziuni filozofice generale” corecte pentru a rezolva probleme speciale într-o anumită știință și a arătat că numai prin eliminarea tuturor „oviziunilor filozofice” se poate obține adevărul și „elimina prejudecățile” asupra unor probleme particulare. El a considerat cunoștințele despre concepte generale, categoriile filozofice și dezvoltarea lor logică ca fiind unul dintre

    În anii 70-90 ai secolului trecut P.A. Krapotkin a dezvoltat conceptul de anarho-comunism, care a fost acceptat de marea majoritate a anarhiștilor. Vârful mișcării, care nu a existat după moartea lui Krapotkin, s-a împărțit în mai multe părți.

    Diferența dintre cunoașterea științifică (știința) și cunoștințele artistico-estetice, religioase și filozofice în filosofia și logica lui Kant. Combinația contrariilor în unitate ca meritul lui Kant pentru filozofie. Doctrina lui Kant despre antinomii și „lucruri în sine”.

    Filosofia chineză a lui Tao are principiul etern al creației. Pachatak pentru bărbați și femei de la Menavita Dao Uzniki – yin și yang. „Tao Te Zing” („Cartea lui Tao și Te”) 6-5 secole d.Hr.: Tao și principiul „nya-dzeyannya” („wu-wei”) în tratatul „Tao Te Tsing” de Lao-ts. ..

    SARCINA CREATIVĂ PRIVIND FILOZOFIE LUCRARE DE CUVRE ÎNcrucişate TERMINAT ÎN 1998 ORIZONTAL: 1 Un concept care denotă aceeaşi poziţie a oamenilor în societate. 2 Filosof și logician austriac, cel mai proeminent reprezentant al neopozitivismului.

    „Fiecare religie conține și dezvăluie un anumit sistem de valori; cu alte cuvinte, stabilește o învățătură etică. „* Odată cu venirea lui Isus Hristos, lumea va învăța o etică complet nouă - etica Împărăției lui Dumnezeu. „Împărăția lui Dumnezeu este aproape” (Mc.1:14,15;Mat.3:2,4...

    Test logic, care constă din mai multe sarcini. Determinarea tipului de relație dintre concepte. Restricția este o tranziție de la un concept generic la unul specific prin adăugarea de caracteristici care formează specii la conținutul unui concept generic dat.

    Prima parte a tratatului lui Benedict Spinoza „Etica” este un fenomen semnificativ în ceea ce privește ideile pe care le conține, care sunt asociate cu identificarea naturii substanței, a esenței și proprietăților lui Dumnezeu ca substanță. Teologie tradițională.

    (1) Teoria cunoașterii a lui Kant. Principalele realizări ale lui Kant sunt teoria cunoașterii (epistemologia) și etica. Prevederi de bază ale ideii teoriei cunoașterii. Lucrarea principală este „critica rațiunii pure”. Scopul principal al acestei lucrări este de a studia legile minții umane, adică. dialectică subiectivă, K...

Tema 13. COGNIȚIA, POSIBILITĂȚIILE ȘI MIJLOACELE EI

13.1. Enunțarea problemei cunoașterii în filosofia clasică germană.

1.Desprediferențele dintre cunoașterea pură și cea empirică

Fără îndoială, toate cunoștințele noastre încep cu experiența; de fapt, cum ar fi abilitatea cognitivă trezită la activitate, dacă nu prin obiectele care acționează asupra simțurilor noastre și parțial ele însele produc idei, parțial ne determină mintea să le compare, să le conecteze sau să se separe și cum să procesăm materialul brut al impresiilor senzoriale în cunoașterea obiectelor, numită experiență? În consecință, nicio cunoaștere nu precede experiența în timp; ea începe întotdeauna cu experiența.

Dar, deși toate cunoștințele noastre încep cu experiența, nu rezultă deloc că provin în totalitate din experiență. Este foarte posibil ca chiar și cunoștințele noastre cu experiență să fie compuse din ceea ce percepem prin intermediul impresiilor și din ceea ce propria noastră facultate cognitivă (determinată doar de impresiile senzoriale) dă de la ea însăși și distingem această adăugare de materialul senzorial principal numai atunci când când exercițiul prelungit ne atrage atenția asupra ei și ne face capabili să-l izolăm.

Prin urmare, apare cel puțin o întrebare care necesită o cercetare mai atentă și nu poate fi rezolvată imediat: există oare astfel de cunoștințe, independente de experiență și chiar de toate impresiile senzoriale? O astfel de cunoaștere se numește a priorinym, se deosebesc de empiric cunoștințe care au o sursă a posteriori și anume în experiență.

Cu toate acestea, termenul a priori nu este încă suficient de definit pentru a indica în mod corespunzător întregul sens al întrebării puse. Într-adevăr, se spune de obicei despre anumite cunoștințe derivate din surse empirice de care suntem capabili sau (268) implicați în ea a priori pentru că le derivăm nu direct din experiență, ci din regula generala, care este însă ea însăși împrumutat din experiență. Așa că se spune despre o persoană care i-a săpat fundația casei: putea ști a priori că casa se va prăbuși, în alte dicționare, nu avea nevoie să aștepte experiență, adică când casa se va prăbuși efectiv. Cu toate acestea, încă nu putea ști despre asta complet a priori. Faptul că corpurile au greutate și, prin urmare, cad atunci când sunt lipsite de sprijin, ar fi trebuit să învețe mai devreme din experiență.

Prin urmare, în cercetările ulterioare vom numi cunoaștere a priori, fara indoiala independent de orice experiență și nu independent de cutare sau cutare experiență. Ele se opun cunoasterii empirice, sau cunoasterii care nu sunt posibile decat a posteriori, adica prin experienta. La rândul său, din cunoștințe a priori curat se numește acea cunoaștere cu care nu se amestecă absolut nimic empiric. Deci, de exemplu, poziția orice modificare a acestoraîți dă dracu de motiv există o poziţie a priori, dar nu una pură, întrucât conceptul de schimbare nu poate fi obţinut decât din experienţă.

2. Avem niște cunoștințe a priori, și chiar și rațiunea obișnuită nu se poate descurca niciodată fără ele

Vorbim despre un semn prin care putem distinge cu încredere cunoașterea pură de cunoștințele empirice. Deși învățăm din experiență că un obiect are anumite proprietăți, nu învățăm că nu poate fi altfel. De aceea, In primul rand, dacă există o poziţie care este gândită împreună cu necesitatea ei, atunci aceasta este o judecată a priori; dacă, în plus, această propoziție este derivată exclusiv din acelea care, la rândul lor, sunt necesare, atunci este cu siguranță o propoziție a priori. În al doilea rând, experiența nu oferă niciodată judecăților sale universalitate adevărată sau strictă, le oferă doar universalitate condiționată și comparativă (prin inducție), așa că aceasta ar trebui, de fapt, să însemne următoarele; Din câte știm până acum, nu există excepții de la cutare sau cutare regulă. În consecință, dacă orice judecată este concepută ca fiind strict universală, adică în așa fel încât posibilitatea de excepție să nu fie admisă, atunci ea nu este derivată din experiență, ci este o judecată necondiționată a priori. Prin urmare, universalitatea empirică este doar o creștere arbitrară a semnificației unei judecăți de la gradul în care este valabilă pentru majoritatea cazurilor, până la gradul în care este valabilă pentru majoritatea cazurilor, ca, de exemplu, în poziția toate corpurile au greutate. Dimpotrivă, acolo unde universalitatea strictă aparține unei judecăți pe fond, ea indică o sursă cognitivă specială de judecată, și anume capacitatea de cunoaștere a priori. Deci, necesitatea și universalitatea strictă sunt semne adevărate ale cunoașterii a priori și sunt indisolubil legate între ele. Cu toate acestea, folosind aceste semne, este uneori mai ușor de detectat (269) aleatorietatea unei judecăți decât limitarea sa empirică, iar uneori, dimpotrivă, universalitatea nelimitată pe care o atribuim unei judecăți este mai clară decât necesitatea acesteia; Prin urmare, este util să se aplice aceste criterii separat unul de celălalt, fiecare dintre acestea fiind infailibil în sine.

Nu este greu de dovedit că cunoaşterea umană conţine de fapt astfel de judecăţi a priori necesare şi, în sensul cel mai strict, universale, deci pure. Dacă doriți să găsiți un exemplu din domeniul științei, atunci trebuie doar să subliniați toate prevederile matematicii; Dacă doriți să găsiți un exemplu din utilizarea rațiunii obișnuite în sine, atunci acesta poate servi drept afirmație că fiecare schimbare trebuie să aibă o cauză; în ultima judecată, însuși conceptul de cauză conține atât de evident conceptul de necesitate a legăturii cu acțiunea și de universalitatea strictă a regulii, încât s-ar reduce complet la nimic dacă am decide, așa cum face Hume, să deducem din frecventele sale adăugarea a ceea ce se întâmplă la ceea ce se întâmplă, a ceea ce îl precede și a obiceiului rezultat (deci, necesitatea pur subiectivă) de a conecta ideile. Chiar și fără a cita astfel de exemple pentru a demonstra realitatea principiilor pure a priori din cunoștințele noastre, putem demonstra necesitatea lor pentru posibilitatea experienței în sine, adică să o dovedim a priori. De fapt, de unde ar putea experiența însăși să-și tragă fiabilitatea dacă toate regulile pe care le urmează ar fi la rândul lor și empirice, deci aleatorii, drept urmare cu greu ar putea fi considerate primele principii. Totuși, aici ne putem mulțumi să subliniem ca fapt folosirea pură a facultății noastre cognitive împreună cu caracteristicile ei. Totuși, nu numai în judecăți, ci chiar și în concepte, se dezvăluie originea a priori a unora dintre ele. Aruncă treptat din conceptul tău empiric despre corp tot ceea ce este empiric în el: culoare, duritate sau moliciune, greutate, impenetrabilitate; atunci tot va rămâne spaţiu, pe care corpul (acum dispărut complet) l-a ocupat și pe care nu le poți arunca. În același mod, dacă elimini din conceptul tău empiric al oricărui obiect corporal sau necorporal toate proprietățile cunoscute de tine din experiență, atunci totuși nu poți lua de la el acea proprietate datorită căreia îl consideri ca substanţă sau ca ceva atașat unei substanțe (deși acest concept are o certitudine mai mare decât conceptul de obiect în general). Prin urmare, sub presiunea necesității cu care ți se impune acest concept, trebuie să recunoști că a priori rezidă în facultatea noastră cognitivă. (270)

Kant I. Critica rațiunii pure // Lucrări: în 6 volume.T.Z. – M., 1964. – P. 105-111.

F. SCHELLING

Filosofia transcendentală trebuie să explice cum este posibilă cunoașterea, cu condiția ca subiectivul să fie acceptat în ea ca dominant sau primar.

În consecință, își face obiectul nu o parte separată a cunoașterii sau subiectul său special, ci cunoaşterea în sine, cunoaşterea în general.

Între timp, toate cunoștințele sunt reduse la credințe inițiale cunoscute, sau la prejudecăți inițiale; filozofia lor transcendentală trebuie redusă la o singură convingere originală; această credință, din care sunt derivate toate celelalte, este exprimată în primul principiu al acestei filozofii, iar sarcina de a-l găsi nu înseamnă altceva decât găsirea absolutului sigur, prin care este mediată orice altă certitudine.

Divizarea filozofiei transcendentale însăși este determinată de acele credințe inițiale din semnificația cărora pornește. Aceste credințe trebuie mai întâi descoperite în conștiința obișnuită. Dacă ne întoarcem la punctul de vedere al conștiinței obișnuite, se dovedește că următoarele credințe sunt adânc înrădăcinate în mintea oamenilor.

Că nu numai că lumea lucrurilor există independent de noi, dar, în plus, ideile noastre coincid atât de mult cu aceste lucruri, încât în ​​lucruri nu există nimic mai mult decât atât ce există în ideile noastre despre ele. Caracterul obligatoriu al ideilor noastre obiective se explică prin faptul că lucrurile au o certitudine invariabilă, iar ideile noastre sunt indirect determinate de această certitudine a lucrurilor. Această primă convingere primordială definește prima sarcină a filosofiei: să explice cum ideile pot coincide absolut cu lucruri care există complet independent de ele. Pentru că presupunând că lucrurile sunt exact așa cum ne imaginăm că sunt și că de fapt știm lucrurile așa cum sunt pe cont propriu, posibilitatea oricărei experiențe este justificată (căci ce s-ar întâmpla cu experiența și care ar fi, de exemplu, soarta fizicii fără premisa identității absolute a ființei și a aparenței), atunci soluția acestei probleme aparține domeniului teoretic filozofie, care ar trebui să exploreze posibilitățile experienței.

Schelling F. Sistemul idealismului transcendental // Opere. T.1. – p. 238, 239.

Ființa (materia), considerată ca productivitate, este cunoaștere; cunoașterea considerată ca produs este ființa. Dacă cunoașterea este productivă, trebuie să fie atât în ​​întregime, nici parțial; nimic nu poate intra în cunoaștere din exterior, căci tot ceea ce există este identic cu cunoașterea și nu există nimic în afara cunoașterii. Dacă un factor de reprezentare este în I, atunci trebuie să fie și celălalt în el, deoarece în obiect nu sunt separate. Să presupunem (271) de exemplu, că numai materialitatea aparține lucrurilor, apoi această materialitate, până în momentul în care ajunge la eu, sau în orice caz în stadiul de trecere de la lucru la reprezentare, trebuie să fie fără formă, ceea ce, desigur, este de neconceput.

Dar dacă limitarea este pusă inițial de eu însuși, atunci cum o simte, adică vede în ea ceva opus lui însuși? Întreaga realitate a cunoașterii este legată de senzație, prin urmare o filozofie care nu poate explica senzația este, prin urmare, deja insuportabilă. Căci adevărul oricărei cunoștințe se bazează, fără îndoială, pe sentimentul de constrângere care o însoțește. Ființa (obiectivitatea) exprimă întotdeauna doar limitările de contemplare sau producere a activității. Afirmația „în această parte a spațiului există un cub” înseamnă doar că în acea parte a spațiului acțiunea contemplației mele se poate manifesta sub forma unui cub. În consecință, baza întregii realități a cunoașterii este baza limitării, independentă de intuiție. Un sistem care ar elimina această bază ar fi idealismul transcendental dogmatic.

Schelling F. Sistemul idealismului transcendental // Opere. T. 1. – P. 291.

Acceptăm ca ipoteză că cunoştinţele noastre sunt în general caracterizate realitate,și puneți întrebarea: care sunt condițiile acestei realități? Dacă realitatea este cu adevărat inerentă cunoștințelor noastre va fi stabilit în funcție de faptul dacă acele condiții care sunt la început doar deduse vor fi efectiv dezvăluite în viitor.

Dacă toată cunoașterea se bazează pe corespondența dintre obiectiv și subiectiv, atunci toată cunoașterea noastră constă în propoziții care nu sunt direct adevărate și își împrumută realitatea de la altceva.

O simplă comparație a subiectivului cu obiectivul nu determină încă cunoașterea adevărată. Invers, cunoasterea adevarata presupune o unire a contrariilor, care nu poate fi decat indirect.

În consecință, în cunoștințele noastre ca singurtemeiul ei trebuie să fie ceva mediator universal.

2. Acceptăm ca ipoteză că există un sistem în cunoștințele noastre, adică că este un întreg autosuficient și consecvent intern. Scepticul va respinge această premisă la fel ca și prima; și ambele pot fi dovedite numai prin acțiunea în sine. Căci la ce ar duce dacă chiar și cunoștințele noastre, mai degrabă, întreaga noastră natură s-ar dovedi a fi contradictorie în interior? Prin urmare, dacă ne permitem că cunoștințele noastre sunt integritatea originală, atunci se pune din nou problema condițiilor ei. (272)

Întrucât fiecare sistem adevărat (de exemplu, sistemul universului) trebuie să aibă o bază pentru existența sa În cele mai multepentru mine, atunci principiul sistemului de cunoștințe, dacă există cu adevărat, trebuie a fi în interiorul cunoașterii însăși.

Acest principiu nu poate fi decât unul singur. Căci fiecare adevăr este absolut identic cu el însuși. În probabilitate pot exista grade, în adevăr nu există grade; ceea ce este adevărat este la fel de adevărat. Totuși, adevărul tuturor pozițiilor cunoașterii nu poate fi absolut același dacă își împrumută adevărul de la principii diferite (legături mediatoare); prin urmare, toate cunoștințele trebuie să se bazeze pe un singur principiu (mediator).

4. Indirect sau indirect, acest principiu este principiul fiecărei științe, dar direct și direct - doar un principiu științe ale cunoașterii în general, sau filozofia transcendentală.

În consecință, sarcina de a crea o știință a cunoașterii, adică o știință pentru care subiectivul este primar și mai înalt, ne conduce direct la cel mai înalt principiu al cunoașterii în general.

Toate expresiile sunt împotriva acestui lucru absolut cel mai înalt principiu al cunoașterii este suprimat de însuși conceptul de filozofie transcendentală. Aceste obiecții apar numai pentru că nu sunt luate în considerare limitările primei sarcini a acestei științe, care de la bun început este complet abstrasă de tot ceea ce este obiectiv și pornește numai din subiectiv.

Nu vorbim deloc despre un principiu absolut aici. fiind– altfel toate obiecțiile ridicate ar fi corecte – dar despre principiul absolut cunoştinţe.

Între timp, dacă nu ar exista o limită absolută a cunoștințelor - ceva de genul care, chiar și fără a fi realizat în mod conștient de noi, ne leagă și ne leagă absolut în cunoaștere și în cunoştinţe nici măcar nu devine obiect pentru noi – tocmai pentru că există principiu orice cunoaștere - atunci ar fi imposibil să dobândești orice cunoaștere, chiar și pe cele mai private probleme.

Filosoful transcendental nu pune întrebarea care este baza finală a cunoștințelor noastre care se află în afara ei? El întreabă care este ultimul lucru din cunoștințele noastre, Ce limite nu putem depăși? El caută principiul cunoașterii cunoștințe interioare ( prin urmare, acest principiu în sine este ceva ce poate fi cunoscut).

Afirmația „există un principiu suprem al cunoașterii” este, spre deosebire de afirmația „există un principiu absolut al ființei”, nu limitator pozitiv și negativnom enunţ, care conţine doar următoarele: există ceva final, de la care porneşte toată cunoaşterea şi dincolo de care nicio cunoastere. (273)

Întrucât filosoful transcendental face întotdeauna obiectul său doar subiectiv, afirmația sa se reduce doar la faptul că subiectiv, adică pentru noi, există o anumită cunoaștere inițială; dacă există ceva abstract de la noi dincolo de această cunoaștere inițială nu-l interesează la început; asta trebuie decis mai târziu.

O astfel de cunoaștere inițială pentru noi este, fără îndoială, cunoașterea despre noi înșine sau conștientizarea de sine. Dacă un idealist transformă această cunoaștere într-un principiu al filozofiei, atunci aceasta este pe deplin în concordanță cu limitările întregii sale sarcini, singurul obiect al cărei obiect este latura subiectivă a cunoașterii. Acea conștiință de sine este punctul de referință cu care totul este conectat pentru noi nu are nevoie de dovezi. Dar faptul că această conștiință de sine nu poate fi decât o modificare a unei ființe superioare (poate o conștiință superioară, sau chiar mai înaltă, și așa mai departe la infinit), într-un cuvânt, că conștiința de sine poate fi ceva în general capabil de explicație, poate fi a explicat ceva despre care nu putem ști nimic, tocmai pentru că singura conștiință de sine creează întreaga sinteză a cunoștințelor noastre, nu ne privește ca filosofi transcendentali; căci pentru noi conștiința de sine nu este un fel de ființă, ci un fel de cunoaștere și cea mai înaltă și mai completă dintre toate cele care ne sunt date.

Schelling F. Sistemul idealismului transcendental // Opere. T.1. – P. 243, 244.

Iritabilitatea este ca un centru în jurul căruia sunt concentrate toate forțele organice; a-i descoperi cauzele însemna a dezvălui secretul vieții și a dezbrăca natura voalului ei.

Dacă natura a contrastat procesul animal cu iritabilitatea, apoi iritabilitatea, ea la rândul ei antipozsensibilitate crescută. Nu există sensibilitate absolut proprietate a naturii vii, ea poate fi doar imaginată ca opusul iritabilității. Prin urmare, la fel cum iritabilitatea nu poate exista fără sensibilitate, sensibilitatea nu poate exista fără iritabilitate.

În general, deducem prezența sensibilității numai din mișcările specifice și voluntare pe care le provoacă iritația externă la o ființă vie. Mediul extern acţionează diferit asupra unei fiinţe vii decât asupra uneia moarte, lumina este doar lumină pentru ochi; dar această unicitate a efectului pe care stimularea externă îl are asupra unui lucru viu nu poate fi dedusă decât din unicitatea mișcărilor care îi urmează. Astfel, pentru animal sfera mișcărilor posibile se defineşte şi sfera senzaţiilor posibile. Numărul de mișcări voluntare pe care le poate face un animal, același număr de impresii senzoriale pe care le poate percepe și invers. În consecință, sfera iritabilității sale (274) față de un animal determină sfera sensibilității sale și, invers, sfera sensibilității sale determină sfera iritabilității sale.

Viul diferă de mort, definit pe scurt, tocmai prin faptul că cineva este capabil să experimenteze orice impact, la altul sfera este predeterminată de propria sa natură disponibil impresii.

La un animal există o dorință de mișcare, dar direcția acestei dorințe este inițial incert. Numai în măsura în care animalul are inițial o atracție pentru mișcare, este capabil de sensibilitate, căci sensibilitatea este doar negativul acestei mişcări.

Prin urmare, odată cu dispariția dorinței de mișcare, și sensibilitatea (în somn) dispare și, invers, odată cu revenirea sensibilității, se trezește și dorința de mișcare.

Visele sunt vestigii trezire. Visele ființelor sănătoase sunt visele de dimineață.În consecință, sensibilitatea există la un animal atâta timp cât există o dorință de mișcare în el. Totuși, inițial această dorință (ca oricare alta) vizează ceva nedefinită. Anumit direcţia sa devine numai prin stimulare externă. În consecință, iritabilitatea - un proces animal inițial negativ - este sensibilitate pozitivă.

Și, în sfârșit, dacă combinăm iritabilitatea și sensibilitatea într-un singur concept, atunci apare conceptul instinct(căci dorința de mișcare, determinată de sensibilitate, este instinctul). Astfel, separând și reunind treptat proprietățile opuse la animal, am realizat o sinteză superioară în care voluntarul și involuntarul, accidentalul și necesarul în funcțiile animalelor sunt complet unite.

Schelling F. Despre sufletul lumii. Ipoteza fizicii superioare pentru explicarea organismului universal sau Dezvoltarea primelor principii ale filosofiei naturale bazate pe principiile gravitației și luminii // Lucrări: în 2 volume.T. 1. – P. 175.

M. HEIDEGGER

Noua formă europeană de ontologie este filosofia transcendentală, transformându-se într-o teorie a cunoașterii.

De ce se întâmplă acest lucru în metafizica europeană modernă? Pentru că ființa unei ființe începe să fie gândită ca prezența ei pentru stabilirea reprezentării. Ființa este acum o opoziție obiectivă. Problema opoziției obiective, a posibilității unei astfel de opoziții (și anume la reprezentarea stabilitoare, calculatoare) este o chestiune de cunoaștere. (275)

Dar această întrebare este înțeleasă, de fapt, ca o întrebare nu despre mecanismul fizic și mental al procesului cognitiv, ci despre posibilitatea prezenței unui obiect în și pentru cunoaștere.

În ce sens Kant, cu formularea sa transcendentală a întrebării, oferă metafizicii timpurilor moderne această metafizicitate? Deoarece adevărul devine certitudine și esența de sine a ființelor se transformă într-o prezență înainte de perceperea și luarea în considerare a conștiinței reprezentative, adică cunoașterea, cunoașterea și cunoașterea sunt aduse în prim-plan.

„Teoria cunoașterii” și ceea ce este considerat astfel este fundamental metafizică și ontologie, bazată pe adevăr ca fiabilitate a unei reprezentări stabilitoare-furnitoare.

Dimpotrivă, interpretarea „teoriei cunoașterii” ca explicație a „cogniției” și „teoriei” este confuză, deși toate aceste eforturi de stabilire-certificare, la rândul lor, sunt doar o consecință a reinterpretării ființei în obiectivitate și reprezentare.

Sub titlul „teoria cunoașterii” se ascunde incapacitatea fundamentală tot mai mare a metafizicii europene moderne de a-și vedea propria ființă și baza. Discuția despre „metafizica cunoașterii” se blochează în aceeași neînțelegere. În esență, vorbim despre metafizica unui obiect, adică existența ca obiect, un obiect pentru un anumit subiect. În debutul logisticii, se face simțită reversul teoriei cunoașterii, reinterpretarea ei empiricist-pozitivistă.

Heidegger M. Fiinţa şi timpul. – M., 1993. – P. 179.

CU Pe de altă parte, filosofia cere – așa se pare la început – aplicarea cunoștințelor cuiva, așa cum ar fi, în practică, transpunându-le în viața reală. Dar se dovedește întotdeauna că aceste eforturi morale rămân în afara filosofării. Se pare că atât gândirea creativă, cât și viziunea asupra lumii – eforturile morale trebuie să fie fuzionate pentru a crea filozofie.

Heidegger M. Fiinţa şi timpul. – P. 335.

Din cartea Reader on Philosophy [Partea a 2-a] autorul Radugin A. A.

Subiectul 14. Probleme de raționalitate științifică în „filozofia științei” modernă. 14.1. Interpretarea neokantiană a cunoștințelor științifice de către P. NATHORP Astfel, metoda în care constă filosofia are ca scop exclusiv munca creativa crearea de obiecte de tot felul

Din cartea Filosofie pentru absolvenți autor Kalnoi Igor Ivanovici

1. PRECONDIȚII SOCIALE ȘI GNOZEOLOGICE ALE FILOZOFIEI CLASICE GERMANE Germania, secolul al XVIII-lea. era într-o stare de stagnare socio-economică. „Totul a fost rău, iar nemulțumirea generală a domnit în toată țara... Oamenii erau îmbibați cu joase, servile, jalnice.

Din cartea Filosofie: un manual pentru universități autor Mironov Vladimir Vasilievici

6. L. FEUERBACH - ULTIMUL REPREZENTANT AL FILOZOFIEI CLASICE GERMANE ȘI PRIMUL SĂU REFORMATOR Ludwig Feuerbach (1804–1872) este ultimul reprezentant al filosofiei clasice germane și reformatorul acesteia. Formarea lui Feuerbach ca filosof este de interes. El vizitează

Din cartea Eu și lumea obiectelor autor Berdiaev Nikolay

1. Enunțarea problemei conștiinței în filozofie Problema conștiinței a atras întotdeauna atenția sporită a filosofilor, deoarece determinarea locului și rolului omului în lume, specificul relației sale cu realitatea înconjurătoare presupune clarificarea naturii umanitatea

Din cartea Volumul 21 autor Engels Friedrich

3. Cunoaștere și libertate. Activitatea gândirii și natura creativă a cunoașterii. Cunoașterea este activă și pasivă. Cunoștințe teoretice și practice Este imposibil să se permită subiectului să fie complet pasiv în cunoaștere. Subiectul nu poate fi o oglindă care reflectă obiectul. Obiectul nu este

Din cartea Fundamentele filosofiei autorul Babaev Yuri

LUDWIG FEUERBACH ȘI SFÂRȘITUL FILOZOFIEI CLASICE GERMANE Scris la începutul anului 1886. Publicat în revista „Die Neue Zeit” nr. 4 și 5, 1886 și într-o ediție separată la Stuttgart în 1888. Publicat conform textului din 1888. ediție Traducere din germană Pagina de titlu a cărții „Ludwig Feuerbach and the End”

Din cartea Madealism - conceptul de viziune asupra lumii a mileniului al III-lea (note despre modernizarea teoriei fizice) autor Şulitski Boris Georgievici

PREFAȚĂ LA CARTEA „LUDWIG FEUERBACH ȘI sfârșitul filozofiei clasice germane” În prefața lucrării sale „Despre critica economiei politice”, Berlin, 1859, Karl Marx povestește cum în 1845, la Bruxelles, am decis „să ne elaborăm opiniile”. împreună” - și exact,

Din cartea Introducere în filosofie autor Frolov Ivan

Tema 6 Dialectica ca metodă de gândire și cunoaștere, legătura axială a filosofiei Întrebarea locului dialecticii în structura cunoașterii filosofice devine astăzi extrem de relevantă. Timp de secole, un indicator al maturității ideilor unui anumit gânditor al trecutului este

Din cartea Mulțime, Mase, Politică autor Heveshi Maria Akoshevna

4. Lucrarea lui F. Engels „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane” și realitatea modernă Potrivit celebrei expresii a lui M. Planck, ideile și teoriile noi, revoluționare, câștigă numai atunci când generația - purtătoarea vechilor teorii - se stinge. Cu alte cuvinte,

Din cartea Un scurt eseu despre istoria filosofiei autorul Iovchuk M T

1. Enunțarea problemei conștiinței în filozofie Problema conștiinței a atras întotdeauna atenția sporită a filosofilor, deoarece determinarea locului și rolului omului în lume, specificul relației sale cu realitatea din jurul său presupune clarificarea naturii.

Din cartea Feuerbach. Contrastul dintre vederile materialiste și idealiste (noua publicație a primului capitol din „Ideologia germană”) autor Engels Friedrich

Idei pentru luminarea maselor în filosofia clasică germană și în marxism Se știe că filosofia clasică germană, în ciuda întregii sale abstractizări, a reflectat în felul său ideile și evenimentele revoluției franceze, continuând linia iluminismului. Așa gândea Kant

Din cartea Ontologii politice autor Matveiev Oleg Anatolievici

§ 1. Rădăcinile istorice ale filozofiei germane clasice În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. V Europa de Vest au loc noi schimbări socio-economice datorită instituirii modului de producție capitalist și transformării burgheziei în mod economic.

Din cartea Fenomenul limbajului în filosofie și lingvistică. Tutorial autor Fefilov Alexandru Ivanovici

Din prefața lui F. Engels la cartea sa „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane” Înainte de a trimite aceste rânduri la tipărire, am găsit și am căutat din nou prin vechiul manuscris din 1845-1846. Secțiunea despre Feuerbach nu este finalizată. Partea finită este

Din cartea Filosofia marxistă în secolul al XIX-lea. Cartea a doua (Dezvoltarea filozofiei marxiste în a doua jumătate a secolului al XIX-lea) de autor

Din cartea autorului

3. Limba în lumina filosofiei clasice germane 3.1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831). Dialectica relației dintre limbaj, conștiință și realitate Filosof german, creator al teoriei dialecticii, a cărei esență este determinată de principiul: „Condicția este un criteriu

Din cartea autorului

3. Lucrarea lui F. Engels „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane” Lucrarea lui F. Engels „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane” a fost scrisă în 1886 și publicată în același an în revista „ Die Neue Zeit” („Timp nou”). Motivul imediat pentru


Articole similare

Piața Pitagora: Compatibilitate după data nașterii

Piața Pitagora: Compatibilitate după data nașterii

Decodare din diverse cărți de vis

Decodare din diverse cărți de vis

Mantre pentru deschiderea celui de-al treilea ochi

Mantre pentru deschiderea celui de-al treilea ochi

×
Închide