Cele mai importante idei religioase și filozofice ale Bibliei sunt monoteismul. Ideile filozofice ale Bibliei. Biblia despre univers. Este posibil să dovedești existența lui Dumnezeu

Cea mai importantă idee a creștinismului este ideea unui singur Dumnezeu. Arată oamenilor

existența unui Dumnezeu puternic și unic și, de asemenea, să le dovedească

necesitatea credinței în El este sarcina principală a tot ceea ce este sacru

Scripturi. Întreaga Biblie este impregnată cu spiritul monoteismului, Prima și principala dintre cele zece

poruncile date de Domnul lui Moise, sună astfel: „Nu vei avea

altor dumnezei înaintea Mea” (Deut. 5:7). Și mai departe: „Nu vă închinați lor și nu vă

serviți-i; căci Eu sunt Domnul Dumnezeul tău” (Deut. 5:9).

Iisus vorbește și despre asta atunci când răspunde la întrebarea cărturarului despre ce

Prima poruncă a tuturor: „Domnul Dumnezeul nostru este un singur Domn” (Marcu 12:29).

Aceasta este diferența principală dintre creștinism și altele existente

apoi convingerile religioase. Dacă religia vechilor greci și romani a fost

politeistă, adică au recunoscut, atunci, existența multor zei

Creștinismul este o viziune strict monoteistă asupra lumii. Și exact

Creștinismul a învățat monoteismul din iudaism.

Mai mult, creștinismul se caracterizează nu numai prin monoteism, ci și

teocentrism - un singur Dumnezeu este centrul a tot ce este în lume: credință, gândire,

cunoștințe etc. Iisus, continuând răspunsul său către cărturar, spune: „Și iubirea

Doamne, Dumnezeul tău, din toată inima ta și din tot sufletul tău și din tot

cu mintea ta și cu toată puterea ta” (Marcu 12:30).

Percepția lui Dumnezeu ca singura și atotputernică forță mondială a avut-o

influența asupra conceptului cosmologic al creștinismului. În centrul acestui concept

stă ideea de creație. Dacă în religiile antice și în filosofia greacă veche

se spunea că universul a apărut din ceva și primele principii

spațiu, unele divine, dar în același timp s-au văzut obiecte naturale, atunci

în creștinism, Domnul Dumnezeu creează universul „din nimic”, este Începutul lumii

Însuși Dumnezeu, care creează cu cuvântul Său, cu dorința Sa, creează întreaga lume: „În

la început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. A fost la început

de la Dumnezeu. Totul a luat ființă prin El și fără El nimic nu a luat ființă.

a început să fie” (Ioan 1:1-3).

Mai mult, Domnul nu numai că a creat lumea, ci este prezent în fiecare

mișcarea ei, căci tot ce se întâmplă în lume este Providența lui Dumnezeu.

Din punct de vedere filozofic, ideea creștină a creației înlătură problema

care a fost unul dintre principalele filozofiei grecești antice: ce este ființa?

Domnul este ființa necreată, veșnică. Orice altceva este creat

fiind numai prin cuvântul Său și fiind pentru că a voit Dumnezeu.

Direct legată de ideea de creație este ideea

revelații - orice cunoaștere disponibilă oamenilor este revelație divină;

tot ceea ce oamenii știu despre lume, despre ei înșiși și despre Dumnezeu - toate acestea le sunt descoperite prin ei înșiși

Dumnezeu, căci cunoașterea însăși este și rezultatul creației divine.

Dumnezeu, după ce i-a creat pe primii oameni, Adam și Eva, le-a impus o singură interdicție -

nu te atinge de rodul pomului care dă cunoștință. Oamenii au incitat

șarpe, a mâncat aceste fructe și, prin urmare, a încercat să devină ei înșiși zei. Şarpe

le-a spus: „În ziua în care veți mânca din ele, vi se vor deschide ochii și voi

Veți fi ca dumnezei, cunoscând binele și răul” (Geneza 3:5).

Prin urmare, în viziunea creștină asupra lumii, toate cunoștințele obținute în exterior

Revelația divină impune un fel de interdicție. Mai mult, credința în

Dumnezeu, în atotputernicia și atotștiința Sa absolută nu este doar deasupra tuturor

de fapt cunoaștere umană, dar este singura cunoaștere adevărată.

Apostolul Pavel spune astfel în prima sa epistolă către Corinteni:

„Înțelepciunea acestei lumi este nebunie înaintea lui Dumnezeu” (1 Cor. 3:19).

Ulterior, Biserica Creștină a formulat principalul, din punctul său de vedere

viziune, cunoaștere despre lume, om și Dumnezeu sub formă de dogme - deosebite

afirmații, al căror adevăr este acceptat fără dovezi. Aceste principii

nu pot fi respinse, pentru că ele sunt cuvântul și voința lui Dumnezeu.

Dar, după cum știm, primii oameni încă au încălcat interdicția divină și

a mâncat fructele din pomul cunoașterii. Astfel au realizat primul

căzut în dizgrație. Păcatul, în înțelegerea creștină, este o încălcare a stabilit

Zeul legilor și al interdicțiilor. Și primul act independent al oamenilor

s-a dovedit a fi păcătos. Aceasta duce la o altă idee creștină importantă:

ideea Căderii.

Din punct de vedere creștin, omenirea este în mod inerent păcătoasă. Dumnezeu

au creat oameni pentru fericirea veșnică, dar au încălcat imediat Divinul

voi. Pentru aceasta, prin voia Domnului, păcătoșenia lui Adam și a Evei a fost larg răspândită

pentru toți urmașii lor. Și întreaga istorie ulterioară a omenirii, conform Bibliei, -

aceasta este lupta câtorva oameni drepți care au ajuns să cunoască adevărul Divin pentru

răspândind Cuvântul lui Dumnezeu în inimile și sufletele altor oameni înfundați în ei

păcătoșenia sa, lupta pentru mântuirea umanității.

Mântuirea este necesară pentru că, conform credințelor creștine, istoria

umanitatea este finită. Doctrina sfârșitului lumii este, de asemenea, una dintre ideile principale

Creştinism. Lumea pământească, viața pământească a oamenilor este temporară, neadevărată a lor

rămâne în viață. Viața pământească va trebui să se termine ultimul

luptă între forțele binelui și răului, după care Domnul îi va chema pe oameni

ultima, Judecata de Apoi, la care ultima si

verdictul final. Domnul îi va chema pe adevărații credincioși la Sale

palate divine și le dă viață veșnică și păcătoșii nepocăiți

sortit chinului etern. O imagine vie a acestei bătălii finale, Apocalipsa,

prezentată în „Apocalipsa lui Ioan Teologul”.

Dar cine este vrednic de mântuire? Și cum poate fi salvată o persoană? Vechi de secole

istoria povestită în Vechiul Testament a arătat că oamenii, în virtutea lor

păcătoșenia originară, întoarce-te constant de la Dumnezeu. Și aici în Biblie

apare figura lui Dumnezeu Mântuitorul, trimis de Domnul pe Pământ pentru a dărui

ultimul și ultimul Testament către oameni. „Căci El va mântui poporul Său de păcatele lui

ei”, spune Evanghelia după Matei (Matei 1:21). Isus Hristos al său

viața, moartea și învierea postumă arată tuturor un exemplu de adevărat

viața și adevărata mântuire - o persoană poate fi mântuită numai atunci când el

de-a lungul vieții sale pământești el observă totul cu sinceritate și abnegație

porunci divine.

În acest sens, ideea creștină a naturii divino-umane este foarte importantă.

Iisus Hristos. Isus este Fiul lui Dumnezeu, Mesia, de aceea El poate face minuni,

povești despre care se umplu toate Evangheliile, pentru că El, singurul

Pământul, care cunoaște absolut Adevărul Divin. Cu toate acestea, dacă Isus

era numai Dumnezeu, cuvântul Său ar fi departe de conștiința oamenilor – ce poate

Dumnezeu este inaccesibil omului. Însuși Isus spune: „Dați Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului,

și lui Dumnezeu lui Dumnezeu” (Marcu 12:17).

Dar Isus nu este numai Dumnezeu, El are și un trup omenesc, El...

Dumnezeu-om. Isus îndură suferințe trupești groaznice în numele lui Dumnezeu.

Mai mult, El știe că El va fi supus unei execuții dureroase, că trupul

Va sângera. El cunoaște și prezice moartea Lui trupească. Dar

Iisus nu se teme de ea, pentru că știe și altceva - durerea trupească nu este nimic, dar

în comparaţie cu viaţa veşnică pe care I-o dă Domnul spre forţă, pentru

faptul că în viața lui pământească, trupească, El nu s-a îndoit nici măcar o secundă

adevărul credinței tale.

Suferinta omenească, trupească a lui Hristos pentru slava lui Dumnezeu, atât de pătimaș și

descris în mod viu în Noul Testament, părea să arate oamenilor obișnuiți că El Însuși

Domnul a condescendent față de natura lor umană și le-a arătat un exemplu de real

viaţă. De aceea, personalitatea lui Isus Hristos s-a dovedit a fi atât de apropiată

unui mare număr de oameni care credeau asta cu tot chinul lor pământesc

va primi răsplata divină, învierea după moartea trupească și viața

veşnici dacă păzesc poruncile lui Dumnezeu.

Aceste porunci, pe care Domnul le-a dat lui Moise și le-a pus în Vechi

Testament, Isus aduce din nou oamenilor. Poruncile lui Isus conțin

de fapt ultimul și ultimul Cuvânt al lui Dumnezeu către om. De fapt, în

Ei au stabilit regulile de bază ale societății umane, a căror respectare

va permite întregii omeniri să evite războaiele, crimele, violența în general și

pentru ca fiecare persoană să-și trăiască viața pământească în mod drept.

Diferența dintre poruncile din interpretările lor Vechiului și Noului Testament este

că în Vechiul Testament poruncile divine iau forma legii, care

Dumnezeu cere doar evreilor să observe, dar în Noul Testament Isus nu o face

Legea, ci Vestea Bună, Harul și se adresează deja tuturor celor care cred în

Dumnezeu, ca și cum ar arăta că Domnul îi va lua pe toți sub protecția Sa,

care are credință în El.

Când Isus a fost întrebat despre principalele porunci divine, El mai întâi

numită dragoste pentru Dumnezeu, iar a doua - dragoste pentru aproapele tău: „Iubește-ți aproapele

al tău ca pe tine însuți.” Și a continuat: „Nu există altă poruncă mai mare decât acestea” (Mc.

De fapt, una dintre cele mai globale

reevaluări ale valorilor în istoria omenirii. Idealurile antichității, cu cultul lor

viața reală, carnală, cultul corpului uman, cultul minții și

cunoașterea a fost complet eliminată de creștinism. „Fericiți cei săraci

spirit, căci a lor este Împărăția Cerurilor. Fericiți cei blânzi, căci ei vor moșteni

teren. Fericiți cei prigoniți pentru dreptate, căci a lor este Împărăția cerurilor.”

spune Isus (Matei 5:3-ll).

Smerenie, supunerea completă și voluntară a sinelui față de Divin

Providența - aceasta este ceea ce devine principala virtute creștină,

O persoană trebuie să renunțe la viața însăși de dragul credinței și al altor oameni.

Chiar și idealurile filozofilor elenistici, cu negația lor clar exprimată

vanitatea lumii și o chemare de a se concentra pe interior, spiritual

problemele omului, cu privire la cunoașterea propriului suflet, nu au intrat în niciuna

comparaţie cu această predică creştină. La urma urmei, rezultatul vieții, conform

înțelepților epocii elenistice, ar trebui să existe „autarhie” – recunoaștere

autosuficiență, capacitatea de a cunoaște individual adevărul. In caz contrar

vorbind, ei au concentrat din nou atenția asupra posibilităților unui individ

o persoană să atingă fericirea singură, singură.

Idealul unui creștin este viața în Hristos și în numele lui Hristos. Fără ajutor

Domnilor, omul nu poate face nimic. Nu e de mirare că Isus a spus: „Rămâneți în Mine și

Eu sunt în voi... Dacă rămâneți în Mine și cuvintele Mele rămân în voi, atunci orice ar fi

veţi cere, şi vi se va face... Precum M-a iubit Tatăl, Eu v-am iubit pe voi;

Rămâneți în dragostea Mea” (Ioan 15:4-9).

Baza unei astfel de vieți în creștinism devine iubire - nu rațiune, ci

sentiment. Dar această iubire din nou nu are nimic de-a face cu dragostea în ea

înțelegere antică ca Eros, sentiment carnal. dragoste creștină -

cea mai înaltă ipostază spirituală a unei persoane. Este vorba despre iubire - dragoste pentru Dumnezeu și pentru alții

oameni – se odihnește întregul edificiu al moralei creștine. Isus în Noul Testament

le dă oamenilor o nouă poruncă: „Iubiți-vă unii pe alții; așa cum v-am iubit Eu, tot așa

și să vă iubiți unii pe alții” (Ioan 13:34). „Nimeni nu are dragoste mai mare decât dacă cineva

El își va da viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:13).

Dar nu există „iubire mai mare” între oameni. Sursa iubirii umane

nu poate fi decât Dumnezeu. Prin urmare, centrul, centrul iubirii în general, este

Însuși Dumnezeu, căci numai cel care Îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu este capabil să-i iubească pe alții

oamenilor: „Dacă veți păzi poruncile Mele, veți rămâne în dragostea Mea, așa cum am păzit Eu

poruncile Tatălui Meu și rămâneți în dragostea Lui” (Ioan 15:10).

Ideile religioase și filozofice expuse în Biblie contestate

umanitatea are obiective complet diferite, noi în comparație cu acele obiective

care s-au dezvoltat în învățăturile religioase, mitologice și filozofice

antichitate. Creștinismul nu numai că a revoluționat ideile omului despre

lumea, despre Dumnezeu, despre societate, dar a dezvoltat și un concept complet nou al

o persoană, despre abilitățile și idealurile sale vitale.

Filosofia medievală.

Până de curând, filosofia medievală a fost studiată într-o formă foarte redusă: a fost adesea prezentată ca un conglomerat de idei eclectice și relativiste. Faptul este că viziunea dominantă asupra lumii a Evului Mediu a fost creștinismul, principalele idei dezvoltate de gânditorii de seamă din acest timp au fost ideile teologice referitoare la modul de înțelegere a lui Dumnezeu, Treime, creație etc. Filosofia era considerată „roaba teologiei, ” în care filozofii New Age, și adesea chiar din timpurile moderne, au văzut statutul său diminuat. Însuși conceptul despre ceea ce este filozofia a fost modelat pe conceptul ei în antichitate sau în timpurile moderne și nu putea fi imaginat altfel. Prin urmare, poziția sa medievală a fost adesea prezentată ca o pseudo-filozofie, în cadrul căreia existau minți individuale libere care au remodelat viziunea creștină asupra lumii în spiritul platonismului, aristotelismului și stoicismului. Prin această abordare, aceasta însemna: filosofarea independentă nu exista la acea vreme; era o păstrare a tradițiilor antice cu un singur instrument de teoretizare - logica formală și cu un singur instrument de coordonare a universalului și a individualului - simbolul.

Într-adevăr – și aceasta este exclusivitatea ei – filosofia acestei perioade era strâns legată de teologia, problematica se baza pe relația existențială dintre Dumnezeu și om. Augustin, în tratatul său „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, a considerat filozoful, înțeleptul, teologul, profetul și profesorul de etică ca fiind o singură figură. Toate celelalte domenii incluse în mod tradițional în filosofie - ontologie, epistemologie, etică, estetică - au fost privite din acest unghi. Asemenea teologului, filosoful și-a construit sistemele întorcându-se la sensul inițial divin al existenței, răspunzând nevoilor religiei și punând la îndoială poruncile credinței. Totuși, în același timp, filosofia avea propriile sale funcții, distincte de religie, asociate cu proprietatea sa principală - îndoiala (despre adevărul dogmelor religioase) și cu proprietățile rațiunii, care în cele din urmă era chemată să depășească aceste îndoieli și să se împărtășească. de cel mai înalt adevăr.

Ideile religioase și filozofice ale Bibliei

Biblie(din greaca veche Biblia - „carti”) este o colectie de carti care in crestinism sunt considerate Sfanta Scriptura, pentru ca tot ce este scris in cartile biblice este dictat oamenilor de insusi Dumnezeu.

Biblia este împărțită în două părți: Vechiul TestamentȘi Noul Testament.

Vechiul Testament

Vechiul Testament- Acesta este Tanakhul ebraic, care spune istoria poporului evreu antic și, de asemenea, prezintă în scris procesul de formare a cultului monoteist al lui Iahve în rândul evreilor antici.

Însuși cuvântul „Legământ” înseamnă înțelegerea încheiată de Dumnezeu cu vechii evrei, conform căreia aceștia vor mărturisi credința în El și El va patrona viața lor pământească.

Învățătura lui Isus este Noul Testament, noul Cuvânt al lui Dumnezeu, destinat acum tuturor celor care au acceptat credința creștină, și nu doar evreilor.

Vechiul Testament: 10 porunci (Decalog)

1-4 – porunci despre Dumnezeu.

5-10 – porunci despre relațiile dintre oameni.

Predica de pe Muntele lui Isus Hristos (N.Z.)
Fericiri\

Fericiți cei săraci cu duhul, căci a lor este Împărăția Cerurilor.

Fericiți cei ce plâng, căci vor fi mângâiați.

Fericiți cei blânzi, căci ei vor moșteni pământul.

Fericiți cei care flămânzesc și însetează după dreptate, căci vor fi săturați.

Fericiți cei milostivi, căci ei vor primi milă.

Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu.

Fericiți făcătorii de pace, căci ei vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu.

Fericiți cei care sunt persecutați de dragul dreptății, căci a lor este Împărăția Cerurilor.

Fericiți ești când te ocăresc și te prigonesc și te defăimează în orice fel pe nedrept din cauza Mea.

Nu am venit să distrug, ci să împlinesc.

Să nu credeți că am venit să stric legea sau proorocii: n-am venit să stric, ci să împlinesc.

Nu poți fi supărat

Ai auzit ce spuneau vechii:
nu ucide; oricine va ucide va fi supus judecatii.

Dar vă spun că oricine se mânie pe fratele său fără motiv va fi supus judecății.

Nu poți comite adulter în inima ta

Aţi auzit ce s-a spus celor din vechime: Să nu comite adulter.

Și îți spun asta Oricine se uită la o femeie cu poftă a comis deja adulter cu ea în inima lui.

Dă-i celui care te cere

Ați auzit că s-a spus: ochi pentru ochi și dinte pentru dinte.

Dar eu vă spun: nu vă împotriviți răului. Dar oricine te lovește pe obrazul drept, întoarce-l și pe celălalt;

Și oricine vrea să te dea în judecată și să-ți ia cămașa, dă-i și lui haina ta exterioară;

Dă celui ce îți cere și nu te abate de la cel care vrea să împrumute de la tine.

Trebuie să-i iubești pe toată lumea, inclusiv pe dușmanii tăi

Ai auzit că s-a spus: iubește-ți aproapele și urăște-ți dușmanul.

Si iti spun: iubiți-vă vrăjmașii, binecuvântați pe cei care vă blestemă, faceți bine celor care vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă folosesc și vă persecută.

COMPARAREA VECHIULUI ȘI NOULUI TESTAMENT

Cele Zece Porunci ale Legii se limitează la a interzice a face ceea ce este păcătos. Fericirile învață cum poate fi atinsă perfecțiunea sau sfințenia creștină.

Cele Zece Porunci au fost date în vremurile Vechiului Testament pentru a-i feri pe oameni sălbatici și nepoliticoși de rău. Fericirile au fost date creștinilor pentru a le arăta ce dispoziție spirituală ar trebui să aibă pentru a se apropia din ce în ce mai mult de Dumnezeu.

Legea Vechiului Testament este legea adevărului strict, iar legea Noului Testament a lui Hristos este legea iubirii și harului divin.

Cea mai importantă poruncă a creștinismului:

„Iubește-ți vecinul ca pe tine însuți.”

Periodizarea filozofiei

Spre deosebire de istoria Evului Mediu, care de obicei datează din secolul al IV-lea, originile filozofiei medievale se văd în perioada creștină timpurie. Filosofia medievală poate fi împărțită în următoarele perioade: 1) introducere în ea, care reprezintă patristică (secolele II-VI); 2) analiza posibilităților cuvântului - cea mai importantă problemă asociată cu ideea creștină de a crea lumea după Cuvânt și întruparea Lui în lume (secolele V11-10); 3) scolastică (secolele XI-XIV). În fiecare dintre aceste perioade, se distinge de obicei o linie „raționalistă” și „mistică”. Cu toate acestea, merită subliniat că gândul „raționalistului” a avut ca scop înțelegerea miracolului Cuvântului-Logos (căci înzestrarea unei ființe gânditoare cu el nu poate fi numită altceva decât un miracol), iar gândul despre „mistic” ia o formă logică. Ambele linii sunt caracterizate de ceea ce s-a numit „convergența minții în inimă”; aceasta, la rândul său, cerea noi moduri de a fi pentru suflet: acestea erau contemplarea, rugăciunea, spovedania, învăţătura, de regulă, îmbrăcate în formă de pildă. Tocmai pentru că filosofia s-a îmbinat cu mitologia, care a fost numită până în secolul al XII-lea. Filosofia speculativă, un singur complex ideologic, s-a dezvoltat nu numai în școlile laice (din secolul al XI-lea), apoi în universități (din secolul al XI-lea), ci în primul rând în mănăstiri și ordinele religioase, dintre care franciscanii au devenit cei mai cunoscuți ( John Duns Scotus, William of Occam) și dominicanii (Toma d'Aquino). Chiar și numele filozofilor medievali sunt asociate cu cele mai cunoscute catedrale și mănăstiri (Hugh de Saint-Victor, Bernard și Teodoric de Chartres, Bernard de Clairvaux, Anselm de Canterbury).

Patristica se împarte în timpurii, preniceene (secolele XI-XV) și postniceene (secolele IV-VI), greco-bizantină (Origen, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschinul etc.). ) și latină (Augustin, Boethius și etc.). În același timp, filosofia greco-bizantină atribuie un loc decisiv contemplării directe a lui Dumnezeu într-un act intuitiv captivant, adică „misticism”, în timp ce gândirea catolică se dezvoltă în liniile care se intersectează ale „misticismului” și „raționalismului”. Disputele cu neoplatonismul, gnosticismul și ereziile care au apărut în creștinism au fost de mare importanță în această perioadă.

cuvânt grecesc "Biblie» înseamnă „cărți”, ele alcătuiesc Vechiul și Noul Testament. Legământul este înainte...

Conversația lui Dumnezeu cu rasa umană. În cazul în care vorbim despre divin personalități, Cuvântul zeu este scris cu majusculă - Dumnezeu. Pentru comoditatea cititorului, vom numerota principalele idei biblice cu semnificație filozofică.

1. Monoteism. Dumnezeu este unul și unic (monosîn greacă înseamnă unul, unit). Recunoașterea antică a existenței multor zei, adică. Politeismul se apropie de sfârșit. Nu numai creștinismul, ci și iudaismul și islamul insistă pe monoteism. Care este sensul filozofic al monoteismului? Trebuie să presupunem că nu întâmplător filosofia capătă o formă monoteistă. Care sunt rădăcinile vitale ale monoteismului? În primul rând, în întărirea principiului subiectiv, uman. PlatonȘi Aristotel au numit cosmosul, stelele, divin, i.e. impersonal. În Biblie, numai Dumnezeu însuși este divin. Monoteismul este rezultatul unei înțelegeri mai profunde a subiectivului decât în ​​antichitate.

2. Teocentrismul(centralitatea lui Dumnezeu, în greacă cuvântul „dumnezeu” este tradus ca theos). Conform principiilor teocentrismului, Dumnezeu a fost izvorul tuturor ființei, bunătății și frumuseții. Filosofia antică era cosmocentrică, nu teocentrică. Teocentrismul, în comparație cu cosmocentrismul, întărește din nou principiul personal.

3. Creaționismul(Latin creare). Creaționismul este doctrina creării lumii de către Dumnezeu din Nimic. Filosofia nu crede că ceva se poate face din nimic. În creaționism, filozofii prețuiesc dezvoltarea ideii de creație, creativitate. Demurg Platon - un meșter, dar nu un creator. Dumnezeu Aristotel Nici el nu creează, ci doar se contemplă pe sine. Creaţionismul conţine

fără ideea de creativitate. Această idee filozofică are întotdeauna o viață vibrantă.

4. Credinţă. Biblia exaltă credinţă asupra intelectului, în timp ce în antichitate rațiunea era redusă la intelect, care era considerat ostil credinței. Credința este un cuvânt de rădăcini italiene și înseamnă literal „ceea ce oferă adevărul”. Există diferite credințe, inclusiv cele insuportabile. Ceea ce este important pentru noi acum nu sunt diferențele de credință, ci însuși faptul existenței lor, nevoia înțelegerii lor filozofice. Fiecare om crede, el consideră ceva adevărat. Credința este autodeterminarea personală a unei persoane, o parte integrantă a lumii sale interioare. Filosofia medievală a dezvoltat pentru prima dată problema credinței.

5. Voință bună. Doar acea persoană ține legămintele biblice care are bunăvoință, care este capabilă, prin propriile eforturi, să împlinească ceea ce vrea Dumnezeu. Grecii credeau, amintiți-vă Socrate, acel bine se realizează prin intelect și nimic mai mult. Creștinismul a deschis orizontul voinței.

6. Etica datoriei, legea morală. Grecii credeau că legea morală este legea naturii însăși, care acționează ca virtute atât de partea lui Dumnezeu, cât și a omului. Creștinii cred că legea morală este dată de Dumnezeu, omule responsabilînaintea lui Dumnezeu. Etica creștină este în primul rând o etică a datoriei față de Dumnezeu.

7. Conştiinţă. Moralitatea omului însuși este, în primul rând, conștiința. Conștiința este cunoașterea care însoțește legătura unei persoane cu Dumnezeu, este conștiința. Cuvântul „conștiință” nu apare în Vechiul Testament, dar în Noul Testament este folosit de aproximativ 30 de ori. Vechiul Testament a fost creat înainte de epoca noastră, iar Noul Testament - după. Prezentăm acest fapt pentru că arată că conștiința este a

invenția ta. Datorită conștiinței, o persoană își descoperă păcătoșenia și, prin urmare, căile de a o depăși.

8. Dragoste. Conform Bibliei, Dumnezeu este iubire. Cel ce nu iubește nu L-a cunoscut pe Dumnezeu, după cuvintele Apostolului Pavel,— Sună de alamă. Apostol Paul a apreciat foarte mult toate cele trei valori principale ale creștinismului - credința, speranța și iubirea, dar a evidențiat în special iubirea. Acest lucru este destul de în concordanță cu Biblia, unde simbolul iubirii, inima, este menționat de aproximativ o mie de ori. U Platon iubirea este dezvoltarea până la limita sentimentului etic, o poftă de supranatural. Dragostea creștină este un dar de la Dumnezeu, realizarea conștiinței; nu cunoaște excepții: „iubiți-vă pe vrăjmașii”.

9. Speranță și Providență. Speranța este întotdeauna o așteptare, o speranță pentru viitor, este o experiență a timpului. În antichitate, timpul era considerat ciclic și repetat. Nu există ciclicitate în istoria sfântă. Nașterea, moartea și învierea lui Hristos nu pot fi repetate. Conceptul medieval de timp este o tranziție la timp liniar și conceptul asociat de progres. Timpul nu se reduce la procese naturale; întruchiparea lui este atât speranță, cât și providenta,înțelegerea istoriei ca implementare a planului pre-prevăzut de Dumnezeu pentru mântuirea omului. Viziunea creștină asupra lumii este mult mai istoric, decât antic.

10. Spiritualitatea umană. Omul nu are două dimensiuni, și anume trup și suflet, așa cum credeau geniile antichității, ci trei. Primelor două se adaugă spiritul, spiritualitatea - participarea la divin prin credință, speranță și iubire.

11. Simbolism. Simbolul este un indiciu de unitate. Simbolismul este capacitatea de a găsi un sens ascuns. Simbolic

lismul pătrunde literalmente în fiecare pagină a Bibliei, fiecare pildă și analogie. Dar două episoade simbolice cheie sunt căderea lui Adam și a Evei și răstignirea lui Hristos. Biblia ne învață că păcatul lui Adam și al Evei a cauzat păcatul tuturor descendenților lor. Păcatul lui Adam este imputat tuturor oamenilor. Adam a reprezentat simbolic toți oamenii. În consecință, răstignirea lui Hristos are și un sens simbolic, el i-a înlocuit pe toți.

Simbolismul, desigur, nu era străin de antichitate; este suficient să ne amintim cum au căutat filosofii să discearnă ideile în lucrurile materiale. Dar abia în Evul Mediu simbolismul a devenit o modalitate larg răspândită de a înțelege realitatea. Oamenii medievali vedeau simboluri peste tot. Astfel, a învățat să recunoască relațiile. Într-adevăr, dacă A indică către B, atunci aceasta înseamnă că A și B sunt într-o anumită relație.

Deci, care este vitalitatea filozofiei cuprinse în creștinism? În dezvoltarea personalității. Ea a prezentat o nouă imagine a omului, care în multe privințe a depășit ideile străvechi.

Cuvântul grecesc „Biblia” înseamnă „cărți” și ele formează Vechiul și Noul Testament. Un legământ este un contract între Dumnezeu și neamul uman. Când vorbim despre o persoană divină, cuvântul zeu este scris cu majusculă - Dumnezeu. Pentru comoditatea cititorului, vom numerota principalele idei biblice cu semnificație filozofică.

1. Monoteismul. Dumnezeu este unul și unic (monos în greacă înseamnă unul, unul). Recunoașterea antică a existenței multor zei, adică. Politeismul se apropie de sfârșit. Nu numai creștinismul, ci și iudaismul și islamul insistă pe monoteism. Care este sensul filozofic al monoteismului? Trebuie să presupunem că nu întâmplător filosofia capătă o formă monoteistă. Care sunt rădăcinile vitale ale monoteismului? În primul rând, în întărirea principiului subiectiv, uman. Platon și Aristotel au numit cosmosul și stelele divine, adică. impersonal. În Biblie, numai Dumnezeu însuși este divin. Monoteismul este rezultatul unei înțelegeri mai profunde a subiectivului decât în ​​antichitate.

2. Teocentrismul (poziția centrală a lui Dumnezeu, în greacă cuvântul „dumnezeu” se traduce prin theos). Conform principiilor teocentrismului, Dumnezeu a fost izvorul tuturor ființei, bunătății și frumuseții. Filosofia antică era cosmocentrică, nu teocentrică. Teocentrismul, în comparație cu cosmocentrismul, întărește din nou principiul personal.

3. Creationism (creatie latina). Creaționismul este doctrina creării lumii de către Dumnezeu din Nimic. Filosofia nu crede că ceva se poate face din nimic. În creaționism, filozofii prețuiesc dezvoltarea ideii de creație, creativitate. Demurgus al lui Platon este un meșter, dar nu un creator. Nici Dumnezeul lui Aristotel nu creează, el se contemplă doar pe sine. Creaționismul conține ideea de creativitate. Această idee filozofică are întotdeauna o viață vibrantă.

4. Credința. Biblia ridică credința peste intelect, în timp ce în antichitate rațiunea era redusă la intelect, care era considerat ostil credinței. Credința este un cuvânt cu rădăcini italiene și înseamnă literal „ceea ce oferă adevărul”. Există diferite credințe, inclusiv cele insuportabile. Ceea ce este important pentru noi acum nu sunt diferențele de credință, ci însuși faptul existenței lor, nevoia înțelegerii lor filozofice. Fiecare om crede, el consideră ceva adevărat. Credința este autodeterminarea personală a unei persoane, o parte integrantă a lumii sale interioare. Filosofia medievală a dezvoltat pentru prima dată problema credinței.

5. Bunăvoință. Doar acea persoană ține legămintele biblice care are bunăvoință, care este capabilă, prin propriile eforturi, să împlinească ceea ce vrea Dumnezeu. Grecii credeau, să ne amintim de Socrate, că binele se realizează prin intelect și nimic mai mult. Creștinismul a deschis orizontul voinței.

6. Etica datoriei, legea morală. Grecii credeau că legea morală este legea naturii însăși, care acționează ca virtute atât de partea lui Dumnezeu, cât și a omului. Creștinii cred că legea morală este dată de Dumnezeu, iar omul este responsabil în fața lui Dumnezeu. Etica creștină este în primul rând o etică a datoriei față de Dumnezeu.

7. Conștiința. Moralitatea omului însuși este, în primul rând, conștiința. Conștiința este cunoașterea care însoțește legătura unei persoane cu Dumnezeu, este conștiința. Cuvântul „conștiință” nu apare în Vechiul Testament, dar în Noul Testament este folosit de aproximativ 30 de ori. Vechiul Testament a fost creat înainte de epoca noastră, iar Noul Testament - după. Prezentăm acest fapt pentru că arată că conștiința este o nouă invenție. Datorită conștiinței, o persoană își descoperă păcătoșenia și, prin urmare, căile de a o depăși.

8. Dragoste. Potrivit Bibliei, Dumnezeu este iubire. Cine nu iubește, nu L-a cunoscut pe Dumnezeu; el este, în cuvintele apostolului Pavel, „un aramă care răsună”. Apostolul Pavel a apreciat foarte mult toate cele trei valori principale ale creștinismului - credința, speranța și iubirea, dar a evidențiat mai ales iubirea. Acest lucru este destul de în concordanță cu Biblia, unde simbolul iubirii, inima, este menționat de aproximativ o mie de ori. Pentru Platon, iubirea este dezvoltarea până la limită a sentimentelor etice, o poftă de supranatural. Dragostea creștină este un dar de la Dumnezeu, realizarea conștiinței; nu cunoaște excepții: „iubiți-vă pe vrăjmașii”.

9. Speranță și Providență. Speranța este întotdeauna o așteptare, o speranță pentru viitor, este o experiență a timpului. În antichitate, timpul era considerat ciclic și repetat. Nu există ciclicitate în istoria sfântă. Nașterea, moartea și învierea lui Hristos nu pot fi repetate. Conceptul medieval de timp este o tranziție la timp liniar și conceptul asociat de progres. Timpul nu se reduce la procese naturale; întruchiparea lui este atât speranța, cât și providența, o înțelegere a istoriei ca implementare a unui plan de mântuire a omului, pre-furnizat de Dumnezeu. Viziunea creștină asupra lumii este mult mai istorică decât cea veche.

10. Spiritualitatea umană. Omul nu are două dimensiuni, și anume trup și suflet, așa cum credeau geniile antichității, ci trei. Primelor două se adaugă spiritul, spiritualitatea - participarea la divin prin credință, speranță și iubire.

11. Simbolism. Simbolul este un indiciu de unitate. Simbolismul este capacitatea de a găsi un sens ascuns. Simbolismul pătrunde literalmente în fiecare pagină a Bibliei, în fiecare parabolă și analogie. Dar două episoade simbolice cheie sunt căderea lui Adam și a Evei și răstignirea lui Hristos. Biblia ne învață că păcatul lui Adam și al Evei a cauzat păcatul tuturor descendenților lor. Păcatul lui Adam este imputat tuturor oamenilor. Adam a reprezentat simbolic toți oamenii. În consecință, răstignirea lui Hristos are și un sens simbolic, el i-a înlocuit pe toți.

Simbolismul, desigur, nu era străin de antichitate; este suficient să ne amintim cum au căutat filosofii să discearnă ideile în lucrurile materiale. Dar abia în Evul Mediu simbolismul a devenit o modalitate larg răspândită de a înțelege realitatea. Oamenii medievali vedeau simboluri peste tot. Astfel, a învățat să recunoască relațiile. Într-adevăr, dacă A indică către B, atunci aceasta înseamnă că A și B sunt într-o anumită relație.

Deci, care este vitalitatea filozofiei cuprinse în creștinism? În dezvoltarea personalității. Ea a prezentat o nouă imagine a omului, care în multe privințe a depășit ideile străvechi.

ESENTA LUI DUMNEZEU

Informațiile date mai jos sunt comunicate cititorului nu ca concluzii filozofice, ci pentru a sistematiza ideile sale despre Biblie și conținutul ei.

1. Dumnezeu este o singură esență, reprezentată în trei persoane: Dumnezeu tatăl, Dumnezeu fiul, Dumnezeu duhul sfânt.

2. Dumnezeu este spirit (Dumnezeu este imaterial, necorporal).

3. Dumnezeu este invizibil (căci duhul nu poate fi văzut).

4. Dumnezeu este viu (iubește, vede, aude).

5. Dumnezeu este o persoană (nu natura).

6. Dumnezeu este autosuficient (nu are nevoie de nimic pentru existenta lui).

7. Dumnezeu este imens (nu are granițe spațiale).

8. Dumnezeu este etern (nu are limite de timp).

9. Dumnezeu este neschimbabil (nu este loc pentru el să se schimbe).

10. Dumnezeu este atotștiutor (știe totul).

11. Dumnezeu este atotputernic (totul îi este supus).

12. Dumnezeu este sfânt (el este dincolo de opoziția binelui și a răului).

13. Dumnezeu este adevăr (nu greșește niciodată).

14. Dumnezeu este corect și drept (inclusiv atunci când pedepsește).

15. Dumnezeu este bun (iubește, favorizează, este milostiv).

ESTE POSIBIL SA DOVESTI EXISTENTEA LUI DUMNEZEU?

Existența lui Dumnezeu nu poate fi dovedită. Existența lui Dumnezeu este acceptată pe credință, pe baza revelației divine, intuitiv, fără dovezi, în virtutea autorității Bibliei. La cursurile de teologie, se crede că se pot face o serie de argumente și judecăți demne de remarcat în favoarea existenței lui Dumnezeu. Acestea nu sunt dovezi, ci doar argumente în favoarea. Cele mai des citate sunt următoarele.

1. Argument cosmologic: tot ceea ce există are o cauză, o serie infinită de cauze este de neconceput, deci trebuie să existe o primă cauză, acesta este Dumnezeu.

2. Argument teologic: Universul - neînsuflețit și viu - se caracterizează prin sistematicitate, este rezonabil. Dumnezeu este această minte.

3. Argument ontologic: toți oamenii au ideea de Dumnezeu, această idee trebuie să corespundă în mod necesar cu ceva, acest ceva este Dumnezeu însuși.

4. Argument moral: fiecare persoană poartă în sine ideea unei legi morale absolute, această lege este Dumnezeu.

5. Argument de consecvență: Credința în Dumnezeu explică cel mai bine toate faptele din viața noastră, așa că este necesar să recunoaștem realitatea lui Dumnezeu.

Există defecte în argumentele luate în considerare (invităm cititorul să-și formeze propria opinie asupra acestei chestiuni), motiv pentru care nu sunt considerate dovezi nici măcar de teologi, ca să nu mai vorbim de filosofi.

DA SAU NU?
CREDINȚ SAU ATEU?

Istoria veche de secole a dezvoltării religiei și filosofiei este plină de acuzații reciproce, dispute dure, extreme nejustificate și a ajuns adesea la execuții. Au executat atât pentru religie, cât și pentru filozofie, în numele religiei și în numele filosofiei. Amintiți-vă doar de așa-numitele cruciade fără glorie. Cei care mărturisesc violență nu au fost niciodată, ne luăm libertatea de a spune asta, cu adevărat cunoscători în religie și filozofie. Ei au fost întotdeauna ignoranți. Ignoranța se îmbracă în haine diferite. Tehnica lui preferată este o simplă, simplificată: "Da sau nu? Răspuns! Nu există a treia opțiune."

Dacă cititorii noștri sunt, pe de o parte, credincioși, iar pe de altă parte, atei, atunci nu ne-am dori confruntarea lor. Ei ar putea foarte bine să găsească temeiuri pentru unitate, și anume, evaluând învățătura religioasă ca un eveniment filozofic strălucit, a cărui semnificație se reflectă până în zilele noastre.

PRINCIPALELE CONCLUZII

În filosofia medievală totul este interpretat pe baza unui singur principiu, principiul personalității absolute, Dumnezeu.

Omul este înțeles ca o unitate de credință, speranță și iubire.

TERMENI PRINCIPALI ÎN COMPOZIȚIA ÎNTREBĂRILOR ȘI RĂSPUNSURILOR LA ELE PE TEMA „FILOZOFIA MEDIEVALĂ”

Prin ce se deosebește monoteismul de politeism? Conform monoteismului, există un singur Dumnezeu (în creștinism, Dumnezeu este unul din trei persoane: Dumnezeu tatăl, Dumnezeu fiul și Dumnezeu duhul sfânt). Politeismul recunoaște existența multor zei.

Ce este creaționismul? Doctrina creării lumii de către Dumnezeu din nimic.

Ce este teocentrismul? Doctrina conform căreia principiul, centrul principal al tot ceea ce există este Dumnezeu.

De ce termenul „conștiință” nu a fost folosit în Vechiul Testament, ci folosit frecvent în Noul Testament? Dumnezeul Noului Testament este mai milos și mai aproape de credincios decât Dumnezeul Vechiului Testament. Credinciosul se străduiește pentru reunirea cu Dumnezeu, conștiința cu el. Este necesar să se facă distincția între înțelegerile religioase și cele laice ale conștiinței.

De ce apare binele în creștinism? La fel ca realizarea conștiinței.

De ce religiile pun atât de mult accent pe credință? Există credință științifică? În știință, existența adevărurilor matematice este dovedită, existența lucrurilor naturale este confirmată în practică. În religie ei cred în existența lui Dumnezeu, care nu poate fi fundamentată prin metode științifice.

De ce este speranța unul dintre primele lucruri în creștinism? Este vorba despre speranța de a fi reunit cu Dumnezeu. Speranța religioasă este legată de misterul lui Dumnezeu. Aici este imposibil să calculezi viitorul, să-l previzi. Nu putem decât să sperăm la ce este mai bun, inclusiv la providența divină.

De ce dragostea este atât de lăudată în religie? Religia, spre deosebire de știință, este foarte mistică, senzuală și emoțională. Dintre toate sentimentele, iubirea este cea mai strălucitoare. Aparent, această împrejurare și-a găsit expresia în formă religioasă ca o exaltare a iubirii pentru Dumnezeu.

postat pe http://www.allbest.ru/

Agenția Federală pentru Educație

Universitatea Federală Siberiană

Institutul de Economie, Management și Management de Mediu

Pe tema: Ideile filozofice ale Bibliei

Completat de: student

Grupuri fiscale

Senchenko P.I.

Verificat de: Utkina M.M.

Krasnoyarsk 2010

Ideile filozofice ale Bibliei. Biblia despre univers

Nici o singură filozofie nu se poate lipsi de o anumită viziune asupra esenței și structurii lumii, determinând locul omului în ea.

Nici Biblia nu s-a ferit de la această întrebare. Ideea filozofică principală a Bibliei este teocentrismul. Potrivit Bibliei, Dumnezeu este fondatorul Universului, arbitrul destinelor omenirii. Problemele universului sunt prezentate fundamental în Biblie în prima Carte a Genezei. A fost scrisă în jurul secolului al V-lea. î.Hr e. Această Carte folosește două mituri despre crearea lumii – babilonian și sumerian. Oamenii antici, observând o relație cauză-efect, au încercat să stabilească tipare repetate și să găsească cauza anumitor fenomene. De exemplu: Cine a crescut pâinea? - Fermier. - Ai făcut lucrurile? - Uman. -Cine a creat lumea? - Creator. Iar omul, conform acestei logici a gândirii, a concluzionat că în spatele fiecărei creații se află un creator. Prin urmare, omul, Pământul și Universul trebuie să aibă un creator. Dacă căruța este trasă de un cal, atunci, deci, cineva trebuie să „miște” întreaga lume în mișcare, să o „pornească”, „să fie principalul motor al universului”. Cartea Genezei dezvăluie o imagine a procesului însuși de creare a lumii de către Dumnezeu, în mod succesiv, zi după zi, creând lumina, apa și cerul, pământul, plantele, corpurile cerești, reptilele, păsările, „vitele și târâtoarele” și animalele „de pe pământ”. După cinci zile de creație, Dumnezeu îl creează pe om după asemănarea Sa și numai după aceea, în ziua a șaptea, „s-a odihnit de toate lucrările Lui” (Geneza 1:27).1

1 Aici și mai departe vom folosi denumirile abreviate general acceptate ale Cărților Bibliei: Geneza - Gen; Exodus - Exodus; Deuteronom - Deuteronom; Evanghelia după Matei - Matei; din Luca - Luca; din Mark - Mk; - de la Ioan - Ioan etc. Primul număr înseamnă numărul capitolului Cărții, al doilea - numărul versetului.

Domnul Dumnezeu l-a creat pe primul om Adam din „praful pământului” pentru ca el să domine natura. Nu întâmplător, după crearea lui Adam, Dumnezeu creează animale, iar Adam dă nume fiecărui tip de animal. Pentru ca Adam să nu se plictisească, Dumnezeu, ca să-l ajute, creează o femeie din coasta unui bărbat și îi numește Eva („viață”) - „Și Domnul Dumnezeu a adus un somn adânc peste om; și când a adormit, și-a luat una din coaste și a închis acel loc carne. Și Domnul Dumnezeu a făcut o soție dintr-o coastă luată de la un bărbat și a adus-o la bărbat. Și omul a spus: Iată, acesta este os din oasele mele și carne din carnea mea; se va numi femeie, căci a fost luată de la bărbatul ei. De aceea omul își va părăsi tatăl și mama și se va lipi de soția sa; iar cei (doi) vor fi un singur trup” (Geneza 2:21-23).

Conform ideilor biblice, în paradis, în Grădina Edenului, omul avea totul. Aceasta a fost epoca de aur a umanității, când nu era nevoie să te gândești la cum să trăiești, ce să mănânci și ce să bei. Dumnezeu a introdus o singură restricție pentru om: să nu mănânce mere din Arborele Cunoașterii binelui și răului. Dar diavolul nu dormea. Diavolul a convins-o pe Eva, transformându-se într-un șarpe, să nu se teamă de interzicerea lui Dumnezeu și să mănânce în continuare acest măr nefericit. Eva curioasă a început să-l convingă pe Adam și l-a convins: au mâncat un măr din Pomul Cunoașterii binelui și a răului și au aflat adevărul: erau diferiți. Ochii li s-au deschis. Se dovedește că sunt bărbat și femeie! Căderea a avut loc. Dumnezeu s-a îndepărtat de om, natura s-a răzvrătit împotriva omului și au început numeroase nenorociri ale oamenilor.

Potrivit Bibliei, actul de creare a lumii a avut loc la ora 9 dimineața pe 23 octombrie 4004 înainte de nașterea lui Hristos. Această dată este indicată în cea mai veche Biblie aflată în Anglia, așa-numita Biblie King James. Și arhiepiscopul englez James Ussher și-a dat seama. Alți cercetători sună 5509 î.Hr. e.1 Pe ce se bazează aceste calcule? Pe baza datelor indirecte conținute în Biblie.

Evaluarea oamenilor de știință asupra tabloului biblic al lumii

Aici ne confruntăm cu o istorie interesantă a relației dintre știință și religie. Cert este că chiar și oamenii de știință antici, care cred sincer în Dumnezeu și venerau Biblia ca pe o Carte Divină, au exprimat o serie de remarci critice despre aceasta, îndoindu-se de anumite prevederi.

În timpul existenței omenirii, știința a acumulat dovezi semnificative că Pământul și întregul sistem solar în general au apărut cu aproximativ 4,6 miliarde de ani în urmă, iar Universul în ansamblu s-a născut se pare că acum aproximativ cincisprezece miliarde de ani. Prin urmare, vârsta pământului- „conform științei” - de aproximativ 600 de mii de ori mai mare decât vârsta calculată din Biblie și vârsta Universului, de cel puţin două milioane de ori.”1

Astronomia și alte științe ale naturii au de mult timp date care resping ideile biblice despre Pământ și cer. În Cartea Profetului Isaia este scris: „El este Cel ce stă deasupra cercului Pământului. El a întins cerurile ca pe o pânză subțire și le-a întins ca pe un cort în care să locuiască” (Ex. 40:22). După cum vedem, Potrivit Bibliei, Pământul este plat. Pentru grecii antici, Pământul era susținut de Atlas, iar Biblia vorbește despre „stâlpii cerului”. Astfel, în Cartea lui Iov este scris: „Stâlpii cerului tremură”. Prin urmare, Dumnezeu a creat un fel de suporturi pentru cer.

Știința modernă imaginează Pământul sub forma unei bile situate în spațiul cosmic, rotindu-se în jurul propriei axe și în același timp în jurul Soarelui și participând, de asemenea, la mișcarea acestuia din urmă în Galaxie. Conform uneia dintre cele mai comune ipoteze, sistemul solar s-a format dintr-un nor de praf uriaș, unde materia se afla într-o stare haotică. Acest nor, care se rotește încet, a fost comprimat sub influența propriului câmp gravitațional. Ca urmare, substanța s-a colectat în miezul central și a devenit Soare, apoi s-au format concentrații mai mici de substanță - planete.

Biblic idei despre cer - aceasta nu este altceva decât o repetare a opiniilor vechilor egipteni și babilonieni. Potrivit Bibliei, cerul este o emisferă solidă, care este pusă pe Pământ ca un capac. Soarele, Luna și stelele sunt „bătute în cuie” pe cer. În Apocalipsa lui Ioan Teologul este scris despre aceasta: „și cerurile erau ascunse, s-au rostogolit ca un sul”, iar în Cartea profetului Isaia se spune despre aceasta... „și cerurile s-au rostogolit. ca un sul de carte” (Is. 34:4).

Din punct de vedere al științei, cerul este o imensitate imensă de spațiu-timp, cu care o persoană poate intra în contact folosind un telescop la o distanță de 9 miliarde de ani lumină (un an lumină este egal cu 9,46 trilioane de kilometri).

Tabloul biblic al lumii contrazice, de asemenea, conceptul evolutiv, dovezi convingătoare despre care au fost colectate de științe precum paleontologia, genetica și biologia. Conform Bibliei, Dumnezeu a creat totul deodată: insecte, pești și mamifere în același timp. Conform ipotezelor științifice, primele organisme vii au apărut cel mai probabil în Oceanul Mondial acum 3,5 miliarde de ani. Mai târziu, acum 600 de milioane de ani, numeroase nevertebrate au început să-și cucerească spațiul de viață, apoi au apărut peștii etc. În urmă cu doar 35 de milioane de ani au apărut mamiferele moderne. Știința contestă, de asemenea, poziția biblică despre crearea omului de către Dumnezeu într-un act unic. În urmă cu 2 milioane de ani, a apărut o creatură umanoidă, care a fost înlocuită cu „Homo sapiens” (acum 150 de mii de ani), iar abia mai târziu - în urmă cu aproximativ 50 de mii de ani, a apărut în sfârșit un om apropiat de omul modern. Deci lumea în general, lumea animală și omul în special nu au apărut deodată, așa cum spune Biblia. Deci, majoritatea prevederilor Bibliei despre problemele universului în prezent nu au nicio confirmare științifică.

Cum explică filozofii religioși moderni apariția omului

În zilele noastre, mulți filozofi religioși încearcă să interpreteze Biblia alegoric, alegoric. De exemplu, Crearea lumii de către Dumnezeu timp de șase zile este reprezentată ca creație pe mai multe milioane de ani, fiecare zi fiind echivalată cu un anumit număr de milioane de ani.

Filosofia religioasă modernă este forțată să recunoască multe dintre prevederile științelor naturale formulate în secolele XIX - XX. Acest lucru poate fi urmărit cel puțin prin exemplul atitudinii personalităților religioase față de teoria lui Charles Darwin. La început Teoria evoluționistă a lui Darwin a adus Biserica în stare de șoc. Darwin însuși a fost bombardat de teologi, filozofi și credincioși obișnuiți cu scrisori în care protestau împotriva „înfățișării lor ca maimuțe”. În prezent, atitudinea Bisericii față de învățătura darwiniană este diferită. Astfel, în enciclica Papei Pius al XII-lea „Despre rasa umană” vorbim despre necesitatea studierii acesteia, deoarece „cercetarea vorbește despre originea corpului uman din materia vie preexistentă”. Cu toate acestea, se adaugă imediat că oamenii de știință și filozofii trebuie să „adere la faptul că sufletele sunt create direct de Dumnezeu”. Atât cercurile ortodoxe, cât și cele protestante ocupă aproximativ aceeași poziție. Se susține că Dumnezeu a creat o celulă vie, iar apoi din ea omul s-a dezvoltat conform teoriei evoluției. Uneori, ei adaugă că numai puterea divină dă unei persoane „spiritualitate”.

Dintre oamenii de știință creștini, cea mai de succes interpretare a teoriei evoluționiste a fost propusă de Pierre Teilhard de Chardin (1881 - 1995). Om de știință creștin de seamă, paleontolog, paleoantropolog, biolog, arheolog, fiziolog al activității nervoase superioare, în același timp membru al Ordinului Iezuit, aflat în dizgrație multă vreme, Pierre Teilhard a încercat, la nivelul științei contemporane, să îmbine înțelegerea științifică a originii omului cu ideile biblice. După cum știți, Biserica se ferește de orice modernizare a doctrinei și a ideilor religioase tradiționale. Prin urmare, poziția omului de știință nu a putut decât să provoace critici și condamnări din partea Vaticanului.

Teilhard de Chardin a fost primul dintre oamenii de știință creștini care a crezut că omul este un produs al lungii evoluții a lumii, care în filosofia sa apare ca un sistem material care se dezvoltă singur.

Rupând de schemele religioase tradiționale, Teilhard folosește linii mari pentru a crea o imagine generală a evoluției Universului, evidențiind „punctele critice” în fiecare etapă a dezvoltării sale. În același timp, istoria omenirii apare ca cea mai înaltă etapă a evoluției cosmosului. Deși Pierre Teilhard de Chardin nu abandonează ideea creării lumii de către Dumnezeu, ea arată diferit de el decât în ​​Biblie. Lumea lui Teilhard se naște nu din materie, ci din așa-numita „țesătură a universului” - materie spiritualizată.

Fiecare particulă elementară, conform acestei filozofii, are o latură externă „materială” și o latură „spirituală” internă, care direcționează evoluția cosmosului către un scop specific. Acest proces este reglementat și direcționat dintr-un singur centru - „punctul Omega”, așa-numitul „Polul spiritual al lumii”. Acest pol devine în cele din urmă Dumnezeu. După cum putem vedea, Teilhard a oferit o nouă versiune a interpretării teologice și teleologice a evoluției.

Zeul lui Teilhard este lipsit de trăsături antropomorfe, asemănătoare omului, înzestrat cu Dumnezeul biblic, și apare sub forma unei energii care nu creează lumea din nimic, ci o ajută să se dezvolte după legile naturii, fără a încălca principiul cauzalitate naturală. Acest Dumnezeu este dizolvat în natură, naturalizat. Dar acest punct de vedere nu este acceptabil pentru doctrina oficială. Prin dizolvarea lui Dumnezeu în natură și spiritualizarea lui, se poate ajunge astfel la ideea posibilității dezvoltării sale independente. Pentru a ieși cumva din această contradicție, Teilhard de Chardin a plasat „punctul Omega” simultan în interiorul lumii și în afara ei și a început să-l interpreteze ca „Hristos natural-supranatural al evoluției”, ca superpersonalitate. Dar un astfel de concept, pe de o parte, mistifică conceptul științific al evoluției și, pe de altă parte, este departe de conceptul creștin despre Dumnezeu.

Teilhard de Chardin vede omul atât ca pe o ființă naturală, cât și ca pe un purtător de „energie radială mistică”. Omul în filosofia sa, ca ființă gânditoare spirituală, se străduiește să se unească cu oamenii și apoi cu Isus Hristos. Legătura unei persoane cu Isus Hristos îl face o persoană. Filosofii creștini moderni, sub influența teoriei evoluționiste și a interpretărilor ei existente (inclusiv versiunea lui Teilhard), sunt acum forțați să interpreteze întrebările de origine umană diferit decât în ​​vremurile trecute. O serie de idei care dominaseră Biserica de secole au trebuit să fie abandonate sau, în orice caz, a trebuit să fie pus în conținutul lor un alt sens. Povestea biblică despre crearea omului din praful pământului este explicată ca fiind creația lui Dumnezeu a omului din materie vie.

„Asemănarea” omului cu Dumnezeu este, de asemenea, interpretată într-un mod unic. În Biblie, omul a fost creat „după asemănarea lui Dumnezeu”, iar știința modernă vorbește despre originea sa naturală din strămoșii cândva dispăruți - maimuțele.1 Dar dacă teologii, deși cu unele rezerve, au fost de acord cu originea evolutivă a omului, atunci este suficient ca ei să explice dificil „asemănarea cu Dumnezeu” a omului. De regulă, vorbim despre „asemănarea spirituală”, pentru că Dumnezeu este „Mintea Lumii”, „Spiritul”, „Nemurirea”, „Creatorul” și este asociat cu creativitatea. Omul posedă și el toate aceste calități, dar într-o măsură diferită. Datorită lor, el este conectat cu Dumnezeu și arată ca El.

Cele șase zile biblice ale creației în cosmogonia creștină modernă apar ca „un flux grandios de evoluție mondială”. Filosofii creștini moderni scriu că crearea de șase zile a lumii de către Dumnezeu nu trebuie luată la propriu. Crearea omului nu a fost, de asemenea, o acțiune unică, într-un singur act a lui Dumnezeu. Asa de, Alexander Menîn cartea sa „Istoria religiei”, publicată sub pseudonimul Em. Svetlov, a scris că „conceptele teologice sunt întotdeauna doar aproximative și metaforice în comparație cu realitatea”2, că în Biblie Dumnezeu nu este un Demiurg, un Maestru care creează un produs cu propriile sale mâini, El dă doar putere creatoare Pământului și Apei. și sunt deja, parcă, produc spontan viață vegetală și animală. Conform meniului, Teoria evoluției nu contrazice Biblia, ci, dimpotrivă, confirmă crearea lumii de către Dumnezeu. Fără Dumnezeu și intervenția Sa, este dificil de explicat „relația dintre mutațiile intenționate și apariția întâmplătoare a viețuitoarelor din lucruri nevii, apariția în oameni a conștiinței și gândirii, a unui al doilea sistem de semnalizare, precum și a imaginației, a unui simțul umorului, puterea asupra propriei naturi psihofizice, experiența frumuseții, dragostea, dorința de sacrificiu de sine, eroism, abilități matematice și muzicale etc.”3

Mai puține minuni despre originea calităților umane enumerate, deoarece el provine din lumea animală, iar animalele, după cum știm, nu au aceste abilități. Și pe baza acestei judecăți el ajunge la concluzia că spiritualitatea umană este o consecință a darului lui Dumnezeu, care, ca Ființă Supremă Inteligentă, conduce dezvoltarea omului: „Manifestarea acelorași caracteristici mentale în toate popoarele lumii ar putea nu fie pur și simplu rezultatul unei competiții lungi și lente între grupuri umane individuale. Mai exista un alt factor care scăpase privirii iscoditoare a științei.1

Filosofii creștini moderni renunță treptat la ideea de monogeneză, conform căreia umanitatea provine dintr-o pereche de oameni. Teilhard de Chardin este unul dintre puținii care respinge irevocabil această idee creștină. Alții, fără să se opună direct acestei idei, scriu că cuvântul „Adam” nu înseamnă o persoană individuală, ci înseamnă „om în general”, un reprezentant al rasei umane. Astfel, se îndepărtează treptat de la ideile biblice către poligeneza acceptată de știință. Această tendință subminează una dintre principiile principale ale creștinismului. Potrivit Bibliei, Dumnezeu a creat o singură pereche de oameni, ea a păcătuit, pentru care a fost blestemată. Descendenții lor sunt forțați să ispășească acest păcat; Isus Hristos a suferit pentru acest păcat și El a ispășit acest păcat cu moartea Sa pe cruce.

Dacă abandonăm ideea de monogeneză, trebuie să renunțăm la ideile de „păcat originar”, „mântuire” și „mântuire”. Anterior, Biserica a insistat că omul este singura creatură din Univers cu inteligență. Aici a apărut ideea alegerii lui Dumnezeu și a responsabilității umane. Acum această idee se schimbă. O serie de filozofi creștini dau peste idei conform cărora poate există ființe inteligente pe alte planete.

Ar fi greșit să ne imaginăm gândirea creștină modernă ca fiind complet modernizată. S-au păstrat pozițiile tradiționale cu privire la problema originii lumii și a omului, repetând idei biblice. Biserica oficială din toate direcțiile creștinismului nu revizuiește prevederile de bază ale Bibliei în niciunul dintre documentele sale, deși permite o interpretare „alegorică” a acestora. Un exemplu de astfel de atitudine este opinia mitropolitului Nikodim, unul dintre reprezentanții Ortodoxiei moderne. „Nu făcea parte din planurile divine pentru construirea de case”, a spus el, „să comunicem strămoșilor noștri date specifice din diferite științe. Primii oameni nu erau familiarizați cu știința. Ei trebuiau să înțeleagă lumea creată pentru ei și în procesul acestei cunoștințe să dezvolte știința. Prin urmare, Revelația Divină - Biblia - are un scop religios și moral: să împace omul cu Dumnezeu și, prin urmare, să-i ajute pe oameni să-și împlinească scopul pe Pământ. În mod figurat vorbind, sarcina Sfintei Scripturi nu este să ne învețe legile mecanicii cerești, ci cum să înțelegem cerescul când suntem încă pe Pământ. Prin urmare, teologia modernă nu consideră Biblia ca o enciclopedie a datelor științifice despre toate procesele lumii și evenimentele istorice raportate de scriitorii sacri.”

Biblia despre personalitate

În Biblie găsim primele idei filozofice despre om, individ, societate și stat, formulate în conformitate cu principiul teocentrismului.

Una dintre ideile principale ale Bibliei este ideea de predestinare, programarea vieții umane și a societății în ansamblu, relația dintre predestinare și libertatea personală. Înainte de a trece la prezentarea acestei probleme, este necesar să clarificăm ce se înțelege prin conceptul de „personalitate” în textele biblice.

O trăsătură esențială a interpretării religioase a personalității în orice versiune este luarea în considerare a acesteia în strânsă legătură cu supranaturalul, Dumnezeu. Conform ideilor biblice, tot ceea ce există în lume, inclusiv persoana umană, a fost creat de Dumnezeu și este îndreptat către scopul rânduit de el. S-a pus temelia omului la crearea lui două începuturi. Unul este material - trupul, celălalt este spiritual - sufletul. Biblia subliniază că omul este un „vierme al pământului”, o „făptură” și o ființă dependentă de Dumnezeu. Materialul, carnal, care leagă omul de natura, fiind temporar, este nesemnificativ. Prin urmare, omul, ca ființă fizică, corporală, limitată în spațiu și timp, dependentă cauzal de lumea naturală, este imperfect, muritor, ceva inferior în comparație cu esența sa spirituală. Ceea ce face o persoană o persoană este doar a doua sa natură - sufletul său, spiritul, pe care creștinii îl interpretează în moduri diferite.

Pe vremea scolasticii Toma d'Aquino, pe baza Bibliei, a încercat să demonstreze că sufletul are nu numai organe vegetative și organe senzoriale, ci și inteligență, voință, capacitatea de a fi în izolare temporară de trup până la Judecata de Apoi, că sufletul este nemuritor și datorită o persoană devine persoană, deoarece sufletul îl unește cu Divinul. Sufletul unei persoane este inseparabil de corpul său. Corpul, fiind inert, are nevoie de propriul său motor, al cărui rol îl joacă sufletul. Ea este baza vieții, forța motrice, forma care actualizează corpul uman. Legătura cu Dumnezeu îl face nemuritor, indestructibil. Un alt filozof religios al Evului Mediu, Augustin cel Fericitul, credea că sufletul este separat de corp și este o substanță spirituală independentă. Aceasta duce la două interpretări fundamental diferite ale omului. Prima, venită de la Platon, prin Augustin, interpretează omul ca un suflet folosind trupul, al doilea îl înțelege pe om ca unitate de trup și suflet (tradiție venită de la Toma d'Aquino).

Această înțelegere influențează atitudinea față de spiritual și material. Pentru creștini, valorile pământești sunt secundare față de cele religioase. Preocupările materiale nu sunt principalul lucru. Totuși, dacă adepții lui Augustin cred că pot conta pe viața de apoi a paradisului chiar și fără o organizare specială a vieții pământești, atunci susținătorii lui Toma fac din viața pământească un intermediar, un fel de ghid pentru credincios către viața cerească. Tomiștii, considerând o persoană ca o unitate a trupului și a sufletului, apără astfel posibilitatea de a acorda atenție nu numai vieții spirituale, ci și fizice a unei persoane. Tomismul reușește să evite, într-o oarecare măsură, un dispreț pronunțat pentru pământesc, material.

Biblia despre sensul vieții

Alături de alte probleme, Biblia ridică și întrebarea despre sensul vieții, cauzele răului și a nedreptății pe Pământ și nemurirea omului. Sunt cuprinse reflecții seculare asupra sensului vieții în Cartea Eclesiastului. Autorul, reflectând asupra a ceea ce se întâmplă în lume și a motivului pentru care omul trăiește, se străduiește să „investiga și să testeze cu înțelepciune tot ce se face sub cer”. La început, el și-a propus să stăpânească toate cunoștințele pe care le dețineau oamenii, a citit multe cărți, a învățat ce sunt înțelepciunea, nebunia și prostia și, în cele din urmă, a ajuns la concluzia că „în multă înțelepciune este multă întristare, iar cine sporește cunoștințele crește întristarea. .”

Căutarea sensului vieții a continuat, iar cel care dorea să cunoască acest sens a experimentat bucurie, sa bucurat de bunătate, dar a ajuns la concluzia că „aceasta este deșertăciunea”. Pasiunea pentru vin nu i-a adus bucurie, apoi s-a hotărât să se îmbogățească și a început să construiască case, să planteze grădini, să facă iazuri, să dobândească slujitori și roabe, a devenit proprietarul unui număr nenumărat de animale, „a strâns pentru sine argint și aur. ”, a dobândit cântăreți și cântăreți, iar când m-am uitat în jur și mi-am evaluat eforturile, am ajuns la concluzia că toate acestea sunt „deșertăciune și supărare a spiritului”.

Un filozof sceptic evaluează critic tot ce se întâmplă în jurul lui. El vede că nu există ordine sau dreptate pe Pământ. „Cel neprihănit va suferi ceea ce faptele celor răi ar fi meritat, iar cei răi vor suferi ceea ce ar fi meritat faptele celor drepți.”1 Se întâmplă adesea ca o persoană dreaptă, care trăiește cinstit și drept, să moară brusc, în timp ce un Omul rău trăiește fericit pentru totdeauna. Viața umană apare ca lipsă de sens, vanitate inutilă. Există fărădelege în lume, neadevărul prevalează, „orice muncă și fiecare succes în afaceri produc invidie reciprocă între oameni”. Iată un om singuratic, care nu are nici familie, nici rude, se străduiește după bogăție și cu cât are mai mult, cu atât își dorește mai mult, „treburile lui nu au sfârșit și ochii nu sunt mulțumiți de bogăție”.

Drama și tragedia vieții umane constă și în faptul că la sfârșitul vieții îl așteaptă moartea și uitarea. Autorul cărții Eclesiastul nu crede în nemurire, răsplată justă pentru munca și suferința umană. Aceeași soartă îi așteaptă pe cei drepți și pe cei răi, pe cei buni și pe cei răi. Nici măcar amintirea celor mai înțelepți nu va fi păstrată: „cei înțelepți nu vor fi amintiți pentru totdeauna, la fel ca nebunii, în zilele următoare totul va fi uitat”. Moartea este percepută ca o graniță dincolo de care nimic nu așteaptă o persoană.

După ce a reflectat asupra vieții și a dificultăților existenței în această lume, scepticul Eclesiastul face o concluzie realistă că, în timp ce o persoană este în viață, trebuie să se gândească la viață și să se bucure de beneficiile ei: „mânca-ți pâinea cu bucurie și bea-ți vinul cu bucurie. în inima ta.” .. „bucura-te de viață cu soția pe care o iubești” ... „orice găsește mâna ta de făcut, fă-o cu puterea ta, pentru că în mormântul în care mergi nu este muncă, nici reflecție, nici cunoaștere. , fără înțelepciune.”

Autorul cărții Eclesiastul este un înțelept ironic, subtil, sceptic cu privire la viața reală și la ordinea pe care Dumnezeu a stabilit-o pe Pământ, totuși, la sfârșitul lucrării, se îndreaptă către om și vede valoare în viața reală, negând nemurirea dincolo de pragul morții. . În alte Cărți ale Bibliei, în special în Noul Testament, omului i se oferă o orientare diferită. Întreaga logică a înțelegerii creștine a sensului vieții, cuprinsă în Biblie, se bazează pe valori religioase. Omul însuși și interesele sale pământești nu au nicio valoare pentru religie. Omul, conform Bibliei, este un „vierme”, „praf”, „un vas al păcatului”, „un slujitor al lui Dumnezeu”.

Sensul și scopul vieții umane sunt descifrate pe baza unei înțelegeri a scopului supramundan și a sensului existenței lumii. Biblia orientează o persoană către activitatea religioasă, care are ca scop realizarea sensului religios al vieții - pentru a obține nemurirea. Principalul mijloc de a atinge nemurirea devine rugăciune, smerenie, răbdare, iertare, pocăință, „participarea la suferințele lui Hristos”. Suferinţă ajută o persoană să înțeleagă sensul vieții, să se îmbunătățească pentru a se îmbina apoi cu Dumnezeu prin autodistrugere voluntară, asceză conștientă. În creștinism, asceza este înțeleasă nu neapărat ca asceză fizică, ci și ca asceză spirituală. În vremuri trecute, asceții, călugării-schema și anahoreții erau venerați și imitați. Asceza ascetică, care se manifestă prin suprimarea cărnii și a patimilor, determină apariția unor virtuți precum credința puternică, răbdarea, curajul și munca grea. Umilința și răbdarea stau la baza tuturor virtuților. Asceza înseamnă suprimarea conștientă a tot ceea ce distrage atenția unei persoane de la Dumnezeu. Astfel, înțelegerea biblică a sensului vieții orientează o persoană spre nemurirea personală și răsplata după moarte: sensul vieții nu este în viața însăși, ci în afara ei; viața în lumea reală devine doar o etapă către viața „eternă”.

Aceste idei din Biblie au provocat o creștere a unei varietăți de concepte filozofice și au pătruns în literatura și arta mondială. Este suficient să numim astfel de scriitori ca F.M. DostoievskiȘi L.N. Tolstoi,în ale căror lucrări s-a exprimat clar ideea sensului vieții și a nemuririi omului, Dostoievski a pus întrebarea astfel: „Acum imaginați-vă că nu există Dumnezeu și nemurirea sufletului (nemurirea sufletului și a lui Dumnezeu). sunt toate una și aceeași idee). Spune-mi, de ce ar trebui să trăiesc bine, să fac bine, dacă mor complet pe Pământ?” În opinia sa, și a multor credincioși, religia este necesară pentru a depăși pesimismul și disperarea, pentru a ajuta o persoană să spere într-o existență viitoare, astfel încât o persoană să fie în cele din urmă o ființă morală.

O dispută a izbucnit în filozofie: unii au dezvoltat idei biblice, alții și-au propus să abandoneze credința și să se concentreze pe valorile vieții lor, considerând nemurirea omului drept faptele sale pământești. S-au scris multe despre acest subiect de către filozofii iluminismului francez. „Înlătură frica de iad unui creștin”, a scris Diderot, „și îi iei credința.”1

Credincioșii, apărând ideea nemuririi personale, în cele din urmă, în disputele cu ateii, au declarat că un credincios beneficiază întotdeauna de credința sa: dacă există un Dumnezeu, atunci credința lui va conta pentru el, iar dacă nu există Dumnezeu, atunci credinţa lui nu-l va răni. matematician și mistic francez Blaise Pascal a scris: „Dacă câștigi, câștigi totul; dacă pierzi, nu pierzi nimic. Pariază fără nicio ezitare că Dumnezeu există.”2 Chiar dacă există măcar o șansă de a câștiga eternitatea, trebuie să pariezi totul pe joc, a continuat el, riscând finitul pentru a câștiga infinitul. Principalul lucru, potrivit lui Pascal, este să te îndepărtezi de rațiune și să te predai sentimentului de credință. „Gândește-te, dacă o persoană pierde unele plăceri, nu contează, ceea ce contează este viața veșnică.”3

Oponenții au obiectat: a abandona tot ce este pământesc în numele cerului înseamnă a pierde acea viață care este dată unei persoane o dată pentru a-și realiza toate abilitățile creatoare. O persoană ar trebui să trăiască nu după fantezii, nu prin iluzii, ci după interesele vieții reale. O persoană înțelege că moartea este inevitabilă și se grăbește să se exprime cât mai deplin posibil, deoarece afirmarea nemuririi sale morale depinde de expresia deplină a „Eului” său.

univers biblic filosofic

Lista literaturii folosite

1. Enciclopedie biblică. M., 1991.

2. Apocrife ale vechilor creștini. M., 1989.

3. Isaac Asimov. La început. M., 1989.

4. Geche G. Povestiri biblice. M., 1990.

5. Kosidovsky 3. Povești biblice. Poveștile evangheliștilor. M., 1991.

6. Kryvelev I.A. Biblia: analiză istorică și critică. M., 1985.

7. Barbatii A. Fiul Omului. M., 1991.

8. Rizhsky M.I. Profeții biblici și profeția biblică. M., 1987.

9. Sventsitskaya I.S. De la comunitate la biserică. M., 1985.

10. Mitrokhin D.V. Legende din Kashmir despre Isus Hristos. M., 1990.

11. J. J. Fraser. Folclor în Vechiul Testament. M., 1986.

Postat pe Allbest.ru