Ce este scolastica și cum s-a dezvoltat gândirea socială? Un scurt dicționar de estetică. Ce este scolastica

Evul Mediu a fost dur, cavaleresc, evlavios.

Bertrand Russell

După cucerirea Imperiului Roman de către barbari, Europa de Vest se afla într-o stare de criză culturală și spirituală profundă, care a durat până în secolul al IX-lea. Acesta a fost o perioadă de declin în educație, o epocă care nu a cunoscut nici filozofi majori, nici teologi de seamă (excepția aici o fac tradițiile irlandeze și britanice). Bizanțul, dimpotrivă, a cunoscut o înflorire culturală, care s-a manifestat și în dezvoltarea gândirii filozofice și teologice în creștinismul răsăritean. Atunci situația s-a schimbat. După ascensiunea regatului franc la începutul secolului al IX-lea. A venit vremea „renașterii carolingiene”: Carol cel Mare a creat un imperiu vest-european și a fost încoronat de Papă drept „împărat roman”, deși Imperiul Roman în sensul său inițial devenise până atunci istorie. Împăratul iluminat a contribuit la deschiderea școlilor, la dezvoltarea științelor și artelor - Europa de Vest a devenit din nou centrul cultural al epocii, în timp ce Bizanțul și-a pierdut treptat importanța.

În Evul Mediu, rolul bisericii creștine ca organizație socială a crescut brusc. Stăpânind Europa pas cu pas, biserica a devenit cea mai importantă instituţie unificatoare, ea a formulat viziunea asupra lumii și fundamentele ideologice ale vieții publice. Societatea medievală era unită de o credință comună, iar această unitate spirituală era uneori mult mai durabilă decât o uniune bazată pe interese economice. Baza unei astfel de unități a fost dogma creștină, deoarece a fost acceptată de toți creștinii.

În aceste condiții, a apărut un curent numit scolastici. Cuvântul „scolastică” provine din greacă "scholia" -şcoală. Într-adevăr, scolastica a apărut ca „filozofia școlii„: scopul era de a eficientiza și de a face dogma creștină mai accesibilă cu ajutorul filozofiei și logicii, întrucât răspândirea pe scară largă a creștinismului a ridicat problema formării unui număr mare de clerici. Dar apoi scolastica a depasit cadrul" filozofia școlară„, reprezentanți de seamă ai acestei mișcări și-au creat propriile sisteme filozofice în care au încercat o încercare de fundamentare a credinței cu ajutorul argumentelor raționale, cu ajutorul rațiunii.În opinia noastră, această sarcină a scolasticii era contradictorie în interior: credința nu necesită dovezi și confirmare rațională, rațiunea și credința sunt greu de combinat. Cu toate acestea, o astfel de încercare a fost făcută, nu numai în Europa și în Bizanț, și nu numai în raport cu creștinismul: sisteme similare pentru studiul rațional al principiilor de credință au fost create și de filozofii islamici, despre care vom vorbi mai târziu. Dar scolastica a căpătat forma clasică tocmai în Europa de Vest.

În scolastică, filosofia a jucat un rol de serviciu în raport cu teologia. Dogmele creștinismului au fost acceptate ca fiind absolut adevărate; era imposibil să ne îndoim de ele. Filosofia nu trebuia să găsească adevărul (a fost deja dat în Sfintele Scripturi) și să nu-l conteste (aceasta a fost declarată erezie și o amăgire dăunătoare), ci doar să întărească, să comenteze și să tragă concluzii din ceea ce a fost recunoscut ca fiind Adevărat Biserica Crestina. Formula scolasticii poate fi afirmația unuia dintre episcopii secolului al XI-lea, Anselm de Canterbury: „Cred pentru a înțelege”. Adică trebuie să crezi mai întâi și abia apoi să încerci (dacă este posibil) să îmbini credința dobândită și argumentele rațiunii. Pe fundalul înțelepciunii grecești, această idee era complet nouă: în antichitate se străduiau pentru cunoaștere, unde formula ar fi fost mai potrivită: „Știu și de aceea cred”. Filosofia medievală nu s-a străduit pentru adevăr, ci a pornit de la adevărul deja dat.În acest sens se spune adesea că în Evul Mediu filosofia a devenit „roaba teologiei”.

Scolastica timpurie

Istoria scolasticii ca sinteză unică a filozofiei și teologiei a fost lungă. Se obișnuiește să se distingă cel puțin trei perioade în dezvoltarea sa:

• scolastica timpurie (secolele IX-XII);
• scolastică matură („înaltă”) (sec. XIII);
• scolastica târzie (secolele XIV-XV).

Fiecare dintre aceste perioade avea propriile sale trăsături și caracteristici distinctive.

În timpul scolasticii timpurii, centrele vieții intelectuale din Europa au devenit mănăstiri.În secolele VIII-X. La mănăstiri au apărut și s-au dezvoltat școlile în care predau nu numai teologie, ci și gramatică, retorică, logică, aritmetică, geometrie și astronomie. Din secolul al XI-lea Școlile episcopale au apărut în prim-plan, unele dintre ele până la sfârșitul secolului al XII-lea. transformat în universități. Tradițiile monahale stricte au influențat direct specificul metodei scolastice. Studierea științelor a luat forma acumulării de cunoștințe, adică s-a rezumat la „înghesuială”. Aceasta a izvorât din ideea că mintea umană este pasivă, că elevul nu dobândește cunoștințe, ci doar le asimilează. Metodele de sistematizare a cunoașterii și de derivare logică a unei poziții din alta, propuse ulterior de scolastică, nu contraziceau această tradiție monahală.

Controversa asupra universalelor

Tema principală a tuturor scolasticii a fost, desigur, Dumnezeu. Dar deja în stadiul scolasticii timpurii, în legătură cu studiul lui Dumnezeu și a calităților sale, a apărut așa-numita „dispută despre universale”, împărțind toți reprezentanții scolasticii în două direcții - nominalismȘi realism. Cum s-a întâmplat acest lucru și ce înseamnă aceste nume?

Universal (din lat. universalis - general) - un termen din filosofia medievală care desemna concepte (sau idei) generale. Dacă unul dintre voi întreabă: „Ei bine, Socrate, Platon, Aristotel au vorbit și despre concepte generale și individuale, ce este nou?”, vom spune: „Bravo!” Într-adevăr, problema pusă de Socrate, problema generalului și a individului, a sunat din nou puternic în scolastica medievală. Prin urmare, oricât de mult ar fi diferit gândirea antică și cea medievală, între ele a existat, desigur, continuitate. „Ce treabă are Dumnezeu cu asta?” - elevul gânditor nu rămâne în urmă. Și iată ce: scolasticii au început să discute despre dogma Treimii. Biblia, pe lângă Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt, îl cheamă pur și simplu pe Dumnezeu. Se pune întrebarea: cine este El? Unii au susținut că există trei ipostaze (esențe) separate ale lui Dumnezeu: Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt și Dumnezeu este drept. denumirea comună pentru toate trei, ca numele de familie ale oamenilor. Cei care credeau așa erau numiți nominaliști (latina transpira in - nume, titlu). Alții au susținut că Dumnezeu există cu adevărat. Au fost numiți realiști. Dar ei trebuiau să răspundă la întrebarea: cine este atunci Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt? Realiștii credeau că acestea erau trei fețe, trei ipostaze, care reprezentau una și aceeași persoană în realitate. Dumnezeu existent. Astfel, combinația dintre doi atomi de hidrogen și unul de oxigen poate fi percepută de noi sub formă de gheață, apă sau vapori de apă, dar esența va fi aceeași, toate manifestările vor exista doar în măsura în care între acești atomi ia naștere o legătură fizică.

În cele din urmă, această dispută teologică specifică a crescut într-una mai generală și pur filozofică: ce există - generalul sau individul? Cum se raportează ele? Nominalism a susținut că obiectele individuale există cu adevărat(mese separate, copaci, oameni) și am văzut în universale doar un nume general care există doar în conștiința noastră. Realism credea că universalurile există cu adevărat și independent de conștiință, iar obiectele individuale există doar în măsura în care exprimă generalul. Adică, mai întâi au apărut conceptele generale „masă”, „copac”, „om” în mintea lui Dumnezeu, apoi au apărut ca obiecte individuale datorită întrupării ideilor generale în obiecte. Este foarte asemănătoare cu soluția lui Platon la această problemă: în platonism ideile (generale) există cu adevărat, dar lucrurile sunt doar o copie a ideilor și trăiesc doar ca „reflecții” lor. Apropo, problema relației dintre general și individ s-a dovedit a nu fi atât de simplă; există „capcane” în soluția sa chiar și astăzi, motiv pentru care uneori termenii „nominalist” și „realist” sunt folosiți chiar și în raport cu filozofii moderni.

Filosofia lui Ioan Scot Eriugena

Scolastica timpurie a dat lumii mulți gânditori remarcabili: în Germania aceștia erau Raban Maurus, Hugh din Saint-Victor; în Anglia - Alcuin, John Scotus Eriugena; în Franța - John Roscelin, Abelard; în Italia - Anselm de Canterbury, Bo-naventura. Una dintre cele mai strălucitoare și remarcabile minți din Europa la acea vreme a fost Ioan Scot Eriugena (c. 810-878). S-a născut în Irlanda, posibil într-o familie scoțiană (de unde și porecla „Scot” în numele său). Eriugena și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în Franța, unde a fost invitat să traducă texte grecești antice în latină, care era limba de comunicare internațională în Evul Mediu. Deja bătrân, Eriugena a venit la Oxford, iar la sfârșitul vieții a devenit starețul uneia dintre mănăstiri. Moartea lui a fost tragică: a fost ucis, posibil chiar de călugări.

Eriugena cunoștea foarte bine greaca veche, citea autori antici, iar propria sa filozofie a fost influențată de gânditorii antici, în special de Platon și adepții săi. Potrivit lui Eriugena, toată natura poate fi reprezentată ca etape unice ale existenței:

• 1. Natura este creativă, dar nu creată - Acesta este Dumnezeu, pe care nimeni nu l-a creat, ci El a fost etern și a creat lumea.
• 2. Natură creată și creativă - acesta este Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, care, deși creat de Dumnezeu Tatăl, creează și el. Formele sau prototipurile tuturor lucrurilor reale aparțin acestei naturi (amintește foarte mult de ideile platonice).
• 3. Natura a creat, dar nu a creat - aceasta este lumea din jurul nostru, creată de Dumnezeu.
• 4. Natura nu este nici creativă, nici creată - acesta este iarăşi Dumnezeu, considerat acum nu ca primul principiu din care provine tot ce există, ci ca ţelul (sau cauza finală) spre care totul se străduieşte în dezvoltarea lui.

S-a dovedit ca Dumnezeu este începutul și sfârșitul dezvoltării lumii, dar el este și unul dintre tipurile de natură, iar astfel de opinii sunt mai aproape de panteism decât de religia oficială catolică. Într-adevăr, scrierile lui Eriugena au fost declarate erezie și condamnate.

Și unde este locul omului în această ierarhie naturală? Omul, potrivit lui Eriugena, aparține deodată la două naturi: fizic face parte din natura creată, dar nu creatoare (3), iar spiritual - din natura creată și creatoare (2). Eriugena are o explicație foarte elegantă a acestui gând: „Omul știe ca un înger, deduce ca un om, se simte ca un animal fără minte, trăiește ca o plantă”. Adică, o persoană are totul - o scânteie divină și aspirații și dorințe animale.

În rezolvarea chestiunii relației dintre general și individ, Eriugena a fost, desigur, realist: a doua natură, care conține „prototipuri” de lucruri, dă existență lumii vizibile, ceea ce înseamnă că generalul determină individul, este mai real decât obiectele individuale schimbătoare, apărute și distruse.

Unul dintre meritele lui Eriugena a fost diseminarea moștenirii gânditorilor greci în traduceri latine. Deoarece în Evul Mediu limba științei era latină și puțini oameni vorbeau greacă, autorii antici erau cunoscuți doar din citatele din lucrările părinților bisericii latini, în primul rând Augustin cel Fericitul. Mai mult decât atât, scolastica timpurie a fost caracterizată printr-un apel la tradiție platonism, inclusiv datorită lucrărilor lui Eriugena.

Înaltă scolastică

Dacă până la sfârşitul secolului al XII-lea. Platon și adepții săi au avut o influență predominantă asupra gândirii europene, apoi în secolul al XIII-lea. influența a crescut Aristotel. Acest lucru s-a datorat în mare parte interacțiunii dintre Europa și Orientul arab.

Filosofia arabo-islamică

Cert este că în secolele VIII - XI. O cultură puternică și distinctă a înflorit în Orient. Meșteșugurile, comerțul și navigația s-au dezvoltat rapid. Știința a obținut un mare succes. Războaiele victorioase de cucerire ale arabilor au dus la faptul că în secolul al VIII-lea Califatul Arab a depășit fostul Imperiu Roman ca teritoriu și s-a extins de la granițele Indiei până în Spania, inclusiv Peninsula Iberică, Egipt, Palestina, Armenia, etc.În această regiune la începutul secolului al VII-lea . a apărut altul monoteist religie mondială - Islam. Adepții acestei religii au devenit cunoscuți ca musulmanii(„Musulmanii” sunt adepți ai lui Allah). Tot aici a început cercetarea logică și filozofică a dogmelor cuprinse în Coran (Carte sfântă musulmani) și în secolul al VIII-lea. Scolastica musulmană s-a dezvoltat. Acest lucru a fost parțial facilitat de faptul că Coranul conține versete (versete) care proclamă rațiunea și cunoașterea drept principalele virtuți ale unei persoane - fără ele nu există credință reală. Se estimează că cuvintele cu rădăcini "ilm"(cunoaștere, știință) apar de aproximativ 750 de ori în Coran. Rațiunea, potrivit Coranului, este un dar divin pe care o persoană trebuie să-l folosească pentru a învăța calea evlaviei.

Odată cu scolastica musulmană (și uneori datorită ei) s-a dezvoltat Filosofia arabă, care de cele mai multe ori a continuat tradițiile lui Aristotel. În țările de cultură arabofonă din această epocă, Aristotel, complet uitat în Europa, a fost recunoscut drept cel mai înțelept și mai autorizat gânditor și profesor, lucrările sale au fost traduse în arabic, savanții arabi au scris o serie de comentarii despre ele.

Al-Farabi (870-950) - Al doilea (după Aristotel. - Auth.) Profesor, cum îl numeau arabii, autorul a numeroase lucrări filozofice. Într-una dintre ele - „Tratat despre opiniile locuitorilor unui oraș virtuos” - a scris despre o anumită „Ființă întâi”, care este cauza principală a existenței întregii lumi. Desigur, se poate înțelege „Prima Ființă” ca Dumnezeu, Allah, dar în prezentarea lui Al-Farabi, „Prima Ființă” seamănă mai mult cu zeul filosofic abstract al lui Aristotel, „Primul său Mișcător”. Un alt gânditor arab proeminent - Abu Ali ibn Sina(980-1037), cunoscut în Europa medievală ca Avicena, a fost și un adept al lui Aristotel. ȘI la fel ca Aristotel, Avicenna nu a fost doar un filozof, ci și un om de știință - un medic remarcabil (a fost supranumit „prințul doctorilor”), un matematician și un astronom. Pentru el, ca și pentru Aristotel, Dumnezeu a fost în primul rând cauza mișcării. Într-una dintre lucrările sale, el chiar a sugerat că lumea materială este la fel de veșnică ca Dumnezeu, deoarece cauza și acțiunea există întotdeauna simultan și apoi s-a dovedit că Dumnezeu este activ, iar materia este pasivă, dar principii la fel de eterne ale existenței, cum ar fi forma si materia in invataturile lui Aristotel.

Ceva mai târziu a trăit și și-a creat propriile lucrări Ibn Rushd(1126-1198), care în Europa era numit Averroes. Era un peripatetic consecvent; chiar ei spuneau despre el: „Aristotel a explicat lumea, iar Averroes l-a explicat pe Aristotel”. Dar el a interpretat filozofia aristotelică într-un spirit mai materialist decât toate celelalte. La fel ca Aristotel, el a privit lumea prin prisma relației dintre formă și materie, dar, spre deosebire de filozoful grec, el credea că materia are un avantaj față de formă, deoarece poate lua multe forme și se poate schimba. Motivul acestor schimbări constă în materia însăși; mișcarea este constantă, nu are nici început, nici sfârșit. S-a dovedit că Primul Mover aristotelian a fost complet inutil: pentru Aristotel, mișcarea a început odată cu o „împingere” a acestui Prime Mover, iar pentru Averroes mişcarea a fost eternă ca lumea. Averroes a negat, de asemenea, nemurirea sufletului uman individual. Averroes a convins că sufletul rațional al omului, a cărui activitate este legată de memorie și imaginație, nu poate supraviețui după încetarea activității acestor forțe: „Mintea materială este o formațiune perisabilă”. Sufletul individual este muritor, numai mintea umană universală este nemuritoare. Din cauza unor astfel de idei blasfeme pentru acea epocă religioasă, lucrările lui Averroes au fost incluse în lista cărților interzise de Biserica Catolică, dar, în ciuda acestui fapt, Averroes a fost citit, tradus în secret, era cunoscut nu numai în Orient, dar tot in Europa.

Prin urmare, în cultura arabofonă, filosofia antică s-a păstrat chiar mai pe deplin decât în ​​Europa însăși. A apărut o situație paradoxală: datorită legăturilor cu arabii (comerciale, politice etc.), Europa l-a redescoperit, așa cum spune, pe Aristotel: de la mijlocul secolului al XII-lea. Lucrările sale uitate până acum au început să apară în traduceri în latină. Prin urmare, în următoarea etapă de dezvoltare a scolasticii creștine, nu a mai fost platonismul, ci aristotelismul a devenit punctul de sprijin pentru gânditorii europeni. Aristotel a devenit o autoritate recunoscută iar dacă într-un text medieval s-a găsit cuvântul „Filozof”, scris cu majusculă, ca nume propriu, ar fi fost vorba de Aristotel. În cele din urmă, filosofia lui Aristotel (în primul rând doctrina sa despre Primul Mover) a fost interpretată în spiritul creștinismului, iar gânditorul grec însuși a fost canonizat.

dominicani și franciscani

Apogeul scolasticii creștine a fost secolul al XIII-lea, când au fost create cele mai importante sisteme filozofice ale sale. În acest moment, s-au format ordine monahale speciale pentru a combate ereziile și a propovădui învățătura creștină, printre ele cele mai proeminente. franciscanȘi dominicană. Sarcinile stabilite de ei au necesitat o solidă pregătire teologică și filozofică din partea membrilor lor, în urma căreia au fost create un număr mare de sisteme filozofice în cadrul acestor ordine. dominicani devenit gardienii filozofiei bisericești oficiale, majoritatea profesorilor de teologie din universitățile europene aparțineau Ordinului Sf. Dominic. Întemeiat în același timp de către biserică inchizitie(tribunalul Bisericii Catolice pentru lupta împotriva ereziilor) a fost de fapt trecut în mâinile acestui ordin.

franciscan Ordinul se distingea prin faptul că călugării săi nu trăiau în mănăstiri, ci „în lume”, călătoriau, propovăduiau renunțarea la bogăție și lux, ceea ce a câștigat simpatia oamenilor de rând. În această ordine s-au dezvoltat și cercetările filozofice și teologice, în urma cărora Papa le-a dat franciscanilor dreptul de a preda la universități. Reprezentanți de seamă ai înaltei scolastici precum Toma d'Aquino(1221 - 1274), Albert cel Mare(c. 1 193-1280), a aparținut ordinului dominican și Bonavetura(c. 1217-1274), Roger Bacon(1214-1292), Duns Scotus(1266-1308) - franciscan. A fost o perioadă de mari dezbateri filozofice și teologice. Dacă dominicanii gravitau spre realismși a dovedit dependența filozofiei de teologie, franciscanii erau înclinați nominalismși a susținut separarea sferelor teologiei și filosofiei, ceea ce însemna de fapt eliberarea ei de dictaturile bisericii.

„Înger Doctor”

Să ne oprim asupra figurii lui Toma d'Aquino, deoarece lucrările sale stau la baza teologiei catolice moderne. " tomismul" - de la numele lui Toma d'Aquino, care în ortografia latină arată ca " Toma„- a fost filosofia oficială a Vaticanului în Evul Mediu, iar astăzi Biserica Catolică se află pe poziții neo-tomismul, adică învăţătura modificată, „continuată” a lui Toma d'Aquino. Pentru serviciile sale către biserică, Toma d'Aquino a fost canonizat în 1323, iar în 1567 a fost recunoscut drept al cincilea mare învăţător al bisericii. În 1879, învățătura sa a fost declarată „singura adevărată” filozofie a catolicismului.

La origine, Tomaso (în greacă - Toma) Aquino era din Italia, provenea dintr-o familie nobilă și a primit o bună educație. În timp ce studia la universitate, a decis să devină dominican. Cu toate acestea, familia nu l-a aprobat și, folosind influența lor, s-a asigurat ca Tomaso să fie trimis la închisoare - doar pentru a-l împiedica să devină călugăr. Dar tânărul nu s-a abătut de la planurile sale și a folosit timpul petrecut în închisoare pentru a scrie primul său tratat filozofic. Datorită abilităților sale, Toma d’Aquino a devenit studentul celebrului gânditor al vremii, Albertus Magnus. Thomas a tăcut, pentru care a primit porecla de „bivol mut”. Ei spun că odată, după una dintre spectacolele strălucitoare ale elevului său, Albert a exclamat: „Acești tăcuți, numiți bivoli, vor răcni într-o zi, astfel încât lumea întreagă să-i audă”. Profeția lui Albert s-a împlinit. După ce a primit diploma de doctor în teologie, Thomas nu a mai fost numit „bivolul mut”, ci „medicul angelic” - raționamentul său era atât de impecabil. La 30 de ani, Aquinas a devenit profesor la Universitatea din Paris. Aici a devenit interesat de operele lui Aristotel. Sub influența geniului aristotelic sistematic, Toma d’Aquino a început să scrie opera vieții sale - Summa Theologica.

Scopul învățăturii lui Aquino era să arate că rațiunea și filozofia nu contrazic credința.Îndreptându-te către adevăr, minte

poate intra în conflict cu dogmele Toma d'Aquino volumul credinței. Potrivit lui Toma, în acest caz rațiunea este greșită, deoarece nu există erori în Revelația divină. Dar filosofia și religia au Dispoziții generale, De aceea Este mai bine să înțelegi și să crezi decât să crezi pur și simplu. Există adevăruri care sunt inaccesibile cunoașterii raționale și există adevăruri pe care aceasta le poate înțelege. De exemplu, rațiunea poate mărturisi că Dumnezeu există (și în scrierile sale, Toma d’Aquino a încercat să-și demonstreze existența cu ajutorul unor argumente rezonabile, logice). Dar celor care nu vor și nu pot să întreprindă lucrarea cunoașterii, Dumnezeu le-a arătat milă și prevedere mântuitoare, poruncindu-le să accepte cu credință ceea ce mintea este capabilă să cerceteze. Toată lumea poate fi implicată în Dumnezeu, chiar dacă abilitățile sale intelectuale sunt modeste.

Unitatea credinței și rațiunii în Toma d'Aquino a fost realizată ca dovadă a existenței lui Dumnezeu. Ele sunt numite cosmopoliți, deoarece concluzia existenței lui Dumnezeu s-a făcut pe baza proprietăților lumii (spațiului).

• 1. Din conceptul de mișcare. Nu există nicio îndoială și este confirmat de sentimentele că ceva se mișcă în această lume. Dar tot ceea ce se mișcă are o sursă de mișcare. Prin urmare, trebuie să existe un motor principal, deoarece nu poate exista un lanț infinit obiecte în mișcare. Iar principalul motor este Dumnezeu. (Această dovadă a lui Aquino se bazează direct pe filosofia lui Aristotel și pe doctrina sa despre motorul principal.)
• 2. Din conceptul de cauză producătoare. Fiecare fenomen are o cauză. Dar un motiv are și un motiv și așa mai departe. Aceasta înseamnă că trebuie să existe o cauză supremă a tuturor fenomenelor și proceselor reale, iar acesta este Dumnezeu. (Și din nou există o similitudine cu doctrina aristotelică a „formei tuturor formelor.”)
• 3. Din conceptul de posibilitate și necesitate. Oamenii văd că lucrurile apar și mor. Mai devreme sau mai târziu ele încetează să mai existe. Faptul că scaunul pe care stai acum există este un accident din punctul de vedere al universului; s-ar putea să nu fi existat. Dar dacă totul poate fi sau nu poate fi, atunci într-o zi nu va mai fi nimic pe lume. Dacă este așa, atunci nu ar trebui să se întâmple nimic acum. Dar din moment ce lumea nu a dispărut, înseamnă că ceea ce există este „hrănit” accidental cu ceva necesar. O astfel de entitate absolut necesară este Dumnezeu.
• 4. Din diferite grade de perfecțiune. Oamenii consideră unele lucruri mai bune decât altele. Această fată este mai frumoasă decât vecina ei, iar acest tânăr este mai deștept decât prietenul său. Dar cu ce ne comparăm? Unde este „sediul central” pentru comparație? Trebuie să simțim că există o „limită” pentru fiecare calitate - frumusețe perfectă, inteligență perfectă etc. Cu cât un lucru este mai aproape de această limită, cu atât ni se pare mai bine. Aceasta înseamnă că există ceva care are această calitate supremă - acesta este Dumnezeu. (Și această dovadă amintește de logica raționamentului din dialogurile lui Socrate.)
• 5. Din oportunitatea naturii. Toate obiectele lipsite de inteligență sunt aranjate oportun. Aripile unui fluture sunt potrivite pentru a zbura din floare în floare, iar aripile unui vultur sunt potrivite pentru a zbura în înălțimi. Tigrii sunt dungi, iar colorarea lor îi ajută să se ascundă în junglă. De ce totul este aranjat astfel? Deoarece obiectele în sine sunt lipsite de înțelegere, ele trebuie să fie ghidate de cineva dotat cu rațiune. Aceasta înseamnă că există o ființă inteligentă care își propune un scop pentru tot ceea ce se întâmplă în natură. Acesta este Dumnezeu.

Astfel, Toma d'Aquino, cu ajutorul unor argumente rezonabile, a fundamentat existenţa lui Dumnezeu. Adevărat, mai târziu Immanuel Kant a găsit o eroare logică în raționamentul lui Thomas, dar multă vreme dovezile „medicului angelic” au părut impecabile.

Influența lui Aristotel ar putea fi urmărită și în învățăturile politice ale lui Toma d’Aquino. Statul, conform acestei învățături, este o anumită parte a ordinii universale, al cărei creator și conducător este Dumnezeu. Urmându-l pe Aristotel, Toma a susținut că omul, spre deosebire de animale, este ghidat nu de instinct, ci de rațiune, iar acest lucru îi oferă posibilitatea de a organiza viața socială. Dar Toma d'Aquino trasează această relaţie dintre raţiune şi organizare socială la aranjamente divine. Dumnezeu a stabilit necesitatea existenței umane ca „animal politic” sau „ființă socială”, motiv pentru care oamenii trăiesc în societate.

Iar în clasificarea formelor de guvernare, Toma d'Aquino l-a urmat pe Aristotel. El a identificat, de asemenea, trei forme „pure” de guvernare - monarhie, aristocraţie, politică,și trei forme deviante, „corupte”: dacă o guvernare nedreaptă este îndeplinită de o persoană, așa este tiranie, dacă mai multe - oligarhie, dacă de mulți - demagogie(democraţie). Toate formele „pure” de guvernare au fost binevenite de Aquino, dar el a considerat cele mai bune monarhie: unul domnește mai bine decât mulți, pentru că în acest caz se realizează unitatea voinței domnitorului. Mai mult, ceea ce există „prin natură” este aranjat în cel mai bun mod posibil, iar managementul în natură se realizează singur.

el: printre multele părți ale corpului, există una care mișcă totul, și anume inima, iar printre părțile sufletului predomină o singură forță și anume mintea. La urma urmei, albinele au un singur rege, iar lupii au un lider al haitei, iar în întregul Univers există un singur Dumnezeu, creatorul tuturor și conducătorul. Și asta este rezonabil, credea Thomas.

Scop viata umana este realizarea fericirii cerești și numai biserica îi poate conduce pe oameni la acest scop. Aceasta înseamnă, a concluzionat Toma d'Aquino, cea mai înaltă putere în societate ar trebui să aparțină nu conducătorilor seculari, ci celor spirituali, -în primul rând, vicarului lui Iisus Hristos pe Pământ, Papa, căruia trebuie să se supună toți regii și monarhii. Astfel, Toma d'Aquino a fundamentat pretenţiile Vaticanului asupra puterii politice.

Nu toți reprezentanții înaltei scolastici au fost de acord cu Toma d'Aquino. Da, franciscan Duns Scotus nu a fost de acord că filosofia ar trebui să existe în unitate cu teologia. El credea că domeniile lor de cercetare sunt diferite și, prin urmare, era necesar să le delimiteze. De fapt, aceasta însemna „emanciparea” filosofiei din teologie. În plus, el și-a asumat infinitatea conexiunilor cauzale (atunci argumentul lui Aquino cu privire la necesitatea unei prime cauze nu a funcționat) și nu a fost de acord cu Aquino în alte aspecte. Disputa care a apărut între „fomiști” și „scoțiști” a jucat un rol important în dezvoltarea scolasticii.

Scolastica târzie

Savanții franciscani au fost printre primii care au contestat scolastica oficială. Deschiderea universităților, dobândirea de noi cunoștințe științifice naturale și dezvoltarea societății au condus la o creștere a protestelor împotriva monopolului bisericii în cultura spirituală. Putere politica iar bogăția bisericii (a devenit cel mai mare domn feudal în Evul Mediu) a provocat condamnări - au început să se audă chemările franciscane la „sărăcia apostolică” (la urma urmei, potrivit lui Isus, este mai convenabil ca o cămilă să treacă prin ochiul acului decât ca un bogat să intre în Împărăţia lui Dumnezeu). A existat un val tot mai mare de critici la adresa politicii bisericești, care a dus la Reforma. În scolastica ulterioară a fost reflectată această atitudine critică la rândul filozofilor spre studiul naturii, filozofia naturală, care a fost uitată atât de mult după antichitate! secolele XIV-XV - un timp de criză a scolasticii asociat cu respingerea ideii sale principale - o unire armonioasă a credinței și rațiunii, teologiei și filosofiei, justificarea rațională a credinței. Ultimii mari scolastici ai Evului Mediu au trecut pe poziția de teorie adevăr dublu. Ce fel de teorie este aceasta?

Mânca adevăruri de credințăȘi adevăruri ale rațiunii(de aici și numele - adevăr dublu). Credința și teologia sunt necesare pentru mântuirea sufletului, au semnificație practicăîn viața umană. Rațiunea este potrivită pentru a rezolva întrebări teoretice în care credința sau autoritatea bisericii sunt neputincioase. Astfel, filosofia și teologia au fost separate una de cealaltă. Teologia a fost protejată de criticile oamenilor de știință și filozofii, iar filozofiei i s-a oferit libertate și independență deplină față de teologie. Astfel, scolastica târzie a pregătit terenul pentru trecerea la o nouă cultură de tip laic, la Renaștere, când gândirea științifică și filozofică a devenit din nou independentă și creativă, s-a eliberat de sub tutela bisericii și a încetat să mai fie „roaba”. de teologie.”

Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai scolasticii târzii a fost franciscanul William de Ockham(c. 1280-1349). A studiat și a predat la Universitatea Oxford, unde a fost supranumit „medicul invincibil” pentru priceperea sa de polemist. Pentru scrierile sale, a fost recunoscut ca eretic și a devenit și un adversar al Papei într-o dispută cu privire la problema bogăției bisericii, care, potrivit lui Occam, contrazicea legămintele sărăciei apostolice. El a criticat aspru papalitatea: papii nu sunt fără păcat, nu sunt vicarii lui Hristos pe pământ. Puterea spirituală și seculară trebuie să existe separat, la fel ca filozofia și teologia, puterea spirituală trebuie limitată doar la treburile bisericești și la problemele religioase. Drept urmare, Ockham a fost acuzat de erezie și arestat. Patru ani mai târziu a scăpat și a intrat în serviciul regelui german Ludovic al Bavariei, care s-a opus și papei. Occam i-a scris regelui: „Tu mă aperi cu sabia, iar eu te voi apăra cu stiloul”. Papa l-a excomunicat pe Occam din biserică, părerile lui au fost interzise să predea și să citeze.

În opinia lui, Occam a apărat nominalism, adică a recunoscut existența reală a obiectelor individuale, dar a considerat orice altceva doar o creație a minții. nominalismul consecvent a condus la necesitatea studierii naturii din jurul nostru în locul unor dezbateri abstracte despre general și universal. Ockham s-a opus oricăror încercări de a dovedi principiile credinței folosind rațiunea; era convins că acest lucru este imposibil. Trebuie doar să crezi în Dumnezeu și orice încercare de a folosi logica pentru a-și justifica existența este sortită eșecului.

Filosofia și știința ar trebui să se preocupe nu de Dumnezeu, ci de natură. Astfel de opinii au deschis calea pentru dezvoltarea unei noi filozofii.

Acest lucru a fost facilitat și de faimosul principiu, numit mai târziu „Briciul lui Occam”(mulțumită tocmai acestui brici, el este cunoscut chiar și printre oamenii departe de filozofie). Esența regulii formulate de filozoful britanic arată astfel: „Entitățile nu ar trebui să fie multiplicate inutil.” Ce înseamnă acest lucru? În esență, acesta este un fel de apel la „economia gândirii” în procesul de cunoaștere și acțiune, pentru a arunca peste bord tot ce este inutil care nu are legătură directă cu subiectul luat în considerare. Dacă o floare din grădină se ofilește după un îngheț neașteptat, o scădere a temperaturii va fi un motiv suficient pentru a explica ce s-a întâmplat: nu are rost să luăm în considerare ipoteze despre spirite rele care ți-a vizitat grădina noaptea sau despre un râu subteran otrăvitor care trece pe sub rădăcinile unei plante. Dacă vorbim despre lumea din jurul nostru, atunci pentru a o explica este suficient să luăm în considerare obiectele reale și nu este nevoie să vorbim despre „cauza finală a ființei” sau „motorul principal”. Apropo, tocmai această abordare Ockham a ajutat la confirmarea ipotezei lui Galileo: imaginarea Soarelui în centru și a Pământului învârtindu-se în jurul lui s-a dovedit a fi „mai economică”: o explicație a multor fenomene astronomice(eclipse, maree etc.) nu au necesitat construcții și presupuneri complexe, ci urmate direct din tabloul heliocentric al lumii.

Așadar, scolastica a devenit o etapă foarte importantă în dezvoltarea gândirii occidentale. În ciuda caracterului religios al filosofiei în Evul Mediu și a dependenței acesteia de teologie, continuitatea ideilor nu a fost întreruptă: scolasticii au pus multe probleme ale filosofiei antice într-un mod nou și au propus noi soluții la întrebările eterne. Timpul scolasticii a fost un timp de înflorire strălucitoare a logicii, ontologiei, filosofiei limbajului și a altor discipline filozofice. Arta probei și a conduce dezbateri filosofice a fost adusă la perfecțiune. Atunci de ce termenii „scolasticism” și „scolastic” sunt adesea folosiți într-un sens denigrator? De ce astăzi, ascultând un reportaj confuz despre ceva extrem de departe de viață, ascultătorul, căscând, îi va spune aproapelui: „Un fel de școlastică”? Din păcate, fiecare medalie are două fețe. Scolastica a contribuit la dezvoltarea logicii; Disputele și disputele dintre scolastici au „șlefuit” aparatul logic al cercetătorilor și, de regulă, aceste dispute au fost conduse pe probleme filozofice foarte semnificative, importante (amintiți-vă disputa despre universale). Dar uneori acestea erau dispute de dragul disputelor, al căror scop era doar acela de a dovedi capacitatea de a conduce o discuție și de a-și apăra poziția. Litigiile făceau parte din curriculumul obligatoriu la universități. Și pseudo-probleme au fost adesea alese pentru discuții la astfel de dezbateri, de exemplu: „Câți îngeri pot încăpea pe vârful unui ac?” Tocmai pentru această turnare din gol în gol, cuvântul „scolastică” a primit o conotație negativă.

Întrebări și sarcini

• 1. De ce a devenit filosofia „roaba teologiei” în Evul Mediu?
• 2. Ce este scolastica? Cum au rezolvat scolasticii chestiunea relației dintre credință și cunoaștere?
• 3. Ce etape în dezvoltarea scolasticii se disting de obicei? Nume trăsături de caracter fiecare dintre etape.
• 4. De ce cuvântul „scolastică” are o conotație negativă?
• 5. O dispută despre universale este o dispută despre ce? Cum este continut filosofic? Ce soluții la problema universalelor au fost propuse de scolastici?
• 6. Ce sunt nominalismul și realismul? Numiți reprezentanții nominalismului și realismului cunoscuți de dvs. Care crezi că a avut dreptate?
• 7. Care era caracteristica filozofiei medievale arabe? Pe ce reprezentanți ai acestei tradiții filozofice îi cunoașteți?
• 8. Cum a rezolvat Toma d'Aquino problema relaţiei dintre credinţă şi cunoaştere?
• 9. Cum a dovedit Toma d'Aquino existenţa lui Dumnezeu?
• 10. Ce este teoria „adevărului dublu”? Care credeți că este semnificația acestei teorii pentru dezvoltarea gândirii umane?
• 11. Cum înțelegeți ce este „briciul lui Occam”?

Complexitatea și soarta vieții i-au speriat întotdeauna pe oameni. Din cele mai vechi timpuri, omenirea a fost ocupată să caute explicații pentru probleme stringente, fenomene naturale și caracteristici fiziologice. Din această activitate au luat naștere științele naturii și studiile tehnice, dar nu numai.

Până când educația s-a răspândit și știința mondială a atins apogeul său de dezvoltare, oamenii căutau răspunsuri în religie. Credința a fost cea care a consolat, a mântuit și a avertizat. Chiar și acum, în vremuri grele ale vieții, ne întoarcem la Dumnezeu. Aceasta nu este reticența unei persoane de a asculta bunul simț; este nevoie de acest lucru în suflet. Scolastica explică și transmite minții esența, semnificația religiei.

Conceptul de scolastică

Ce este scolastica? Scolastica în filozofie este o direcție religioasă necesară pentru a explica dogmele bisericești și pentru a fundamenta credința. Deoarece multe dintre principiile creștinismului sunt greu de înțeles, învățătura a fost concepută pentru a le transmite într-un mod accesibil ascultătorului final. Scolasticii au folosit adesea argumente artificiale, părtinitoare și departe de realitate, care subminau autoritatea mișcării. Cu cât adepții se lăsau mai departe în demagogie, cu atât religia în sine părea mai ireală. De aceea, scolastica este acum asociată cu o învățătură morală artificială, goală, neîntemeiată, care nu este solicitată în viata reala. Caracteristicile cuvântului poartă caracter negativ, este definit ca un dezavantaj. Dar această judecată nu este în întregime corectă, deoarece multe fapte și informații istorice care au supraviețuit până în zilele noastre sunt distorsionate, răsucite sau pur și simplu devin învechite.

Inițial, scolastica era un sistem de inferențe logice care analiza expresiile lingvistice folosite în canoanele bisericești. Terminologia religioasă este specifică, vechile limbi „moarte” sunt greu de citit, așa că oamenii obișnuiți consideră direcția ca ireală și uscată.

Care sunt trăsăturile și problemele scolasticei?

O trăsătură caracteristică a scolasticii este compilarea de sume, adică declarații cuprinzătoare ale teologiei bisericești. Direcția cu deosebită scrupulozitate a fost angajată într-un studiu amănunțit al tuturor opțiunilor posibile pentru problema actuală, respingând formulările sale nepotrivite. Reprezentanții mișcării au folosit adesea citate din figuri celebre și respectate ca dovadă a dreptății lor. Datorită acestui fapt, acest sistem logic filosofic s-a dovedit a fi clar enunțat, documentat și bine păstrat pentru posteritate.

Dar problemele scolasticii sunt foarte extinse. Folosind o abordare a tezei, aceasta poate fi împărțită în trei probleme principale.

Prima problemă este relația dintre cunoaștere și credință. Aceste concepte opuse se exclud reciproc. Religia se bazează pe revelație și nu are nevoie de dovezi. Cunoașterea, ca putere a rațiunii, nu se bazează pe intuiția nedemonstrabilă. Tertulian a vorbit despre independența credinței: „Mulțumită lui Isus, nu avem nevoie de curiozitate; datorită scrierii Evangheliei, nu avem nevoie de căutarea adevărului”. Credința rămâne credință pentru că nu necesită justificare. Tertulian a considerat filozofia o erezie, deoarece filozofii care pun întrebări raționale subminează religia și trebuie să crezi în absurd.

A doua problemă este relația dintre esență și existență. Aceasta este dilema teologică a existenței reale a Celui Atotputernic și înțelegerea esenței sale. Filosofia respinge din nou realitatea invizibilului, a neînțelesului, întrucât chipul lui Dumnezeu este rezultatul imaginației. Scolasticii ies din această situație astfel: lumea existentă Domnul a creat, de aici rezultă că esența tuturor lucrurilor din lume este creația lui Dumnezeu. Nu s-a vorbit despre faptul că Dumnezeu a fost cel care a creat lumea, oamenii și natura; acest lucru a fost considerat de la sine înțeles. Întrebarea a fost: cunoștințele lui sunt reale? Unii credeau că este posibil să-L înțelegi pe Dumnezeu cu ajutorul rațiunii, alții credeau că este imposibil să-l înțelegi pe Creator; dobândim toate informațiile prin revelație.

Datorită acestei dispute școlare s-au născut următoarele:

• Două metode de cunoaștere a Atotputernicului: sfânt, natural. Prima provine din dogmele „Sfintei Scripturi”, a doua dovedește Creatorul prin caracteristici lumea reala. Aici cunoașterea și credința intră într-o uniune prietenoasă.
• Noi idei ale gândirii filosofice europene - clarificarea esenței lucrurilor a devenit principalul obiectiv al filozofilor europeni.

A treia problemă este problema naturii și a universalelor (esența conceptelor generale). Aceasta este o dilemă teologică a creștinismului despre esența Creatorului, trinitatea sa (Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt) și una filozofică despre relația dintre comun și individ. Rezolvarea problemei a dat naștere la două școli de scolastică - realismul și nominalismul.

Ideile au fost întruchipate de Platon: „generalul sub forma unei „idei” este real în sine, nu este legat de obiecte”. Nominalismul a fost exprimat de Aristotel: „Esența generalului este în obiectele înseși”.

Doctrina nominaliştilor interpretează că generalul nu există în principiu, chiar dacă există, este doar în concepte care exprimă cunoştinţe despre lucrurile individuale, după lucrurile în sine.

Realiștii credeau că există doar generalul, individul este o realitate aparentă. Înainte de apariția obiectelor exterioare, în mintea lui Dumnezeu a apărut o „idee”.

Rolul lui Toma d'Aquino în scolastică

Datorită lui Toma d'Aquino, scolastica a căpătat sistematizare. Înțeleptul a fost primul care a venit cu summata - lucrări ordonate care conțineau informații complexe despre teologie. Pe baza concluziilor lui Aristotel, el și-a dezvoltat propriul concept.

Toma de Aquino consideră că trebuie să existe armonie între bunul simț al unei persoane și credința sa, iar competiția între ele este exclusă. Conceptul său constă din două metode de cunoaștere - sensibilă, rațională. Dacă folosiți o singură metodă, adevărata realitate va fi incompletă. Religia și știința naturii ar trebui să se ajute reciproc. Știința poate explora lumea, dar credința dă iluminarea divină. Pentru a dovedi esența Celui Atotputernic, Toma oferă cinci argumente, fiecare bazat pe metode de cunoaștere. Mai târziu, teoriile lui Aquino au fost confirmate de experimente științifice.

Metafizica în scolastică

Din cele mai vechi timpuri, filosofia s-a dezvoltat odată cu teologia. „Desfășurarea” teologiei fără a filozofa nu era posibilă. Gândirea filozofică, bazându-se pe experiența secolelor anterioare, ajunge în zori. Lucrările lui Platon și Aristotel oferă omenirii cunoștințe disponibile public despre substanțele fundamentale.

Dezvoltarea scolasticii în metafizică este foarte clar prezentată. Aproape până în secolul al XIII-lea, conceptul de metafizică a fost înlocuit de dialectică și logică. În programa școlară de șapte materii din acea vreme, dialectica, datorită relației sale mai mult cu cuvintele decât cu obiectele, era considerată o disciplină secundară, un slujitor al altor științe. Odată cu apariția scolasticii, aceasta iese în prim-plan. Întrucât era nevoie urgentă de metafizică (dar nu exista încă), au încercat să rezolve problemele metafizice cu ajutorul altor subiecte. Pentru aceasta, au fost necesare dialectica și logica filozofică pentru a conecta disciplinele între ele în căutarea principiilor metafizice.

Pe baza celor de mai sus, scolastica în rezolvarea întrebărilor metafizice a devenit o știință a științelor. Orice concluzie construită logic era considerată de neclintit. Transformarea dialecticii în metafizică a redus expresia cuvintelor la imaginația subiectului, conjecturile au devenit de netăgăduit. Această logică filosofică a ajuns în secolul al XII-lea. Abia în secolul al XIII-lea, odată cu apariția metafizicii lui Aristotel, știința și-a atins zorii - școala a făcut distincția între logică și metafizică, iar dialectica a devenit din nou o disciplină pregătitoare. Metafizica nu mai este o doctrină unilaterală - scolasticii (Toma d'Aquino, Albert cel Mare, Bonaventura) se bazează acum pe lucrările lui Platon.

Perioade de dezvoltare a scolasticii

Dezvoltarea doctrinei datează din Evul Mediu, ea este împărțită în trei perioade: timpurie, mijlocie, târzie. Să aruncăm o privire mai atentă.

Perioada timpurie. Scolastica timpurie datează din secolele IX-XII, apartenență geografică – țări europene (Anglia, Franța, Germania, Italia). Baza fundamentală a direcției a fost împletirea teologiei, științei și filozofiei. Metoda scolastică s-a bazat pe specificul valorilor, pe rezultatele inferențelor și pe dispute despre universale. Reprezentanți: Raban the Maurus, John Roscelin, Bonaventure.

Perioada mijlocie. Direcția perioadei de mijloc (XIII) diferă de direcția timpurie în separarea finală a filozofiei, științei și religiei. Viziunea medievală occidentală asupra lumii este luminată de lucrările lui Aristotel; Au apărut ordinele franciscane și dominicane; apare o dispută între adepții lui Augustin și Averroes, scoțiști și tomiști. Perioada de mijloc a fost marcată de crearea marilor adunări filozofice și religioase. Reprezentanți: Vitelot (Germania), Vincent de Beauvais (Franța), Roger Bacon (Anglia), Raymond Lull (Spania).

Perioada târzie. Mișcarea ulterioară a mișcării datează din secolele XIV-XV. Scolastica târzie a primit o ordine de raționalizare (negativă), gândirea filozofică a căpătat o conotație științifică, mistica a fost în cele din urmă separată de religie. Știința este plină de sens speculativ și își pierde spiritualitatea. Apare conceptul de „nescolasticism”, al cărui subiect apără religia creștină.

Etimologia conceptului

Tradusă din latină, definiția scolasticii este „școală” („școală”). În Evul Mediu, conceptul însemna filosofia ca disciplină predată în școală și, de asemenea, desemna profesori de teologie sau profesori din școlile monahale care predau mai multe materii deodată. Mai târziu, acest nume s-a răspândit la toți reprezentanții învățăturilor științifice și filozofice.

Conceptul a fost introdus pentru prima dată în utilizare de către Teofrast într-o adresă scrisă adresată studentului său. Scolastica, ca filozofie teologică a Evului Mediu, a avut un caracter religios pozitiv. După atacurile susținătorilor noului trend mental, direcția capătă un context de reproș. După ce Cicero s-a lăsat dus Filosofia greacă, mulți compatrioți au început să-l numească școlastic. Mai mult, „blestemul” presupunea prezența doar a cunoștințelor teoretice, nesusținute de practică. În știința și cultura modernă, cuvântul „scolastică” este folosit ca comparație negativă, parțial are sensul original.

Știința prin ochii scolasticii

Reprezentanții doctrinei au vrut să aducă teologia la o stare științifică. Aceasta a fost urmată de întrebarea: cum, de ce ar trebui să existe știința?

Cunoașterea este determinată de acțiune și inacțiune. Pentru scolastici, o astfel de diviziune era familiară, deoarece o comparau cu religia. Până la urmă, în creștinism există dogme (inacțiune), prin care oamenii sunt obligați să trăiască, punându-le în practică (acțiune).

Gânditorul Toma d'Aquino a explicat: „Dacă substanţa este starea primară a oricărui obiect, iar ştiinţa constă din astfel de stări primare, atunci religia este, de asemenea, o ştiinţă, deoarece este substanţa obiectelor de încredere”.

Trăsătura comună a științei și a credinței provine din originea lor în gândirea umană. Natura cognoscibilă și natura cunoscătoare depind unul de celălalt. Primind cunoaștere, natura cunoaștere evoluează.

Baza științei nu este considerată ca fiind obiectele individuale, ci o comunitate de obiecte în schimbare.

La întrebarea „de ce este nevoie de știință?” școlasticii au răspuns: „Deoarece există un număr mare de lucruri în natură, este necesar să existe multe științe, ale căror subiecte vor fi aceste lucruri”.

Știința se bucură de oportunitatea de a-și stabili subiectul (realizarea adevărului), înțelepciunea (credința) se străduiește să distingă și să clasifice subiectul (urmează binele).

Unirea metodelor naturale, supranaturale de cunoaștere dă naștere la unirea minții, științei și credinței. Unde inteligența este dezvoltată de om, iar înțelepciunea este dăruită de Dumnezeu. Credința dintre scolastici a făcut loc rațiunii, iar știința a dobândit o anumită înțelepciune.

INTRODUCERE

Fiecare perioadă a istoriei omenirii a avut propriile sale caracteristici în dezvoltarea științei, culturii, relații publice, stilul de gândire etc. Toate acestea au lăsat o amprentă asupra dezvoltării gândirii filozofice, asupra ce probleme din domeniul filosofiei au ieșit în prim-plan.

Evul Mediu a ocupat o lungă perioadă a istoriei europene de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).Filozofia care s-a conturat în această perioadă a avut două surse principale ale formării sale. Primul este filozofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului. Filosofia medievală reprezintă acea perioadă lungă din istoria filozofiei europene care este direct legată de religia creștină.

Majoritatea sistemelor filozofice ale Evului Mediu au fost dictate de principiile de bază ale creștinismului, inclusiv cea mai mare valoare avea ca dogma despre forma personală a lui Dumnezeu, Creatorul, și dogma despre crearea lumii de către Dumnezeu „din nimic”. În condițiile unei dictaturi religioase atât de crude, susținută de puterea statului, filosofia a fost declarată „roaba religiei”, în cadrul căreia toate problemele filozofice au fost rezolvate din poziția de teologie. Teologie - (greacă theos - Dumnezeu și logos - cuvânt, doctrină) - o doctrină speculativă despre Dumnezeu, bazată pe Revelație, i.e. Cuvântul divin, întruchipat în textele sacre ale religiilor teiste (în creștinism – Biblia).

Etapa principală în formarea filosofiei medievale este scolastica, care este un tip de filosofare în care, prin intermediul minții umane, încearcă să fundamenteze idei și formule luate pe credință.

Cuvinte precum „profesor”, „student”, „rector”, „disertație”, „universitate” au apărut în Evul Mediu. Mai mult, chiar și ceea ce considerăm a fi un sentiment uman universal pe care fiecare om îl trăiește în viața sa, și anume iubirea, în mod ciudat, acest fenomen s-a născut tot în Evul Mediu și este asociat cu fenomene foarte specifice culturii medievale europene. Acest lucru nu înseamnă, desigur, că înainte de debutul Evului Mediu oamenii nu au iubit sau au încetat să iubească mai târziu, ci o anumită idee despre acest sentiment, glorificarea acestui sentiment - toate acestea au fost mai întâi înțelese, realizate tocmai în Evul Mediu, iar primii care au făcut acest lucru au fost poeții și muzicienii care au fost numiți trubaduri în Provence și miniștri în Germania. Prin urmare,. Epoca Evului Mediu este uimitoare în semnificația sa și multe dintre realizările culturale pe care le identificăm cu Antichitatea au apărut de fapt nu în Antichitate, ci în Evul Mediu.

În condițiile în care interesul pentru teologie și filozofie era din ce în ce mai trezit, era imposibil să se susțină o negare completă a valorii cunoașterii raționale; a fost necesar să se caute modalități mai subtile de rezolvare a problemei relației dintre teologie și știință. Aceasta nu a fost o sarcină ușoară, a fost vorba de a dezvolta o metodă care, fără a predica o desconsiderare totală a cunoașterii, să poată menține primatul credinței asupra rațiunii.

CARACTERISTICI GENERALE ALE SCOLARISTICII

Civilizația medievală este o lume spirituală și culturală cu o bogăție enormă de conținut și forme, marcată de realizări unice și care se extinde pe o perioadă de timp de câteva secole. Bogăția culturii evului mediu nu se limitează la lucrările teologiei scolastice. Cu toate acestea, Evul Mediu nu numai că este de neconceput fără scolastică, ci este în mare măsură determinat de acesta. Teologia scolastică a lăsat o amprentă profundă asupra întregii culturi Evul Mediu occidental. Există o comparație binecunoscută a unui templu gotic medieval cu lucrările teologice și filozofice. Templul gotic este un analog al „Summa Theologica” (așa se numeau lucrările teologilor): aceeași armonie maiestuoasă, proporționalitate a părților și comprehensiune. Sinodul, nu mai puțin pe deplin decât un tratat teologic, a exprimat totalitatea ideilor timpului său. Întreaga învățătură creștină a fost limpede desfășurată în fața ochilor credincioșilor. S-a transmis prin arhitectura exterioară și interioară, prin organizarea spațiului, îndreptând sufletul uman în sus, printr-o mare varietate de detalii jucând un rol strict definit, prin imagini sculpturale. Templu gotic - teologie scolastică în piatră. Această analogie nu poate decât să mărturisească semnificația rolului teologiei scolastice în Evul Mediu.Scolastica (din greacă„școală” - activitate liniștită, studiu) - învățare medievală. Este strâns legată de apariția din secolele VIII-IX. sistemul de învățământ din Occident. În același timp, aceasta este noua etapaîn dezvoltarea culturii spirituale a Europei, care a înlocuit patristica. S-a bazat pe literatura patristică, reprezentând în același timp o formațiune culturală cu totul originală și specifică.

În centrele de învățământ din epoca creștinismului timpuriu, scolastica era numele dat profesorilor școlilor înființate de biserică, așa că termenul de „scolastică” a venit de-a lungul timpului pentru a desemna un întreg complex de fenomene care caracterizau în principal viața intelectuală. Biserica Romano-Catolică timp de câteva secole.

Se acceptă următoarea periodizare a scolasticii. Prima etapă este din secolele VI-IX. - preliminar. A doua etapă este din secolele al IX-lea până în secolele al XII-lea. - o perioadă de formare intensivă. Etapa a treia - secolul XIII. - „epoca de aur a scolasticii”. Etapa a patra - secolele XIV-XV. - estomparea scolasticii.

Fiecare etapă poate fi asociată cu personalitățile gânditorilor care își exprimă cel mai clar trăsăturile. Prima perioadă este reprezentată clar de I.S. Eriugena (m. c. 877); al doilea - Anselm de Canterbury (m. 1109) și Pierre Abelard (d. 1142); al treilea - Toma d'Aquino (1225-1274) şi Bonaventura (1221-1274); al patrulea - W. Ockham (c. 1285-1349).

Învățarea școlară în practică a fost o serie de trepte, urcând pe care elevul putea ajunge cel mai sus. În școlile mănăstirii și bisericești au studiat cei „șapte Arte liberale" Universitățile erau instituții de învățământ care asigurau un nivel și mai ridicat de pregătire.

Primele universități au apărut în secolul al XII-lea. la Paris şi Bologna. În secolele XIII-XV. Europa este acoperită de o întreagă rețea de universități. Necesitatea lor a fost determinată în primul rând de nevoile și sarcinile bisericii.

În majoritatea cazurilor, universitățile s-au bazat direct pe sprijin autorităţile bisericeşti. Scopul principal al științei universitare a fost studiul și interpretarea Sfânta Scripturăși Sfânta Tradiție (adică lucrările Sfinților Părinți ai Bisericii). Interpretarea textelor sacre era apanajul exclusiv al bisericii și al savanților ei universitari asociați, pentru a preveni răspândirea opiniilor ignorante despre credința creștină. În conformitate cu sarcina principală, majoritatea universităților includeau două facultăți - Facultatea de Arte Liberale și Facultatea de Teologie (teologie). Primul a fost un pas pregătitor necesar pentru al doilea.

Facultatea de Teologie a urmărit studiul corect al Bibliei prin interpretarea și expunerea sistematică a doctrinei creștine. Rezultatul acestei lucrări a fost așa-numita „Summa Theologica”. Doar cei care au terminat anterior pregătirea la Facultatea de Arte Liberale au devenit maeștri în teologie.

Pe lângă rezultatele directe ale activităților oamenilor de știință, dezvoltarea universităților a dus la o serie de efecte care pot fi numite efecte secundare. Cu toate acestea, au avut o mare importanță pentru cultura medievală și ulterioară europeană. În primul rând, universitățile au ajutat la netezirea contradicțiilor sociale, deoarece accesul la ele era deschis oamenilor de toate clasele și clasele. În plus, studenții din familii sărace puteau conta pe sprijin financiar pe toată perioada de studiu. Mulți dintre ei au atins ulterior înălțimi mari atât în ​​învățare, cât și în statutul social. În al doilea rând, studenții și profesorii au format colectiv o clasă specială - o corporație de oameni de origini diferite. Originea din cadrul acestei corporații a încetat să mai joace rolul decisiv în care a jucat societatea medievalăîn general. Cunoașterea și inteligența au ieșit în prim-plan. În acest mediu, a apărut o nouă înțelegere a nobilimii - noblețea nu prin sânge și bogăție, ci prin inteligență. O astfel de noblețe a fost asociată cu sofisticarea minții și a comportamentului, subtilitatea psihicului și rafinamentul gustului.

În cele din urmă, studiile și cunoștințele universitare nu au incitat în niciun fel opoziție și rebeliune. Dimpotrivă, studentul şi profesorul medieval sunt tocmai cei care sunt cel mai interesaţi de stabilitatea ordinii existente şi de perfecţionarea ei morală treptată. Clasa universitară nu era separată de societate, ci reprezenta unul dintre pilonii ei fundamentali. Respectul pentru cunoștințe și cultură format de universitățile medievale a jucat un rol în istoria ulterioară.

SPECIFICAREA SCOLARISTICII MEDIEVALE

Filosofia medievală a intrat în istoria gândirii sub denumirea de scolastică, care a fost mult timp folosită în sensul comun ca simbol al dezbaterii goale divorțate de realitate. Și, fără îndoială, există motive pentru acest lucru.

Principala trăsătură distinctivă a scolasticii este că ea se vede în mod conștient ca o știință pusă în slujba teologiei, ca o „roabă a teologiei”.

Secolele V - XV este considerată a fi perioada scolasticii medievale. Creștinismul a devenit religia dominantă a acestei epoci. Clerul a jucat un rol important în societate. Mănăstirile erau cetăți, centre de agricultură și în același timp centre de educație și cultură. Ritmul lent de dezvoltare a societății feudale a contribuit la apariția unei concepții greșite despre aceasta ca o perioadă de stagnare și chiar de regres în comparație cu nivelul societății antice deținătoare de sclavi. De fapt, cunoștințele științifice și filozofice s-au păstrat în mare măsură și au continuat să se dezvolte.

În vremea noastră, cuvântul „scolastică” a căpătat o conotație de ceva foarte rău. Când au vrut să critice ceva în domeniul științei sau al predării, au spus: „Ei bine, asta e ceva școlar. Aceasta este adevărată scolastică!” Și într-adevăr, cuvântul „scolastică” a devenit un cuvânt murdar. Între timp, scolastica a fost principalul tip de filosofare în Evul Mediu. Și aici trebuie spus că deși scolastica conținea niște trăsături neobișnuite, neplăcute, străine de noi, de fapt a avut o mare importanță, putem spune că a fost un fenomen profund progresist. Acesta nu a fost un fenomen reacționar, așa cum se credea în mod obișnuit, ci un fenomen care a contribuit în mare măsură la dezvoltarea gândirii umane. Și acest lucru poate fi confirmat cu un exemplu simplu. În acele țări în care a existat școlastica a început să se dezvolte știința.

Scolastica propriu-zisă începe în secolul al XI-lea. Cuvântul în sine provine de la (schola) - școală, care a venit la limba latină din greacă, și nu întâmplător apariția scolasticii este asociată cu dezvoltarea orașelor și a diferitelor școli de la monahale și episcopală până la tot felul de seculare, juridică, medicală, matematică (școala Chartres). Au apărut profesori, medici, avocați, într-un cuvânt, intelectuali. Geometria și dialectica au început să fie folosite pentru a-L înțelege pe Dumnezeu prin experiența internă. Mai întâi s-a citit textul autorităților patristice sau însăși Sfânta Scriptură (lectio), lectura a fost însoțită de exegeză, interpretare, atât literală, cât și semantică, unde toate argumentele pro și contra (pro și contra), „sic et non”. (da și nu) ). Astfel a început o dezbatere în care s-au ascuțit trucuri logice s-a îmbunătățit stăpânirea cuvintelor, căreia i s-a acordat o mare importanță, și s-a clarificat natura vorbirii. Scolasticii medievali erau convinși că este posibil să se realizeze cunoștințe raționale despre existență, în primul rând despre începutul existenței lui Dumnezeu, și să dovedească existența acesteia folosind tehnici logice.

Scolastica caută să răspundă la întrebarea centrală a gândirii filosofice de-a lungul Evului Mediu – relația dintre adevărurile credinței și rațiunii. Înțelegerea acestei probleme a dus la formarea a trei poziții în evaluarea statutului și rolului filosofiei.

În primul rând, patristica creștină timpurie a declarat incompatibilitatea absolută a credinței religioase cu ideile rațiunii umane („Cred pentru că este absurd” - Tertulian). Consecința acestei abordări a fost respingerea deschisă a filosofiei de către cultura medievală timpurie.

În al doilea rând, în timpul dezvoltării scolasticii, s-a încercat îmbinarea armonioasă a religiei și a filozofiei, subordonându-le pe aceasta din urmă autorității Sfintei Scripturi („Cred pentru a înțelege” - Anselm de Canterbury, Ioan Scot Eriugena).

În al treilea rând, în scolastica medievală târzie a existat dorința de a prezenta filosofia ca un domeniu independent de religie. cunoașterea umană. Filosofia este chemată să fundamenteze dogmele religioase, să le traducă în limbaj conceptual și să le supună analizei logice („Înțeleg pentru a crede” - Pierre Abelard)

Cu alte cuvinte, scolastica este un tip de filosofare în care gânditorii medievali, folosind mijloacele rațiunii, se străduiesc să fundamenteze idei, formulări și postulate luate pe credință.

THOMAS AQUINAS - SISTEMATIZATOR AL SCOLARISTICII MEDIEVALE

Unul dintre cei mai de seamă reprezentanți ai scolasticii medievale a fost călugărul Ordinului Dominican Toma d'Aquino (1225/26 - 1274), elev al celebrului teolog, filozof și om de știință al naturii medievale Albertus Magnus (1193-1280). La fel ca profesorul său, Toma a încercat să fundamenteze principiile de bază ale teologiei creștine, bazându-se pe învățăturile lui Aristotel. Mai mult, acesta din urmă a fost transformat de el în așa fel încât să nu intre în conflict cu dogmele creației lumii din nimic și cu doctrina bărbăției-Dumnezeiești a lui Isus Hristos. „Asemenea lui Augustin și Boethius, pentru Toma cel mai înalt principiu este ființa în sine.” Prin ființă, Toma înseamnă Dumnezeul creștin care a creat lumea, așa cum este relatat în Vechiul Testament. Făcând distincție între ființă și esență (existență și deșertăciune), Toma nu le opune totuși, ci, urmând Aristotel, subliniază rădăcina lor abundentă. Entitățile, sau substanțele, au, după Thomas, existență independentă, spre deosebire de accidente (proprietăți, calități), care există doar datorită substanțelor. De aici rezultă distincția dintre așa-numitele forme substanțiale și accidentale.

Scopul învățăturii lui Toma este de a arăta că credința și rațiunea nu sunt diferite, ci formează o unitate și sunt de acord armonios una cu cealaltă. Îndreptându-se spre adevăr, mintea poate intra în conflict cu dogma credinței. Potrivit lui Toma, în acest caz rațiunea este greșită, deoarece nu există erori în revelația divină. Dar filosofia și religia au principii comune, de aceea există și adevăruri ale rațiunii și este mai bine să înțelegi decât să crezi pur și simplu. Există adevăruri care sunt inaccesibile rațiunii și există adevăruri la care poate ajunge. De exemplu, că Dumnezeu există. Dar este greu să înțelegi acest adevăr. Pentru cei care nu vor să întreprindă această lucrare, Dumnezeu a arătat milă și previziune mântuitoare, desemnând să accepte cu credință ceea ce mintea este capabilă să cerceteze. Acum toată lumea poate fi implicată în Dumnezeu.

Esența și existența într-adevăr coincid doar în Dumnezeu. În alte lucruri, esența este diferită de existență.

Unitatea credinței și rațiunii în Toma se realizează prin demonstrarea existenței lui Dumnezeu. În opinia sa, existența lui Dumnezeu, întrucât nu este de la sine înțeleasă, trebuie să ne fie dovedită prin mijloace proprii accesibile cunoașterii noastre.

Unul dintre principalele lucruri care au ocupat mintea Sfântului Toma a fost subiectul relației dintre teologie și filosofie.

În secolul al XIII-lea, a devenit absolut clar că demarcația dintre filozofie și teologie conturată de Abelard devenise un fapt împlinit, iar problema era corelarea acestora, identificarea rolului filosofiei în justificarea rațională a teologiei. Ambele sunt reprezentate ca științe, adică. sisteme de cunoștințe bazate pe anumite principii. Dar principiile filozofiei și teologiei sunt independente unele de altele. O serie de adevăruri teologice (treime, înviere, vestire etc.) sunt supra-rezonabile, altele sunt susceptibile de justificare rațională, în primul rând, existența lui Dumnezeu. Dar cunoștințele supra-raționale (dezvăluite) și cele naturale nu se contrazic una pe cealaltă, deoarece există un singur adevăr. Cunoașterea prin mijloace raționale este inferioară Revelației numai în viteza de înțelegere și puritatea cunoștințelor primite: „... Cunoașterea despre Dumnezeu, care poate fi obținută de mintea umană, trebuia în mod necesar să fie predată omului prin revelația divină. , căci adevărul despre Dumnezeu, găsit de mintea omenească, ar fi accesibil câtorva, și nu imediat, de altfel, cu un amestec de numeroase concepții greșite...”

Thomas dă cinci dovezi.

1. Din conceptul de mișcare.

Nu există nicio îndoială și este confirmat de sentimentele că ceva se mișcă în această lume. Dar tot ceea ce se mișcă are o sursă de mișcare. Prin urmare, trebuie să existe un motor principal, deoarece nu poate exista un lanț nesfârșit de obiecte în mișcare. Nu poate exista nimic altceva, deoarece nimic în sine nu se mișcă: toiagul comunică mișcare, deoarece el însuși este mișcat de mână. Iar principalul motor este Dumnezeu.

2. Din conceptul de cauză producătoare.

Fiecare fenomen are o cauză. Urcând scara cauzelor, ajungem la ideea necesității existenței lui Dumnezeu ca cauză supremă a tuturor fenomenelor și proceselor reale, căci este imposibil ca un lucru să fie propria sa cauză producătoare. Și dacă seria cauzelor ar continua la infinit, atunci nu ar exista efect final. Și acest lucru este fals.

3. Din conceptul de posibilitate și necesitate.

Oamenii văd că lucrurile apar și mor. Mai devreme sau mai târziu vor trece în uitare. Dar dacă totul poate fi sau nu poate fi, atunci într-o zi nu va mai fi nimic pe lume. Dacă este așa, atunci nu ar trebui să se întâmple nimic acum. Dar din moment ce nu tot ce există este întâmplător, înseamnă că trebuie să existe ceva necesar în lume, care trebuie să aibă un motiv extern pentru necesitatea lui. Și din moment ce nu poate exista infinit, înseamnă că este necesar să postulăm o esență necesară - Dumnezeu.

4. Din diferite grade în lucruri.

Oamenii găsesc lucruri perfecte, adevărate în lucruri. Dar putem spune cât de mai bune sunt dacă există apropiere de orice limită. Aceasta înseamnă că ceea ce are această calitate supremă are o cauză pentru această calitate. Astfel, focul este cauza a tot ceea ce este cald. Aceasta înseamnă că există o entitate care este cauza tuturor entităților. Acesta este Dumnezeu.

5. Pe baza ordinii naturii.

Toate obiectele lipsite de rațiune sunt supuse oportunității. Toate acțiunile lor vizează cel mai bun rezultat. De aici își ating scopul nu întâmplător, ci fiind ghidați de voința conștientă. Deoarece ei înșiși sunt lipsiți de înțelegere, ei pot asculta oportunitatea doar dacă sunt ghidați de cineva înzestrat cu rațiune. Aceasta înseamnă că există o ființă inteligentă care își propune un scop pentru tot ceea ce se întâmplă în natură. Acesta este Dumnezeu.

După cum putem vedea, primele trei dovezi se bazează pe credința că nu există infinit. Recunoașterea existenței sale invalidează imediat această dovadă. A patra dovadă se bazează pe ceea ce în sine are nevoie de dovadă: de ce este nevoie de o cauză de esență. A cincea dovadă se bazează pe credința că tot ceea ce este nerezonabil nu există. Și acest lucru încă mai trebuie dovedit. Dar chiar dacă toate dovezile lui Aquino sunt greșite, aceasta nu poate servi ca o respingere a existenței lui Dumnezeu.

În a lui sistem filozofic Toma recunoaște nu numai primatul lui Dumnezeu, ci și existența unei ierarhii de spirite pure, sau îngeri, precum și diverse suflete. Dumnezeu este realitatea pură, fiind el însuși, prima cauză și prototipul a tot. Nu există o singură fațetă a materiei în el, el este un cheag de energie, dinamism și distribuie ființa astfel încât să apară lucrurile individuale.

Așa îl înțelege Toma pe Dumnezeu ca primă cauză și prototip al tuturor lucrurilor: „...Dumnezeu este prima cauză a tuturor lucrurilor ca exemplul lor. Pentru a face acest lucru evident, trebuie avut în vedere că pentru a produce orice lucru este nevoie de o probă, adică. în măsura în care produsul trebuie să urmeze o anumită formă. Într-adevăr, maestrul produce o anumită formă în materie în conformitate cu modelul pe care îl observă, fie că este un model contemplat în exterior sau unul care este conceput în adâncul minții. Între timp, este evident că toate creațiile naturale urmează anumite forme. Dar această definiție a formelor trebuie urmărită până la originea ei, la înțelepciunea divină care a conceput ordinea mondială, care constă în distincția lucrurilor. Și de aceea trebuie spus că în înțelepciunea divină rezidă planurile tuturor lucrurilor, pe care le-am numit idei sau forme model în mintea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, deși acestea din urmă sunt împărțite în multipli atunci când sunt aplicate lucrurilor, ele nu sunt ceva cu adevărat diferit de esența divină, în asemănarea căreia diferite lucruri pot fi implicate în moduri diferite. Deci, Dumnezeu însuși este exemplul principal al tuturor lucrurilor.”

Dar, spre deosebire de mulți gânditori creștini care au învățat că Dumnezeu conduce în mod direct lumea, Toma corectează interpretarea influenței lui Dumnezeu asupra naturii. El introduce conceptul de cauze naturale (instrumentale) prin care Dumnezeu controlează procese fizice. Astfel, Thomas extinde involuntar domeniul de activitate al științelor naturii. Se dovedește că știința poate fi utilă oamenilor, deoarece ne permite să îmbunătățim tehnologia.

Construcțiile teoretice ale lui Toma d'Aquino au devenit canonice pentru catolicism. În prezent, într-o formă modificată, filosofia sa funcționează în lumea creștină ca neo-tomism, doctrina oficială a Vaticanului.

FILOZOFIE ŞI TEOLOGIE

În perioada de glorie a sistemelor scolastice, filozofia și teologia au trecut de fapt una în alta. Cu toate acestea, diferența în natura lor avea să se manifeste încă - și până la sfârșitul Evului Mediu, teologia și filosofia erau deja puternic separate una de cealaltă.

Gândirea medievală a înțeles clar diferența dintre aceste zone. Filosofia s-a bazat pe principii și dovezi naturale-rezonabile sau, după cum spuneau atunci, pe „lumină naturală”, iar teologia se baza pe revelația divină, care era supranaturală. În comparație cu revelația, adevărul este inerent în învățăturile filozofice într-o măsură nesemnificativă; arătând până la ce limite de cunoaștere poate ajunge o persoană cu puterile sale naturale, filosofia oferă în același timp dovada că nu poate satisface aspirațiile minții noastre pentru contemplarea lui Dumnezeu și fericirea veșnică și că aici este necesar ajutorul revelației supranaturale.

Scolasticii i-au onorat pe filosofii antici ca pe oameni care atinseseră culmea cunoașterii naturale, dar asta nu înseamnă că filozofii au epuizat tot adevărul posibil pentru om: avantajul teologiei față de filosofie constă atât în ​​faptul că are cel mai înalt principiu. a cunoașterii și în faptul că posedă adevăruri superioare pe care rațiunea nu le poate realiza singură. Aceste adevăruri revelate în rândul scolasticii constituiau de fapt conținutul esențial al sistemelor lor, în timp ce filosofia a servit doar ca mijloc auxiliar pentru sarcinile teologiei. De aceea au spus că filosofia este roaba teologiei (lat. ancilla theologiae). În două privințe, ea a fost o astfel de servitoare: în primul rând, ea a dat teologiei o formă științifică; în al doilea rând, din ea teologia a extras acele adevăruri ale rațiunii pe baza cărora s-a putut ridica la o înțelegere speculativă a misterelor creștine, în măsura în care este general accesibilă spiritului uman. La început perioada scolara gândirea filozofică nu stă încă în subordinea sclavă învățăturii bisericești.

Viziunea filozofiei ca roabă a teologiei, deși nu este strict urmărită de toți scolasticii, exprima totuși, s-ar putea spune, tendința dominantă a vremii. Tonul și direcția întregii vieți spirituale din Evul Mediu a fost dat de biserică. În mod firesc, filosofia în acest moment capătă și o direcție teologică, iar soarta ei este legată de soarta ierarhiei: odată cu ridicarea ierarhiei, atinge cel mai înalt vârf, iar odată cu căderea ei cade.

Datorită faptului că teologia este cea mai înaltă înțelepciune, al cărui obiect ultim este exclusiv Dumnezeu ca „prima cauză” a universului, cu o înțelepciune independentă de orice altă cunoaștere, Toma nu separă știința de teologie. În esență, conceptul de știință al lui Aquino a fost o reacție ideologică la tendințele raționaliste menite să elibereze știința de influența teologiei. Se poate spune totuși că el separă teologia de știință în sens epistemologic, adică crede că teologia își extrage adevărurile nu din filosofie, nu din discipline private, ci exclusiv din revelație. Toma nu se putea opri aici, pentru că nu asta cerea teologia. Acest punct de vedere nu a făcut decât să confirme superioritatea teologiei și independența ei față de alte științe, dar nu a rezolvat cea mai semnificativă sarcină pentru acea vreme cu care se confrunta Curia Romană, și anume nevoia de a subordona mișcarea științifică în curs de dezvoltare teologiei, în special una cu un orientare către științe naturale. Ideea a fost, în primul rând, de a dovedi neautonomia științei, de a o transforma într-o „roabă” a teologiei, de a sublinia că orice activitate umană, atât teoretică, cât și practică, vine în cele din urmă din teologie și se reduce la ea.

În conformitate cu aceste cerințe, Aquino dezvoltă următoarele principii teoretice care definesc linia generală a bisericii în problema relației dintre teologie și știință:

1. Filosofia și științele speciale îndeplinesc funcții de serviciu în raport cu teologia. O expresie a acestui principiu este poziția binecunoscută a lui Toma, potrivit căreia teologia „nu urmează alte științe la fel de superioare ei, ci recurge la ele ca roabe subordonate”. Folosirea lor, în opinia sa, nu este o dovadă a autosuficienței sau a slăbiciunii teologiei, ci, dimpotrivă, rezultă din nefericirea minții umane. Cunoașterea rațională în mod secundar facilitează înțelegerea dogmelor cunoscute ale credinței, ne apropie de cunoașterea „cauzei întâi” a universului, adică a lui Dumnezeu;

2. Adevărurile teologiei își au sursa în revelație, adevărurile științei au experiență senzorială și rațiune. Toma susține că, din punctul de vedere al metodei de obținere a adevărului, cunoașterea poate fi împărțită în 2 tipuri: cunoașterea descoperită de lumina naturală a rațiunii, precum aritmetica, și cunoașterea care își trage bazele din revelație;

3. Există o zonă de anumite obiecte comune teologiei și științei. Thomas crede că aceeași problemă poate fi subiect de studiu de către diferite științe. Dar există anumite adevăruri care nu pot fi dovedite de rațiune și, prin urmare, aparțin exclusiv sferei teologiei. Aquino a inclus următoarele dogme de credință printre aceste adevăruri: dogma învierii, istoria întrupării, Sfânta Treime, crearea lumii în timp și așa mai departe;

4. Prevederile științei nu pot contrazice dogmele credinței. Știința trebuie să servească indirect teologiei, trebuie să convingă oamenii de validitatea principiilor ei. Dorința de a-L cunoaște pe Dumnezeu este adevărata înțelepciune. Și cunoașterea este doar roaba teologiei. Filosofia, de exemplu, bazată pe fizică, trebuie să construiască dovezi pentru existența lui Dumnezeu, sarcina paleontologiei este să confirme Cartea Genezei și așa mai departe.

În legătură cu aceasta, Aquino scrie: „Mă gândesc la corp pentru a mă gândi la suflet și mă gândesc la el pentru a mă gândi la o substanță separată și mă gândesc la ea pentru a mă gândi la Dumnezeu”.

Dacă cunoașterea rațională nu îndeplinește această sarcină, ea devine inutilă, în plus, degenerează în raționament periculos. În caz de conflict, criteriul decisiv îl constituie adevărurile revelației, care depășesc în adevărul lor și pun în valoare orice evidență rațională.

Astfel, Toma nu a separat știința de teologie, ci, dimpotrivă, a subordonat-o complet teologiei.

Disputa dintre reprezentanții scolasticii și ai misticismului cu privire la mijloacele cele mai eficiente de introducere a religiei la nivel de filozofie și teologie a dus la o dispută despre cele mai bune formeși metode de apărare și justificare Viziunea creștină asupra lumii. Diverse abordări ale soluționării acestor probleme au formulat două tendințe principale: intelectualismul religios și anti-intelectualismul religios.

Intelectualismul religios exprimă clar dorința de a se baza pe principiul rațional în conștiința umană, de a face apel la experiența socială și intelectuală și la bunul simț. Scopul intelectualismului este de a dezvolta percepția conștientă a unei persoane doctrină religioasă, bazată nu numai pe autoritate, ci și susținută de argumente rezonabile. Reprezentanții intelectualismului, într-o anumită măsură, permit participarea rațiunii și a mijloacelor asociate de analiză și evaluare teoretică în viața religioasă a oamenilor. Ei se străduiesc să pună rațiunea în slujba credinței, să împace știința și religia și să folosească la maximum posibilitățile mijloacelor raționale de a influența oamenii.

Spre deosebire de intelectualismul religios, reprezentanții anti-intelectualismului religios cred că abordarea rațională a religiei, care conține un moment de constrângere și obligație față de Dumnezeu, exclude creativitatea, libertatea, arbitrariul și atotputernicia. Acțiunile lui Dumnezeu, din punctul de vedere al antiintelectualiștilor, nu sunt supuse legilor rațiunii. Dumnezeu este absolut liber, acțiunile lui sunt absolut imprevizibile. Pe calea către Dumnezeu, mintea este o piedică. Pentru a veni la Dumnezeu, trebuie să uiți tot ce ai știut, să uiți chiar și că poate exista cunoaștere. Anti-intelectualismul cultivă credința oarbă și necugetată printre adepții religioși.

Lupta dintre intelectualismul religios și antiintelectualismul religios parcurge ca un fir roșu întreaga istorie a filosofiei medievale. Cu toate acestea, în fiecare etapă istorică specifică a istoriei, această luptă avea propriile sale caracteristici. Reprezentanții anti-intelectualismului au luat o poziție negativă față de cultura antică. Ei au căutat să o discrediteze în ochii adepților lor, drept concepții false, contradictorii în natură, care îi îndepărtează pe oameni de adevăratul lor scop - „mântuirea sufletelor lor”.

Poziția negativă a anti-intelectualismului în raport cu cultura antică s-a explicat parțial prin faptul că în comunitățile creștine din prima etapă majoritatea absolută erau analfabeți, puțini oameni educați. Poziția conform căreia adevărul proclamat în creștinism este completă și definitivă, suficientă pentru a rezolva toate problemele existenței umane, a satisfăcut într-o anumită măsură adepții săi și a asigurat funcționarea creștinismului în societate. Cu toate acestea, ideologii creștinismului au căutat constant să extindă baza socială a noii religii. Ei doreau să cucerească straturile educate ale societății romane: patricienii, inteligența. Rezolvarea acestei probleme a necesitat o schimbare a politicii față de cultura antică, o tranziție de la confruntare la asimilare.

Reprezentanții intelectualismului credeau că mijloacele conceptuale raționale de influență nu trebuie aruncate la o parte, cu atât mai puțin lăsate în mâinile dușmanilor. Ele trebuie puse în slujba creștinismului. După cum notează V.V. Sokolov, Justin a conturat deja o linie conciliantă în legătură cu filosofia elenistică. Orientarea spre familiarizarea cu cultura antică își găsește cea mai înaltă expresie în teoria dezvoltată de Augustin despre armonia credinței și rațiunii. Augustin cere recunoașterea a două moduri de a introduce oamenii în religie: conceptual-rațional (gândirea logică, realizările științei și filozofiei) și non-rațional (autoritatea „Sfintei Scripturi” a bisericii, emoții și sentimente). Dar aceste căi, din punctul lui de vedere, sunt inegale. Augustin acordă prioritate de necontestat mijloacelor iraționale. „Nu prin învățătura omenească, ci prin lumina interioară, precum și prin puterea celei mai înalte iubiri, Hristos a putut converti oamenii la credința mântuitoare.” Potrivit lui Augustin, credință religioasă nu implică o justificare rațională în sensul că pentru a accepta anumite prevederi ale religiei este necesar să se cunoască, să înțeleagă și să aibă dovezi. În câmp viata religioasa ar trebui pur și simplu să crezi fără a cere nicio dovadă.

În același timp, Augustin este clar conștient de rolul important jucat de mijloacele raționale de influență. Prin urmare, el consideră că este necesară întărirea credinței cu dovezi ale rațiunii și pledează pentru legătura internă dintre credință și cunoaștere. Vindecarea sufletului, după el, este împărțită în autoritate și rațiune. Autoritatea cere credință și pregătește o persoană pentru rațiune. Rațiunea duce la înțelegere și cunoaștere. Deși rațiunea nu constituie cea mai înaltă autoritate, adevărul cunoscut și înțeles servește drept cea mai înaltă autoritate. Rațiune ascultătoare de religie și credință susținută de argumente rezonabile – acesta este idealul apologeticii augustiniene. Cu toate acestea, trebuie remarcat că teoria prezentată de Augustin despre armonia credinței și rațiunii nu permite posibilitatea, cel puțin într-o oarecare măsură, de a face credința dependentă de rațiune. O importanță decisivă în sistemul său, fără nicio îndoială, este dată revelației.

Augustin și-a creat teoria armoniei credinței și rațiunii în secolele IV-V. în perioada timpurie istoria creștină. În secolele XI-XII. În lupta pentru dominația ideologică în societate, gândirea liberă, care își are originea în adâncurile culturii feudale, începe să exercite o influență din ce în ce mai mare. Apariția libertății medievale este asociată cu o serie de factori obiectivi: separarea meșteșugurilor de economia țărănească și dezvoltarea orașelor pe această bază, care a devenit treptat un factor semnificativ în viața medievală. O cultură seculară începe să prindă contur în orașe. Una dintre cele mai importante consecințe ale acestui factor este că biserica a încetat să mai fie purtătoarea absolută a educației și rafinamentului. În legătură cu dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului în rândul populației urbane, crește nevoia de cunoștințe de drept, medicină și tehnologie. Apar școli private de drept, care sunt sub controlul bisericii și al guvernului orașului.

În efortul de a face din teologia o știință, scolasticii și-au pus întrebarea nu numai cum ar putea exista știință, ci și de ce ar trebui să existe una? În cunoaștere este necesar să se facă distincția între conținutul și activitatea acesteia. Printre scolastici această distincție a rămas fermă pentru că i-au găsit o analogie în credință, unde se distinge latura obiectivă (lat. fides quae creditur) și subiective (lat. fides qua creditur). Conţinut credinta crestina neschimbat, în timp ce actul de credință și modalitățile de a-i percepe conținutul se schimbă în funcție de diversitatea credincioșilor. Scriptura numește conținutul credinței substanță, iar această definiție s-a dovedit a fi rodnică pentru doctrina scolastică a științei.

„Substanța”, spune Toma, „înseamnă primul principiu al fiecărui lucru, mai ales în cazul în care acesta din urmă este conținut potențial în primul principiu și este complet derivat din acesta; spunem, de exemplu, că primele principii nedemonstrabile formează substanța științei, deoarece ele sunt chiar primul element al acestei științe în noi și ele pot conține toată știința. În acest sens, credința înseamnă și substanța „lucrurilor speranței”.

Asemănarea dintre știință și credință constă, așadar, în structura organică a ambelor, în creșterea ambelor din germenii gândirii. Spiritul cognoscibil și cel cunoscător se subordonează reciproc. În acesta din urmă se află embrionii care se dezvoltă la contactul cu conținutul cunoașterii. Știința își primește realizarea dacă spiritul devine asemănător cu conținutul cunoașterii sau, ceea ce este la fel, dacă pe acesta din urmă se imprimă pecetea spiritului. Scolasticii văd baza finală pentru un astfel de acord între gândire și gândibil în ideile care sunt în mintea lui Dumnezeu: ideile în Dumnezeu sunt temelia finală a tot ceea ce poate fi cunoscut; universalia ante rem - asumarea universaliei in re; cea mai înaltă viziune asupra științelor de bază este dată în lumina soarelui adevărului divin.

Prin urmare, subiectul științei nu este lucrurile ca separate, senzoriale, schimbătoare, ci generalul și necesar în lucruri. Cunoștințe despre individ, cum este dat perceptie senzoriala, își are sensul nu în sine, ci doar de dragul nevoilor practice.

O altă concluzie a acestui concept de știință este că, deși știința vizează generalul, obiectul ei nu sunt concepte generale în sine, ci lucruri care sunt gândite prin ele: doar logica este o excepție aici. Astfel de definiții oferă științei conținutul său real. Totuși, acest lucru se poate spune doar despre acea direcție a gândirii medievale numită realism: realismul scolastic înțelege exact generalul ca ceea ce există cu adevărat în lucruri, în timp ce cealaltă direcție opusă - nominalismul - pune doar concepte, cuvinte și nume ca conținut al cunoașterii. .

A treia consecință este că există multe științe, deoarece există multe lucruri care pot fi subiectul lor. Scolasticii au acordat o semnificație morală nu numai cunoașterii individului ca condiție pentru acțiunile private, ci și științei în ansamblu și, astfel, s-au gândit să răspundă la întrebarea de ce știința ar trebui să fie... Obiectul specific al științei sunt lucrurile umane, obiectul înțelepciunii sunt lucrurile divine.

Scolastica medievală a fost împărțită în două școli de gândire: una, fără a da dovadă de creativitate, a păstrat cu fidelitate achizițiile perioadei de înflorire - cealaltă a dat semne de autodescompunere. Pe lângă motivul intern al căderii scolasticii, au fost și alți factori care au contribuit la aceasta - trezirea interesului pentru studiul naturii și renașterea cunoștințelor antichității. Ambele ar fi trebuit să fie favorizate de întărirea din secolul al XIII-lea. studiul filosofiei aristotelice. Natura teologică a predării încă domina la școală; toate instituțiile a căror influență s-a reflectat în direcția minții se aflau sub autoritatea bisericii: numai datorită faptului că scolastica în sine se dezintegra, o altă direcție putea predomina. Dezintegrarea scolasticii s-a scos la iveală în secolul al XIV-lea, în soluționarea vechii întrebări filozofice despre universale. Până în secolul al XIV-lea. a domnit realismul; Acum avantajul merge de partea nominalismului.

Pretinzând că în conceptele generale nu cunoaștem adevărata existență a lucrurilor și nu adevăratele gânduri ale lui Dumnezeu, ci doar abstracțiuni subiective, cuvinte și semne, nominalismul a negat orice sens în spatele filosofiei, care, din punctul ei de vedere, este doar arta. de a conecta aceste semne în poziții și concluzii. Ea nu poate judeca în sine corectitudinea prevederilor; nu poate oferi cunoștințe despre lucruri sau indivizi adevărate. Această învățătură, fundamental sceptică, a tras un decalaj între teologie și știința seculară. Fiecare gând lumesc este deşertăciune; se ocupă de senzorial, dar senzorial este doar un fenomen. Principiile adevărate sunt predate numai de raţiunea inspirată a teologiei; numai prin el învățăm să-L cunoaștem pe Dumnezeu, care este un individ și împreună baza comună a tuturor lucrurilor și, prin urmare, există în toate lucrurile. Acest lucru este contrar principiului științei lumești, conform căruia niciun lucru nu poate fi în multe lucruri în același timp; dar o știm prin revelație, trebuie să credem.

Astfel, două adevăruri, natural și supranatural, sunt plasate în cel mai puternic contrast unul cu celălalt: unul nu cunoaște decât fenomene, celălalt - fundamentele lor supranaturale. Teologia este o știință practică; ne învață poruncile lui Dumnezeu, ne deschide calea spre mântuirea sufletului. Și așa cum știința spirituală și cea lumească diferă profund una de cealaltă, tot așa trebuie să fie separată viața lumească și cea spirituală. Cel mai înflăcărat nominalist, William de Ockham, aparținea celor mai stricti franciscani care, după ce au făcut un jurământ de sărăcie, nu au tolerat cursul acțiunii. puterea papală. O persoană cu adevărat spirituală trebuie să renunțe la toate posesiunile lumești, pentru că el consideră că fenomenele vieții senzoriale nu sunt nimic. Ierarhia trebuie deci să renunțe la puterea temporală: împărăția lumească și cea spirituală trebuie separate; amestecarea lor duce la dezastre. Împărăția spirituală are întâietate asupra celei lumești, așa cum adevărul are întâietate asupra aparenței.

Doctrina stării spirituale și laice a fost dusă aici până la limitele sale extreme, după care a trebuit să urmeze o întorsătură, întrucât o separare completă a puterii spirituale și seculare este incompatibilă cu conceptul de ierarhie. Nominalismul nu a putut deveni o viziune generală, dar a obținut o largă răspândire, a atras misticismul, care îi era asemănător prin aversiunea față de vanitatea lumească și a zguduit sistemele scolastice în disputa cu realismul. El a transformat tendința sistematică a filosofiei medievale într-una polemică. Dezbaterea dintre nominaliști și realiști nu s-a desfășurat în mod consecvent și nu a produs rezultate fructuoase: excomunicațiile au luat locul argumentelor. nominalismul Evului Mediu nu avea decât un sens negativ pentru filosofie. El a separat cercetarea științifică de teologie pentru că a respins științele seculare ca având vreo semnificație pentru viața spirituală. Sub influența sa în secolul al XIV-lea. Facultatea filozofică, în căutarea ei a adevărului nu numai în nume, s-a separat de facultatea teologică. Cercetare filozofică a câștigat mai multă libertate, dar și-a pierdut conținutul.

Formalismul pentru care se reproșează scolasticii este acum de fapt predominant în filozofie, care se ocupă aproape exclusiv de forme logice. Aici se află începuturile indiferentismului religios în dezvoltarea științei laice; se bazează pe principiul separării tărâmurilor spirituale și seculare.

CONCLUZIE

Pentru a rezuma, putem spune că în Evul Mediu s-a dezvoltat o conștiință specifică, care era un fel de sinteză a rațiunii și a credinței, care a rezultat în teologie și scolastică. În cadrul acestei sinteze au fost puse și rezolvate în felul lor toate problemele de existență, spiritualitate, cultură etc. Acest lucru nu exclude absența contradicțiilor în conștiința medievală. Mai mult, practica însăși de a pune în aplicare idei și prescripții teologice este plină, așa cum știm din istorie, de evenimente crude și sângeroase. În parte, aceasta poate fi o dovadă a fragilității conștiinței medievale. Pentru noi, care trăim în secolul 21, multe aspecte ale filosofiei medievale pot fi instructive atât în ​​sens negativ, cât și în sens pozitiv.

Astăzi, de exemplu, teoria adevărului dual exprimată în secolul al XIII-lea nu pare atât de absurdă. Seager din Breban și William of Occam. Acest lucru este valabil și pentru ideile estetice ale lui Ulrich de Strasburg (secolul al XIII-lea), precum și ale predecesorilor săi Aurelius Augustin și Pseudo-Dionisie, care împreună au servit drept bază fructuoasă pentru teoriile estetice ulterioare. Din metoda exegezei (interpretarea textelor sacrelor scripturi) a apărut ulterior știința modernă a hermeneuticii. Exemplele pot fi continuate. Istoria filosofiei medievale poate deveni un subiect interesant pentru studiu independent, mai ales că noile publicații contribuie la acest lucru.

LISTA DE REFERINȚE UTILIZATE

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filosofie. Manual. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Istorie Filosofia occidentală. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filosofie: manual pentru universități. – M., 1999.

SCOLASTICĂ(Latina scolastica din greaca σχολαστικός – scoala) – tip filozofie religioasă, caracterizată printr-o subordonare fundamentală față de primatul doctrinei teologice, o combinație de premise dogmatice cu metodologia raționalistă și un interes deosebit pentru problemele logice; a primit cea mai completă dezvoltare în Europa de Vest în timpul Evului Mediu matur și târziu.

GENEZA SCOLARISTICII ŞI PERIODIZAREA DEZVOLTĂRII EI. Originile scolasticii se întorc în filosofia antică târzie, în primul rând la neoplatonistul secolului al V-lea. Proclus (o atitudine față de citirea răspunsurilor la toate întrebările din textele cu autoritate, cum ar fi pentru Proclu lucrările lui Platon, precum și textele sacre ale păgânismului antic; rezumarea enciclopedică a unei game largi de probleme; combinarea datelor unui mit interpretat mistic cu dezvoltarea lor raţională). Patristica creștină se apropie de scolastică pe măsură ce lucrarea asupra fundamentelor dogmatice ale doctrinei bisericești este finalizată ( Leontius din Bizanț , Ioan Damaschinul ). Munca era deosebit de importantă Boethius asupra transferului culturii grecești de reflecție logică în tradiția de limbă latină; remarca sa făcută în cursul comentării unei lucrări logice (În Porph. Isagog., MPL 64, col. 82–86) și marcând ca întrebare deschisă dacă conceptele generale ( universale ) numai realitatea intralingvistică, fie că au un statut ontologic, au dat naștere unei discuții pe această problemă care a durat secole și a fost constitutivă a scolasticii. Cei care vedeau realitatea (realia) în universale erau numiți realiști; cei care vedeau în ele o simplă desemnare (nomen, lit. „nume”) pentru abstracția creată de conștiința umană erau numiți nominaliști. Între pur realism si curat nominalism cum două posibilități polare au lăsat spațiu mental pentru opțiuni moderate sau complicate.

Scolastica timpurie (secolele IX-XII) și-a avut fondul sociocultural în mănăstiri și școli monahale. Se naște în dispute dramatice despre locul așa-zisului. dialectica (adică raționamentul metodologic) în căutarea adevărului spiritual. Poziții extreme ale raționalismului ( Berengar din Tours ) și fideism ( Petru Damiani ) nu putea fi constructivă pentru scolastică; calea de mijloc a fost propusă prin formula care merge înapoi la Augustin Anselm din Canterbury „credo, ut intelligam” („Cred pentru a înțelege” – adică credința este primară ca sursă de puncte de plecare, care sunt apoi supuse dezvoltării mentale). Inițiative gândite ale unui inovator îndrăzneț Abelard şi alţi teologi ai secolului al XII-lea. ( scoala din Chartres , Școala Saint-Victorian ) a contribuit la dezvoltarea metodei scolastice și a pregătit trecerea la epoca următoare.

Înalta scolastică (secolele XIII – începutul XIV-lea) s-a dezvoltat în contextul înființării unui sistem de universități în toată Europa; Fundalul este participarea activă la viața mentală a așa-numitului. ordinele mendicante - dominicani și franciscani rivali. Cel mai important stimul intelectual este familiaritatea larg răspândită cu textele lui Aristotel, precum și cu comentatorii săi arabi și europeni. Se condamnă însă încercarea de a introduce în circulație în școli acele teze aristotelice și averroiste care erau incompatibile cu fundamentele credinței creștine (cazul Siger de Brabant ). Direcția dominantă, exprimată în primul rând în creativitate Toma d'Aquino , tinde spre o sinteză consistentă de credință și cunoaștere, pentru un sistem de niveluri ierarhice, în cadrul căruia dogmele doctrinare și speculațiile religios-filosofice să fie completate de reflecția socio-teoretică și natural-științifică condusă de Aristotel; găsește teren în cadrul Ordinului Dominican, la început se întâlnește cu proteste din partea conservatorilor (condamnarea unui număr de teze de către episcopul Parisului în 1277, urmată de acte similare la Oxford), dar apoi din ce în ce mai des și timp de secole. este percepută ca o versiune normativă a scolasticii. Totuși, pluralismul autoritar, dat de coexistența paralelă în catolicism Evul Mediu matur diverse ordine, creează oportunitatea dezvoltării, în primul rând în cadrul ordinului franciscan, a unui tip alternativ de scolastică, reprezentat de metafizica mistică orientată către platonismul augustinian. Bonaventura , mutând accentul de la intelect la voință și de la abstract la individ (haecceitas, „acest lucru”) în Ioan Duns Scotus și așa mai departe.

Scolastica târzie (secolele XIV-XV) a fost o epocă plină de crize, dar deloc o epocă sterilă. Pe de o parte, dominicanii și franciscanii refac inițiativele creative ale lui Toma d’Aquino și, respectiv, Duns Scotus, în sisteme conservabile ale tomismului și scotismului; pe de altă parte, se aud voci care cer o tranziție de la speculația metafizică la studiul empiric al naturii și de la încercările de a armoniza credința și rațiunea la o separare deliberată bruscă a sarcinilor ambelor. Un rol special îl au gânditorii britanici care se opun sistemului speculativ - crearea înaltei scolastici continentale: R.Bacon solicită dezvoltarea cunoștințelor specifice, W. Occam propune o dezvoltare extrem de radicală a tendinţelor scotişti spre nominalism extremși susține teoretic pretențiile imperiului împotriva papalității. Este de remarcat revizuirea protocapitalistă a conceptului scolastic al „prețului corect” de către ockhamistul german Gabriel Biel (c. 1420–95). Anumite aspecte ale moștenirii intelectuale din această perioadă, revizuirea și critica fundamentelor anterioare ale scolasticii, au fost ulterior adoptate de Reforma.

METODĂ ŞCOLARĂ. Supunerea gândirii în fața autorității dogmei – conform formula binecunoscuta, datând de la Petru Damiani (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, „filosofia roaba teologiei”, este inerentă scolasticii ortodoxe împreună cu toate celelalte tipuri de ortodoxe. gândire religioasă bisericească; Ceea ce este specific scolasticii este că însăși natura relației dintre dogmă și rațiune a fost considerată, cu un autoritarism indubitabil, a fi neobișnuit de rațională și orientată spre imperativul sistematicității interne și externe. Atât Sfânta Scriptură, cât și Sfânta Tradiție, precum și moștenirea filosofiei antice, care a fost procesată activ de scolastică, au acționat în ea ca un grandios supertext normativ. S-a presupus că toată cunoașterea are două niveluri - cunoașterea supranaturală dată în Revelația lui Dumnezeu și cunoașterea naturală găsită de rațiunea umană; norma primului este cuprinsă în textele Bibliei, însoțită de comentarii autorizate ale Părinților Bisericii, norma celei de-a doua sunt textele lui Platon și mai ales ale lui Aristotel, înconjurate de comentarii autoritare ale filozofilor antichi târzii și arabi ( este tipică desemnarea lui Aristotel, răspândită în scolastica matură, ca praecursor Christi in naturalibus, adică „premergătorul lui Hristos în naturalibus”, tot ceea ce privește lucrurile naturale”). Potenţial, în acele şi alte texte este deja dată plinătatea adevărului; pentru a-l actualiza, este necesară interpretarea textului în sine (genul original pentru discursul scolastic este lectio, literal „lectura”, adică interpretarea unui pasaj selectat din Biblie sau, mai rar, o anumită autoritate, de exemplu, Aristotel), apoi derivă din texte întregul sistem al consecințelor lor logice folosind un lanț continuu de inferențe corect construite (cf. genul caracteristic scolasticii). sume - lucrarea finală enciclopedică, a cărei premisă este oferită de genul maximelor). Gândirea scolasticii rămâne fidelă epistemologiei idealismului antic, pentru care obiectul real al cunoașterii este generalul (cf. Teoria ideilor lui Platon și teza lui Aristotel: „orice definiție și fiecare știință se ocupă cu generalul”, Met. XI, p. 1, p. 1059b25, trad. A.V. Kubitsky); este constantă merge pe drum deducția și aproape nu cunoaște inducția, formele sale principale sunt definiția, diviziunea logică și, în final, silogismul, care deduce particularul din general. Într-un anumit sens, toată scolastică filosofează în formele interpretării textului. În aceasta, ea reprezintă un contrast atât cu știința europeană modernă, cu dorința ei de a descoperi un adevăr până acum necunoscut prin analiza experienței, cât și cu misticismul, cu dorința sa de a vedea adevărul în contemplarea extatică.

O completare paradoxală, dar logică, la orientarea scolasticii către un text cu autoritate a fost selecția neașteptat de liberă a autorităților de cunoaștere „naturală”, lipsite de motivații confesionale și religioase; alături de păgâni antici precum Platon, Aristotel sau astronomul Ptolemeu și gânditori Cultura islamică, ca Averroes ( Ibn Rushd ) canonul scolasticii mature includea, de exemplu, evreul spaniol Ibn Gebirol (secolul al XI-lea), cunoscut sub numele de Avicebronn (iar scolasticii creștini care l-au citat și-au amintit că nu era creștin, dar au uitat ca fiind inutile informații despre apartenența sa națională și religioasă, care au fost clarificate doar de cercetătorii secolului al XIX-lea). În acest sens, observăm că așa-numitul teoria adevărului dublu (aceeași teză poate fi adevărată pentru filosofie și falsă pentru credință), respinsă decisiv de tomism, dar atribuită, de exemplu, lui Seeger din Brabant și fiind limita logică a multor tendințe ale scolasticii târzii, este într-o anumită măsură o consecință a autoritarismul scolastic: Biblia si Parintii Bisericii - autoritati, dar Aristotel si Averroes, care i-au contrazis, au fost si ei perceputi tocmai ca autoritati. Mai mult, scolastica nu ar fi fost o perioadă creativă în istoria gândirii dacă ar fi găsit în datele textelor cu autoritate răspunsuri gata făcute, și nu întrebări, nu dificultăți intelectuale care să provoace noi lucrări ale minții; Tocmai imposibilitatea rezolvării problemelor cu ajutorul unei simple referiri la autoritate este cea care justifică însăși posibilitatea scolasticii, devenită în repetate rânduri subiectul tematizării. „Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum” („Autoritatea are nasul de ceară, adică se poate întoarce și într-un loc și pe celălalt”), a remarcat poetul și scolastic. Alan Lille , minte. 1202 ( Alanus de Insulis. De Fide Cath. I, 30, MPL, or. 210, 333 A). Toma de Aquino obiectează în mod specific față de atitudinea minții față de o atitudine doxografică pasivă față de autorități: „Filosofia nu se preocupă de a culege opiniile diferiților oameni, ci de felul în care sunt lucrurile cu adevărat” (In librum de caelo I, 22). Gânditorii scolastici au fost atrași de luarea în considerare a unor probleme hermeneutice deosebit de dificile; Un caz deosebit a fost contradicția verbală dintre textele autorizate, care a fost subliniată nu fără motiv în titlul lucrării lui Abelard „Da și nu” (Sic et non). Scolasicul trebuia să poată înțelege astfel de incidente folosind categoriile de semantică (sensuri multiple ale unui cuvânt), semiotică (sensuri simbolice și situațional-contextuale, adaptarea formei discursului teologic la obiceiurile lingvistice ale ascultătorului sau cititorului etc. .); Chiar și chestiunea autenticității compoziției și a criticii textului este formulată teoretic, deși astfel de probleme filologice în serviciul teologiei în ansamblu rămân atipice pentru Evul Mediu și constituie o realizare caracteristică culturii europene moderne.

Influența scolasticii asupra culturii contemporane a fost cuprinzătoare. Întâlnim tehnica scolastică de disecție a conceptelor în predici și vieți (foarte clar în „Legenda de aur” a lui Iacov de Voraginsky), metode scolastice de lucru cu cuvintele - în poezia în limba latină de la imnografie la cântece de vaganta și alte genuri pur lumești. (și prin literatura de limbă latină - de asemenea și în literatura în limbi populare); alegoria scolastică se simte viu în practică Arte Frumoase.

Concentrarea pe reguli de gândire strict fixate, formalizarea strictă a moștenirii antice a ajutat scolastica să-și îndeplinească sarcina „școlară” - să ducă prin schimbările etnice, religioase și civilizaționale din Evul Mediu continuitatea abilităților intelectuale lăsate de antichitate, necesarul conceptual. şi aparatul terminologic. Fără participarea scolasticii, orice dezvoltare ulterioară a filozofiei și logicii europene ar fi fost imposibilă; Chiar și gânditorii moderni timpurii care au atacat brusc scolastica, inclusiv până la Iluminism și idealismul clasic german, nu s-au putut descurca fără utilizarea pe scară largă a vocabularului scolastic (încă foarte vizibil în limbajul intelectual al țărilor occidentale), iar acest fapt este o dovadă importantă. în favoarea scolasticii . Prin afirmarea gândirii în concepte generale, scolastica în ansamblu - în ciuda unui număr de excepții importante - a contribuit relativ puțin la dezvoltarea unui gust pentru experiența concretă importantă pentru științele naturii, dar structura sa s-a dovedit a fi extrem de favorabilă dezvoltării reflecție logică; Realizările scolasticii în acest domeniu anticipează formularea modernă a multor probleme, în special problemele logicii matematice.

Umaniștii Renașterii, teologii Reformei și mai ales filozofii iluminismului, în lupta determinată istoric împotriva paradigmelor civilizaționale din Evul Mediu, au lucrat pentru a transforma însuși cuvântul „scolastică” într-un nume murdar, un sinonim pentru jocuri mentale goale. Cu toate acestea, dezvoltarea reflecției istorice și culturale nu a întârziat în stabilirea dependenței enorme a întregii filozofii a timpurilor moderne timpurii de moștenirea scolastică, continuitatea epocilor contrastante. Este suficient să ne amintim că conceptul propus de Rousseau și care a jucat un rol revoluționar atât de evident "contract social" se întoarce la aparatul conceptual al scolasticii. În mod paradoxal, cultul romantic-restaurator din Evul Mediu, care a contestat aprecierea negativă a scolasticii, s-a aflat în multe probleme mai departe de spiritul său decât criticii scolasticii din iluminismul (de ex. J. de Maistre , 1753–1821, un apologe înflăcărat al monarhiei și catolicismului, a batjocorit la abstracția inerentă a „omului în general”, în afara națiunilor și raselor, inerente umanismului iluminist, cu această mișcare răsturnându-se, împreună cu ideologia Revoluției Franceze. , întregul edificiu al antropologiei tradiționale catolice și căzând într-un „nominalism” inacceptabil).

În lumea închisă a instituțiilor de învățământ catolice, scolastica a menținut timp de câteva secole o existență periferică, dar nu întotdeauna neproductivă. Printre manifestările scolasticii tardive ale perioadei moderne timpurii, este necesar să se remarce munca iezuitului spaniol. F. Suarez (1548–1617), precum și, datorită semnificației sale civilizaționale pentru zona est-slavă, versiunea ortodoxă a scolasticii, care a fost propagată la Kiev de mitropolitul Petru Mogila (1597–1647) și de acolo și-a extins influența la Moscova.

Interesul cărturarilor catolici pentru scolastică a fost stimulat după ruperea tradiției în perioada iluminismului, în contextul istoricismului romantic și postromantic al secolului al XIX-lea, al studiilor istorice și filosofice, al publicării de texte etc.; proiect de modernizare restaurare a scolasticii sub forma neo-scolastici , care avea să ofere răspunsuri la întrebările moderne, a fost asumată, iar în 1879 a fost susținută de autoritatea papală (enciclica lui Leon al XIII-lea „Aeterni Patris”, orientând gândirea catolică către moștenirea lui Toma d’Aquino – vezi. Neo-tomismul ). Un stimulent puternic pentru acest proiect a fost secolul al XX-lea. o situație de opoziție față de ideologiile totalitare - Național Socialism și Comunism; o asemenea confruntare a creat necesitatea unui apel la idealul „filosofiei eterne” (philosophia perennis), precum și a unei sinteze între principiul autorității, capabil să concureze cu autoritarismul totalitarismului, și principiul personalității opuse totalitarismul, în reconcilierea dintre creștin și umanist principii morale. Tocmai prima jumătate și mijlocul secolului XX. - un timp în care moștenirea scolasticii putea să apară gânditorilor autoritari (J. Marechal, 1878–1944; J. Maritain , E. Gilson etc.) un tezaur de metode pentru depășirea problemelor pur moderne (cf., de exemplu, Maritain J. Scolastica şi politică, 1940). În catolicismul „post-conciliar” (după Conciliul Vatican II 1962–65), neoscolastica nu dispare ca posibilitate, ci granițele identității sale, precum și semnele prezenței sale în cultura modernă, din ce în ce mai evident încetează să fie tangibile.

Literatură:

1. Aiken G. Istoria și sistemul viziunii medievale asupra lumii, trad. cu el. Sankt Petersburg, 1907;

2. Stöckl A. Istoria filosofiei medievale, trad. cu el. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Formarea logicii matematice. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Dezvoltarea ideilor logice din antichitate până în Renaștere. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Filosofia medievală. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Aristotelismul creștin ca formă internă a tradiției și problemei occidentale Rusia modernă.- In carte: Este el. Retorica și originile tradiției literare europene. M., 1996;

7. Gilson E.H. L'esprit de la philosophie médiévale. P., 1932.2 ed. I–II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastic Methode, I–II. Freiburg, 1909–11 (retipărire V., 1957);

9. Este el. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I–III, 6 ed. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf A.M. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I–IV. Regensburg, 1952–56;

12. Este el. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. Este el. Das Werk des hl. Thomas von Aquin.– Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb.–Graz–Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Münch., 1962;

17. Wilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang A. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastic. Freiburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, p. 178–204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastic, 2. Aufl. Munster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastic, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Pieper J. Scolastic, 2. Aufl. Münch., 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cunoașterea și amorul. Paderborn, 1990.

S.S. Averintsev

Cum a cauzat ignoranța generală dezvoltarea științei? Ce se preda în școlile medievale? De ce erau foarte puține universități în Bizanț? Și unde duce zelul în logică? Povestit de Viktor Petrovici Lega.

După Augustin, în filozofie au început așa-numitele „epoci întunecate”: timp de aproape 500 de ani în Occident nu a existat un singur filozof mai mult sau mai puțin interesant, cu excepția, poate, a lui Severinus Boethius (c. 480 - 524) și a lui Ioan Scot Eriugena. (815-877). Boethius este numit unul dintre ultimii romani, iar Ioan Scot Eriugena, deși a trăit în secolul al IX-lea, este adesea considerat a fi precursorul scolasticii.

Această perioadă este timpul migrației popoarelor, timpul distrugerii părții de vest a Imperiului Roman, momentul formării romanului. Biserica Catolicaîn forma sa modernă. Și vremea declinului filozofiei, deși teologia, desigur, s-a dezvoltat: au existat gânditori interesanți, teologi occidentali interesanți. Gândirea filozofică s-a trezit la începutul mileniului II. Și i-a făcut pe toți buni nume celebru- scolastica.

Dar înainte de a vorbi despre scolastică ca fenomen, să luăm în considerare ce înseamnă acest cuvânt în sine.

scoala latina

Cuvântul „scolastică” provine din latinescul „schola” - „școală”, iar inițial a desemnat sistemul de învățământ școlar adoptat în țările vest-europene la acea vreme.

De ce apare brusc o asemenea nevoie de școli în Europa de Vest? Acesta nu este doar și nu atât un interes pentru educație, este, în primul rând, o sarcină urgentă a bisericii. Faptul este că de la sfârșitul mileniului I, Europa de Vest a vorbit limbi complet diferite - latina a devenit o limbă moartă. Țările Europei de Vest, care este împărțită în state apropiate de cele moderne, sunt locuite de noi popoare care vorbesc limbi aproape moderne: franceză, germană, italiană, engleză – desigur, în versiunea lor veche. Nimeni nu știe latină. Dar Biserica este conservatoare și, pentru ea, latina rămâne singura limbă în care slujbele divine pot și trebuie să fie efectuate. Până la urmă, marii părinți ai Bisericii de Apus au scris în latină: Fericitul Augustin, Sfântul Leon cel Mare, Sfântul Grigore cel Mare (Dvoeslov), Sfântul Ambrozie din Milano... Biblia, sfințită de autoritatea bisericească, a fost tradusă. în latină - așa-numita Vulgata, traducere a Sfântului Ieronim din Stridon.

Sistemul școlar a apărut ca soluție la o problemă importantă pentru Biserică - formarea preoților alfabetizați

Nimeni nu mai știe latina, dar un preot trebuie să cunoască latina, și să o cunoască perfect, să o cunoască ca și propria sa limbă maternă – pentru a citi și înțelege Biblia; să citească și să înțeleagă lucrări teologice, de exemplu, lucrări complexe Sfântul Augustin; să conducă și să înțeleagă închinarea. Și de aceea este nevoie de pregătirea în masă a preoților care cunosc bine latina. Aceasta este o sarcină foarte importantă.

În Bizanț, situația este cu totul alta: toată lumea de acolo vorbește greacă - și apostolii au vorbit-o, Evanghelia a fost scrisă în ea, Părinții Bisericii au scris în ea. Și serviciul se desfășoară în limba maternă, este de înțeles de toată lumea. Și dacă cineva vrea să citească Sfintele Scripturi, lucrările Părinților Bisericii, atunci este suficient să învețe literele, ceea ce se poate face independent, fără a merge la școală pentru asta. Prin urmare, nivelul de alfabetizare generală în Bizanț este mult mai ridicat decât în ​​Europa de Vest.

În Bizanț au apărut și școlile, au apărut și oameni educați, dar învățământul superior nu s-a răspândit la fel de larg ca în Occident. De ce? Pentru că în Occident, pregătirea intelectualilor, adică a oamenilor care se vor angaja doar în muncă intelectuală, este de fapt în curs. La urma urmei, învățarea latinei pentru a vorbi această limbă ca limbă maternă nu este o chestiune de unul sau doi ani, ci un timp mult mai lung - decenii.

Multe minți remarcabile, teologi minunați ai Occidentului, de exemplu Isidor din Sevilla, Venerabilul Beda, s-au gândit cum ar trebui să fie sistemul de învățământ. Dar sistemul propus de Alcuin în secolul al IX-lea s-a impus. A fost simplu, convingător și chiar funcționează până astăzi.

Drum cu șapte poteci

În acest sistem, educația a început, desigur, cu studiul latinei și a Sfintei Scripturi. În această primă etapă s-a dat educația cea mai generală necesară viitorului preot. Cei mai inteligenți puteau trece la următorul nivel, unde, la sugestia lui Alcuin, au studiat așa-numitele „șapte arte liberale”, care de obicei erau împărțite în trivium și quadrivium - tradus literal, „trei căi” și „patru căi”. .

Quadvium cuprindea stiintele exacte: aritmetica, geometria, astronomia si muzica, intelese ca armonie. Și în trivium - științe umaniste: gramatică, retorică și dialectică - sau logică. Dar dialectica este oarecum mai largă decât logica: este arta argumentării, arta gândirii este cea mai mare. disciplina filozofică. Și, prin urmare, dintre toate cele „șapte arte liberale”, dialectica primește cea mai mare importanță. În esență, aceasta este filozofia. Deși cu filozofie antică nu se poate compara.

Practic nu erau familiarizați cu filosofia antică din Europa; cunoșteau bine doar logica lui Aristotel.

Iar problema cu educația occidentală a fost că erau extrem de nefamiliarizați cu filosofia antică din Europa: limba greacă Nimeni nu stia. Literatura greacă, filozofie, știință - acesta este Bizanțul. În Bizanț se studiază pe Platon, Aristotel, Hipocrate, Ptolemeu... Nivelul de educație și știință din Bizanț este de așa natură încât le permite să continue tradițiile cu demnitate Grecia antică. În Occident, ei știu doar din gândirea greacă ceea ce a fost fie repovestit de Cicero, fie explicat de Augustin, fie tradus puțin de Boethius. Și Boethius, înainte de moartea sa tragică - o execuție nedreaptă (a fost acuzat ca participant la o conspirație de palat) - a reușit să traducă doar lucrările logice ale lui Aristotel. Și conform acestor lucrări logice ale lui Aristotel, a fost judecată întreaga filozofie a Greciei Antice. Prin urmare, filosofia a fost redusă la logică, la arta argumentării.

Acesta este cu adevărat principalul lucru - capacitatea de a gândi.

Ulterior, nivelul celor „șapte arte liberale” a devenit prima facultate inițială a viitoarelor universități, care a început să fie numită „facultatea celor șapte arte liberale” sau pur și simplu facultatea de filosofie, tocmai datorită superiorității dialecticii în rândul cele „șapte arte liberale”.

„Apogeul cunoașterii, culoarea gândurilor”

După ce a studiat „șapte arte liberale”, cei mai deștepți ar putea trece la al treilea nivel - la universitate. Universitățile apar ca o extensie logică a școlilor. Iar primul apare în 1088 în orașul italian Bologna, iar după el - literalmente ca ciupercile după ploaie - în Oxford, Paris, Cambridge, Köln și în alte orașe, astfel încât toată Europa să fie în curând acoperită de o rețea a acestor educații. instituțiilor – și acest lucru este, de asemenea, foarte important.

În primul rând, în ciuda fragmentării lingvistice, intelectualii națiuni diferite Vorbesc o singură limbă - latină. Se înțeleg, indiferent dacă ești italian sau englez. În al doilea rând, universitățile angajează profesioniști - cei care sunt cu adevărat capabili de muncă intelectuală, care sunt gata să-și dedice viața. Acest fapt este foarte important pentru a înțelege de ce știința a apărut ulterior - în secolul al XVII-lea - în Europa de Vest. Nici în Bizanț, nici în țările slave, unde nivelul general de educație, subliniez, este mai ridicat. Dar nu există nicio castă - o „elite intelectuală” - și nu există o rețea extinsă de universități care este necesară pentru apariția științei. Iar faptul că știința nu contrazice canoanele ortodoxe este evidențiat de un simplu fapt: apărând în Occident, știința sa răspândit imediat în țările est-europene.

Universitățile sunt construite după un singur model. Trei facultăți: medicală, juridică și teologică.

Studenții la medicină se ocupă nu numai de medicina în sine, de vindecare, ci și de cunoașterea lumii materiale. Să fim de acord cu asta: cel mai important lucru este sănătatea. Apropo, Galileo a absolvit Facultatea de Medicină, deși nu era medic.

La Facultatea de Drept se studiază tot ce ține de ordinea socială. Suntem de acord cu asta: principalul lucru este că există pace și ordine în societate, prin urmare legea este necesară.

Cine gandeste bine? – Cel care împarte și definește bine

Iar culmea este, desigur, cunoașterea lui Dumnezeu. Aceasta se face la Facultatea de Teologie. Dar cei care intră la facultatea de teologie sunt cei care tocmai au studiat temeinic cele „șapte arte liberale”, inclusiv dialectica. Ei știu să gândească, să definească și să se separe bine. După cum se spunea în acele zile, „cine gândește bine se exprimă bine”. Cine gandeste bine? - Unul care împarte bine. Pentru a putea separa - pentru a defini clar un concept, pentru a-l distinge de un alt concept, pentru a arăta legătura dintre ele - aceasta este sarcina principală. Și urmărește un scop educațional foarte specific, pentru că trebuie să poți preda teologia la Facultatea de Teologie - și noi suntem de acord cu asta. La urma urmei, dacă îi oferi unui student nepregătit să citească pe Fericitul Augustin sau pe Sfântul Vasile cel Mare, atunci este puțin probabil ca studentul să înțeleagă ceva: mai întâi trebuie să sorteze totul în categorii - „aici este doctrina Treimii, aceasta este doctrina lui Hristos, aceasta este doctrina Bisericii, aceasta este doctrina mântuirii în interiorul Bisericii”, adică trebuie să existe un sistem clar pentru care să fie folosită aceeași dialectică.

Capcana logicii

Așadar, acum este momentul să trecem la altul, care a devenit sensul principal al cuvântului „scolastică”, care este adesea exprimat prin simpla expresie: „filozofia este roaba teologiei”. Da, filozofia joacă exact acest rol – până acum doar la nivel didactic. Ar trebui să ajute la formarea studenților – viitori preoți și teologi – astfel încât aceștia să înțeleagă clar adevărurile credinței creștine. Apropo, un exemplu magnific de gândire scolastică a fost dat de marele Răsărit teolog ortodox Pr. Ioan Damaschin: „Expunerea exactă a credinței ortodoxe” este un exemplu de uimitoare scolastică în cel mai bun sens al cuvântului. Bazat pe filozofia și logica aristotelică, după ce a scris anterior „Capitole filozofice”, unde își dă înțelegerea despre Aristotel și arată cum să definească și să dovedească, Sfântul Ioan Damaschin expune clar și exact credința ortodoxă - capitol cu ​​capitol, paragraf cu paragraf. Deci exista deja o mostră. Modelat după " Prezentare exactă Credința Ortodoxă” a fost scris primul manual de teologie – „Sentințe” de Petru al Lombardiei. Așadar, scolastica apare tocmai ca dorință de a prezenta adevărurile teologiei creștine în mod clar, logic și demonstrabil. Și eu personal nu văd nimic în neregulă în asta, dimpotrivă: aceasta este o inovație minunată a școlii.

Dar ulterior, după două-trei secole, obișnuindu-se cu această metodă de prezentare, mulți teologi occidentali vor crede că nu poate exista altă teologie: teologia trebuie să fie clară, logică și demonstrativă. Iar aceasta va deveni principala diferență între scolastică și patristică, unde gândirea trăiește, atingând adesea astfel de înălțimi încât nu poate fi exprimată în silogisme logice.

Și de aceea, începând din secolul al XIV-lea, mulți creștini occidentali vor fi iritați de scolastică – vor visa să revină la patristică, la gândirea creștină vie.

Epoca scolasticii, înțelegerea sa clară ca o prezentare filozofică, logică a adevărurilor teologiei, este secolele XI-XIV. Având naștere din simple nevoi școlare, scolastica va zdrobi totul - așa cum se spune: „omorâți cei vii” - în gândirea creștină. Și se va încheia odată cu începutul Renașterii, iar aceasta este, în primul rând, renașterea gândirii patristice – nu a antichității, ci, repet, tocmai gândirea patristică, a creștinismului timpuriu, nu deformată de scolastică. Cine sunt primii Părinți ai Bisericii din Occident? Acesta este Augustin, în primul rând, și el este un platonic. Și prin urmare, prin Augustin, interesul pentru Platon, atât de opus deja plictisitorului Aristotel cu schemele sale logice, va fi reînviat.

Deci, când s-a născut știința?

Sunt binecunoscute numele multor scolastici: Toma d'Aquino (1225–1274), Bonaventura (1218–1274), Albertus Magnus (1206–1280), Roger Bacon (1214–1292), John Duns Scotus (1265–1308), William din Ockham (1285 –1347). Mulți scolastici remarcabili de la sfârșitul secolului al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea ar dezvolta nu numai gândirea teologică, ci și-au anticipat gândirea științifică modernă. Pentru că - și mulți istorici ai științei scriu despre asta - știința nu a apărut imediat în secolul al XVII-lea, ci a apărut mai devreme - în secolul al XIII-lea. Iar sistemul universitar și metodologia de pregătire a personalului intelectual vor crea un teren fertil pentru dezvoltarea acestuia. Deja în secolul al XIII-lea, acest sistem își va atinge statutul perfect, iar în interiorul zidurilor universității se vor afla nu numai adevărul despre Dumnezeu, ci și alte adevăruri.

Începând din secolul al XIII-lea au apărut gânditori interesanți, mai puțin renumiți decât cei enumerați mai sus, dar care aveau să aducă o contribuție uriașă la cunoașterea lumii materiale: Raymond Lull (1232–1315), Nicholas Oresme (1320–1382), Jean Buridan. (1295–1358), Richard din Mediavilla (1249–1308)... Sunt revoltat când se spune că în Evul Mediu nu s-au angajat în știință, că Biserica ar fi interzis urmărirea științei și a persecutat oamenii de știință. Multe idei științifice moderne au apărut în această perioadă. Ideea gândirii mecanice, pe care o numim acum cibernetică, a apărut mai întâi de la Raymond Lull; ideea de coordonate, pe care le numim coordonate carteziene, a fost prezentată pentru prima dată de Nikolai Oresme, care a propus și ideea că Pământul se rotește în jurul axei sale; Roger Bacon a scris despre necesitatea de a studia fizica pentru îmbunătățirea lumii noastre, conceptul de imbold, apropiat de conceptul modern de impuls, a fost introdus de Jean Buridan pentru a explica mișcarea, iar Richard din Mediavilla a exprimat pentru prima dată ideea de ​un univers în expansiune... Așa că deja atunci, în secolele XIII-XIV, nu numai că ia naștere un mediu pentru dezvoltarea științei, ci și probleme științifice apar și, încetul cu încetul, gânditorii se apropie de metoda științifică. Prin urmare, atât Galileo, cât și Descartes, creatorii stiinta moderna, - într-o oarecare măsură, moștenitori ai erudiției medievale vest-europene.