Care este principalul lucru în învățătura lui Buddha? Buddha. Cea mai completă prezentare a Învățăturii în cea mai concisă execuție. Stilul de viață drept

Buddha Shakyamuni, cunoscut și sub numele de Buddha Gautama, a trăit în conformitate cu datarea tradițională din 566 până în 485 î.Hr. în centrul Indiei de Nord. Există multe descrieri diferite ale vieții sale în diferite surse budiste și multe dintre detaliile sale au apărut în ele doar de-a lungul timpului. Acuratețea acestor informații este greu de stabilit, având în vedere că primele texte budiste au fost compilate la numai trei secole după moartea lui Buddha. Oricum ar fi, aceste detalii nu pot fi considerate incorecte doar pentru că au fost scrise mai târziu decât altele: ar fi putut fi transmise oral.

De regulă, biografiile tradiționale ale maeștrilor budiști, inclusiv ale lui Buddha, nu au fost compilate pentru a păstra istoria, ci au servit scopurilor moralizatoare. Biografiile au fost scrise pentru a-i învăța pe adepții budiști despre calea spirituală către eliberare și iluminare și pentru a-i inspira să atingă aceste obiective. Pentru a beneficia de viața lui Buddha, trebuie să o privim în acest context, analizând ce se poate învăța din ea.

Surse care descriu viața lui Buddha Săgeată în jos Săgeată în sus

Cele mai vechi surse care descriu viața lui Buddha sunt câteva sutta Pali din „Învățăturile colectate de lungime medie” (Pali: Majima-nikaya) în tradiția Theravada și mai multe texte Vinaya despre regulile disciplinei monahale din alte școli Hinayana. Cu toate acestea, fiecare dintre aceste surse conține doar descrieri fragmentare ale vieții lui Buddha.

Prima biografie detaliată a apărut în lucrările poetice budiste de la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr., de exemplu în textul „Marele chestiuni” (Skt. Mahavastu) Şcoala Mahasanghika. Deci, în această sursă, care nu este inclusă în „Trei coșuri” (Skt. Tripitaka), adică în cele trei învățături colectate ale lui Buddha, se menționează pentru prima dată că Buddha a fost un prinț în Familia regală. O lucrare poetică similară este Sutra jocului extensiv (Skt. Lalitavistara sutra) – găsit și în școala Hinayana din Sarvastivada. Versiunile ulterioare Mahayana ale acestui text au împrumutat fragmente din această versiune anterioară și au adăugat la ea. De exemplu, ei au explicat că Shakyamuni a atins iluminarea cu mii de ani în urmă și sa manifestat ca Prinț Siddhartha doar pentru a le arăta altora calea către iluminare.

De-a lungul timpului, unele dintre biografii au fost incluse în cele Trei Coșuri. Cel mai faimos dintre ele este „Faptele lui Buddha” (Skt. Buddhacarita) de poetul Ashvaghosa, scrisă în secolul I d.Hr. Alte versiuni ale biografiei lui Buddha au apărut chiar mai târziu în tantre. De exemplu, textele Chakrasamvara spun că Buddha a apărut simultan ca Shakyamuni pentru a preda Sutrele discernământului care conduce departe (Skt. Prajnaparamita Sutra,„Sutrele perfecțiunii înțelepciunii”) și, ca Vajradhara, să predea tantrele.

Fiecare dintre aceste povești ne învață ceva și ne oferă inspirație. Dar să ne uităm mai întâi la textele care descriu Buddha istoric.

Nașterea, viața timpurie și renunțarea Săgeată în jos Săgeată în sus

Potrivit celor mai vechi biografii, Buddha s-a născut într-o familie de militari aristocrați bogat în statul Shakya, a cărei capitală se afla la Kapilavastu, la granița dintre India și Nepalul modern. Aceste surse nu spun că Shakyamuni ar fi fost Prințul Siddhartha: informații despre originea sa regală și numele Siddhartha apar mai târziu. Tatăl lui Buddha a fost Shuddhodana, dar numele mamei sale, Mayadevi, este menționat doar în biografiile ulterioare, unde apare și o descriere a concepției miraculoase a lui Buddha în vis, în care un elefant alb cu șase colți intră în partea lui Mayadevi. , și o poveste despre predicțiile înțeleptei Asita că copilul va deveni un mare rege sau un mare înțelept. După aceasta a apărut povestea nașterii curate a lui Buddha din partea mamei sale în crâng Lumbini, nu departe de Kapilavastu, unde a făcut imediat șapte pași și a spus: „Am apărut”; menționează și moartea lui Mayadevi în timpul nașterii.

Tinerețea lui Buddha a fost petrecută în plăcere. S-a căsătorit cu o fată pe nume Yashodhara și au avut un fiu, Rahula. Când Buddha a împlinit 29 de ani, a renunțat viață de familieși tronul regal, lăsând să rătăcească ca un căutător spiritual mendicant.

Renunțarea lui Buddha trebuie privită în contextul societății sale contemporane. După ce a lăsat totul pentru a deveni un căutător spiritual, nu și-a abandonat soția și copilul într-o situație dificilă sau în sărăcie: membrii familiei sale numeroase și bogate s-ar fi îngrijit cu siguranță de ei. În plus, Buddha aparținea castei războinicilor, ceea ce înseamnă că într-o zi va trebui, fără îndoială, să-și părăsească familia și să meargă la război: aceasta era considerată datoria unui bărbat.

Poți lupta la nesfârșit cu inamicii externi, dar adevărata bătălie este cu adversarii interni: la această luptă a mers Buddha. Faptul că și-a părăsit familia în acest scop înseamnă că aceasta este datoria unui căutător spiritual: să-și dedice toată viața acestui lucru. Dacă în vremea noastră decidem să ne părăsim familia pentru a ne călugări, trebuie să ne asigurăm că cei dragi sunt bine îngrijiți. Vorbim nu numai despre soț și copii, ci și despre părinții în vârstă. Indiferent dacă părăsim familia sau nu, responsabilitatea noastră ca budiști este să reducem suferința depășind atașamentul față de plăcere, așa cum a făcut Buddha.

Buddha a vrut să facă față suferinței prin înțelegerea naturii nașterii, îmbătrânirii, bolii, morții, renașterii, durerii și amăgirii. În textele ulterioare există povești despre modul în care șoferul Channa îl scoate pe Buddha din palat. Buddha vede bolnavii, bătrânii, morții și asceții în oraș, iar Channa îi povestește despre fiecare dintre aceste fenomene. Buddha înțelege suferința pe care toată lumea o trăiește și se gândește cum să scape de ea.

Episodul în care cărușul îl ajută pe Buddha pe calea spirituală amintește de povestea din Bhagavad Gita despre modul în care căruciorul Arjuna i-a explicat lui Krishna că, în calitate de războinic, trebuie să lupte cu rudele sale. Atât în ​​istoria budistă, cât și în istoria hindusă se poate vedea marea importanță de a trece dincolo de o viață confortabilă în căutarea adevărului. Carul simbolizează mintea ca vehicul care ne poartă spre eliberare, iar cuvintele careului simbolizează forța care ne motivează să căutăm adevărul.

Învățătura și iluminarea lui Buddha Săgeată în jos Săgeată în sus

Ca un căutător spiritual rătăcitor care și-a făcut jurământul de celibat, Buddha a studiat cu doi profesori metodele de a obține stabilitatea mentală și absorbția fără formă. El a atins cele mai înalte niveluri ale acestor stări profunde de concentrare perfectă în care nu a mai experimentat suferință grosolană sau nici măcar fericirea lumească obișnuită, dar nu s-a oprit aici. Buddha a văzut că astfel de stări sunt doar o scutire temporară de sentimentele poluate. Aceste metode nu au alinat suferința mai profundă, mai universală, pe care a căutat să o depășească. Apoi, Buddha și cei cinci însoțitori ai săi au practicat o asceză severă, dar nici aceasta nu i-a scutit de problemele mai profunde asociate cu ciclul necontrolat al renașterii (samsara). Doar în sursele ulterioare apare povestea despre cum Buddha și-a rupt postul de șase ani pe malul râului Nairanjana, unde fata Sujata i-a adus un castron cu terci de orez cu lapte.

Exemplul lui Buddha arată că nu trebuie să ne mulțumim cu pacea și beatitudinea completă a meditației, ca să nu mai vorbim de mijloacele artificiale de atingere a acestor stări, cum ar fi medicamentele. Cufundarea într-o transă profundă sau epuizarea și pedepsirea cu practici extreme, nu poate fi găsită nicio soluție. Trebuie să parcurgem întreaga cale către eliberare și iluminare fără a ne mulțumi cu metode spirituale care nu conduc la aceste obiective.

Abandonând asceza, Buddha a mers singur să mediteze în junglă pentru a învinge frica. Orice teamă se bazează pe agățarea de un „eu” care există într-un mod imposibil și pe un egoism și mai puternic decât cel care ne determină să căutăm necontrolat plăcerea și distracția. Astfel, în textul „Discul cu lame ascuțite”, Dharmarakshita, un maestru indian al secolului al X-lea d.Hr., a folosit imaginea păunilor care caută plante otrăvitoare în junglă ca simbol al bodhisattvalor care folosesc și transformă emoțiile otrăvitoare ale dorinței. , mânia și naivitatea pentru a depăși egoismul și agățarea de un eu imposibil.

După o meditație prelungită, Buddha a obținut iluminarea completă; avea atunci treizeci şi cinci de ani. Sursele ulterioare descriu detaliile acestui eveniment și spun că Buddha a obținut iluminarea sub arborele Bodhi, unde se află astăzi Bodhgaya. El a respins atacurile zeului invidios Mara, care a încercat să-l tulbure pe Buddha apărând în forme terifiante și seducătoare pentru a-i tulbura meditația.

Primele texte descriu că Buddha a obținut iluminarea completă dobândind trei tipuri de cunoștințe: cunoașterea perfectă a tuturor vieților sale trecute, karma și renașterile tuturor ființelor și cele patru adevăruri nobile. Sursele ulterioare explică că, după ce a atins iluminarea, Buddha a câștigat omniștiință.

Buddha dă învățături și întemeiază o comunitate monahală Săgeată în jos Săgeată în sus

După iluminarea sa, Buddha a început să se îndoiască dacă merită să-i învețe pe alții cum să atingă acest scop: a simțit că nimeni nu-l va înțelege. in orice caz zeu indian Brahma, creatorul universului, și Indra, regele zeilor, l-au rugat să dea învățături. Făcând cererea sa, Brahma i-a spus lui Buddha că, dacă ar refuza să predea, suferința lumii nu va avea sfârșit și că cuvintele sale vor fi înțelese de cel puțin câțiva oameni.

Poate că acest episod are un sens satiric, arătând superioritatea învățăturilor lui Buddha față de metodele tradiționale ale tradiției spirituale indiene din acea vreme. Dacă chiar și cele mai înalte zeități au recunoscut că lumea are nevoie de învățăturile lui Buddha, pentru că nici măcar ei nu cunosc metodele care ar pune capăt pentru totdeauna suferinței universale, atunci oamenii obișnuiți au nevoie și mai mult de învățăturile lui. Mai mult, în credințele budiste, Brahma personifică aroganța și mândria. Amăgirea lui Brahma că este un creator atotputernic simbolizează amăgirea existenței unui „eu” imposibil care este capabil să controleze tot ce se întâmplă. O astfel de credință duce inevitabil la dezamăgire și suferință. Numai învățăturile lui Buddha despre cum existăm cu adevărat pot duce la încetarea adevărată a adevăratei suferințe și la adevărata ei cauză.

Auzind cererea lui Brahma și a lui Indra, Buddha s-a dus la Sarnath, unde în Parcul Cerbului i-a învățat pe cinci dintre foștii săi însoțitori despre cele patru adevăruri nobile. În simbolismul budist, cerbul reprezintă blândețea. Astfel, Buddha învață o metodă moderată care evită extremele hedonismului și ascetismului.

Curând lui Buddha i s-au alăturat câțiva tineri din vecinătatea Varanasi, care au respectat cu strictețe jurământul de celibat. Părinții lor au devenit ucenici laici și au sprijinit comunitatea cu pomană. Un student care a atins un nivel suficient de pregătire a fost trimis să-i învețe pe alții. Grupul de adepți ai lui Buddha care trăiau din pomană a crescut rapid: au întemeiat curând comunități „monastice” în diferite locuri.

Buddha a organizat comunități monahale urmând principii pragmatice. Atunci când acceptau noi candidați în comunitate, călugării (dacă este permisă folosirea acestui termen într-un stadiu incipient) trebuiau să respecte anumite restricții pentru a evita ciocnirile cu autoritățile laice. Prin urmare, la acea vreme, pentru a evita dificultățile, Buddha nu a permis ca criminalii să fie acceptați în comunitate; servitori regali, cum ar fi militarii; sclavi care nu au fost eliberați din sclavie; precum și persoanele afectate de boli contagioase precum lepra. Mai mult, cei sub douăzeci de ani nu erau acceptați în comunitate. Buddha a căutat să evite problemele și să mențină respectul oamenilor pentru comunitățile monahale și învățăturile Dharmei. Aceasta înseamnă că noi, ca adepți ai lui Buddha, trebuie să respectăm obiceiurile locale și să acționăm onorabil, astfel încât oamenii să aibă o părere pozitivă despre budism și, de asemenea, să o respecte.

Curând, Buddha s-a întors la Maghada, un regat care a ocupat teritoriul unde se află acum Bodhgaya. Regele Bimbisara, care a devenit patronul și discipolul lui Buddha, l-a invitat în capitala Rajagriha (Rajgir modern). Aici Shariputra și Maudagalayana s-au alăturat comunității în creștere și au devenit cei mai apropiați discipoli ai lui Buddha.

În termen de un an de la iluminarea lui Buddha, el și-a vizitat casa din Kapilavastu, unde fiul său Rahula s-a alăturat comunității. În acel moment, Nanda, fratele vitreg al lui Buddha, care era faimos pentru frumusețea sa, plecase deja de acasă și s-a alăturat comunității. Regele Shuddhodana, tatăl lui Buddha, a fost foarte trist că linia lor de familie a fost întreruptă și a cerut ca în viitor fiul său să ceară acordul părinților săi înainte de a deveni călugăr. Buddha a fost complet de acord cu el. Ideea acestei povești nu este că Buddha și-a tratat tatăl dur; ea subliniază importanța de a nu antagoniza budismul, mai ales în rândul propriei familii.

În relatările ulterioare despre întâlnirea lui Buddha cu familia sa, apare o poveste despre modul în care el, folosind puteri supranaturale, merge în Raiul celor Treizeci și Trei Zei (în alte surse - Raiul Tushita) pentru a oferi învățături mamei care a renăscut. Acolo. Această poveste evidențiază importanța aprecierii și a răsplătirii bunăvoinței unei mame.

Ordinul monahal budist crește Săgeată în jos Săgeată în sus

Primele obști monahale erau mici: nu mai mult de douăzeci de bărbați. Și-au păstrat independența respectând limitele zonei în care fiecare comunitate a strâns pomană. Pentru a evita neînțelegerile, acțiunile și deciziile au fost aprobate prin vot, la care au participat toți membrii comunității, iar nicio persoană nu a fost considerată singura autoritate. Buddha a învățat că autoritatea pentru comunitate ar trebui să fie însuși învățăturile Dharmei. Dacă era necesar, se permitea modificarea chiar și regulile disciplinei monahale, dar orice modificare trebuia acceptată în unanimitate.

Regele Bimbisara l-a sfătuit pe Buddha să adopte obiceiurile altor comunități spirituale care trăiesc din pomană, cum ar fi jainii, care țineau întâlniri în fiecare trimestru al lunii. În mod tradițional, membrii comunității se adunau la începutul fiecăreia dintre cele patru faze ale lunii pentru a discuta despre învățăturile. Buddha a fost de acord, arătând că era deschis la sugestii de a urma obiceiurile timpului său. Drept urmare, el a adoptat multe aspecte ale vieții comunității spirituale și structura învățăturilor de la jainism. Fondatorul jainismului, Mahavira, a trăit cu aproximativ o jumătate de secol înaintea lui Buddha.

De asemenea, Shariputra i-a cerut lui Buddha să scrie un cod de reguli pentru disciplina monahală. Cu toate acestea, Buddha a decis că este mai bine să aștepte până când apar anumite probleme și să stabilească jurăminte pentru a evita repetarea dificultăților similare. De asemenea, a urmat această abordare atât în ​​ceea ce privește acțiunile natural distructive care dăunează oricui le comite, cât și acțiunile neutre din punct de vedere moral care sunt interzise doar anumitor persoane în anumite situații și din anumite motive. Regulile de disciplină (vinaya) erau practice și rezolvau probleme, deoarece Buddha era preocupat în primul rând să evite dificultățile și să nu jignească pe nimeni.

Apoi, pe baza regulilor de disciplină, Buddha a stabilit o tradiție: la întâlnirile comunității desfășurate la începutul fiecărui trimestru. lunar, lună, călugării au citit cu voce tare jurămintele și au recunoscut deschis toate încălcările lor. Aceștia au fost expulzați din comunitate doar pentru cele mai grave infracțiuni: de obicei, contravenții se confruntau cu o perioadă de probă rușinoasă. Ulterior, aceste întâlniri au început să aibă loc doar de două ori pe lună.

Buddha a început apoi tradiția unei retrageri de trei luni în timpul sezonului ploios. În acest timp, călugării au rămas într-un singur loc și au evitat să călătorească. Acest lucru a fost făcut pentru ca monahii să nu dăuneze recoltelor de cereale ocolind drumurile inundate de ploaie prin câmpuri. Tradiția de izolare a dus la întemeierea unor mănăstiri permanente, iar acest lucru a fost practic. Din nou, acest lucru a fost făcut pentru a nu dăuna laicilor și pentru a le câștiga respectul.

Buddha a petrecut douăzeci și cinci de retrageri de vară (începând cu a doua sa retragere) în crângul Jetavana de lângă Shravasti, capitala regatului Koshala. Negustorul Anathapindada a construit aici o mănăstire pentru Buddha și călugării săi, iar regele Prasenajit a continuat să mențină comunitatea. S-au întâmplat multe lucruri în această mănăstire evenimente importanteîn viața lui Buddha. Poate că cea mai faimoasă dintre ele este victoria pe care Buddha a obținut-o peste șase școli non-budiste ale timpului său, concurând cu acestea în abilități supranaturale.

Probabil că niciunul dintre noi nu are acum puteri miraculoase, dar Buddha le-a folosit în loc de logică pentru a arăta că, dacă mintea adversarului este închisă la argumente rezonabile, Cel mai bun mod să-l convingem de corectitudinea înțelegerii noastre – să-i arătăm nivelul de înțelegere prin acțiuni și comportament. Există un proverb englezesc: „Acțiunile vorbesc mai tare decât cuvintele”.

Înființarea unei comunități monahale budiste feminine Săgeată în jos Săgeată în sus

Mai târziu, Buddha, la cererea mătușii sale Mahaprajapati, a fondat o comunitate de călugărițe în Vaishali. La început nu a vrut să facă acest lucru, dar apoi a hotărât că poate crea o comunitate de femei dacă ar stabili mai multe jurăminte pentru călugărițe decât pentru călugări. Buddha nu a vrut să spună că femeile sunt mai puțin disciplinate decât bărbații și, prin urmare, trebuie să se rețină mai mult prin a avea mai multe jurăminte. Mai degrabă, se temea că femela ordin monahalîi va discredita învățăturile și ele vor dispărea înainte de vremea lor. Mai mult, Buddha a căutat să evite lipsa de respect comunității în ansamblu, așa că comunitatea monahală feminină a trebuit să fie deasupra suspiciunii de comportament imoral.

Cu toate acestea, în general, Buddha nu a vrut să facă reguli și a fost dispus să desființeze acele reguli minore care s-au dovedit a fi inutile. Aceste principii arată interacțiunea a două adevăruri: adevărul cel mai profund este combinat cu respectul pentru adevărul condiționat în conformitate cu obiceiurile locale. Din punctul de vedere al adevărului cel mai profund, nu există nicio problemă în înființarea unei comunități monahale feminine, dar pentru a preveni lipsa de respect a învățăturilor budiste din partea oamenilor obișnuiți, a trebuit să se stabilească mai multe jurăminte pentru călugărițe. La nivelul celui mai profund adevăr, nu contează ce spune sau gândește societatea, dar din punctul de vedere al adevărului condiționat, este important ca comunitatea budistă să câștige respectul și încrederea oamenilor. Prin urmare, astăzi în societatea modernă, când prejudecățile împotriva călugărițelor, femeilor în general sau oricărei minorități vor cauza lipsă de respect față de budism, esența abordării lui Buddha este schimbarea regulilor conform obiceiurilor vremii.

La urma urmei, toleranța și compasiunea sunt idei cheie în învățăturile lui Buddha. De exemplu, Buddha i-a sfătuit pe noii discipoli care susținuseră anterior o altă comunitate religioasă să continue să facă acest lucru. I-a învățat pe membrii comunității budiste să aibă grijă unii de alții atunci când, de exemplu, unul dintre călugări sau călugărițe se îmbolnăvea, pentru că toți erau membri ai familiei budiste. Această regulă importantă se aplică și budiștilor laici.

Metode prin care Buddha a predat Săgeată în jos Săgeată în sus

Buddha a predat atât prin instrucțiuni orale, cât și prin exemplu. Când dădea instrucțiuni orale, a urmat două metode, în funcție de faptul că preda un grup de oameni sau o singură persoană. În timp ce dădea învățături unui grup, Buddha le-a explicat sub forma unei prelegeri, spunând același lucru iar și iar cu cuvinte diferite astfel încât publicul să poată înțelege și aminti mai bine. Când dădea instrucțiuni personale - care de obicei aveau loc în casa laicilor care îl invitau pe Buddha și călugării săi la cină - el a adoptat o abordare diferită. Buddha nu l-a contrazis niciodată pe ascultător, ci i-a acceptat punctul de vedere și a pus întrebări pentru a ajuta elevul să-și clarifice ideile. În acest fel, Buddha a ghidat o persoană să-și îmbunătățească propria înțelegere și să înțeleagă treptat realitatea la un nivel mai profund. Odată, Buddha a ajutat un brahman mândru să înțeleagă că superioritatea nu depinde de casta în care se naște o persoană, ci de dezvoltarea calităților pozitive.

Un alt exemplu sunt instrucțiunile lui Buddha către o mamă disperată care i-a adus copilul ei mort și l-a implorat să-l învie pe copil. Buddha i-a cerut femeii să aducă un semințe de muștar dintr-o casă în care moartea nu venise niciodată, spunând că atunci va încerca să o ajute. Mergea din casă în casă, dar în fiecare familie i-au povestit despre pierderea pe care o trăiseră. Treptat, femeia și-a dat seama că moartea va depăși în mod inevitabil pe toată lumea și a putut să se simtă mai calmă în legătură cu incinerarea copilului decedat.

Metoda predată de Buddha arată că pentru a-i ajuta pe cei din jurul nostru pe care îi întâlnim personal, este mai bine să nu-i contrazicem. Cel mai metoda eficienta– ajută-i să gândească singuri. Cu toate acestea, atunci când predați grupuri de oameni, este mai bine să explicați totul fără ambiguitate și clar.

Video: Dr. Alan Wallace - „Dormim sau trezim?”
Pentru a activa subtitrările, faceți clic pe pictograma „Subtitrări” din colțul din dreapta jos al ferestrei video. Puteți schimba limba subtitrarilor făcând clic pe pictograma „Setări”.

Conspirații împotriva lui Buddha și schisme în comunitate Săgeată în jos Săgeată în sus

Cu șapte ani înainte de moartea lui Buddha, Devadatta, vărul său invidios, a decis să conducă comunitatea monahală în locul lui Buddha. Și prințul Ajatashatru a vrut să-și răstoarne tatăl, regele Bimbisara, și să devină conducătorul Magadha. Devadatta și prințul Ajatashatru au conspirat să acționeze împreună. Ajatashatru a atentat la viața lui Bimbisara și, ca urmare, regele a abandonat tronul în favoarea fiului său. Văzând succesul lui Ajashatru, Devadatta i-a cerut să-l omoare pe Buddha, dar toate încercările au eșuat.

Frustrat, Devadatta a încercat să-i ademenească pe călugări la el, declarând că el este chiar mai „sfânt” decât Buddha și propunând să înăsprească regulile disciplinei. Conform textului „Calea purificării” (Pali: Visuddhimagga), scris de Buddhaghosa, un maestru Theravada din secolul al IV-lea d.Hr., Devadatta a propus următoarele inovații:

• coase veșminte monahale din zdrențe;
• purtați doar trei halate;
• limitează-te la ofrande și nu accepta niciodată invitații la mese;
• atunci când strângeți ofrande, nu ratați nicio casă;
• mâncați tot ce este oferit într-o singură masă;
• mănâncă numai din castronul de cerșetorie;
• refuză alte alimente;
• trăiește numai în pădure;
• trăiesc sub copaci;
• ·locuiește în aer liber, nu în case;
• ·situat în principal în locuri de înmormântare;
• · rătăcire constant din loc în loc, mulțumiți-vă cu orice loc unde să dormi;
• · nu dormi niciodată culcat, doar stând.

Buddha a spus că dacă călugării ar dori să urmeze reguli suplimentare de disciplină, ar putea face acest lucru, dar era imposibil să-i forțezi pe toți să urmeze astfel de reguli. Unii călugări l-au urmat pe Devadatta și au părăsit comunitatea lui Buddha pentru a le întemeia pe a lor.

În școala Theravada, regulile suplimentare de disciplină introduse de Devadatta sunt numite „cele treisprezece ramuri ale practicii”. Aparent, pe acest set de reguli se bazează tradiția monahală a pădurii în forma în care se găsește încă în Thailanda modernă. Discipolul lui Buddha, Mahakashyap, a fost cel mai faimos dintre adepții acestor reguli mai stricte de disciplină, dintre care multe sunt respectate de sfinții rătăcitori (sadhus) în hinduism. Este posibil ca prin practica lor să continue tradiția căutătorilor spirituali rătăcitori și mendicanti din vremea lui Buddha.

Școlile Mahayana au o listă similară de douăsprezece aspecte ale practicii observate. Totuși, a fost exclusă ordinul „de a nu rata nicio casă în timp ce se adună ofrande”, a fost adăugată „purtarea de haine aruncate”, iar regulile „strângerea ofrandelor” și „mâncat numai din bolul de cerșetorie” au fost combinate într-una singură. Mai târziu, cele mai multe dintre aceste reguli au fost urmate de Mahasiddhas - adepți ai tradiției indiene a practicanților tantrici de înaltă performanță - atât din budismul Mahayana, cât și din hinduism.

În acele vremuri nu era nicio problemă în a se separa de tradiția budistă și a înființa o altă comunitate (în termenii noștri, aceasta ar fi ca și cum am crea un nou centru Dharma). Această acțiune nu a fost considerată una dintre cele cinci crime grave - crearea unei „schisme în comunitatea monahală”. Devadatta a făcut o despărțire pentru că grupul care l-a urmat a fost foarte ostil comunității lui Buddha și a condamnat-o aspru. Unele surse susțin că consecințele rele ale acestei schisme au durat câteva secole.

Incidentul schismei din comunitate arată toleranța extremă a lui Buddha și faptul că nu a fost un susținător al fundamentalismului. Dacă adepții săi doreau să adopte un cod de disciplină mai sever decât cel compus de Buddha, asta era acceptabil. Dacă nu doreau să respecte noile reguli, asta era considerat normal. Nimeni nu era obligat să practice ceea ce a învățat Buddha. Dacă un călugăr sau călugăriță dorea să părăsească comunitatea monahală, acest lucru era de asemenea acceptabil. Cu toate acestea, este cu adevărat distructiv să provoci o scindare în comunitatea budistă, în special în comunitatea monahală, atunci când comunitatea este împărțită în două sau mai multe grupuri ostile care încearcă să se dezonoreze și să-și facă rău reciproc. Este chiar dezastruos să te alături uneia dintre aceste comunități mai târziu și să te angajezi într-o campanie vicioasă împotriva celorlalte grupuri. Totuși, dacă una dintre comunități comite acte distructive sau practică discipline dăunătoare, este necesar să se avertizeze cu compasiune oamenii despre pericolele aderării la acel grup. Cu toate acestea, motivele noastre nu trebuie amestecate cu furie, ura sau dorinta de razbunare.

budism (Buddha Dharma„Învățătura celui Iluminat”) este o învățătură religioasă și filozofică (dharma) despre trezirea spirituală (bodhi), care a apărut în jurul secolului al VI-lea î.Hr. e. în India antică. Fondatorul învățăturii este Siddhartha Gautama, care mai târziu a primit numele de Buddha Shakyamuni.

Înșiși adepții acestei Învățături au numit-o „Dharma” (Lege, Învățătură) sau „Buddhadharma” (Învățătura lui Buddha). Termenul „budism” a fost creat de europeni în secolul al XIX-lea.

Fondatorul budismului este prințul indian Sidhartha Gautama (alias Shakyamuni, adică „înțelept din familia Shakya”) - Buddha, care a trăit în Valea Gangelui (India). După ce a petrecut o copilărie și o tinerețe senină în palatul tatălui său, el, șocat de întâlnirile cu un bolnav, un bătrân, cadavrul unei persoane decedate și un ascet, a intrat în pustnic, căutând o modalitate de a-i elibera pe oameni de suferință. După „marea înțelegere” a devenit un predicator itinerant al doctrinei eliberării spirituale, pornind astfel mișcarea roții unei noi religii mondiale.

În centrul învățăturii sale, Sidhartha Gautama a conturat conceptul celor Patru Adevăruri Nobile: despre suferință, despre originea și cauzele suferinței, despre adevărata încetare a suferinței și eliminarea surselor ei, despre adevăratele căi către încetarea suferinței. suferinţă. A fost propusă o Cale de mijloc sau de opt ori către Nirvana. Această cale este direct legată de cele trei tipuri de cultivare a virtuților: moralitatea, concentrarea și înțelepciunea - prajna. Practica spirituală de a urma aceste căi duce la adevărata încetare a suferinței și își găsește punctul cel mai înalt în nirvana.

Buddha a venit în această lume de dragul ființelor care rătăcesc în ciclul existenței. Dintre cele trei tipuri de manifestări miraculoase - trup, vorbire și gândire - principala a fost manifestarea miraculoasă a vorbirii, ceea ce înseamnă că a venit de dragul de a învârti roata Învățăturii (adică propovăduirea).

Profesorul Shakyamuni s-a născut într-o familie regală și și-a petrecut prima perioadă a vieții ca prinț. Când și-a dat seama că toate bucuriile ciclului existenței sunt de natură a suferinței, a abandonat viața la palat și a început să practice asceza. În cele din urmă, în Bodh Gaya, el a arătat calea spre atingerea iluminării complete și apoi a executat, la rândul său, cele trei celebre ture ale roții Învățăturii.

Conform opiniilor școlilor Mahayana, Buddha a întors roata Dharmei de trei ori: aceasta înseamnă că a dat trei cicluri mari de învățături care corespund diferitelor abilități ale elevilor și le arată calea către fericirea durabilă. Din acest moment, toți cei care trăiesc în era post-Buddha au la dispoziție metode prin care pot atinge starea perfectă de Iluminare completă.

Conform opiniilor celei mai vechi școli Theravada nereformate, Buddha a întors Roata Învățăturii o singură dată. În timpul recitării Dhammachakkapavatana Sutta din Varanasi. Theravada atribuie evoluțiile ulterioare schimbărilor ulterioare ale doctrinei originale.

În timpul primei întoarceri a roții Dharmei:

Buddha a predat în principal cele Patru Adevăruri Nobile și Legea Karmei, care explică situația noastră în ciclul existenței și afirmă posibilitatea eliberării de orice suferință și cauzele suferinței. În primul ciclu de învățături, care se ocupă în principal de comportamentul exterior, rolul unui călugăr sau călugăriță corespunde. Dacă corelăm aceste cicluri de învățături cu diverse direcții ale budismului, atunci putem spune că primul ciclu de învățături al lui Buddha este baza tradiției Theravada.

În timpul celei de-a doua întoarceri a roții Dharmei:

Buddha a oferit învățături despre adevărul relativ și absolut, precum și despre originea dependentă și vidul (Sunyata). El a arătat că lucrurile care apar conform legii cauzei și efectului (karma) sunt prin natura lor lipsite de existența reală, independentă. Al doilea ciclu de învățături, care se ocupă de atitudinea interioară, corespunde rolului unui laic sau al unei profane care își asumă responsabilitatea pentru ceilalți: de exemplu, pentru o familie sau pentru unele grupuri sociale. Acest ciclu de învățături ale lui Buddha este baza pentru Marele Vehicul (Mahayana).

În timpul celei de-a treia întoarceri a roții Dharmei:

S-au oferit învățături despre natura Iluminată inerentă a tuturor ființelor (Natura lui Buddha), conținând toate calitățile perfecte și înțelepciunea primordială a lui Buddha. În acest ciclu de învățături îi corespunde rolul practicantului yoghin sau yogini „atins perfecțiunea”, care combină o viziune pură asupra lucrurilor cu practica constantă. Al treilea ciclu al învățăturilor lui Buddha este baza pentru Marele Vehicul (Mahayana) și Vehiculul Tantrei (Vajrayana).

Învățăturile lui Buddha

Învățătura lui Buddha se numește „dharma”, care înseamnă „lege”. De asemenea, budiștii se referă la acest concept drept numele religiei lor. În prezent există o controversă cu privire la ceea ce exact a spus Buddha însuși, deoarece există multe scripturi care pretind a fi cuvântul lui Buddha.

Toate cele 84.000 de învățături ale lui Buddha se bazează pe primele sale predici - Cele Patru Adevăruri Nobile și Calea Optuple. Ulterior, budismul s-a împărțit în mai multe ramuri, care au clarificat și dezvoltat diverse aspecte ale învățăturii. Buddha însuși a susținut că este important ca fiecare persoană să recunoască limitele credinței sale și să respecte credința celorlalți:

O persoană are credință. Dacă spune: „Aceasta este credința mea”, el aderă la adevăr. Dar cu aceasta el nu poate trece la concluzia absolută: „Numai acesta este adevărul și orice altceva este o minciună”.

Karma

Toate religiile din Orientul Îndepărtat au un sentiment foarte aprins că există o lege morală în Univers. În hinduism și budism se numește karma; acest cuvânt tradus din sanscrită înseamnă „acțiune”. Orice acțiune umană - fapte, cuvinte și chiar gânduri se numește karma. O acțiune bună creează karma bună, iar o acțiune rea creează karma rea. Această karmă afectează viitorul unei persoane. Prezentul nu numai că creează viitorul, ci este însuși creat de trecut. Prin urmare, toate necazurile prezentului sunt considerate de budiști drept o pedeapsă pentru faptele rele comise fie în această viață, fie în trecut, deoarece budiștii cred în reîncarnare, reîncarnare. Reîncarnarea este o doctrină împărtășită de hinduși și budiști. Conform acestei înțelegeri, după moarte o persoană renaște într-un corp nou. Astfel, ceea ce este o persoană în timpul vieții este rezultatul karmei. Primele două versete din Dhamma Pada, un text budist îndrăgit, rezumă esența karmei.

Dacă o persoană vorbește și acționează cu gânduri impure, suferința îl urmează, așa cum roata unei căruțe urmează un animal înhămat de căruță.

Ceea ce suntem astăzi este generat de ceea ce am gândit ieri, iar gândurile noastre de azi dau naștere vieții noastre de mâine; viața noastră este creația gândurilor noastre.

Dacă o persoană vorbește și acționează cu gânduri pure, bucuria îl urmează ca propria sa umbră.

Acest lucru a fost descris bine și de Geshe Kelsang Gyatso, un profesor spiritual budist tibetan:

„Fiecare acțiune pe care o facem lasă o amprentă asupra gândului nostru și fiecare amprentă duce în cele din urmă la consecințe. Gândul nostru este ca un câmp, iar acțiunea este ca să semănăm semințe în acest câmp. Acțiunile drepte seamănă semințele fericirii viitoare și acțiunile nedrepte. acțiunile seamănă semințele suferinței viitoare. Aceste semințe rămân latente în gândurile noastre până când vine timpul ca ele să se coacă și apoi își au efectul."

Prin urmare, nu are sens să-i învinovățim pe alții pentru necazurile cuiva, „căci omul însuși comite răul și se spurcă. De asemenea, nu face rău și se purifică pe sine. Puritatea și întinarea sunt legate între ele. Unul nu poate „purifica” pe celălalt. Buddha a spus că problema este că „este ușor să faci nedreptate și ceea ce îți va aduce rău, dar este foarte dificil să faci dreptate și ceea ce îți va aduce beneficii”.

Când vorbea cu oamenii obișnuiți, Buddha a dat mare importanță karma, frica de o naștere proastă și speranța unei nașteri bune. El le-a spus oamenilor cum să se pregătească pentru o naștere bună: să trăiască o viață morală și responsabilă, să nu caute fericirea în bunuri materiale temporare, să fie amabili și altruiști față de toți oamenii. Scripturile budiste conțin imagini terifiante ale suferinței infernale și ale vieții ca o fantomă jalnică. Karma proastă are un dublu efect - o persoană devine nefericită în această viață, își pierde prietenii sau suferă de sentimente de vinovăție și renaște într-o formă jalnică. Karma bună duce la pace, liniște, somn netulburat, dragoste de prieteni și sănătate bună în această viață și la o renaștere bună după moarte, poate la o ședere într-una dintre lumile cerești în care viața este ca raiul. Deși învățăturile lui Buddha pot părea foarte greu de înțeles, unul dintre motivele pentru care oamenii sunt atrași de ele este din cauza simplității limbajului și a caracterului său practic.

Amintiți-vă: există șase moduri de a pierde timp și bani: beție, rătăcire noaptea, participarea la târguri și festivaluri, jocuri de noroc, companie proastă și lene.

Există șase motive pentru care bea este rău. Ia bani, duce la certuri și lupte, provoacă îmbolnăviri, duce la discreditare, încurajează acte imorale pe care le regreti ulterior și slăbește mintea.

Există șase motive pentru care rătăcirea noaptea este rău. S-ar putea să fii bătut, familia ta va rămâne acasă fără protecția ta, s-ar putea să fii jefuit, s-ar putea să fii suspectat de crime, zvonurile despre tine vor fi crezute și vei avea tot felul de necazuri.

Participarea la târguri și festivaluri înseamnă că vei petrece timp gândindu-te la muzică, instrumente, dans, divertisment și vei uita de lucruri importante.

Jocurile de noroc sunt rele pentru că dacă pierzi pierzi bani, dacă câștigi îți faci dușmani, nimeni nu are încredere în tine, prietenii tăi te disprețuiesc și nimeni nu se va căsători cu tine.

Compania proastă înseamnă că prietenii tăi sunt huligani, bețivi, mincinoși și criminali și te pot conduce pe o cale proastă.

Lenea este rea pentru că îți petreci viața fără să obții nimic, fără să câștigi nimic. O persoană leneșă poate găsi întotdeauna un motiv să nu muncească: „prea cald” sau „prea frig”, „prea devreme” sau „prea târziu”, „mi-e prea foame” sau „sunt prea plin”.

Deși învățăturile morale ale budismului sunt în mare măsură similare cu codurile etice ale altor religii, baza de bază este diferită. Budiștii nu își consideră principiile drept porunci ale Ființei Supreme care trebuie respectate. Mai degrabă, ele sunt instrucțiuni despre cum să urmezi calea creșterii spirituale și să atingi perfecțiunea. Prin urmare, budiștii încearcă să înțeleagă cum ar trebui folosită o anumită regulă într-o anumită situație și nu le respectă orbește. Astfel, de obicei se consideră că minciuna este rea, dar în anumite circumstanțe poate fi justificată - de exemplu, când vine vorba de mântuire viata umana.

"Dacă o acțiune este bună, rea sau neutră depinde în întregime de gândul care o mișcă. Acțiunile bune provin din gânduri bune, acțiunile rele din gânduri rele și acțiunile neutre din gânduri neutre." / Geshe Kelsang Giatso. „Introducere în budism”

Astfel, indiferent dacă o persoană urmează instrucțiunile sau nu, cel mai important lucru este ce motive au dictat cutare sau cutare acțiune, egoistă sau altruistă. Pentru creșterea spirituală, nu doar acțiunile în sine sunt importante, ci și motivele pentru care le faci.

Predica în Deer Park

În prima predică rostită după iluminarea sa, Buddha le-a dezvăluit foștilor săi însoțitori ceea ce a învățat și care a constituit ulterior centrul învățăturii sale. Cu toate acestea, trebuie amintit că această predică a fost ținută la cinci călugări asceți, cu experiență în practica religioasă, care erau pregătiți să înțeleagă și să accepte cuvintele sale. După cum am menționat mai sus, predicile adresate oamenilor obișnuiți erau mult mai simple. În predica lui Deer Park, Buddha s-a comparat cu un medic a cărui activitate constă în patru etape:

diagnosticați boala;

determinați cauza bolii;

găsiți o cale de tratament;

prescrie medicamente.

Buddha le-a spus asceților că a fost convins din experiență că în viață atât căutarea plăcerii, cât și asceza excesivă aduc un rău egal. O viață moderată, Calea de Mijloc, l-a condus la înțelegere, pace și iluminare. Urmând această cale ia permis să vadă clar cele Patru Adevăruri.

Patru Nobile Adevăruri

Primul adevăr

Primul adevăr este că viața, așa cum o știu majoritatea creaturilor, este în sine incompletă. Viața este dukkha, care este de obicei tradus ca suferință. „Iată adevărul sfânt despre suferință: nașterea este suferință, bătrânețea este suferință, boala este suferință, moartea este suferință; unirea cu cei neiubiți este suferință, despărțirea de cei dragi este suferință, eșecul de a realiza ceea ce îți dorești este suferință.”

Budiștii disting trei forme de suferință:

1. Suferință obișnuită, simplă, ca cea de mai sus. Cu cât o persoană este mai atentă și mai sensibilă, cu atât este mai conștientă de suferința care stă la baza tuturor, de la animalele care se pradă unele pe altele până la oamenii care își umilesc propria specie.
2. Al doilea tip de suferință provine din impermanența vieții. Chiar și lucrurile frumoase pierd, cei dragi mor și uneori ne schimbăm atât de mult încât lucrurile care ne-au făcut cândva plăcere nu mai fac. Prin urmare, chiar și oamenii care la prima vedere au toate bunurile disponibile sunt de fapt nemulțumiți.
3. A treia formă de suferință este mai subtilă. Acesta este sentimentul că viața aduce mereu dezamăgire, nemulțumire, dizarmonie și incompletitudine. Viața este amestecată, ca o articulație dislocată care doare de fiecare dată când te miști.

Când o persoană realizează în sfârșit că viața este dukkha, îi vine dorința de a fi eliberată de suferință.

Al doilea adevăr

Al doilea adevăr este că cauza suferinței este tanha, pofta sau dorințele noastre egoiste. Vrem, vrem, vrem... la nesfârșit. Aceste dorințe vin din ignoranță. Motivul pentru astfel de dorințe este că suntem orbiți. Credem că fericirea poate fi găsită prin surse externe. „Iată Nobilul Adevăr despre originea suferinței: setea noastră duce la reînnoirea existenței, este însoțită de plăcere și lăcomie, căutând plăcerea ici și colo, cu alte cuvinte, este o sete de experiențe senzoriale, sete. viata eterna, sete de uitare.”

Buddha a identificat șase concepții greșite de bază inerente oamenilor:

1. Ignoranţă- neînțelegerea naturii existenței ciclice și a legii cauzei și efectului.
2. Lăcomie- dorinta de a satisface nevoile senzoriale, atasamentul excesiv fata de obiecte si oameni pe care ni le gasim frumosi.
3. Furie- cel mai mare obstacol pe calea iluminării, deoarece distruge starea de armonie atât în ​​sufletul uman, cât și în lume.
4. Mândrie- sentiment de superioritate fata de ceilalti.
5. Îndoială- credința insuficientă în natura ciclică a existenței și a karmei, care devine un obstacol pe calea către iluminare.
6. Doctrina erorii- aderență fermă la ideile care aduc suferință pentru sine și pentru ceilalți

Al treilea adevăr

Identificând cauza suferinței și scăpând de ea, putem opri noi înșine suferința. „Iată Nobilul Adevăr al încetării suferinței: dispariția și încetarea nerămase, anihilarea, retragerea și renunțarea la sete.”

Buddha ne-a învățat că, pentru că ar putea face asta, și noi putem depăși suferința, scăpăm de poftă și ignoranță. Pentru a realiza acest lucru, trebuie să renunțăm la poftă, să renunțăm la iluzii. Nicio fericire nu este posibilă până când nu suntem eliberați din sclavia dorințelor.Suntem triști pentru că ne străduim pentru lucruri pe care nu le avem. Și astfel devenim sclavi acestor lucruri. Starea de pace interioară absolută pe care o atinge o persoană după ce a depășit puterea setei, a ignoranței și a suferinței este numită nirvana de către budiști. Se spune adesea că starea de nirvana nu poate fi descrisă, ci poate fi doar experimentată - a vorbi despre ea este ca și cum ai vorbi cu un orb despre vopsele. Prin caracterul lui Buddha, putem spune că o persoană care a atins nirvana rămâne în viață, fericită, energică, nu este niciodată în apatie sau plictiseală, știe întotdeauna să facă ceea ce trebuie, simte în continuare bucuriile și suferințele altor oameni, dar nu este supus acestora însuși.

Al patrulea Adevăr sau Calea Optupla

Al patrulea adevăr este o metodă practică prin care se poate combate pofta și ignoranța și se poate pune capăt suferinței. Există un întreg mod de viață numit Calea de Mijloc sau Calea Optupla Nobilă. Urmând această cale de autodisciplină, ne putem depăși egoismul și deveni oameni dezinteresați care trăiesc în beneficiul altora. „Acesta este Nobilul Adevăr despre cum să scapi de suferință: Aceasta este Nobila Cale în Octuple, care constă în cunoaștere dreaptă, intenții drepte, vorbire dreaptă, acțiuni drepte, stil de viață drept, diligență dreaptă, gânduri drepte și contemplare dreaptă.”

Acest stil de viață se poate reduce la exerciții fizice în trei domenii:

• Disciplina morala
• Contemplare
• Înţelepciune

Disciplina morală este hotărârea de a scăpa de toate acțiunile rele și de a calma poftele din minte. După ce am depășit acest lucru, ne va fi mai ușor să ne adâncim în contemplație, ducând la atingerea păcii interioare. Și când mintea este în pace, ne putem depăși ignoranța.

1. Cunoașterea dreaptă

Deoarece suferința provine dintr-o filozofie greșită a vieții, mântuirea începe cu cunoașterea dreaptă. Aceasta înseamnă că trebuie să acceptăm învățăturile lui Buddha - înțelegerea lui despre viața umană și cele Patru Adevăruri Nobile. Fără a accepta esența învățăturii, nu are rost să urmezi Calea.

2. Intenții drepte

Trebuie să dobândim atitudinea corectă față de viață, văzând scopul nostru ca iluminare și iubire dezinteresată pentru toate lucrurile. În etica budistă, acțiunile sunt judecate după intenții.

3. Vorbire dreaptă

Discursul nostru este o reflectare a caracterului și calea spre schimbarea lui. Cu cuvinte putem insulta sau, dimpotriva, ajutam pe cineva. Vorbirea nedreaptă este minciună, bârfă, blestem și vorbă inutilă. În viață, rănim pe oameni mult mai des cu cuvintele noastre necugetate decât cu orice alte acțiuni. Vorbirea dreaptă include sfaturi utile, cuvinte de mângâiere și încurajare etc. Buddha a subliniat adesea valoarea tăcerii în cazurile în care nu este nimic util de spus.

4. Acțiuni drepte

Schimbându-ne acțiunile, trebuie să devenim mai întâi dezinteresați și milostivi. Acest lucru este revelat în Cele Cinci Precepte, codul moral al budismului.

1. Prima poruncă este nu ucide nu numai oameni, ci și alte ființe vii. Prin urmare, majoritatea budiștilor sunt vegetarieni.
2. Al doilea - nu fura, pentru că perturbă comunitatea din care toată lumea face parte.
3. Al treilea - abține-te de la imoralitate sexuală. Buddha a considerat că dorința sexuală este cea mai puternică și incontrolabilă. Prin urmare, atitudinea lui Buddha față de femei este: „Este bătrână? Tratează-o ca pe o mamă. Este onorabilă? Consideră-o o soră. Este de rang inferior? Tratează-o ca pe o soră mai mică. Este un copil? Tratează-o cu respect și politețe.” .
4. Al patrulea - evita minciuna. Un budist este devotat adevărului, deoarece o minciună trădează mincinosul și alți oameni și provoacă suferință.
5. A cincea - abstinența de la alcool și droguri. Budistul încearcă să obțină controlul asupra dorințelor corpului, minții și sentimentelor sale, iar alcoolul și drogurile interferează cu acest lucru.

Pe lângă interdicții, budismul încurajează virtuți - bucuria în viața simplă, renunțarea la grijile materiale, dragostea și compasiunea pentru toate lucrurile, toleranța.

5. Stilul de viață drept

Buddha a vorbit despre cum să trăiești fără a face rău altora. Ocupația unei persoane nu trebuie să o împiedice să respecte un cod moral. Prin urmare, Buddha a condamnat comerțul cu sclavi, prostituția, fabricarea de arme și substanțe toxice precum drogurile și alcoolul. Este necesar să se caute activități care să servească în folosul altor persoane.

6. zelul drept

Creșterea spirituală începe cu o persoană care devine conștientă atât de părțile bune, cât și de cele rele ale caracterului său. Pentru a urma calea îmbunătățirii spirituale, o persoană trebuie inevitabil să depună eforturi, să nu permită să pătrundă în sufletul său noilor gânduri rele, alungând răul existent de acolo, cultivând gândurile bune în sine și îmbunătățindu-se. Acest lucru necesită răbdare și perseverență.

7. Gânduri drepte

„Ceea ce suntem vine din ceea ce gândim.” Prin urmare, este important să vă puteți subjuga gândurile. Mintea umană nu ar trebui să se supună niciunui gând și raționament întâmplător. Prin urmare, budiștii depun mult efort pentru a deveni mai conștienți de ei înșiși - corpul, senzațiile, sentimentele și gândurile lor, ceea ce ajută la dezvoltarea autocontrolului.

8. Contemplarea dreaptă

Contemplarea dreaptă poate fi realizată prin meditație. Scopul meditației este de a aduce spiritul într-o stare în care să poată percepe adevărul și să dobândească înțelepciunea.

Ce este meditația

De obicei, ne este greu să ne controlăm gândirea. Se pare că gândul nostru este ca un balon în vânt - circumstanțele externe îl transformă în direcții diferite. Dacă totul merge bine, avem gânduri fericite; de îndată ce circumstanțele se schimbă în rău, gândurile devin triste. De exemplu, dacă obținem ceea ce ne dorim, ceva nou sau un nou prieten, ne bucurăm și ne gândim doar la asta; dar din moment ce nu putem avea tot ce ne dorim și din moment ce trebuie să pierdem ceea ce ne bucurăm acum, acest atașament mental ne provoacă doar durere. Pe de altă parte, dacă nu obținem ceea ce ne dorim sau dacă pierdem ceea ce iubim, ne simțim frustrați și disperați. Astfel de schimbări de dispoziție se datorează faptului că suntem prea atașați de situația externă. Suntem ca niște copii care construiesc un castel de nisip și sunt fericiți de el, iar apoi suntem triști când este dus de val. Practicând meditația, creăm spațiu interior și claritate care ne permite să ne controlăm gândurile indiferent de circumstanțele externe. Treptat atingem echilibrul interior; conștiința noastră devine calmă și fericită, necunoscând fluctuațiile dintre extremele de încântare și deznădejde. Practicând constant meditația, vom putea eradica din conștiința noastră acele iluzii care sunt cauza tuturor necazurilor și suferințelor noastre. În acest fel vom atinge pacea interioară permanentă, nirvana. Atunci viețile noastre succesive vor fi pline doar de pace și fericire.

Geshe Kelsang Giatso

Învățăturile budismului. Noțiuni de bază

1. Douăsprezece Nidane

Potrivit tradiției, descoperirea „Lanțului de cauzalitate” (douăsprezece Nidana) a marcat realizarea iluminării de către Gotama. Problema care îl chinuise de mulți ani și-a găsit o soluție. Gândind de la cauză la cauză, Gotama a ajuns la sursa răului:

1. Existența este suferință, căci conține bătrânețe, moarte și o mie de suferințe.
2. Sufar pentru ca m-am nascut.
3. M-am născut pentru că aparțin lumii existenței.
4. Mă nasc pentru că adăpostesc existența în mine.
5. Îl hrănesc pentru că am dorințe.
6. Am dorințe pentru că am sentimente.
7. Mă simt pentru că sunt în contact cu lumea exterioară.
8. Acest contact este produs de acțiunea celor șase simțuri ale mele.
9. Sentimentele mele se manifestă pentru că, fiind persoană, mă opun impersonalului.
10. Sunt o personalitate, pentru că am o conștiință impregnată de conștiința acestei personalități.
11. Această conștiință a fost creată ca rezultat al existențelor mele anterioare.
12. Aceste existențe mi-au întunecat conștiința, pentru că nu știam.

Este obișnuit să enumerați această formulă duozecimală în ordine inversă:

1. Avidya (obscuritate, ignoranță)
2. Samsara (karma)
3. Vizhnana (conștiință)
4. Kama - rupa (formă, senzuală și non-senzuală)
5. Shad-ayatana (șase baze transcendentale ale simțurilor)
6. Sparsha (contact)
7. Vedana (sentiment)
8. Trishna (sete, poftă)
9. Upadana (atracție, atașamente)
10. Bhava (ființă)
11. Jati (naștere)
12. Jara (bătrânețe, moarte)

Deci, sursa și cauza principală a tuturor dezastrelor omenirii se află în întuneric, în ignoranță. De aici definițiile vii ale lui Gotama și condamnările ignoranței. El a susținut că ignoranța este cea mai mare crimă, pentru că este cauza tuturor suferințelor umane, determinându-ne să prețuim ceea ce nu este demn de a fi valoros, să suferim acolo unde nu ar trebui să existe suferință și, confundând iluzia cu realitatea, să ne cheltuim. trăiește în căutarea lucrurilor fără valoare.valori, neglijând ceea ce este de fapt cel mai valoros - cunoașterea secretelor existenței umane și ale sorții. Lumina care ar putea risipi acest întuneric și alina suferința a fost revelată de Gotama ca cunoașterea celor patru adevăruri nobile:

2. Patru adevăruri nobile ale budismului:

1. Există suferință
2. Suferința are un motiv
3. Există o încetare a suferinței
4. Există o cale de a pune capăt suferinței

3. Calea de opt ori

1. Înțelegerea corectă (Fără superstiții și concepții greșite)
2. Gând corect (sublim și potrivit unui înțelept)
3. Discurs corect (binevoitor, sincer, sincer)
4. Acțiuni corecte (pașnice, oneste, pure)
5. Efort corect (autoformare, autocontrol)
6. Conduita corectă (care nu provoacă suferință)
7. Atenția corectă (alerta minții active)
8. Concentrarea corectă (meditație profundă asupra esenței vieții)

Gotama Buddha a indicat și Zece mari obstacole numite cătușe:

1. Iluzia personalității
2. Îndoială
3. Superstiție
4. Pasiunile trupești
5. Ură
6. Conexiune la pământ
7. Dorinta de placere si liniste
8. Mândrie
9. Complezența
10. Ignoranţă

4. Cinci porunci pentru laici

1. Nu ucide
2. Nu fura
3. Nu comite adulter
4. Nu minti
5. Evitați băuturile îmbătatoare

Termeni

Dharma- Învățăturile lui Buddha. Cuvântul „dharma” are multe semnificații și este tradus literal ca „ceea ce ține sau susține” (de la rădăcina dhr - „a ține”) și este de obicei tradus în rusă ca „lege”, sensul său este adesea dat ca „ legea universală a existenței”. Mai mult decât atât, Învățăturile lui Buddha corespund Buddha-Dharma, termen pe care majoritatea budiștilor îl preferă „budismului”.

Sangha- în sens larg, „o comunitate de budiști”. Constă din practicieni care nu au atins încă conștientizarea adevăratei naturi a minții lor. Într-un sens restrâns, de exemplu atunci când te refugiezi, se recomandă să înțelegem Sangha ca Sangha Eliberată, o comunitate de practicanți eliberați de iluzia ființelor „ego”.

Trei bijuterii este Buddha, Dharma și Sangha, care sunt refugiul comun al tuturor budiștilor din întreaga lume.

Refugiu- Printre cele Trei Bijuterii, adevăratul refugiu este dharma, pentru că numai realizând-o în tine poți fi eliberat de suferința ciclului existenței. Prin urmare, Dharma este refugiul real, Buddha este profesorul care vă arată calea către realizare, iar Sangha este comunitatea spirituală care este formată din colegii voștri de călători.

Karma(sanscrită) - fizic - acțiune; metafizic – legea cauzei și efectului sau Cauzalitatea morală. Fiecare persoană își creează în mod constant propriul destin, iar toate abilitățile și puterile sale nu sunt altceva decât rezultatele acțiunilor sale anterioare și, în același timp, - motivele destinului său viitor.

Nirvana- o stare de realizare spirituală absolută care distruge relația cauză-efect a existenței karmice. O stare în care nu mai există suferință.

Madhyamika- Aceasta este învățătura mijlocului. Ideea „madhyama pratipada”, Calea de Mijloc, liberă de două extreme (luxul și austeritatea obositoare) a fost exprimată de însuși Buddha. În aspectul filozofic, mijlocul este libertatea atât de nihilism (ideea că niciun fenomen nu are statut ontologic), cât și de eternism (credința în existența unui Dumnezeu absolut și altele asemenea). Declarația principală a lui Madhyamika se reduce la faptul că totul (toate dharmele) este „gol”, adică lipsit de „proprie natură” (svabhava), existența lor este rezultatul acțiunii legii cauze-efect. . În afara cauzei și efectului nu există nimic, doar gol, shunyata. Aceasta este „vederea de mijloc”.

Paramita- traducere literală din sanscrită: „ceea prin care se ajunge la celălalt mal”, sau „ceea ce transportă pe celălalt mal” - abilitatea, puterea prin care se realizează Iluminarea. Paramita este cea mai importantă categorie a filozofiei budismului Mahayana. Scopul paramitas este de a beneficia toate ființele vii, umplându-le cu cunoștințe nemăsurat de profunde, astfel încât gândurile să nu fie atașate de dharme de nici un fel; pentru viziunea corectă a esenței samsarei și nirvanei, identificând comorile Legii minunate; pentru a fi umplut cu cunoașterea și înțelepciunea eliberării nelimitate, cunoaștere care distinge corect între lumea Legii și lumea ființelor vii. Sensul principal al paramitas este de a înțelege că Samsara și Nirvana sunt identice.

Diferite școli de budism folosesc liste de șase și zece paramitas:

1. Generozitate (dată)- o actiune care deschide orice situatie. Generozitatea poate fi practicată la nivelul lucrurilor materiale, forță și bucurie, educație etc., dar cea mai buna vedere generozitatea înseamnă a oferi altora dezvoltare și cunoștințe despre natura minții, adică Dharma, făcându-i independenți la cel mai înalt nivel;
2. Etica (shilā)- înseamnă să duci o viață plină de sens, utilă pentru tine și pentru ceilalți. Este practic să rămânem la ceea ce are sens și să eviți negativitatea la nivelul corpului, vorbirii și minții;
3. Răbdare (ksanti)- nu pierde ceea ce a fost acumulat pozitiv în focul furiei. Asta nu înseamnă să întorci celălalt obraz – înseamnă să acționezi eficient, dar fără furie;
4. Diligență (virya)- sârguință, muncind din greu fără a pierde bucuria proaspătă a efortului. Doar investind o putere suplimentară în ceva fără deznădejde și lene, obținem acces la calități și energii speciale și suntem capabili să ne îndreptăm efectiv spre obiectiv;
5. Meditație (dhyana)- ceea ce face viața cu adevărat valoroasă. Cu ajutorul meditațiilor Shinei și Lhatong (sanscrită: Shamatha și Vipashyana), ca într-un laborator, se formează deprinderea de a lucra cu mintea, se dezvoltă o distanță față de gândurile și sentimentele care apar și dispar și o viziune profundă asupra naturii sale;
6. Înțelepciune (prajnaparamita)- cunoașterea adevăratei naturi a minții „deschidere, claritate și nelimitare”. Adevărata înțelepciune spontană nu este o mulțime de idei, ci o înțelegere intuitivă a tuturor lucrurilor. Aici este cheia perfecțiunii în toate paramitas. Această înțelegere a faptului că subiectul, obiectul și acțiunea sunt de aceeași natură face ca toate celelalte cinci paramita să fie eliberatoare.

Uneori, vorbind despre cele zece Acțiuni Eliberatoare, ei adaugă încă patru care decurg din a șasea parmita:

1. Metode
2. dorinte
3. Înțelepciunea primordială

Bodhicitta- dorinta de a atinge Budeitatea in beneficiul tuturor fiintelor vii. Bodhichitta este unitatea iubirii și compasiunii. Compasiunea este dorința de a scuti toate ființele vii de suferință, iar iubirea este dorința ca toate să fie fericiți. Astfel, bodhicitta este o stare de spirit în care nu numai că îți dorești fericirea tuturor ființelor simțitoare, dar și îți dezvolți puterea și dorința de a avea grijă de ele. La urma urmei, chiar dacă iubim toate ființele și avem compasiune pentru ele, dar nu facem nimic practic, atunci nu va exista niciun beneficiu real din partea noastră. Prin urmare, pe lângă iubire și compasiune, trebuie să cultivăm în noi înșine o hotărâre puternică de a face tot ce ne stă în putere pentru a scuti alte ființe de suferință. Dar aceste trei puncte nu sunt suficiente pentru a dezvolta bodhicitta. Este nevoie de înțelepciune.

Bodhisattva- aceasta este o persoană în a cărei conștiință a apărut și a înflorit Bodhichitta, care a atins cele mai înalte grade de spiritualitate și a jurat că nu va intra în nirvana atâta timp cât există cel puțin una Ființă au nevoie de salvare. Starea de bodhisattva poate și ar trebui să fie atinsă de fiecare persoană. Acest concept joacă un rol central în Mahayana; atingerea stării de Bodhisattva este considerată nu numai posibilă pentru orice persoană, ci și necesară, deoarece fiecare ființă vie are semințele bodhichitei.

Trei calități ale vieții

Toate lucrurile compuse sunt impermanente ( anicca), nesatisfăcător ( dukkha), și altruist ( anatta). Aceste trei aspecte sunt numite Cele Trei Calități sau Cele Trei Semne ale Vieții deoarece toate lucrurile compuse sunt guvernate de aceste trei.

Anicciaînseamnă temporar, nepermanent, schimbător. Tot ceea ce apare este supus distrugerii. De fapt, nimic nu rămâne la fel pentru următoarele două momente. Totul este supus unei schimbări constante. Cele trei faze ale apariției, existenței și încetării pot fi găsite în toate lucrurile compuse; totul tinde să se încheie. De aceea este important să înțelegeți cu inima cuvintele lui Buddha: „Temporalitatea este un lucru condiționat. Urmărește-ți scopul cu sârguință”.

Dukkhaînseamnă suferință, nemulțumire, nemulțumire, ceva greu de suportat etc. Acest lucru se datorează faptului că tot ceea ce este compus este schimbător și în cele din urmă aduce suferință celor implicați. Gândește-te la boală (spre deosebire de ideea noastră despre sănătate), la cei dragi sau cei dragi pierduți sau la confruntarea cu adversitatea. Nimic condiționat nu merită să ne agăți, pentru că făcând asta nu facem decât să apropii dezastrul.

Anattaînseamnă abnegație, fără sine, fără ego, etc. Prin anatta se înțelege faptul că nici în noi înșine, nici în nimeni altcineva, esența care locuiește în centrul inimii este esența (sunnata) ca atare. În același timp, anatta nu înseamnă doar absența „eu”, deși înțelegerea sa duce la acest lucru. Prin iluzia existenței „Eului” (suflet sau personalitate neschimbătoare) și ideea inevitabil însoțitoare de „Eu”, apar concepții greșite, care sunt exprimate în aspecte precum mândria, aroganța, lăcomia, agresivitatea, violența și dușmănia. .

Deși spunem că acest trup și minte sunt ale noastre, acest lucru nu este adevărat. Nu ne putem menține corpul sănătos, tânăr și atractiv tot timpul. Nu putem oferi constant gândurilor noastre o direcție pozitivă în timp ce mintea noastră este într-o stare nefericită sau negativă (ceea ce în sine demonstrează că gândirea nu poate fi complet sub controlul nostru).

Dacă nu există un „eu” sau sine permanent, atunci există doar procese fizice și mentale (nama-rupa), care într-o relație complexă cu condiționare și interdependență formează existența noastră. Toate acestea formează khandhas, sau (cinci) grupuri, pe care persoana neluminată le consideră sentimente (vedana), șase tipuri senzații senzoriale(sanna), structuri voliționale (sankharas) și alte tipuri de conștiință (vinnana).

Din cauza neînțelegerii interacțiunii acestor grupuri, omul crede că există un „eu” sau suflet și atribuie necunoscutul unei forțe necunoscute, de altă lume, necunoscute, pe care trebuie să o servească și el pentru a-și asigura o existență sigură. Drept urmare, o persoană ignorantă se află în permanență într-o stare de tensiune între dorințele și pasiunile sale, ignoranța și ideile sale despre realitate. Cine înțelege că ideea de „eu” este o iluzie se poate elibera de suferință. Acest lucru poate fi realizat urmând Calea Nobilă în Octuple, care promovează dezvoltarea morală, intelectuală și spirituală a practicianului.

Patru stări de spirit sublime

Patru stări de spirit sublime - brahmavihara[în pali (limba vorbită de Buddha și în care sunt înregistrate învățăturile sale)] sunt cele patru calități ale inimii care, atunci când sunt dezvoltate la perfecțiune, ridică o persoană la cel mai înalt nivel spiritual. Sunt:

Metta, care poate fi tradus prin bunătate iubitoare, iubire atotcuprinzătoare, bunăvoință, iubire universală dezinteresată și fără margini. Metta indică o calitate a minții care are scopul de a atinge fericirea pentru ceilalți. Consecințele directe ale metta sunt: ​​virtutea, libertatea de iritabilitate și agitație, pacea în noi și în relațiile cu lumea exterioară. Pentru a face acest lucru, trebuie să dezvoltăm metta față de toate ființele vii, inclusiv cele mai mici. Metta nu trebuie confundată cu dragostea senzuală și selectivă, deși metta are multe în comun cu dragostea unei mame pentru singurul ei copil.

Karuna, ceea ce înseamnă compasiune. Calitatea karuna este dorința de a-i elibera pe alții de suferință. În acest sens, compasiunea este ceva complet diferit de milă. Ea duce la generozitate și la dorința de a-i ajuta pe ceilalți prin cuvânt și acțiune. Karuna joacă un rol important în Învățăturile lui Buddha, care se mai numesc și Învățăturile înțelepciunii și compasiunii. Compasiunea profundă a lui Buddha l-a determinat să decidă să explice Dharma tuturor ființelor simțitoare. Dragostea și compasiunea sunt cele două pietre de temelie ale practicii Dharma, motiv pentru care budismul este uneori numit o religie a păcii.

Mudita este bucuria simpatică pe care o simțim când vedem sau auzim despre fericirea și bunăstarea celorlalți, este bucuria pentru succesul celorlalți fără nicio urmă de invidie. Prin bucuria plină de compasiune dezvoltăm calitățile inimii precum fericirea și moralitatea.

Upekkha sau ecuanimitatea indică o stare de spirit calmă, stabilă și stabilă. Este evident mai ales atunci când se confruntă cu nenorocire și eșec. Unii oameni se confruntă cu orice situație cu egalitate cu egal curaj, fără griji sau disperare. Dacă învață despre eșecul cuiva, nu simt nici regret, nici bucurie. Calm și imparțial, ei tratează pe toată lumea în mod egal, în orice situație. Reflecția regulată asupra acțiunilor (karma) și a rezultatelor acestora (vipaka) distruge părtinirea și selectivitatea, ducând la realizarea că fiecare este stăpânul și moștenitorul propriilor acțiuni. În acest fel, apare o înțelegere a ceea ce este bine și a ceea ce este rău, a ceea ce este sănătos și a ceea ce este nesănătos și, în cele din urmă, acțiunile noastre vor deveni controlate, ducând la bine și mai departe la cel mai înalt grad de înțelepciune eliberatoare. Meditația zilnică pentru a dezvolta aceste Patru Stări Superioare ale Minții le va face obișnuite și, astfel, va duce la stabilitate interioară și eliberare de obstacole și obstacole.

Texte sacre: Tipitaka (Tripitaka)

Literatura canonică este cunoscută sub numele de Pali Tipitaka(sanscrită - Tripitaka), care înseamnă literal „coș triplu” și este de obicei tradus ca: „Trei coșuri ale legii (învățătură).” Se pare că textele, scrise inițial pe frunze de palmier, erau odată păstrate în coșuri de răchită.

Cea mai păstrată versiune Pali a Tipitaka este cea a școlii Theravadin, considerată de mulți ca fiind cea mai ortodoxă școală a budismului. Potrivit legendei, s-au adunat după moartea lui Buddha în orașul Rajagriha, călugării au ascultat mesajele celor mai apropiați discipoli ai lui Shakyamuni despre principalele prevederi ale învățăturii. Upali a vorbit despre regulile de conduită pentru călugări stabilite de Buddha, Ananda a vorbit despre învățăturile fondatorului noua religie, exprimată sub formă de pilde și conversații, Kashyapa este despre gândurile filozofice ale profesorului. Această legendă explică împărțirea Tipitaka în trei părți principale - Vinaya Pitaka ("coșul statutului"), Sutta Pitaka ("coșul de învățături") și Abhidammapitaka ("coșul interpretării învățăturilor", sau " coș de cunoaștere pură”). În diverse direcții ale budismului, există și alte principii pentru gruparea textelor unite de Tipitaka: cinci nikayas (colecții), nouă angas (părți), etc.

Legendele incluse în textul acum cunoscut al Pali Tipitaka s-au dezvoltat pe parcursul mai multor secole și au fost inițial transmise oral. Înregistrarea acestor legende a fost făcută pentru prima dată abia în secolul I î.Hr. e. în Ceylon. Desigur, doar copii mult mai târziu au ajuns la noi, iar diverse școli și mișcări au schimbat ulterior multe locuri în textele Tipitaka. Prin urmare, în 1871, la Mandalay (Birmania) s-a convocat un consiliu budist special, la care 2.400 de călugări, prin adunarea diferitelor liste și traduceri, au elaborat un text unificat al Tipitaka. Acest text a fost apoi sculptat pe 729 de plăci de marmură, fiecare dintre acestea fiind plasată într-un templu separat cu vârf în miniatură. Așa a fost creat un fel de oraș bibliotecă, un depozit al canonului - Kutodo, un loc venerat acum de toți budiștii lumii.

Vinaya-Pitaka

Cea mai timpurie parte a Pali Tipitaka este Vinaya-Pitaka. Cel mai adesea este împărțit în trei secțiuni (Sutta-vibhanga, Khandhaka și Parivara).

Sutta Vibhanga conține o expunere și o explicație a Patimokkha Sutta, care este nucleul Vinaya Pitaka. Patimokkha Sutta este o listă de infracțiuni comise de călugări și călugărițe din comunitatea budistă și pedepsele care urmează acestor infracțiuni.

În partea Sutta-vibhanga care comentează Patimokkha Sutta, regulile de conduită pentru călugări sunt incluse în povești îndelungate despre ce evenimente au fost motivul pentru care Buddha a stabilit cutare sau cutare regulă. Această parte începe cu o poveste despre cum, în timpul rătăcirilor sale pentru a răspândi învățăturile, Buddha a venit în satul Kalandaka de lângă Vaisali și, cu predica sa, l-a convins pe un anume Sudinna, fiul unui cămătar bogat, să intre în monahism. În acest moment, foametea a izbucnit în țară. Sudinna s-a hotărât să meargă la Vaisali, unde avea multe rude înstărite, pentru a primi pomană din belșug. Mama lui a aflat de venirea lui și a convins-o pe soția lui Sudinna să-l întâlnească și să-l roage să-i dea un fiu. Sudinna a cedat cererii ei. Întorcându-se în comunitate, s-a pocăit și a raportat fraților săi păcatul său. Buddha a mustrat-o sever pe Sudinna și a stabilit o regulă conform căreia un călugăr vinovat de necumpătare sexuală comite păcatul primei secțiuni a Patimokkha Sutta (parajika) și devine nevrednic să fie călugăr.

Stabilirea altor reguli ale Patimokkha Sutta este explicată în același mod. Pentru fiecare regulă se face o analiză detaliată a posibilelor variante ale infracțiunii, inclusiv a circumstanțelor care scutesc infractorul de pedeapsă. Astfel, examinând cazul când călugărul Udain a atins corpul unei femei brahmane care a intrat în camera lui, comentatorul ridică întrebările: „a fost contactul intenționat sau accidental”, „ce este contactul în realitate” etc. Și apoi demonstrează. că contactele cu mama, sora și fiica nu sunt păcate.

Astfel, în Sutta-vibhanga, doar cele mai importante infracțiuni sunt comentate în detaliu, în timp ce restul regulilor (și există 277 sau 250 dintre ele în versiuni diferite) sunt explicate fie mult mai pe scurt, fie complet omise din explicații. . Cerințele pentru călugări și călugărițe sunt oarecum diferite.

Următoarea parte a Vinaya Pitaka se numește Khandhaka. Este împărțit în două cărți - Mahavagga și Kullavagga. Este imposibil să înțelegem un principiu clar în această diviziune. Ambele cărți sunt dedicate istoriei dezvoltării comunității monahale budiste, începând din momentul în care Gautama și-a atins „iluminarea”. Astfel, în Khandhaka întâlnim elemente individuale ale biografiei lui Buddha. Khandhaka descrie în detaliu principalele ceremonii și ritualuri din comunitate, regulile de comportament ale călugărilor în timpul zilei, procedura de desfășurare a întâlnirilor tradiționale cunoscute sub numele de „uposatha”, comportamentul comunității în timpul sezonului uscat și în timpul ploiosului. sezon. S-au stabilit reguli precise cu privire la tăierea, coaserea și vopsirea veșmintelor monahale din materiale dăruite de laici.

Analiza lui Khandhaka face posibil să vedem cum comunitatea budistă a progresat în dezvoltarea sa de la cea mai strictă asceză caracteristică multor sisteme religioase din India antică la acel mod de viață complet confortabil și departe de mortificare care caracterizează mănăstirile budiste din primele secole ale erei noastre. si timpii ulterioare. Deosebit de caracteristică în acest sens este povestea vărului rău al lui Buddha, Devadatta, prezentată în capitolul al șaptelea din Kullavagga. Devadatta sa alăturat comunității după ce Buddha și-a vizitat orașul natal. Cu toate acestea, el a fost în curând alungat din ea pentru că a condus monahii care semănau tulburări în comunitate. Apoi a decis să-l omoare pe Buddha. A comis trei tentative de asasinat: a trimis o bandă de bandiți angajați, a aruncat o piatră uriașă de pe un munte și a eliberat un elefant nebun pe strada Rajagriha, pe unde trecea Buddha. Dar Buddha a rămas nevătămat. Chiar și elefantul și-a plecat cu umilință genunchii în fața lui la o privire din partea lui Buddha. Atunci Devadatta și cei cinci prieteni ai săi au cerut ca următoarele reguli, obligatorii pentru toți călugării, să fie introduse în comunitate: 1) să trăiască numai în păduri, 2) să mănânce numai de pomană, 3) să se îmbrace numai în zdrențe, 4) să nu petreacă niciodată noaptea. sub acoperiș, 5) nu mâncați niciodată pește sau carne. Buddha a respins aceste cereri. Legenda lui Devadatta ilustrează clar evoluția comunității budiste de la asceză extremă la o viață mai orientată spre laic. Ultima parte a Vinaya Pitaka - Parivar, este compusă sub formă de întrebări și răspunsuri, prezentând pe scurt câteva dintre prevederile părților anterioare ale Vinaya Pitaka. În general, se crede că a fost inclus în canon pentru a le ușura monahilor să-și amintească numeroasele reguli și interdicții.

Sutta Pitaka

A doua, cea mai importantă și extinsă secțiune a Tipitaka este Sutta Pitaka. Dacă Vinaya Pitaka este plasat în Kuthodo pe 111 plăci de marmură, atunci Sutta Pitaka i se alocă 410 plăci.

Sutta Pitaka constă din cinci colecții (pikayas) care prezintă învățăturile budismului sub formă de pilde și conversații atribuite lui Buddha și discipolilor săi cei mai apropiați. În plus, include și alte lucrări de natură foarte diversă - culegeri de legende și aforisme, poezii, comentarii etc.

Prima colecție - Digha Nikaya („colecție de învățături îndelungate”) constă din 34 de suttas (propoziții poetice), fiecare dintre acestea fiind dedicată unei poziții formulate pe scurt a învățăturii, inclusă într-un episod detaliat din biografia lui Buddha. Astfel, Brahmajala Sutta relatează povestea unei dispute între un ascet și discipolul său care l-a lăudat pe Buddha. Această dispută este folosită pentru a dovedi superioritatea budismului asupra brahmanismului și a credințelor superstițioase populare. Samannaphalasutta confruntă doctrinele celor șase profesori eretici cu principiile de bază ale budismului și arată beneficiile aderării la comunitatea monahală budistă. Un număr de sutta critică aspru învățătura brahmanilor că însăși nașterea lor într-o anumită „varna” (numele antic al castelor) le oferă unele privilegii în mântuire. Se acordă multă atenție criticii ascezei ca metodă de mântuire; este în contrast cu dragostea, compasiunea, ecuanimitatea și absența invidiei. Alături de miturile despre originea lumii, Digha Nikaya include și o poveste complet realistă precum Mahaparinibbanasutta, care povestește despre ultimele zile viața pământească a lui Buddha, împrejurările morții sale, arderea corpului său și împărțirea rămășițelor după ardere. Aici sunt date ultimele cuvinte ale lui Buddha, citate pe scară largă în alte texte. „Tot ceea ce există este sortit distrugerii, așa că luptă neobosit pentru mântuire.”

A doua colecție de Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya („colecția de învățături de mijloc”) conține 152 de sutta, repetând în mare măsură conținutul primei colecții, dar mai laconic ca stil. Există o presupunere că ambele prime colecții ale Sutta Pitaka au fost rezultatul înregistrării a două direcții ale budismului, fiecare având propriile tradiții și caracteristici în transmiterea orală a tradițiilor.

A treia și a patra colecție - Samyutta Nikaya ("colecție de învățături înrudite") și Anguttara Nikaya ("colecție de învățături, un număr în plus") - sunt, fără îndoială, de origine ulterioară decât primele două colecții ale Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, care este cea mai mare colecție de sutta din Sutta Pitaka (există peste 2300 dintre ele), le aranjează într-o ordine specifică bazată pe principiul numeric: trei comori ale mântuirii, patru „adevăruri nobile”, cinci discipoli. virtuți, opt membri ai „căilor nobile ale mântuirii”, zece păcate și zece virtuți etc.

A cincea colecție a Sutta Pitaka -Khuddaka Nikaya („colecția de învățături scurte”) constă din 15 lucrări, de natură foarte diversă, create, de regulă, mai târziu decât majoritatea părților de mai sus ale Tipitaka.

Prima carte a lui Khuddaka-nikaya Khudaka-patha („colecție de scurte aforisme”) conține, parcă, un set de prevederi de bază ale învățăturii budismului despre mântuire, formula „saranagaman”, despre Buddha, învățătură și comunitate. ca cele trei condiții ale mântuirii; 10 cerințe pentru un călugăr; 10 întrebări pentru cei care intră în comunitate etc. Udana este o colecție de scurte poezii lirice pe teme religioase, pe care Buddha le-a spus probabil despre anumite evenimente din viața sa. Colecțiile de cântări ale călugărilor și călugărițelor (Thera-gatha și Theri-gatha) sunt foarte interesante - textele antice canon, înfățișând în mod viu detașarea de viață cerută de budismul timpuriu pentru a opri renașterea - suferința. Buddhavamsa conține legende despre 24 de Buddha, în timpul cărora aparițiile Gautama Buddha a efectuat un număr infinit de renașteri necesare dezvoltării virtuților caracteristice unui bodhisattva.

Jataka este o colecție de povești (jatakas) despre 550 de evenimente diferite care au avut loc în timpul renașterilor anterioare ale lui Buddha, înainte de apariția sa pe pământ sub forma lui Gautama.

Sutta-nipata tratează o serie de episoade din viața lui Buddha și, în principal, teme morale în predarea sa.

În cele din urmă, Dhammapada („calea învățăturii”) este poate cea mai faimoasă parte a canonului, nu numai pentru că stabilește cel mai sistematic și consecvent principiile de bază ale doctrinei budismului timpuriu, ci și pentru că face acest lucru într-un mod laconic. , forma figurativă, impresionantă. Au fost descoperite numeroase variante ale acestui monument, ceea ce indică faptul că a trecut printr-o lungă istorie a formării sale. Toate sutta-urile sunt impregnate cu ideea pieirii a tot ceea ce există, a suferinței și a răului ca principale calități ale întregii existențe, a smereniei dorințelor și pasiunilor cuiva, a depășirii atașamentului față de tot ce există pământesc ca singura cale către mântuire. . Dhammapada este un exemplu izbitor al folosirii de către budism a mijloacelor emoționale pentru a-și răspândi învățăturile.

Abhidamma Pitaka

A treia și ultima secțiune a Tipitaka este Abhidamma Pitaka. Textele ei sunt plasate în Kutodo pe 208 plăci. Este format din șapte secțiuni, motiv pentru care este uneori numit și Sattapakarana (Șapte tratate). Cel mai important dintre ele este primul - Dhammasangani, adică „enumerarea dhammelor”. Cuvântul „dhamma” în pali sau „dharma” în sanscrită are mai multe semnificații în literatura budistă. Este adesea folosit pentru a exprima conceptele de „lege” și „predare”. Adesea se referă la însăși doctrina budismului. În cele din urmă, se găsește, mai ales în literatura Abhidamma, într-un sens cu totul special - particulă primară a existenței spirituale, cea mai mică particulă a conștiinței, „purtător al elementului psihic”.

Statele Dhammasangani Interpretare budistăîntreaga lume senzorială ca produs al conștiinței omului însuși. Totalitatea ideilor create de om însuși este, conform budismului, lumea pe care o percepem. Dhammele sunt cele mai mici elemente ale conștiinței noastre, care, manifestându-se instantaneu, dau în combinațiile lor acea iluzie care se numește subiect, împreună cu tot ceea ce este conștient. Tratatul oferă o listă detaliată și o analiză a dhammelor.

Al doilea tratat al Abhidamma Pitaka - Vibhanga - tratează aceleași probleme ca primul.

Al treilea tratat – Kattha-vatthu – reflectă dezbaterile care au avut loc între scolasticii budiști în timpul formării fundamentelor filozofice ale acestei religii.

Tratatul Puggala-pañyatti este consacrat acelor pași, sau categorii de stări, prin care o ființă vie trebuie să le parcurgă în drumul spre încetarea tulburării dhammelor, adică spre inexistență, nirvana, mântuire. Tratatul Dhatukattha examinează aceleași probleme, acordând o atenție deosebită domeniului psihologiei. Yamaka examinează probleme de logică. Patthana este o categorie de cauzalitate, desigur, și din punctul de vedere al viziunii budiste asupra lumii.

Literatură necanonică

Literatura non-canonică include biografii ale lui Buddha. Toate sunt de origine relativ târzie, adică au fost compilate nu mai devreme de secolele II-III. n. e. Ei se bazează pe informații biografice fragmentare extrase din diverse lucrări ale literaturii canonice. Dar această informație este strâns împletită cu diverse mituri și legende, al căror scop este acela de a arăta divinitatea lui Gautama Buddha.

Cele mai cunoscute sunt următoarele cinci biografii: Mahavastu, scrisă probabil în secolul al II-lea. n. e. și inclus de unele școli din Vinaya Pitaka; Lalitavistara, creată de școala Sarvastivadin în secolele XI-XII. n. e.; Buddhacharita, atribuită lui Ashvaghosha, un celebru filosof și poet budist, contemporan cu regele Kushan Kanishka (secolele I-II d.Hr.); Nidanakatha, care formează partea introductivă a ediției Mahayana a Jataka; Abhinishkramanasutra, atribuit lui Dharmagupta și cunoscut doar din traducerile chineze.

Mahavastu este o lucrare amplă (aproape o mie și jumătate de pagini de text tipărit), în care fapte istorice individuale sunt intercalate cu numeroase legende. Primul volum descrie în detaliu iadul cu toate chinurile lui pregătite pentru păcătoși, iar apoi dezvăluie succesiv cele patru etape (karya) prin care trebuie să treacă o persoană pentru a atinge Budeitatea. Aceste etape sunt date în legătură cu arătarea ascensiunii prin ele a viitorului Buddha Gautama în timpul nenumăratelor sale renașteri anterioare, cu împrumuturi extinse de la Jatakas. Prezentarea este întreruptă brusc de episoade din viața de predicare a lui Shakyamuni, luarea în considerare a originii Shakiya și Kolyas, cărora le aparțineau părinții lui Gautama, o descriere a originii lumii și a primilor ei locuitori etc. Volumele II și III. din Mahavastu conțin o biografie pământească a lui Gautama, prezentată mai sistematic, de la bodhisattva ales al timpului, locului, continentului și familiei pentru aspectul său pământesc înainte de naștere, copilărie, căsătorie, realizarea „marelui înțelegere” și episoadele individuale ale activității de predicare. În acest moment se încheie Mahavastu. Buddha Mahavastu este o ființă supranaturală care face miracole în mod constant, iar doar credința în el poate aduce mântuire.

Nidanakatha împarte istoria lui Buddha într-o „eră îndepărtată”, descriind renașterile sale anterioare până la apariția lui Tushita în cer, de unde coborase deja pe pământ, și „epocile intermediare” și „epocile ulterioare”, dedicate lui. biografia pământească, care nici nu ajunge la fazele finale.etape.

Buddhacarita, scrisă în sanscrită pură în stilul sublim kavya, este complet diferită de alte biografii. Acesta, urmând în principal tradiția Pali, descrie poetic cele mai importante etape ale vieții pământești a lui Buddha până la primul consiliu care a avut loc după moartea sa. Buddha este descris aici ca o ființă umană care a atins perfecțiunea ca rezultat al meritului în renașterile anterioare.

Abhinishkramana Sutra este mai apropiată ca caracter de Lalitavisgara decât de Mahavasta, deși, la fel ca acesta din urmă, expune în detaliu și despre Jatakas, citându-le în principal pentru a sublinia cele mai importante puncte ale activității de predicare a lui Buddha.

O altă literatură necanonică binecunoscută populară în țările budiste și importantă pentru studiul budismului este Milinda-panha (Întrebările regelui Milinda). Data scrierii acestei lucrări se situează între secolele al II-lea și al IV-lea. n. e. Prezintă învățăturile budismului sub formă de întrebări puse de regele grec Menander (Milinda), care a domnit în nordul Indiei în secolul al II-lea. n. e" și răspunsurile la acestea de către celebrul înțelept mahayanist Nagasena. De mare interes sunt cronicile întocmite în secolele IV-V d.Hr. în Ceylon - Deepavansa și Maha-vansa, în care, alături de subiecte și legende mitologice, sunt însemnate fapte istorice. sunt de asemenea prezentate.

Dezvoltarea ulterioară a literaturii budiste, care a avut loc în principal sub formă de comentariu asupra canonului, este asociată cu numele de Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, care au trăit și au scris în perioada de glorie a budismului în India de Nord și Ceylon în secolele IV-VIII. n. e.

Dezvoltare istorica

De-a lungul secolelor, budismul a suferit schimbări uimitoare. Răspândirea sa din nordul Indiei a fost foarte rapidă. Din secolul al III-lea. î.Hr e., până la campaniile lui Alexandru cel Mare, a dominat toată India, împreună cu brahmanismul, din care a descins, și s-a extins până la țărmurile Mării Caspice, unde se află astăzi Afganistanul și Asia Centrală.

Datorită sprijinului regelui budist Ashoka, care a domnit în India în anii 273-230. î.Hr î.Hr., misionarii au convertit Ceylonul (acum Sri Lanka). Apoi s-a răspândit foarte repede în alte țări asiatice.

Legătura cu China s-a stabilit prin comerțul cu mătase. Prima comunitate budistă din această țară a apărut în timpul dinastiei Han în anul 67 d.Hr. e., cu toate acestea, budismul a fost ferm stabilit în nordul țării abia un secol mai târziu, iar în 300 - în sud, sub auspiciile aristocrației. În 470, budismul a fost declarat religie oficială în nordul Chinei. Apoi prin Coreea a ajuns în Japonia.

În acest moment, călugării budiști din Ceylon au convertit Birmania la această credință, iar puțin mai târziu - Indonezia.

Răspândindu-se spre est, budismul pierde teren în vest: ajungând în Japonia, slăbește în India.

În Thailanda și Laos a înlocuit hinduismul. În Sri Lanka și Nepal, budismul coexistă cu hinduismul. În China se îmbină cu taoismul și confucianismul, iar în Japonia cu șintoismul. În India, de unde își are originea, budiștii nu reprezintă mai mult de 1% din populație - jumătate decât creștinii sau sikhii.

În Coreea de Sud, budismul începe să se retragă religii creștine, cu toate acestea, păstrează încă primul loc. În Japonia ia uneori forme speciale, pe care le vom analiza mai târziu. Unul dintre ei este Zen.

Situația budismului în țările cu orientare comunistă este mult mai alarmantă. În China, până în 1930, erau 500 de mii de călugări budiști, iar în 1954 nu mai erau mai mult de 2500. În Cambodgia, khmerii roșii i-au exterminat sistematic pe călugări budiști, iar în Vietnam influența lor s-a slăbit semnificativ. Este foarte greu de evaluat ce a mai rămas din ritualurile și spiritualitatea budistă din aceste țări. Știm doar că această lovitură adusă budismului l-a aruncat înapoi cu 50 de ani. Budismul este încă în expansiune în țările în care există o creștere demografică și aderarea la acesta, precum Sri Lanka, Birmania și Thailanda. Cu toate acestea, recent, spiritualitatea budistă a atras un interes semnificativ în rândul multor oameni din Occident.

Direcții ale budismului

Theravada

„Învățătura bătrânilor”

Cea mai timpurie mișcare în budism s-a format imediat după trecerea lui Buddha - numită Theravada. Adepții au încercat să păstreze în memorie fiecare cuvânt, fiecare gest și fiecare episod din viața profesorului. De aceea, adepții Theravada acordă o asemenea importanță întâlnirilor periodice ale călugărilor-erudiți - sangiti, ai căror participanți restaurează din nou și din nou viața și învățăturile lui Buddha. Ultimul sangiti a avut loc în 1954-1956 în orașul Mandalay (Birmania). Mișcarea Theravada a fost o organizație monahală dependentă de mireni, dar nu orientată.

Atingerea iluminării a fost considerată ca urmând literalmente stilul de viață și practica de meditație a lui Gautama. Adepții Theravada consideră că Buddha este o ființă pământească care a obținut iluminarea prin intermediul lui abilități unice după 550 de renașteri; prin urmare, conform învățăturilor Theravada, Buddha apare printre oameni la fiecare 5 mii de ani.

Pentru ei, el este un profesor ale cărui cunoștințe sunt consemnate în textul canonic Pali Tipitaka și explicate în numeroase literaturi de comentarii. Încă de la început, adepții Theravada au fost intoleranți la cele mai mici abateri de la regulile disciplinare ale comunității monahale și de la interpretarea ortodoxă a stilului de viață și acțiunilor lui Buddha și au purtat o luptă constantă împotriva disidenților.

La al treilea sangiti (mijlocul secolului al V-lea î.Hr.) sub regele Ashoka, adepții Theravada au fost împărțiți în 3 grupuri mari: Vatsiputriya, Sarvastivada și Vibhajayavada - ultimul grup era format din cei mai ortodocși adepți, care 100 de ani mai târziu s-au stabilit în Sri Lanka, care mai târziu a devenit fortăreața Theravada. În prezent, budismul Theravada este răspândit în Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Thailanda, Laos, Cambodgia și parțial în India, Bangladesh, Vietnam, Malaezia și Nepal.

În fiecare dintre aceste țări, ca rezultat al interacțiunii Theravada cu tradițiile culturale și religioase locale, au apărut forme naționale de budism Theravada. Specificul budismului din Sri Lanka, profesat de populația sa principală - sinhalezei, se exprimă, în primul rând, în faptul că informații de natură mitologică, legendară, istorică conținute în cronicile istorice ale lui Deepavansa și Mahavansa, par să se proiecteze. vechea imagine indiană a budismului pe Lanka, inclusiv acuzațiile privind șederea repetată a prințului Gautama acolo. Ca urmare a acestui fapt, versiunea conform căreia insula a fost locul de naștere al budismului a fost ferm stabilită aici.

Idei cheie

Personalitatea ideală Theravada este un arhat. Acest cuvânt înseamnă „demn” (etimologia tibetană a acestui cuvânt ca „distrugător de dușmani”, adică afectează - kleshas, ​​este eronată și poate fi considerată o etimologie populară). Un Arhat este un călugăr sfânt (bhikkhus; Pali: bhikkhu), care prin propriile sale eforturi a atins scopul Nobilei Căi Optuple - nirvana - și a părăsit lumea pentru totdeauna.

Pe calea către nirvana, un călugăr parcurge o serie de pași:

1. etapă a intrat în flux (srotapanna), adică cine a luat calea irevocabil; „cel care a intrat în flux” nu se mai poate degrada și rătăci
2. etapă odată întors (sacridagamin), adică o persoană a cărei conștiință într-o altă naștere trebuie să revină la nivelul lumii dorințelor (kamadhatu)
3. etapă nu se mai întoarce (anagamin), adică un sfânt a cărui conștiință va rămâne de acum înainte mereu într-o stare de concentrare meditativă la nivelul lumilor formelor (rupadhatu) și non-formelor (arupadhatu).

Practica anagaminului se termină cu obținerea fructului arhatismului și intrarea în nirvana „fără rest” (anupadhishesha nirvana).

Conform învățăturilor Theravada, Buddha, înainte de trezirea sa, a fost o persoană obișnuită, doar înzestrat cu mari virtuți și sfințenie dobândite prin cultivare de-a lungul a multe sute de vieți. După trezire (bodhi), care din punctul de vedere al Theravada nu era altceva decât dobândirea fructului arhatismului, Siddhartha Gautama a încetat să mai fie un om în sensul propriu al cuvântului, devenind un Buddha, adică un iluminat” ființă” eliberată de samsara (acest cuvânt este folosit aici). trebuie pusă între ghilimele, deoarece budiștii numesc „creaturi” doar „locuitori” din cele trei lumi ale samsara, și nu Buddha), dar nu Dumnezeu sau vreun alt altă entitate supranaturală.

Dacă oamenii, fiind călugări (Theravada subliniază că numai un călugăr care respectă toate jurămintele Vinaya poate deveni un arhat și atinge nirvana), încep să urmeze exemplul lui Buddha și învățătura lui în toate, atunci ei vor realiza același lucru pe care a realizat-o. Buddha însuși a intrat în nirvana, el nu este în lume și nu există nicio lume pentru el și, prin urmare, este inutil să-i rogi sau să-i ceri ajutor. Orice închinare a lui Buddha și oferirea de cadouri imaginilor sale sunt necesare nu de Buddha, ci de oameni, care plătesc astfel datoria de memorie față de marele Eliberator (sau Cuceritor - Jina, unul dintre epitetele lui Buddha) și exersând virtutea dăruirii.

Theravada este o formă strict monahală a budismului. În cadrul acestei tradiții, numai călugării pot fi considerați budiști în sensul propriu al cuvântului. Numai călugării pot realiza scopul budismului - atingerea păcii nirvanei, numai călugării sunt deschiși la toate instrucțiunile Celui Binecuvântat și numai călugării pot practica metodele de psihopractică prescrise de Buddha.

Singurul lucru care le-a rămas mirenilor este să-și îmbunătățească karma făcând fapte bune și acumulând meritele câștigate prin sprijinirea și întreținerea sangha-ului. Și datorită acestor merite, laicii într-una din viețile lor ulterioare vor putea deveni vrednici de a lua jurăminte monahale, după care vor intra și ei pe Nobila Cale în Octuple. Prin urmare, Theravadinii nu au căutat niciodată să fie deosebit de activi activitate misionară sau la implicarea laicilor în viața sanghai și a diferitelor forme de activitate religioasă.

Printre adepții Theravada, se face o distincție între ascultători (shravakas) și cei treziți individual (pratyekabuddhas). Ambele au cinci căi, care împreună alcătuiesc cele zece căi Theravada.

Deși cei care ascultă sunt mai jos, iar cei care sunt treziți individual sunt mai înalți, baza lor este aceeași. Ambii urmează învățăturile căii Theravada, care servește doar ca metodă de eliberare individuală din ciclul existenței. Pe scurt, ei iau ca bază un set de reguli etice combinate cu o intenție fermă de a ieși din ciclul existenței și pe baza acesteia dezvoltă unitatea serenității (shamatha) și a înțelegerii speciale (vipashyana), îndreptate către goliciunea. În felul acesta ei scapă de spurcăciuni (samsara) și de semințele lor, pentru ca întinațiile să nu mai poată crește. Făcând acest lucru, ei obțin eliberarea.

Atât ascultătorii, cât și cei treziți individual trebuie să parcurgă cinci căi succesive: calea acumulării, aplicarea, viziunea, meditația și fără a învăța mai multe. Cel care urmează aceste căi este numit un adept al Theravada.

Scopul învățăturilor Theravada este de a obține mântuirea personală, nirvana. Principala preocupare a învățăturilor Theravada este de a nu face rău altora controlându-și propriul comportament. Prin urmare, primul lucru pe care îl face o persoană este să își ia jurământul de Adăpost și să respecte anumite reguli. Pentru a atinge acest obiectiv, există sute de reguli. Buddha însuși a spus: „Având în față exemplul propriilor sentimente, nu face rău altora”. Dacă cineva îți face ceva urât, îl observi.

Știind cum este să fii supărat, nu-i supăra pe alții. Semnificația reală a Refugiului este că recunoașteți calea către realizare așa cum a fost predată de Buddha și, în conformitate cu această cale, efectuați anumite acțiuni și, prin urmare, vă controlați comportamentul. Când este luat jurământul Theravada, acesta este luat de acum până la moarte. Nu este acceptat de acum până la realizarea completă, deoarece jurământul este legat de starea prezentă.

Ea trebuie realizată printr-o conduită care se termină cu moartea. Cadavrul este trimis la cimitir și jurământul se termină acolo. Dacă acest jurământ a fost păstrat în puritate până în momentul morții, atunci a fost săvârșită o faptă bună. Respectarea unui astfel de jurământ nu cunoaște excepții și nu poate fi schimbată în conformitate cu opiniile noastre schimbate. Dacă există un motiv specific și convingător pentru încălcarea unui jurământ, atunci este în regulă să nu-l ținem. În caz contrar, acest jurământ continuă să lege persoana din momentul acceptării până în momentul morții.

Mai târziu, sistemul Theravada a fost dezvoltat. Pe lângă jurământul de Refugiu dat călugărițelor și călugărilor, există și jurământul Upasaka pentru mireni. Mirenii pot face un jurământ cu o singură regulă, cum ar fi să nu ucidă, sau cu două reguli - cu adăugarea unui jurământ de a nu fura - și așa mai departe. Pot exista diferite niveluri până când în cele din urmă vor fi luate jurămintele complete ale unui călugăr sau călugăriță pe deplin hirotonit (Sursa - Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche - O scurtă prezentare a tradițiilor budiste tibetane).

Caracteristicile locale ale budismului Theravada

Budismul sinhala subliniază Forța magică Relicve budiste care protejează insula de forțele maleficeși atragerea zeităților bune în Lanka. Prin urmare, riturile de adorare a acestor zeități sunt strâns legate de practica magică în budism. Un exemplu tipic este perahera Kandyan, formată din 5 procesiuni dedicate Relicvei Dinților, zeilor Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) și zeiței Pattini. Cronicile Sinhala au influențat întotdeauna destul de eficient acțiunile conducătorilor statelor din Sri Lanka și au încurajat Sangha să intervină în politică.

În Birmania și Thailanda despre influența ideologică a budismului asupra conștiința de masă despre credincioși se poate spune că datează doar de la începutul mileniului al II-lea d.Hr. e., când marile state birmaneze și thailandeze au început să apară pe teritoriul Indochinei de vest, având nevoie de o ideologie dezvoltată. Acesta a fost probabil unul dintre motivele care i-au determinat pe conducătorii din Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya și alte state tinere să dobândească canonul Pali în întregime, care, conform zvonurilor, era disponibil în orașele-state de coastă Mon. Fragmente ale luptei pentru canonul Pali sunt reflectate în cronicile istorice ale multor state.

O gamă uriașă de litere canonice în Pali, care s-a revărsat în țările din Asia de Sud-Est, în special după stabilirea unor contacte strânse cu statele Lanka, a avut un impact profund asupra multor sfere ale conștiinței publice ale popoarelor din Birmania, Thailanda, Laos și Cambodgia. : poezie orală, literatură, artă, drept, filozofie, arhitectură, opinii politice și așa mai departe. Cu toate acestea, din cauza diferenţelor istorice şi culturale şi credinta religioasa printre birmani, thailandezi și khmeri, precum și alte condiții socio-politice de dezvoltare, budismul Theravada a căpătat specific național în țările din Asia de Sud-Est.

În Birmania, credințele tradiționale birmaneze în spiritele naga au fost ușor încorporate în cultura budistă, deoarece în textele canonice naga (în mitologia indiană - naga, naga - șerpi) sunt foarte venerati, deoarece regele naga l-a acoperit pe Buddha cu gluga.

O consecință a fuziunii dintre credințele populare și budiste a fost că birmanezii acordau o importanță deosebită acțiunilor rituale magice și, prin urmare, meditația budistă a căpătat un conținut diferit în Birmania decât în ​​Sri Lanka și Thailanda: filozofic, prin meditație conținutul celui mai înalt adevăr este realizat ( abhidharma) (călugării birmani sunt considerați experți în literatura abhidharma, autoritatea lor în acest domeniu este recunoscută chiar și de către călugării sinhala); În viața practică, mulți călugări birmani încearcă să obțină abilități supranaturale prin meditație, ceea ce nu contrazice învățăturile budismului.

Un număr de secțiuni ale Sutta Pitaka conțin descrieri a șase tipuri de „putere superioară” care permit cuiva să zboare prin aer, să meargă pe apă, să urce și să coboare la orice nivel de existență, să dezmembrăze materia în elemente primare, să prevadă viitorul, și așa mai departe, dar Buddha însuși a condamnat demonstrarea unor astfel de puteri supranaturale.abilități, de aceea în alte țări ale budismului sudic folosirea meditației în aceste scopuri este suprimată. La rândul său, practica meditației birmane dă naștere la tot felul de superstiții și zvonuri, ceea ce duce la apariția unor sentimente mesianice în rândul credincioșilor și așa mai departe.

O alta trăsătură distinctivă Budismul birmanez este idei despre continuitatea directă a învățăturilor sale de la misionarii împăratului Ashoka. Aceste declarații se bazează pe textele canonului Pali și edictele lui Ashoka. Prin urmare, birmanzii, începând din mileniul II d.Hr. e. concentrați-vă nu numai asupra Lanka ca depozit al canonului Pali și al relicvelor budiste, ci și asupra statelor din sud-estul Indiei.

Călugării birmanezi consideră Sri Lanka și Birmania în egală măsură fortărețele budismului sudic, unde acesta din urmă are dreptul de a păstra și interpreta „cel mai înalt adevăr”, iar Thailanda ca fiind țara budismului primitiv. Din punct de vedere politic, Sangha birmanez este slab susceptibilă la centralizare și control, deoarece comunitățile budiste individuale devin în mod regulat izolate în practica lor religioasă, contribuind astfel la dezbinarea satelor birmaneze și la apariția mișcărilor religioase locale.

Conducătorii statelor thailandeze, precum și comunitățile Theravada în curs de creare, s-au concentrat în primul rând pe Lanka și au recunoscut prioritatea budismului din Sri Lanka. Cel mai mare istoric al Thailandei, Prințul Damrong (1862-1943), în studiile sale despre budismul thailandez, a remarcat caracterul secundar al multor dintre cele mai importante clădiri religioase din Thailanda, majoritatea fiind copii sau imitații ale prototipurilor din Sri Lanka.

Specificul budismului thailandez este clar vizibil în practica obținerii meritului religios. Dacă în Sri Lanka acumularea de merit are loc în principal prin participarea la ceremonii și procesiuni religioase, precum și prin pelerinaj la Sf. locuri, apoi în Thailanda se subliniază prioritatea contactelor zilnice cu sangha, un mod de viață măsurat, în concordanță cu regulile comportamentului budist.

Prin urmare, thailandezul nu se caracterizează prin semnale exaltate în perioadele de festivaluri religioase. Poate că această trăsătură a budismului thailandez dă naștere unei relative inerții a credincioșilor în raport cu evenimentele socio-politice din țară. În special, credincioșii din zonele rurale din Thailanda sunt familiarizați cu predicile budiste despre îndatoririle unui laic și ale unui proprietar de case, deși au adesea o înțelegere vagă a vieții lui Buddha și a învățăturilor budismului în general.

În cadrul Theravada, s-au dezvoltat ulterior două școli principale - Vaibhashika (Sarvastivada) și Sautrantika.

Mahayana

„Marele car”

Budismul Mahayana, așa cum a scris al 14-lea Dalai Lama, este asociat cu întoarcerea roții Învățăturii pentru a doua oară, când Buddha a expus doctrina inexistenței tuturor fenomenelor. Adepții Mahayanei au pretins o dezvăluire completă a învățăturilor originale.

Ideile principale. După cum sa menționat deja, adepții Mahayana împart budismul în Marele Vehicul (Mahayana propriu-zis) și Vehiculul Mic (Hinayana), diferența dintre căi constă în faptul că adepții Hinayanei sunt limitați doar de dorința de individualizare. iluminare și, într-un fel, această împărțire nu este o gradare în școli.

Adepții Mahayanei, în primul rând, se străduiesc să obțină Buddhaitatea, nu nirvana detașată, ci cea mai înaltă eliberare - realizarea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor simțitoare - starea de bodhisattva. În conformitate cu această aspirație pentru iluminare supremă în beneficiul tuturor ființelor simțitoare, ei practică cele cinci căi.

Aceste căi sunt completate de metode speciale, dintre care principalele sunt șase cultivări și patru metode de convertire a ucenicilor. Bazându-se pe ei, adepții Mahayana depășesc complet și pentru totdeauna nu numai obstacolele pângăririlor (samsara), ci și obstacolele de pe calea către omnisciență. Când ambele tipuri de obstacole sunt depășite, Budeitatea este atinsă.

În Mahayana există și cinci căi:

• Calea de acumulare
• Aplicații
• Viziuni
• Meditații
• Fără-predare-mai mult

În cele din urmă, adepții lui Hinayana se mută în Mahayana. Deoarece eliberarea lor nu este realizarea finală, ei nu sunt mulțumiți de ea, ci se străduiesc treptat spre realizarea finală, urmează căile ei și devin Buddha.

Ideea lui Bodhisattva a fost una dintre inovațiile majore ale budismului Mahayana. Termenul Bodhisattva, sau „Ființă înțeleaptă”, „sufletul destinat să dobândească cea mai înaltă Înțelepciune”, a fost inventat inițial pentru a explica natura vieților trecute ale lui Buddha. Înainte de ultima sa viață ca Siddhartha Gautama, el a lucrat multe vieți pentru a dezvolta calitățile unui Buddha. În aceste vieți anterioare, el a fost un bodhisattva, sau „buddha în așteptare”, realizând acte de generozitate incredibilă, dragoste și compasiune față de ființele din jurul său.

Învățăturile Mahayana s-au dezvoltat din principiul intenției. S-a recunoscut că regulile sunt importante pentru a opri cauzele negative, dar nu sunt suficiente. Dacă avem intenții bune, totul va avea consecințe bune. Profesorul budist tibetan Jigmed Lingpa, 1729-1798, a spus că dacă avem intenții bune, atunci Calea și Fructul vor fi bune; dacă avem o intenție rea, Calea și Fructul vor fi și ele rele. Prin urmare, trebuie să dezvoltăm intenții bune.

În timpurile moderne, în tradiția Mahayana, este luat un jurământ numit „legământul Bodhisattva”. Principiul Mahayana se numește „exercițiu” lappa. Aceasta include exerciții pentru minte, exerciții în disciplina de care avem nevoie pentru a ne ordona viața și exerciții în samadhi sau contemplare. Acestea sunt cele trei principii din Mahayana. Prin urmare, Mahayana nu este doar despre autocontrol, ci și despre a fi gata să-i ajute pe alții. Principiul Hinayana este de a renunța la cauzarea de rău și necaz altora, în timp ce principiul Mahayana este de a acționa în beneficiul celorlalți. Aceasta este principala diferență.

În învățăturile Mahayana există două concepte: monpa (smon.pa.) și gyugpa (gyug.pa.). Monpa este intenția noastră de a face ceva, iar gygpa este acțiunea pe care o realizăm de fapt. În „Ghidul pentru drumul vietii bodhisattvas” (Bodhisattvacharyavatara), marele Învățător Shatideva explică că primul poate fi comparat cu intenția de a călători, iar al doilea cu împachetarea efectivă a bagajelor și pornirea.

Intenția de a face practica în folosul altora este monpa. Dar doar a avea o intenție bună nu este suficient. Trebuie să luăm măsuri cumva. De aceea, de obicei, atunci când oamenii încep să practice, ei spun că vor să se realizeze în beneficiul tuturor celorlalte ființe. Aceasta înseamnă că ei încearcă să obțină realizarea nu numai în beneficiul lor personal. Folosirea acestor cuvinte devine un fel de antrenament mental. Aceasta este ceea ce înțelegem prin Bodhichitta. Indiferent dacă o persoană folosește cuvinte sau nu, cel mai important lucru este să aibă intenția corectă.

Mahayaniștii au inventat două etape înainte de atingerea Buddhismului. În timp ce atingerea Buddhismului este cel mai înalt obiectiv, o persoană poate atinge Buddhaitatea Pratyeka (numai trezită), ceea ce înseamnă că s-a trezit la adevăr, dar îl păstrează secret. Sub nivelul lui Pratyek Buddha se află nivelul unui arhat sau „suflet demn” - o persoană care a învățat adevărul de la alții și l-a realizat el însuși.

Budiștii Mahayana au făcut din atingerea stării arhat un scop pentru toți credincioșii. Credinciosul învață adevărul, ajunge la realizarea adevărului și apoi merge la Nirvana. Datorită tezei că oricine poate atinge starea de arhat, această doctrină a servit drept bază pentru ca Mahayana să fie numit „Marele Vehicul”.

Scopul lui Mahana este de a atinge starea de bodhisattva, renunțând la mântuirea personală pentru a ajuta alte ființe vii și a le conduce către eliberare. În Mahayana, principiul activ nu este voința individului, ci ajutorul bodhisattvalor. Și aici cele două calități principale și definitorii ale unui bodhisattva sunt Înțelepciunea (prajna) și Compasiunea (karuna).

Calea bodhisattva este numită „calea paramiței”. Cuvântul „paramita” înseamnă „perfecțiune”, dar în tradiție este de obicei interpretat în spiritul etimologiei populare ca „trecerea pe malul celălalt”; Astfel, în budism, paramitas sunt conceptualizate ca perfecțiuni transcendentale sau „perfecțiuni care se transferă pe cealaltă parte a existenței”.

De regulă, textele dau un set de șase paramita: dana-paramita (perfecțiunea dăruirii), kshanti-paramita (perfecțiunea răbdării), virya-paramita (perfecțiunea diligenței), shila-paramita (perfecțiunea respectării jurămintelor), dhyana-paramita (perfecțiunea contemplației) și prajna-paramita (perfecțiunea înțelepciunii sau înțelepciunea care se transferă în cealaltă parte a existenței; înțelepciunea transcendentală). În această listă, primele cinci paramita aparțin grupului de mijloace iscusite (upaya), iar a șasea paramita în sine formează un întreg grup - grupul de prajna (înțelepciunea). Unitatea tuturor paramitas, realizată ca unitate a metodei și a înțelepciunii, este trezirea, atingerea Buddhismului.

Mahayaniștii au dezvoltat o teologie a lui Buddha numită doctrina celor „Trei Corpuri” sau Trikaya. Buddha nu a fost o ființă umană, așa cum se pretinde în budismul Theravada, ci a fost o manifestare a unei ființe spirituale. Această creatură are trei corpuri. Când a venit pe pământ sub forma lui Siddhartha Gautama, a luat forma transformării magice (nirmanakaya). Acest corp a fost o emanație a Corpului Binecuvântării (Sambhogakaya), care trăiește în ceruri sub forma zeului care guvernează universul.

Trupul Celui Binecuvântat are multe forme. Unul dintre ei este Amitaba, care conduce lumea noastră și trăiește într-un paradis, un rai numit Sukhavati sau „Țara binecuvântării pure”. La urma urmei, corpul de binecuvântare este o emanație a Corpului Esențial (Dharmakaya), care este sursa originală a tuturor lucrurilor din univers. Acest Corp esențial, prima cauză și lege a Universului a devenit sinonim cu Nirvana. Acesta este aproximativ sufletul universal, iar Nirvana a devenit o unire cu acest suflet universal.

În prezent, budismul Mahayana există în două versiuni, destul de diferite una de cealaltă: acesta este Mahayana tibeto-mongol (uneori încă incorect numit „lamaism”) cu texte canonice în limba tibetană (Tibet, Mongolia, unele popoare din Rusia - Buryats, Kalmyks , Tuvani, populația din diferite regiuni din Himalaya și din alte locuri) și Mahayana din Orientul Îndepărtat (bazat pe budismul chinez și cu texte canonice în chineză) - China, Coreea, Japonia, Vietnam.

Un loc aparte în budismul Mahayana îl ocupă budismul din Nepal, mai exact, budismul Newars, unul dintre grupurile etno-confesionale ale societății nepaleze. Newarii își îndeplinesc serviciile în sanscrită și respectă cele „nouă declarații ale Dharmei” (nava dharma paryaya), care formează canonul lor.

Cele Nouă Declarații Dharma sunt nouă texte Mahayana (în mare parte sutre) păstrate în sanscrită: Lankavatara Sutra (Sutra Coborârii în Lanka), Ashtasahasrika Prajna Paramita Sutra (Sutra Înțelepciunii Transcendentale în Opt Mii de Sloka), Dashabhumika Sutra (Sutra Zecelor) Etape"), Gandavyuha Sutra ("Sutra Ghirlanda de flori"), Saddharmapundarika Sutra ("Sutra Lotusului"), Samadhiraja Sutra ("Sutra Samadhi regală"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Sutra razelor de aur"), Tathagataguhyaka [sutra] ("[ Sutra] a misterelor lui Tathagata") și Lalitavistara (versiunea Mahayana a vieții lui Buddha).

În cadrul Mahayana, două principale şcoli filozofice- Madhyamaka (sunyavada) și Yogacara (vijnanavada, sau vijnanaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

„Carul tantrei”

La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. în budismul Mahayana, o nouă direcție, sau Yana („Vehicul”), apare treptat și se formează, numită Vajrayana sau budismul tantric; această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa – India.

Cuvântul „tantra” nu caracterizează în niciun fel specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” (ca sutra) este pur și simplu un tip de text care poate să nu aibă nimic „tantric” în el. Dacă cuvântul „sutra” înseamnă „fir” pe care este înșirat ceva, atunci cuvântul „tantra”, derivat din rădăcina „tan” „(trage, întinde) și sufixul „tra” înseamnă baza țesăturii, adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare , deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, totuși ei preferă să-și numească învățătura Vajrayana.

Cuvântul vajra, inclus în numele „Vajrayana”, a fost folosit inițial pentru a desemna sceptrul de tunet al lui Zeus indian - zeul vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „adamant”. În budism, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, și pe de altă parte, cu trezirea însăși, iluminarea, ca o bătaie instantanee de tunet sau un fulger.

Ritualul vajra budist, ca și vechiul vajra, este un tip de sceptru care simbolizează conștiința trezită, precum și karuna (compasiunea) și upaya (mijloace pricepute) în opoziția prajna - upaya (prajna și golul sunt simbolizate de clopoțelul ritual); combinația de vajra și clopot în mâinile încrucișate ritualic ale preotului simbolizează trezirea ca rezultat al integrării (yugannadha) a înțelepciunii și metodei, golului și compasiunii. Prin urmare, cuvântul Vajrayana poate fi tradus ca „Carul cu diamante”, „Tunetul”. Carul”, etc. Prima traducere este cea mai comună.

Carul de mantre (În tradiția tibetană, termenul „vehicul mantrei” (mantrayana) este mai comun decât termenul „tantrayana” folosit în titlu: acestea sunt sinonime. - Nota editorului) include patru clase de tantre: tantra de acțiune (kriya), performanță (charya), yoga, cea mai înaltă yoga (anuttara yoga). Clasa de tantre din yoga superioară este superioară tantrelor inferioare.

Toată originalitatea Carului de diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul utilizării acestor metode este încă același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, care permite unei persoane să devină un Buddha într-o singură viață, și nu trei cicluri mondiale (asankheya) nemăsurate - kalpas.

Un adept al căii tantrice își poate îndeplini rapid jurământul lui bodhisattva - să devină un Buddha pentru eliberarea tuturor ființelor care se îneacă în mlaștina existenței ciclice a nașterii și morții. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților.

Prin urmare, textele tantrice erau considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana presupunea primirea de inițieri speciale și instrucțiuni orale și explicații corespunzătoare de la un profesor care a obținut realizarea Căii. În general, rolul profesorului, guru, în practica tantrică este extrem de mare, iar uneori tinerii adepți au petrecut mult timp și au făcut eforturi enorme pentru a găsi un mentor demn. Datorită acestei intimități a practicii Vajrayana, a fost numit și Vehicul Tantrei Secrete sau pur și simplu o învățătură secretă (ezoterică).

Cosmologie

Deja cele mai vechi texte Pali prezentau universul ca un proces ciclic în continuă schimbare. În fiecare ciclu (kalpa), se disting patru etape de timp succesive (yuga): crearea lumii, formarea, declinul și decăderea ei (pralaya), care durează multe mii de ani pământeni și apoi se repetă în ciclul următor. Universul este descris sub forma unei verticale de 32 de lumi, sau niveluri de conștiință ale ființelor care locuiesc pe ele: de la creaturile iadului (naraka) la unele locuințe nirvanice inaccesibile ale minților iluminate din nirvana. Toate cele 32 de niveluri de existență ale conștiinței sunt împărțite în trei sfere (dhatu sau avachara).

Sfera inferioară a pasiunilor (kama-dhatu) este formată din 10 niveluri (în unele școli 11): iad, nivel animal, pretas (fantome flămânde), nivel uman, precum și 6 tipuri de divin. Fiecare dintre ele are propriile subniveluri, de exemplu, la nivelul iadului există cel puțin 8 iad reci și 8 fierbinți; clasificările nivelului uman de conștiință se bazează pe capacitatea de a studia și practica Legea lui Buddha.

Sfera de mijloc, sfera formelor și culorilor (rupa-dhatu), este reprezentată de 18 lumi cerești locuite de zei, sfinți, bodhisattva și chiar buddha. Aceste ceruri sunt obiecte de meditație (dhyana), timp în care adepții le pot vizita spiritual și pot primi instrucțiuni de la locuitorii lor.

Sfera superioară dincolo de forme și culori (arupa-dhatu), este formată din 4 „locuințe ale conștiinței” nirvanice, disponibile celor care au atins Iluminarea și pot locui în spațiu infinit, în conștiință infinită, în neantul absolut și într-o stare dincolo de conștiință. iar dincolo de lipsa lui . Aceste patru niveluri sunt, de asemenea, cele patru tipuri de meditație cea mai înaltă pe care Buddha Shakyamuni le-a stăpânit în starea de Iluminare.

Ciclurile cataclismelor cosmice acoperă doar 16 lumi inferioare (10 din sfera pasiunilor și 6 din rupa-dhatu). Fiecare dintre ele, în timpul perioadei morții, se dezintegrează până la haosul elementelor primare (pământ, apă, vânt, foc), în timp ce locuitorii acestor lumi cu nivelul lor inerent de conștiință și karma sub formă de „auto- „Licuricii” strălucitori și autopropulsați se deplasează spre cerul luminii Abhasvara. (lumea a 17-a, nesupusă dezintegrarii universale) și rămân acolo până la restabilirea condițiilor cosmice și terestre potrivite pentru revenirea la nivelul lor. Când se întorc, ei trec printr-o lungă evoluție biologică și socio-istorică înainte de a deveni la fel ca înainte de a se muta în Abhasvara. Cauza motrice a acestor schimbări (precum și întregul ciclu cosmic) este karma totală a ființelor.

Ideile budiste despre lumea pământească (cosmologia orizontală a celor 6 niveluri inferioare ale sferei pasiunilor) sunt foarte mitologice. În centrul pământului se înalță uriașul Munte Meru (Sumeru), tetraedric, înconjurat de oceane, lanțuri muntoase cu patru continente (la punctele cardinale) și insule dincolo de acestea. Continentul sudic este Jambudvipa, sau Hindustan, cu ținuturi adiacente cunoscute de vechii indieni. Sub suprafața oceanelor erau 7 lumi subterane și subacvatice, dintre care cea mai de jos era iadul. Deasupra suprafeței, pe Muntele Meru, trăiesc zeități; în vârful ei se află palatele cerești ale celor 33 de zei vedici, conduse de Indra.

Sărbători budiste

Sărbători budiste în majoritatea sau într-o măsură mai mică sunt colorate de folclorul ţărilor în care au loc. În special, budismul lamaist din Tibet și budismul marelui vehicul din China prezintă numeroase festivaluri care amestecă elemente complexe, istorice sau legendare, și cele care supraviețuiesc din cultele animiste. Să ne oprim doar asupra sărbătorilor pur budiste, care sunt sărbătorite în toate țările în care această religie este răspândită.

Aceste sărbători sunt relativ puține la număr, deoarece, conform tradiției, trei evenimente majore din viața lui Buddha - nașterea sa, înțelegerea sa și coborârea sa în nirvana - au avut loc în aceeași zi.

Sărbătorile budiste au loc în zilele cu lună plină și sunt de obicei aliniate cu calendarul lunar.

Există patru sărbători majore sărbătorite pe tot parcursul anului. Să le enumerăm în ordine cronologică:

în februarie - martie, în luna plină a celei de-a 3-a luni lunare, sărbătoarea Magha Puja (literalmente: „festivalul lunii Magha”), dedicată dezvăluirii de către Buddha a principiilor învățăturii sale către 1205 de călugări;

în luna mai, în a 15-a zi a celei de-a 6-a luni lunare, sărbătoarea Buddha Jayanti (literalmente: „aniversarea lui Buddha”), dedicată nașterii, înțelegerii și scufundării sale în nirvana;

În iulie - septembrie este o sărbătoare care marchează începutul postului budist. Această perioadă de trei luni, care coincide de obicei cu sezonul ploios, este dedicată meditației, iar călugării își părăsesc mănăstirile doar cu ocazii excepționale. În zilele acestei sărbători, rudele călugărilor le aduc numeroase daruri. În timpul acestui post, adolescenții fac un „stagiu” tradițional la mănăstire;

în octombrie sau noiembrie ei sărbătoresc sfârșitul postului (sărbătoarea se numește Katkhina). Acest petrecere distractivă, faimos pentru artificiile sale. În Bangkok, „bărci regale” decorate lux plutesc pe râu. În toate mănăstirile se dau călugări haine noi sau stofa. Ceremoniile includ o masă comună a credincioșilor pe terenul templului, o procesiune în jurul pagodei și citirea textelor sacre - sutre.

Budismul în Rusia

Mai devreme decât alții, budismul a fost adoptat de kalmyks, ale căror clanuri (aparținând mongolului de vest, Oirat, uniune tribală) au migrat în secolul al XVII-lea. spre regiunea Volga de Jos și stepele Caspice, care făceau parte din regatul Moscovei. În 1661, Kalmyk Hanul Puntsuk a depus un jurământ de credință față de țarul Moscovei pentru sine și pentru toți oamenii și, în același timp, a sărutat imaginea lui Buddha (Burkhan mongol) și cartea de rugăciuni budiste. Chiar înainte de recunoașterea oficială a budismului de către mongoli, kalmucii îl cunoșteau bine, deoarece timp de aproximativ patru secole au fost în strânsă legătură cu popoarele budiste ale Khitans, Tanguts, Uighuri și Tibetans. Zaya Pandit (1599-1662), creatorul literaturii Oirat și a scris „todo bichig” („scriere clară”) bazată pe vechea mongolă, a fost și un kalmuc, un traducător de sutre și alte texte. Au sosit noi supuși ruși cu templele lor budiste nomade în khuruls; elemente ale șamanismului antic s-au păstrat atât în ​​ritualurile de zi cu zi, cât și în sărbătorile rituale budiste Tsagan Sar, Zul, Uryus etc. În secolul al XVIII-lea. erau 14 khuruls, în 1836 erau 30 mari și 46 mici, în 1917 - 92, în 1936 - 3. Unele dintre khuruls s-au transformat în complexe mănăstirești locuite de monahism lama de trei grade: manji (studenți începători), getssul și Gelyung . Clerul kalmuc a studiat în mănăstirile tibetane în secolul al XIX-lea. În Kalmykia, au fost create școlile teologice superioare locale Tsannit Choore. Cea mai mare universitate khurul și budistă a fost Tyumenevsky. Adepți ai școlii tibetane Gelug, calmucii îl considerau pe Dalai Lama șeful lor spiritual. În decembrie 1943, întregul popor Kalmyk a fost evacuat cu forța în Kazahstan și toate bisericile au fost distruse. În 1956, i s-a permis să se întoarcă, dar comunitățile budiste nu au fost înregistrate până în 1988. În anii 1990, budismul a fost reînviat activ, au fost deschise școli budiste pentru laici, au fost publicate cărți și traduceri în limba Novokalmyk, au fost construite temple și mănăstiri. .

Buriații (clanurile mongole de nord), care cutreierau văile fluviale ale Transbaikaliei, profesau deja budismul tibeto-mongol când, în prima jumătate a secolului al XVII-lea. Cazacii și țăranii ruși au ajuns aici. Formarea budismului în Transbaikalia a fost facilitată de 150 de lama mongolo-tibetani care au fugit în 1712 din Khalkha-Mongolia, capturați de dinastia Manchu Qing. În 1741, prin decretul Elisabetei Petrovna, Lama Navak-Puntsuk a fost declarat șef, lamașii au fost scutiți de taxe și impozite și au primit permisiunea de a predica budismul. În anii 50 secolul al XVIII-lea cea mai veche mănăstire Buryat, Tsongol datsan, este construită din șapte temple, starețul ei în 1764 este numit șef al întregului cler lama, Bandido-hambo-lama (din sanscrită „pandita” om de știință); acest titlu s-a păstrat până în zilele noastre, deși marea preoție a trecut în 1809 la rectorul celui mai mare datsan Gusinoozersk din Rusia (fondat în 1758). Până în 1917, în Transbaikalia fuseseră construite 46 de datsans (egumenii lor, shiretui, erau avizați de guvernator); Datsanul Aginsky a devenit centrul educației, științei și culturii budiste. În 1893, erau 15 mii de lama de diferite grade (10% din populația Buryat).

Budismul în Buriatia este practicat în versiunea mongolă a școlii tibetane Gelug. Pentru promovarea budismului monahal, Ecaterina a II-a a fost inclusă în gazda renașterilor lui White Tara („Mântuitorul”), devenind astfel cea mai nordică „zeitate vie” a religiei budiste. Un Buryat a fost una dintre cele mai educate figuri ale budismului tibetan, Agvan Dorzhiev (1853-1938), care l-a predat pe Dalai Lama XIII (1876-1933) și a condus mișcarea de renovare în Buriația și Tuva în anii 20-30. secolul XX; a fost reprimat ulterior. La sfârşitul anilor 1930. datsans au fost închise, lama au fost trimiși în Gulag. În 1946, numai datsansii Ivolginsky și Aginsky li s-a permis să se deschidă în Transbaikalia. În anii 1990. A început renașterea budismului: aproximativ 20 de datsans au fost restaurați, 6 mari khurali ale sărbătorilor budiste sunt sărbătorite solemn: Saagalgan ( Anul Nou conform calendarului tibetan), Duinhor (prima predică a lui Buddha a învățăturilor lui Kalachakra, Roata Timpului și Vajrayana), Gandan-Shunserme (nașterea, Iluminarea și nirvana lui Buddha), Maidari (ziua de bucurie pentru Buddha viitoarei Maitreya), Lhabab-Duisen (concepția lui Buddha care a coborât din cer Tushita în pântecele mamei Maya), Zula (ziua comemorativă a lui Tsongkhapa, fondatorul Gelug).

Tuvanii erau familiarizați cu budismul cu mult înainte de adoptarea sa de la dzungari în secolul al XVIII-lea. (Versiunea mongol-tibetană a școlii Gelug, dar fără instituția renașterii). În 1770 a fost construită prima mănăstire, Samagaltai Khure, formată din 8 temple. Până în secolul al XX-lea Au fost construite 22 de mănăstiri, în care au locuit peste 3 mii de lama de diferite grade; Împreună cu aceasta, au existat aproximativ 2 mii de șamani laici „budisți” (funcțiile șamanilor și lamailor erau adesea combinate într-o singură persoană). Şeful clerului era Chamza Khambo Lama, subordonat Bogd Gegen al Mongoliei. Până la sfârșitul anilor 1940. toate khures-urile (mănăstirile) au fost închise, dar șamanii au continuat să funcționeze (uneori în secret). În 1992, al XIV-lea Dalai Lama a vizitat Tuva, a participat la un festival de renaștere budistă și a hirotonit mai mulți tineri călugări.

În prezent, în Rusia au fost deschise mai multe centre pentru studiul diferitelor forme de budism mondial. Școlile japoneze sunt populare, în special versiunea seculară a budismului zen; există o mănăstire (în regiunea Moscovei) a Ordinului budist al Sutrei Lotusului (Nippozan-Mehoji), fondată de Dz. Terasawa în 1992-93. si legat de scoala Nichiren. În Sankt Petersburg, Societatea Fo Guang (Lumina lui Buddha) de budism chinez este implicată activ în activități educaționale și de publicare; din 1991 funcționează un templu tibetan dedicat zeității Kalachakra (deschis în 1913-15, închis în 1933). ). Activitățile sunt coordonate de Administrația Spirituală Centrală a Budiștilor.

Budismul în țările asiatice moderne

În Bhutan, în urmă cu aproximativ o mie de ani, Vajrayana a fost înființat în versiunea tibetană: Dalai Lama este recunoscut ca cap spiritual, dar în ceea ce privește cult, trăsăturile școlilor mai vechi din Tibet, Nyingma și Kagyu, sunt clare.

În Vietnam, predicatorii budiști au apărut în secolul al III-lea. în partea de nord a țării, care făcea parte din Imperiul Han. Ei au tradus sutre Mahayana în limbile locale. În 580, indianul Vinitaruchi a fondat prima școală din Thien (Skt. Dhyana, Chinese Chan), care a existat în Vietnam până în 1213. În secolele IX și XI. Chinezii au creat aici încă 2 sub-școli ale budismului Southern Chan, care au devenit religie principală stat independent al vietnamezilor din secolul al X-lea. În 1299, prin decret al împăratului dinastiei Chan, școala unită Thien a fost aprobată, pierzând însă până la sfârșitul secolului al XIV-lea. după căderea lui Chan supremația sa, care trece treptat la Amidism și Vajrayana Tantrism. Aceste tendințe s-au răspândit în mediul rural, mănăstirile Thien au rămas centrele de cultură și educație, care au fost patronate de familiile înstărite și care și-au restabilit pozițiile prin secolele XVII-XVIII. prin tara. Din 1981, există o Biserică budistă vietnameză, a cărei unitate este realizată printr-o combinație abil de monahism de elită Thien și sincretism popular al amidismului, tantrismului și credințelor locale (de exemplu, în zeul pământului și în zeul lui). animale). Potrivit statisticilor, aproximativ 75% din populația Vietnamului este budiști; pe lângă Mahayana, există și susținători ai Theravada (3-4%), în special în rândul khmerilor.

În India (inclusiv Pakistan, Bangladesh și estul Afganistanului) budismul a existat în jurul secolului al III-lea. î.Hr e. până în secolul al VIII-lea n. e. în Valea Indusului şi din secolul al V-lea. î.Hr e. până în secolul al XIII-lea n. e. în valea Gangelui; în Himalaya nu a încetat să existe. În India s-au format principalele direcții și școli și au fost create toate textele care au fost incluse în canoanele budiștilor din alte țări. Budismul s-a răspândit în special cu sprijinul guvernului central în imperiile Ashoka (268-231 î.Hr.), Kushan în nord și Satavahans în sudul Hindustanului în secolele II-III, Guptas (secolul V), Harsha ( al VII-lea). .) şi Palov (secolele VIII-XI). Ultima mănăstire budistă din zona joasă a Indiei a fost distrusă de musulmani în 1203. Moștenirea ideologică a budismului a fost parțial absorbită de hinduism, în care Buddha a fost declarat unul dintre avatarurile (încarnările pământești) ale zeului Vishnu.

Budiștii din India reprezintă peste 0,5% (mai mult de 4 milioane). Acestea sunt popoarele himalayene din Ladakh și Sikkim, refugiații tibetani, dintre care sute de mii au migrat în India de la începutul anilor 1960. condus de al 14-lea Dalai Lama. Un merit deosebit în renașterea budismului indian aparține Societății Maha Bodhi, fondată de călugărul din Sri Lanka Dharmapala (1864-1933) și care a restaurat vechile sanctuare ale budismului (asociate în primul rând cu activitățile lui Buddha Shakyamuni). În anul aniversării a 2500 de ani de budism (1956), fostul ministru al justiției al guvernului central, B. R. Ambedkar (1891-1956), a cerut indienilor de castă de neatins să se convertească la budism ca religie non-castă; într-o singură zi a reușit să convertească peste 500 de mii de oameni. După moartea sa, Ambedkar a fost declarat bodhisattva. Procesul de convertire a continuat încă câțiva ani; noii budiști sunt clasificați drept școala Theravada, deși aproape că nu există nici un monahism printre ei. Guvernul Indiei subvenționează activitatea numeroaselor institute și departamente budiste din universități.

Indonezia. În 671, călătorul budist chinez I Ching (635-713), în drum spre India pe mare, s-a oprit pe insula Sumatra din regatul Srivijaya, unde a descoperit o formă deja dezvoltată de budism monahal Hinayana și a numărat 1 mie. călugării. Inscripțiile arheologice arată că atât Mahayana, cât și Vajrayana au existat acolo. Aceste tendințe, cu influența puternică a shaivismului, au primit o dezvoltare puternică în Java în timpul dinastiei Shailendra în secolele VIII-IX. Una dintre cele mai maiestuoase stupa din Borobudur a fost ridicată aici. În secolul al XI-lea La mănăstirile din Indonezia au venit studenți din alte țări, de exemplu, faimosul Atisha a studiat cărțile lui Sarvastivada de la școala Hinayana din Sumatra. La sfârşitul secolului al XIV-lea. Musulmanii i-au înlocuit treptat pe budiști și hinduși; În prezent există aproximativ 2% dintre budiști în țară (aproximativ 4 milioane).

Budismul a pătruns în Cambodgia odată cu formarea primului stat khmer în secolele II-VI. A fost dominată de Mahayana cu elemente semnificative de hinduism; în epoca Imperiului Ankgora (secolele IX-XIV), acest lucru a fost evident mai ales în cultul zeului-rege și al bodhisattva într-o singură persoană, împăratul. Din secolul al XIII-lea Theravada a devenit din ce în ce mai importantă, înlocuind în cele din urmă atât hinduismul, cât și Mahayana. În anii 50-60. secolul XX în Cambodgia existau aproximativ 3 mii de mănăstiri, temple și 55 de mii de călugări Theravada, dintre care majoritatea au fost uciși sau expulzați din țară în timpul stăpânirii Khmerilor Roșii în 1975-79. În 1989 a fost declarat budismul religie de stat Cambodgia, 93% din populație este budistă. Mănăstirile sunt împărțite în două sub-școli: Mahanikaya și Dhammayutika Nikaya. Etnia vietnameză din Cambodgia (9% populație budistă) urmează în principal Mahayana.

În China din secolele II până în secolele IX. Misionarii budiști au tradus sutre și tratate în chinez. Deja în secolul al IV-lea. Au apărut primele școli de budism, sute de mănăstiri și temple. În secolul al IX-lea. autoritățile au impus mănăstirilor primele restricții de proprietate și economice, care s-au transformat în cei mai bogați proprietari feudali din țară. De atunci, budismul din China nu a mai jucat un rol principal, cu excepția perioadelor de revolte țărănești în masă. În China, s-a dezvoltat un singur complex ideologic și de cult de trei credințe (budismul, confucianismul și taoismul), fiecare dintre ele având propriul scop atât în ​​ritual (de exemplu, budiștii erau implicați în ritualuri funerare), cât și în filozofie religioasă(s-a dat preferință lui Mahayana). Cercetătorii împart școlile budiste chinezești în 3 tipuri:

1. școli de tratate indiene care au studiat texte legate de indianul Madhyamika, Yogacara și altele (de exemplu, Școala Sanlun Zong a celor trei tratate este o versiune chineză a lui Madhyamika, fondată de Kumarajiva la începutul secolului al V-lea pentru a studia lucrările lui Nagarjuna și Aryadeva;
2. școala sutrelor este o versiune sinicizată a venerării Cuvântului lui Buddha, în timp ce Tiantai-tsung se bazează pe „Sutra Lotusului” (Saddharma-pundarika), școala „Țara Pură” se bazează pe sutrele „Sukhavati”. ciclul -vyuha”;
3. Școlile de meditație predau practicile contemplației (dhyana), yoga, tantra și alte moduri de dezvoltare a abilităților ascunse ale individului (budismul Chan). Budismul chinez se caracterizează prin influența puternică a taoismului, accentul pus pe ideea de vid ca adevărată natură a lucrurilor, învățătura că Buddha absolut (golicul) poate fi adorat în formele lumii convenționale, ideea de Iluminarea instantanee pe lângă învățăturile indiene ale Iluminării treptate.

În anii 30 secolul XX in China existau peste 700 de mii de calugari budisti si mii de manastiri si temple. În anii 1950 A fost creată Asociația Budistă Chineză, care reunește peste 100 de milioane de credincioși laici și 500 de mii de călugări. În 1966, în timpul „revoluției culturale”, toate lăcașurile de cult au fost închise, iar călugării au fost trimiși la „reeducare” prin muncă fizică. Activitățile asociației au fost reluate în 1980.

În Coreea, din 372 până în 527, s-a răspândit budismul chinez, recunoscut oficial în Peninsula Coreeană în toate cele trei state care existau la acea vreme; după unirea lor în a doua jumătate a secolului al VII-lea. Budismul a primit un sprijin puternic, au apărut școli budiste (majoritatea dintre ele erau analogi Mahayana ai Chinei, cu excepția școlii Nalban, bazată pe Sutra Nirvana). În centrul budismului coreean se află cultul bodhisattvalor, în special Maitreya și Avalokiteshvara, precum și Buddhas Shakyamuni și Amitabha. Budismul din Coreea a atins apogeul în secolele 10-14, când călugării au fost incluși într-un sistem unificat de oficialitate, iar mănăstirile au devenit instituții de stat, participând activ la viața politică a țării.

În secolul al XV-lea noua dinastie confuciană a restrâns proprietatea monahală, a limitat numărul de călugări, iar apoi a interzis în general construirea mănăstirilor. În secolul al XX-lea Budismul a început să revină sub dominația colonială japoneză. În 1908, călugărilor coreeni li s-a permis să se căsătorească. În Coreea de Sud în anii 1960-90. Budismul se confruntă cu o nouă ascensiune: jumătate din populație se consideră budiști, există 19 școli budiste și ramurile lor, mii de mănăstiri, edituri și universități; conducerea administrativă este îndeplinită de Consiliul Central, format din 50 de călugări și călugărițe. Cea mai autoritară este școala mănăstirii Chogye, formată în 1935 prin combinarea a două școli de meditație și antrenament de călugări la Universitatea Dongguk (Seul).

În Laos, în perioada independenței sale din secolele XVI-XVII, regele a interzis religia locală și a introdus oficial budismul, care reprezenta două comunități care coexistau pașnic: Mahayana (din Vietnam, China) și Hinayana (din Cambodgia, Thailanda). ). Influența budismului (în special Theravada) a crescut în perioada colonială a secolelor XVIII-XX. În 1928, cu participarea autorităților franceze, a fost declarată religie de stat, care rămâne până în prezent: aproximativ 80% din cei 4 milioane de locuitori laos sunt budiști, 2,5 mii de mănăstiri, temple și peste 10 mii de călugări.

Mongolia. În timpul formării sale în secolul al XIII-lea. Imperiul Mongol includea state ai căror oameni mărturiseau budismul: chinezii, khitanii, tangutii, uigurii și tibetanii. La curțile hanilor mongoli, profesorii budiști, concurând cu șamanii, musulmanii, creștinii și confucianii, au fost victorioși. Fondatorul dinastiei Yuan (a condus China până în 1368) Kublai Kublai în anii 70. secolul al XIII-lea a încercat să declare budismul religia mongolilor, iar Lodoy-gyaltsen (1235-80), starețul mănăstirii școlii tibetane Sakya, ca șef al budiștilor din Tibet, Mongolia și China. Cu toate acestea, adoptarea masivă și pe scară largă a budismului de către mongoli a avut loc în secolul al XVI-lea, în primul rând datorită profesorilor tibetani ai școlii Gelug: în 1576, puternicul conducător mongol Altan Khan sa întâlnit cu Dalai Lama III (1543-88) și i-a oferit un sigiliu de aur în semn de recunoaștere și sprijin. În 1589, nepotul lui Altan Khan a fost declarat al IV-lea Dalai Lama (1589-1616), șeful spiritual al budiștilor din Mongolia și Tibet.

Prima mănăstire a fost ridicată în stepele mongole în 1586. În secolele XVII-XVIII. A apărut budismul mongol (numit anterior „lamaism”), care includea majoritatea credințelor și cultelor șamanice autohtone. Zaya-pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) și alții au tradus sutre din tibetană în mongolă, Jebtsun-damba-khutukhta (1635-1723, în 1691 a proclamat șeful spiritual al Bogd Gegen al Mongolilor de Est), iar adepții săi au creat noi forme de ritual. Dalai Lama a fost recunoscut ca șeful spiritual al Hanatului Dzungar, format de Oirați și care a existat în 1635-1758.

La începutul secolului al XX-lea. în Mongolia slab populată existau 747 de mănăstiri și temple și aproximativ 100 de mii de călugări. În Mongolia independentă sub comuniști, aproape toate bisericile au fost închise, iar călugării au fost împrăștiați. În anii 1990. A început renașterea budismului, a fost deschisă Școala Superioară de Lama (călugări-preoți) și mănăstirile erau restaurate.

Primii misionari budiști Theravadin din India au ajuns în Myanmar (Birmania) la începutul erei noastre. În secolul al V-lea Mănăstirile Sarvastivada și Mahayana sunt construite în Valea Irrawaddy. Prin secolul al IX-lea. S-a format budismul birman, combinând trăsăturile credințelor locale, hinduismul, cultele Mahayana ale bodhisattvalor Avalokiteshvara și Maitreya, tantrismul budist, precum și Theravada monahală, care a primit sprijin generos în Imperiul Păgân (secolele IX-XIV), au construit uriașe complexe de temple și mănăstiri. În secolele XVIII-XIX. mănăstirile au devenit parte a structurii administrative noul imperiu. Sub dominația colonială engleză (secolele XIX-XX), sangha budistă s-a despărțit în comunități separate; odată cu independența în 1948, ierarhia budistă centralizată și disciplina monahală strictă a Theravada au fost reînviate. În anii 1990. în Myanmar există 9 subșcoli Theravada (cele mai mari sunt Thudhamma și Suedia), 25 de mii de mănăstiri și temple, peste 250 de mii de călugări. S-a dezvoltat practica monahismului temporar, când mirenii se alătură sangha pentru câteva luni, îndeplinind toate ritualurile și practicile spirituale; prin aceasta ei „câștigă” merit (luna, lunya), care ar trebui să depășească păcatele lor și să creeze „karma ușoară”, asigurând o reîncarnare favorabilă. Aproximativ 82% din populație este budistă.

Nepal. Sudul Nepalului modern este locul de naștere al lui Buddha și al poporului său Shakya. Apropierea centrelor indiene Mahayana și Vajrayana, precum și a Tibetului, a determinat natura budismului nepalez, care a predominat încă din secolul al VII-lea. Textele sacre erau sutre sanscrite, iar cultele lui Buddha (nepalezii cred că toți s-au născut în țara lor), bodhisattva, în special Avalokiteshvara și Manjushri, erau populare. Influența puternică a hinduismului a afectat dezvoltarea cultului unicului Buddha Adi Buddha. Până în secolul al XX-lea Budismul a cedat conducerea spirituală hinduismului, care a fost cauzat parțial de migrația popoarelor și parțial de faptul că din secolul al XIV-lea. Călugării budiști au fost declarați cea mai înaltă castă hindusă (banra), au început să se căsătorească, dar au continuat să trăiască și să slujească în mănăstiri, parcă incluși în hinduism.

În anii 1960 secolul XX Călugării refugiați din Tibet au apărut în Nepal, contribuind la renașterea interesului pentru budism și la construirea de noi mănăstiri și temple. Newars, unul dintre popoarele indigene din Nepal, mărturisesc așa-numitul. „Budhismul Newar”, în care Mahayana și Vajrayana sunt strâns împletite cu cultele și ideile hinduismului. Newars desfășoară închinare într-una dintre cele mai mari stupa din lume, Bodhnatha.

În Thailanda, arheologii datează cele mai vechi stupa budiste din secolele II-III. (ridicat în timpul colonizării indiene). Până în secolul al XIII-lea. țara făcea parte din diferite imperii indo-chineze, care erau budiste (din secolul al VII-lea predomina Mahayana). La mijlocul secolului al XV-lea. În regatul Ayutthaya (Siam), s-a înființat cultul hinduizat al „zeului-rege” (deva-raja), împrumutat de la khmeri, inclus în conceptul budist al Legii unice (Dharma) a universului. În 1782, a venit la putere dinastia Chakri, sub care budismul Theravada a devenit religia de stat. Mănăstirile s-au transformat în centre de educație și cultură, călugării îndeplinind funcțiile de preoți, dascăli și adesea funcționari. În secolul 19 multe scoli sunt reduse la doua: Maha Nikaya (popular, numeroase) si Dhammayutika Nikaya (elita, dar influenta).

În prezent, mănăstirea este cea mai mică unitate administrativă din țară, incluzând de la 2 la 5 sate. În anii 1980 au existat 32 de mii de mănăstiri și 400 de mii de călugări „permanenți” (aproximativ 3% din populația masculină a țării; uneori, de la 40 la 60% dintre bărbați sunt tunsurați temporar ca călugări), există o serie de universități budiste care pregătesc personalul de conducere a clerului. Sediul World Fellowship of Buddhists este situat în Bangkok.

Budismul a apărut în Taiwan cu coloniștii chinezi în secolul al XVII-lea. Aici a fost stabilită o varietate locală de budism popular, Chai-Hao, în care au fost asimilate confucianismul și taoismul. În anii 1990. Din cei 11 milioane de credincioși ai țării, 44% (aproximativ 5 milioane) sunt budiști ai școlilor Mahayana chinezești. Există 4.020 de temple, dominate de școlile Tiantai, Huayan, Chan și Pure Land, care au legături cu Asociația Budistă din China continentală.

În Tibet, adoptarea budismului indian a fost o politică conștientă a regilor tibetani din secolele VII-VIII: au fost invitați misionari de seamă (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila etc.), sutre și tratate budiste au fost traduse din sanscrită în limba tibetană. (Scrierea tibetană a fost creată pe baza indienilor la mijlocul secolului VII), au fost construite temple. În 791, s-a deschis prima mănăstire Samye, iar regele Trisong Detsen a declarat budismul religie de stat. În primele secole, a dominat școala Vajrayana Nyingma, creată de Padmasambhava. După lucrarea misionară de succes a lui Atisha în 1042-54. călugării au început să urmeze regulile mai strict. Au apărut trei școli noi: Kagyutpa, Kadampa și Sakyapa (numite școli de „noi traduceri”), care au dominat alternativ viața spirituală a Tibetului. În rivalitatea școlară, Gelugpa, care a crescut în Kadampa, a câștigat; creatorul său Tsongkhapa (1357-1419, Tsongkhawa mongol) a întărit disciplina monahală conform regulii Hinayana, a introdus celibatul strict și a stabilit cultul viitorului Buddha Maitreya. Școala a dezvoltat în detaliu institutul de renaștere a zeilor vii ai religiei tibetane, care erau întrupări ale lui Buddha, bodhisattva cerești, mari profesori și sfinți din vremuri trecute: după moartea fiecăruia dintre ei, au fost găsiți candidați (copii 4 -6 ani) iar următorul a fost ales dintre ei (cu participarea unui oracol).reprezentant al acestei linii de succesiune spirituală. Din secolul al XVI-lea Astfel, cei mai înalți ierarhi Gelugpa, Dalai Lama, au început să fie numiți ca reîncarnări ale bodhisattva Avalokiteshvara; cu sprijinul hanilor mongoli, apoi al autorităților chinezo-manciu, au devenit conducătorii de facto ai Tibetului autonom. Până în anii 50. secolul XX fiecare familie din Tibet a trimis cel puțin un fiu să devină călugăr, raportul dintre monahali și laici a fost de aproximativ 1: 7. Din 1959, al XIV-lea Dalai Lama, guvernul și parlamentul Tibetului au fost în exil, în India, cu o parte a poporului şi a majorităţii călugărilor. Al doilea ierarh spiritual al școlii Gelugpa, Panchen Lama (încarnarea lui Buddha Amitabha), rămâne în China și există mai multe mănăstiri de budism tibetan unic, o sinteză a Mahayana, Vajrayana și Bon (șamanismul local).

Primii misionari ai regelui indian Ashoka, printre care se numărau fiul și fiica acestuia, au ajuns în Sri Lanka în a doua jumătate a secolului al III-lea. î.Hr e. Mai multe temple și stupa au fost ridicate pentru descendentul copacului Bodhi și alte relicve pe care le-au adus. La un consiliu ținut sub regele Vatagamani (29-17 î.Hr.), primul canon budist Tipitaka al școlii Theravada care a dominat aici a fost notat în Pali. În secolele III-XII. Influența Mahayanei, la care a aderat mănăstirea Abhayagiri Vihara, a fost remarcabilă, deși din secolul al V-lea. Regii sinhalezi au susținut doar Theravada. La sfârşitul secolului al V-lea. Buddhaghosa a lucrat pe insulă și a finalizat editarea și comentarea Tipitaka (ziua sosirii sale în Lanka este o sărbătoare legală). În prezent, budismul este profesat predominant de sinhalezi (60% din populație), există 7 mii de mănăstiri și temple, 20 de mii de călugări Theravada și, spre deosebire de țările Theravada din Indochina, nu există nicio practică a monahismului temporar și nici un accent pe ideea de a acumula „merite”. Există universități budiste, edituri, sediul Societății Mondiale Mahabodhi (fondată de Anagarika Dharmapala), asociații de tineret budist etc.

Primii predicatori budiști din Coreea au ajuns în Japonia la mijlocul secolului al VI-lea. Au primit sprijinul curții imperiale și au construit temple. Sub împăratul Shomu (724-749), budismul a fost proclamat religie de stat, a fost înființată o mănăstire în fiecare regiune administrativă a țării, maiestuosul Templu Todaiji cu o statuie gigantică aurită a lui Buddha a fost ridicat în capitală, tinerii au fost trimiși la studiază științele budiste în China.

Majoritatea școlilor de budism japonez provin din cele chineze. Ele sunt împărțite în trei categorii:

1. Indian - acesta este numele acelor școli chinezești care au analogi în India, de exemplu, cea mai veche școală japoneză Sanron-shu (625) este în multe privințe identică cu Sanlun-zong chinezesc, care, la rândul său, poate fi considerat un sub-școala indiană Madhyamika;
2. analogi ai școlilor chinezești de sutre și meditație, de exemplu, Tendai-shu (din Tiantai-tsung), Zen (din Chan), etc.;
3. de fapt japonezi, care nu au predecesori direcți în China, de exemplu, Shingon-shu sau Nichiren-shu; în aceste școli, ideile și practicile budiste au fost combinate cu mitologia și ritualurile religiei șintoiste locale (cultul spiritelor). Relațiile dintre acesta și budism au fost uneori tensionate, dar în cea mai mare parte au coexistat pașnic, chiar și după 1868, când șintoismul a fost declarat religie de stat. Astăzi, sanctuarele șintoiste coexistă cu cele budiste, iar credincioșii laici participă la ritualurile ambelor religii; Potrivit statisticilor, majoritatea japonezilor se consideră budiști.

Toate școlile și organizațiile sunt membre ale Asociației Budiste din Japonia, cele mai mari sunt școala zen Soto-shu (14,7 mii de temple și 17 mii de călugări) și școala Amida Jodo Shinshu (10,4 mii de temple și 27 mii de preoți). În general, budismul japonez se caracterizează printr-un accent pus pe partea rituală și cultă a religiei. Creat în secolul al XX-lea. În Japonia, buddologia științifică a adus o mare contribuție la critica textuală a budismului antic. Din anii 60 Organizațiile neo-budiste (școala Nichiren) participă activ la viața politică.

Siddhartha Gautama a fost un mare profesor spiritual și fondator al budismului în India antică. În majoritatea tradițiilor budiste, el este considerat Buddha Suprem. Tradus, cuvântul „Buddha” înseamnă „trezit” sau „iluminat”.

Siddhartha este o figură majoră a budismului, iar informațiile despre viața sa, învățăturile și principiile monahale după moartea sa au fost sistematizate și perpetuate de adepții săi.

Astăzi vreau să discut câteva lecții importante de viață pe care le-am învățat din învățăturile lui Buddha.

1. Este în regulă să începi mic

„Urciorul se umple treptat, picătură cu picătură”

Ralph Waldo Emerson a spus: „Fiecare maestru a fost cândva un amator”.
Cu toții începem cu puțin, nu neglijați puțin. Dacă ești consecvent și răbdător, vei reuși! Nimeni nu poate avea succes peste noapte; succesul vine la cei care sunt dispuși să înceapă cu puțin și să muncească din greu până când ulciorul este plin.

2. Gândurile sunt materiale

„Tot ceea ce suntem este rezultatul a ceea ce gândim despre noi înșine. Dacă o persoană vorbește sau acționează cu gânduri rele, este bântuită de durere. Dacă o persoană vorbește sau acționează cu intenții pure, fericirea îl urmează, care, ca o umbră, nu-l va părăsi niciodată.”

Buddha a spus: „Conștiința noastră este totul. Devii ceea ce gândești.” James Allen a spus: „Omul este un creier”. Pentru a trăi corect, trebuie să-ți umpli creierul cu gândurile „potrivite”.

Gândirea ta determină acțiunile tale; acțiunile tale determină rezultatul. Gândirea corectă îți va oferi tot ce îți dorești; Gândirea greșită este un rău care te va distruge în cele din urmă.

Dacă îți schimbi gândirea, îți vei schimba viața. Buddha a spus: „Toate faptele rele iau naștere din minte. Dacă mintea se schimbă, va rămâne greșeala?”

3. Iartă

„A ține mânia este ca și cum ai apuca un cărbune încins cu intenția de a-l arunca asupra altcuiva; tu esti cel care vei arde"

Când îi eliberezi pe cei închiși în închisoarea neiertării, te eliberezi din acea închisoare. Nu poți suprima pe nimeni fără a te suprima și pe tine însuți. Învață să ierți. Învață să ierți mai repede.

4. Acțiunile tale contează

„Oricâte porunci ai citi, indiferent câte ai spune, ce vor însemna ele dacă nu le vei urma?”

Ei spun: „Cuvintele sunt fără valoare”, și asta este adevărat. Pentru a vă dezvolta, trebuie să luați măsuri; Pentru a te dezvolta rapid, trebuie să acționezi în fiecare zi. Faima nu va cădea în cap!

Gloria este pentru toată lumea, dar numai cei care acționează constant o pot ști. Proverbul spune: „Dumnezeu dă fiecărei păsări câte un vierme, dar nu-l aruncă în cuib”. Buddha a spus: „Nu cred în soarta care se întâmplă pe oameni atunci când acţionează, dar cred în soarta care se întâmplă atunci când ei nu acţionează.”

5. Încearcă să înțelegi

„Când ne certăm cu prezentul, ne simțim supărați, am încetat să luptăm pentru adevăr, am început să luptăm doar pentru noi înșine.”

Stephen Covey a spus: „Mai întâi încearcă să înțelegi și abia apoi încearcă să fii înțeles”. Este ușor de spus, dar greu de făcut; trebuie să depui toate eforturile pentru a înțelege punctul de vedere al „celălalt”. Când te simți supărat, distruge-l. Ascultați-i pe ceilalți, înțelegeți punctul lor de vedere și veți găsi pacea. Concentrează-te mai mult pe a fi fericit decât pe a avea dreptate.

6. Cucerește-te pe tine însuți

„Este mai bine să te învingi decât să câștigi mii de bătălii. Atunci victoria este a ta. Nici îngerii, nici demonii, nici raiul, nici iadul nu ți-o pot lua.”

Cel care se cucerește pe sine este mai puternic decât orice conducător. Pentru a te cuceri, trebuie să-ți cucerești mintea. Trebuie să-ți controlezi gândurile. Nu ar trebui să se înfurie ca valurile mării. S-ar putea să vă gândiți: „Nu-mi pot controla gândurile. Un gând vine când îi place.” La aceasta răspund: nu poți împiedica o pasăre să zboare deasupra ta, dar cu siguranță o poți împiedica să-ți facă un cuib pe cap. Alungă gândurile care nu corespund principiilor de viață după care vrei să trăiești. Buddha a spus: „Nu dușmanul sau nedoritorul, ci tocmai conștiința unei persoane este cea care o atrage pe o cale strâmbă.”

7. Trăiește în armonie

„Armonia vine din interior. Nu o căuta afară.”

Nu căuta afară pentru ceea ce poate fi doar în inima ta. Adesea putem privi în afara noastră doar pentru a ne distrage atenția de la adevărata realitate. Adevărul este că armonia poate fi găsită doar în tine. Armonia nu este un nou loc de muncă, o mașină nouă sau o nouă căsătorie... armonia este noi oportunități și ele încep cu tine.

8. Fii recunoscător

„Să ne ridicăm în picioare și să mulțumim pentru faptul că dacă nu am învățat mult, atunci măcar am studiat puțin, iar dacă nu am studiat puțin, atunci măcar nu ne-am îmbolnăvit și dacă ne-am îmbolnăvit, apoi măcar nu am murit. Prin urmare, vom fi recunoscători"

Întotdeauna există ceva pentru care merită să fii recunoscător. Nu fi atât de pesimist încât pentru o clipă, chiar și în mijlocul unei lupte, nu reușești să recunoști miile de lucruri pentru care ar trebui să fii recunoscător. Nu toată lumea a putut să se trezească în această dimineață; Ieri unii au adormit pentru ultima dată. Întotdeauna există ceva pentru care merită să fii recunoscător, să-l înțelegi și să mulțumești. O inimă recunoscătoare te va face grozav!

9. Fii fidel la ceea ce știi

„Cea mai mare ofensă este să nu fii credincios ceea ce știi cu siguranță.”

Știm multe, dar nu facem întotdeauna ceea ce știm.
Dacă nu reușești, nu va fi pentru că nu ai știut ce să faci; se va întâmpla pentru că nu ai făcut ceea ce știai. Fă cum știi. Nu absorbi doar informațiile, ci concentrează-te să te gândești la ceea ce vrei să devii până când vei avea o dorință arzătoare să o dovedești.

10. Călătorie

„Este mai bine să călătorești decât să ajungi la loc”

Viața este o călătorie! Sunt fericit, mulțumit și mulțumit astăzi. pot vizita cele mai bune locuriși gust cele mai bune vinuri, dar călătoresc. Nu-ți amâna fericirea la infinit urmărind un scop care crezi că te va face fericit. Călătorește astăzi, bucură-te de călătorie.

„Oricâte cuvinte înțelepte ai citi, indiferent câte ai spune,
La ce îți sunt de folos dacă nu le pui în practică?”
Siddhartha Gautama (Buddha)

Printre constelația marilor profesori ai umanității, ale căror raze de înțelepciune inepuizabilă încă luminează lumea noastră sublunară nebună, este imposibil să nu distingem unul dintre cele mai strălucitoare stele, al cărui nume este Buddha. Și nimeni nu este destinat să stingă această lumină până când oamenii învață să fie cu adevărat fericiți. Cel mai înțelept dintre cei înțelepți, cel mai luminat dintre cei luminați, el, ca soarele dimineții, și-a împrăștiat cu generozitate lumina spirituală în efortul de a trezi omenirea din somnul mental. La urma urmei, „Buddha” în traducere înseamnă doar „cel trezit”. Ce este mai frumos și mai sublim decât această misiune: să te trezești pe tine însuți, să-i trezești pe alții? Lecțiile lui Buddha sunt acel ceas cu alarmă cosmic pentru spiritul adormit înnorat al omului modern.

Baza spirituală a budismului

Nu există nimic în budism care ar putea contrazice principiile fundamentale ale oricărei alte învățături filozofice sau religioase, deoarece se bazează pe bunul simț elementar. Exemplele din viața marelui Mentor ne învață o modestie extraordinară, receptivitate, iertare și înțelegere. Dacă la sfârșitul vieții vrem să atingem ceea ce nu are limită, sau pur și simplu să rămânem umani, aceste calități trebuie dezvoltate și prețuite în noi înșine încă din copilărie.

Hristos a făcut apel în primul rând la componenta emoțională a conștiinței evreilor pierduți, demonstrând capacitățile sale supraomenești ca principal argument în favoarea naturii sale divine. În viața lui Buddha, astfel de miracole sunt aproape absente, sau cel puțin puțin observate. Acest lucru în sine, desigur, nu înseamnă că lui Buddha îi lipseau superputeri - el a fost, de asemenea, înzestrat cu ele prin natură, pentru care există multe dovezi. Motivul constă în faptul că indienii nu erau de puțină credință și, prin urmare, nu aveau nevoie de miracole. Fiind destul de disciplinați și predispuși la gânduri pe îndelete despre eternitate, oamenii din India aveau nevoie de cineva care să le învețe lecții spirituale în atingerea nemuririi.

Potrivit lui Buddha însuși, timpul este cel mai mare profesor, dar toată necazul este că își ucide ucenicii credincioși. Și Buddha ne învață cum să ne distanțăm de categoria timpului, deoarece este foarte convențional, cum să luăm poziția unui observator din afară și, evitând decăderea, să atingem eternitatea. În porunca sa, adresată inimii omului, era îndemnul la compasiune nesfârșită, la dobândirea adevăratei libertăți în renunțarea la tot ce este muritor și trecător, pentru a înțelege cele mai înalte legi spirituale ale alternanței vieții și morții, legăturile dintre care alcătuiesc lanţul eternităţii.

Repere în viața lui Buddha

În acest moment, există unele informații care ne permit să vorbim despre Buddha ca o figură istorică. Pe baza versiunilor non-canonice, este posibil să se creeze o imagine de viață destul de completă a lui Buddha. Băiatul, căruia i s-a dat numele Siddhartha, s-a născut în familia aristocratică Shakya, care se afla în fruntea unui mic stat la granița dintre India și Nepal. Gautama era numele de familie al prințului. În încercarea de a-și proteja fiul de plicetatea cotidiană a împrejurimilor, tatăl său i-a construit trei palate. După ce s-a maturizat, Siddhartha s-a căsătorit și a născut un fiu, pe care l-a numit Rahula.

Dar curând viața, care promitea doar bucurie, l-a plictisit pe Buddha în lipsa de sens. Înzestrat cu puteri deosebite de observație încă din copilărie, în timp ce se deplasa între palate, Gautama a descoperit cu regret că oamenii din al căror cerc tatăl său dorea să-l protejeze erau, în cea mai mare parte, nefericiți. Ei se îmbolnăvesc constant, suferă de sărăcie și muncă grea și în cele din urmă îmbătrânesc și mor fără să găsească un răspuns în căutarea sensului vieții. Atunci Buddha a dezvoltat dorința de a-i ajuta pe această cale dificilă către adevăr. La 29 de ani, a părăsit palatele și a devenit pustnic. Cufundat în asceză absolută, a rătăcit prin văile Gangelui timp de 6 ani, a căutat înțelepciune de la bătrâni și predicatori, iar la vârsta de 35 de ani a simțit că adevărul era pe cale să coboare asupra lui. Cufundat în meditație timp de câteva săptămâni, Gautama a obținut adevărata iluminare și a devenit un Buddha, adică unul trezit, în fața căruia s-au dezvăluit toate legile existenței. De atunci, Buddha s-a plimbat prin toate periferiile Indiei cu predicile sale timp de 45 de ani, până la moartea sa la vârsta de 80 de ani.

Viața lui Buddha în imagini

Cele mai importante principii spirituale ale lui Buddha

Buddha nici măcar nu a permis gândul de a se proclama public Dumnezeu sau profet; pur și simplu a vorbit cu modestie despre ceea ce i s-a părut în momentul iluminării. Lecțiile sale reflectă măsura înțelegerii sale despre univers și lumea interioara persoană. Și această înțelegere, așa cum arată timpul, este cu adevărat incomensurabilă. Dacă încercăm să urmăm în mod semnificativ aceste lecții, atunci în viața noastră tot ceea ce este destinat să înflorească va înflori, fără să se ofilească dinainte din cauza banalelor calități spirituale. Iată cele mai importante dintre aceste legăminte:

1. Cea mai mare forță din univers este Iubirea. Legea eternă a universului constă în puterea sa victorioasă. Ura și disprețul sunt arme foarte dubioase împotriva unor astfel de manifestări. Doar iubirea poate inspira și umple de vitalitate. persoana amabilași, dimpotrivă, dezarmați-l pe cel rău.
2. Fiecare persoană se caracterizează nu prin ceea ce spune, ci prin ceea ce face. Dacă cineva este înzestrat cu elocvența și o folosește spre bine, rostind adevăruri de necontestat, acest lucru, desigur, este minunat, dar nu îl face un înțelept. Dacă o persoană trăiește în conformitate cu legile universului - în dragoste, absența fricii, armonie cu ceilalți și, de asemenea, arată rezistență la nenumărate ispite și curaj în fața morții - este cu adevărat înțelept.
3. Nimeni nu-ți poate trăi viața pentru tine. Fiecare trebuie să-și urmeze propriul drum, fără, dacă este posibil, să implice persoane din afară pentru a-și rezolva problemele. Și chiar dacă există un binevoitor care, din propria sa voință, dorește să facă ceva pentru tine, acesta va fi un deserviciu care nu permite propriului tău potențial creativ să fie pe deplin dezvăluit.
4. Adevărul nu poate fi ascuns. Probabil că toată lumea a auzit că secretul devine clar, dar acest adevăr era cunoscut încă din antichitate. Marele Gautama a învățat că soarele, luna și adevărul nu pot fi ascunse, indiferent cât de mult ai încerca.
5. Găsește pacea în tine. Calmul și liniștea trăiesc în fiecare dintre noi și nimeni nu ni le poate oferi din exterior.
6. Secretul sănătății este o viață împlinită în prezent. Nu ar trebui să vă transferați complet conștiința în amintiri zadarnice sau în vise inutile ale viitorului. Prezentul este acel fir de aur care ne conectează cu realitatea și doar cei care sunt complet în prezent câștigă sănătate mentală și fizică.
7. Bunătatea ar trebui extinsă tuturor. Ar trebui să arate blândețe față de tineri, compasiune față de bătrâni și infirmi, toleranță față de cei slabi cu spiritul și cei greșiți. Până la urmă, au fost și vor fi momente mai târziu când ți-ai imaginat sau îți vei imagina ceva asemănător. Noblețea și reținerea sunt un adevărat panaceu pentru adversitate, căci în viitor aceleași manifestări ale sufletului uman îți vor fi oglindite.
8. Înlocuiește invidia cu admirația. Invidia pentru fericirea, norocul sau talentul altcuiva usucă sufletul și dezenergizează sistemul nervos al unei persoane. Trebuie să încerci să găsești puterea în tine pentru a sublima acest sentiment distructiv în admirație, iar prin cultivarea acestei stări de spirit poți cultiva în tine acele calități care anterior provocau invidie.
9. Cuvintele sunt un mare medicament și o otravă în același timp. Un cuvânt rostit cu nepăsare poate avea un efect criminal asupra aproapelui tău, dar, dimpotrivă, are putere salvatoare. Totul depinde de ce cuvinte sunt și cu ce mesaj spiritual sunt rostite.
10. Dacă vrei să fie ceva al tău, dă-i drumul. Există cel mai fiabil mod de a pierde ceva - trebuie doar să nu vrei să te despărți de el pentru o clipă, cu o strângere de moarte. În consecință, există și efectul opus, atunci când universul întruchipează în viața unui individ lucrul cel mai lăuntric la care a visat, dar a renunțat, fără a-și însuși a priori.
11. Gândurile modelează realitatea. Am devenit ceea ce suntem datorită și numai datorită gândurilor noastre. Ele sunt schimbătoare și trecătoare, în contrast cu momentul actual al vieții - la prima vedere, este static și inert. Dar dacă vă schimbați propriile gânduri și vă mențineți atenția asupra lor cât mai mult timp posibil, realitatea va începe să se transforme rapid în direcția în care am îndreptat-o ​​cu fluxul nostru de gânduri.
12. Nu lua totul de la sine înțeles.Încearcă să tratezi cu gradul cuvenit de indiferență diversele presupuneri și bârfe care se aud în jurul tău, nu le permite să se apropie prea mult de inima și mintea ta, nu le lăsa să te preia, altfel riști să fii manipulat din exterior. Cel mai valoros lucru pe care îl ai este experiența ta de viață individuală, care, deși nu te asigură de greșeli, garantează îmbunătățirea personală. Este util să dezvoltați gândirea critică fără a vă baza orbește pe autoritatea vorbitorului. Există, desigur, și cealaltă față a acestui adevăr, și anume că nu te poți transforma într-un cinic absolut care nu acceptă niciun sfat bun. Oamenii ca acesta sunt de obicei numiți Thomas necredincios. Pentru a găsi armonie în materie de credință sau neîncredere, trebuie să te bazezi pe intuiția ta naturală, dezvoltând-o anterior până la limita posibilă.
13. Trebuie să fii foarte selectiv când cauți prieteni. Există o vorbă modernă, destul de obosită: spune-mi cine este prietenul tău, apoi îți voi spune cine ești.” Ea pur și simplu interpretează străvechiul adevăr budist că de fapt, treptat, imperceptibil pentru noi înșine, începem să ne asemănăm cu cei cu care suntem prieteni sau chiar să ne transformăm în fantomele lor spirituale. Există, de asemenea, un pericol care pândește în nesinceritatea și înșelăciunea așa-zișilor prieteni, care în acest caz pot înlocui câțiva cei mai răi dușmani.
14. Îmbunătățirea spirituală nu este un lux pentru câțiva aleși, ci o necesitate vitală pentru toată lumea. Ca o lumânare care nu poate arde fără foc, o persoană nu poate trăi pe deplin fără muncă spirituală asupra sa. Doar un spirit iluminat poate hrăni corpul fizic cu energie vitală și îi poate prelungi sănătatea.
15. Nu există nimeni pe lume care să fie mai demn de iubirea ta decât tine. Nu există aproape nicio persoană în întregul univers care să te aprecieze, mai ales dacă tu însuți nu simți dragoste pentru tine și te-ai plictisit de tine. Dumnezeu a așezat în fiecare suflet o comoară neprețuită, frumoasă în unicitatea ei și numai din acest motiv merită să găsești un motiv să te iubești pe tine însuți. Dacă, în ciuda tuturor dorinței, nu se găsește un astfel de motiv, merită să te gândești la întoarcerea sufletului tău la înfățișarea divină inițială și, ulterior, iubirea pentru tine și pentru tot ce te înconjoară va deveni starea ta normală.
16. Cele mai importante trei lucruri. După cum ne învață marele și bunul Buddha, în general există doar trei lucruri cele mai importante de care fiecare trebuie să aibă grijă în timp ce încă respiră: cât de profund am iubit, cât de ușor am trăit și cât de ușor ne-am despărțit de lucruri inutile.

Parabole despre Buddha și discipolii săi

Lecțiile Maestrului prezentate umanității constau nu numai în instrucțiuni sau porunci, ci și în acele situații de viață în care soarta lui l-a adus împreună cu studenții săi pentru a le transmite experiența directă de viață. Aceste incidente din viața lui Gautama Buddha, care au ajuns până la noi în mai multe variante, aveau încă o bază istorică autentică. Toate aceste povești, păstrate cu grijă și transmise descendenților de martori oculari, au stat la baza a numeroase pilde. Contemporanii noștri au ceva de învățat din acțiunile participanților direcți la aceste povești.

Parabola pietricelelor și a untului

Odată, doi tineri căsătoriți au venit la Buddha cu speranța că Maestrul le va oferi o modalitate de a găsi fericirea familiei până la sfârșitul zilelor lor. Buddha le-a rugat să aducă două oale, unul cu ulei și celălalt cu pietricele. Apoi a pus ambele oale într-o cuvă cu apă, cerând tânărului favoarea de a le sparge. Tânărul, după ce a îndeplinit porunca lui Buddha, a văzut că uleiul a plutit apoi la suprafață, iar pietricelele au căzut pe fundul cuvei. Buddha a spus: „Acum începeți să vă rugați zeilor voștri și făcătorilor de minuni, astfel încât să coboare uleiul la fund și să ridice pietricelele la suprafața apei și vom vedea cum se termină totul.” Tânărul s-a indignat imediat și s-a plâns că niciun zeu nu poate schimba cursul natural al lucrurilor, uleiul nu se poate scufunda și pietricelele nu se pot ridica, deoarece acest lucru era contrar legilor naturii.

Răspunsul Maestrului a fost următorul: „Când discutai despre legile naturii, nu ai fost niciodată capabil să înțelegi regula principală, și anume că faptele grele, precum pietricelele, te vor doborî inevitabil, iar faptele nobile, care sunt ușoare ca untul, te va ridica și niciun zeu și făcător de minuni nu-și va putea schimba greutatea ulterior. Cu cât urmați mai devreme această lege a naturii, cu atât ceea ce ați cerut se va împlini mai repede.”

Pilda barcagiului și a celor trei bănuți

Într-o zi, Buddha și discipolii săi, în timp ce așteptau ca un barcagiu să treacă pe malul celălalt, nu au pierdut timpul și au contemplat cu calm frumusețea curgerii râului. Pacea lui a fost întreruptă de următoarea poză: chiar în fața ochilor săi, un yoghin necunoscut a traversat râul pe apă fără ajutorul unui barcagi, alunecând de-a lungul suprafeței sale ca pe uscat. Observând că însuși marele Buddha a văzut toate acestea, l-a invitat să demonstreze același lucru, confirmându-și statutul de iluminat. Buddha l-a întrebat pe yoghin cât timp a petrecut învățând cum să traverseze râul în acest fel, la care a primit răspunsul: „Maestre, întreaga mea viață conștientă a fost petrecută pentru asta, petrecută în austerități severe și nesfârșite”. În acel moment, barcagiul a înotat până la țărm și Maestrul l-a întrebat: „Care este prețul traversării?” "Trei bănuți." a venit răspunsul. Buddha, întorcându-se către yoghin, i-a spus: „Ai auzit? Acesta este prețul real al vieții tale.”

O pildă despre tăcerea lungă și întrebări

Odată, un om învățat celebru a venit la Fericitul Gautama cu un sul mare în care erau notate întrebările lui adresate Maestrului. Omul de știință le-a citit pentru a nu pierde nimic. Buddha a ascultat cu atenție toate întrebările până la ultima, dar a spus că le va răspunde cu siguranță cu o condiție: trebuie să aștepte un an în tăcere deplină. Omul de știință a fost de acord, dar văzând cum unul dintre discipolii lui Buddha, așezat sub un copac întins, a râs, l-a întrebat jenat pe Maestrul: „Ce se întâmplă, de ce a râs?” Buddha l-a sfătuit pe om de știință să se întrebe.

Când vizitatorul s-a întors la discipolul lui Buddha pentru lămuriri, el a răspuns că Maestrul este un viclean și un înșelătoriu, că i-a promis același lucru, cerându-i să aștepte mai întâi în tăcere doar un an, excluzând toate gândurile și experiențele. Dar s-a dovedit că gândurile au dispărut, iar odată cu ele și întrebările au dispărut. Prin urmare, studentul i-a spus omului de știință să întrebe acum dacă dorește cu adevărat să audă răspunsurile, altfel este puțin probabil să le audă vreodată de pe buzele Maestrului. Dar Buddha era ferm în gândurile sale, asigurându-se că nu există nicio șmecherie și că, dacă într-un an vizitatorul l-ar întreba, el va răspunde cu siguranță, dar dacă nu ar întreba, atunci nu ar fi nevoie să răspundă. Așa s-a întâmplat totul. După un an, Buddha l-a întrebat pe fostul om de știință: „Ei bine, prietene, mai ai întrebări?” Omul de știință nou sosit, la rândul său, a izbucnit și el în râs și a spus: „Abia acum a devenit clar de ce a râs elevul tău. Întrebările chiar au dispărut.”

Parabola celor trei tipuri de ascultători

Într-o zi un foarte cult și persoană educată, ale cărui cunoștințe au fost o sursă de mândrie deosebită pentru el. În plus, acest bărbat deținea o poziție înaltă în statul său, câștigând faimă și venerație. Motivul vizitei pe Maestrul era o întrebare care-l chinuia de mulți ani. Buddha, privindu-l și fără măcar să aștepte întrebarea în sine, a spus că nu poate răspunde acum. Omul a crezut că Stăpânul era foarte ocupat cu ceva și, prin urmare, l-a neglijat pentru propriile treburi. Dar a parcurs un drum atât de lung, lăsând deoparte treburile statului. Stăpânul și-a spulberat imediat suspiciunile, spunând că nu este deloc așa. "Ce?" - omul era indignat. „Ascultă povestea mea despre cele trei tipuri de ascultători.” Buddha s-a adresat acestui om.

„Primul arată ca o oală întoarsă cu susul în jos. Nimic nu se va potrivi în acesta, indiferent cât de mult ai spune adevărurile - este strâns închis. Al doilea este ca o oală care stă așa cum ar trebui un recipient, dar are un fund subțire. Indiferent câtă apă ai turna în ea, toată se va revărsa în această gaură. O persoană ca o astfel de oală poate percepe ceea ce i se învață, dar va uita curând. Iar al treilea tip este exact ca o oală plină cu canalizare. În primul rând, nu există unde să-l turnăm - este deja umplut și, în al doilea rând, chiar dacă o anumită cantitate de apă își face drum prin aceste impurități, se va amesteca imediat cu această murdărie, încetând să mai fie apă pură. Ești exact acest tip de ascultător – nu ești pregătit să percepi ce se va spune, pentru că ești plin până la refuz de propriile conjecturi și judecăți. În cel mai bun caz, dacă reușești să percepi ceva, conștiința ta îl va distorsiona dincolo de recunoaștere. Limpeziți-vă mintea mai întâi și apoi veniți.”

O pildă despre realizări și pierderi

Când Gautama Siddhartha a devenit un Buddha iluminat, a fost întrebat ce a realizat. Ca răspuns, el a spus, zâmbind: „Gautama nu a realizat nimic, dimpotrivă, a pierdut prea mult”. Cel care a pus întrebarea a fost serios surprins: „Ni s-a părut că a deveni Buddha înseamnă atingerea perfecțiunii de neatins, a eternității, a cunoașterii impecabile, dar tu, Învățător, spui că nu ai realizat nimic, și chiar ai pierdut multe. Cum putem înțelege asta? Buddha a răspuns imediat: „Literal. Gautama a pierdut tot ce avea până atunci: cunoștințele, inima, ignoranța, trupul. Gautama a pierdut mii de lucruri scumpe, încetând să mai fie el însuși și, în cele din urmă, nu a câștigat nimic, pentru că ceea ce a primit era deja cu el. Aceasta a fost natura lui originală. Gautama pur și simplu s-a lăsat să se întoarcă în sine. Acest lucru nu trebuie considerat o realizare. A gândi în această categorie înseamnă a fi în iluzie.”

Acestea sunt poruncile marelui ascet al spiritului, fericitul Gautama Buddha. Tot ceea ce Buddha ne învață atât de discret este absolut lipsit de orice edificare plictisitoare.Și budismul nu este o religie în sensul obișnuit al cuvântului. Mai degrabă este izvor antic cunoștințe, un corp de adevăruri imuabile despre univers, asemănătoare în anumite privințe cu teoriile științifice ale marelui Newton sau Einstein, cu singura avertizare că imaginea lumii pe care o oferă ar putea deveni depășită și ceea ce ne învață Buddha va rămâne pentru totdeauna. rămân incontestabile, datorită universalității sale divine.

„Când vorbim despre bazele budismului, nu ne putem opri asupra complicațiilor și ramificațiilor ulterioare.Este important de știut că ideea purificării învățăturilor este mereu vie în conștiința budistă.La scurt timp după moartea Maestrului, au început consilii celebre în Rajagriha, apoi în Vaishali și în Patna, redând învățătura la simplitatea ei inițială.

Principalele școli de budism existente sunt Mahayana (Tibet, Mongolia, Rusia - Kalmyks, Buryats, China, Japonia, Nordul Indiei) și Hinayana (Indo-China, Birmania, Siam, Ceylon și India). Dar în toate școlile sunt amintite în mod egal calitățile Învățătorului însuși.

Calitățile lui Buddha: Shakya Muni - înțelept din familia Shakya; Shakya Sinha - Shakya Leo; Bhagavat - Cel Binecuvântat; Sattha - Profesor; Tathagata - A trecut Calea Mare; Gina - Câștigătoare; Domnul Legii bune.

Această sosire a regelui sub înfățișarea unui cerșetor puternic este neobișnuit de frumoasă. „Duceți-vă, cerșetorilor, aduceți mântuire și bunătate neamurilor.” În acest cuvânt de despărțire al lui Buddha, într-o definiție „sărac” există un întreg program.

Înțelegând învățăturile lui Buddha, înțelegeți de unde vine afirmația budistă: „Buddha este un om”. Învățătura lui despre viață este dincolo de orice prejudecată. Nu există templu pentru el, dar există un loc de întâlnire și o casă a cunoașterii, dukang și tsuglakang tibetan.

Buddha a negat existența unui Dumnezeu personal.

Buddha a negat existența unui suflet etern și neschimbător.

Buddha a dat învățături pentru a trăi în fiecare zi.

Buddha a luptat personal împotriva fanatismului de castă și a avantajului claselor.

Buddha a afirmat cunoștințele experiențiale, de încredere și valoarea muncii.

Buddha a poruncit să studieze viața lumii în deplina ei realitate.

Buddha a pus bazele comunității, prevăzând triumful Comunității Păcii.

Sute de milioane de devoți Buddha sunt răspândiți în întreaga lume și toată lumea susține:

„Recurg la Buddha, recurg la Învățătură, recurg la Comunitate.”

Bazele budismului. E.I. Roerich

Buddha Shakyamuni

Buddha Shakyamuni a trăit și a lucrat în beneficiul umanității în India în secolul al VI-lea î.Hr.

Născut în India, în orașul Kapilavastu, într-o familie de kshatriyas - în casta războinicilor și conducătorilor.

Tatăl său a fost regele Shudhodana din familia Kshatriya Shakya, motiv pentru care Buddha este numit Shakyamuni, adică Înțeleptul din familia Shakya. Mama lui Buddha este Mahamaya, soția regelui.

La șapte zile după nașterea prințului, mama a murit.

Siddhartha a fost crescut de mătușa sa pe nume Mahaprajapati, care a devenit soția regelui Shudhodana. Îl iubea foarte mult pe băiat.

Astrologii au prezis că Siddhartha va părăsi palatul și va deveni un Buddha, văzându-l pe bătrân, bolnav, mortȘi pustnic.

Regele a decis să-și protejeze fiul de astfel de întâlniri periculoase și i-a construit palate minunate, înconjurate de un zid înalt, iar la momentul potrivit l-a căsătorit cu o frumoasă prințesă, care l-a născut pe fiul său Rahula..

Dacă prințul ar fi trăit o viață obișnuită și ar fi înfruntat nu numai bucuriile, ci și tristețile, poate că nu s-ar fi întâmplat nimic. Dar încercările de a scăpa de soartă duc de obicei la rezultatul opus, iar prințul s-a repezit spre soarta care-l alesese.

I-a cerut carului să-i arate lumea de dincolo de gardul palatului.

La prima călătorie Siddhartha a văzut un bătrân străvechi mergând spre el și a auzit de la cărucior că această soartă nu va scăpa nimănui. Toată bucuria tinereții a părăsit Siddhartha.

A doua plecare i-a adus o întâlnire cu o targă pe care zăcea un bărbat care suferea îngrozitor de o boală incurabilă. Carul a spus că nimeni nu va scăpa de această soartă. Bucuria sănătății și puterii l-au părăsit pe tânăr.

La a treia plimbare Un cortegiu funerar trist se îndrepta spre carul regal, purtând un trup aparent ofilit. Conducătorul de care a explicat că aceasta este moartea, se întâmplă cu orice ființă vie.

Pentru a patra oară S-au întâlnit cu un pustnic, iar carul a spus că acest om a urmat adevărata Învățătură.

Siddhartha se întoarse gânditor la palatul său. Dansatorii și muzicienii care l-au distrat au fost obosiți și au adormit, împrăștiați în somn. Prințul s-a uitat la ei și i s-a părut că se află într-un cimitir și în fața lui sunt doar cadavre. Și Siddhartha Gautama și-a dat seama că era timpul să-și schimbe radical viața, din moment ce bucuriile lumești își pierduseră tot sensul pentru el după șocurile pe care le trăise.

S-a dus să se uite la soția și la fiul său adormiți, apoi a părăsit orașul natal, Kapilavastu. Avea 29 de ani la acea vreme.

De îndată ce prințul a părăsit porțile orașului, a apărut în fața lui. demon Mara. A promis de acum înainte urmează-l ca pe o umbră, ispitindu-l cu ispite și înspăimântându-l pentru a-l obliga pe prinț să părăsească calea aleasă.

Pentru toți cei care au părăsit sfera vieții de zi cu zi și au pătruns în sălbăticiile inconștientului său, un astfel de demon iese cu siguranță din adâncul propriei sale esențe și nu-l părăsește niciodată. .

Dar prințul Siddhartha s-a răzvrătit imediat împotriva Mara și a respins vraja lui malefică. Ajuns pe malul râului, a descălecat de pe calul său, al cărui nume era Khantaka, și a schimbat imediat hainele cu un pustnic cerșetor. Apoi și-a continuat călătoria în deplină singurătate, pentru că doar așa este află adevărul căii .

Timp de șase ani, prințul a rătăcit prin India, trecând de la un grup de pustnici la altul, au învățat toate învățăturile lor și au experimentat toate practicile pe care le-au sugerat. Dar nici o singură învățătură și nici un singur Învățător nu i-au putut aduce liniștea sufletească dorită.

Într-o zi, după ce a ieșit cu mâinile goale dintr-un alt ascetism strict, s-a așezat sub un copac bodhi și s-a concentrat într-o meditație profundă.

Imediat, a putut să-și amintească toate renașterile sale anterioare.

Din adâncul ființei sale i-a venit o conștientizare clară patru adevăruri nobile :

in primul rand că o serie de decese și nașteri este indisolubil legată de suferință,

În al doilea rând că această suferință are un motiv,

În al treilea rând că această suferință poate fi oprită,

în al patrulea rând că există o cale care duce la sfârşitul suferinţei.

Toată cunoașterea trecutului, prezentului și viitorului i-a fost dezvăluită și a intrat în chiar miezul ființei sale, iar în inima lui i s-a întipărit un sentiment de pace profundă și indestructibilă.

Din acel moment, fostul prinț Siddhartha părea să se trezească dintr-un somn greu și apăsător și a devenit un Buddha, Trezit, Luminat, Omniscient.

Buddha a ieșit dintr-o meditație profundă și a atins pământul cu mâna, chemându-l să mărturisească că a atins Iluminarea.

Gest "atingand pamantul" este descris în numeroase sculpturi și picturi ale lui Buddha Shakyamuni sau Buddha Gautama, așa cum este numit în mod obișnuit.

Buddha a primit iluminarea. Pentru a o atinge, a trebuit să parcurgă întregul drum al unei persoane, impregnat de suferința și compasiunea pentru el.

Buddha nu a avut inițial sprijin, deoarece a respins toate învățăturile și experiențele tuturor Învățătorilor, conform bine călcat moduri care El refuzat urma .

Acum trebuia să meargă singur, nu avea un tovarăș egal. Tot ce a mai rămas era să se bazeze doar pe el însuși.

Acum se confrunta cu sarcina de a conduce oamenii pe calea Eliberării care i se deschisese, luând asupra sa isprava Învățăturii.

Buddha a înțeles că oamenii nu l-ar crede când a încercat să le transmită experiența lui, că nu l-ar înțelege și i-ar denatura cuvintele...

Dar marea Sa misiune era predeterminată - aceasta misiunea de a salva umanitatea!

Așadar, Buddha, pe care toată lumea îl cunoștea ca fiind un simplu prinț Siddhartha, a început să predice învățăturile budiste, dharma budistă, ori de câte ori a fost posibil. adaptarea la percepție oamenii din jurul lui .

Căci, așa cum spune frumosul text budist Dhammapada, dacă trebuie făcut ceva, fă-o cu fermitate, deoarece un rătăcitor relaxat nu face decât să ridice mai mult praf.

Învățăturile lui Buddha Shakyamuni. Puncte cheie ale predării .

Buddha instalat 4 adevăruri nobile, cunoașterea căreia fiecare ar trebui să se dedice:

1. Viața este plină de suferință.

2. Suferința are un motiv.

3. Suferința poate fi oprită.

4. Calea care duce la eliberarea de suferință.

Primul adevăr- „Viața este plină de suferință” spune că suferința nu este altceva decât naștere, dorință, ură, invidie, condamnare, tristețe, disperare, durere, boală și moarte.

Mulți gânditori indieni, precum Buddha, credeau că numai oamenii miop consideră bucuriile lumești drept plăcere. Aceste plăceri sunt atât de scurte, încât seria ulterioară de adversități și boli, frici și pierderi nega toată bucuria din plăcerea trăită.

Al doilea adevăr- „Suferința are un motiv”, explică că originea suferinței și a răului pe Pământ nu este altceva decât o relație cauză-efect. Buddha a explicat Legea Karmei. Fiecare gând, decizie și acțiune a unei persoane îl conduce la o anumită consecință.

Există armonie și echilibru în Univers. Dacă o persoană încalcă armonia trimițând negativitate în spațiul înconjurător, cu siguranță va primi o întoarcere de o sută de ori. Acest lucru se întâmplă pentru a învăța o persoană să trăiască în pace și iubire.

Dacă o persoană nu înțelege de ce face asta și nu vrea să înțeleagă, atunci situația se înrăutățește din când în când și într-o zi o duce într-o astfel de stare încât în ​​cele din urmă pune o întrebare la care cu siguranță va primi un Răspuns.

Asa de, ignoranta adevarului generează dorința de o nouă naștere și de trecere a lecțiilor neînvățate.

Dacă o persoană ar cunoaște natura tranzitorie (nu eternă) a existenței pământești, care este plină de limitări și suferință, atunci roata Samsarei (cercul reîncarnărilor) ar fi oprită, deoarece nu ar exista motive care să dea naștere unei una noua. karma.

Al treilea adevăr- „Suferința poate fi oprită”, urmează din a doua.

Prin indeplinirea anumitor conditii, o persoană poate fi eliberată de suferință în această viață.

Conduce la adevărata înțelepciune:

- control complet asupra emoțiilor,

- eliberarea de atașamentele față de lucrurile materiale,

- gândire constantă

- dorinta de a cunoaste adevarul.

Atingerea nirvanei nu înseamnă inactivitate completă. După ce a dobândit înțelepciunea, o persoană nu ar trebui să rămână în gânduri. Timp de 45 de ani după iluminare, Buddha a călătorit, a predicat și a fondat Frății.

În învățăturile sale, Buddha a spus că există două tipuri de acțiuni umane.

Primul comise sub influența orbirii, a urii și a atașamentului. Ele generează semințele karmei și, prin urmare, noi nașteri pentru a îndeplini sarcinile karmice.

A doua acțiuni nu sunt împovărați de nicio influență, sunt lipsiți de atașament și, în consecință, nu dau naștere la noduri de karma.

O persoană care a îndepărtat o părticică de ignoranță și a cucerit pasiunea dobândește bunăvoință, puritate, curaj, calm indestructibil și stăpânire de sine. Acest lucru îl încurajează și îi dă putere să continue să meargă pe drumul dificil către scopul de a obține iluminarea.

Al patrulea adevăr - « Calea care duce la eliberarea de suferință.” Buddha arată în detaliu această cale către eliberarea de suferință. El însuși a urmat această cale.

« CELE OPPT GĂSITE CALEA„, este denumit astfel deoarece poteca este formată din opt trepte.

Calea optică este accesibilă tuturor. Și toți cei care îl urmează dobândesc cele opt virtuți.

1. Vizualizări corecte. Ignoranța și concepțiile greșite despre sine și despre lume sunt cauza suferinței, prin urmare, pentru dezvoltarea spirituală trebuie să avem opinii corecte, care implică înţelegerea şi cunoaşterea celor patru adevăruri.

2. Determinarea corectă. Cunoașterea adevărurilor este inutilă fără hotărârea de a crește spiritual și de a transforma realitatea înconjurătoare în conformitate cu adevărurile. Prin urmare, o persoană care se străduiește să se dezvolte spiritual trebuie să renunțe la atașamentul față de orice, să renunțe la ostilitate și intenții rele.

3. Vorbire corectă. Determinarea corectă ar trebui să controleze și să ne ghideze discursul. Aceasta înseamnă abținerea de la blasfemie, calomnii, minciuni și insulte.

4. Comportament corect. Determinarea corectă trebuie, de asemenea, să se manifeste prin acțiune corectă și conduită corectă, a învățat Buddha. Aceasta este renunțarea la acțiuni greșite - furt, distrugerea ființelor vii, satisfacerea poftei.

5. Stilul de viață corect. Ar trebui să-ți câștigi existența într-un mod onest, respingând limbajul urât și faptele rele.

6. Efort corect. O persoană, ghidată de un comportament corect, de vorbire, de determinare, încearcă să se schimbe, dar vechile obiceiuri îl duc în rătăcire. În această etapă este important să vă controlați gândurile, vorbirea, comportamentul . Adică să conducă stil de viață conștient, oprind în timp nu gândurile noastre rele, nepermițând obiceiurilor din trecut să ne întoarcă la roata depravației. Umple golul cu idei bune și cunoștințe.

Nimeni nu este imun la riscul de a aluneca, așa că este prea devreme pentru a sărbători o victorie morală.

7. Gânduri corecte.În această etapă, ar trebui să rămâneți vigilenți și să vă amintiți și să exersați în mod constant materialul învățat anterior. Trebuie să te gândești la totul așa cum este. Adică o lopată este o lopată, eu sunt eu. Exagerat, dar inteligibil. Gândurile greșite au prins rădăcini adânci. Comportamentul bazat pe stereotipuri false a devenit inconștient. Este necesar să smulgeți tot gunoiul, să-l aruncați și să uitați. Nu ar trebui să te uiți înapoi, altfel s-ar putea să devii împietrit, blocat în trecut.

8. Concentrarea corectă. Mersul și străduința pentru înțelepciune își concentrează mintea calmă pe explorarea și înțelegerea adevărurilor. Aceasta este prima etapă de contemplare și cunoaștere.

Prima etapă de contemplare și cunoaștere, o persoană se bucură de liniștea detașării de tot ce este pământesc și de bucuria gândirii pure.

A doua etapă de concentrare apare atunci când credința în adevăr risipește îndoielile, iar nevoia de cercetare și raționament dispare. O persoană simte pace și bucurie interioară.

A treia etapă de concentrare acesta este momentul în care o persoană încearcă să treacă într-o stare conștientă de indiferență.Aici o persoană renunță la bucuria concentrării și experimentează o ecuanimitate completă.

A patra etapă de concentrare spirituală - rătăcitorul care caută încearcă să se elibereze chiar și de conștiința equanimității.

Se instalează o stare de indiferență, ecuanimitate completă și autocontrol - se instalează ILUMINAREA.

Orice suferință încetează. Înțelepciunea și neprihănirea perfectă vin.

Rezumând „calea în opt ori”, Buddha rezumă că aceasta constă din trei etape armonioase - CUNOŞTINŢE, COMPORTAMENTEȘi CONCENTRAȚII.

Dezvoltare spirituală Și cunoașterea imposibil fără controlul voluntar al prejudecăților, emoțiilor și pasiunilor cuiva.

După aceasta, devine posibil încă un pas și ultim - aceasta este concentrarea asupra contemplației adevărului, al cărui rezultat este cea mai înaltă înțelepciune, realizarea perfectă, revelarea secretului existenței.

Buddha numit Fetters,așa-zisul

10 mari obstacole pentru dezvoltarea spirituală a omului:

1. Iluzia personalității

2. Îndoială

3. Superstitie

4. Patimile trupeşti

5. Ura

6. Atașarea față de Pământ

7. Dorinta de placere si liniste

8. Mândria

9. Complezența

10. Ignoranța

Buddha și-a învățat adepții nu te atasa de nimic, chiar la Învățătura lui! Fiecare moment are sensul lui! Următoarea pildă demonstrează acest lucru.

Într-o zi, Cel Binecuvântat le-a spus urmașilor săi:

Imaginați-vă o persoană care pleacă într-o călătorie lungă. A fost oprit de un potop mare de apă. Cea mai apropiată parte a acestui pârâu era plină de pericole și l-a amenințat cu moartea, dar partea îndepărtată era puternică și lipsită de pericole.

Nu era nici o canoe care să treacă pârâul, nici un pod care să traverseze malul opus. Acest om și-a spus: „Cu adevărat, acest pârâu este iute și lat și nu există nici un mijloc de a trece pe malul celălalt, dar dacă adun destule trestii, ramuri și frunze și fac o plută din ele, atunci pot, lucrând. greu cu mâinile și picioarele mele, este sigur să traversez pe o plută spre malul opus.”

Așa a făcut. Bărbatul a construit o plută, a aruncat-o în apă și, lucrând cu picioarele și mâinile, a ajuns în siguranță pe malul opus.

După ce a trecut și a realizat ceea ce și-a dorit, și-a spus:

„Cu adevărat, această plută mi-a fost de mare folos, căci cu ajutorul ei, lucrând cu mâinile și picioarele mele, am trecut în siguranță pe acest țărm. Lasă-mă să iau această plută cu mine, punând-o pe umeri și să-mi continui călătoria! »

După ce a făcut asta, va acționa omul corect cu pluta lui? ? Ce părere aveți, studenții mei? Care va fi atitudinea corectă a unei persoane față de pluta sa?

Cu adevărat, acest om trebuie să-și spună:„Această plută a fost de mare folos pentru mine, căci, sprijinit de ea și lucrând cu picioarele și mâinile mele, am ajuns în siguranță la malul îndepărtat.

Dar, îl voi lăsa pe mal și îmi voi continua drumul!”

Aceasta este tocmai atitudinea corectă a unei persoane față de pluta sa.

Exact în același mod, o, studenți, vă ofer Învățătura mea exact ca un mijloc de eliberare și realizare, dar nu ca posesie permanentă. Înțelegeți această analogie a Învățăturii cu pluta.

Dhamma (învățătura) trebuie să fie abandonată de tine când treci pe malul Nirvanei.

Din pilda de mai sus, este clar cât de puțină importanță a acordat Buddha totul în această lume a iluziei sau Maya. Totul, chiar și învățăturile lui Buddha însuși, erau privite ca având o valoare condiționată, tranzitorie și relativă.

Această pildă subliniază și faptul că totul se realizează numai prin propria ta muncă: mâini și picioare umane.

Învățătura va fi eficientă numai atunci când eforturile personale și munca personală sunt puse în ea.

Buddha pe Dumnezeu. În Învățătura lui Buddha nu există niciun concept despre Dumnezeu ca atare. Buddha a negat existența unui Dumnezeu personal.

Problema diferențelor de castă a fost decis fără ambiguitate: Buddha a declarat toți oamenii egali și nu a făcut distincții între caste;

Buddha a numit o femeie o ființă umană deplină , căci dezvoltarea este imposibilă dacă unul dintre principii este asuprit.

El a vorbit despre existența Marilor Legi . Ei au stabilit legile vieții în fiecare zi.

Legea neînfricării

Curajul, în învățăturile lui Gotama, a stat la baza tuturor realizărilor.

„Nu există compasiune adevărată fără curaj; fără curaj nu se poate atinge autodisciplina: răbdarea este curaj; fără curaj este imposibil să pătrunzi în adâncul cunoașterii adevărate și să câștigi înțelepciunea Arhat-ului.”

Gotama a cerut de la studenții săi distrugerea completă a fricii. Neînfricarea de gândire și neînfricarea de acțiune sunt comandate.

Însuși porecla lui Gotama Buddha - Singh - „Leul” și chemările sale personale de a trece prin toate obstacolele, cum ar fi rinocerii și elefanții, arată cât de adâncime de neînfricare i-a fost comandată. Și prin urmare, învățătura lui Gotama Buddha poate fi numită, în primul rând, Învățătura neînfricării.

„Războinici, războinici, așa ne numim, o, ucenici, căci ne luptăm.

Luptăm pentru vitejie nobilă, pentru aspirații înalte, pentru cea mai înaltă înțelepciune De aceea ne numim războinici.”

Legea renunțării la proprietate

Buddha s-a opus efectiv proprietății.

Renunțarea la proprietate a fost efectuată cu asprime. în plus renuntarea la proprietate trebuia dezvaluita nu numai exterior, ci si acceptata cu constiinta.

„Odată ucenicii l-au întrebat pe Cel Binecuvântat: „ Cum a intelege execuţie porunci din kaza din proprietate? Un elev a abandonat toate lucrurile, dar Învățătorul a continuat să-i reproșeze proprietate. Celălalt a rămas înconjurat de lucruri, dar nu merita reproș. Proprietatea nu se măsoară prin lucruri, ci prin gânduri. . ...Poți să ai lucruri și să nu fii proprietar. Așa a spus Cel Binecuvântat și a cerut să nu se gândească proprietate, deoarece din vorbirea este spălarea gândurilor. Căci numai prin canale bine spălate poate străpunge aspirația principală.” (Comunitate, 85)

Buddha a sfătuit constant să aveți cât mai puține lucruri posibil pentru a nu le dedica prea mult timp.

Legea valorii muncii.

Buddha a afirmat cunoștințele experiențiale, de încredere și valoarea muncii. Numai prin muncă se poate forja voința și armura pentru luptă; numai prin muncă se poate întări caracterul și dobândi cele mai bune calități.

Legea demnității persoanei umane dincolo de diferențele de clasă și exterioare

Buddha a luptat personal împotriva fanatismului de castă și a avantajului claselor. Buddha a fost cel care a subliniat absurditatea și nedreptatea diferențelor de castă dintre oameni.

Legea Cunoașterii Reale

a anunțat Buddha ignoranţă- cauza tuturor necazurilor umane și cunoştinţe singura mântuire. Și a pus aceste cunoștințe la dispoziția tuturor.

El a afirmat cunoașterea ca fiind singura posibilitate de eliberare din cătușele pământului, iar ignoranța ca cea mai gravă crimă și a poruncit tuturor să urmeze calea cunoașterii..

Pe lângă condamnarea ignoranței, Buddha a condamnat la fel de sever frivolitatea: „Nebunii, ignoranții sunt cei mai mari dușmani ai lor, pentru că ei comit fapte rele care dau roade amare”.

„Un nebun poate fi tovarășul unui înțelept de-a lungul vieții sale, și totuși el va rămâne în ignorarea Adevărului, așa cum o lingură nu cunoaște gustul tocanei.”

„Lungă este noaptea pentru paznic, lungă este călătoria pentru cel obosit. Roata vieților și morților se învârte mult pentru proștii care nu cunosc Adevărul.”

El a instruit în mod special oamenii din familie să-și învețe copiii toate științele și artele și astfel să contribuie la creșterea și extinderea conștiinței lor. De asemenea, a subliniat constant nevoia urgentă de călătorie. El a văzut acest lucru ca pe un adevărat scop educațional, deoarece călătoria, îndepărtând o persoană de condițiile obișnuite, dezvoltă în el mobilitatea, inventivitatea și adaptabilitatea - calități necesare pregătirii procesului de extindere a conștiinței.

Învățăturile Preafericitului insistau asupra autenticității , dar nu erau dogme în ea , care avea să fie oferită pe credință, întrucât Învățătorul, afirmând cunoașterea în toate, nu a văzut beneficiul credinței oarbe pentru dezvoltarea conștiinței. „De aceea, te-am învățat”, a spus Buddha, „să nu crezi doar pentru că ai auzit, ci doar atunci când este testat și acceptat de conștiința ta”.

Într-o conversație cu un tânăr brahman, Cel Binecuvântat a subliniat cum un discipol vrednic ajunge să stăpânească adevărul:

„Când, după o discuție matură, elevul recunoaște că o anumită persoană este complet lipsită de eroare, el crede acea persoană.

Apropiindu-se de el cu încredere, el devine discipolul lui.

Devenit studentul lui, își deschide urechea.

Deschizându-și urechea, aude învățătura.

După ce a auzit învățătura, el o ține în minte. El discută semnificația adevărurilor pe care le-a reținut. El se gândește la ele. De aici vine determinarea lui.

Ce a decis, a făcut. El evaluează valoarea a ceea ce s-a făcut.

După ce a evaluat, depune toate eforturile. Cu eforturile sale, el se apropie de adevăr. Pătrunzând adânc în ea, el vede.

Dar toate acestea sunt doar recunoașterea adevărului, dar nu stăpânirea lui. . Pentru a-l stăpâni pe deplin, trebuie să aplici și să repeți neobosit acest proces psihologic».

Din această conversație reiese clar cât de liber era studentul să discute despre învățătura care ia fost predată și că numai prin eforturi independente se poate obține cunoașterea și stăpânirea adevărului.

« Onorează-ți credința și nu huliți credința altora”.- una dintre axiomele budismului. Deci, Învățătura lui Buddha este un exemplu nenegarea Învățăturilor anterioare.

Buddha și-a găsit drumul către inimile oamenilor nu prin miracole, ci prin învățături practice pentru a îmbunătăți viața de zi cu zi și un exemplu personal de mare cooperare.

Toleranța și dorința lui de cooperare strânsă cu oamenii au fost atât de mari încât nu a vorbit niciodată împotriva ritualurilor sau credințelor lor.

Învățătura lui Buddha, ca învățătură despre adevăr, acoperea toate marile învățături care au venit înaintea lui și, prin urmare, subliniind adevărul lor, a alungat negarea.

Alungând negarea, învățătura nu a înrobit pe nimeni. Conștientizarea marelui principiu al comunității a deschis toate căile.

***

Gautama Buddha a pus bazele comunității. Ela fost unul dintre primii membri ai comunității. Buddha a organizat Comunități - Sanghas.

Comunitățile lui Buddha nu erau mănăstiri, iar alăturarea lor nu erau inițieri, căci, potrivit Învățătorului, doar conștientizarea învățăturilor făcea din budistul care intrase să fie o persoană nouă și un membru al comunității.

Comunitatea a acceptat pe toată lumea fără deosebire de rasă, castă sau gen.

Două reguli erau necesare pentru a intra în comunitate:

1. renuntarea completa la bunurile personale

2. morală puritate.

Restul regulilor priveau autodisciplina strictă și responsabilitățile comunitare.

Comunitatea a menținut egalitatea totală a tuturor membrilor. Un membru al comunității s-a diferențiat de altul doar în perioada de intrare.

La alegerea celui mai mare, vârsta nu a fost luată în considerare. Vechimea nu a fost măsurată după părul gri. Despre cel a cărui întreagă demnitate stătea doar la bătrânețe, se spunea că era „în zadar bătrân”.

Dar " cel în care vorbește dreptatea, care știe să se stăpânească, care este înțelept, este bătrânul».

Buddha nu ne-a forțat să trăim într-un cămin înghesuit. Încă de la început, printre studenți au fost cei care au preferat viața în singurătate.

Despre cei prea izolati, El a spus: „Viața singuratică în pădure este utilă celor care o urmează, dar contribuie puțin la binele oamenilor”.

Buddha nu a vrut să facă prea multe reguli a căutat să evite pedanteria și monotonia statutelor. A evitat să facă multe interdicții obligatorii. Toate regulile au urmărit să protejeze și să păstreze independența completă a elevului.

Membrul comunității era obligat să respecte simplitatea și decența, dar din moment ce nu există niciun avantaj în ceea ce să mănânce sau ce să poarte, Buddha le-a dat discipolilor o anumită libertate.

Îndemnați de Devadatta, vărul lui Gautama Buddha, mai mulți membri ai comunității i-au cerut lui Buddha să stabilească o disciplină mai strictă pentru discipolii săi și să interzică consumul de carne și pește în dieta lor. Buddha a refuzat această solicitare, spunând că fiecare este liber să-și aplice aceste măsuri pentru ei înșiși, dar nu pot fi făcute o obligație pentru toată lumea.

Aceeași toleranță în îmbrăcăminte, căci este inacceptabil ca libertatea să degenereze într-un privilegiu pentru unii. Astfel, este un caz cunoscut când Preafericitul, convins de înțelepciunea venerabilei Sona și văzându-i picioarele însângerate, i-a spus:

Sona, ai fost crescuta sa fii rafinata, iti ordon sa porti cizme cu talpa.

Sona a cerut ca această decizie să fie extinsă la toți membrii comunității, iar Preafericitul s-a grăbit să-și îndeplinească această dorință.

Toate regulile comunității stabilite de Cel Binecuvântat erau întotdeauna sugerate o necesitate vitală . De exemplu, un episod emoționant a servit drept bază pentru o nouă regulă pentru comunitate.

„Un bikshu s-a îmbolnăvit de o tulburare intestinală și, epuizat, a căzut și s-a întins la pământ în noroiul său. S-a întâmplat ca Cel Binecuvântat, însoțit de foarte veneratul Ananda, să ocolească chiliile membrilor comunității. Intrând în chilia biksha bolnavului și văzându-l într-o stare atât de neputincioasă, s-a apropiat de el și l-a întrebat:
- Ce e cu tine, bikshu, ești bolnav?
- Da, Vladyka.
- Dar nu este cineva care te poate ajuta?
- Nu, Vladyka.
- De ce ceilalți bikshu nu au grijă de tine?
- Pentru că, Doamne, acum nu au nici un folos de la mine.

La aceasta, Cel Binecuvântat s-a întors către Ananda: „Du-te, Ananda, și adu apă, vom spăla această biksha”. „Da, Doamne”, a răspuns Ananda și a adus apă. Atunci Cel Binecuvântat a început să toarne apă, iar cinstitul Ananda l-a spălat pe bolnav. După care Cel Binecuvântat l-a luat pe bolnav de cap și pe Anand de picioare, așa că l-au ridicat și l-au așezat pe pat.

În legătură cu acest incident, Cel Binecuvântat i-a chemat pe membrii comunității și i-a întrebat: „Bikshu, există un membru al comunității bolnav într-o celulă?”

Da, Doamne.
- Cu ce ​​este bolnav de bikshu asta?
- E bolnav de o tulburare intestinală, Vladyka.
- Nu este cineva care să aibă grijă de el?
- Nu, Vladyka.
- Dar de ce nu l-a ajutat niciunul dintre bikshu? Biksha, nu ai nici tați, nici mame care ar putea avea grijă de tine. Dacă tu, bikshu, nu ai grijă unul de celălalt, atunci cine te va ajuta? Oricine vrea să mă slujească trebuie să slujească bolnavilor”.

„Cine are un mentor, mentorul trebuie să aibă grijă de el până își revine, și același lucru este adevărat dacă are un profesor sau un coleg în aceeași vihara, sau un student care locuiește cu el. Dacă nu are niciunul dintre cei numiți, atunci întreaga comunitate trebuie să aibă grijă de el. Și oricine nu va face acest lucru se va face vinovat de o ofensă împotriva comunității.”

Antipatia Învățătorului față de stabilirea numeroaselor reguli fixe, în special interdicții, și dorința de a păstra vitalitatea comunității sunt exprimate în mod clar în instrucțiunile sale ulterioare către discipolul Ananda:

„Instruiesc comunitatea să modifice regulile, mici și chiar cele mai mici.”

Dar multe suflete slabe sunt mai calme dacă îndatoririle lor sunt strict definite, de unde și creșterea regulilor și interdicțiilor în budismul de mai târziu..

Este mult mai ușor să te supui regulilor, chiar dacă acestea sunt timide, decât să demonstrezi energia conștientă personală pe care Profesorul o cerea elevilor săi.

Comunitatea lui Buddha a căutat să nu-și depersonalizeze membrii, ci să-i unească într-o manieră prietenoasă, cu o singură aspirație pentru binele comun..

Comunitatea nu a vrut să netezească caracteristicile individuale; dimpotrivă, Buddha a apreciat fiecare inițiativă, fiecare manifestare individuală, pentru că în Învățătură, care a afirmat că fiecare este propriul său creator și eliberator și că sunt necesare eforturi complet personale pentru a realiza acest lucru. scop înalt, principiul individual a avut toate datele pentru dezvoltare.

„Evita certurile afirmându-te, fără a-i exclude pe ceilalți”, era acceptat ca regulă în comunitate.

Și atât de puțin se temea budismul de manifestări individuale încât adesea cuvintele inspirate ale unuia dintre membrii comunității au fost acceptate și au devenit canonice la egalitate cu declarațiile Celui Fericitului însuși.

Disciplina severă, vigilența constantă asupra gândurilor, cuvintelor și acțiunilor au făcut din comunitate o școală, pe atât de educativă, cât și de educativă.

În comunitățile lui Buddha, refuzul era permis, dar personal conștient; Dar negarea echivalată cu ignoranța.

În comunitatea lui Buddha era posibil să renunțe la considerente meschine, dar negația echivala cu părăsirea comunității. Era obișnuit să nu-ți amintești niciodată de cineva care a plecat – comunitatea trebuia să trăiască în viitor. În plus, cei care au abandonat s-au întors adesea; apoi întoarcerea nu a fost însoțită de nicio întrebare, cu excepția uneia: „Nu negi?”

La începutul învățăturii, disciplina se preocupa în principal de curățarea inimii și a minții de prejudecăți și calități rele. Pe măsură ce predarea a avut succes, a fost transferată la extinderea conștiinței.

Este dificil pentru o persoană să se ridice dacă nu a trecut pe calea aspră a purificării.

„Dacă materia este poluată, atunci indiferent cât de mult o scufundă vopsitorul în colorant albastru, galben, roșu sau violet, culoarea ei va fi urâtă și impură - de ce? Din cauza contaminării materiei. dacă inima este necurată, trebuie așteptat același rezultat trist.”

Buddha nu i-a spus niciodată interlocutorului său că a greșit . Cu cunoștințele și raționamentul său profund, a acoperit cunoștințele interlocutorului său, povestindu-i multe lucruri. Și astfel a evocat admirație și recunoștință. (de exemplu, cu nadir și zenit):

„Odată, Cel Binecuvântat, în drum spre un crâng de bambus, lângă Rajadgriha, unde stătea atunci cu ucenicii săi, a întâlnit un gospodar pe nume Shrigala, care, îmbrăcat în haine ude, cu părul lejer și cu mâinile încrucișate, s-a închinat în fața tuturor patru. direcțiile lumii și, de asemenea, spre zenit și spre nadir.

Cel Binecuvântat, știind că înfăptuia un ritual, conform superstiției religioase tradiționale, ar trebui să alunge nenorocirile din casa lui, l-a întrebat pe Shrigala:

„De ce faci acest ritual ciudat?”

Srigala a răspuns: „Vi se pare ciudat că îmi protejez casa de influența spiritelor rele?

Știu că Tu, o, Gotama Shakyamuni, pe care oamenii îl numesc Tathagata, Fericitul Buddha, consideri că invocațiile sunt inutile și nu au nicio putere salvatoare.

Dar ascultă-mă și știi că, săvârșind acest ritual, onor, respect și îndeplinesc porunca tatălui meu.”

Apoi Tathagata a spus:

„Bine faci, Shrigala, în cinstirea, respectarea și împlinirea poruncii tatălui tău; și este de datoria ta să-ți protejezi casa, soția, copiii tăi și copiii copiilor tăi de influențele dăunătoare ale spiritelor rele.

Nu văd nimic rău în îndeplinirea ritualului lăsat moștenire de tatăl tău. Dar văd că nu înțelegi ritualul.

Lasă-l pe Tathagata, care acum îți vorbește, părinte spiritual, și cine te iubește nu mai puțin decât te-au iubit părinții tăi, lasă-l să-ți explice sensul acestor șase direcții.

Pentru a vă proteja casa, aceste ritualuri nu sunt suficiente. Trebuie să-l protejezi cu fapte bune față de oamenii din jurul tău.

Întoarce-te către părinții tăi la est, către stăpânii tăi la sud, către soția și copiii tăi la vest și către prietenii tăi din nord și stabilește cu exactitate apogeul devotiunilor tale evlavioase și punctul de vârf al relațiilor tale față de slujitorii tăi. .

Acesta este genul de evlavie pe care tatăl tău o dorește de la tine. Lăsați îndeplinirea ritualului să vă amintească de responsabilitățile voastre.”

Și Shrigala s-a uitat la Cel Binecuvântat cu mare respect, ca la tatăl său, și a spus:

„Cu adevărat, Gotama, Tu ești Buddha, Cel Binecuvântat și Sfântul Învățător.

Nu am înțeles niciodată ce făceam, dar acum știu. Mi-ai dezvăluit un adevăr care era ascuns, ca acela care aduce o lampă în întuneric.

Eu apelez la Tine, Preafericitul Învățător, care ai dobândit iluminarea, recurg la Adevărul care dă iluminare, recurg la refugiul fraților.”

Buddha a subliniat imperfecțiunea ascezei .

Fiind un dușman al oricărui ritual, Buddha a negat puterea de curățare a stropirii. „O persoană nu va fi pură din punct de vedere moral pentru că se purifică în apă de mult timp. Un om pur, un brahman, este unul în care rezidă adevărul și virtutea.”

„Toate regulile voastre”, le-a spus Buddha fanaticilor, „sunt josnice și ridicole.

Unii dintre voi mergeți goi, acoperindu-vă doar cu mâinile;

altul nu va bea dintr-un ulcior sau nu va mânca din farfurie, nu va sta la o masă între doi interlocutori, între două cuțite sau două feluri de mâncare;

altul nu va sta la o masă comună și nu va accepta pomană într-o casă în care este o femeie însărcinată, unde observă multe muște sau întâlnește un câine...

Alții mănâncă numai legume, bulion de orez, excremente de vacă sau de căprioară, rădăcini de copac, ramuri, frunze, fructe de pădure sau cereale.

Altul poartă o rochie, aruncându-i-o numai peste umeri, sau se acoperă cu mușchi, coajă de copac, plante sau piele de căprioară; își slăbește părul sau poartă peste el o bentiță din păr de cal.

Unii poartă haine de tristețe; își ține constant mâinile sus; nu stă pe bănci sau rogojini sau stă constant într-o poziție de animal...

Alții zac pe plante spinoase sau pe bălegar de vacă.

Nu voi enumera alte mijloace similare cu care te chinui și te epuiza...

La ce vă așteptați, lucrători voluntari, pentru munca voastră grea?

Te aștepți la pomană și venerație de la laici și, când atingi acest scop, devii profund dependent de confortul vieții temporare, nu vrei să te despart de ele și nici măcar nu știi mijloacele pentru a face acest lucru.

De îndată ce vezi vizitatori de la distanță, te așezi imediat și te prefaci prins în gânduri adânci, dar după ce te despărți de ei, faci din nou ce vrei, faci o plimbare sau te odihnești în libertate.

Când vi se aduce mâncare aspră, o dați fără măcar să o gustați și păstrați orice mâncare gustoasă pentru dvs.

Completându-te în vicii și pasiuni, tu, totuși, îți îmbraci masca modestiei.

Nu, asta nu este asceză adevărată!

Munca este utilă numai atunci când este sub ea Nu intenții egoiste ascunse».

Asceza nu are nicio valoare pentru eliberarea de legăturile pământului.

Este mult mai dificil să găsești o persoană răbdătoare decât una care se hrănește cu aer și rădăcini și se îmbracă cu scoarță și frunze.

„Când un om este slăbit de foame și sete, când este prea obosit pentru a-și controla sentimentele și ideile, poate atinge un scop care este vizibil doar pentru mintea limpede a unei conștiințe extinse.”

Sau alt exemplu:

„Pentru ca corzile veena să producă un sunet armonic, ele nu trebuie să fie prea strânse sau slăbite. La fel, orice efort, dacă este excesiv, se termină într-o irosire inutilă de efort; dacă nu este suficient, se transformă în pasivitate.

Practică proporționalitatea, menține o măsură exactă a tensiunii și stabilește un echilibru în abilitățile tale.

Un om disciplinat este liber, fiind liber este vesel, este calm și fericit.”

Și, de asemenea, despre cei cărora le-au fost învățăturile lui BuddhaNudupa bunul plac:

Multe dovezi vorbesc despre ostilitatea pe care a întâlnit-o între asceții și brahmanii care îl urau.

Primul pentru condamnarea fanatismului lor, al doilea pentru refuzul de a le recunoaște dreptul la avantaje sociale și la cunoașterea adevărului prin dreptul de naștere.

El a fost primul care a spus: „Dacă ar fi fost posibilă atingerea perfecțiunii și eliberarea de legăturile care leagă o persoană de pământ, numai renunțând la hrana din carne și la condițiile umane, atunci elefantul și vaca ar fi reușit-o de mult. ”

Al doilea - „Prin fapte o persoană devine un paria, prin fapte devine un brahman.

Focul aprins de un brahman și focul aprins de un Sudra au aceeași flacără, strălucire și lumină.

La ce a dus despărțirea ta?

Pentru pâine mergi la bazarul general și prețuiești monedele din poșeta Shudra.

Despărțirea ta se numește pur și simplu jaf.

Iar lucrurile tale sacre sunt pur și simplu instrumente de înșelăciune.

Nu este proprietatea unui brahman bogat un reproș la adresa Legii Divine?

Consideri că sudul este lumină, iar nordul este întuneric. Va fi o vreme când voi veni de la miezul nopții și lumina ta se va stinge. Chiar și păsările zboară spre nord pentru a-și aduce puii pe lume. Chiar și gâștele cenușii cunosc valoarea proprietății de pe pământ.

Dar brahmanul încearcă să-și umple centura cu aur și să adune comori sub pragul casei.

Brahmin, duci o viață mizerabilă și sfârșitul tău va fi mizerabil. Vei fi primul care va fi distrus. Dacă merg spre nord, acolo mă voi întoarce.”

Cuvântul „Buddha” nu este un nume, ci o stare de spirit care a atins cel mai înalt punct de dezvoltare, tradus literal - cunoscător sau cel care a stăpânit cunoașterea perfectă - înțelepciunea.

Buddha nu a pretins niciodată omnisciența pe care discipolii și adepții săi au înzestrat-o.

Puterile pe care le deține Buddha nu sunt miraculoase, pentru că un miracol este o încălcare a legilor naturii. Puterea supremă a lui Buddha este în întregime în concordanță cu ordinea eternă a lucrurilor.

„Buddha, conform unui text, este doar cel mai în vârstă dintre oameni, nu este mai diferit de ei decât primul pui eclozat de la ceilalți pui ai aceleiași găini.”

Umanitatea lui Buddha este subliniată în mod deosebit.

Scrierile antice subliniază întotdeauna vitalitatea învățăturilor sale. Gotama nu s-a îndepărtat de viață, ci a pătruns în toată viața de zi cu zi a muncitorilor obișnuiți. Am încercat să-i cuceresc să învețe și nu mi-a fost frică de vizitele curtezanelor și rajahilor.

Am încercat să nu jignesc inutil obiceiurile tradiționale; Mai mult, el căuta o ocazie de a le oferi învățătura sa, găsind sprijin într-o tradiție deosebit de venerată, fără a compromite principiile de bază.

Trucul preferat al lui Buddha a fost comparaţie iar această abordare simplă și vitală a dat strălucire și persuasivitate învățăturii sale.

Fără îndoială, cunoștințele sale au depășit Învățătura pe care a dat-o, dar precauția sugerată mare înțelepciune l-a împiedicat să emită concepte care ar putea fi nu invatat conștiința ascultătorilor și, din acest motiv, devin distructive.

Următoarea poveste ilustrează acest lucru:

„Într-o zi, Cel Binecuvântat s-a oprit într-o pădure de bambus din Kosambi. Luând o mână de frunze, Fericitul i-a întrebat pe ucenici:

Ce părere aveți, ucenicilor mei, care este mai mare: acest pumn de frunze în mâna mea sau frunzele rămase pe copacii acestui crâng?

Frunzele din Mâna Preafericitului sunt puține la număr; Numărul de frunze din toată crâng este incomparabil, au răspuns elevii.

Cu adevărat, și ceea ce știam și nu v-am spus este mult mai mare decât ceea ce v-am transmis. Și de ce, ucenicilor, nu v-am spus aceasta? Pentru că nu ți-ar beneficia de el, pentru că nu ar contribui la o viață mai înaltă. De asemenea, duce la dezamăgire în această lume pământească, la distrugerea oricărei sensibilități, la încetarea dorinței, la pace, la cunoaștere superioară, la trezire, la Nirvana. De aceea nu ți-am transmis asta.

Dar ce ți-am spus? Ceea ce este suferința, sursa suferinței, încetarea suferinței și a indicat calea care duce la încetarea suferinței.”

Buddha a vorbit despre sensul Viitorului, și el prioritate fata de prezent.

„Într-o zi, o femeie s-a oprit între imaginile Fericitului Buddha și Maitreya, fără să știe cui să-i ofere venerație. Iar imaginea Fericitului Buddha a spus: „Conform legământului Meu, onorează viitorul. Stând în apărarea trecutului, fixează-ți ochii pe răsăritul soarelui.” Amintiți-vă cum lucrăm pentru viitor și direcționați-vă întreaga ființă în viitor! Să aducem Învățătura străină la lumină în razele cunoașterii, căci lumina lumii este acoperită de întuneric.” (Comunitate, 95)

Buddha a indicat venirea unui nou Învățător în viitor .

Istoria nu ne-a arătat niciodată un exemplu atât de eficient de lepădare de sine. Potrivit legendei, Cel Binecuvântat l-a numit pe Maitreya Bodhisattva drept succesor al său.

„Și Cel Binecuvântat i-a spus lui Ananda:

Nu sunt primul Buddha care a venit pe Pământ și nici nu voi fi ultimul.

La vremea potrivită, se va ridica în lume un alt Buddha, Cel Ascuns, de iluminare supremă, înzestrat cu înțelepciune, fericit, cuprinzând întregul Univers, Conducătorul incomparabil al națiunilor, Domnul Deva și muritorilor.

El vă va dezvălui aceleași adevăruri eterne pe care v-am învățat eu.

El își va stabili Legea, glorioasă în începuturile ei, glorioasă în apoteoza ei și glorioasă în scopul ei în spirit și cuvânt.

El va proclama o viață dreaptă, desăvârșită și curată, pe care o predic acum.

Ucenicii lui se vor număra în mii, în timp ce ai mei se vor număra doar în sute.

Și Ananda a întrebat: „Cum Îl vom recunoaște?”

Cel Binecuvântat a spus: „Numele lui va fi Maitreya”.

Buddha care vine, Maitreya, așa cum indică numele său, este Buddha al compasiunii și al iubirii.

În întreaga regiune budistă, pe stâncile de pe marginea drumului, imagini cu Maitreya indică calea.

Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, această imagine a fost creată de budiști, care cunosc apropierea unui nou secol.

Venerabili lama, însoțiți de studenți, artiști și sculptori, călătoresc astăzi prin ținuturile budiste, creând noi imagini ale simbolului aspirațiilor unui viitor luminos.

Marele Buddha, lăsând moștenire pe Maitreya, a dat calea întregii existențe.

Fenomenul noii evoluții cheamă la aceste Testamente înțelepte și clare.

Cerința de purificare a Învățăturii nu este întâmplătoare, termenele limită se apropie. Imaginea lui Maitreya este gata să se ridice.

Toți Buddha din trecut au combinat înțelepciunea experienței și au transmis-o Fericitului Cuceritor.

Citate didactice :

„Irigatorii deturnează apa oriunde vor; arcașii îndreptă o săgeată; dulgherii îndoaie lemnul după bunul lor plac; înțelepții se îndoaie!”

„Ura nu a fost niciodată distrusă de ură, doar bunătatea a oprit-o, așa este legea veșnică.”

„Din momentul în care apare soluția răului, o persoană este deja vinovată – indiferent dacă este dezvăluită sau nu.”

„Dintre cele trei tipuri de acțiune”, a spus Buddha, „cea mai distructivă Nu cuvânt, Nu un act trupesc, ci un gând.”

„Elementul principal în orice este gândirea. Mai presus de toate – gând. Totul se face prin gândire.

Dacă o persoană vorbește sau acționează cu un gând rău, suferința îl urmează, așa cum o roată urmează copita unui animal care trage o căruță.”

„Este dificil pentru o persoană să se ridice dacă nu a trecut pe calea aspră a purificării.”

„Dacă materia este poluată, atunci indiferent cât de mult o scufundă vopsitorul în colorant albastru, galben, roșu sau violet, culoarea ei va fi urâtă și impură - de ce? Din cauza contaminării materiei. Dacă inima este necurată, trebuie așteptat același rezultat trist.”

„Dacă o persoană vorbește sau acționează cu un gând bun, fericirea îl urmează, ca o umbră care nu-l părăsește niciodată.”

„Renunțarea la tot ceea ce este personal dă naștere unui sentiment de adevărată libertate,

bucuria se naste din libertate,

din bucurie - satisfacție,

de la satisfacție - un sentiment de pace și fericire.”

BUDDHA

Natalia Dmitrievna Spirina

Dintr-o emisiune radio (ciclul „Luminile lumii”)

„Adevărul este singura sursă de curaj”, a spus Buddha. Studiu elementele de bază Toate religiile sunt o abordare a Adevărului. Adevărul poate fi doar unu, la fel cum bazele sunt aceleași pentru întreg universul. Și „nu există nicio religie mai înaltă decât Adevărul”, așa cum se spune pe pagina de titlu a Doctrinei Secrete.

Formele sunt temporare, legile sunt eterne. Formele aparțin lumii în schimbare, legile aparțin Ființei neschimbate.

Agni Yoga – Etica vie, sinteza tuturor religiilor și yoga – ne oferă Acea o înțelegere care ajută la abordarea tuturor credințelor fără a le nega, dar găsind comunitatea care le unește.

Învățătura eticii vieții continuă să dezvolte toate prevederile de bază date în budism, în conformitate cu epoca noastră. Dacă Buddha a pus fundație pentru comunitate, atunci în Etica Vie comunitatea este indicată ca o inevitabilitate pentru întreaga umanitate. Toate prevederile budismului referitoare la autoperfecţionare sunt date în noua Revelaţie într-o bază ştiinţifică larg dezvoltată, conform nivelului de dezvoltare atins până în prezent.

Datorită celor spuse în cărțile de Etică vie, învățăturile lui Buddha, purificate din straturile secolelor trecute, dobândesc forță nouăși semnificație pentru momentul prezent. „Fiecare moment are necesitatea ei, iar aceasta se numește dreptatea acțiunii”, spune Buddha. Și înapoi la studii elementele de bază Budismul nu înseamnă o întoarcere în trecut, dar, în lumina Eticii Vie, este un nou pas în viitor, în pragul căreia stăm deja aproape.

Recomandăm tuturor celor interesați de budism să citească această carte simplă și de înțeles. „Fundamentele budismului” scrisă de Elena Ivanovna Roerich, sub pseudonimul Natalya Rokotova.