Cercetare filozofică asupra esenței libertății umane. Carte: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling „Studii filozofice despre esența libertății umane și subiecte conexe. Bruno, sau Despre începutul divin și natural al lucrurilor. Principiul de bază
Schelling F V
Studii filozofice despre esență libertatea omuluiși articole aferente
F. W. J. Schelling
STUDII FILOZOFICE ASUPRA ESENȚEI LIBERTĂȚII UMANE
ȘI SUBIECTE CONEXE
(AVERTIZARE). 1809
Următoarea prezentare necesită, în opinia autorului, doar câteva observatii preliminare.
Deoarece esența naturii spirituale include în primul rând rațiunea, gândirea și cunoașterea, opoziția dintre natură și spirit a fost considerată în mod natural mai întâi în acest aspect. O convingere fermă că rațiunea este caracteristică doar oamenilor, o convingere în subiectivitatea completă a oricărei gândiri și cunoștințe și că natura este complet lipsită de rațiune și de capacitatea de a gândi, alături de tipul mecanic de reprezentare care domină peste tot - pentru dinamica principiul retrezit de Kant a trecut doar într-o anumită formă cea mai înaltă a mecanicului și nu a fost recunoscut în identitatea sa cu principiul spiritual - justifică suficient un astfel de curs de gândire. Acum rădăcina opoziției a fost smulsă, iar stabilirea unei viziuni mai corecte poate fi lăsată cu calm în seama mișcării generale înainte spre cunoașterea superioară.
A sosit momentul să dezvăluim cea mai înaltă sau, mai degrabă, adevărata opoziție - opoziția dintre necesitate și libertate, a cărei considerație singură ne introduce în centrul cel mai profund al filosofiei.
După prima prezentare generală a sistemului său (în Journal of Speculative Physics), a cărei continuare a fost, din păcate, întreruptă de împrejurări exterioare, autorul acestei lucrări s-a limitat doar la cercetarea filozofică naturală; prin urmare, în afară de începutul stabilit în lucrarea „Filosofie și religie”, care a rămas insuficient de clar din cauza ambiguității prezentării, în această lucrare își expune pentru prima dată cu deplină certitudine conceptul său despre partea ideală a filosofiei. ; Pentru ca acea primă lucrare să-și dobândească semnificația, este necesar să o însoțim cu acest studiu, care, în virtutea însăși a naturii subiectului, trebuie să conțină inevitabil concluzii mai profunde despre sistem în ansamblu decât în orice studii ale unui natură mai specifică.
În ciuda faptului că autorul nu și-a exprimat niciodată părerea nicăieri (cu excepția lucrării sale „Filosofie și religie”) despre principalele probleme care vor fi atinse aici - despre liberul arbitru, bine și rău, personalitate etc., aceasta nu este i-a împiedicat pe unii să-i atribuie, după propria lor înțelegere, păreri care, chiar și în conținutul lor, erau complet neconforme cu lucrarea amintită, lăsate aparent fără nicio atenție. Multe lucruri incorecte cu privire la o serie de probleme, inclusiv cele discutate aici, au fost, de asemenea, exprimate presupus în conformitate cu principiile de bază ale autorului de așa-zișii săi adepți neinvitați.
S-ar părea că doar un sistem stabilit, complet poate avea susținători în sensul propriu al cuvântului. Autorul nu a oferit până acum acest tip de sistem în atenția cititorilor nicăieri și și-a dezvoltat doar aspectele individuale (și acestea sunt adesea doar într-o legătură separată, de exemplu polemică). Astfel, el credea că scrierile sale ar trebui considerate ca fragmente ale unui întreg, legătura dintre care poate fi deslușită cu o perspectivă mai mare decât este caracteristică de obicei susținătorilor și o bunăvoință mai mare decât cea a adversarilor. Întrucât singura expunere științifică a sistemului său a rămas neterminată, ea nu a fost înțeleasă de nimeni în adevărata sa tendință sau înțeleasă de foarte puțini. Imediat după apariția acestui fragment, au început discreditarea și denaturarea lui, pe de o parte, explicații, revizuiri și traduceri, pe de altă parte, iar cel mai mare rău a fost transpunerea gândurilor autorului într-un limbaj presupus mai strălucit (de vreme ce era în acest moment în care o intoxicare poetică cu totul de nestăpânit a pus stăpânire pe minţi) . Acum se pare că a venit timpul pentru impulsuri mai sensibile. Dorința de loialitate, sârguință și profunzime este reînviată. Oamenii încep să-i vadă în gol pe cei care s-au îmbrăcat în maxime filozofie nouă, precum eroii teatrului francez sau dansatorii de frânghie, este ceea ce sunt cu adevărat. Cât despre cei care în toate piețele au repetat, ca melodiile unui orgă cu butoi, lucrurile noi pe care le confiscaseră, ei au stârnit în cele din urmă un dezgust atât de universal încât în curând nu vor mai găsi ascultători, mai ales dacă criticii, care, însă, nu caută. pentru a face rău, nu mai afirma când asculti fiecare rapsodie de neînțeles, care a inclus mai multe ture ale unui scriitor celebru, că a fost scrisă în conformitate cu principiile sale de bază. Este mai bine să-i considerăm pe astfel de rapsozi drept scriitori originali, deoarece, în esență, toți vor să fie unul și mulți dintre ei, într-un anumit sens, sunt așa.
Fie ca acest eseu să servească pentru a elimina o serie de opinii preconcepute, pe de o parte, și vorbăria goală, iresponsabilă, pe de altă parte.
În cele din urmă, am dori ca cei care s-au opus în mod deschis sau ascuns autorului în această chestiune să-și spună opiniile la fel de sincer precum s-a făcut aici. Stăpânirea deplină a unui subiect face posibilă exprimarea lui liberă și clară; metodele artificiale de polemică nu pot fi o formă de filozofie. Dar ne dorim și mai mult ca spiritul aspirațiilor comune să fie din ce în ce mai consolidat și ca spiritul sectar care prea des a pus stăpânire pe germani să nu împiedice dobândirea de cunoștințe și vederi, a căror dezvoltare deplină din timpuri imemoriale s-a dorit. pentru germani și de care ei, poate, nu au fost niciodată mai aproape ca acum.
München, 31 martie 1809
Sarcina cercetării filozofice despre esența libertății umane poate fi, pe de o parte, să identifice conceptul corect al acesteia, căci, oricât de imediată este proprietatea fiecărei persoane sentimentul de libertate, acesta nu este în niciun caz la suprafață. a conștiinței și chiar pentru a o exprima pur și simplu în cuvinte, este nevoie de mai mult decât o puritate obișnuită și profunzime de gândire; pe de altă parte, aceste studii pot avea ca scop conectarea acestui concept cu viziunea științifică asupra lumii în întregime. Întrucât un concept nu poate fi definit niciodată în individualitatea sa și dobândește deplinătate științifică deplină numai prin stabilirea legăturii sale cu întregul, acest lucru se aplică în primul rând conceptului de libertate, care, dacă are realitate, nu trebuie să fie doar un subordonat. sau concept secundar, dar și unul dintre punctele centrale dominante ale sistemului, atunci ambele părți denumite ale studiului aici, ca și în altă parte, coincid. Adevărat, în conformitate cu o legendă străveche, dar deloc uitată, conceptul de libertate este în general incompatibil cu sistemul, iar orice filozofie care pretinde unitate și integritate duce inevitabil la negarea libertății. Nu este ușor să infirmi afirmațiile generale de acest fel, deoarece nu se știe complet ce idei limitative sunt asociate cu cuvântul „sistem”, drept urmare o judecată se poate dovedi a fi complet corectă, dar în același timp să exprime ceva destul de obișnuit. Această opinie se poate reduce și la faptul că conceptul de sistem în general și în sine contrazice conceptul de libertate; atunci cum se poate admite - întrucât libertatea individuală este încă într-un fel sau altul legată de universul în ansamblu (indiferent dacă este gândită realist sau idealist) - existența oricărui sistem, chiar dacă numai în mintea divină, un sistem, alături de care există și libertatea. A afirma, în general, că acest sistem nu poate fi niciodată înțeles de mintea umană, înseamnă din nou a nu afirma nimic, deoarece, în funcție de sensul dat acestei afirmații, poate fi adevărat sau fals. Totul depinde de definiția principiului care stă la baza cunoașterea umană ; pentru a confirma posibilitatea unei astfel de cunoștințe, putem cita ceea ce a spus Sextus despre Empedocle: „Gramaticul și ignorantul vor presupune că o astfel de cunoaștere nu este altceva decât lăudăroșie și dorința de a se considera superior celorlalți - proprietăți care sunt complet străine tuturor. care este chiar în vreun fel angajat în filozofie Oricine pleacă de la teoria fizică și știe că doctrina cunoașterii asemănătoarelor prin asemănător este foarte veche (ea este atribuită lui Pitagora, dar se găsește deja la Platon și a fost exprimată mult mai devreme de către Empedocle), va înțelege că filosoful pretinde că are cunoștințe asemănătoare (divine) pentru că numai el, păstrându-și mintea curată și neafectată de răutate, îl înțelege, împreună cu Dumnezeu în sine, pe Dumnezeu în afara lui.” Cei care sunt străini de știință tind să o înțeleagă ca pe o cunoaștere complet abstractă și lipsită de viață, similară cu geometria obișnuită. Ar fi mai simplu și mai convingător să negăm prezența unui sistem în voința sau mintea ființei primordiale, să afirmăm că în general există doar voințe separate, fiecare dintre ele fiind un centru pentru sine și, potrivit lui Fichte, este substanţa absolută a fiecărui Eu. Cu toate acestea, mintea care luptă spre unitate şi sentimentul care afirmă libertatea şi individualitatea este întotdeauna controlată doar de solicitări violente, care nu îşi păstrează forţa mult timp şi sunt în cele din urmă respinse. Deci Fichte a fost nevoit să mărturisească în învățătura sa recunoașterea unității, deși în apariția jalnică a ordinii morale mondiale, a cărei consecință imediată a fost opoziția și inconsecvența acestei învățături. Așadar, ni se pare că, oricâte argumente în favoarea unei astfel de afirmații ar fi date din punct de vedere pur istoric, adică pe baza sistemelor anterioare (nu am găsit argumente extrase din esența rațiunii și a cunoașterii). oriunde), stabilirea unei legături între conceptul de libertate și viziunea asupra lumii în ansamblu va rămâne întotdeauna o sarcină necesară, fără a cărei soluție însuși conceptul de libertate va rămâne incert, iar filosofia va rămâne lipsită de orice valoare. Căci numai această mare sarcină este forța motrice inconștientă și invizibilă a oricărei dorințe de cunoaștere, de la formele sale cele mai de jos până la cele mai înalte; Fără contradicția dintre necesitate și libertate, nu numai filozofia, ci, în general, fiecare cea mai înaltă comandă a spiritului ar fi sortită distrugerii, care este lotul acelor științe în care această contradicție nu își găsește aplicare. Refuzul acestei sarcini prin renunțarea la rațiune seamănă mai mult cu fuga decât cu victoria. La urma urmei, la fel de ușor s-ar putea renunța la libertate apelând la rațiune și necesitate - în ambele cazuri nu ar exista nicio bază pentru triumf.
Această opinie a fost exprimată mai clar în declarația: singurul sistem posibil de rațiune este panteismul, dar panteismul este inevitabil fatalism. Astfel de nume generale, care definesc imediat întregul set de vederi, sunt, fără îndoială, o descoperire magnifică. Dacă se găsește un nume potrivit pentru un sistem, atunci totul vine de la sine și nu este nevoie să pierdeți efort pentru un studiu detaliat a ceea ce face sistemul unic. Chiar și un laic poate, de îndată ce îi sunt date aceste nume, să-și facă judecăți despre cele mai profunde lucruri din gândirea umană. Cu toate acestea, atunci când faceți o declarație atât de importantă, ideea este încă o definiție mai precisă a conceptului. La urma urmei, dacă panteismul nu înseamnă altceva decât doctrina imanenței lucrurilor în Dumnezeu, atunci cu greu ar fi posibil să negem că orice viziune rațională trebuie să graviteze într-un sens sau altul către această doctrină. Cu toate acestea, sensul este cel care face diferența aici. Fără îndoială, o viziune fatalistă poate fi asociată și cu panteismul; cu toate acestea, faptul că nu este legat de el în esența sa reiese clar din faptul că mulți au ajuns la panteism tocmai ca urmare a sentimentului viu de libertate inerent acestora. Majoritatea, dacă ar vrea să fie sinceră, ar admite că, în conformitate cu ideile lor, libertatea individuală contrazice aproape toate proprietățile ființei supreme, de exemplu, atotputernicia sa. Recunoașterea libertății ne obligă să recunoaștem în afara puterii divine și odată cu aceasta o putere care nu este condiționată în principiul ei, care, conform acestor concepte, este de neconceput. Așa cum Soarele stinge toate corpurile cerești de pe firmament, tot așa, și într-o măsură și mai mare, forța infinită stinge orice forță finită. Cauzalitatea absolută într-o singură ființă le lasă pe toate celelalte doar pasivitate necondiționată. La aceasta se adaugă dependența tuturor creaturilor lumii de Dumnezeu și faptul că chiar și continuarea existenței lor este doar o creație constant reînnoită, în care ființa finită este produsă nu ca un fel de universal nedefinit, ci ca aceasta. individ definit cu astfel de gânduri, aspirații și acțiuni, și nu alte. A spune că Dumnezeu se abține de la a-și exercita atotputernicia pentru ca omul să poată acționa, sau că el permite libertatea, nu explică nimic: dacă Dumnezeu s-ar abține chiar și pentru o clipă de la a-și exercita atotputernicia, omul ar înceta să mai fie. Există oare vreo altă cale de ieșire din acest argument, în afară de convingerea că este posibil să salvezi omul și libertatea lui, întrucât libertatea sa este de neconceput în opoziție cu atotputernicia lui Dumnezeu, doar prin introducerea omului și a libertății sale în însăși ființa divină? afirmând că omul nu este în afara lui Dumnezeu, ci în Dumnezeu și că însăși activitatea lui intră în viața lui Dumnezeu? Plecând tocmai de aici, misticii și oameni religioși din toate timpurile, oamenii au dobândit credința în unitatea omului cu Dumnezeu, care, aparent, este necesară pentru sentimentul interior la fel de mult ca și pentru rațiune și speculație, dacă nu mai mult. De sine Sfanta Biblie vede tocmai în conștiința libertății amprenta și garanția credinței că trăim și rămânem în Dumnezeu. Cum poate o învățătură pe care atât de mulți au aplicat-o omului, tocmai pentru a salva libertatea, să contrazică neapărat libertatea?
O alta, dupa cum se crede de obicei, o explicatie mai corecta a panteismului se rezuma la faptul ca acesta consta in identificarea completa a lui Dumnezeu cu lucrurile, in confuzia dintre creatura cu creatorul, din care sunt multe alte afirmatii, dure si inacceptabile. dedusă. Între timp, cu greu este posibil să găsim o distincție mai completă între lucruri și Dumnezeu decât cea pe care o găsim la Spinoza, a cărui învățătură este considerată a fi un exemplu clasic de panteism. Dumnezeu este ceea ce este în sine și este înțeles numai din Sine; finitul este ceea ce există în mod necesar în altul și nu poate fi înțeles decât pe baza acestui altul. Conform acestei distincții, este evident că lucrurile diferă de Dumnezeu nu în grad sau în limitările lor, așa cum ar putea părea dintr-o doctrină a modificării acceptată superficial, ci toto genere. Oricum, indiferent de relația lucrurilor cu Dumnezeu, ele sunt absolut separate de Dumnezeu prin aceea că pot fi doar în altul și după altul (și anume în el și după el), că conceptul lor este derivat și ar fi complet imposibil fără conceptul de Dumnezeu; dimpotrivă, Dumnezeu este singurul lucru, inițial independent, care se autoafirmă, la care orice altceva se raportează doar ca ceva afirmat, ca o consecință a unui fundament. Doar sub o astfel de premisă sunt semnificative alte proprietăți ale lucrurilor, de exemplu eternitatea lor. Dumnezeu este etern din fire, dar lucrurile sunt numai cu el și ca o consecință a existenței sale, adică derivat. Din cauza acestei diferențe, toate lucrurile individuale luate împreună nu pot, așa cum se presupune de obicei, să constituie Dumnezeu, pentru că nu există nicio legătură prin care ceea ce este prin natura sa derivat să poată trece în ceea ce prin natura sa este originar. punctele individuale ale unui cerc, luate în totalitatea lor, nu pot forma un cerc, deoarece acesta, în ansamblu, le precede în mod necesar în conceptul său. Și mai absurdă este opinia că în învățătura lui Spinoza chiar și un lucru separat trebuie să fie în mod necesar egal cu Dumnezeu. Căci chiar dacă am găsit la Spinoza o expresie tranșantă că fiecare lucru este o modificare a lui Dumnezeu, elementele acestui concept sunt atât de contradictorii încât se destramă imediat în interpretarea lui. Modificat, adică derivat, Dumnezeu nu este Dumnezeu în sensul său cel mai înalt; prin această singură adăugare lucrul îşi reia locul în care este despărţit veşnic de Dumnezeu. Motivul pentru astfel de interpretări greșite, cărora alte sisteme au fost supuse într-o măsură corectă, este o înțelegere greșită generală a legii identității sau a semnificației copulei într-o hotărâre. La urma urmei, chiar și unui copil i se poate explica că nu o singură propoziție în care, în conformitate cu interpretare acceptată se exprimă identitatea subiectului și a predicatului, neafirmând astfel coincidența completă sau chiar legătura directă a ambelor; de exemplu, propoziția „acest corp este albastru” nu înseamnă că corpul este albastru în ceea ce și prin acela în care și prin care este un corp, ci doar următoarele: ceea ce este acest corp este și albastru, deși nu în același mod înțeles. Cu toate acestea, o astfel de presupunere, care indică o ignoranță completă a în ce constă esența copulei, se face constant în timpul nostru când vorbim despre aplicarea superioară a legii identității. Dacă, de exemplu, este prezentată propoziția: „Perfectul este imperfectul”, atunci sensul său este următorul: imperfectul nu este prin ceea ce și în ceea ce este imperfect, ci prin perfectul care este în el; în vremea noastră, sensul acestei poziții este următorul: perfect și imperfect sunt unul și același, toate la fel unul cu celălalt, cel mai rău și cel mai bun, prostia și înțelepciunea. Sau poziția: „binele este rău”, ceea ce înseamnă: răul nu are puterea de a fi prin el însuși; ceea ce există în el este (considerat în sine și pentru sine) bun; această prevedere este interpretată astfel: diferența eternă dintre bine și rău, virtute și viciu este negata, se presupune că logic sunt una și aceeași. Sau dacă se afirmă că necesarul și liberul sunt una, al cărui sens este că ceea ce (în ultimă instanță) este esența lumii morale este și esența naturii, aceasta se înțelege astfel: liberul este nimic altceva decât o forță a naturii, un resort, care, ca oricare altul, este subordonat mecanismului. Un lucru asemănător se întâmplă cu afirmația că sufletul și trupul sunt una; se interpretează în felul acesta: sufletul este material, este aer, eter, suc nervos etc., căci invers - că trupul este un suflet sau că în afirmația anterioară ceea ce pare necesar este în sine liber nu este prudent. observat, deși este cu aceeași bază se poate deduce din această afirmație. Asemenea neînțelegeri, dacă neintenționate, indică un grad de imaturitate dialectică dincolo de care Filosofia greacă a ieșit aproape de la primii pași și ne face să considerăm datoria noastră indispensabilă să recomandăm cu insistență un studiu amănunțit al logicii. Vechea logică gânditoare a distins subiectul și predicatul ca antecedent și consecință (antecendens et consequens) și, prin urmare, a exprimat sensul real al legii identității. Această relație este valabilă chiar și într-o propoziție tautologică, dacă nu este complet lipsită de sens. Cel care spune: „Corpul este un corp” consideră subiectul propoziției ca fiind absolut diferit de predicat, și anume: primul ca unitate, al doilea ca proprietăți individuale conținute în conceptul de corp, care se referă la acesta. ca antecendens to consequens. Acesta este sensul unei alte explicații vechi, conform căreia subiectul și predicatul sunt opuse unul altuia ca fiind prăbușite și extinse (implicitum et explicitum).
Cu toate acestea, susținătorii afirmației de mai sus ne vor spune că în critica panteismului nu vorbim deloc despre faptul că Dumnezeu este totul (este greu să te sustragei de la recunoașterea acestui lucru chiar și cu înțelegerea obișnuită a proprietăților sale), dar despre faptul că lucrurile nu sunt nimic, că acest sistem distruge toată individualitatea. Această nouă definiție pare să o contrazică pe cea anterioară; căci dacă lucrurile nu sunt nimic, atunci cum este posibil să-L confundăm pe Dumnezeu cu ele? Apoi peste tot există doar zeitate pură, neînnoră. Sau dacă în afara lui Dumnezeu (nu numai extra, ci și praeter Deum) nu există nimic, atunci cum este El totul, nu numai în cuvinte; astfel, întregul concept în ansamblu se dezintegrează și se transformă în nimic. Și, în general, se pune întrebarea dacă se realizează mult prin renașterea unor astfel de nume generale, care, probabil, au mare importanțăîn istoria ereziilor, dar atunci când sunt aplicate creaturilor spiritului, unde, la fel ca în fenomenele naturale, determinările minore duc la schimbări semnificative, ele servesc doar ca un mijloc grosier. Mai mult, este foarte îndoielnic dacă ultima definiție pe care am dat-o se aplică chiar și lui Spinoza. Căci chiar dacă, pe lângă substanța (praeter), el recunoaște doar stările acesteia ca atare, el consideră lucrurile ca astfel, atunci acesta, totuși, este un concept pur negativ, care nu exprimă nimic esențial sau pozitiv, ci servește la determinarea relația lucrurilor cu Dumnezeu și nu cu ceea ce sunt considerate pentru ele însele. Din incompletitudinea acestei definiții nu se poate trage concluzia că, conform acestei învățături, lucrurile nu conțin deloc nimic pozitiv (deși întotdeauna de natură derivată). Spinoza își exprimă gândul cel mai tare astfel: o ființă individuală este substanța însăși, considerată într-una dintre modificările sale, adică consecințele. Dacă desemnăm substanța infinită A și substanța infinită considerată într-una din consecințele sale ca A/a, atunci pozitivul din A/a este, desigur, A; totusi, nu rezulta de aici ca A/a = A, adica ca substanta infinita considerata in corolarul ei este aceeasi cu substanta infinita ca atare; cu alte cuvinte, nu rezultă că - nu este o substanță specială, deși este o consecință a lui A. Aceasta, însă, nu se găsește la Spinoza; totuși, în primul rând, vorbim aici despre panteism în general; atunci trebuie pusă întrebarea: este acest punct de vedere cu adevărat incompatibil cu spinozismul în sine? Este puțin probabil ca cineva să argumenteze acest lucru, deoarece se recunoaște că monadele leibniziene, care corespund pe deplin cu ceea ce este A/a în expresia de mai sus, nu pot fi considerate un mijloc de a respinge decisiv spinozismul. Fără acest gen de adaos, unele dintre afirmațiile lui Spinoza rămân cu totul misterioase, de exemplu, că esența sufletului uman este un concept viu al lui Dumnezeu, înțeles ca etern (și nu ca tranzitoriu). Chiar dacă substanța a existat în celelalte consecințe ale ei A/a, A/c... doar temporar, atunci în acea consecință, în sufletul uman = a, ea rămâne pentru totdeauna și, prin urmare, este separată veșnic și nepieritor ca A/a de sine. ca.
Daca anuntam trăsătură distinctivă Deoarece panteismul este o negare nu a individualității, ci a libertății, atunci multe sisteme care altfel diferă semnificativ de panteism vor intra sub acest concept. Căci în toate sistemele timpurilor moderne premergătoare descoperirii idealismului, atât în sistemul Leibniz, cât și în sistemul Spinoza, nu există un adevărat concept de libertate; În ceea ce privește libertatea, așa cum cred mulți dintre noi, lăudându-se că au cel mai viu sentiment al ei - libertatea, care pur și simplu se reduce la dominația principiului rațional asupra principiului și dorințelor senzuale - atunci o astfel de libertate poate fi atinsă fără mult efort, destul de ușor și chiar cu mai mare dedus cu certitudine din sistemul lui Spinoza. În consecință, negarea libertății sau afirmarea ei pare să se bazeze, în general, pe cu totul altceva decât acceptarea sau respingerea panteismului (imanența lucrurilor în Dumnezeu). Dacă la prima vedere pare că libertatea, care nu putea sta în opoziție cu Dumnezeu, este cufundată aici în identitate, se poate susține totuși că această apariție este doar o consecință a unei idei imperfecte și goale a legii identității. . Principiul legii identității nu exprimă acea unitate care, învârtindu-se în sfera asemănării, este incapabilă de avansare și, prin urmare, este ea însăși insensibilă și lipsită de viață. Unitatea acestei legi este direct creatoare. Deja în relația subiectului cu predicatul, am identificat relația rațiunii la consecință, iar legea rațiunii este așadar la fel de primordială ca legea identității. Prin urmare, eternul trebuie să fie imediat și așa cum este în sine, de asemenea, pământul. Acela, baza căruia se află în esența sa, este așadar dependent și, conform concepției imanente, conținut în ea. Cu toate acestea, dependența nu elimină independența și nici măcar libertatea. Nu definește esența, ci doar afirmă că dependentul, oricare ar fi el, nu poate fi decât o consecință a ceea ce depinde; dependența nu ne spune ce este acest dependent și ce nu este. Fiecare individ organic, ca ceva ce a devenit, există doar prin altul și, prin urmare, este dependent de devenire, dar nu de ființă. Nu există nimic inconsecvent, după Leibniz, în faptul că cel care este Dumnezeu este în același timp generat, sau invers: așa cum nu există nicio contradicție în faptul că cel care este fiul omului este el însuși om. Dimpotrivă, ar fi contradictoriu dacă dependentul sau ceea ce este consecința nu ar fi independent. Atunci am avea o dependență fără un dependent, o consecință fără ceea ce decurge din ea (consequentia absque consequente), și deci nu am avea o consecință reală, cu alte cuvinte, întregul concept s-ar submina. Același lucru este valabil și pentru a fi în altul. Un membru individual, cum ar fi ochiul, este posibil numai în integritatea organismului; cu toate acestea, el are o viață pentru sine, chiar și un fel de libertate, a cărei prezență este demonstrată în mod clar de faptul că este supus bolii. Dacă ceea ce rămâne în altul nu ar fi el însuși viu, atunci existența ar fi fără a rămâne, adică nimic nu ar rămâne deloc. Un punct de vedere mult mai înalt se naște dintr-o asemenea considerație a ființei divine însăși, a cărei idee ar fi complet contrazisă de un efect care nu este o generație, adică poziția unuia independent. Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci Dumnezeul celor vii. Este imposibil de înțeles cum o ființă perfectă s-ar putea mulțumi cu o mașină, chiar și cu cea mai perfectă. Indiferent cum se gândește cineva la urmarirea oamenilor de la Dumnezeu, nu poate fi niciodată o influență sau o realizare mecanică, simplă, în care ceea ce este produs pentru sine nu este nimic; Aceasta nu poate fi considerată o emanație, în care ceea ce urmează rămâne același cu cel din care urmează și, prin urmare, nu este ceva propriu, independent. Consecința lucrurilor de la Dumnezeu este auto-revelația lui Dumnezeu. Dar Dumnezeu nu se poate dezvălui Lui însuși decât în ceea ce îi este asemănător, în ființe libere care acționează din ele însele, pentru a căror existență nu există altă bază decât Dumnezeu, dar care sunt la fel cu Dumnezeu. El vorbește și ei sunt esența. Dacă toate creaturile lumii ar fi chiar numai gânduri ale sufletului divin, atunci numai în virtutea acestui lucru ar fi vii. La urma urmei, gândurile sunt cu adevărat generate de suflet; cu toate acestea, gândul generat este o forță independentă care acționează pentru sine; Mai mult, ea capătă o asemenea semnificație în sufletul uman, încât își învinge propria mamă și o subjugă singură. Între timp, imaginația divină, care servește drept cauză a unicității ființelor lumii, este diferită de cea umană, dând doar realitatea ideală creațiilor sale. Ceea în care este reprezentată zeitatea nu poate fi decât o ființă independentă; căci ce ne limitează ideile, dacă nu faptul că vedem ceva dependent? Dumnezeu contemplă lucrurile în sine. În sine, ființa este doar eternă, sprijinită pe sine, voință, libertate. Conceptul de absolutitate derivată sau divinitate este atât de consistent încât servește ca concept central al întregii filosofii. O astfel de divinitate este inerentă naturii. Imanența în Dumnezeu și libertatea nu se contrazic atât de mult, încât să fie numai liberul, iar în măsura în care este liber, adică în Dumnezeu; ceea ce nu este liber și, din moment ce nu este liber, este necesar în afara lui Dumnezeu.
Deși o astfel de deducție generală în sine nu poate, desigur, să-i satisfacă pe cei care se străduiesc pentru o înțelegere mai profundă, ea arată în orice caz că negarea libertății formale nu este neapărat asociată cu panteismul. Nu ne așteptăm să fim obiectați arătând spre spinozism. Este nevoie de o hotărâre considerabilă pentru a afirma că orice sistem care s-a dezvoltat în mintea umană este un sistem de rațiune k a t e z o k h n Să ne exprimăm opinia odată pentru totdeauna opinie certă despre spinozism! Acest sistem este fatalism nu pentru că crede că lucrurile există în Dumnezeu, căci, așa cum am arătat, panteismul nu exclude posibilitatea libertății cel puțin formale. În consecință, fatalismul lui Spinoza trebuie să aibă o bază complet diferită, independentă. Eroarea sistemului său nu constă în faptul că el pune lucrurile în Dumnezeu, ci în faptul că acestea sunt lucruri în conceptul abstract al entităților lumii, în plus, al substanței infinite însăși, care pentru el este și un lucru. Prin urmare, argumentele sale împotriva libertății sunt complet deterministe și deloc panteiste. El consideră voința ca pe un lucru și ajunge în mod destul de firesc la concluzia că în oricare dintre acțiunile sale ea trebuie să fie determinată de un alt lucru, care la rândul său este determinat de altul etc. la infinit. De aici lipsa de viață a sistemului său, lipsa de suflet a formei, sărăcia conceptelor și expresiilor, rigiditatea neclintită a definițiilor, care este pe deplin în concordanță cu natura abstractă a considerației; de aici – și destul de consecvent – viziunea sa mecanicistă asupra naturii. Poate exista vreo îndoială că chiar și o idee dinamică a naturii ar trebui să schimbe semnificativ opiniile de bază ale spinozismului? Dacă doctrina existenței lucrurilor în Dumnezeu stă la baza întregului sistem, atunci înainte de a putea deveni un principiu al unui sistem de rațiune, trebuie să fie adusă în el cel puțin vitalitate și libertate de abstracție. Cât de generale sunt afirmațiile conform cărora ființele finite sunt modificări sau consecințe ale lui Dumnezeu; ce prăpastie mai rămâne de umplut aici și câte întrebări mai rămân de răspuns! Spinozismul putea fi asemănat în osificarea lui cu statuia lui Pigmalion, care trebuia spiritualizată cu suflarea caldă a iubirii; totuși, această comparație nu este în întregime corectă, pentru că spinozismul este mai degrabă ca o creație schițată doar în schiță generală, în care, dacă ar fi spiritualizată, s-ar putea descoperi multe trăsături lipsă și incomplete. Se poate compara mai degrabă cu imagini antice zeități care păreau cu atât mai misterioase, cu atât mai puține trăsături vii individuale li se dădeau. Într-un cuvânt, acesta este un sistem realist unilateral și o astfel de definiție, care nu este prima dată, sună mai puțin defăimător decât panteismul și reflectă mult mai corect originalitatea spinozismului.
Ar fi păcat să repet aici numeroasele explicații ale acestei probleme care se regăsesc în primele lucrări ale autorului. Scopul efortului său neobosit a fost să arate întrepătrunderea realismului și idealismului. Conceptul de bază al lui Spinoza, inspirat de principiul idealismului (și modificat într-un punct esențial), și-a găsit o bază vie într-o considerație superioară a naturii și a cunoscutei unități dinamice a mentalului și a spiritualului, din care a apărut filosofia naturală; ca fizică pură ar putea exista pentru sine, dar în cadrul filozofiei în ansamblu a fost întotdeauna considerată doar ca una, și anume partea sa reală, capabilă să se ridice la un veritabil sistem de rațiune numai atunci când este completată de partea ideală în care libertatea. domnește. În ea (în libertate), susține autorul, există ultimul act de potențare, prin care toată natura se transformă în senzație, în inteligență și, în final, în voință. În ultimă instanță, cea mai înaltă, nu există altă existență decât voința. Voința este existență primordială și numai voinței sunt aplicabile toate predicatele acestei existențe: nefondarea, eternitatea, independența față de timp, autoafirmarea. Toată filozofia se străduiește doar să găsească această expresie cea mai înaltă.
Înainte de aceasta, filosofia a fost ridicată în vremea noastră de idealism: doar pornind de la ea putem începe să ne studiem subiectul, pentru că nu este deloc intenția noastră să ne oprim asupra tuturor dificultăților care pot fi și au fost asociate conceptului. de libertate, dacă pornim de la un sistem unilateral realist sau dogmatic. Oricum, indiferent ce vârfuri am atins în acest domeniu datorită idealismului și oricât de sigur este că îi datorăm primul concept perfect al libertății formale, idealismul în sine nu este nicidecum un sistem complet și, de îndată ce vom Vrei să ajungem la doctrina libertății o înțelegere mai precisă și mai precisă, ne lasă complet în pierdere. Să remarcăm în primul rând că, pentru idealismul dezvoltat într-un sistem, este complet insuficient să afirmăm că „adevăratul real este doar activitate, viață și libertate”; această afirmație este compatibilă și cu idealismul subiectiv (neînțelegerea în sine) lui Fichte; aici este necesar să arătăm contrariul, și anume, că baza a tot ceea ce este real (natura, lumea lucrurilor) este activitatea, viața și libertatea, sau, folosind terminologia lui Fichte, că nu numai eu (Ichheit) sunt totul, ci, invers, totul este eu (Ichheit). Ideea de a face din libertate baza oricărei filosofii a eliberat spiritul uman în general, nu numai în raport cu el însuși - și a produs o revoluție mai decisivă în toate ramurile științei decât oricare dintre revoluțiile anterioare. Conceptul idealist este adevăratul triumf al celei mai înalte filosofii a timpului nostru și mai ales cel mai înalt realism al acesteia. Lăsați cei care o judecă sau își atribuie lor înșiși să reflecteze asupra faptului că premisa sa cea mai profundă este libertatea; În ce lumină diferită ar vedea și ar înțelege ei această învățătură! Doar cei care au gustat libertatea pot simți nevoia să asemăneze totul cu ea, să o extindă la întreg universul. Oricine nu ajunge la filosofie în acest fel îi urmărește doar pe alții și îi imită în acțiunile lor, fără să simtă ce a cauzat aceste acțiuni. Va fi întotdeauna surprinzător faptul că Kant, care la început a distins lucrurile în sine de fenomene doar negativ în independența timpului, apoi a considerat în explicațiile metafizice ale Criticii Rațiunii practice independența timpului și libertatea într-adevăr ca concepte corelative, nu a ajuns la ideea de a extinde acesta doar un posibil concept pozitiv de a fi în sine și asupra lucrurilor, care să-i permită să se ridice direct în cercetarea sa la un punct de vedere superior și să depășească negativitatea care îi caracterizează filozofia teoretică. Totuși, pe de altă parte, dacă libertatea este, în general, un concept pozitiv al ființei în sine, atunci studiul libertății umane este din nou aruncat în sfera universalului, întrucât inteligibilul, care singur constituie baza sa, este și esența lucrurile în sine. În consecință, idealismul singur nu este suficient pentru a dezvălui diferența specifică a libertății umane, adică exact ceea ce o determină. De asemenea, ar fi o greșeală să presupunem că panteismul este eliminat și distrus de idealism - o opinie care nu s-ar putea forma decât prin amestecarea panteismului cu realismul unilateral. Căci din punctul de vedere al panteismului ca atare, este cu totul indiferent dacă lucrurile sunt cuprinse în substanța absolută sau în voințe individuale în aceeași cantitate - în voința primordială. În primul caz, panteismul este realist, în al doilea este idealist, dar conceptul de bază rămâne neschimbat. De aici devine deja evident că cele mai semnificative dificultăți conținute în conceptul de libertate nu pot fi rezolvate prin idealism însuși, la fel ca prin orice alt sistem unilateral. Faptul este că idealismul oferă, pe de o parte, doar cel mai general, iar pe de altă parte, doar un concept formal de libertate. Conceptul real și viu al libertății este că este capacitatea de a face bine și rău.
Aceasta este cea mai mare dificultate a întregii doctrine a libertății, care s-a simțit de mult timp și este inerentă nu numai unuia sau altuia, ci într-o măsură mai mare sau mai mică tuturor; cu cea mai mare evidenţă se manifestă în legătură cu conceptul de imanenţă. Pentru că fie răul real este permis, atunci răul trebuie inevitabil plasat în substanța infinită sau în voința primordială, care distruge complet conceptul de ființă atotperfectă; sau este necesar să negați într-un fel realitatea răului, în urma căreia conceptul real de libertate dispare simultan. Nu mai puțină dificultate apare dacă chiar și cea mai îndepărtată legătură este permisă între Dumnezeu și creaturile lumii; căci chiar dacă această legătură se limitează doar la așa-numitul concursus sau la participarea necesară a lui Dumnezeu la acțiunile creaturii, care, datorită dependenței sale esențiale de Dumnezeu, trebuie permisă, afirmând chiar prezența libertății, atunci Dumnezeu se descoperă în mod necesar a fi sursa răului, deoarece lăsând acțiunile unei creaturi complet dependente nu multora, este mai bine să participe la ele; sau, în sfârşit, şi aici este necesar să negăm într-un fel sau altul realitatea răului. Poziția conform căreia tot ceea ce este pozitiv în creație vine de la Dumnezeu trebuie afirmată în acest sistem. Dacă, prin urmare, acceptăm că răul conține ceva pozitiv, atunci acest pozitiv vine și de la Dumnezeu. La aceasta se poate obiecta: pozitivul în rău, în măsura în care este pozitiv, este bine. Astfel, răul nu dispare, dar este adevărat că nu se explică. Căci dacă ființa în rău este bună, atunci de unde provine aceea în care există această ființă, baza, care, de fapt, constituie răul? Cu totul diferit de această afirmație (deși a fost adesea, și în ultima vreme, confundată cu ea) este că nu există nimic pozitiv în rău sau, cu alte cuvinte, că nu există deloc (nu există împreună cu sau în altele pozitive), dar că toate acțiunile sunt mai mult sau mai puțin pozitive și diferența dintre ele constă doar într-un grad mai mare sau mai mic de perfecțiune și, întrucât o astfel de diferență nu duce la opoziție, răul dispare complet. Acesta este al doilea punct de vedere posibil asociat cu poziția conform căreia tot ceea ce este pozitiv este de la Dumnezeu. Aici puterea care se manifestă în rău, este adevărat, este comparativ mai puțin perfectă decât puterea care se manifestă în bine, dar în sine sau fără o asemenea comparație este încă perfecțiune, care, prin urmare, ca orice altceva, trebuie să fie derivată din Dumnezeu. Ceea ce numim rău în ea este doar grad mai mic perfecțiunea, care apare ca o deficiență doar în comparația noastră, dar în natura lucrurilor nu este așa. Nu se poate nega că aceasta este adevărata părere a lui Spinoza. S-ar putea încerca să evite această dilemă în felul următor: pozitivul, care vine de la Dumnezeu, este libertatea, ea însăși indiferentă față de rău și bine. Totuși, dacă ne gândim la această indiferență nu pur și simplu negativ, ci ca la o capacitate pozitivă vie pentru bine și rău, atunci este imposibil de înțeles cum poate decurge de la Dumnezeu capacitatea de rău, considerată numai bunătate. Din aceasta, notăm în treacăt, este clar: dacă libertatea este într-adevăr ceea ce ar trebui să fie conform acestui concept (și cu siguranță este), atunci încercarea făcută mai sus de a obține libertatea de la Dumnezeu, de asemenea, nu poate fi considerată corectă; căci dacă libertatea este capacitatea de a face rău, atunci rădăcina ei trebuie să fie independentă de Dumnezeu. În acest sens, poate exista tentația de a apela la dualism. Sistemul dualismului, dacă este într-adevăr gândit ca o doctrină a două principii absolut diferite și independente, este doar un sistem de fragmentare și deznădejde a minții. Dacă ne gândim la esența de bază a răului în orice sens ca fiind dependentă de esența de bază a binelui, atunci întreaga dificultate a originii răului din bine, concentrată, totuși, într-o singură esență, va crește mai degrabă decât să scadă. Chiar dacă presupunem că entitate malefica a fost creat inițial bun și s-a îndepărtat de esența originală din vina sa, apoi prima manifestare a capacității de a acționa împotriva lui Dumnezeu rămâne încă inexplicabilă în toate sistemele anterioare. Prin urmare, chiar dacă eliminăm nu numai identitatea, ci și orice legătură între ființele lumii și Dumnezeu, chiar dacă considerăm întreaga lor existență și, prin urmare, existența lumii, ca o depărtare de Dumnezeu, aceasta ar fi doar oarecum. îndepărtează dificultatea, dar nu ar elimina-o. La urma urmei, pentru a curge de la Dumnezeu, ființele lumii ar trebui să existe într-un fel înainte de aceasta, prin urmare, doctrina emanației nu poate fi în niciun fel opusă panteismului, deoarece presupune existența originară a lucrurilor în Dumnezeu. şi prin aceasta presupune clar panteismul . Depărtarea lumii de Dumnezeu nu poate fi explicată decât în felul următor: fie este involuntară din partea lucrurilor, dar nu din partea lui Dumnezeu - atunci lucrurile sunt cufundate într-o stare de nenorocire și răutate de către Dumnezeu; prin urmare, Dumnezeu este autorul acestei stări;
Schelling F V
Studii filozofice despre esența libertății umane și subiecte conexe
F. W. J. Schelling
STUDII FILOZOFICE ASUPRA ESENȚEI LIBERTĂȚII UMANE
ȘI SUBIECTE CONEXE
(AVERTIZARE). 1809
Următoarea prezentare necesită, în opinia autorului, doar câteva observații preliminare.
Deoarece esența naturii spirituale include în primul rând rațiunea, gândirea și cunoașterea, opoziția dintre natură și spirit a fost considerată în mod natural mai întâi în acest aspect. O convingere fermă că rațiunea este caracteristică doar oamenilor, o convingere în subiectivitatea completă a oricărei gândiri și cunoștințe și că natura este complet lipsită de rațiune și de capacitatea de a gândi, alături de tipul mecanic de reprezentare care domină peste tot - pentru dinamica principiul retrezit de Kant a trecut doar într-o anumită formă cea mai înaltă a mecanicului și nu a fost recunoscut în identitatea sa cu principiul spiritual - justifică suficient un astfel de curs de gândire. Acum rădăcina opoziției a fost smulsă, iar stabilirea unei viziuni mai corecte poate fi lăsată cu calm în seama mișcării generale înainte spre cunoașterea superioară.
A sosit momentul să dezvăluim cea mai înaltă sau, mai degrabă, adevărata opoziție - opoziția dintre necesitate și libertate, a cărei considerație singură ne introduce în centrul cel mai profund al filosofiei.
După prima prezentare generală a sistemului său (în Journal of Speculative Physics), a cărei continuare a fost, din păcate, întreruptă de împrejurări exterioare, autorul acestei lucrări s-a limitat doar la cercetarea filozofică naturală; prin urmare, în afară de începutul stabilit în lucrarea „Filosofie și religie”, care a rămas insuficient de clar din cauza ambiguității prezentării, în această lucrare își expune pentru prima dată cu deplină certitudine conceptul său despre partea ideală a filosofiei. ; Pentru ca acea primă lucrare să-și dobândească semnificația, este necesar să o însoțim cu acest studiu, care, în virtutea însăși a naturii subiectului, trebuie să conțină inevitabil concluzii mai profunde despre sistem în ansamblu decât în orice studii ale unui natură mai specifică.
În ciuda faptului că autorul nu și-a exprimat niciodată părerea nicăieri (cu excepția lucrării sale „Filosofie și religie”) despre principalele probleme care vor fi atinse aici - despre liberul arbitru, bine și rău, personalitate etc., aceasta nu este i-a împiedicat pe unii să-i atribuie, după propria lor înțelegere, păreri care, chiar și în conținutul lor, erau complet neconforme cu lucrarea amintită, lăsate aparent fără nicio atenție. Multe lucruri incorecte cu privire la o serie de probleme, inclusiv cele discutate aici, au fost, de asemenea, exprimate presupus în conformitate cu principiile de bază ale autorului de așa-zișii săi adepți neinvitați.
S-ar părea că doar un sistem stabilit, complet poate avea susținători în sensul propriu al cuvântului. Autorul nu a oferit până acum acest tip de sistem în atenția cititorilor nicăieri și și-a dezvoltat doar aspectele individuale (și acestea sunt adesea doar într-o legătură separată, de exemplu polemică). Astfel, el credea că scrierile sale ar trebui considerate ca fragmente ale unui întreg, legătura dintre care poate fi deslușită cu o perspectivă mai mare decât este caracteristică de obicei susținătorilor și o bunăvoință mai mare decât cea a adversarilor. Întrucât singura expunere științifică a sistemului său a rămas neterminată, ea nu a fost înțeleasă de nimeni în adevărata sa tendință sau înțeleasă de foarte puțini. Imediat după apariția acestui fragment, au început discreditarea și denaturarea lui, pe de o parte, explicații, revizuiri și traduceri, pe de altă parte, iar cel mai mare rău a fost transpunerea gândurilor autorului într-un limbaj presupus mai strălucit (de vreme ce era în acest moment în care o intoxicare poetică cu totul de nestăpânit a pus stăpânire pe minţi) . Acum se pare că a venit timpul pentru impulsuri mai sensibile. Dorința de loialitate, sârguință și profunzime este reînviată. Oamenii încep să-i vadă în gol pe cei care s-au îmbrăcat în maximele noii filosofii, asemănând eroii teatrului francez sau dansatorii de frânghie, pentru ceea ce sunt cu adevărat. Cât despre cei care în toate piețele au repetat, ca melodiile unui orgă cu butoi, lucrurile noi pe care le confiscaseră, ei au stârnit în cele din urmă un dezgust atât de universal încât în curând nu vor mai găsi ascultători, mai ales dacă criticii, care, însă, nu caută. pentru a face rău, nu mai afirma când asculti fiecare rapsodie de neînțeles, care a inclus mai multe ture ale unui scriitor celebru, că a fost scrisă în conformitate cu principiile sale de bază. Este mai bine să-i considerăm pe astfel de rapsozi drept scriitori originali, deoarece, în esență, toți vor să fie unul și mulți dintre ei, într-un anumit sens, sunt așa.
Fie ca acest eseu să servească pentru a elimina o serie de opinii preconcepute, pe de o parte, și vorbăria goală, iresponsabilă, pe de altă parte.
În cele din urmă, am dori ca cei care s-au opus în mod deschis sau ascuns autorului în această chestiune să-și spună opiniile la fel de sincer precum s-a făcut aici. Stăpânirea deplină a unui subiect face posibilă exprimarea lui liberă și clară; metodele artificiale de polemică nu pot fi o formă de filozofie. Dar ne dorim și mai mult ca spiritul aspirațiilor comune să fie din ce în ce mai consolidat și ca spiritul sectar care prea des a pus stăpânire pe germani să nu împiedice dobândirea de cunoștințe și vederi, a căror dezvoltare deplină din timpuri imemoriale s-a dorit. pentru germani și de care ei, poate, nu au fost niciodată mai aproape ca acum.
Sarcina cercetării filozofice despre esența libertății umane poate fi, pe de o parte, să identifice conceptul corect al acesteia, căci, oricât de imediată este proprietatea fiecărei persoane sentimentul de libertate, acesta nu este în niciun caz la suprafață. a conștiinței și chiar pentru a o exprima pur și simplu în cuvinte, este nevoie de mai mult decât o puritate obișnuită și profunzime de gândire; pe de altă parte, aceste studii pot avea ca scop conectarea acestui concept cu viziunea științifică asupra lumii în întregime. Întrucât un concept nu poate fi definit niciodată în individualitatea sa și dobândește deplinătate științifică deplină numai prin stabilirea legăturii sale cu întregul, acest lucru se aplică în primul rând conceptului de libertate, care, dacă are realitate, nu trebuie să fie doar un subordonat. sau concept secundar, dar și unul dintre punctele centrale dominante ale sistemului, atunci ambele părți denumite ale studiului aici, ca și în altă parte, coincid. Adevărat, în conformitate cu o legendă străveche, dar deloc uitată, conceptul de libertate este în general incompatibil cu sistemul, iar orice filozofie care pretinde unitate și integritate duce inevitabil la negarea libertății. Nu este ușor să infirmi afirmațiile generale de acest fel, deoarece nu se știe complet ce idei limitative sunt asociate cu cuvântul „sistem”, drept urmare o judecată se poate dovedi a fi complet corectă, dar în același timp să exprime ceva destul de obișnuit. Această opinie se poate reduce și la faptul că conceptul de sistem în general și în sine contrazice conceptul de libertate; atunci cum se poate admite - întrucât libertatea individuală este încă într-un fel sau altul legată de universul în ansamblu (indiferent dacă este gândită realist sau idealist) - existența oricărui sistem, chiar dacă numai în mintea divină, un sistem, alături de care există și libertatea. A afirma, în general, că acest sistem nu poate fi niciodată înțeles de mintea umană, înseamnă din nou a nu afirma nimic, deoarece, în funcție de sensul dat acestei afirmații, poate fi adevărat sau fals. Totul depinde de definirea principiului care sta la baza cunoasterii umane; pentru a confirma posibilitatea unei astfel de cunoștințe, putem cita ceea ce a spus Sextus despre Empedocle: „Gramaticul și ignorantul vor presupune că o astfel de cunoaștere nu este altceva decât lăudăroșie și dorința de a se considera superior celorlalți - proprietăți care sunt complet străine tuturor. care este chiar în vreun fel angajat în filozofie Oricine pleacă de la teoria fizică și știe că doctrina cunoașterii asemănătoarelor prin asemănător este foarte veche (ea este atribuită lui Pitagora, dar se găsește deja la Platon și a fost exprimată mult mai devreme de către Empedocle), va înțelege că filosoful pretinde că are cunoștințe asemănătoare (divine) pentru că numai el, păstrându-și mintea curată și neafectată de răutate, îl înțelege, împreună cu Dumnezeu în sine, pe Dumnezeu în afara lui.” Cei care sunt străini de știință tind să o înțeleagă ca pe o cunoaștere complet abstractă și lipsită de viață, similară cu geometria obișnuită. Ar fi mai simplu și mai convingător să negăm prezența unui sistem în voința sau mintea ființei primordiale, să afirmăm că în general există doar voințe separate, fiecare dintre ele fiind un centru pentru sine și, potrivit lui Fichte, este substanţa absolută a fiecărui Eu. Cu toate acestea, mintea care luptă spre unitate şi sentimentul care afirmă libertatea şi individualitatea este întotdeauna controlată doar de solicitări violente, care nu îşi păstrează forţa mult timp şi sunt în cele din urmă respinse. Deci Fichte a fost nevoit să mărturisească în învățătura sa recunoașterea unității, deși în apariția jalnică a ordinii morale mondiale, a cărei consecință imediată a fost opoziția și inconsecvența acestei învățături. Așadar, ni se pare că, oricâte argumente în favoarea unei astfel de afirmații ar fi date din punct de vedere pur istoric, adică pe baza sistemelor anterioare (nu am găsit argumente extrase din esența rațiunii și a cunoașterii). oriunde), stabilirea unei legături între conceptul de libertate și viziunea asupra lumii în ansamblu va rămâne întotdeauna o sarcină necesară, fără a cărei soluție însuși conceptul de libertate va rămâne incert, iar filosofia va rămâne lipsită de orice valoare. Căci numai această mare sarcină este forța motrice inconștientă și invizibilă a oricărei dorințe de cunoaștere, de la formele sale cele mai de jos până la cele mai înalte; Fără contradicția dintre necesitate și libertate, nu numai filozofia, ci, în general, fiecare cea mai înaltă comandă a spiritului ar fi sortită distrugerii, care este lotul acelor științe în care această contradicție nu își găsește aplicare. Refuzul acestei sarcini prin renunțarea la rațiune seamănă mai mult cu fuga decât cu victoria. La urma urmei, la fel de ușor s-ar putea renunța la libertate apelând la rațiune și necesitate - în ambele cazuri nu ar exista nicio bază pentru triumf.
F. W. J. Schelling
Studii filozofice despre esența libertății umane și subiecte conexe
(AVERTIZARE). 1809
Următoarea prezentare necesită, în opinia autorului, doar câteva observații preliminare. Deoarece esența naturii spirituale include în primul rând rațiunea, gândirea și cunoașterea, opoziția dintre natură și spirit a fost considerată în mod natural mai întâi în acest aspect. O convingere fermă că rațiunea este caracteristică doar oamenilor, o convingere în subiectivitatea completă a oricărei gândiri și cunoștințe și că natura este complet lipsită de rațiune și de capacitatea de a gândi, alături de tipul mecanic de reprezentare care domină peste tot - pentru dinamica principiul retrezit de Kant a trecut doar într-o anumită formă cea mai înaltă a mecanicului și nu a fost recunoscut în identitatea sa cu principiul spiritual - justifică suficient un astfel de curs de gândire. Acum rădăcina opoziției a fost smulsă, iar stabilirea unei viziuni mai corecte poate fi lăsată cu calm în seama mișcării generale înainte spre cunoașterea superioară. A sosit momentul să dezvăluim cea mai înaltă sau, mai degrabă, adevărata opoziție - opoziția dintre necesitate și libertate, a cărei considerație singură ne introduce în centrul cel mai profund al filosofiei. După prima prezentare generală a sistemului său (în Journal of Speculative Physics), a cărei continuare a fost, din păcate, întreruptă de împrejurări exterioare, autorul acestei lucrări s-a limitat doar la cercetarea filozofică naturală; prin urmare, în afară de ceea ce se cere în lucrare „Filosofie și religie” începutul, care a rămas insuficient de clar din cauza ambiguității prezentării, în această lucrare își expune pentru prima dată cu deplină certitudine conceptul său despre partea ideală a filosofiei; Pentru ca acea primă lucrare să-și dobândească semnificația, este necesar să o însoțim cu acest studiu, care, în virtutea însăși a naturii subiectului, trebuie să conțină inevitabil concluzii mai profunde despre sistem în ansamblu decât în orice studii ale unui natură mai specifică. În ciuda faptului că autorul nu și-a exprimat niciodată părerea nicăieri (cu excepția lucrării sale „Filosofie și religie”) despre principalele probleme care vor fi atinse aici - despre liberul arbitru, bine și rău, personalitate etc., aceasta nu este i-a împiedicat pe unii să-i atribuie, după propria lor înțelegere, păreri care, chiar și în conținutul lor, erau complet neconforme cu lucrarea amintită, lăsate aparent fără nicio atenție. Multe lucruri incorecte cu privire la o serie de probleme, inclusiv cele discutate aici, au fost, de asemenea, exprimate presupus în conformitate cu principiile de bază ale autorului de așa-zișii săi adepți neinvitați. S-ar părea că doar un sistem stabilit, complet poate avea susținători în sensul propriu al cuvântului. Autorul nu a oferit până acum acest tip de sistem în atenția cititorilor nicăieri și și-a dezvoltat doar aspectele individuale (și acestea sunt adesea doar într-o legătură separată, de exemplu polemică). Astfel, el credea că scrierile sale ar trebui considerate ca fragmente ale unui întreg, legătura dintre care poate fi deslușită cu o perspectivă mai mare decât este caracteristică de obicei susținătorilor și o bunăvoință mai mare decât cea a adversarilor. Întrucât singura expunere științifică a sistemului său a rămas neterminată, ea nu a fost înțeleasă de nimeni în adevărata sa tendință sau înțeleasă de foarte puțini. Imediat după apariția acestui fragment, au început discreditarea și denaturarea lui, pe de o parte, explicații, revizuiri și traduceri, pe de altă parte, iar cel mai mare rău a fost transpunerea gândurilor autorului într-un limbaj presupus mai strălucit (de vreme ce era în acest moment în care o intoxicare poetică cu totul de nestăpânit a pus stăpânire pe minţi) . Acum se pare că a venit timpul pentru impulsuri mai sensibile. Dorința de loialitate, sârguință și profunzime este reînviată. Oamenii încep să-i vadă în gol pe cei care s-au îmbrăcat în maximele noii filosofii, asemănând eroii teatrului francez sau dansatorii de frânghie, pentru ceea ce sunt cu adevărat. Cât despre cei care în toate piețele au repetat, ca melodiile unui orgă cu butoi, lucrurile noi pe care le confiscaseră, ei au stârnit în cele din urmă un dezgust atât de universal încât în curând nu vor mai găsi ascultători, mai ales dacă criticii, care, însă, nu caută. pentru a face rău, nu mai afirma când asculti fiecare rapsodie de neînțeles, care a inclus mai multe ture ale unui scriitor celebru, că a fost scrisă în conformitate cu principiile sale de bază. Este mai bine să-i considerăm pe astfel de rapsozi drept scriitori originali, deoarece, în esență, toți vor să fie unul și mulți dintre ei, într-un anumit sens, sunt așa. Fie ca acest eseu să servească pentru a elimina o serie de opinii preconcepute, pe de o parte, și vorbăria goală, iresponsabilă, pe de altă parte. În cele din urmă, am dori ca cei care s-au opus în mod deschis sau ascuns autorului în această chestiune să-și spună opiniile la fel de sincer precum s-a făcut aici. Stăpânirea deplină a unui subiect face posibilă exprimarea lui liberă și clară; metodele artificiale de polemică nu pot fi o formă de filozofie. Dar ne dorim și mai mult ca spiritul aspirațiilor comune să fie din ce în ce mai consolidat și ca spiritul sectar care prea des a pus stăpânire pe germani să nu împiedice dobândirea de cunoștințe și vederi, a căror dezvoltare deplină din timpuri imemoriale s-a dorit. pentru germani și de care ei, poate, nu au fost niciodată mai aproape ca acum. München, 31 martie 1809 Sarcina cercetării filozofice despre esența libertății umane poate fi, pe de o parte, să identifice conceptul corect al acesteia, căci, oricât de imediată este proprietatea fiecărei persoane sentimentul de libertate, acesta nu este în niciun caz la suprafață. a conștiinței și chiar pentru a o exprima pur și simplu în cuvinte, este nevoie de mai mult decât o puritate obișnuită și profunzime de gândire; pe de altă parte, aceste studii pot avea ca scop conectarea acestui concept cu viziunea științifică asupra lumii în întregime. Întrucât un concept nu poate fi definit niciodată în individualitatea sa și dobândește deplinătate științifică deplină numai prin stabilirea legăturii sale cu întregul, acest lucru se aplică în primul rând conceptului de libertate, care, dacă are realitate, nu trebuie să fie doar un subordonat. sau concept secundar, dar și unul dintre punctele centrale dominante ale sistemului, atunci ambele părți denumite ale studiului aici, ca și în altă parte, coincid. Adevărat, în conformitate cu o legendă străveche, dar deloc uitată, conceptul de libertate este în general incompatibil cu sistemul, iar orice filozofie care pretinde unitate și integritate duce inevitabil la negarea libertății. Nu este ușor să infirmi afirmațiile generale de acest fel, deoarece nu se știe complet ce idei limitative sunt asociate cu cuvântul „sistem”, drept urmare o judecată se poate dovedi a fi complet corectă, dar în același timp să exprime ceva destul de obișnuit. Această opinie se poate reduce și la faptul că conceptul de sistem în general și în sine contrazice conceptul de libertate; atunci cum se poate admite - întrucât libertatea individuală este încă într-un fel sau altul legată de universul în ansamblu (indiferent dacă este gândită realist sau idealist) - existența oricărui sistem, chiar dacă numai în mintea divină, un sistem, alături de care există și libertatea. A afirma, în general, că acest sistem nu poate fi niciodată înțeles de mintea umană, înseamnă din nou a nu afirma nimic, deoarece, în funcție de sensul dat acestei afirmații, poate fi adevărat sau fals. Totul depinde de definirea principiului care sta la baza cunoasterii umane; pentru a confirma posibilitatea unei astfel de cunoștințe, putem cita ceea ce a spus Sextus despre Empedocle: „Gramaticul și ignorantul vor presupune că o astfel de cunoaștere nu este altceva decât lăudăroșie și dorința de a se considera superior celorlalți - proprietăți care sunt complet străine tuturor. care este chiar în vreun fel angajat în filozofie Oricine pleacă de la teoria fizică și știe că doctrina cunoașterii asemănătoarelor prin asemănător este foarte veche (ea este atribuită lui Pitagora, dar se găsește deja la Platon și a fost exprimată mult mai devreme de către Empedocle), va înțelege că filosoful pretinde că are cunoștințe asemănătoare (divine) pentru că numai el, păstrându-și mintea curată și neafectată de răutate, îl înțelege, împreună cu Dumnezeu în sine, pe Dumnezeu în afara lui.” Cei care sunt străini de știință tind să o înțeleagă ca pe o cunoaștere complet abstractă și lipsită de viață, similară cu geometria obișnuită. Ar fi mai simplu și mai convingător să negăm prezența unui sistem în voința sau mintea ființei primordiale, să afirmăm că în general există doar voințe separate, fiecare dintre ele fiind un centru pentru sine și, potrivit lui Fichte, este substanţa absolută a fiecărui Eu. Cu toate acestea, mintea care luptă spre unitate şi sentimentul care afirmă libertatea şi individualitatea este întotdeauna controlată doar de solicitări violente, care nu îşi păstrează forţa mult timp şi sunt în cele din urmă respinse. Deci Fichte a fost nevoit să mărturisească în învățătura sa recunoașterea unității, deși în apariția jalnică a ordinii morale mondiale, a cărei consecință imediată a fost opoziția și inconsecvența acestei învățături. Așadar, ni se pare că, oricâte argumente în favoarea unei astfel de afirmații ar fi date din punct de vedere pur istoric, adică pe baza sistemelor anterioare (nu am găsit argumente extrase din esența rațiunii și a cunoașterii). oriunde), stabilirea unei legături între conceptul de libertate și viziunea asupra lumii în ansamblu va rămâne întotdeauna o sarcină necesară, fără a cărei soluție însuși conceptul de libertate va rămâne incert, iar filosofia va rămâne lipsită de orice valoare. Căci numai această mare sarcină este forța motrice inconștientă și invizibilă a oricărei dorințe de cunoaștere, de la formele sale cele mai de jos până la cele mai înalte; Fără contradicția dintre necesitate și libertate, nu numai filozofia, ci, în general, fiecare cea mai înaltă comandă a spiritului ar fi sortită distrugerii, care este lotul acelor științe în care această contradicție nu își găsește aplicare. Refuzul acestei sarcini prin renunțarea la rațiune seamănă mai mult cu fuga decât cu victoria. La urma urmei, la fel de ușor s-ar putea renunța la libertate apelând la rațiune și necesitate - în ambele cazuri nu ar exista nicio bază pentru triumf. Această opinie a fost exprimată mai clar în declarația: singurul sistem posibil de rațiune este panteismul, dar panteismul este inevitabil fatalism. Astfel de nume generale, care definesc imediat întregul set de vederi, sunt, fără îndoială, o descoperire magnifică. Dacă se găsește un nume potrivit pentru un sistem, atunci totul vine de la sine și nu este nevoie să pierdeți efort pentru un studiu detaliat a ceea ce face sistemul unic. Chiar și un laic poate, de îndată ce îi sunt date aceste nume, să-și facă judecăți despre cele mai profunde lucruri din gândirea umană. Cu toate acestea, atunci când faceți o declarație atât de importantă, ideea este încă o definiție mai precisă a conceptului. La urma urmei, dacă panteismul nu înseamnă altceva decât doctrina imanenței lucrurilor în Dumnezeu, atunci cu greu ar fi posibil să negem că orice viziune rațională trebuie să graviteze într-un sens sau altul către această doctrină. Cu toate acestea, sensul este cel care face diferența aici. Fără îndoială, o viziune fatalistă poate fi asociată și cu panteismul; cu toate acestea, faptul că nu este legat de el în esența sa reiese clar din faptul că mulți au ajuns la panteism tocmai ca urmare a sentimentului viu de libertate inerent acestora. Majoritatea, dacă ar vrea să fie sinceră, ar admite că, în conformitate cu ideile lor, libertatea individuală contrazice aproape toate proprietățile ființei supreme, de exemplu, atotputernicia sa. Recunoașterea libertății ne obligă să recunoaștem în afara puterii divine și odată cu aceasta o putere care nu este condiționată în principiul ei, care, conform acestor concepte, este de neconceput. Așa cum Soarele stinge toate corpurile cerești de pe firmament, tot așa, și într-o măsură și mai mare, forța infinită stinge orice forță finită. Cauzalitatea absolută într-o singură ființă le lasă pe toate celelalte doar pasivitate necondiționată. La aceasta se adaugă dependența tuturor creaturilor lumii de Dumnezeu și faptul că chiar și continuarea existenței lor este doar o creație constant reînnoită, în care ființa finită este produsă nu ca un fel de universal nedefinit, ci ca aceasta. individ definit cu astfel de gânduri, aspirații și acțiuni, și nu alte. A spune că Dumnezeu se abține de la a-și exercita atotputernicia pentru ca omul să poată acționa, sau că el permite libertatea, nu explică nimic: dacă Dumnezeu s-ar abține chiar și pentru o clipă de la a-și exercita atotputernicia, omul ar înceta să mai fie. Există oare vreo altă cale de ieșire din acest argument, în afară de convingerea că este posibil să salvezi omul și libertatea lui, întrucât libertatea sa este de neconceput în opoziție cu atotputernicia lui Dumnezeu, doar prin introducerea omului și a libertății sale în însăși ființa divină? afirmând că omul nu este în afara lui Dumnezeu, ci în Dumnezeu și că însăși activitatea lui intră în viața lui Dumnezeu? Plecând tocmai de aici, misticii și religioșii din toate timpurile au dobândit credința în unitatea omului cu Dumnezeu, care, aparent, este necesară sentimentului interior la fel de mult ca rațiunea și speculația, dacă nu mai mult. Însăși Sfânta Scriptură vede tocmai în conștiința libertății amprenta și garanția credinței că trăim și rămânem în Dumnezeu. Cum poate o învățătură pe care atât de mulți au aplicat-o omului, tocmai pentru a salva libertatea, să contrazică neapărat libertatea? O alta, dupa cum se crede de obicei, o explicatie mai corecta a panteismului se rezuma la faptul ca acesta consta in identificarea completa a lui Dumnezeu cu lucrurile, in confuzia dintre creatura cu creatorul, din care sunt multe alte afirmatii, dure si inacceptabile. dedusă. Între timp, cu greu este posibil să găsim o distincție mai completă între lucruri și Dumnezeu decât cea pe care o găsim la Spinoza, a cărui învățătură este considerată a fi un exemplu clasic de panteism. Dumnezeu este ceea ce este în sine și este înțeles numai din Sine; finitul este ceea ce există în mod necesar în altul și nu poate fi înțeles decât pe baza acestui altul. Conform acestei distincții, este evident că lucrurile diferă de Dumnezeu nu în grad sau în limitările lor, așa cum ar putea părea dintr-o doctrină a modificării acceptată superficial, ci toto genere. Oricum, indiferent de relația lucrurilor cu Dumnezeu, ele sunt absolut separate de Dumnezeu prin aceea că pot fi doar în altul și după altul (și anume în el și după el), că conceptul lor este derivat și ar fi complet imposibil fără conceptul de Dumnezeu; dimpotrivă, Dumnezeu este singurul lucru, inițial independent, care se autoafirmă, la care orice altceva se raportează doar ca ceva afirmat, ca o consecință a unui fundament. Doar sub o astfel de premisă sunt semnificative alte proprietăți ale lucrurilor, de exemplu eternitatea lor. Dumnezeu este etern din fire, dar lucrurile sunt numai cu el și ca o consecință a existenței sale, adică derivat. Din cauza acestei diferențe, toate lucrurile individuale luate împreună nu pot, așa cum se presupune de obicei, să constituie Dumnezeu, pentru că nu există nicio legătură prin care ceea ce este prin natura sa derivat să poată trece în ceea ce prin natura sa este originar. punctele individuale ale unui cerc, luate în totalitatea lor, nu pot forma un cerc, deoarece acesta, în ansamblu, le precede în mod necesar în conceptul său. Și mai absurdă este opinia că în învățătura lui Spinoza chiar și un lucru separat trebuie să fie în mod necesar egal cu Dumnezeu. Căci chiar dacă am găsit la Spinoza o expresie tranșantă că fiecare lucru este o modificare a lui Dumnezeu, elementele acestui concept sunt atât de contradictorii încât se destramă imediat în interpretarea lui. Modificat, adică derivat, Dumnezeu nu este Dumnezeu în sensul său cel mai înalt; prin această singură adăugare lucrul îşi reia locul în care este despărţit veşnic de Dumnezeu. Motivul pentru astfel de interpretări greșite, cărora alte sisteme au fost supuse într-o măsură corectă, este o înțelegere greșită generală a legii identității sau a semnificației copulei într-o hotărâre. Până la urmă, chiar și unui copil i se poate explica că nici o singură propoziție în care, în conformitate cu interpretarea acceptată, este exprimată identitatea subiectului și a predicatului, să afirme astfel o coincidență deplină sau chiar o legătură directă între cele două; de exemplu, propoziția „acest corp este albastru” nu înseamnă că corpul este albastru în ceea ce și prin acela în care și prin care este un corp, ci doar următoarele: ceea ce este acest corp este și albastru, deși nu în același mod înțeles. Cu toate acestea, o astfel de presupunere, care indică o ignoranță completă a în ce constă esența copulei, se face constant în timpul nostru când vorbim despre aplicarea superioară a legii identității. Dacă, de exemplu, este prezentată propoziția: „Perfectul este imperfectul”, atunci sensul său este următorul: imperfectul nu este prin ceea ce și în ceea ce este imperfect, ci prin perfectul care este în el; în vremea noastră, sensul acestei poziții este următorul: perfect și imperfect sunt unul și același, toate la fel unul cu celălalt, cel mai rău și cel mai bun, prostia și înțelepciunea. Sau poziția: „binele este rău”, ceea ce înseamnă: răul nu are puterea de a fi prin el însuși; ceea ce există în el este (considerat în sine și pentru sine) bun; această prevedere este interpretată astfel: diferența eternă dintre bine și rău, virtute și viciu este negata, se presupune că logic sunt una și aceeași. Sau dacă se afirmă că necesarul și liberul sunt una, al cărui sens este că ceea ce (în ultimă instanță) este esența lumii morale este și esența naturii, aceasta se înțelege astfel: liberul este nimic altceva decât o forță a naturii, un resort, care, ca oricare altul, este subordonat mecanismului. Un lucru asemănător se întâmplă cu afirmația că sufletul și trupul sunt una; se interpretează astfel: sufletul este material, este aer, eter, suc nervos etc., căci invers - că trupul este un suflet sau că în afirmația anterioară ceea ce pare necesar este în sine liber - este prudent. nu a fost observat, deși este cu astfel de aceeași bază poate fi dedusă din această afirmație. Asemenea neînțelegeri, dacă nu sunt intenționate, indică un grad de imaturitate dialectică dincolo de care filosofia greacă a trecut aproape de la primii pași și ne obligă să considerăm datoria noastră indispensabilă să recomandăm cu insistență un studiu amănunțit al logicii. Vechea logică gânditoare a distins subiectul și predicatul ca antecedent și consecință (antecendens et consequens) și, prin urmare, a exprimat sensul real al legii identității. Această relație este valabilă chiar și într-o propoziție tautologică, dacă nu este complet lipsită de sens. Cel care spune: „Corpul este un corp” consideră subiectul propoziției ca fiind absolut diferit de predicat, și anume: primul ca unitate, al doilea ca proprietăți individuale conținute în conceptul de corp, care se referă la acesta. ca antecendens to consequens. Acesta este sensul unei alte explicații vechi, conform căreia subiectul și predicatul sunt opuse unul altuia ca fiind prăbușite și extinse (implicitum et explicitum).
Schelling F V
Studii filozofice despre esența libertății umane și subiecte conexe
F. W. J. Schelling
STUDII FILOZOFICE ASUPRA ESENȚEI LIBERTĂȚII UMANE
ȘI SUBIECTE CONEXE
(AVERTIZARE). 1809
Următoarea prezentare necesită, în opinia autorului, doar câteva observații preliminare.
Deoarece esența naturii spirituale include în primul rând rațiunea, gândirea și cunoașterea, opoziția dintre natură și spirit a fost considerată în mod natural mai întâi în acest aspect. O convingere fermă că rațiunea este caracteristică doar oamenilor, o convingere în subiectivitatea completă a oricărei gândiri și cunoștințe și că natura este complet lipsită de rațiune și de capacitatea de a gândi, alături de tipul mecanic de reprezentare care domină peste tot - pentru dinamica principiul retrezit de Kant a trecut doar într-o anumită formă cea mai înaltă a mecanicului și nu a fost recunoscut în identitatea sa cu principiul spiritual - justifică suficient un astfel de curs de gândire. Acum rădăcina opoziției a fost smulsă, iar stabilirea unei viziuni mai corecte poate fi lăsată cu calm în seama mișcării generale înainte spre cunoașterea superioară.
A sosit momentul să dezvăluim cea mai înaltă sau, mai degrabă, adevărata opoziție - opoziția dintre necesitate și libertate, a cărei considerație singură ne introduce în centrul cel mai profund al filosofiei.
După prima prezentare generală a sistemului său (în Journal of Speculative Physics), a cărei continuare a fost, din păcate, întreruptă de împrejurări exterioare, autorul acestei lucrări s-a limitat doar la cercetarea filozofică naturală; prin urmare, în afară de începutul stabilit în lucrarea „Filosofie și religie”, care a rămas insuficient de clar din cauza ambiguității prezentării, în această lucrare își expune pentru prima dată cu deplină certitudine conceptul său despre partea ideală a filosofiei. ; Pentru ca acea primă lucrare să-și dobândească semnificația, este necesar să o însoțim cu acest studiu, care, în virtutea însăși a naturii subiectului, trebuie să conțină inevitabil concluzii mai profunde despre sistem în ansamblu decât în orice studii ale unui natură mai specifică.
În ciuda faptului că autorul nu și-a exprimat niciodată părerea nicăieri (cu excepția lucrării sale „Filosofie și religie”) despre principalele probleme care vor fi atinse aici - despre liberul arbitru, bine și rău, personalitate etc., aceasta nu este i-a împiedicat pe unii să-i atribuie, după propria lor înțelegere, păreri care, chiar și în conținutul lor, erau complet neconforme cu lucrarea amintită, lăsate aparent fără nicio atenție. Multe lucruri incorecte cu privire la o serie de probleme, inclusiv cele discutate aici, au fost, de asemenea, exprimate presupus în conformitate cu principiile de bază ale autorului de așa-zișii săi adepți neinvitați.
S-ar părea că doar un sistem stabilit, complet poate avea susținători în sensul propriu al cuvântului. Autorul nu a oferit până acum acest tip de sistem în atenția cititorilor nicăieri și și-a dezvoltat doar aspectele individuale (și acestea sunt adesea doar într-o legătură separată, de exemplu polemică). Astfel, el credea că scrierile sale ar trebui considerate ca fragmente ale unui întreg, legătura dintre care poate fi deslușită cu o perspectivă mai mare decât este caracteristică de obicei susținătorilor și o bunăvoință mai mare decât cea a adversarilor. Întrucât singura expunere științifică a sistemului său a rămas neterminată, ea nu a fost înțeleasă de nimeni în adevărata sa tendință sau înțeleasă de foarte puțini. Imediat după apariția acestui fragment, au început discreditarea și denaturarea lui, pe de o parte, explicații, revizuiri și traduceri, pe de altă parte, iar cel mai mare rău a fost transpunerea gândurilor autorului într-un limbaj presupus mai strălucit (de vreme ce era în acest moment în care o intoxicare poetică cu totul de nestăpânit a pus stăpânire pe minţi) . Acum se pare că a venit timpul pentru impulsuri mai sensibile. Dorința de loialitate, sârguință și profunzime este reînviată. Oamenii încep să-i vadă în gol pe cei care s-au îmbrăcat în maximele noii filosofii, asemănând eroii teatrului francez sau dansatorii de frânghie, pentru ceea ce sunt cu adevărat. Cât despre cei care în toate piețele au repetat, ca melodiile unui orgă cu butoi, lucrurile noi pe care le confiscaseră, ei au stârnit în cele din urmă un dezgust atât de universal încât în curând nu vor mai găsi ascultători, mai ales dacă criticii, care, însă, nu caută. pentru a face rău, nu mai afirma când asculti fiecare rapsodie de neînțeles, care a inclus mai multe ture ale unui scriitor celebru, că a fost scrisă în conformitate cu principiile sale de bază. Este mai bine să-i considerăm pe astfel de rapsozi drept scriitori originali, deoarece, în esență, toți vor să fie unul și mulți dintre ei, într-un anumit sens, sunt așa.
Fie ca acest eseu să servească pentru a elimina o serie de opinii preconcepute, pe de o parte, și vorbăria goală, iresponsabilă, pe de altă parte.
În cele din urmă, am dori ca cei care s-au opus în mod deschis sau ascuns autorului în această chestiune să-și spună opiniile la fel de sincer precum s-a făcut aici. Stăpânirea deplină a unui subiect face posibilă exprimarea lui liberă și clară; metodele artificiale de polemică nu pot fi o formă de filozofie. Dar ne dorim și mai mult ca spiritul aspirațiilor comune să fie din ce în ce mai consolidat și ca spiritul sectar care prea des a pus stăpânire pe germani să nu împiedice dobândirea de cunoștințe și vederi, a căror dezvoltare deplină din timpuri imemoriale s-a dorit. pentru germani și de care ei, poate, nu au fost niciodată mai aproape ca acum.
Sarcina cercetării filozofice despre esența libertății umane poate fi, pe de o parte, să identifice conceptul corect al acesteia, căci, oricât de imediată este proprietatea fiecărei persoane sentimentul de libertate, acesta nu este în niciun caz la suprafață. a conștiinței și chiar pentru a o exprima pur și simplu în cuvinte, este nevoie de mai mult decât o puritate obișnuită și profunzime de gândire; pe de altă parte, aceste studii pot avea ca scop conectarea acestui concept cu viziunea științifică asupra lumii în întregime. Întrucât un concept nu poate fi definit niciodată în individualitatea sa și dobândește deplinătate științifică deplină numai prin stabilirea legăturii sale cu întregul, acest lucru se aplică în primul rând conceptului de libertate, care, dacă are realitate, nu trebuie să fie doar un subordonat. sau concept secundar, dar și unul dintre punctele centrale dominante ale sistemului, atunci ambele părți denumite ale studiului aici, ca și în altă parte, coincid. Adevărat, în conformitate cu o legendă străveche, dar deloc uitată, conceptul de libertate este în general incompatibil cu sistemul, iar orice filozofie care pretinde unitate și integritate duce inevitabil la negarea libertății. Nu este ușor să infirmi afirmațiile generale de acest fel, deoarece nu se știe complet ce idei limitative sunt asociate cu cuvântul „sistem”, drept urmare o judecată se poate dovedi a fi complet corectă, dar în același timp să exprime ceva destul de obișnuit. Această opinie se poate reduce și la faptul că conceptul de sistem în general și în sine contrazice conceptul de libertate; atunci cum se poate admite - întrucât libertatea individuală este încă într-un fel sau altul legată de universul în ansamblu (indiferent dacă este gândită realist sau idealist) - existența oricărui sistem, chiar dacă numai în mintea divină, un sistem, alături de care există și libertatea. A afirma, în general, că acest sistem nu poate fi niciodată înțeles de mintea umană, înseamnă din nou a nu afirma nimic, deoarece, în funcție de sensul dat acestei afirmații, poate fi adevărat sau fals. Totul depinde de definirea principiului care sta la baza cunoasterii umane; pentru a confirma posibilitatea unei astfel de cunoștințe, putem cita ceea ce a spus Sextus despre Empedocle: „Gramaticul și ignorantul vor presupune că o astfel de cunoaștere nu este altceva decât lăudăroșie și dorința de a se considera superior celorlalți - proprietăți care sunt complet străine tuturor. care este chiar în vreun fel angajat în filozofie Oricine pleacă de la teoria fizică și știe că doctrina cunoașterii asemănătoarelor prin asemănător este foarte veche (ea este atribuită lui Pitagora, dar se găsește deja la Platon și a fost exprimată mult mai devreme de către Empedocle), va înțelege că filosoful pretinde că are cunoștințe asemănătoare (divine) pentru că numai el, păstrându-și mintea curată și neafectată de răutate, îl înțelege, împreună cu Dumnezeu în sine, pe Dumnezeu în afara lui.” Cei care sunt străini de știință tind să o înțeleagă ca pe o cunoaștere complet abstractă și lipsită de viață, similară cu geometria obișnuită. Ar fi mai simplu și mai convingător să negăm prezența unui sistem în voința sau mintea ființei primordiale, să afirmăm că în general există doar voințe separate, fiecare dintre ele fiind un centru pentru sine și, potrivit lui Fichte, este substanţa absolută a fiecărui Eu. Cu toate acestea, mintea care luptă spre unitate şi sentimentul care afirmă libertatea şi individualitatea este întotdeauna controlată doar de solicitări violente, care nu îşi păstrează forţa mult timp şi sunt în cele din urmă respinse. Deci Fichte a fost nevoit să mărturisească în învățătura sa recunoașterea unității, deși în apariția jalnică a ordinii morale mondiale, a cărei consecință imediată a fost opoziția și inconsecvența acestei învățături. Așadar, ni se pare că, oricâte argumente în favoarea unei astfel de afirmații ar fi date din punct de vedere pur istoric, adică pe baza sistemelor anterioare (nu am găsit argumente extrase din esența rațiunii și a cunoașterii). oriunde), stabilirea unei legături între conceptul de libertate și viziunea asupra lumii în ansamblu va rămâne întotdeauna o sarcină necesară, fără a cărei soluție însuși conceptul de libertate va rămâne incert, iar filosofia va rămâne lipsită de orice valoare. Căci numai această mare sarcină este forța motrice inconștientă și invizibilă a oricărei dorințe de cunoaștere, de la formele sale cele mai de jos până la cele mai înalte; Fără contradicția dintre necesitate și libertate, nu numai filozofia, ci, în general, fiecare cea mai înaltă comandă a spiritului ar fi sortită distrugerii, care este lotul acelor științe în care această contradicție nu își găsește aplicare. Refuzul acestei sarcini prin renunțarea la rațiune seamănă mai mult cu fuga decât cu victoria. La urma urmei, la fel de ușor s-ar putea renunța la libertate apelând la rațiune și necesitate - în ambele cazuri nu ar exista nicio bază pentru triumf.
