În ciuda progresului din timpul nostru și a descoperirilor constante care se fac, foarte puține fapte au ajuns la noi despre arhitectura slavilor antici. Toate acestea pentru că în acele vremuri, practic toate clădirile erau construite din lemn, iar din moment ce acest material este de scurtă durată, principalele monumente istorice nu s-au păstrat.

Slavii antici aveau abilități bune de construcție. Și odată cu instaurarea creștinismului în Rus', au început să fie construite multe structuri din piatră, precum temple și biserici. Construcția catedralelor cu cupole în cruce era foarte dezvoltată la acea vreme. Toate acestea se datorează faptului că creștinismul a venit la noi din Bizanț și, în consecință, construcția templelor a fost realizată pe baza schemelor de proiectare bizantine.

Poveste arhitectura Rusiei antice a început odată cu crearea statului Kiev și această etapă s-a încheiat abia odată cu apariția Imperiului Rus. Primele biserici sunt considerate a fi Novgorod, Kiev și Vladimir. În floare arhitectura arhitecturala considerată a fi domnia lui Iaroslav cel Înțelept (secolul al XII-lea). În secolul al XIII-lea, dezvoltarea arhitecturii bisericești în Rus' a încetinit, aceasta datorită apariției jugului tătar-mongol. Și în secolul al XV-lea, deja în timpul domniei lui Ivan al III-lea, dezvoltarea rapidă a arhitecturii arhitecturale a început din nou.

Hagia Sofia din Novgorod

Istoria acestei catedrale este foarte interesantă. A fost construit în onoarea novgorodienilor, care la un moment dat l-au ajutat pe Yaroslav cel Înțelept să stea pe tronul Marelui Duce. A fost nevoie de șapte ani pentru a construi și templul a fost sfințit în 1052. Fiul Marelui Duce Yaroslav, Vladimir, care a murit la 4 octombrie 1052, este înmormântat în Biserica Sf. Sofia din Kiev.

Este de remarcat faptul că catedrala a fost construită din materiale amestecate - piatră și cărămidă. Designul său este strict simetric și nu există galerii. Inițial, pereții acestei catedrale nu au fost văruiți. Acest lucru se datorează faptului că arhitecții slavi s-au concentrat în primul rând pe modelele bizantine, în care s-a acordat preferință mozaicului și placajului cu marmură. Puțin mai târziu, mozaicurile au fost înlocuite cu fresce, iar marmura cu calcar.

Cadrul compoziției arată ca o biserică cu cupolă în cruce cu cinci nave. Acest tip de construcție este caracteristic doar templelor construite în secolul al XI-lea.

Prima pictură a catedralei a fost realizată în 1109, dar majoritatea frescelor nu au putut fi păstrate până în prezent, cu excepția lui „Constantin și Elena”. Multe fresce s-au pierdut în timpul Marelui Război Patriotic.

Mai multe catapeteasmă au fost construite în Catedrala Hagia Sofia, sau mai bine zis, au fost trei dintre ele. Principalele icoane situate în catedrală: icoana Maica Domnului„Semnul”, Eutimie cel Mare, Antonie cel Mare, Savva cel Sfințit, Icoana Tihvin a Maicii Domnului. S-au putut păstra rămășițele cărților sfinte, dintre care cele mai supraviețuitoare sunt șase cărți: Principesa Irina, Prințul Vladimir, Prinții Mstislav și Fiodor, Arhiepiscopii Nikita și Ioan.

Crucea cupolei centrale este decorată cu o figură în formă de porumbel, care este un simbol al Duhului Sfânt.

Hagia Sofia din Kiev

Istoria acestei catedrale începe în 1037, când a fost fondată de prințul Kievului Iaroslav cel Înțelept. Sofia din Kiev a fost foarte bine conservată până în zilele noastre; chiar și decorațiuni pitorești, cum ar fi fresce și mozaicuri, au supraviețuit. Acestea sunt două tipuri de pictură, combinate nu numai în Hagia Sofia, ci și în aproape toate monumentele de arhitectură ale Rusiei Antice. În prezent sunt 260 în biserică metri patrati mozaicuri și aproape trei mii de metri pătrați de fresce.

Templul conține un număr mare de mozaicuri cu imagini ale sfinților principali. Astfel de lucrări sunt realizate pe un fundal auriu, ceea ce ajută la evidențierea bogăției acestor capodopere. Mozaicele includ mai mult de 177 de nuanțe. Dar numele maeștrilor creatori care au creat o asemenea frumusețe rămân necunoscute până în prezent.

Mozaicurile principale ale catedralei: Fecioara Maria " Zidul Instricabil„, Buna Vestire, Ioan Gură de Aur, Sfântul Vasile cel Mare.
Pe lângă fresce și mozaicuri, s-au păstrat un număr mare de imagini grafice (graffiti). Sunt peste șapte mii de graffiti pe pereții catedralei.

În Biserica Sfânta Sofia sunt înmormântați cinci prinți: Iaroslav cel Înțelept, Vsevolod, Rostislav Vsevolodovich, Vladimir Monomakh, Vyacheslav Vladimirovici.

Biserica Mijlocirii de pe Nerl

Unul dintre monumentele arhitecturale remarcabile ale Rusiei Antice. Biserica este realizată în întregime din piatră și este considerată vârful arhitecturii din piatră albă. A fost construită în 1165, din ordinul prințului Andrei Bogolyubsky, în onoarea fiului său decedat, care a fost ucis de bulgari. Templul a fost construit în regiunea Vladimir, pe interfluviul râurilor Nerl și Klyazma.

Acesta este primul monument din istoria arhitecturii Rusiei Antice, care este dedicat sărbătorii Mijlocirii. Sfântă Născătoare de Dumnezeu.
Designul bisericii este destul de simplu. Este format din patru stâlpi, o cupolă cruciformă și trei abside. Aceasta este o biserică cu o singură cupolă, cu proporții rafinate, datorită căreia de la distanță pare că templul plutește în aer.
Biserica Mijlocirii de pe Nerl este inclusă în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO.

Catedrala Dimitrie din Vladimir

Data întemeierii catedralei este considerată a fi 1197. Acest templu este renumit printre alte monumente de arhitectură ale Rusiei Antice pentru tehnica sa de execuție - sculptură în piatră albă.

Templul a fost construit personal pentru Prințul Vsevolod cel Mare și familia sa. Mai târziu biserica a fost sfințită în cinste patronul ceresc- Dmitri Solunsky.

Compoziția se bazează pe desenele tipice ale bisericilor bizantine (patru stâlpi și trei abside). Domul bisericii este aurit și încuiat cu o cruce îngrijită, a cărei giruetă este înfățișată sub formă de porumbel. Construcția templului a fost realizată exclusiv de arhitecți ruși, dar decorarea a fost realizată de meșteri greci, motiv pentru care în catedrală se găsesc trăsături caracteristice bazilicilor occidentale. Elementele arhitecturii romanice sunt exprimate clar în tehnica și decorarea zidăriei.

Pereții catedralei sunt decorați cu diverse imagini mitice, călăreți, psalmi și sfinți. Templul adăpostește o sculptură a muzicianului David. Miniatura sa simbolizează ideea unui zeu al unui stat protejat. Tot în biserică se află o imagine a lui Vsevolod cel Mare și a fiilor săi.

Deși Catedrala Demetrievsky nu are frumusețe exterioară, interiorul ei este destul de bogat în interior. Din păcate, dintre fresce, doar „Judecata de Apoi” a supraviețuit până astăzi.

Poarta de Aur a orașului Vladimir

Compoziția a fost ridicată în Vladimir, baza căreia a fost construită ordinul prințului Andrei Bogolyubsky în 1164. Au fost construite în total 5 porți, dintre care doar cele de Aur au supraviețuit până astăzi. Au servit drept intrare în partea princiară a orașului, care era considerată cea mai bogată. Construcția porții a fost realizată de meșteri Vladimir.

Există zvonuri că la finalul lucrărilor de construcție au căzut asupra a douăsprezece persoane implicate în construcții. Oamenii au crezut că maeștrii au murit, iar apoi Bogolyubsky a decis să se întoarcă cu rugăciuni către icoana Maicii Domnului. Când prăbușirea a fost eliminată, oamenii presărați cu rămășițele porții au fost scoși în siguranță și în viață. După acest incident, deasupra porții a fost construită o capelă din piatră albă.

Înălțimea arcului de triumf al Porții de Aur ajunge la paisprezece metri. Scopul principal al structurii a fost acela de a proteja orașul Vladimir de raiduri. Designul s-a bazat pe o platformă de luptă de pe care erau trase inamicii. Rămășițele sitului sunt încă în poartă. S-a putut intra și ieși din șantier folosind o scară de piatră adiacentă acestuia.

Poarta de Aur este o imagine simbolică a puterii și măreției princiare.

În timpul invaziei mongolo-tătare, multe monumente de la Poarta de Aur au fost ascunse de orășeni. Cele mai multe dintre ele sunt incluse pe lista UNESCO și sunt recunoscute ca monumente distruse. În 1970, un grup de arheologi japonezi a venit în Uniunea Sovietică cu scopul de a curăța fundul râului Klyazma. La sfârșitul expediției au fost găsite multe obiecte pe care arheologii le-au considerat pierdute. Printre acestea au fost uși prețioase luate de la Poarta de Aur a lui Vladimir. Deși această versiune este încă mai mult percepută ca o legendă. Deoarece faptele istorice indică faptul că locuitorii din Vladimir nu au avut suficient timp pentru a ascunde relicvele, cu atât mai puțin să le scoată din oraș. Dacă ușile au fost găsite, locația plăcilor de aur este necunoscută până în prezent.

Biserica zecimii

Aceasta este prima biserică rusească care a fost construită din piatră; a fost sfințită în 996. Biserica este iluminată cu numele Sfintei Fecioare Maria. Numele ei se datorează faptului că Marele Voievod Vladimir a alocat o zecime din bugetul de stat, adică o zecime, pentru construirea bisericii.

Istoria bisericii este direct legată de botezul lui Rus'. Cert este că a fost ridicată pe locul unde a avut loc o ciocnire între păgâni și creștini. Clădirea în sine este un simbol al luptei religioase.

Lavra Kiev-Pechersk

Un alt monument arhitectural unic al Rusiei Antice este Lavra Pechersk din Kiev. Această mănăstire este inclusă în lista primelor mănăstiri antice rusești. Construcția sa a fost realizată în 1051, în timpul domniei lui Iaroslav cel Înțelept. Fondatorul său este considerat a fi călugărul Antonie, ale cărui rădăcini provin din Lyubech.

Locația mănăstirii este orașul Kiev (Ucraina). Situat pe coasta Niprului, pe două dealuri. La început, pe locul mănăstirii a existat o peșteră obișnuită, în care a intrat duhovnicul Ilarion, dar când a fost numit mitropolit al Kievului, peștera a fost abandonată. Cam în același timp, călugărul Anthony a ajuns la Kiev, a găsit peștera lui Hilarion și a rămas în ea. Puțin mai târziu, peste peșteră a fost ridicată o biserică și deja în 1073 era căptușită cu piatră. În 1089 a fost sfințit.

Frescele și mozaicurile care decorează biserica au fost realizate de maeștri bizantini.

Biserica Kirillovskaya

Este considerat cel mai vechi monument din istoria arhitecturii Rusiei Antice. Data înființării este considerată a fi 1139. Numele bisericii este asociat cu numele Sfinților Atanasie și Chiril. Biserica este una dintre componentele principale ale compoziției Mănăstirii Kirillov, care se află lângă Cernigov, în satul Dorogozhychi. Biserica Kirillovskaya a fost construită sub prințul Vsevolod Olgovici și ulterior a devenit mormântul familiei Olgovici. Acolo a fost înmormântată soția lui Vsevolod, Maria, care era fiica lui Mstislav cel Mare. În această biserică a fost înmormântat și prințul Svyatoslav în 1194.

În 1786, pământurile bisericii au fost confiscate în favoarea statului, iar acesta a fost sfârșitul istoriei Mănăstirii Kirillov. Biserica a fost transformată în biserică de spital.

Biserica Mântuitorului de pe râul Nereditsa

Catedrala a fost construită în orașul Novgorod și data construcției ei este 1198. Stilul de construcție se remarcă prin designul său neobișnuit de simplu și motivele stricte; merită remarcat faptul că toate clădirile Novgorod sunt realizate în acest stil. Biserica se află în perfectă armonie cu peisajul datorită simplității compoziției. Catedrala Mântuitorului de pe râul Nereditsa, ca majoritatea clădirilor din acea vreme, este din piatră albă. Interiorul bisericii se potrivește pe deplin cu stilul exterior.

Execuția picturilor este de natură strict strictă, cu predominanța formelor clare. În imaginile sfinților, se pot urmări vederi deschise; se are impresia că imaginile nu sunt pur și simplu înfățișate pe pereții templului, ci sunt, parcă, învelite în ele. În general, catedrala este un simbol al puterii și puterii.

Kremlinul din Novgorod

Baza fiecărui oraș antic rusesc era considerată un Kremlin puternic, care putea proteja orășenii și putea rezista la apărarea de inamici. Kremlinul din Novgorod este unul dintre cele mai vechi. În secolul al X-lea, el a decorat și protejat orașul său. Este demn de remarcat faptul că, în ciuda faptului că Kremlinul orașului Novgorod este o clădire veche, își păstrează încă aspectul original. Kremlinul este făcut din cărămidă roșie. Pe teritoriul Kremlinului se află Catedrala Sf. Sofia din Novgorod, care este, de asemenea, inclusă în lista capodoperelor arhitecturale ale Rusiei Antice. A lui aspect iar interiorul este proiectat într-un stil sofisticat. Podeaua este decorată cu mozaicuri, la care lucrau cei mai buni meșteri ai vremii.

Kremlinul din Novgorod este un ansamblu dintre cei mai buni monumente de arhitectura, cu care locuitorii orașului se pot mândri și astăzi.

Templul de pe pământ rusesc a fost multă vreme și până în prezent, centrul vieții bisericești și al culturii ortodoxe. Pe teritoriul Rusiei s-au păstrat multe temple, unele au fost ridicate în antichitate. Astăzi vom vorbi despre cum au fost construite templele.

Tâmple din lemn

În 988, sub domnitorul Vladimir, a avut loc Botezul Rusiei, iar chiar anul următor au sosit arhitecții greci de la Constantinopol la Kiev, care au întemeiat prima biserică de piatră. Sfântul Prinț Vladimir a devenit primul prinț creștin rus care a dat un decret ca, după botezul poporului și al pământului rusesc, arhitecții au început să dărâme bisericile din orașele rusești.

Așa au început să apară templele din lemn. Dar cele mai vechi surse cronice susțin că bisericile de lemn din Rus' au fost construite cu mult înainte de Bobotează. Templele din lemn au fost întotdeauna mai ușor de construit decât cele din piatră, deoarece materialul de construcție a fost mai accesibil. Mai mult decât atât, arhitectura lemnului a înflorit de mult timp în Rusia și meșterii slavi au construit temple aproape cu ochii, fără a folosi măsurători precise și planuri arhitecturale complexe.

Temple de piatră

Totuși, după Bobotează, în Rus' au început să apară primele biserici de piatră. În 989, un an după Botezul Rusiei, arhitecții greci sosiți de la Constantinopol la Kiev au pus bazele primului templu de piatră al vechiului stat rus - Biserica Zeciilor.

Această biserică a fost construită de Sfântul prinț egal cu apostolii Vladimir la locul morții primilor martiri Teodor și fiul său Ioan. În timpul construcției Bisericii Zeciuiala, a fost cel mai mare templu din Kiev. Din cronici, au ajuns în zilele noastre informații că Biserica Zeciuială era numită „marmură”, deoarece interiorul templului era bogat decorat cu marmură.

În 996, construcția Bisericii Zeciuială a fost finalizată și templul a fost sfințit solemn. Tradiția de lungă durată de a dona la templu l-a convins pe prințul Vladimir să doneze zecimi bisericii ridicate, după care a fost amintită în cronici ca zecime.

După construirea primei biserici de piatră au început să fie construite și alte biserici de piatră. Este important că, după imaginea Bisericii Zeciilor, au fost construite principalele biserici ulterioare ale orașelor și mănăstirilor rusești.

Unde au fost construite templele?

Odată cu Botezul Rusiei și începutul construcției de biserici pe pământ rusesc, a început o nouă viață. Multă vreme, pe locul unei viitoare așezări și, în primul rând, a unui oraș, arhitecții căutau un loc special pentru a construi un templu - nu orice teren era potrivit pentru asta. În primul rând, constructorii căutau terenuri care să nu fie mlăștinoase sau prea uscate pentru construcție.

Mai mult, templul trebuia construit într-un loc proeminent, în partea principală a așezării, pentru ca fiecare locuitor să poată ajunge la el. Templul a fost construit neapărat pe un loc înalt, „roșu”, ceea ce însemna cel mai frumos.

Deci, în primul rând, templul a fost construit și abia după aceea a început să crească o așezare în jurul lui. Biserica a ocupat cel mai important rol în viața poporului ruși, trăind atât în ​​orașe, cât și în sate.

Oamenii se adunau în biserică pentru slujbe duminica și în alte zile; poporul rus mergea întotdeauna la biserică în marile sărbători bisericești. Acolo, în biserici, se botezau copiii, se căsătoreau tinerii căsătoriți și se făceau slujbe de înmormântare pentru rudele decedate.

Mai mult decât atât, în biserici se slujeau rugăciuni de mulțumire și cereri, iar adunările publice se adunau lângă templu.

Arhitectura și construcția templelor Rusiei Antice

Tip de construcție de bază Biserică ortodoxă- cupolă în cruce. Acest tip de templu a dominat arhitectura Rusiei Antice. De acest tip a fost ridicată prima biserică de piatră - Zeciuială.

Din cele mai vechi timpuri până astăzi în Rus' şi în Rusia modernă Templele și catedralele sunt construite și restaurate conform proiectelor de construcție a bisericilor cu cupolă în cruce. Tehnica de construire a bisericilor cu cupolă în cruce de piatră a fost împrumutată de arhitecții Rusiei Antice din Bizanț.

Deoarece primele biserici de după Bobotează au fost construite de către maeștri invitați, munca lor a pus bazele tradiției de a construi biserici sub influență. Arhitectura bizantină. Cu toate acestea, în curând, când arhitecții ruși înșiși au început să construiască biserici de piatră, stilului lor local, tradițional rusesc, a fost adăugat stilului bizantin, care a rămas pentru totdeauna în bisericile ortodoxe.

Deoarece bisericile din Rus' au jucat un rol vital pentru ortodocşi, tot ce e mai bun a fost adunat pentru a decora bisericile. Templele erau decorate cu aur și pietre pretioase. Unul dintre cele mai valoroase elemente ale fiecărui templu au fost icoanele, care au fost pictate de pictori talentați de icoane.

Bisericile din Rus' erau construite și din cărămidă, dar înainte de aceasta, în cele mai multe cazuri, soclu a fost folosit pentru construcție.

Meșterii ruși au adoptat zidăria de soclu de la constructorii bizantini. Și până în secolul al XV-lea, plinta a fost folosită în principal la construcția bisericilor din Rus'.

Plinta este o cărămidă arsă cu laturile aproximativ egale. Dimensiunea sa era de obicei de 40x40 cm în lungime și lățime, grosimea cărămizii era de 2,5-4 cm, iar cărămida în sine era roz deschis. De obicei, plintele erau ținute împreună cu un strat gros de mortar, dând clădirii un aspect în dungi.

Mortarele care au fost folosite pentru construcția templului, care leagă rândurile de socluri, erau un amestec de var, nisip și cărămidă zdrobită. Se știe că mai mulți oameni au construit din plintha în sudul Rusiei, iar în nord, mai aproape de Kiev, au preferat piatra.

Mai târziu, la sfârșitul secolului al XV-lea, un nou material a apărut în Rus' - cărămidă. Acestea sunt cărămizi turnate, care amintesc de cele moderne. Deoarece o astfel de cărămidă era mai ieftină și mult mai accesibilă decât piatra, a devenit larg răspândită pentru construcția de temple.

Cărămida a fost trasă de către constructori, iar pe ea a fost plasat un semn special, indicând clasificarea cărămizilor pentru așezare într-un anumit loc de construcție.

Între timp, templele din lemn nu s-au oprit din construcție. S-a schimbat însă și arhitectura bisericilor de lemn. Peste tot în Rus' au început să construiască biserici cu o singură cupolă, ridicate de constructori pe o piaţă puternică, masivă.

Fiecare templu a fost construit cantități diferite timp. Cel mai simplu templu ar putea dura aproximativ un an pentru a construi, în timp ce cele mai complexe ar putea dura mai mult de șase ani. Totul depindea de numărul de meșteri care construiau templul.

Bisericile de lemn din Rus' au fost construite mai repede, deoarece arhitectura din lemn a fost dezvoltată de mult în Rus'. Construcția bisericilor din piatră și cărămidă a necesitat mai mult timp; de exemplu, Biserica Zeciilor a durat aproximativ șapte ani pentru a construi. Alte temple cu design mai complexe și materiale scumpe ar putea dura mai mult de zece ani pentru a construi.

Micul templu a fost ridicat de constructori și meșteri, dintre care erau cel puțin 10-12 oameni. Mult mai mulți meșteri, vreo treizeci, au fost invitați să construiască temple mari.

Cui erau dedicate templele?

Templele din Rusia antică au fost dedicate Treime dătătoare de viață, Hristos Mântuitorul, Maica Domnului, precum și numeroși sfinți. Mai mult decât atât, multe temple au fost dedicate marii sarbatori bisericesti— Ocrotirea și Adormirea Preasfintei Maicii Domnului, Înălțarea Domnului și multe altele.

Curând, în Rusia Antică a apărut o tradiție de a ridica temple monument în locurile în care au avut loc evenimente deosebit de importante, memorabile - victorii militare, mari bătălii sau moartea celor care și-au dat viața pentru credința lor și pentru Patrie.

Video

Video: Vladimir Budko

„Nu voi M-ați ales pe Mine, ci Eu v-am ales pe voi și v-am rânduit ca să mergeți și să aduceți rod...” (Ioan 15, 16)

Pentru examenul de istoria Bisericii Ortodoxe Ruse

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse

1. Începutul predicării creştine în Rus'. Sfânta Principesa Olga

Cu multe secole înainte de botezul Rusiei de către Sfântul Vladimir, Cuvântul lui Dumnezeu a fost propovăduit pe teritoriul Rusiei moderne. Potrivit legendei, chiar și în vremurile apostolice, creștinismul s-a răspândit în sud, unde existau atunci numeroase colonii grecești. Se crede că Sfântul Andrei Cel Întâi Chemat a vizitat această regiune. După cum povestește călugărul Nestor Cronicarul, el a urcat pe Nipru și mai departeuna dintre înălțimile Kievului, unde a fost construit ulterior Kievul sfântă cruce și le-a prezis ucenicilor săi că „harul lui Dumnezeu va străluci pe acești munți, va fi un oraș mare și multe biserici va fi zidit Dumnezeu”, apoi, continuându-și drumul, a ajuns Novgorod însuși și către varangi.

În 98 Episcopul Romei, Clement, a fost exilat în Crimeea, care a găsit acolo mulți creștini exilați lucrând în cariere și i-a convertit la credință pe locuitorii din jur. După martiriul său din 101, creștinismul a continuat să se întărească în peninsula Crimeea. Centrul principal a fost orașul Chersonesos, situat lângă Sevastopolul de astăzi. Sfinții Vasile și Efraim au fost slăviți în ea. Capito, Eugenius, Epherius, Elpidius și Agathador, care au ocupat Scaunul din Chersonesos în secolele III și IV.

Prima călătorie misionară a Sfântului Chiril în 861 la Khazaria este, de asemenea, legată de sudul Rusiei. După atacul normanzilor și rușilor asupra Constantinopolului din 18 iulie 860, patriarhul Fotie l-a trimis pe Sfântul Chiril la khazari pentru a-i atrage pe ei și pe slavi la credinta crestina. Sfinții frați Chiril și Metodie, care din copilărie vorbeau fluent slava, au compilat Alfabetul slav(chirilic) și tradus Sfanta Biblieşi cărţi liturgice în limba slavă, adică. dialectul din zona înconjurătoare a Salonicului (Tesalonic), pe care îl cunoșteau cel mai bine și care era de înțeles tuturor popoarelor slave din acea epocă.

Semnificația sfinților frați pentru cauza iluminării în Rusia este foarte mare. Datorită lor, popoarele slave au putut de la bun început să învețe credința ortodoxă în limba lor maternă.

La sfârșitul secolului al IX-lea și începutul secolului al X-lea au fost construite primele biserici în orașele din sudul Rusiei. Creștinii se numărau printre războinicii care alcătuiau trupele domnești și printre rușii care făceau comerț cu Constantinopolul. În acordul cu grecii, trupa este deja împărțită în botezați și nebotezați (945).

Mare importanță pentru dezvoltare Misiunea ortodoxă Prințesa Olga a fost botezată pe pământ rusesc. Potrivit unei legende, Sfânta Olga a fost botezată la Kiev în 954 și a primit numele de Helena la botez, potrivit unei alte, ea tocmai se pregătea să primească botezul, iar Sacramentul însuși a fost săvârșit în timpul călătoriei ei la Constantinopol în 955 (957). Potrivit acestei a doua legende, însuși împăratul Constantin Porphyrogenitus și Patriarhul Constantinopolului au fost succesorii ei.

Prințesa Olga a ajuns în capitala imperiului cu o mare suită. A fost uimita de splendoarea curtii imperiale si de solemnitatea slujbelor din biserica catedrala Sfanta Sofia si, fara indoiala, i-a povestit despre aceasta nepotului ei Vladimir, pe care l-a crescut. La întoarcerea la Kiev (până la moartea ei în 969), Prințesa Olga a dus o viață creștină strictă, L-a predicat pe Hristos în țara ei și a fost virtuoasă.

Episcopul Adalbert de Trier a venit la ea de la împăratul Otto, dar relațiile cu Roma nu s-au îmbunătățit, deoarece episcopia germană a susținut slujbe în latină și a cerut includerea „filioque” în Crez, iar la Kiev creștinii preferau slujbele în limba lor. limba slavă nativă și nu a recunoscut „filioque”.

Când fiul Prințesei Olga, Svyatoslav, a cucerit jumătate din regatul bulgar în 964, care era atunci în plină floare culturală și viata religioasași indiferent de Constantinopol, relațiile cu această țară s-au întărit, iar de acolo clerul ortodox a venit în Rusia Kievană pentru a sluji chiar și atunci în numeroase biserici. Prințul Svyatoslav, deși păgân, a cruțat clerul și nu s-a atins de biserici în timpul cuceririi Bulgariei.

Până la sfârșitul domniei Prințesei Olga, o nouă eparhie creștină s-a format în nordul Caucazului, în largul Mării Negre și Azov, în antica Tamatarcha (Tmutarakan), prin care creștinismul a început să pătrundă direct în Rus'. din Bizanţ.

Marea Ducesă Olga este venerată ca educatoare a țării. Biserica, numind-o Egale cu Apostolii, a canonizat-o (11/24 iulie). Moaștele Sfintei Principese Olga au fost așezate în anul 1007 de nepotul ei, Prințul Vladimir, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului (Biserica Zeciuielile) din Kiev.

2. Botezul Rusiei de către Sfântul Domn Vladimir

Sfântul Principe Vladimir a fost crescut de Principesa Olga, care l-a pregătit să accepte creștinismul, dar în primii ani ai domniei sale a rămas păgân. La Kiev și în toate orașele erau idoli cărora li se făceau jertfe, dar prezența acestora biserici crestine, unde închinarea era săvârșită în mod liber.

Cronica menționează un singur caz de persecuție a creștinilor, când o mulțime la Kiev a ucis în 983 doi varangi, un tată și un fiu pe nume Teodor și Ioan, după ce tatăl a refuzat să-și dea fiul păgânilor pentru a-l sacrifica idolilor (memoria 12). /25 iulie).

Conform datelor istorice, botezul prințului Vladimir și al poporului din Kiev s-a întâmplat astfel: prințul Vladimir dorea ca statul său să se alăture culturii și să se alăture familiei popoarelor civilizate. Prin urmare, a menținut relații cu trei centre creștine ale acelei vremuri: Constantinopol, Roma și Ohrid, dar a încercat să mențină independența completă pentru țara sa, atât de stat, cât și de biserică.

Potrivit cronicii, în 986, mahomedani, evrei și creștini din Roma și Bizanț au venit la prințul Vladimir la Kiev și i-au convins pe toți să-și accepte credința. Prințul Vladimir i-a ascultat pe toți, dar nu și-a exprimat preferința față de nimeni. În anul următor, la sfatul asociaților săi, a trimis ambasadori la tari diferite pentru a cunoaște diferite religii.

Ambasadorii s-au întors și i-au raportat prințului că ceea ce i-a impresionat cel mai mult a fost slujba din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol. Ei nici măcar nu știau dacă sunt „pe pământ sau în Rai”. După o lungă căutare spirituală, prințul Vladimir a decis să se convertească la creștinism din Bizanț.

La 15 august 987, în Imperiul Bizantin a început răscoala lui Bardas Phocas, iar împărații Constantin și Vasily au apelat la prințul Vladimir pentru ajutor. El a pus condiția de a trimite trupe în căsătorie cu Anna, sora împăraților. Aceștia din urmă și-au dat acordul cu condiția ca prințul Vladimir să accepte creștinismul. Negocierile au avut loc toamna și iarna, dar prințesa Anne nu a ajuns niciodată la Kiev.

Prințul Vladimir, la rândul său, a îndeplinit condiția și a fost botezat în primăvara anului 988 la Korsun și a botezat întreaga populație a Kievului. La începutul verii, cu o armată aleasă de 6 mii de soldați, l-a învins pe Bardas Phocas la Hrisopolis, vizavi de Constantinopol, dar împărații pe care i-a salvat au întârziat să-și împlinească promisiunea. Între timp, Varda Foka a adunat din nou trupe și a început o răscoală. Prințul Vladimir a venit din nou în ajutorul Bizanțului și l-a învins în cele din urmă pe Varda la Abydos pe 13 aprilie 989.

Dar de data aceasta, împărații, eliberați de pericol, nu au vrut să-și îndeplinească nici promisiunea de a o trimite pe Prințesa Anna, nici de a acorda statului Kiev o ierarhie independentă, ca în Bulgaria. Apoi, prințul Vladimir, pe drumul de întoarcere la Kiev, a asediat bogatul oraș comercial grecesc Chersonesos din Crimeea și, după un lung asediu, l-a luat la începutul anului 990.

împărații bizantini, pentru care pierderea lui Chersonesos a avut mare importanță, a decis în cele din urmă să îndeplinească condițiile. Prințesa Anna a ajuns la Chersonesos (Korsun), însoțită de mai mulți episcopi și numeroși clerici. După aceasta, prințul Vladimir împreună cu prințesa Anna și alaiul ei s-au întors la Kiev. Această succesiune de evenimente este confirmată de călugărul Iacov în „Lauda domnitorului Vladimir”, scrisă la sfârșitul secolului al XI-lea.

În campaniile prințului Vladimir împotriva lui Varda Phokas, statul Kiev a intrat în comunicare cu rușii aflați în Tmutarakan, iar Tmutarakan Rus’ a fost inclus în statul Sfântul Vladimir. De aici, în timpul domniei fiului lui Vladimir, Mstislav, influența bizantină a pătruns în Cernigov, iar apoi la nord de Rus', la Rostov și Murom.

3. Structura Bisericii Ortodoxe în Rusia Antică

Prima preocupare a domnitorului Vladimir după botezul Rusului a fost construirea de biserici și înființarea unei ierarhii. O zecime din veniturile statului a fost alocată pentru întreținerea și decorarea catedralei în cinstea Adormirii Maicii Domnului. Prin urmare, acest templu a început să fie numit „Biserica Zeciuială”. Meșterii din Constantinopol au fost invitați să o construiască și să o picteze.

În biserica catedrală s-a construit o hotar în memoria Sfântului Clement, Papa al Romei, care a murit martir la Chersonesos în jurul anului 101, al cărui cap a fost adus de principele Vladimir la Kiev. Au mai fost construite bisericile Sfântul Vasile cel Mare, al cărui nume a fost dat la botez domnitorului Vladimir, și Sfântul Arhanghel Mihail, al cărui nume l-a purtat primul Mitropolit al Kievului.

La început, Mitropolitul Mihail (†992) a stat în fruntea Bisericii Ruse nou înființate. În Novgorod, primul episcop a fost Ioachim de Korsun. Nu există nicio îndoială că deja pe vremea prințului Vladimir au fost organizate și alte departamente, de exemplu, la Cernigov.

Înaltul Ierarh al Rusiei, Sfântul Mihail, conform unei legende, era sirian sau grec, după alții, bulgar. El a ajuns la Kiev, probabil, chiar înainte de campaniile prințului Vladimir și l-a botezat pe el și pe oamenii din Kiev. Sfântul Mihail a dat dovadă de râvnă apostolică pentru răspândirea credinței creștine, a construit biserici în orașe și sate, s-a ocupat de eradicarea superstițiilor păgâne, a înființat primele școli la Kiev și a muncit din greu la educarea turmei care i-a fost încredințată. Mitropolitul Mihai s-a remarcat prin mare blândețe și smerenie, atrăgând oamenii la Hristos cu dragoste. A călătorit mult prin statul Kiev, botezând populația de pretutindeni. El a murit în 992 și, potrivit cronicii, „a fost mult plâns și doliu în orașul Kiev la plecarea lui”. Moaștele sale se află în Lavra Kiev-Pechersk, unde au fost transferate de la Biserica Zeciuială (30/13 octombrie).

Al doilea mare sfânt și asistent al Sfântului Vladimir în problema luminării poporului rus a fost episcopul Ioachim de Novgorod, care a fondat o școală la Novgorod și a luptat împotriva păgânismului, care era mult mai puternic în Nord decât în ​​Rusia Kieveană.

Prințul Vladimir a decis să-și organizeze statul pe principii creștine. Atât în ​​personalul meu cât și viață de familie, iar în relațiile cu supușii săi a încercat să pună în aplicare porunca creștină a iubirii. Nu numai că a introdus o legislație milostivă în statul său și a desființat pedeapsa cu moartea, dar a organizat și sprijinul public pentru cei săraci, bolnavi și bătrâni, care atunci nu exista în niciun stat creștin. Toți bolnavii și bătrânii li s-au dat îmbrăcăminte și mâncare. Dacă nu puteau veni după ea la curtea domnească, le era livrată în fiecare zi de acasă. Din vistieria sa, prințul Vladimir a împărțit pe scară largă bani celor aflați în nevoie. Asistența organizată nu sa limitat la Kiev, ci a început treptat să acopere întregul stat.

Datorită clemenței prințului Vladimir față de criminali, tâlhăria a crescut în țară, iar episcopii au fost nevoiți să-l convingă pe Marele Duce să ia măsuri dure împotriva tâlharilor.

Preocupat de educație, prințul Vladimir a deschis o școală în palatul său, unde, pe lângă cei 12 fii ai săi, au studiat tinerii de la Kiev, printre care și Hilarion, viitorul mitropolit al Kievului. Marele Duce Vladimir nu a oprit relațiile cu Occidentul creștin, iar când a ajuns la Kiev călugărul Bruno, care urma să predice pecenegilor, l-a întâlnit cu cinste. Sprijinit cu Patriarhia Constantinopolului și Arhiepiscopia Bulgariei relații de prietenie. De la Ohrid au fost trimise cărți liturgice, care au fost copiate din ordinul Marelui Voievod Vladimir și trimise la biserici.

Sfântul Vladimir a murit la 15 iulie 1015 și a fost înmormântat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din zona Sfântului Clement. Biserica Rusă îl venerează ca pe luminatorul său și îl numește egal cu apostolii, iar oamenii l-au poreclit „soarele roșu” (15/28 iulie).

4. Monahismul în Rusia antică. Venerabilul Teodosie de Pechersk

Începutul monahismului în Rus' datează de la sfârşitul secolului al X-lea. Primul care s-a stabilit pe malul Niprului a fost preotul Hilarion, care și-a săpat acolo o peșteră. După alegerea sa ca mitropolit, peștera sa a fost ocupată de călugărul Antonie, care s-a întors din Athos. Se pare că mulți pustnici locuiau deja în jurul Kievului la acea vreme, de atunci Cuviosul Anthony a vizitat „multe mănăstiri” (probabil grupuri mici de călugări), dar a decis să se stabilească separat. Alți călugări au început curând să se stabilească în peșteri din jurul lui. Nikon a venit pe primul loc, Teodosie pe al doilea, iar curând s-a pus temelia unei mănăstiri organizate.

Fondatorul Lavrei Kiev-Pechersk și un model de urmat pentru călugării ruși a fost călugărul Teodosie. S-a născut lângă Kiev, dar părinții lui s-au mutat curând la Kursk. Din copilărie, lui Teodosie îi plăcea să meargă la biserică, să citească Sfintele Scripturi și să ducă o viață ascetică. A învățat să scrie și să citească, iar după moartea tatălui său a vrut să meargă la o mănăstire, dar mama lui, care îl iubea foarte mult, nu a vrut să-l lase, și a trebuit să îndure multe necazuri de la a ei. Aflând că liturghiile din orașul în care locuia nu puteau fi celebrate des din cauza lipsei de prosforă, Teodosie însuși a început să coace prosforă. Dar mama lui nu a vrut să permită acest lucru, pentru că a considerat acest gen de muncă umilitor pentru el. Când s-a dus într-un oraș vecin și a început să-l ajute pe preotul local să coace acolo prosfora, ea l-a întors cu forța acasă și i-a interzis să facă acest lucru. Timp de 24 de ani și-a părăsit casa și a făcut jurăminte monahale în mănăstirea Kiev-Pecersk, unde a muncit mulți ani, uimind pe toți monahii cu faptele sale de rugăciune și post. În 1057 a fost ales stareț al mănăstirii și până la moarte a domnit-o cu mare înțelepciuneși sârguință. Călugărul nu și-a abandonat isprăvile, a îndeplinit cele mai grele lucrări pentru alții, a mâncat numai pâine uscată și ierburi și nopțile își petreceau rugăciunea.

Sfântului Teodosie nu-i plăcea să adune provizii, dar întotdeauna, când era nevoie, mergea la mănăstire. miraculos s-a livrat pâine sau alte alimente. Călugărul Teodosie i-a denunțat pe cei puternici și i-a apărat pe victimele nevinovate și pe cei slabi. Le-a construit o curte specială la mănăstire. Toată lumea a găsit gratuit adăpost și hrană în mănăstirea Kiev-Pechersk. Prinții, boieri și oameni de rând au venit la Sfântul Teodosie pentru sfaturi.

Poporul rus ortodox l-a considerat un sfânt în timpul vieții sale. Viața lui a fost compilată de călugărul Nestor. În 1091, moaștele sale au fost găsite neputrezite, iar la 34 de ani de la moartea sa, Biserica l-a canonizat (3/16 mai).

Încă din primii ani de existență, Mănăstirea Kiev-Pechersk a fost nu numai centrul realizărilor monahale, ci și un difuzor al culturii bisericești. Semnificația sa pentru viața Rusiei Kievene a fost mare. Aproape toți episcopii din secolele al XI-lea și al XII-lea au fost primii călugări Mănăstirea Pechersky. Cărțile au fost copiate în interiorul zidurilor sale și evenimentele au fost înregistrate. Călugărul Nestor, un elev al călugărului Teodosie, a alcătuit o legendă cronică (contatură cronologică) despre evenimentele de dinainte de 1111, motiv pentru care este numit cronicar. De asemenea, a scris viețile sfinților prinți Boris și Gleb și viețile unor asceți individuali din Pechersk (memoria lui este 27/9 noiembrie).

5. Iluminismul creștin și evlavia ortodoxă în Rusia antică

Secolul al XII-lea a fost perioada de glorie a predicării creștine. Cel mai remarcabil vorbitor-predicator spiritual a fost Sfântul Chiril, Episcopul Turovului (†1183), după care au rămas 12 Cuvinte, epistole, rugăciuni și texte liturgice. De asemenea, a fost autor de lucrări ascetice („Povestea călugărului”) și un mare ascet (28/11 mai). Pe lângă Sfântul Chiril, trebuie menționat și Simeon al lui Vladimir și Clement (Smolyatich).

Secolul al XII-lea este, de asemenea, foarte bogat în literatură tradusă. Rușii au copiat mult și cu dragoste cărți cu conținut spiritual. Pe lângă viețile sfinților, care erau lecturile populare preferate, erau răspândite lucrările Părinților Bisericii și poveștile apocrife despre evenimentele Vechiului și Noului Testament. Arta bisericească a atins o mare dezvoltare în secolul al XI-lea, mai ales în nord. La Kiev, înainte de distrugerea sa în 1169, au fost construite și monumente remarcabile de arhitectură bisericească, precum Mănăstirea Sf. Mihail cu cupola de aur și Biserica Sf. Chiril.

Unul dintre cele mai vechi monumente de arhitectură care a supraviețuit până în zilele noastre este mica Biserică a Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria de pe Nerl, nu departe de Vladimir (1155). Dintre bisericile din regiunea Suzdal-Vladimir, trebuie remarcate Catedrala Smolensk din Vladimir, construită de Sfântul Principe Andrei Bogolyubsky, Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Rostov, Biserica Schimbarea la Față a Domnului din Pereyaslavl- Zalessky.

În bisericile din Novgorod din acele vremuri până la Marele Război Patriotic s-au păstrat fresce minunate, dintre care cele mai cunoscute au fost picturile Bisericii Mântuitorului „Nereditsa”. În timpul războiului, frescele au fost distruse. Ultimul monument de arhitectură din nordul Rusiei, construit chiar înainte de invazia tătarilor, este Catedrala Nașterea Maicii Domnului din Suzdal.

Un exemplu de viață creștină în această epocă este prințul Vsevolod-Gabriel de Pskov, nepotul lui Vladimir Monomakh. Toată viața sa luptat pentru idealul creștin, atât în ​​viața sa minunată, cât și în înființarea mai întâi a principatului Novgorod și apoi a principatului Pskov. Îi păsa de educația creștină, a construit multe biserici, a împărtășit tot ce avea oamenilor și a fost neobișnuit de iubitor și de milostiv. La Pskov a construit Catedrala Sfintei Treimi, unde se află moaștele sale (11/24 februarie). Bunicul său, Marele Duce Vladimir Monomakh, a fost și el un exemplu de evlavie creștină, care a pătruns minunata sa „Învățătură”.

6. Poziția Bisericii Ortodoxe în Rusia Antică după cucerirea mongolă. Sfântul Prinț Alexandru Nevski

În secolul al XIII-lea, Biserica Rusă a trebuit să treacă printr-o perioadă foarte grea, dar din aceasta a ieșit și mai întărită și și-a extins influența mult spre nord și est. În 1237-40, Rus' a fost cucerită de mongoli și s-a trezit tributar hanilor lor timp de aproape două secole și jumătate. Principatele ruse nu au putut rezista hoardelor asiatice si au fost devastate si cucerite una dupa alta. Marele Duce Yuri Vsevolodovici a murit în 1238 în bătălia râului orașului.

Kievul a fost asediat de Batu Khan în 1240. Clerul, condus de mitropolitul Iosif, s-a închis în Biserica Zeciuială și i-a ars. Orașul a fost atât de distrus încât mitropolitul Chiril al II-lea, care s-a întors de la Constantinopol, nu și-a găsit un cămin unde să se stabilească, iar pe tot parcursul administrării sale a Bisericii Ruse a călătorit prin țară, mângâindu-și și încurajând turma lui împrăștiată.

Mănăstirea Kiev-Pechersk a fost jefuită. Călugării s-au împrăștiat în pădurile din jur. Aproape toate mănăstirile și templele au fost distruse sau profanate. Oamenii rătăceau sau s-au ascuns în păduri. În timpul pogromului tătar, Novgorod cel Mare a rămas la distanță datorită poziției sale în spatele mlaștinilor, dar în aceiași ani a fost atacat de doi inamic puternic din Occident. Primul dintre acestea a fost Ordinul Sabiei, care s-a stabilit la începutul secolului în provinciile baltice. Înainte de invazia tătarilor, aceștia au avut relații normale cu principatele vecine ruse, dar papa Grigore al IX-lea, care visa să-l subjugă pe Rus, i-a convins pe cavaleri să lanseze o campanie împotriva lui Novgorod. Înainte de aceasta, la chemarea aceluiași papă, suedezii sub conducerea lui Birger au plecat în campanie la Rus'.

În acest moment groaznic, a apărut marele apărător al statului rus și al Bisericii Ruse - Sfântul Prinț Alexandru Nevski. A fost nepotul Marelui Duce Yuri, care a fost ucis pe râul Orașului și a domnit la Novgorod. Prințul Alexandru s-a remarcat prin frumusețea și inteligența sa extraordinară. Era evlavios și corect. A trebuit să sufere mult din cauza violenței rebelilor novgorodieni, care l-au expulzat, dar apoi l-au chemat din nou când se apropia pericolul din partea inamicilor externi.

Armata suedeză i-a atacat pe ruși cu cruci și bannere, parcă împotriva necredincioșilor. În anul cuceririi Kievului de către tătari (1240), în ajunul unei bătălii decisive, tânărul finlandez Pelgusius (botezat Filip) a avut o viziune asupra sfinților prinți Boris și Gleb, care s-au repezit în ajutorul rudei lor. . Sfântul Alexandru Nevski a primit o binecuvântare de la Episcopul Spiridon și s-a pregătit pentru luptă cu rugăciune. Vorbind împotriva suedezilor, s-a dat pe sine în mâinile lui Dumnezeu. Suedezii au fost învinși pe râul Neva la 15 iulie 1240. Prințul Alexandru a primit numele Nevsky în amintirea acestei victorii.

Doi ani mai târziu, Cavalerii Sabiei s-au mutat la Novgorod, dar și ei au fost învinși de Prințul Alexandru pe gheața lacului Peipsi. Potrivit legendei, prințul Alexandru și tovarășii săi au avut o viziune despre Ostia Cerească, care a luptat în Rai. Prințul a pornit să-i întâlnească pe germani și pe Chud și s-a oprit nu departe de țărm pe gheață. Cavalerii, îmbrăcați în armură grea, au început să cadă prin gheață și să se înece. Rușii i-au înconjurat, i-au învins, i-au ucis pe mulți și i-au luat prizonieri. Această bătălie a fost numită „Bătălia de gheață”.

Prin cele două victorii ale sale, prințul Alexandru Nevski nu numai că a salvat nordul Rusiei de a fi cucerit de străini, dar i-a determinat soarta viitoare. Novgorod nu a fost separat de alte părți ale Rusiei, iar Ortodoxia a fost stabilită în ea pentru secolele viitoare.

Dacă prințul Alexandru Nevski a fost de nezdruncinat în raport cu cuceritorii occidentali, atunci în raport cu tătarii a considerat necesar să urmeze o politică pașnică pentru a nu supune țara unor noi devastări. Când, după moartea tatălui său, a devenit Mare Duce și a fost chemat de către Han la Hoardă, a cerut binecuvântarea mitropolitului Kirill pentru călătorie și a jurat că va apărea pentru credința ortodoxă. În Hoardă, el nu s-a închinat în fața idolilor și a trebuit să facă o călătorie lungă în Mongolia la Marele Han. Când tătarii au cerut ca Marele Duce Alexandru să se închine la foc și la idoli, el a răspuns: „Sunt creștin și nu se cuvine să mă înclin în fața creaturilor. Mă închin Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, singurului Dumnezeu, slăvit în Treime, care a creat cerul și pământul.” Dar, mijlocind pentru pământul său, s-a închinat în fața khanului și a obținut diverse foloase pentru Rus'.

În materie de credință, el a fost de neclintit și în fața ambasadorilor Papei Inocențiu al IV-lea, care în 1251 a încercat să-l convingă pe Marele Duce să se supună tronului roman, invocând faptul că tatăl său a promis că o va face. Dar el a respins oferta și a spus că a fost instruit în credința corectă și nu va accepta învățăturile lor.

La întoarcerea în Rus', Marele Voievod Alexandru a început să restaureze bisericile şi mănăstirile distruse. A trebuit să lupte cu vecinii săi din vest, lituanienii, care erau păgâni. Datorită lucrărilor sale, creștinismul a pătruns în zonele locuite de triburile lituaniene, iar influența rusă s-a impus acolo.

Chemat a doua oară la Hoardă, pe drumul de întoarcere, Marele Duce a murit de epuizare (sau, după cum se crede, de otrăvire în Hoardă) lângă Gorodets pe Volga în 1263, după ce a adoptat schema cu numele Alexy înainte de moartea sa. . Potrivit legendei, în timpul înmormântării sale s-a întâmplat un miracol: el însuși a luat scrisoarea de permisiune din mâinile mitropolitului Kirill. Sfântul Alexandru Nevski a fost înmormântat la Vladimir, iar la mormântul său au fost săvârșite numeroase minuni.

Marele Duce Alexandru Nevski a fost recunoscut de Biserică drept sfânt și apărător al credinței ortodoxe. A mărturisit-o cu curaj înaintea păgânilor și a apărat puritatea Ortodoxiei în fața germanilor și suedezilor (23/6 decembrie).

Tătarii, deși încă rămân păgâni în secolul al XIII-lea, erau toleranți din punct de vedere religios. Ei au eliberat Biserica și clerul de tribut și le-au dat diverse privilegii. Deși chiar și după stabilirea unor relații pașnice între Rusia și Hoardă, au existat cazuri în care refuzul de a se închina în fața idolilor oameni ortodocși au fost supuși torturii și morții. În 1245, prințul Mihail de Cernigov și boierul Teodor care l-a însoțit au suferit în Hoardă. Încă din tinerețe, prințul Mihail s-a remarcat prin smerenie, dragoste pentru vecini și evlavie. Hanul l-a chemat la Hoardă, iar pentru refuzul său de a se închina idolilor, după multe chinuri, l-a decapitat împreună cu boierul Teodor. Moaștele lor se odihnesc în Catedrala Arhanghel de la Kremlinul din Moscova (20/3 octombrie).

Deoarece tătarii au luat mulți prizonieri și i-au forțat să lucreze pentru ei înșiși, în curând au fost mulți ruși în Hoardă, așa că o episcopie specială Sarai a fost fondată pentru ei în 1261. Mulți tătari s-au convertit la credința ortodoxă.

La sfârșitul secolului al XIII-lea, centrul vieții bisericești s-a mutat la Vladimir. Acolo, mitropolitul Chiril al II-lea a convocat un Sinod în 1274 pentru a organiza viața bisericească a întregii mitropolii și a eradica diferitele tulburări din Biserica Rusă. S-a stabilit: botezul să se facă prin scufundare triplă, ungerea cu mir separat de ulei (ulei). Au fost impuse reguli stricte cu privire la candidații la preoție.

Succesorul mitropolitului Kiril, Maxim, a locuit și el în Vladimir din 1299, ceea ce a provocat o mare nemulțumire în sud-vest, mai ales în Galich.

Dupa moartea lui unul dintre stareți (judecând după scena acțiunii, Vladimir), pe nume Gerontius, și-a luat sacristia, ustensilele, precum și demnitarii bisericești și s-a dus la Constantinopol pentru a căuta numirea în Mitropolia Rusiei.

Prințul Yuri Galitsky n nedorind să-l vadă pe înfometatul Gerontius de putere ca mare preot și, poate, nemulțumit de strămutarea mitropoliților Kievului în nordul Rusiei, „a vrut să transforme episcopia Galich într-o mitropolie” și l-a convins pe starețul Petru să meargă la Patriarhul Constantinopolului cu o scrisoare a principelui și a ambasadorului său. Patriarhul Atanasie l-a instalat pe Petru ca mitropolit, i-a dat toate regaliile necesare ca Înalt Ierarh al Kievului și al întregii Rusii și l-a eliberat curând în patria sa - asta a fost în 1308. Astfel, ideea prințului Volyn a fost doar pe jumătate realizat: starețul Petru a fost instalat ca mitropolit, dar episcopia Galiției nu s-a ridicat la nivelul de mitropolit special.

În timpul călătoriilor sale, Sfântul Petru a cunoscut modestul oraș Moscova și a început să locuiască acolo mai mult decât în ​​alte locuri. Relocarea Sfântului Petru la Moscova, la fel ca strămutarea celor doi predecesori ai săi la Vladimir, nu a fost un transfer al scaunului mitropolitan, ci strămutarea lor personală.Sfântul Petru a fost numit Mitropolit al Kievului și al Întregii Rusii și, deși a trăit puțin. în Vladimir, el, ca și predecesorul său, a condus dieceza Vladimir, nu Moscova, care încă nu exista.

7. Structura Bisericii Ortodoxe Ruse în X IV-X V secole. Sfinții Petru și Alexie

La începutul secolului al XIV-lea, Patriarhul Atanasie al Constantinopolului l-a numit Mitropolit al Întregii Rusii, nu grec, ci rus, originar din Volin, stareț al Mănăstirii Spassky Petru. La vârsta de doisprezece ani a părăsit casa părinților săi și a petrecut mulți ani în muncă și rugăciune. A fost un pictor iscusit de icoane, iar cele două icoane ale sale ale Maicii Domnului au devenit ulterior celebre pentru minunile lor.

În timpul domniei sale, în viața Bisericii Ruse au avut loc două evenimente semnificative. În 1313, Khan Uzbek s-a convertit la mahomedanism, iar toate triburile tătare subordonate lui și-au urmat stăpânul. Situația creștinilor s-a înrăutățit, deoarece musulmanii, spre deosebire de păgâni, nu erau toleranți. Cu toate acestea, Mitropolitul Petru a reușit în Hoardă nu numai să primească o etichetă de la noul han, ci și să obțină noi privilegii pentru Biserică. Toți clerul și populația care trăia pe pământurile bisericești și monahale au fost îndepărtate de sub jurisdicția curții seculare.

Anticipând marea importanță a Moscovei, Mitropolitul Petru s-a mutat acolo șiînainte de moarte a lăsat moștenire prințului Ivan Danilovici Kalita să construiască acolo biserica de piatra Preasfânta Maica Domnului și pentru a-l convinge a spus profetic: „Dacă mă asculți, fiule, atunci tu însuți vei deveni mai faimos decât alți prinți cu familia ta, iar orașul tău va fi glorios printre toate orașele rusești, iar în ea vor locui sfinți și oasele mele sunt puse aici, acolo vor fi.” Biserica a fost întemeiată și ridicată rapid; Sfântul a reușit să-și construiască un sicriu în el cu propriile mâini lângă altar, dar nu a trăit pentru a vedea finalizarea construcției.

Sfântul Petru (†1326) La scurt timp după moartea sa, a fost glorificat, iar moaștele sale au fost descoperite în 1389. Cu ei, prinții au depus ulterior jurământul și a avut loc alegerea mitropoliților ruși (21/3 ianuarie).

Sub succesorul Sfântului Petru, Sfântul Teognost, luptele civile dintre prinți s-au intensificat și relațiile cu Lituania și principii ruși occidentali s-au înrăutățit. După multe dificultăți și încercări, Mitropolitul a reușit să împace părțile în război și să primească confirmarea privilegiilor bisericești din Hoardă.

După moartea Sfântului Teognost, în scaunul mitropolitan a fost ales episcopul Alexie de Vladimir, care provenea dintr-o familie nobilă și bogată de boieri ai Pleșceevilor. În 1354, episcopul Alexie a mers la Constantinopol pentru sfințire, dar Patriarhul l-a făcut mitropolit doar cu condiția ca de acum înainte mitropoliții ruși să fie de la greci. Şederea lui la Moscova trebuia să fie doar temporară, iar departamentul a rămas la Kiev. În anul următor, un candidat trimis de Marele Duce al Lituaniei Olgerd, pe nume Roman, a sosit la Constantinopol. Și el a fost instalat ca mitropolit pentru Lituania și au început șapte ani de frământare în Biserica Rusă. Atât mitropolitul Alexi, cât și mitropolitul Roman nu au vrut să se recunoască drept lideri ai unei părți a Bisericii Ruse și și-au trimis reprezentanții peste tot. Principatul Tver l-a recunoscut pe Mitropolitul Roman, ceea ce a intensificat și mai mult tulburările, care s-au încheiat abia cu moartea acestuia din urmă în 1362.

Sfântul Alexie a fost un om cu un caracter foarte hotărât și, când a rămas singurul mitropolit din întreg ținutul rusesc, și-a luat asupra sa povara liniștirii țării. Marele Voievod Simeon, fiul lui Ivan Kalita, pe moarte, a lăsat moștenire să se supună Mitropolitului Alexie în toate. Mitropolitul Alexy a fost de asemenea ținut cu mare stima de către hanii tătari, mai ales după ce, prin rugăciunile sale, soția hanului, Taidula, a fost vindecată de orbire. A călătorit de mai multe ori la Hoardă și a îndepărtat mânia hanului de la Rus.

La sfârşitul domniei mitropolitului Alexie, în sud-vestul Rusiei au avut loc noi tulburări. La insistențele regelui Cazimir al Poloniei, patriarhul Filoteu a numit un mitropolit special, pe nume Antonie, pentru Principatul Galiției. Marele Duce al Lituaniei Olgerd, la rândul său, a realizat instalarea unui al treilea mitropolit, sârbul ciprian, pentru Kiev, Tver și Smolensk. În Rus' erau trei mitropoliţi. Împărțirea a continuat până în 1389, când mitropolitul Ciprian (16/29 septembrie) a devenit șeful întregii Biserici Ruse. Sfântul Alexie a murit în 1378 și a fost înmormântat în Mănăstirea Chudov, pe care a ctitorit-o la Kremlin. Moaștele sale au fost transferate după Marele Război Patriotic la Moscova catedrala patriarhală(Memorie 12/25 februarie).

Sub mitropolitul Ciprian, pacea a domnit în Biserica Rusă. Lituania era în alianță cu Moscova și nu avea nevoie de un mitropolit special. După înfrângerea tătarilor în 1380 pe Câmpul Kulikovo de către Marele Duce Dimitri Donskoy, puterea marilor duce de Moscova s-a întărit, iar Moscova a devenit centrul către care s-a străduit întreaga populație rusă și în jurul căruia toate principatele nord-estice au început treptat să se întărească. uni. Sub mitropolitul Ciprian, care era un paznic strict al evlaviei, au fost efectuate reformele necesare ale vieții bisericești și ale cultului.

8. Monahismul în secolele XIV-XV. Venerabilul Serghie de Radonezh

În secolul al XIV-lea, monahismul ortodox rus a cunoscut o perioadă de prosperitate extraordinară, datorită lucrărilor marelui sfânt al țării ruse, Sf. Serghie, stareț de Radonezh.

Călugărul Serghie, în lume Bartolomeu, provenea dintr-o familie boierească. Părinții săi au fost forțați să părăsească principatul Rostov și s-au stabilit în apropierea orașului Radonezh. Sfântul Serghie s-a născut în jurul anului 1314. Părinții l-au trimis să învețe să scrie și să citească, dar băiatului nu i s-a dat predare și era foarte trist din cauza asta. Într-o zi, când era pe câmp, a văzut lângă un stejar mare un călugăr bătrân, care se ruga cu ardoare. Tânărul i-a povestit despre eșecurile sale. După o rugăciune comună, bătrânul i-a dat lui Bartolomeu o parte din prosforă și i-a spus: „Îți este dat ca semn al harului lui Dumnezeu și pentru înțelegerea Sfintei Scripturi”.

Din acel moment, băiatul a început să învețe bine și a început să citească mult și cu sârguință Sfânta Scriptură. După moartea părinților săi, care au luat monahismul înainte de moartea lor, Bartolomeu și-a împărțit proprietatea și s-a stabilit cu fratele său mai mare, Stefan, la 10 mile de Radonezh, în pădure. În 1334, frații și-au construit o chilie mică și o biserică în numele Sfintei Treimi. Ştefan nu a suportat viaţa aspră de pustnic şi s-a retras la una dintre mănăstirile din Moscova, iar călugărul Serghie a rămas singur în pustie. Și-a petrecut timpul în muncă și rugăciune într-o singurătate completă. În afară de animale sălbatice, nimeni nu a venit la micul lui sălaș. Într-o zi a venit la el un urs, pe care l-a hrănit cu pâine, iar mai târziu a devenit vizitatorul lui obișnuit. Doi ani mai târziu, auzind despre viața Sfântului Serghie, călugării au început să se adune la el pentru a-și petrece viața sub conducerea sa. Dintr-o viziune miraculoasă a multor păsări care se adună împreună, călugărul a aflat că mănăstirea sa va deveni în curând o mănăstire mare. În anul 1364, Sfântul Serghie a fost ales stareț al mănăstirii care s-a format în jurul chiliei sale. Dar, fiind stareț, a dat exemplu de smerenie și muncă asiduă, a lucrat ca un simplu călugăr, a lucrat adesea pentru alții și a atras oamenii cu dragostea și blândețea sa extraordinară. Noaptea se plimba prin manastire si se asigura ca totul este in ordine si ca monahii sa indeplineasca ascultarile ce le-au fost atribuite.

În primii ani, sărăcia mănăstirii a fost de așa natură încât a fost necesară săvârșirea slujbelor divine la lumina unei torțe; veșmintele erau din pânză brută, iar vasul din lemn.

Sfântul Serghie nu a fost doar un mare om de rugăciune, ci și un făcător de pace. Oamenii apelau adesea la el pentru a rezolva disputele, iar el a trebuit să-i împace pe prinți, denunțând uneori pe cei răzvrătiți. În mănăstirea sa Sfântul Serghie a introdus charter cămin urmând exemplul Sfântului Teodosie de Pechersk. Frații aveau totul în comun. Pe măsură ce frații s-au înmulțit, au început să sosească daruri de la oameni evlavioși, dar Sf. Serghie a împărțit bani celor săraci și săraci, încrezător că Domnul va ajuta mereu mănăstirea sa la nevoie. Într-o zi, când în mănăstire nu era făină și frații au început să mormăie, a sosit un întreg convoi de pâine, iar călugărul a putut nu numai să-și hrănească frații, ci și țăranii din jur.

Cu banii pe care i-a primit de la domnitori si boieri, Sfantul Serghie a construit o noua biserica si a deschis la manastirea sa un ospiciu, unde toti cei care veneau puteau manca.

Sfântul Alexie a vrut să-l numească succesor al mitropoliei pe Sfântul Serghie, dar călugărul a refuzat din smerenie și a rămas stareț până la sfârșitul vieții. În timpul vieții, Sfântul Serghie a primit de la Dumnezeu darul tămăduirii și al pătrunderii, iar înainte de moarte, el și ucenicul său Mica au avut o înfățișare miraculoasă a Maicii Domnului împreună cu apostolii Petru și Ioan. Anunțat de sus despre moartea sa, călugărul Serghie a murit în pace la 25 septembrie 1392. Moaștele sale au fost găsite necorupte după 20 de ani (5/18 iulie și 25/8 octombrie).

Semnificația Sfântului Serghie pentru Biserica Rusă și pentru Rus’ este excepțional de mare. A crescut mulți ucenici, care după moartea sa s-au împrăștiat în toată țara rusă și au întemeiat multe mănăstiri. El l-a binecuvântat pe Marele Duce Dimitri Ivanovici să lupte cu tătarii și i-a dat doi călugări - Peresvet și Oslyabya - pentru a participa la bătălia de la Kulikovo (1380). Sfântul Serghie a fost educatorul spiritual al poporului rus, iar Lavra sa a fost timp de secole principalul centru de iluminare spirituală din nordul Rusiei.

Pe lângă mănăstirea Sfântul Serghie, în secolul al XIV-lea s-au înființat numeroase mănăstiri în toată țara, dar aproape toate au avut drept ctitori ucenici sau interlocutori ai sfântului. În ele, după exemplul Mănăstirii Serghie, a fost introdusă o hristă comunală. Sfântului Serghie i-a urmat ucenicul său, călugărul Nikon, care a muncit mult pentru bunăstarea mănăstirii (17/30 noiembrie).

Dintre mănăstirile din nord, Valaam a avut o importanță deosebită, construită pe lacul Ladoga de călugării Serghie și German, care a devenit centrul de educație pentru Korel din jur (memoria lor este 28/11 iulie).

Pe insula Konevets din apropiere Cuviosul Arsenie a întemeiat mănăstirea și i-a botezat pe păgânii care locuiau acolo. O mănăstire a fost întemeiată de Sfântul Lazăr de Murmansk pe lacul Onega. El l-a vindecat pe liderul laponilor și i-a botezat pe mulți dintre ei. Sf. Dionisie a întemeiat mănăstirea Glushitsky din regiunea Vologda, iar călugărul Dimitrie a întemeiat mănăstirea Prilutsky. În 1389, celebra Mănăstire Kirillo-Belozersky a fost întemeiată pe Lacul Alb de către călugărul Kirill (9/22 iulie), ai cărui călugări au întemeiat la rândul lor multe mănăstiri. Venerabilii Serghie din Nuromsky și Pavel din Obnorsky au ascetizat și ei în nord.

Printre sfinții care au devenit faimoși pentru isprava lor de nebunie în Hristos, trebuie să îi numim pe sfinții Mihai de Klopsky, Procopie de Ustyug și Nikolai de Novgorod. Sfântul Procopie a fost un negustor german bogat care a făcut comerț cu Novgorod.

În secolul al XV-lea, în Rus' s-au întemeiat multe mănăstiri, datorită cărora creștinismul a pătruns departe spre nord. Acolo au devenit centre majore de iluminare spirituală. În 1429, călugării German și Savvaty s-au stabilit pe Insulele Solovetsky de la Marea Albă, care și-au petrecut viața în fapte severe și rugăciuni. Șase ani mai târziu, Sfântul Savvaty s-a întors pe continent și a murit liniștit (26/9 octombrie), iar în locul lui a mers călugărul Zosima, novgorodian de naștere, care, după moartea părinților săi, și-a împărțit proprietatea săracilor și a plecat să caute singurătatea spre nord. După ce l-a întâlnit pe călugărul Herman pe râul Sumi și a aflat de la el despre insula Solovetsky, a decis să se mute acolo și, în curând, s-au adunat în jurul lui mulți pustnici care doreau să ascetizeze sub conducerea sa. Sfinții Zosima și Herman au construit Biserica Schimbarea la Față a Domnului, iar Zosima a devenit primul stareț al mănăstirii nou construite. A făcut multe pentru mănăstire, a obținut diverse foloase pentru ea de la autorități, a fost părintele unor mari frați și a atras mulți pelerini pe zidurile mănăstirii. Mănăstirea Solovetsky a devenit deja de la mijlocul secolului al XV-lea principalul centru spiritual și educațional al nordului îndepărtat.

Călugărul Zosima a murit în 1478 (17/30 aprilie). Moartea călugărului Herman a urmat în același an la Novgorod, unde a călătorit cu afaceri la mănăstire (30/12 august).

Novgorod cel Mare a jucat un rol deosebit în răspândirea monahismului în nord și în întemeierea mănăstirilor acolo. Din zidurile sale au venit cei mai mulți dintre predicatorii credinței creștine și educatorii din periferia îndepărtată a țării. Dintre aceștia, este necesar să-l amintim pe călugărul Alexandru de Svir, care a fost călugăr pe Valaam mulți ani. A întemeiat o mănăstire pe râul Svir, care a avut o însemnătate educativă foarte mare pentru regiune (30/12 septembrie).

Dintre ctitorii de mănăstiri din centrul Rusiei în secolul al XV-lea, cel mai faimos Venerabil Macarie Kolyazinsky (1400-83), care provenea din familia boierilor Kozhin. După moartea soției și a părinților săi, el și alți călugări au întemeiat o mănăstire pe malul Volgăi și a devenit primul ei stareț. Sfântul Macarie a fost un mare ascet, remarcat prin smerenia și simplitatea sa extraordinară, purta mereu haine petice și îndeplinea cea mai grea lucrare din mănăstire (17/30 martie).

Un alt călugăr care a avut o mare influență dincolo de granițele mănăstirii sale a fost călugărul Pafnutie de Borovski, un tătar de origine. A fost sfătuitor și mentor nu numai pentru numeroși călugări, ci și pentru mireni, iar mănăstirea sa din provincia Kaluga era centrul în care se înghesuiau toți cei însetați de mângâiere. În timpul foametei, a hrănit întreaga populație din jur (1/14 mai).

9. Mitropoliții ruși X V-X VI secole Sfinții Iona, Macarie și Filip

Sfântul Ionaa condus Biserica Rusă într-un moment foarte dificil pentru Biserica Ortodoxă, când Patriarhia Constantinopolului practic nu mai exista în sensul obișnuit, deoarece accepta Uniunea Romană.

Viitorul Înalt Ierarh al Moscovei s-a născut lângă Kostroma la sfârșitul secolului al XIV-lea. Încă din copilărie, el a fost cel mai atras de viața monahală și, prin urmare, deja la vârsta de 12 ani, Iona s-a călugărit. Și după ceva timp s-a stabilit la Moscova în Mănăstirea Simonov. Mai târziu devine episcop de Ryazan și Murom.

În 1436, episcopul Iona a plecat la Constantinopol pentru a fi numit mitropolit al Moscovei și al întregii Rusii, dar s-a dovedit că la Scaunul Moscovei a fost numit un alt episcop - Isidor, același care urma să semneze nefasta Unire de la Florența la 1436. partea Bisericii Ruse. Pentru acest act, Consiliul Episcopilor și Clerului ruși l-a demis în 1441 pe Mitropolitul Isidor. Sfântul Iona a fost ales în unanimitate în Mitropolia Rusiei. Închinarea ei, cu binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului Grigorie al III-lea (1445-1450), a fost săvârșită pentru prima dată de episcopii ruși la Moscova la 15 decembrie 1448. Sfântul Iona, asumându-și mitropolia, cu râvna arhipastorală a început să aibă grijă de îmbunătățirea spirituală și morală a turmei sale, trimițând scrisori de învățătură.

Preoția lui Iona al Moscovei și marea domnie a lui Vasili cel Întunecat au fost în Rus unul dintre cele mai rare fenomene din istorie - o simfonie a bisericii și a puterii de stat. În condițiile simfoniei, credinciosul domnitor stă de pază peste hotarele exterioare ale Bisericii, împiedicând influențele eretice și corupătoare din partea poporului și, de asemenea, ajută Biserica în chestiuni de milă și evlavie. Biserica întărește statul cu rugăciunile sale, unește poporul în ascultare de autoritatea legitimă și slujirea Patriei și potolește vrăjmășia și discordia cu cuvântul ei pastoral. Așa că suveranul Moscovei Vasily al II-lea a rezistat tentației latine și s-a ocupat de convocare Sinoade bisericeștiși alegerea Înaltului Ierarh, săvârșind treburile suverane cu binecuvântarea sfântului Mitropolit Iona. Astfel, Sfântul Iona al Moscovei, cu puterea sa duhovnicească, a oprit tulburările fratricide, a liniștit ambiția prinților apanagi și a chemat poporul lui Dumnezeu la loialitate față de suveran.

Simfonia - un dar rar și prețios al lui Dumnezeu - i-a fost dezvăluită Rusului când deja învingea păcatul cronic de moarte al luptei civile princiare și fratricidului. Acest moment bun a fost ajunul eliberării finale a Rus’ului de sub puterea Hoardei, care a avut loc sub Marele Duce Ioan al III-lea, fiul lui Vasily Întuneric. În timpul vieții sale sfinte, a primit de la Dumnezeu darul clarviziunii și minunilor. După ce a primit înștiințarea morții sale, s-a odihnit liniștit la 31 martie 1461. La mormântul sfântului au început să aibă loc numeroase vindecări. Moaștele sale necorupte au fost găsite la 27 mai 1472 și așezate în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin.

Mitropolitul Macarie și opera sa

În timpul domniei lui Vasily al III-lea și în timpul domniei mamei lui Ioan al IV-lea Elena Glinskaya, relațiile dintre Biserică și stat erau complexe. Iluminarea spirituală a suferit în primul rând din aceasta. Numai datorită autorității și energiei excepționale a Arhiepiscopului Macarie de Novgorod, care a fost ales mitropolit în 1542, Biserica și-a luat din nou locul cuvenit în stat, iar educația bisericească și-a găsit un apărător.

Deja la Novgorod, Arhiepiscopul Macarius s-a înconjurat de angajați educați și și-a început activitățile educaționale, care erau o continuare a lucrării Sf. Maxim grecul. Chetii-Minea au fost întocmite în 12 volume (Viețile sfinților), Cartea Titulară ( enciclopedie istorică, bogat decorat cu miniaturi) și Cartea gradelor (o colecție care slăvește evlavia regilor și reginelor). După ce s-a mutat la Moscova, și-a continuat munca, a avut o influență benefică asupra tânărului țar Ivan al IV-lea, a ales pentru el asistenți și conducători demni în persoana preotului Novgorod Silvester și Adashev și a început să pregătească Consiliul pentru a efectua reformele necesare. a vieţii bisericeşti.

Pentru a face acest lucru, el a convocat consilii la Moscova în 1547 și 1549 pentru canonizarea sfinților ruși, deoarece mulți dintre ei erau slăviți la nivel local, alții erau venerați fără ca Biserica să le recunoască sfințenia. Toate slăvirile sfinților au fost revizuite, de la Sfinții Olga și Boris și Gleb la începutul secolului al XI-lea până în vremuri recente. La acest Sinod, pentru prima dată, datorită mitropolitului Macarie, s-a pus temelia unei corecte canonizări.

În 1550, țarul Ioan al IV-lea a convocat un Zemsky Sobor la Moscova pentru a rezolva treburile statului. Iar în 1551, a fost convocat un consiliu pentru a organiza treburile bisericești, care, împărțind cartea decretelor sale în o sută de capitole, a fost numit Stoglavy. Această catedrală diferă în multe privințe de catedralele anterioare. După cum credea Mitropolitul Macarie al Moscovei, Biserica Rusă, ca primat între Biserici, ca Biserică a celei de-a treia Rome, și în calitățile sale interne ar trebui să corespundă poziției sale înalte. Cu toate acestea, de fapt, nu avea o astfel de poziție și, prin urmare, Macarius a decis să-și efectueze purificarea și reînnoirea, așa cum proaspăt încoronatul țar Ivan al IV-lea a decis să reînnoiască statul.

Consiliul se dorea a fi reformist, dar toate rezoluțiile sale erau destul de conservatoare. El nu a făcut schimbări decisive în sistemul bisericesc, ci, dimpotrivă, a căutat să restabilească obiceiurile străvechi.

Biserica Rusă după moartea Mitropolitului Macarie. Mitropolitul Filip

Mitropolitul Macarius a murit în 1563, dar deja mai devreme, mai ales după moartea țarinei Anastasia (Romanova) în 1560, atitudinea țarului Ioan față de consilierii săi s-a schimbat dramatic. La procesul preotului Silvestru și Adashev, acuzați de trădare, doar mitropolitul Macarie a vorbit în apărarea lor și a cerut să fie chemați în judecată. Starețul Lavrei Trinity-Sergius, Artemy, a fost condamnat pentru atitudinea sa prea îngăduitoare față de eretici și a fugit în Lituania. Succesorul lui Macarie, Mitropolitul Atanasie, care fusese înainte mărturisitorul țarului, s-a retras după înființarea oprichninei, iar țarul l-a chemat personal pe Sfântul Herman, iluminatorul Kazanului, la mitropolie, dar l-a alungat pentru denunțarea oprichninei. În 1566, țarul l-a invitat la mitropolit pe starețul Mănăstirii Solovetsky, Filip, un ascet strict care provenea dintr-o veche familie de boieri, Kolychevs. Încă de la început, Sfântul Filip a început să-l condamne pe țar pentru cruzime și desfrânare și să condamne pe gardieni. În 1568, văzând că toate denunțurile private nu ajută, Sfântul Filip din Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în prezența întregului popor, l-a denunțat pe rege și a refuzat să-i dea o binecuvântare. „Teme-te de judecata lui Dumnezeu”, a spus el, „aici noi îi oferim lui Dumnezeu o jertfă fără sânge, iar sângele nevinovat este vărsat în spatele altarului. Sunt un străin pe pământ și sunt gata să sufăr pentru Adevăr. Unde este credința mea dacă tac?

Regele a convocat un fals sobor de trei episcopi, l-a detronat pe Sfântul Filip de la scaunul mitropolitan și l-a lipsit de demnitatea sa. Oprichniki a dat buzna în catedrală în timp ce Sfântul Filip oficia liturghia, i-a smuls veșmintele și l-a dus în lanțuri la închisoare, iar apoi la Mănăstirea Otroh din Tver. Un an mai târziu, Ivan cel Groaznic, trecând pe lângă mănăstire, l-a trimis pe paznicul Malyuta Skuratov pentru o binecuvântare la Sfântul Filip, iar când acesta a refuzat, Malyuta l-a sugrumat. Biserica l-a canonizat pe Mitropolitul Filip (9/22 ianuarie).

Nici după moartea lui Ivan al IV-lea, relațiile dintre Biserică și stat nu s-au îmbunătățit imediat. Deși țarul Fiodor Ivanovici era evlavios și blând, Boris Godunov a insistat asupra răsturnării mitropolitului Dionysius, ca susținător al prinților Shuisky.

10. Unirea de la Brest 1596

Poziția ortodocșilor în Principatul Lituaniei înainte de unirea sa cu Polonia (Unirea de la Lublin în 1569) era dificilă, dar aceștia erau încă protejați de Statutul Lituaniei, care le garanta libertatea de confesiune.

Mulți reprezentanți ai familiilor nobiliare ruse s-au convertit la catolicism, deoarece fără aceasta li s-a refuzat accesul la funcții guvernamentale, dar unele familii, conduse de prinții de Ostrog, au aderat ferm la credința ortodoxă. Regii polonezi se bucurau de dreptul de patronaj asupra scaunelor episcopale și mănăstirilor și împărțeau pământurile eparhiale și bisericești cui doreau. Administratorii mănăstirilor și parohiilor numiți de guvernul regal primeau venituri, dar nu le păsa de nevoile populației ortodoxe. Situația financiară a Bisericii din Galiția, care era direct legată de coroana poloneză, era deosebit de dificilă.

În 1509, la Vilna a avut loc un Sinod, în cadrul căruia s-au luat decizii pentru a proteja Ortodoxia. Sub regele Sigismund Augustus, care era înclinat către protestantism, poziția ortodocșilor s-a îmbunătățit, pe măsură ce regele a aderat la toleranță religioasă deplină. În 1569, Polonia și Lituania au fost în cele din urmă unite. Pentru a combate calvinismul care se răspândise acolo, Ordinul Iezuit a fost chemat să înființeze un colegiu (școală superioară) la Vilna. Savantul iezuit, Peter Skarga, a lăsat o carte despre unitatea Bisericii, în care susținea că Biserica Ortodoxă ar putea deveni mare dacă s-ar uni cu Roma și ar renunța la unele dintre trăsăturile ei, păstrându-și ritualul și modul de viață.

În timp ce ordinul iezuit pregătea o unire cu Roma, Biserica Ortodoxă, datorită afluxului de forțe culturale din Moscova alungate de Ivan cel Groaznic, a reușit să creeze o serie de mari centre bisericești-culturale. Primul dintre aceștia a fost orașul Ostrog, ai cărui prinți fuseseră multă vreme apărători ai Ortodoxiei. Acolo, prințul Konstantin Ostrozhsky a fondat o instituție de învățământ superior în 1570. scoala ortodoxa, iar în 1576-80, folosind serviciile tipografilor pionier care au fugit de la Moscova, a publicat Biblia slavă. Pentru a publica Biblia, prințul Ostrozhsky a comandat manuscrise din Grecia, Serbia și Bulgaria, dar unele dintre cărți au trebuit traduse din latină. La Ostrog a fost întocmit de un preot. Cartea lui Vasily despre „Una, adevărata credință”, ca răspuns la munca iezuitului Peter Skarga.

Al doilea Centru ortodox A fost Kovel, unde prințul Kurbsky s-a stabilit după ce a fugit din Moscova. I-a tradus pe Părinții Bisericii, a scris scrisori către cetățeni influenți, îndemnându-i să susțină credința ortodoxă. Prietenul său Obolensky a fost trimis să studieze în Occident și apoi l-a ajutat la traduceri. Starețul Lavrei Trinity-Sergius, Artemy, care fusese primit anterior de un alt campion al ortodoxiei, prințul Slutsky, a lucrat și pentru prințul Kurbsky.

Alături de prinți, populația orașului s-a ridicat și ea pentru apărarea credinței, adunându-se în jurul bisericilor și mănăstirilor și formând frății. La Vilna s-a înființat o frăție și s-a dezvoltat tipărirea cărților; la Lvov, filistinismul local a întemeiat nu numai o frăție, ci și o școală superioară (Academie), pentru care au trimis profesori din străinătate.

Cel mai dificil lucru a fost ierarhia. Mitropoliții nu locuiau în Kiev, ci în Vilna, Novogrudok sau în alte orașe. Adesea, oamenii nedemni erau numiți episcopi de către autoritatea regală. Au fost cazuri de episcopi căsătoriți. Cei mai mulți dintre ei trăiau în moșii bogate, departe de turma lor.

La sfârșitul secolului al XVI-lea, un număr de episcopi au schimbat Ortodoxia. Patru episcopi au înaintat, prin rege, o cerere papei de supunere la Roma, dar cu păstrarea ritului și a tuturor privilegiilor. Curând li s-a alăturat episcopul proaspăt consacrat de Vladimir-Volyn Ipaty (Potsey), un om foarte influent și prieten al prințului Ostrog. În 1594, regele l-a trimis pe el și pe episcop. Kirill (Terletsky) la Roma pentru negocieri. Mitropolitul Mihail (Rogoza) al Kievului, din cauza slăbiciunii sale de voință, nu s-a opus deciziei celorlalți episcopi. Prințul Ostrozhsky a fost primul care a vorbit în apărarea Ortodoxiei cu un mesaj către toate parohiile, mănăstirile și frățiile. Învățatul din Vilna, Stefan Zizaniy, a scris un denunț împotriva unirii.

Episcopii au fost primiți la Roma cu onoare, au semnat un act prin care se recunoaște toate dogmele catolice și, la întoarcerea lor, în 1596, au luat parte la Sinodul din orașul Brest-Litovsk. Sinodul a fost imediat împărțit în două părți: ortodox și uniat, și ambele s-au întrunit separat. Exarhii Patriarhilor Constantinopolului și Alexandriei, Nikefor și Chiril, i-au condus pe ortodocși și, după ce Mitropolitul Mihail și episcopii care au acceptat unirea au refuzat să se prezinte, au fost lipsiți de rangul lor. Partea uniată a răspuns cu un blestem către partea ortodoxă a Consiliului și a acceptat unirea. Toți episcopii care nu au semnat uniunea au fost declarați neascultători față de autoritatea regală. Exarhul Kirill a fost arestat și a murit de foame în închisoare. În toată țara a început persecuția clerului, frățiilor și laicilor ortodocși. Mulți țărani au fugit în sud de persecuție și s-au stabilit în Ucraina, care până atunci fusese goală.

La scurt timp au murit ultimii episcopi ortodocși care nu au acceptat unirea și, din cauza imposibilității hirotonirii de noi arhipăstori, continuitatea ierarhiei ortodoxe pe pământul lituanian a fost întreruptă. Restaurarea ierarhiei ortodoxe a avut loc abia în 1620, ceea ce a servit drept imbold pentru renașterea spirituală și morală a Ortodoxiei în Lituania. Diviziunea dintre Mitropolia Kievului și Patriarhia Moscovei a fost în cele din urmă depășită în 1686.

11. Înființarea Patriarhiei în 1589. Biserica Ortodoxă Rusă în vremea necazurilor

Biserica Rusă din 1448 era deja, începând cu Mitropolitul Iona (după Unirea din Florența), o Biserică independentă, autocefală. În secolul al XVI-lea, mitropoliții Moscovei au fost înscăunați la insistențele marilor prinți, fără binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului. Pe de altă parte, în acest moment, Biserica Rusă a ajutat Bisericile Răsăritene aflate în dificultate și Muntele Athos. În 1586, țarul Fiodor Ioannovici a convocat un Consiliu la Moscova, la care s-a hotărât să se ceară Patriarhilor Răsăriteni să acorde Mitropolitului Moscovei titlul de Patriarh. Patriarhul Ioachim al Antiohiei, care se afla în acea vreme la Moscova pentru a strânge donații, a susținut această petiție, iar doi ani mai târziu Patriarhul Ieremia al Constantinopolului a sosit la Moscova. I s-a oferit să devină Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, dar cu condiția să locuiască în Vladimir. Acesta din urmă nu a fost de acord și l-a instalat pe Mitropolitul Iov ca patriarh. Acest eveniment a avut loc la 25 ianuarie 1589. Într-o carte semnată de toți patriarhii estici, trimisă la Moscova doi ani mai târziu, Patriarhului Moscovei i s-a atribuit locul 5 în diptic după Patriarhul Ierusalimului.

Novgorod, la un moment dat aproape independent de Moscova, era subordonat Patriarhului Moscovei în termeni ecleziastici. În 1470, ultimul arhiepiscop al novgorodienilor, Teofil, a fost închis, iar după el au fost trimiși arhiepiscopi de la Moscova.

În legătură cu ridicarea scaunului de la Moscova, numărul eparhiilor a fost crescut. La Kazan a fost înființată o arhiepiscopie, iar episcopii care au locuit anterior în sediul Hanului (Orda) s-au mutat la Moscova la Krutitsy, unde a fost înființată o curte. Și au început să se numească Krutitsky.

Umilită sub Vasily al III-lea și Ivan al IV-lea, Biserica Rusă la sfârșitul secolului al XVI-lea a devenit din nou o mare forță spirituală datorită înființării patriarhiei și a fost destinată chiar la începutul secolului al XVII-lea să devină centrul unificator al starea de dezintegrare.

După moartea patriarhului Iov în 1605 și scurta ședere pe tronul grecului Ignatie, numit fals Dimitrie, Sfântul Ermogene a devenit capul Bisericii Ruse. Regatul moscovit a cunoscut o criză teribilă în acești ani. Dinastia Rurik a luat sfârșit în 1598 după moartea lui Fiodor Ioannovici, iar fratele soției sale, regina Irina, boierul Boris Godunov, a fost ales în regat. ÎN anul trecutÎn timpul domniei sale, situația din țară era foarte grea. Câțiva ani consecutivi slabi au provocat o foamete teribilă; armata lui Fals Dimitrie a venit din Polonia, dându-se drept fiul țarului Ioan, țareviciul Demetrius, care ar fi scăpat din mâinile ucigașilor. Mulți l-au considerat a fi un călugăr fugar Grigori Otrepiev. La campanie a luat parte regele polonez Sigismund al III-lea, un catolic zelos, convertit de la luteranism, care dorea să cucerească regatul moscovit și să introducă o unire cu Roma.

La scurt timp după moartea lui Boris (1605) și scurta domnie a fiului său Teodor, Moscova a fost capturată de falsul Dmitri, care la început s-a arătat milostiv și tolerant.La 1 mai 1606, a sosit mireasa lui Fals Dmitry, Marina Mnishek. la Moscova, însoțiți de 2000 de polonezi, polonezii au ocupat toate mănăstirile din Moscova, s-au comportat stăpâni și s-a cunoscut despre promisiunile făcute de impostor papei și regelui de a aduce Biserica Rusă și statul rus în supunere Biserica Catolica. A avut loc o schimbare bruscă de atitudine față de Falsul Dimitrie, iar acesta a fost răsturnat și ucis.

Fără un Zemsky Sobor și în afara tradiției, prințul Vasily Shuisky (1606-1610) a fost proclamat țar de către reprezentanții moșiilor care au rămas la Moscova în acel moment. Având în vedere apariția unui nou impostor („hoțul Tushino”), țarul Vasily a transferat solemn relicvele țareviciului Dimitri ucis la Moscova.

În anii prăbușirii statului, Biserica Ortodoxă a devenit singurul centru căruia toți cei care țineau de Patria Mamă și de ea credinta ortodoxa. Patriarhul Ermogen a devenit șeful acestor forțe. L-a încurajat pe țar, i-a îndemnat pe boieri, a trimis scrisori către orașe, chemând pe toți să apere țara. El a fost sprijinit de mitropolitul Efraim de Kazan și de arhiepiscopul Feoktist de Tver, pe care rebelii i-au ucis în timpul cuceririi orașului în 1608.

După răsturnarea țarului Vasily Shuisky (1610), când în regatul moscovit s-a instalat o anarhie completă, Patriarhul Ermogen și-a ridicat din nou vocea și l-a nominalizat pe tânărul fiu al mitropolitului Filaret (Romanov), Mihail, drept candidat pentru rege. A cerut în mod deschis izgonirea polonezilor și suedezilor, dar a anunțat că, dacă prințul polonez Vladislav se va converti la ortodoxie, îl va binecuvânta pentru regat, de dragul salvării țării, din moment ce boierii și mulți nobili l-au reprezentat.

La începutul anului 1611, reprezentanții orașelor au ajuns la Moscova pentru a primi instrucțiuni de la patriarh și au adunat prima miliție populară, care s-a apropiat de Moscova. Polonezii au ocupat Kremlinul în acest moment, iar patriarhul s-a dovedit a fi prizonierul lor. Conducerea chestiunii de salvare a țării a trecut la Lavra Trinity-Sergius, condusă de arhimandritul Dionysius și cramarul Abrahamy (Palitsyn).

Sfântul Serghie i-a apărut într-o viziune unui bogat negustor și eminent rezident din Nijni Novgorod, Kuzma Minin, și l-a binecuvântat să apere patrie. El și prințul Dmitri Pojarski au devenit șeful celei de-a doua miliții și au adunat trupe din toate părțile spre Moscova.

La începutul anului 1612, sfântul Patriarh Hermogene a murit (17/2 martie), înfometat în închisoare. Pentru a conduce Biserica Rusă, din cauza imposibilității de a alege un nou patriarh, „Sfatul întregii Țări Ruse”, care s-a întrunit la Iaroslav în vara anului 1612, l-a ales pe Mitropolitul Chiril de Rostov și a devenit și șeful temporar al Bisericii Ruse. stat. Pozharsky a condus guvernul, iar Minin a devenit ministru de Finanțe.

Pe 22 octombrie, Moscova a fost eliberată de dușmani. A sosit timpul să alegem un rege. S-au trimis alegeri în toate regiunile pentru a vota populația. Trimișii s-au întors cu vestea că poporul îl va recunoaște cu bucurie pe Mihail Romanov drept țar. În Duminica Ortodoxiei, adică în prima duminică a Postului Mare, a avut loc ultimul Sinod: fiecare moșie a prezentat o opinie scrisă și toate aceste păreri au fost găsite similare, toate moșiile îndreptate către Mihail Fedorovici Romanov. Apoi arhiepiscopul din Ryazan Teodoret, pivnița Trinității Abraham Palitsyn, arhimandritul Novospaski Iosif și boierul Vasily Petrovici Morozov s-au urcat la locul de execuție și i-au întrebat pe cei care umpleau Piața Roșie pe cine doresc ca rege? „Mikhail Fedorovich Romanov” a fost răspunsul. Deci, la 21 februarie 1613, Mihail Fedorovich Romanov a fost ales țar.

Succesorul Patriarhului Hermogene a fost ales doar 7 ani mai târziu, în 1619, deoarece majoritatea ierarhilor îl considerau candidat pe mitropolitul Filaret, tatăl țarului Mihai, dar acesta se afla în captivitate în Polonia. 11 mai 1613 Mitropolit. Kirill i-a pus coroana regală tânărului rege în Catedrala Adormirea Maicii Domnului.

Din cauza tinereții țarului, statul a fost condus de călugărița Martha, mama țarului Mihai. cei mai buni oameni, ca și prințul Pozharsky și Minin, au fost îndepărtați din afaceri, iar faimosul stareț al Trinității-Sergius Lavra Dionysius a fost acuzat de erezie și închis. Lavra Trinității-Sergiu a trebuit să îndure încă o dată în 1618 asediul trupelor principelui Vladislav, care dorea să pună mâna pe tronul Rusiei.

Abia odată cu întoarcerea mitropolitului Filaret de Rostov din captivitatea poloneză (1619) și odată cu alegerea sa pe tronul patriarhal a început o perioadă de pace pentru Biserica Rusă. L-a eliberat din închisoare pe starețul Dionisie și a instruit monahii Lavrei Treimii-Serghie să pregătească reforme ale vieții bisericești și corectări ale cărților liturgice. Majoritatea muncitorilor uniți în Lavra din jurul lui Dionisie erau admiratori ai lui Maxim Grecul: i-au publicat lucrările și au reluat lucrarea de corectare a cărților liturgice, începută de starețul Dionisie chiar înainte de întemnițare. Patriarhul Filaret a făcut mult pentru răspândirea Ortodoxiei în Orient și a contribuit la strămutarea țăranilor în Siberia, unde s-au construit numeroase biserici. De când până la moartea sa în 1633, în esență, a condus împreună cu fiul său, țarul Mihail Fedorovich, importanța Bisericii a crescut foarte mult. Curtea patriarhală a fost structurată după modelul curții regale, iar patriarhul însuși purta titlul de Mare Suveran.

12. Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon. Corectarea cărților liturgice și schisma Vechiului Credincios

În 1652, Nikon a fost ales pe tronul patriarhal, care fusese anterior arhiepiscop de Novgorod, unde și-a arătat abilitățile administrative excepționale în timpul unei revolte populare și, de asemenea, a organizat asistență pentru cei bolnavi și înfometați și a adus treburile eparhiei la un stare strălucitoare. Dacă sub predecesorii săi, patriarhii Ioasaf I (1634-40) și Iosif (1642-62), relațiile dintre Biserică și stat erau pașnice, atunci sub Nikon, care susținea deschis că spiritualul ar trebui să fie întotdeauna înaintea secularului, părea o ciocnire. inevitabil.

Patriarhul Nikon a continuat reformele începute înaintea lui, dar a început să le introducă foarte brusc și cu intoleranță față de toți cei care nu erau de acord cu ele. Majoritatea corecțiilor din cărțile liturgice erau deja recunoscute de toată lumea, dar Nikon, cu preferința sa clară pentru manuscrisele grecești, i-a antagonizat pe inspectori - apărători ai purității Ortodoxiei.

Patriarhul Nikon, în primii ani ai patriarhiei sale, a luat o mare parte în treburile statului, a purtat titlul de Mare Suveran, iar țarul nu a făcut nimic fără să-l consulte. În timpul campaniilor împotriva Lituaniei, țarul a încredințat patriarhului conducerea statului. Cu temperamentul său dur și măsurile dure, patriarhul i-a întors împotriva lui atât pe reprezentanții antichității, cât și pe reformatori. A început o luptă cu boierii, care nu-i respectau autoritatea în treburile civile. Începând cu 1657, a avut loc o schimbare în relația dintre țar și patriarh, care s-a transformat curând într-o luptă deschisă între cele două autorități. Patriarhul a părăsit de bunăvoie scaunul patriarhal și s-a retras la Mănăstirea Volokolamsk, lăsându-l pe Mitropolitul Pitirim de Krutițki să conducă Biserica. În 1660, pentru a găsi o cale de ieșire din această situație, a fost întrunit un Consiliu de ierarhi ruși. Majoritatea Consiliului l-a condamnat pe patriarh la defrocare, dar țarul nu a fost de acord cu decizia consiliului, iar situația a rămas incertă. În 1662, la Moscova a sosit mitropolitul Paisius (Ligarit) al Gazei, care s-a alăturat oponenților Patriarhului Nikon. El a întocmit un rechizitoriu împotriva Patriarhului Nikon, care a fost trimis patriarhilor estici. Acesta din urmă, cu excepția Patriarhului Nectarie al Ierusalimului, a luat partea puterii regale. Într-o zi, Patriarhul Nikon s-a întors pe neașteptate în capitală, dar împăcarea cu regele nu a avut loc.

Ca urmare, țarul Alexei Mihailovici a decis să invite patriarhii răsăriteni la Moscova pentru a rezolva cazul Patriarhului Nikon și alte chestiuni bisericești. Doi dintre ei, Paisius al Antiohiei și Macarie al Ierusalimului, au ajuns la Moscova, unde a avut loc Marele Conciliu de la Moscova în 1666-67. Sinodul, la care au participat țarul, patriarhii și toți episcopii ruși, l-a condamnat pe Patriarhul Nikon, care s-a comportat ireconciliabil. Principala acuzație au fost scrisorile însuși Patriarhului Nikon, trimise de acesta în Est. Condamnat la defrocking, Preasfinția Sa Nikon a fost închis la Mănăstirea Ferapontov, dar nu a recunoscut condamnarea ca fiind legală și până la sfârșitul vieții s-a considerat patriarh. Țarul Alexei, care a fost un creștin exemplar și a dat dovadă de multă blândețe și liniște în munca patriarhului, i-a scris o rugăciune pentru iertare înainte de moartea sa. Dar Nikon, deși a plâns când a primit-o, nu i-a dat iertare regelui. După mulți ani de exil, Patriarhul Nikon a murit în 1681. Interdicția i-a fost ridicată de Patriarhii Răsăriteni și a fost înmormântat cu grad de episcop în prezența țarului.

Consiliul din 1666-1667, după ce l-a condamnat pe Patriarhul Nikon, a aprobat toate reformele sale, inclusiv reforma curții spirituale. Modestosul și blândul Ioasaf al II-lea (1667-73) a fost ales drept succesor al lui Nikon.

În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, Biserica Rusă a trebuit să îndure o schismă dezastruoasă, motiv pentru care a fost direcția pe care Patriarhul Nikon a dat-o în materie de corectare a cărților, dar rădăcinile au fost puse în neîncrederea conservatorilor moscoviți față de greci și Kyivieni.

Necesitatea corectării cărților a fost recunoscută de mulți, dar patriarhul Nikon, care nu face decât să continue lucrarea pregătită de mult timp, a dat preferință manuscriselor grecești, a întrebat în Grecia corectitudinea cutare sau cutare corectare și nu a avut încredere. inspectorii de la Moscova. În plus, a introdus tripartitul semnul crucii(în care trei degete erau încrucișate în cinstea Sfintei Treimi) și cântatul triplu al Aliluiei, în timp ce în decretele Sfatului cu o sută de capete, a cărui autoritate era foarte mare, se spunea despre semnul cu două degete (două degetele simbolizând cele două naturi în Hristos Isus) și Aliluia dublă. Acest lucru a determinat apărătorii vechilor texte rusești să se îndoiască de adevărul corecțiilor grecești și să se refere în declarațiile lor la decretul conciliar. În plus, s-a considerat că Rus'ul este ultimul regat ortodox (Moscova - III Roma, nu va exista un al patrulea), și s-a propus compararea cărților folosind manuscrisele grecilor care se aflau sub stăpânirea turcilor.

În 1654, Patriarhul Nikon a convocat un Consiliu la Moscova, care a acceptat toate corecțiile sale, iar în 1655 au fost aprobate de patriarhii răsăriteni. La Sinodul din 1666, toți cei care nu au recunoscut cărți și corecții noi și au apărat vechile obiceiuri în ritualuri au fost condamnați, care a fost desființat abia în secolul al XX-lea. A provocat o scindare profundă în poporul rus, care a fost numit Bătrânul Credincios.

13. Educația spirituală și arta bisericească în Biserica Ortodoxă Rusă în secolul al XVII-lea.

A doua jumătate a secolului al XVII-lea, în ciuda răsturnărilor cauzate de schisma Vechilor Credincioși, este epoca înfloririi iluminării spirituale atât în ​​sud, în Mitropolia Kievului, cât și în Patriarhia Moscovei. În prima jumătate a secolului în sud singurul centru cultural a fost Kiev, unde toți conducătorii iluminați ai Bisericii s-au unit în jurul școlii frățești, iar apoi Academia Teologică din Kiev. În 1654 a avut loc reunificarea Rusiei Kievene și Moscovite, în care rolul decisiv l-a avut dorința poporului de a se supune țarului ortodox. În 1648, la Cernigov a fost fondată o nouă biserică și un centru cultural, al cărei departament a rămas văduv timp de 150 de ani. Organizatorul vastei regiuni, care înainte de înființarea departamentelor din Belgorod și Voronej cuprindea întregul mal stâng al Ucrainei, a fost arhiepiscopul Lazăr (Baranovici), care a făcut mult pentru a-și educa eparhia. Cel mai apropiat asistent al lui a fost Sfântul Teodosie. El provenea dintr-o familie veche de Uglițki, a fost educat la Academia din Kiev și a petrecut câțiva ani de viață ascetică strictă în Lavra Kiev-Pechersk. Kakigumen al Mănăstirii Kiev Vydubetsky, iar mai târziu al Mănăstirii Cernigov Mănăstirea Yeletsky, Sfântul Teodosie s-a ocupat de aplicarea strictă a regulilor, de splendoarea slujbelor bisericești și a cântărilor și a înființat școli, pomane și biblioteci. De asemenea, a contribuit la unificarea în 1686 a Mitropoliei Kievului și a Patriarhiei Moscovei. În calitate de Arhiepiscop de Cernigov, el nu numai că a finalizat lucrarea Arhiepiscopului Lazăr, dar prin selecția sa strictă a pastorilor, prin implicarea laicilor în lucrarea bisericii și prin activitatea misionară extinsă, a ridicat lucrarea de iluminare a regiunii Cernigov la un nivel ridicat. nivel. Curtea sa episcopală corectă și protecția celor slabi l-au făcut liderul spiritual al Micului Popor Rus. Sfântul Teodosie a murit în 1696 și a fost canonizat de Biserică (5/18 februarie).

Un alt centru din Metropola Kiev a fost Lavra Pochaev, unde St. Loc de munca. În secolul al XVII-lea a servit ca fortăreață a Ortodoxiei împotriva unirii, lupta împotriva căreia a fost foarte încăpățânată. Cel mai crud persecutor al ortodocșilor a fost episcopul catolic de Polotsk, Josaphat Kuntsevich. A fost ucis de o mulțime de oameni mânați la disperare de persecuție. Cel mai hotărât luptător împotriva unirii a fost starețul Brest Afanasy.

Începând cu mijlocul secolului al XVII-lea, oamenii de știință de la Kiev s-au mutat în număr mare la Moscova, care a devenit în curând un mare centru educațional. Acolo au apărut trei tendințe în educație. Unii erau înclinați să studieze limba greacă, cei din urmă, temându-se de greci, credeau că este necesar să-și protejeze limba rusă naturală de împrumuturile din alte limbi. Protopopul Avvakum a fost un campion al purității limbii ruse (narațiunea vieții sale este scrisă într-o limbă remarcabilă pentru puritatea și corectitudinea ei). A treia direcție a dat preferință științei latine și, prin urmare, a insistat asupra studiului limbii latine. Acesta a fost condus de călugărul învăţat Simeon de Polotsk, care a studiat la instituţiile de învăţământ catolice din Occident. Ei notează marea sa influență asupra țarului Alexei Mihailovici. El a scris lucrări științifice, a compus poezii și drame spirituale.

În 1685, Academia slavo-greco-latină a fost fondată la Moscova de către frații Likhud, care au fost eliberați din Grecia. În aceiași ani, învățatul arhimandrit Cernigov Dimitri (Tuptalo), mai târziu mitropolit de Rostov, a început să tipărească colecția completă a vieților sfinților.

Sub patriarhul Ioachim (Savelov, 1674-1690), două curente s-au luptat la Moscova. Unul era condus de educatorul copiilor țarului Alexei Mihailovici Simeon din Polotsk, a cărui autoritate sub țarul Feodor Alekseevich și prințesa Sofia a fost foarte mare. Al doilea a fost condus de Epiphany Slavinetsky.

Patriarhul a stat în întregime de partea lui Epifanie, deoarece îi era frică de influența occidentală, care, datorită lui Simeon de Polotsk, pătrundea în Moscova. Prin urmare, patriarhul i-a sprijinit pe greci. A apărut o dispută teologică cu privire la determinarea timpului transsubstanțiării Sfintelor Daruri. Simeon de Polotsk, în acord cu învățătura catolică, a susținut că aceasta se realizează prin pronunțarea cuvintelor Mântuitorului: „Luați, mâncați...”, iar Epiphanius Slavinetsky - conform Tradiția ortodoxă- în timpul invocarii Duhului Sfânt (epicleza).

Patriarhul Ioachim, un om învățat însuși, a respins lucrările lui Simeon: „Coroana credinței”, „Floarea spirituală” și „Cina spirituală”, dar nu a putut face nimic împotriva autorului lor, influența lui Simeon a fost atât de puternică. Abia după moartea acestuia din urmă, patriarhul, sprijinit de frații Likhud, a început să lupte împotriva influenței latine și a purtătorului de cuvânt al acesteia, călugărul Sylvester Medvedev, care a scris în apărare idei occidentale cartea „Mana”. Likhud-ii au răspuns cu „Vindecare pentru remuşcările şarpelui” şi „Dialoguri ale unui grec cu un anume iezuit”.

În 1690, la Moscova a fost convocat un Consiliu, la care au fost condamnate învățăturile lui Sylvester Medvedev, precum și cărțile scrise de oamenii de știință de la Kiev. Un an mai târziu, Sylvester Medvedev, care era foarte apropiat de Shaklovity (șeful ordinului Streltsy, care i-a incitat pe Streltsy să-l ucidă pe Petru I) și prințesa Sofia, a fost executat.

La sfârșitul secolului al XVII-lea, Biserica Rusă s-a extins semnificativ teritorial. S-au deschis noi eparhii. Eparhia Siberiei, fondată în 1620, a fost transformată în mitropolie în 1668. În plus, au fost înființate eparhii la Nijni Novgorod, Voronezh, Vyatka, Arhangelsk, Belgorod, Astrakhan și Tambov. Mitropoliții Kievului, după ce mitropolia a devenit parte a Patriarhiei Moscovei, au început să fie numiți „Mitropoliții Kievului, Galiției și ai Rusiei Mici”.

14. Reforma sinodală a împăratului Petru eu

Dacă în secolele al XVI-lea și al XVII-lea relațiile dintre Biserică și stat în Rusia nu erau întotdeauna normale, iar autoritățile laice se amestecau adesea în treburile bisericești, Biserica ocupa totuși un loc extrem de semnificativ în viața statului. Nici Vasili al III-lea, nici Ivan cel Groaznic nu credeau că Biserica nu poate fi recunoscută sau respinsă.

Țarul Petru era credincios și chiar citea și cânta în biserică, a ținut post toată viața, dar problema relației dintre Biserică și stat nu a existat pentru țarul Petru, deoarece el credea că totul în țară trebuie să fie subordonat beneficiul statului. Pentru a gestiona interesele spirituale ale poporului trebuia înființată o categorie specială de funcționari, în paralel cu cei care gestionau alte aspecte ale vieții oamenilor. Prin urmare, perturbarea vieții bisericești sub țarul Petru a însemnat o schimbare completă în guvernarea Bisericii. Primul obstacol în calea punerii în aplicare a unei astfel de pauze a fost patriarhia. Patriarhul avea o autoritate excepțional de mare în Rusia și era în mare parte independent de țar. Prin urmare, la moartea patriarhului Adrian (1700), țarul Petru nu a permis alegerea unui succesor al acestuia, ci l-a numit pe arhiepiscopul Ștefan (Iavorsky) de Ryazan, absolvent al școlilor iezuite poloneze și al Colegiului din Kiev, ca locotenent al patriarhalului. tron. Petru cel Mare mai ales nu avea încredere în marii episcopi ruși, văzând în ei adepți ai antichității și oponenți ai tot ceea ce venea din Occident. Mitropolitul Ștefan (Yavorsky) i s-a părut mai potrivit pentru a conduce treburile bisericești în epoca de tranziție.

Nemulțumirea care se manifesta între cler și popor cu inovațiile țarului Petru a fost dezvăluită în special în legătură cu procesele țarinei Evdokia și țareviciului Alexei, la care au participat direct ierarhii și clerul. Țarul Petru și-a tonsurat cu forța soția în monahism, dar mulți au continuat să o considere regină și au comemorat-o în biserici. Când a început procesul împotriva reginei, în acesta au fost implicate călugărițele Mănăstirii de Mijlocire în care a fost închisă, mărturisitorul ei și Mitropolitul de Rostov Dositeu (Glebov). Procesul a fost crud, iar mitropolitul Rostovului s-a numărat printre cei executați.

Oamenii au fost și mai stârniți împotriva țarului de procesul țareviciului Alexei, care a scris din străinătate multor episcopi și clerici și, prin urmare, i-a implicat în cauza sa.

Întrucât locum tenens al tronului patriarhal, mitropolitul Ștefan, i se părea țarului a fi insuficient de simpatic față de reformele vieții bisericești, țarul l-a adus pe arhimandritul Teodosie (Ianovsky), care avea o viziune foarte liberă asupra problemelor religioase și știa să imite. părerea țarului, mai aproape de el ca consilier. A dus o viață socială și a provocat o mare ispită în rândul oamenilor.

Ca al doilea său asistent, țarul Petru l-a ales pe călugărul de la Kiev Feofan (Prokopovich), un om foarte bine citit, care era dornic să joace un rol activ și să participe la reforme. A studiat la Kiev, Cracovia și Roma, s-a convertit la catolicism, dar din cauza întorsăturii practice a minții sale, nu a acceptat știința școlară și a devenit un adversar acut al teologiei catolice. La Kiev, s-a întors la Ortodoxie și a ocupat o serie de funcții în academie. Cuvintele de laudă ale lui Feofan (Prokopovici) lui Petru I după bătălia de la Poltava au atras atenția țarului asupra lui. În 1716, a fost chemat la Sankt Petersburg și, în ciuda protestelor locului tenente Stefan (Iavorsky) și a rectorului Academiei din Moscova Teofilact (Lopatinsky), care l-au acuzat pe Feofan de înclinație către protestantism, țarul a obținut numirea sa ca episcop. din Pskov și i-a încredințat elaborarea unui nou regulament privind guvernarea Bisericii („Regulamente”).

Țarul Petru a decis să introducă în Rusia un sistem bisericesc similar cu cel care exista în țările luterane din Occident. În 1712, în timp ce vizita Wittenberg, el le-a spus tovarășilor săi că a plasat foarte mult munca lui Luther ca organizator al afacerilor bisericii. Aceste cuvinte se refereau doar la structura exterioară, și nu la dogmele credinței. Țarul Petru a subliniat întotdeauna că nu s-a amestecat în problemele de credință, iar în discuțiile sale cu teologii catolici din Paris și anglicanii din Londra, el a indicat că în toate problemele dogmatice ar trebui să vorbească nu cu el, ci cu clerul. Țarul Petru credea că structura sinodală a Bisericii protestante este cea mai potrivită din punctul de vedere al beneficiului statului.

La începutul anului 1721, noua administrare a afacerilor spirituale și „Regulamentele” și-au primit forma finală. Primul a fost concentrat în mâinile Sfântului Sinod de Guvernare, care era o instituție de stat paralelă cu Senatul de Guvernare. Era format dintr-un președinte, doi vicepreședinți, 4 consilieri și 4 asesori din cler. Reprezentantul țarului în Sinod era procurorul șef, „ochiul suveranului și al avocatului în treburile statului”. În decretul de stabilire a funcției de prim-procuror se spunea: „Selectați la Sinod dintre ofițeri. persoana amabila„oricine a avut curaj și a putut cunoaște treburile administrației sinodale”. Patriarhii Răsăriteni au recunoscut dreptul Sinodului de a guverna Biserica.

Sub episcopii diecezani au fost stabilite funcțiile de procurori (redenumiti ulterior secretari) și fiscali sau inchizitori, iar sub Sinod s-a instituit un ordin inchizitorial pentru a monitoriza credibilitatea clerului.

„Regulamentele spirituale”, întocmite de episcopul Feofan (Prokopovici), au explicat în detaliu semnificația și semnificația schimbărilor care au avut loc în guvernarea bisericii. Scopul lor principal era slăbirea influenţei clerului şi ierarhia bisericii asupra oamenilor. Nici în decretele privind înființarea Sinodului, nici în „Regulamente” nu a fost menționat vreodată cuvântul „Biserică”.

Mitropolitul Ștefan (Yavorsky) a fost numit primul președinte al Sinodului, dar după moartea sa, în 1722, nu i-a fost numit niciun succesor.

Sinodul avea drepturi foarte largi în chestiuni de credință și guvernare, dar drepturile judecătorești ale Bisericii au fost reduse semnificativ. Proprietățile care aparțineau Patriarhiei au fost duse la visterie.

15. Mănăstiri, monahism și iluminare spirituală în secolul al XVIII-lea

Consecințele „Regulamentelor spirituale” s-au dovedit a fi foarte dezastruoase. Ierarhia a fost slăbit în raport cu puterea de stat, clerul obișnuit, mai ales cel rural, s-a aflat într-o situație morală și materială excepțional de dificilă. După întărirea iobăgiei preot din sat S-a trezit complet dependent de proprietar, care adesea îl echivalează cu servitorii săi. Sălbăticia și scăderea moravurilor în rândul oamenilor a fost foarte puternică.

În secolul al XVIII-lea au avut loc mai multe revolte populare și în ele, pe lângă oameni, au participat clerici rurali și uneori urbani, care tânjeau să scape de opresiunea autorităților laice. În timpul revoltei lui Pugaciov în unele regiuni, toți clerul s-au alăturat rebelilor, iar când Sinodul a emis un decret prin care preoților care au participat la revolte să slujească, în multe locuri nu existau clerici care să îndeplinească slujbele divine.

În timpul revoltei ciumei de la Moscova, o mulțime, care includea mulți schismatici, l-a ucis pe arhiepiscopul Ambrozie.

Situația mănăstirilor era și mai grea. Prin decretul împăratului Petru I, li s-au trimis oameni invalidi și nebuni și, deși în 1760 împărăteasa Elisabeta a permis din nou jurămintele monahale, închiderea mănăstirilor cu transferul proprietăților lor la vistierie în 1764 sub Ecaterina a II-a a dat o lovitură teribilă pentru monahism.

Sfântul Ioasaf (Gorlenko), cunoscut pentru severitatea și râvna pentru protopopiatul bisericesc, a luptat împotriva decăderii moravurilor clerului și a poporului. Viitorul sfânt născut în 1705 la Priluki, în familia unui colonel. Din partea mamei sale a descins din hatmanul Apostol. La vârsta de 18 ani a luat jurămintele monahale, iar după absolvirea Academiei din Kiev, a devenit starețul Mănăstirii Lubensky, de unde a fost transferat ca stareț la Lavra Treimii a Sfântului Serghie. În 1748, a fost hirotonit în departamentul Belgorod și a depus mult efort pentru a ridica nivelul moral și intelectual al clerului, a educa poporul și a combate superstiția și sectarismul.

Episcopul Joasaph s-a remarcat prin lipsa de lăcomie și milă față de cei suferinzi și nevoiași. Pentru lucrările sale mărețe, viața dreaptă și strictă, Biserica l-a canonizat ca sfânt (18 septembrie și 23 decembrie 10).

Al doilea luptător pentru iluminarea spirituală a poporului a fost sfântul eparhiei vecine de Belgorod, episcopul Tihon de Voronezh (1724-1783). A avut o copilărie foarte grea. Fiul unui biet sacristan, la absolvire Seminarul din Novgorod, a devenit profesor. În 1758 a luat jurăminte monahale, iar în 1761 a fost sfințit Episcop de Ladoga. Atât în ​​regiunile nordice, cât și mai târziu în Voronej, Sfântul Tihon a învățat în mod constant oamenii, dându-le un exemplu de evlavie și sfințenie a vieții. Și-a trimis toți banii la închisori și la pomene și el însuși, îmbrăcat ca un simplu călugăr, a vizitat cei bolnavi și săraci. În 1769, și-a părăsit dieceza și, după ce s-a pensionat, s-a stabilit în mănăstirea Tolșevski, lângă orașul Zadonsk. Acolo a scris multe lucrări minunate despre viața monahală. El i-a îndrumat pe toți cei care au apelat la el pe calea vieții creștine. Din lucrările sfântului trebuie remarcat „Comara spirituală adunată din lume”. Un mare om de rugăciune, a predat rugăciunile copiilor țărani din jur. Biserica sărbătorește pomenirea Sfântului Tihon pe 13/26 august.

Mulți oameni evlavioși care căutau viața monahală nu au putut-o găsi în Rusia în epoca distrugerii mănăstirilor și au părăsit țara. Astfel, elev al Academiei din Kiev, călugărul Paisiy (Velichkovsky) a mers mai întâi la Athos, unde a întemeiat mănăstirea Sfântul Ilie, iar apoi în Moldova, unde a contribuit foarte mult la refacerea monahismului. Lavra sa Nyamets, în care a prezidat, a devenit la sfârșitul secolului un centru de iluminare spirituală. Mulți dintre ucenicii sfântului au devenit restauratori ai vieții monahale în Rusia, în special în Optina Pustyn.

În ciuda umilinței și a dependenței totale de stat, Biserica și-a continuat activitățile educaționale. „Regulamentul spiritual” dădea instrucțiuni cu privire la organizarea școlilor la casele episcopale, devenite ulterior seminarii. S-au deschis școli teologice de cel mai de jos nivel. Învățământul bisericesc era concentrat mai ales în instituțiile de învățământ religios superior. Prima dintre ele, de-a lungul secolului al XV-lea și al treilea, a fost Academia de la Kiev, care a servit ca centru de cultură spirituală nu numai pentru sud, ci și pentru nordul Rusiei. Al doilea centru a fost Academia slavo-greco-latină din Moscova. În Novgorod, frații Likhud, care s-au întors după exil, și-au continuat activitățile educaționale. În cele din urmă, în 1727, episcopul Epiphanius (Tikhorsky) a fondat o nouă școală superioară după modelul Academiei de la Kiev - Colegiul Harkov.

Primul loc printre teologii secolelor XV-III este ocupat de mitropolitul Stefan (Yavorsky). Ca om de știință, a fost un reprezentant al educației de la Kiev și un mare admirator al lui Toma d’Aquino. A scris un eseu împotriva protestantismului, „Piatra credinței”, în care a avut o viziune catolică asupra relației dintre Biserică și stat, ceea ce țarului nu i-a plăcut. Având în vedere răspândirea doctrinei venirii lui Antihrist, el a scris cartea „Despre semnele venirii lui Antihrist”.

Influența Bisericii asupra educației laice a fost foarte limitată. Adevărat, în operele de literatură se pot găsi exemple de poezii spirituale, cum ar fi „Reflecția” lui Lomonosov sau oda „Dumnezeu” a lui Derzhavin, dar sunt rare, iar întreaga cultură a secolului al XV-lea-III din Rusia s-a dezvoltat în afara Bisericii. La mijlocul secolului al XVIII-lea, textul slav al Bibliei a fost revizuit și a fost publicat în 4 ediții.

16. Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse în secolul al XIX-lea. Relațiile cu statul

Deși în secolul al XIX-lea nu au existat schimbări semnificative în relația dintre Biserică și stat, ci, dimpotrivă, s-a încercat subordonarea intereselor bisericești celor de stat, viața bisericească s-a dezvoltat și a înflorit în multe domenii. Pe lângă dezvoltarea pe scară largă a științei și educației bisericești, munca misionară a acoperit noi regiuni și țări, iar monahismul a cunoscut o perioadă de reînnoire.

Când s-a pus problema reformelor în departamentul bisericesc, în 1803, un prieten personal al împăratului, prințul A. N. Golitsyn, un om entuziast, departe de Ortodoxie, a fost numit procuror șef. Sarcina transformării școlilor a fost încredințată savantului Arhimandritul Evgeniy (Bolhovitinov), care a pregătit un nou plan complet de organizare a școlilor. În cadrul Sinodului a fost înființată o comisie specială, care a rezolvat probleme stringente, inclusiv crearea de capital spiritual și educațional pentru întreținerea școlilor.

Toate transformările ulterioare din viața Bisericii sunt legate de activitățile remarcabilului om de știință, predicator și păzitor al drepturilor Bisericii, Mitropolitul Filaret (Drozdov) (1782-1867). El a fost cel mai proeminent lucrător al bisericii timp de mai bine de jumătate de secol și toate aspectele vieții bisericești au fost asociate cu el pe parcursul a trei domnii.

Fiu de preot din Kolomna, viitorul Mitropolit al Moscovei a absolvit Seminarul Teologic din Moscova și Academia Teologică din Moscova, a predat la seminar și academie. În 1811 a devenit rector al academiei. În 1817 a fost sfințit Episcop de Revel, în 1819 a fost transferat la Tver și ales membru al Sinodului. În 1821 a fost numit la Moscova și a ocupat departamentul capitalei până în 1867.

Datorită abilităților sale administrative uimitoare, neobișnuit de prudentă, dar în același timp fermă politică în raport cu statul, Biserica Rusă a reușit să supraviețuiască multor perioade dificile și să-și păstreze moștenirea spirituală.

Anul 1812 a fost o perioadă de mare ascensiune nu numai patriotică, ci și religioasă. Mitropolitul Platon din Lavra Treimii-Serghie a trimis împăratului o binecuvântare pentru a lupta cu dușmanii săi și o icoană a Sfântului Serghie. Vicarul mitropolitului, episcopul Augustin, a prezentat miliției bannere bisericești. Clerul și mănăstirile au donat tot ce aveau pentru a salva Patria. Înainte de a părăsi Moscova, au fost scoși din capitală icoane miraculoase- Vladimirskaya, Iverskaya și Smolenskaya. Acesta din urmă a însoțit trupele comandantului șef Kutuzov.

Atitudinea barbară a francezilor față de sanctuarele ortodoxe, profanarea și jefuirea bisericilor au provocat o goană unanimă în rândul oamenilor în apărarea sanctuarelor. Statul a recunoscut meritele clerului și ale Bisericii în timpul războiului și a venit în ajutorul nu numai al bisericilor, ci și al clerului și călugărilor răniți.

A avut loc o schimbare în starea de spirit a împăratului Alexandru I după război. A devenit mai religios, dar a înclinat nu spre biserică, ci spre misticismul abstract. Predicatorul ideilor mistice, baronesa Krudener, a început să-l influențeze. Schimbarea religioasă a stării de spirit a lui Alexandru I, care a dus la crearea Sfintei Uniri a Monarhilor Europeni, a avut consecințe foarte dezastruoase pentru Biserica Ortodoxă. Împăratul s-a înconjurat de oameni mistici care credeau că sunt mai aproape de adevăr decât de Biserică. Tot felul de secte și învățături s-au răspândit în Rusia, capturând mulți oficiali guvernamentali de seamă.

În paralel cu mișcarea mistică, în Rusia s-au dezvoltat activitățile Societății Biblice, care a fost utilă în multe feluri și a contribuit la iluminarea spirituală, dar în același timp s-a dovedit a fi un centru al oponenților Bisericii și al predicatorilor Bisericii. idei ale sectelor mistice care doreau să realizeze lucrarea de răspândire a Sfintei Scripturi în afara Bisericii.

În 1817, poziţia Bisericii în stat a primit o nouă lovitură. Împăratul a înființat Ministerul Afacerilor Spirituale și al Educației Publice, care, în loc de Biserica însăși, trebuia să pună în aplicare principiile creștine. În fruntea ministerului a fost pus prințul Golițin, care credea că punerea în aplicare a principiilor creștine nu trebuie să treacă prin Biserică, ci prin Societatea Biblică. Prin urmare, secretarul Comitetului Biblic, misticul A.I. Turgheniev, a fost pus în fruntea Departamentului de Afaceri Spirituale. Datorită acestui fapt, Biserica Ortodoxă s-a trezit dependentă de Societatea Biblică.

În 1821, Mitropolitul Serafim (Glagolevski) a vorbit în apărarea Bisericii. La început a colaborat cu Societatea Biblică, dar apoi a părăsit-o. În același timp, Filaret (Drozdov) a fost numit arhiepiscop al Moscovei. În apărarea Ortodoxiei, arhimandritul Fotie (Spassky) de la Mănăstirea Novgorod Iuriev a jucat un rol important, care a avut o mare influență asupra împăratului. Curând, Mitropolitul Serafim a fost numit președinte al Societății Biblice, iar aceasta a intrat sub controlul Sinodului.

În secolul al XIX-lea, relațiile dintre Biserică și puterea de stat în Rusia au continuat să se bazeze pe un act unilateral emis de stat, care deseori punea obstacole insurmontabile în calea dezvoltării vieții normale a bisericii, în ciuda atitudinii uneori foarte atente a împăraților față de nevoile clerului.

Restricțiile introduse în canonizarea sfinților au dus la faptul că în perioada sinodală, până la domnia împăratului Nicolae al II-lea, au fost canonizați doar 4 sfinți și nici un singur sfânt.

O altă latură dificilă a vieții bisericești în secolul al XIX-lea a fost introducerea ritualurilor bisericești obligatorii pentru toți angajații guvernamentali. Tainele Pocăinței și Împărtășania au devenit o datorie anuală de stat, ca și alte îndatoriri oficiale, iar clerul trebuia să supravegheze executarea lor.

Dar cea mai dificilă latură a vieții bisericești a fost cea care a început în secolul al XVIII-lea. sărăcirea completă şi sărăcirea clerului rural. Primele măsuri de îmbunătățire a situației sale au fost luate sub împăratul Paul I, dar nu au dat rezultate reale. Abia în 1828, împăratul Nicolae I și-a exprimat dorința „ca clerul să aibă toate mijloacele pentru a-și îndeplini serviciul fără a se certa cu preocupările legate de viață”. Datorită acestei dorințe, s-a format un Comitet care să găsească fonduri pentru a asigura clerul rural.

De-a lungul secolului, a avut loc o plecare a intelectualității din Biserică. Doar câțiva reprezentanți au trăit după interesele bisericii și au fost zdrobiți de situația anormală a acesteia. N.V. Gogol a compilat „Interpretarea liturghiei” și un mic grup de slavofili, în special A.S. Homiakov, autorul unui număr de lucrări teologice valoroase, a condus lucrare bisericească. Marea majoritate a oamenilor de cultură ruși ai secolului al XIX-lea trăiau în apropierea Bisericii, dar nu în Biserică și uneori erau în mod clar ostili Bisericii.

Printre măsurile luate la sfârșitul secolului al XIX-lea pentru a stabili o relație mai corectă între episcopat și puterea supremă, trebuie menționat că, din inițiativa lui L. Tihomirov, desființarea cuvintelor jurământului episcopal, în pe care episcopii l-au recunoscut pe împărat drept „judecător suprem”.

În secolul al XIX-lea, Biserica Ortodoxă Rusă nu numai că s-a extins în interiorul granițelor sale, dar a crescut semnificativ numărul eparhiilor, al căror număr a ajuns la 68 cu 71 de vicari. Totuși, numărul episcopilor era nesemnificativ în raport cu turma mare. Prin urmare, doar în cazuri rare episcopii au putut călători în întreaga eparhie. Eparhiile au fost împărțite în protopopiate, care includeau mai multe parohii.

17. Monahismul ortodox și iluminarea spirituală în X IX V. Venerabilul Serafim de Sarov

Monahismul, slăbit și foarte limitat ca număr în cursul secolului al XVIII-lea, a început să-și revină la începutul secolului al XIX-lea. Din Moldova, unde a locuit și muncit arhimandritul Paisius (Velichkovsky), mai mulți călugări au venit în Rusia, căutând o ocazie de a-și continua isprava monahală în țara natală, iar chiar în centrul Rusiei a apărut o mare lampă a Bisericii Ruse, Venerabil Serafim Sarovsky. Sfântul Serafim, în lume Prokhor Moshnin, s-a născut la 19 iulie 1759 la Kursk. Era fiul unui antreprenor bogat care construia biserici și clădiri guvernamentale, un om de evlavie și integritate excepțională. Mama lui, Agafya, a fost și o femeie cu frică de Dumnezeu, care a făcut multe pentru Biserică. Un băiețel de șapte ani a căzut dintr-o clopotniță, dar a rămas nevătămat. În timpul unei boli grave, tânărul Prokhor a avut o înfățișare a Maicii Domnului, care l-a vindecat de boala lui, iar de atunci viața viitorului ascet a trecut sub protecția Ei.

Prokhor a citit mult, în principal viețile sfinților, și a decis să meargă cu pelerinii la Kiev într-un pelerinaj. La vârsta de 19 ani a devenit novice al mănăstirii Sarov, eparhia Tambov. Acolo, de mulți ani, a suferit tot felul de ascultări, continuând să studieze Sfintele Scripturi și lucrările Părinților Bisericii. Într-o zi s-a îmbolnăvit grav și a fost chinuit de boală timp de trei ani, dar a fost din nou vindecat de Maica Domnului.

La 18 august 1788, Prokhor a fost tuns într-o mantie cu numele Serafim, ca semn al pasiunii sale înfocate pentru Dumnezeu. Un an mai târziu, a fost hirotonit la gradul de ierodiacon.Părintele Serafim era foarte sensibil la slujbele divine și regreta că nu poate, ca forțe eterice, fără somn, slujește continuu lui Dumnezeu. Adesea el a fost răsplătit cu vederea sfinților Îngeri slujind și cântând lui Dumnezeu. Într-o zi de Joia Mare, în timpul slujbei liturghiei, o lumină cerească a strălucit asupra lui și l-a văzut pe Mântuitorul cu Ostia Cerească, venind prin văzduh prin templu de la apus la răsărit și binecuvântând pe slujitori și pe cei care se rugau.

Sfântul Serafim și-a construit o chilie în pădure. Acolo a lucrat și s-a rugat în singurătate. Se mai știe că sfântul a petrecut o mie de zile și nopți în rugăciune pe o piatră cu mâinile ridicate.

Într-o zi, în pădure, a fost atacat de tâlhari și bătut până la moarte pe jumătate. Dar și aici, Regina Cerului și-a vindecat în mod miraculos „slujitorul”. După aceasta, a fost nevoit să se întoarcă la mănăstire. După moartea starețului, frații l-au ales pe Sfântul Serafim în această funcție, dar acesta a refuzat cu umilință, căutând izolare. Așa că și-a continuat isprăvile timp de aproximativ optsprezece ani. Abia în 1825, din ordinul Maicii Domnului, bătrânul a deschis ușile chiliei sale pentru vizitatori.

Oamenii au început să se adună la el din toate părțile pentru sfaturi spirituale și îndemnuri. I-a salutat pe toți cei care au venit cu cuvintele „Hristos a înviat, bucuria mea!” Uneori a denunțat, dar mereu cu blândețe și mereu îndrumat pe calea adevărată. Nu a fost văzut niciodată trist. Fața lui strălucea cu o lumină nepământeană. El a avut darul profeției și al vindecării. În fiecare zi, peste o mie de oameni veneau la el pentru sfaturi. Îi păsa în special de Diveevskaya mănăstire, care era situat lângă Sarov. Monahul Serafim s-a odihnit la 2 ianuarie 1833, îngenuncheat în fața icoanei Maicii Domnului. La 19 iulie 1903, Biserica l-a canonizat ca sfânt (2/15 ianuarie și 19/1 august).

18. Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse la începutul secolului al X-lea Secolul X

Odată cu începutul domniei împăratului Nicolae al II-lea, relația dintre Biserică și stat s-a schimbat semnificativ. Împăratul nu era doar un om profund religios, ci și un om religios și se ocupa de nevoile clerului.

Împăratul a fost prezent personal la multe sărbători bisericești. S-au făcut multe pentru restaurarea antichității bisericii; Comitetul pentru îngrijirea picturii icoanelor rusești a fost înființat în 1901, iar în anul următor a fost introdusă Carta pensiilor pentru cler și cleric și au fost emise reguli pentru protecția monumentelor antichității bisericești.

În Manifestul din 28 februarie 1903 s-a exprimat dorința de a îmbunătăți poziția clerului ortodox, dar problema convocării unui Conciliu și restabilirea relațiilor normale dintre Biserică și stat a fost pusă oficial pentru prima dată doar în legătură cu publicarea cărții lui Lev Tikhomirov „Cererile vieții și guvernul nostru bisericesc” . Împăratul dorea să cunoască părerea mitropolitului Antonie (Vadkovsky) de Sankt Petersburg, un campion zelos al restaurării ordinii străvechi a Bisericii. Mitropolitul scria în nota sa către țar: „Întotdeauna mi s-a părut că, odată cu dezvoltarea tot mai mare a conștiinței de sine rusești, mai devreme sau mai târziu va veni vremea când opinie publica va fi obligat să spună că este rușinos și imposibil ca Sfânta Rusă să trăiască sub un asemenea sistem anormal de guvernare bisericească”.

La 23 martie 1905, membrii Sinodului, conduși de trei mitropoliți, au înaintat împăratului un memoriu despre restaurarea patriarhiei și convocarea Consiliului Local al Bisericii Ruse. Totodată, pentru Sinod a fost pregătit un proiect de Decret prin care se exprimă acordul pentru convocarea Consiliului. Dar procurorul-șef al Sinodului, K. P. Pobedonostsev, s-a opus ferm rezolvării chestiunii convocării Consiliului.

Abia după moartea lui K.P. Pobedonostsev, în 1906, a fost convocată o prezență preconciliară, iar toți episcopii diecezani au fost întrebați despre schimbările în viața bisericească care erau de dorit din punctul lor de vedere.

În opiniile episcopilor, atenția principală a fost acordată convocării Sinodului și lămuririi problemelor care au fost supuse hotărârii acestuia. Acest material extins în 4 volume a fost publicat anul următor la Sankt Petersburg.

La începutul anului 1908, problema dezirabilității convocării cât mai curând posibil a Consiliului a fost ridicată în Duma de Stat într-un raport al lui E.P. Kovalevsky, care apoi, timp de 4 ani, a vorbit constant în apărarea acestuia. În cele din urmă, în 1912, sub procurorul șef V.N. Sabler, a fost obținut acordul împăratului pentru a stabili o întâlnire preconciliară permanentă, condusă de arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) al Finlandei.

Cauza restabilirii patriarhiei, pentru care mitropolitul Antonie (Vadkovsky) al Sankt-Petersburgului a făcut atât de mult, nu s-a potolit după moartea sa. Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Volyn a luptat pentru el cu o fermitate extraordinară. Problema a fost discutată din nou după sărbătorirea celui de treicentenar al Casei Romanov din 1913, la care a participat Patriarhul Grigorie al Antiohiei, dar nu a fost rezolvată până la revoluție.

19. Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse 1917-1918. Sanctitatea Sa Patriarhul Tihon

Consiliul Local din 1917-1918 are un loc important în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Ea a unit eforturile a 564 de membri - episcopi, cler și laici. Printre multe alte Sinoade ale Bisericii noastre, se remarcă mai ales din mai multe motive. Unul dintre cele mai importante acte ale Conciliului - restaurarea patriarhiei în Biserica Rusă - a devenit ferm stabilit în viața bisericească.

Pentru alții punct important este că Consiliul Local din 1917-1918. a transformat radical structura Bisericii Ortodoxe Ruse. El a restabilit conciliaritatea în viața Bisericii și a căutat să infuzeze spiritul conciliarității în toate nivelurile guvernării bisericii. Rezoluția Consiliului prevedea ca consiliile să fie convocate în mod regulat. Acest lucru a fost destul de semnificativ, deoarece în perioada sinodală nu existau Concilii de mai bine de 200 de ani. Acțiunile sale încep cea mai nouă perioadă din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse.

În aprilie 1917, Sinodul, condus de Arhiepiscopul Serghie al Finlandei, a adresat un apel către arhipăstori, cleri și laici să convoace un Consiliu Local, iar la 11 iunie a înființat un Consiliu preconciliar, condus de Exarhul Georgiei, Arhiepiscopul Platon. (Rozhdestvensky). Consiliul Preconciliar a identificat 10 comisii care acoperă toate domeniile vieții bisericești și în decurs de 2 luni au fost pregătite toate problemele care trebuiau luate în considerare de Consiliu.

La începutul lunii august 1917, în toată Rusia au avut loc alegeri generale ale membrilor Consiliului Local. Deschiderea Consiliului a fost programată pentru 15 august la Moscova. Ultimul act al Guvernului provizoriu în raport cu Biserica a fost aprobarea la 13 august a ridicării la rangul de mitropolit a arhiepiscopilor Platon, Tihon și Veniamin. Apoi, la inițiativa lui A.V. Kartashev, guvernul statului a renunțat la drepturile sale de a gestiona Biserica și proprietățile acesteia și și-a transferat drepturile Consiliului.

Pe 15 august, într-o ceremonie solemnă, în Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, după o pauză de mai bine de două secole, s-a deschis Catedrala Bisericii Ortodoxe Ruse. La ea au participat aproape toți episcopii diecezani, numeroși reprezentanți ai clerului și monahismului, reprezentanți ai clerului și laicilor, profesori ai academiilor teologice și acei membri ai Dumei de Stat care au lucrat pe probleme bisericești. Sinodul a reprezentat cu adevărat întreaga Biserică Rusă.

Întâlnirile au avut loc în casa diecezană de pe strada Likhov, unde Sfânta Liturghie a fost slujită zilnic de membrii Consiliului. Încă de la început, în cadrul Consiliului au apărut două curente. Dacă nu au existat dispute deosebite privind transformarea vieții bisericești și, în special, revitalizarea activităților parohiilor, atunci în restabilirea patriarhiei a existat o puternică opoziție, formată din profesori de academii, profesori de seminarii și majoritatea. a clerului. Aproape toți ierarhii și cea mai mare parte a clerului și a laicilor au susținut restaurarea sistemului antic.

Pe 25/7 noiembrie a avut loc o lovitură de stat comunistă în Rusia, iar în aceeași zi a început un război civil la Moscova. Unitățile militare loiale guvernului provizoriu, în principal tineri cadeți, s-au închis în Kremlin și au îndurat un asediu de șapte zile. Pe 28 octombrie, pe fondul tunetului de tunuri care bombardează Kremlinul, Consiliul a decis să pună capăt dezbaterii pe tema patriarhiei (mai rămăseseră 90 de vorbitori înregistrați) și să treacă direct la vot. Contrar așteptărilor multora, s-a exprimat un număr covârșitor de voturi pentru restabilirea patriarhiei. În momentul dificil prin care treceau Biserica și țara, toate disputele și neînțelegerile au fost temporar uitate.

Pe 31 octombrie, Consiliul a început să aleagă trei candidați pentru patriarhi. Arhiepiscopul Anthony a primit cele mai multe voturi, apoi arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky) de Novgorod. Mitropolitul Tihon a primit majoritatea la al treilea vot. Printre candidați s-a numărat și un laic, celebra biserică și personalitate publică Samarin.

Pe 6 noiembrie, în Catedrala Mântuitorului Hristos, Sfântul Tihon a fost ales patriarh. I-a fost trimisă o deputație de membri ai Consiliului, condusă de mitropolitul Vladimir. Proaspătul ales patriarh s-a adresat celor adunați cu un cuvânt în care a chemat pe toată lumea să susțină credința ortodoxă.

A doua sesiune a Consiliului s-a deschis la Moscova la 20 ianuarie 1918. Cu o zi înainte, Patriarhul, semnat de el însuși, a emis un mesaj acuzator în care i-a anatemizat pe toți persecutorii credinței și ai profanării lucrurilor sfinte și a chemat pe toți credincioșii să apere drepturile călcate în picioare ale Bisericii.

Patriarhul a vrut să-și asume întreaga responsabilitate pentru mesaj, dar Consiliul din 20 ianuarie a lansat un apel în nume propriu, în care s-a alăturat apelului Patriarhului.

Lucrările Catedralei au decurs cu mare succes timp de trei luni. În februarie au fost adoptate hotărâri privind administrarea eparhială, pe 2 aprilie - cu privire la episcopii sufragani și la adunările raionale, iar la 7 aprilie - au fost adoptate carte parohiale și s-a realizat o reformă a instituțiilor de învățământ teologic. Astfel, până la sfârșitul celei de-a doua sesiuni, un nou sistem de viață bisericească, de la patriarh la parohie, a fost în cele din urmă dezvoltat și pus în aplicare.

Cea de-a treia sesiune a Consiliului a avut loc în vara la Moscova, dar nu a putut să adune toți membrii Consiliului, din cauza faptului că Rusia era divizată de linia frontului, iar eparhiile sudice au rămas nereprezentate. Printre rezoluțiile celei de-a treia sesiuni, este necesar să se remarce restabilirea sărbătorii Tuturor Sfinților în țara rusă în a doua duminică după Rusalii.

Lucrările Consiliului au durat mai bine de un an. A treia sesiune s-a încheiat la 7/20 septembrie 1918, deja sub stăpânire sovietică.

În anii postconciliari, povara răspunderii pentru viitorul Bisericii Ruse a căzut greu pe umerii Preasfințitului Părinte Patriarh Tihon. Marele preot din Moscova a luptat până la ultima suflare pentru unitatea și libertatea Bisericii. El a suferit persecuții severe nu numai din partea autorităților fără Dumnezeu, ci și din partea fosti frati clerul care a format biserica renovationistă schismatică. Sanctitatea Sa Patriarhul a suferit multe dureri în legătură cu campania provocatoare de confiscare a valorilor bisericii.

Sfântul Tihon a murit după boală în noaptea de 25 spre 26 martie. În decembrie 1924, patriarhul și-a autonumit trei succesori în cazul morții sale; Mitropoliții Kirill, Agafangel și Peter (Polyansky), cel mai apropiat colaborator al său.

20. Biserica Rusă în secolul XX

Chiar și în timpul vieții Sfântului Patriarh Tihon, a apărut o schismă renovaționistă, ai cărei lideri au discreditat politic Biserica „Tikhon” în ochii conducătorilor bolșevici, au proclamat că guvernul sovietic pune în aplicare învățătura creștină pentru prima dată în istorie. Ei au efectuat schimbări fundamentale în structura canonică a Bisericii: au anunțat desființarea mănăstirilor, au introdus o episcopie căsătorită și au schimbat în mod arbitrar serviciul divin. Cu sprijinul autorităților, renovaționiștii au capturat cele mai importante biserici. Această divizare a fost în cele din urmă depășită abia în 1946.

După arestarea locum tenens patriarhalului Sfântul Mitropolit Petru Biserica a fost condusă de adjunctul său, Mitropolitul Serghie. În 1927, el a emis o Declarație de loialitate civilă a Bisericii față de puterea sovietică. Mitropolitul Serghie a înțeles că clerul, atât din Rusia, cât și din exil, va reacționa ambiguu față de ea și a cerut celor pentru care ea era inacceptabilă să se îndepărteze de el. Ea chiar a fost motivul diviziuni bisericesti atât în ​​URSS cât şi în diaspora rusă. În Rusia, toți cei care nu au acceptat declarația au pierdut ocazia de a avea o viață legală a bisericii. Având în vedere imposibilitatea unei activități ilegale pe scară largă, opoziția față de Mitropolitul Serghie a fost inevitabil împărțită în diferite grupuri, care diferă nu numai prin personalitatea episcopilor care i-au condus (și în deceniile următoare, a preoților), ci și prin pozițiile lor de principiu: unii au ajuns chiar până acolo încât au negat harul Bisericii conduse de Mitropolitul Serghie.

În străinătate, majoritatea episcopilor s-au unit în Sinod, care a primit de la Patriarhia Sârbă o reședință în orașul Sremski Karlovci. Acest grup de episcopi a întrerupt comunicarea cu Mitropolitul Serghie imediat după publicarea declarației, continuând să-l pomeniți pe Mitropolitul Petru. Un alt grup, condus de mitropolitul Eulogie al Parisului, a intrat sub autoritatea Patriarhiei Constantinopolului. Doar o mică parte din emigrare a rămas fidelă Patriarhiei Moscovei.

În Rusia, persecuția Bisericii a devenit din ce în ce mai răspândită. Cei mai groaznici ani au fost sfârșitul anilor 20 (colectivizare), precum și 1937 - 38. Până în 1939, doar 4 au rămas în Biserica Rusă. episcopii conducători si inca 6 care nu aveau catedre, dar au ramas in libertate. Situația s-a schimbat abia în septembrie 1939, odată cu izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, când URSS a inclus teritorii cu milioane de populație ortodoxă, ceea ce era inoportun din punct de vedere politic pentru a fi supus imediat persecuției religioase în masă.

Un eveniment și mai important a fost începutul Marelui Război Patriotic. Propaganda antireligioasă a fost imediat redusă. Autoritățile au început să deschidă biserici și să returneze preoții și episcopii supraviețuitori din locurile de închisoare. Restabilirea vieții bisericești a decurs rapid și în teritoriile ocupate. Germanii au vrut să apară în ochii poporului ca „eliberatori de bolșevism” și, prin urmare, au oferit Bisericii o anumită libertate, dar au contribuit în același timp la divizarea Bisericii Ruse, despărțind de ea pe ucraineni, bieloruși, letoni, etc. și Bisericile Estoniene.

După război, renașterea vieții bisericești a continuat. Au fost deschise mănăstiri și școli teologice (toate au fost închise până în anii 1930). Un eveniment important a existat o aderare la ortodoxie a milioane de uniați în Galiția și Transcarpatia.

În prima jumătate a anilor 60, noi persecuții au căzut asupra Bisericii - „a lui Hrușciov”. Au fost închise 8.000 de biserici din 15.000, 80 de mănăstiri din 100, 5 seminarii din 8. Numai înlăturarea de la putere a lui Hrușciov, care a plănuit distrugerea completă și rapidă a Bisericii, a salvat-o de la distrugerea ulterioară. Anii 1970 și prima jumătate a anilor 80 au fost marcați de o trezire lentă și latentă a Bisericii. De exemplu, numărul seminariilor a rămas același, dar o creștere semnificativă a înscrierilor a echivalat cu deschiderea mai multor noi.

Începutul unei restaurări pe scară largă a Bisericii a fost marcat de celebrarea la nivel național a 1000 de ani de la Botezul Rusiei în 1988. Schimbările politice, pe de o parte, au deschis oportunități pentru restabilirea vieții normale a bisericii și revenirea aproape tuturor bisericilor și mănăstirilor la Biserică. Pe de altă parte, catolicii, protestanții, sectanții și ocultiștii s-au grăbit să umple vidul spiritual creat ca urmare a persecuției. Uniații din vestul Ucrainei au luat cu forța peste o mie de biserici din comunitățile ortodoxe. În unele locuri - în Moldova, Estonia și Ucraina - au apărut schisme naționaliste care își găsesc tot mai mult sprijin din exterior. Dar, în ciuda numeroaselor dificultăți, Biserica Rusă, condusă în secolul al XX-lea de patriarhii Tihon, Serghie, Alexie I, Pimen și Alexie al II-lea, a reușit să depășească încercările persecuției și schismelor, rămânând gardianul. Ortodoxia universalăși tradiția religioasă rusă. La sfârşitul secolului al XX-lea. mulţi sfinţi au fost slăviţi. Printre ei reverend Andrew Rublev, bătrâni Optina, Pr. Ioan Kronstadt, Sanctitatea Sa Patriarhul Tihon, Împăratul Nicolae al II-lea și membrii familiei sale, mulți noi martiri și mărturisitori ai Rusiei care au suferit pentru Hristos în secolul XX.

Epoca renașterii Bisericii Ortodoxe Ruse după o perioadă de 70 de ani de persecuție din partea regimului sovietic este direct legată de activitățile Preasfințitului Patriarh Alexi al II-lea, sub a cărui conducere Biserica și-a îndeplinit cu succes misiunea de mântuire din 1990. După moartea sa, pe 5 decembrie 2008, Biserica Ortodoxă Rusă este încă condusă de Preasfințitul Patriarh Kirill.

Cele mai importante manuale și publicații despre istoria Bisericii Ruse, literatura și educația rusă în perioada premongolă: Preasfințitul Filaret de Cernigov „Istoria Bisericii Ruse”. Ed. al 4-lea. Chepegov. 1862 și „Revista literaturii spirituale ruse” (Uchen. Zap. Ak., cartea III. Sankt Petersburg. 1856). Rev. Macarius „Istoria Bisericii Ruse” (primele trei volume). Ieromonahul Ambrozie „Istoria Ierarhiei Ruse”. M. 1807 - 1815. T. Barsova „Patriarhul Constantinopolului și puterea sa asupra Bisericii Ruse”. St.Petersburg 1878. Solovyova „O privire asupra stării clerului în Rusia antică„(Lecturile Ob. I. și alții nr. 6. 1847). Milutin „Despre imobilele clerului din Rusia” (Lecturile Ob. I. și alții 1859, cărțile IV și 1860, cărțile 3 și 4). Kazansky „Istoria monahismului în Rusia înainte de Sf. Serghie". M. 1854. Prof. Golubinsky „Istoria Bisericii Ruse". T. I. Ediţia a II-a. M. 1901. Pe baza hagiografiei: Arhimandritul Leonidas „Sfânta Rus', sau informaţii despre toţi sfinţii şi devotaţii evlaviei din Rus'. „, Sankt Petersburg 1891. Academician Sreznevsky „Monumente antice ale Rusiei. scrierea și limbajul secolelor X–XIV". Ediția a doua (postumă). Sankt Petersburg. 1882. N. Lavrovsky „Despre vechile școli rusești". Harkov. 1854. Sukhomlinova „Despre lingvistica în Rusia antică" (Note științifice ale lui Ak). ., cartea 1.1854) „Despre citirea cărților în Rus’ antică” (Interlocutor ortodox. 1858.4. II). „Monumente ale literaturii ruse din secolul al XII-lea”, ed. de Kalaidovich. M. 1821. Din aceste monumente, „Cuvântul”. a lui Daniil ascuțitorul” a fost publicat de Undolsky conform unei ediții diferite în „rusă”. Convorbire.” 1856. II şi Sreznevski în „Izvestia Departamentului 2. Ak. N.", vol. X; și predicile lui Kirill din Turov de Sukhomlinov în volumul al doilea al „Manuscriselor gr. Uvarov" cu o amplă discuţie „Despre lucrările lui Kirill din Turov". Sankt Petersburg. 1858. (Nu a apărut primul volum de Manuscrise.) „Monumente ale literaturii antice ruse", ed. gr. Kushelev-Bezborodko. Sankt Petersburg. 1860 - 62 (Poveşti, legende şi legende abdicate). Shevyrev „Istoria literaturii ruse, în principal antică". Trei volume. M. 1846 - 1858. Sreznevski „Monumente antice ale scrierii şi limbii ruse". Sankt Petersburg. . 1863 (iniţial în Ştirile Academiei). Buslaeva: „Antologia istorică a limbilor slavone bisericeşti şi rusă veche". M. 1861; „Schiţe istorice ale literaturii şi artei ruse şi populare". 2 volume. Sankt Petersburg. 1861 (colecție de studii și articole împrăștiate în diverse publicații). Aristova „Anthology on Russian History” (până în secolul al XVI-lea) . Varșovia. 1870. Or. Miller „Experience in reviewing Russian literature”. Numărul 1 (perioada pretătară) . Ediţia a doua. Sankt Petersburg. 1865. Pogodin „Educaţie şi alfabetizare în perioada antica Rus. istorie." J. M. N. Ave. 1871, ianuarie. Klyuchevsky „Viețile vechi ale sfinților rusești ca sursă istorică". M. 1871. Yakovleva „Monumente ale literaturii ruse din secolele XII și XIII". Sankt Petersburg. 1872 și „Vechiul său”. Povești religioase rusești". Varșovia. 1875. Hrușciov „Despre poveștile și legendele rusești vechi" (secolele XI-XII). K. 1878.

1. Biserica din vechea Rus'

a) Botezul

Deși Rus' a fost considerat oficial ortodox din 988, lupta dintre ortodoxie și păgânism a continuat de-a lungul istoriei. biserica medievala. Păgânii au transmis vrăji și vrăji din generație în generație, și-au împodobit casele și hainele cu podoabe păgâne, au făcut ritualuri păgâne, au apelat la înțelepți pentru ajutor: vindecători și făcători de amulete, au ascultat povestitorii de mituri păgâne - „huletorii”. Din acestea din urmă, luptătorii ortodocși împotriva păgânismului au format cuvântul „blasfemie”. Jocurile păgâne aveau loc în piețele orașului. În învățătura bisericească din secolul al XII-lea. sunt descrise adunări păgâne aglomerate în orice vreme și biserici goale. De ce au acceptat rușii credința bizantină nepopulară în secolul al X-lea?

Creștinismul s-a răspândit în lume în două moduri: primul - cu săbiile armatelor creștine (de exemplu, printre sași, slavi occidentali, balți), al doilea - prin elita statului sau tribală. Istoricul medievalist francez Jacques le Gough notează: „ Predicarea creștină a eșuat aproape întotdeauna când a încercat să ajungă la națiunile păgâne și să convingă masele. Dar, de regulă, ea a obținut succes atunci când a atras liderii de partea ei". Motivul este de asemenea cunoscut. Un conducător care s-a convertit la creștinism a primit sancțiunea divină a puterii sale, pentru „ nu există putere de la Dumnezeu" Subiectele din biserică erau predate solemn: „ Slujitori, ascultați de stăpânii voștri după trup în toate, nu doar slujindu-le în aparență, ci cu simplitatea inimii, cu frică de Dumnezeu. Și orice ai face, fă-o din inimă, ca pentru Domnul și nu pentru oameni, știind că vei primi o moștenire ca răsplată de la Domnul.»; « Slujitori, ascultați de stăpânii voștri după trup, cu frică și cutremur, așa cum faceți lui Hristos. Nu numai cu vizibilă bunăvoință, ca oameni-plăcuți, ci ca slujitori ai lui Hristos, împlinind Voia lui Dumnezeu din suflet. Slujind cu zel ca Domnul și nu oameni», « Slujitori, ascultați cu toată frica stăpânilor voștri, nu numai cei buni și blânzi, ci și cei aspri» .

Cronica relatează despre botezul lui Rus': „ Poporul s-a dus cu bucurie, bucurându-se și zicând: „Dacă nu ar fi fost bine, domnitorul nostru și boierii n-ar fi acceptat”.". În lumina celor de mai sus, adoptarea creștinismului de către „prințul nostru și boierii” nu este surprinzătoare. Dar cât de pașnic a fost stabilit noua religieîn partea de jos?

Conform aceleiaşi cronici. în ajunul botezului, Perun a fost aruncat în râu și „ oamenii plâng la el„Prin urmare, a existat nemulțumire. Apelul cronic al prințului Vladimir către acei Kyivieni care nu doresc să fie botezați este orientativ: „ Voi avea un adversar" sau chiar " va fi dezgustător pentru Hristos Dumnezeu şi puterea noastră şi n el nu va fi cruţat de noi". Mitropolitul Ilarion în „Predica sa despre lege și har” a scris cu sinceritate: „ Și nu era nimeni care să se opună evlaviei sale[Vladimir] poruncă, iar dacă cineva nu cu dragoste, dar silit să fie botezat cu frică pentru că buna-i credinţă[Vladimir] asociat cu puterea". Una dintre sursele incluse în „Istoria” lui Tatishchev a completat narațiunea oficială a botezului de la Kiev: „ Alții, de nevoie, au urmat, încremeniți la inimă, ca o viperă, astupându-și mut urechile, s-au dus în pustii și păduri, ca să piară în credința lor rea.". Povestea anilor trecuti raportează o consecință logică: „ Jafurile au crescut foarte mult" Episcopii creștini i-au cerut prințului să ia măsurile cele mai stricte: „ De ce nu-i executați pe tâlhari?"? Este logic să presupunem că clerul creștin a fost cel care a suferit mai ales din cauza tâlharilor nou-apăruți. " Mi-e frică de păcat„- a răspuns prințul cu evidentă ironie. Ar trebui luat în considerare faptul că pe Rusă păgână nu a existat pedeapsa cu moartea, a fost vâlvă de sânge și o amendă (vira), cererea episcopilor se baza tocmai pe legislația creștină, bizantină. Episcopii nu s-au mulțumit cu o astfel de interpretare literală a „Să nu ucizi”: „ Ai fost rânduit de Dumnezeu să pedepsești răul și să dai milă celor buni. Ar trebui să-i executați pe hoți". După ceva timp, episcopii și-au dat seama de situație: vira s-a dovedit a fi una dintre principalele surse de venit domnesc, din care o zecime a mers către cler. Vira a fost restaurată, iar în secolul al XII-lea clerul însuși o adunau în satele pe care le dețineau.

Creștinizarea Novgorodului a continuat cu o dificultate deosebită. Povestea Cronicii lui Joachim este binecunoscută.

« 6499 (991). În Novgorod, oamenii, văzând că Dobrynya vine să-i boteze, au ținut o veche și toți au jurat să nu le lase să intre în oraș și să nu le permită să respingă idolii. Și când a venit, ei, după ce au măturat podul cel mare, au ieșit cu arme și, indiferent de ce amenințări sau cuvinte bune le-a îndemnat Dobrynya, n-au vrut să audă și au scos două arbalete mari cu multe pietre și le-a pus pe pod, ca pe adevărații tăi dușmani. Cel mai înalt peste preoții slavi, Bogomil, care din cauza elocvenței sale se numea Privighetoarea, a interzis oamenilor să se supună.

Am stat pe partea comercială, am mers prin piețe și străzi și am învățat oamenii cât de bine am putut. Dar celor care pierd în răutate, cuvântul crucii pe care l-a rostit apostolul li se părea a fi nebunie și înșelăciune. Și așa am stat două zile și am botezat câteva sute de oameni. Apoi, hoțul de o mie de ani din Novgorod a condus peste tot și a strigat: „Este mai bine să murim decât să lăsăm zeii noștri să fie profanați”. Oamenii acelei țări, înfuriați, au distrus casa lui Dobrynya, au jefuit moșia, i-au bătut soția și rudele. Tysyatsky Vladimirov Putyata, un om deștept și curajos, după ce a pregătit o barcă și a selectat 500 de oameni dintre rostoviți, noaptea a trecut deasupra orașului pe partea cealaltă și a intrat în oraș, și nimeni nu a fost atent, deoarece toți cei care i-au văzut au crezut că îşi vedeau războinicii. El, după ce a ajuns în curtea lui Ugony, l-a trimis imediat pe el și pe ceilalți primii soți la Dobrynya peste râu. Oamenii acelei țări, auzind despre asta, s-au adunat până la 5000, au înconjurat Putyata și a avut loc o luptă vicioasă între ei. Unii s-au dus și au măturat Biserica Schimbarea la Față a Domnului și au început să jefuiască casele creștinilor. Iar în zori Dobrynya a sosit la timp cu ostașii care erau cu el și a poruncit să dea foc unor case de lângă mal, ceea ce i-a înspăimântat foarte tare pe oameni și au alergat să stingă focul; și au încetat imediat biciuirea și atunci primii bărbați, veniți la Dobrynya, au început să ceară pace.

Dobrynya, după ce a adunat soldați, a interzis tâlhăria și imediat a zdrobit idolii, a ars pe cei de lemn și a spart pe cei de piatră, aruncându-i în râu; și a fost mare întristare pentru cei răi. Soți și soții, văzând aceasta, cu strigăt mare și cu lacrimi i-au cerut, parcă pentru zei adevărați. Dobrynya, batjocorindu-le, le-a spus: „Ce nebuni, regretați pe cei care nu se pot apăra, ce beneficii puteți aștepta de la ei”. Și a trimis peste tot, declarând că toți să meargă la botez.<...>Și au venit mulți, iar ostașii i-au târât și botezat pe cei care nu voiau să se boteze, bărbați deasupra podului, iar femeile sub pod.<...>Și așa, botezând, Putyata a plecat la Kiev. De aceea oamenii îi insultă pe novgorodieni, spunând că Putyata i-a botezat cu o sabie, iar Dobrynya cu foc» .

Confirmarea evenimentelor descrise în Cronica lui Joachim a fost descoperită de o expediție arheologică din Novgorod condusă de un academician. V. L. Yanina. Analiza dendrocronologică a pavajelor din lemn din Novgorod face posibilă datarea unui anumit strat cu o precizie de până la un an. Sub stratul 989-990, în zonele de coastă, urme de neobișnuit foc mare(în raza de săpătură - 9.000 mp.) În același strat au fost găsite mari comori ascunse sub podea - vistieria casei. Astfel, în anul botezului, districtele de coastă din Novgorod au murit efectiv din cauza incendiului. Evenimentele, potrivit lui V.L. Yanin, nu au fost lipsite de sânge, deoarece proprietarii comorilor găsite nu s-au întors în cenușa caselor lor.

„Viața Marelui Duce Vladimir” povestește: „ a poruncit să construiască biserici sfinte peste tot, în orașe și sate și să creeze mănăstiri cinstite peste tot, în timp ce templele de idolatrie urmau să fie distruse și date în stăpânirea lor.» . « Și străduindu-se nu numai la Kiev, ci și să-și lumineze întreaga stare cu lumina sfintei credințe, Vladimir a trimis oameni în toate orașele rusești pentru a boteza popoare și a impus un mare tribut celor care nu doreau să fie botezați.". Potrivit „Povestea înființării creștinismului în Murom”, baptiștii au fost atrași în noua credință prin reducerea impozitelor („ quitrenți ușoare"), A " uneori ameninţându-i cu chinuri şi răni[păgânilor]", a batjocorit sanctuarele păgâne: " idoli călcați și zdrobiți și creați fără urmă". Același lucru este descris în „Viața” Episcopului Rostov Isaia, care descrie modul în care Isaia din Rostov „ ocolește alte orașe și locuri din regiunile Rostov și Suzdal", si unde " găsește idoli, le dă foc pe toți» .

„Domnia” mitropolitului Ioan (1089) stabilită „cu ardoare execută în favoarea răului», « dar să nu omoare până la moarte, nici să circumcidă trupul" cei care " vrăjitorie și vrăjitorie„o fac, și chiar și atunci numai în avans” cuvinte și pedeapsă” încercând să „întoarcă de la rău". În ediția sinodală a hărții bisericești a domnitorului Vladimir, printre infracțiunile supuse pedepsei bisericești, sunt enumerate următoarele: „ sau care se roagă sub un hambar sau într-un crâng, sau lângă apă" și din nou " vrăjitorie, vrăjitorie". Ediția Trinity a cartei (secolul al XVI-lea) i-a inclus pe cei care „ se roagă creaturilor, soarelui, lunii, stelelor, norilor, vântului, râurilor, dubia, munților, pietrelor» .

În 1227, patru înțelepți au fost capturați la Novgorod, duși în curtea arhiepiscopului și apoi arși, în ciuda mijlocirii boierilor. Cercetătorii asociază această execuție cu folosirea legii bisericești bizantine în Rusia - „Nomocanonul Patriarhului Fotie” tradus în Rusia antică: „ Nici ghicitorul păsării, nici preotul, nici vreunul dintre slujitorii lor în timpul unui asemenea ritual nu ar trebui să intre pe nimeni în vreo afacere, chiar și prietenii săi, altfel el însuși va fi ars și cel care l-a chemat va fi supus confiscării proprietății.". Un an mai târziu, arhiepiscopul a fost alungat de către orăşeni.

S-a păstrat mesajul starețului Pskov Pamphilus (începutul secolului al XVI-lea), al cărui autor oferă o descriere interesantă a sărbătorii păgâne din noaptea lui Ivan Kupala și cere guvernatorului orașului să elimine ritualurile păgâne. " Falsa credință a idolilor, sărbătorile în cinstea idolilor, bucuria și bucuria satanică încă nu au dispărut aici... Când vine sărbătoarea cea mare, ziua Nașterii Înaintașului[noaptea păgână a lui Ivan Kupala], apoi, în acea noapte sfântă, aproape întreg orașul cade într-o frenezie și este înfuriat de tamburine, și adulme, și bâzâit de sfori și se bucură de tot felul de jocuri satanice indecente, stropire și dans... bărbați și vrăjitoare. ieșiți în pajiști și mlaștini, în pădurile de stepă și de stejari, în căutarea ierbii muritoare... Voi, domnilor mei, sunteți adevărații conducători și sprijinul formidabil al acestui oraș iubitor de Hristos! Cu curajul tău curajos, frânează acest popor creat de Dumnezeu de la astfel de începuturi de idolatrie.". La Consiliul Stoglavy (1551) a fost adoptată o altă interdicție a ritualurilor păgâne: „ Despre jocurile elenilor[păgân] Deţinere. Mulți mai sunt copii simpli din prostie[vulgar] Creștinii ortodocși din orașe și sate fac demonizare elenă, diverse jocuri și dansuri în ajunul Nașterii Domnului și împotriva sărbătorii lui Ioan Botezătorul noaptea și în sărbătoare toată ziua... De acum înainte, se cuvine pt. Creștinii ortodocși, în locul acestor demonizări, să vină la sfinți în astfel de sfinte și cinstite sărbători bisericile lui Dumnezeu și să practice rugăciunea... și să asculte Dumnezeieștile Scripturi cu atenție și dumnezeiasca liturghie cu frica de a se confrunta... toti crestinii ortodocsi nu ar trebui sa mearga la asemenea demoni eleni nici in orase, nici in sate.» .

Potrivit decretului regal din 1649: „ Cunoscut de Suveran, s-a întâmplat că... unii oameni îi cheamă pe acei vrăjitori, și vrăjitori și femei fără Dumnezeu în casele lor și pentru copiii mici, iar acei vrăjitori fac tot felul de magie demonică asupra bolnavilor și asupra bebelușilor și excomunica țăranii ortodocși. din credința ortodoxă; Da, în orașe și raioane mulți oameni, bărbați și femei, se adună în zori și fac vrăji în noapte, privesc din coborârea soarelui în prima zi a lunii și se scaldă în distrugerea zgomotoasă de pe râuri și lacuri, sperând pentru sănătate din asta... Și Marele Suveran... ... a poruncit să se facă ordin cu privire la acele fapte nelegiuite, pentru ca creștinii ortodocși să rămână în urma unei asemenea acțiuni demonice... și acei oameni care să nu rămână în urma intreaga fapta nelegiuita... pedepseste-i pe acei oameni... bate-i cu batogi» .

În legătură cu persecuția păgânilor, a apărut o superstiție țărănească binecunoscută: dacă întâlnești un preot, este ghinion. Etnograful S. Maksimov a scris despre aceasta: „ Superstiţios obicei popular la o întâlnire cu preoţii, veneraţi semn rau, indicând unele precauții, precum aruncarea de jetoane pe potecă și alte tehnici, s-a născut în vremuri străvechi... Interpreții ne-au explicat că în vremurile păgânismului din Rus', un preot, ca reprezentant al noii credințe, un predicator al creștinismului și baptist, ar putea fi formidabil pentru cei care încă sunt blocați în idolatrie. Când persoana întâlnită și-a scos pălăria în fața lui, și-a încrucișat mâinile astfel încât mana dreapta a căzut în palma stângi și a intrat sub binecuvântare, ceea ce înseamnă că persoana are dreptate: primiți binecuvântarea și mergeți mai departe. Altfel, spune-mi: cine ești și în ce crezi și știi să-ți pui cruce pe frunte; Dacă nu ai priceperea și nu ai învățat așa ceva, mergi la autoritățile civile. Această putere va „renunța pentru executori judecătorești” și va ajuta clerul spiritual să introducă o nouă oaie în turma credincioșilor prin mijloace mai sigure și mai impresionante decât predicarea orală persuasivă.» .

Păgânii ruși au răspuns în mod adecvat. La Novgorod, în 1066, episcopul Ștefan a fost sugrumat, în anii 70. succesorul său a fost protejat de oamenii de rând din Novgorod de către prinț și alaiul său. Deja în 1228, arhiepiscopul Arseniei din Novgorod a fost expulzat din oraș - acuzându-l că a provocat o scădere a recoltei. În Zalesskaya Rus', la Rostov în secolele XI-XII. Episcopii Theodore și Hilarion au fost expulzați, Leonty a fost ucis. Pe Vyatka, păgânii l-au ucis pe baptist - călugărul Kuksha. Deja în secolul al XVIII-lea, protopopul Dimitri Sechenov a relatat despre rebeliunea idolatrilor ruși din provincia Iaroslavl care au încercat să-l omoare. Rezistența s-a organizat sub conducerea magilor. În 1024, Magii s-au răzvrătit în Suzdal, Prinț" După ce i-a prins pe Magi, pe unii i-a alungat și i-a executat pe alții". Un anume vrăjitor a început să profețească la Kiev, a atras mulți oameni, dar „ a dispărut într-o noapte„, presupus dus de diavol. Un alt vrăjitor a apărut în Novgorod, unde a început să huleze credința creștină și să promită că va face minuni. Puterea episcopului Novgorod a fost zguduită și când el, îmbrăcat veşminte de sărbătoareși luând crucea în mâini, a chemat pe novgorodieni să se împartă în cei care cred pe vrăjitor și cred pe Dumnezeu: „ Prințul Gleb și echipa sa s-au dus și au stat lângă episcop, iar oamenii s-au dus cu toții la vrăjitor" Situația a fost rezolvată cu puțină vărsare de sânge. Prințul, ascunzând un secure sub mantie, s-a apropiat de vrăjitor și a început o conversație cu el: „ Știi ce se va întâmpla cu tine astăzi?». « Voi crea mari minuni„, a răspuns închinătorul nebănuit. Prințul a scos un secure ascuns și, dintr-o lovitură, a dezonorat darul profetic al păgânului. Desigur, nu ar trebui să existe nicio condamnare a unui astfel de argument teologic precum crima perfidă din partea autorului cronicii. " Și a căzut mort și oamenii s-au împrăștiat. Deci a murit în trup, iar în suflet s-a predat diavolului”, a rezumat cu satisfacție călugărul ortodox.

Botezul Rusului a fost însoțit de violență, deși nu la fel de sângeroasă ca în țările în care creștinismul a fost adus de armatele străine.

b) Biserica în viața social-politică a Rusiei antice.

Pedepse sălbatice, pedeapsa cu moartea, zgomotul în fața celor de la putere - ce nu ne-au învățat strămoșii noștri? biserică ortodoxă. Ea a predat atât prin cuvânt, cât și prin exemplu personal. Să ne uităm la el în ordine.

De îndată ce au apărut în Rus', clerul s-a grăbit să dobândească sclavi. „Russkaya Pravda” a evidențiat în special iobagi monahali. În Mănăstirea Kiev-Pechersk pe " sclavi„A fost responsabilitatea măcinarii grâului cu mori de mână. Moartea episcopului Ștefan în 1066 a fost deja menționată: „ proprii sclavi l-au sugrumat". Istoria episcopului Luka Zhidyata mărturisește și ostilitatea sclavilor față de proprietarii lor spirituali. " A fost calomnie împotriva episcopului Luke din partea servitorului său Dudika; si s-a dus[episcop] de la Novgorod la Kiev, iar mitropolitul Efrim l-a condamnat, iar acolo a stat 3 ani" Drept urmare, Luka a fost achitat, „ și-a acceptat masa din Novgorod și regiunea sa: sclavul Dudik i s-a tăiat nasul și ambele mâini și a fugit la germani» .

Evul Mediu a fost o perioadă de cele mai profunde contradicții între morala ceremonială și cea reală. Moralitatea creștină ceremonială oficială a fost blândă și filantropică. Același Luka Zhidyata a învățat: „ Iertați fratelui fratelui și fiecărui om, nu răsplătiți rău pentru rău". Morala reală, după cum am văzut, era aspră și nemiloasă. Alt exemplu. Foarte evlavios," iubitor de Hristos„(epitetul din Viața Sfântului Teodosie) prințul Kievului Izyaslav Yaroslavovich este un obișnuit la Mănăstirea Pechersky și un favorit al starețului local, Sf. Feodosia - a fost expulzată de orășeni din Kiev. Întors din exil, prințul a trimis înaintea lui un detașament punitiv, care a executat mulți orășeni. , « și i-a orbit pe alții". orbitor – modul obișnuit pentru a scăpa de dușmani în Evul Mediu, prinții ruși l-au împrumutat de la Bizanț. Un alt obicei bizantin - tăierea mâinilor - nu a prins imediat rădăcini. În vechea Rus', doar sclavul bisericesc Dudika și episcopul eretic Fiodor erau pedepsiți în acest fel (despre acesta din urmă în capitolul: „Persecuția ereziilor”). În legislația laică, automutilarea a fost instituită abia în secolele XV-XVII.

După cum ne amintim, prima cerere a episcopilor creștini pe pământul rus a fost introducerea pedepsei cu moartea. O sută de ani mai târziu, mitropolitul Kievului l-a învățat pe Vladimir Monomakh: „ Există gelozie față de Dumnezeu și răzbunare față de dușmanii lui Dumnezeu. Dar lângă el se află mânia și invidia, așa cum în minte se află buna credință și rea credință. Și uite ce s-a întâmplat de la rău: Cain a abandonat virtutea simțirii, adică râvna pentru Dumnezeu, și a ales răutatea și invidia și a ucis pe fratele său Abel și a fost condamnat la răzbunare de șapte ori de la Dumnezeu. Dar Moise nu și-a păstrat mânia, dar când a văzut un soț egiptean bătând un evreu, l-a ucis de dragul geloziei lui Dumnezeu. Și iarăși, când el însuși s-a suit pe munte la Dumnezeu, lăsând poporul de dedesubt cu Aaron, și a ezitat, poporul s-a închinat la idolatrie și a început să se închine capului vițelului, aruncat într-un cuptor aprins de aur și argint. Și coborând de pe munte, s-a mâniat și a rupt tablele Legii pe care le purta, și el însuși a luat sulița de dragul geloziei lui Dumnezeu și a luat și pe alții cu el și a bătut cu el pe mulți oameni - așa s-a manifestat mânia lui Dumnezeu. Ce a făcut Fineas de dragul geloziei lui Dumnezeu? El, după ce a găsit o soție străină care desfrânase cu soțul ei israelian, i-a străpuns și i-a ucis pe amândoi cu o suliță, oprind moartea poporului care era bătut de madianiți din cauza fărădelegii, iar aceasta i-a fost creditată [Numerele 25:6-11, după ce Fineas a ucis pe evreu și pe femeia madianită, Domnul „și-a abătut mânia de la copiii lui Israel... și nu i-a nimicit”]. La fel, Ilie, după ce i-a măcelărit pe preoții nerușinați din cauza geloziei lui Dumnezeu, a primit laudă. Atât tâlharii, cât și păgânii ucid, dar din răutate și de dragul proprietății". În fața noastră este o filozofie a crimei evlavioase, fundamentată de exemple din Biblie: păgânii ucid din răutate și interes propriu, creștinii - de dragul răzbunării pe dușmanii lui Dumnezeu (a se citi - biserica). Prințul să urmeze exemplul lui Moise, Fineas, Ilie (aceleași exemple au fost date monarhilor de către păstorii următori: Sfântul Iosif de Volotsk, Patriarhul Filaret) și să nu cruțe pe vrăjmașii sfintei biserici. După cum a remarcat I. S. Berdnikov, profesor de drept canonic la Academia Teologică din Kazan, una dintre cele mai vechi prevederi ale legii bisericești prevede că statul este obligat să ajute biserica să pedepsească criminalii religioși. Biserica Rusă a acționat în același mod ca și Inchiziția Occidentală - nu ia pedepsit însăși pe criminali, ci i-a predat autorităților seculare pentru executare.

Spălată manual, biserica a plătit sincer autorităților seculare pentru „acoperiș”. Luka Zhidyata a învățat turma: „ Teme-te de Dumnezeu, cinstește prințul - suntem sclavi, mai întâi ai lui Dumnezeu și apoi ai stăpânului". Mitropolitul Nikifor s-a adresat astfel lui Vladimir Monomakh: „ Acest cuvânt este adresat ție, viteazul nostru cap și al întregii țări iubitoare de Hristos - ție, pe care Dumnezeu l-a prevăzut și predestinat de departe, pe care Dumnezeu l-a sfințit și l-a uns din pântece, amestecând din sângele împărătesc și domnesc.". Sau înregistrarea unui călugăr cronicar: „ Și apostolul Pavel spune: „Orice suflet este supus autorităților”. Regele este ca orice om prin natura pământească, dar prin puterea demnității, ca Dumnezeu, spunea marele Hrisostom. Astfel, a rezista autorităților înseamnă a rezista Legii lui Dumnezeu» .

În Rus' premongolă, clerul era în întregime subordonat principilor. Astfel, prințul l-a trimis înapoi pe episcopul Nicolae, trimis de la Constantinopol și confirmat ca mitropolit la Rostov: „ Oamenii din țara noastră nu l-au ales, dar dacă l-ai instalat, atunci păstrează-l unde vrei și pentru mine, instalează-l pe Luke". S-a întâmplat ca prinți sau veche (în Novgorod) să scoată episcopii de la amvon pentru orice ofensă, fără a cere permisiunea superiorilor lor spirituali. Prin voința lor, prinții puteau canoniza pe cutare sau cutare duhovnic ca sfânt. Starețul Pechersk Teodosie a fost un susținător puternic al prințului Kievului Izyaslav. Fiul lui Izyaslav, Marele Duce Svyatopolk, a ordonat ca Teodosie să fie canonizat: „ Dumnezeu l-a pus în inimă pe Theoktistus, starețul de Pechersk, și a început să-l proclame prințului Svyatopolk, pentru ca Teodosie să fie inclus în Sinodic și[Svyatopolk] M-am bucurat, am promis și am făcut-o: i-am poruncit Mitropolitului să scrie în toate Episcopiile și toți Episcopii au scris cu bucurie să pomenească» .

În anii de luptă civilă princiară, ierarhii bisericești erau uneori confuzi cu privire la puterea prințului care venea de la Dumnezeu.

În 1018, Kievul a fost luat de trupele regelui polonez Boleslav și Svyatopolk blestemat (cel din urmă este cunoscut în istorie ca ucigașul fraților săi: sfântul martir Boris și Gleb). Mitropolitul Kievului i-a cunoscut cu onoare pe Boleslav și Svyatopolk în Catedrala Sf. Sofia, iar apoi, în calitate de ambasador al lui Boleslav, s-a dus la Iaroslav Înțeleptul pentru negocieri.

În 1073, prințul Kiev Izyaslav a fost expulzat din oraș de frații săi, iar unul dintre ei, Svyatoslav, a preluat tronul domnesc. Mănăstirea Pechersk a venit în sprijinul exilului, căruia Izyaslav a donat o parte din pământul domnesc încă din 1062 - „ Munte„deasupra peșterii pentru construirea clădirilor mănăstirii. Svyatoslav a dat mănăstirii un alt lot de pământ domnesc și 100 de grivne de aur. Călugării au recunoscut puterea noului prinț. Un stareț al mănăstirii, Teodosie, a oferit o oarecare rezistență, dar, potrivit „Vieții” sale, el s-a predat convingerii fraților și „ încetat să-l denunţe pe prinţ» .

În 1164, după moartea unui alt principe, tronul de la Cernigov a devenit vacant. Fiul defunctului, Oleg, a lipsit. Prințesa văduvă, boierii și episcopul au convenit să ascundă moartea prințului până la sosirea lui Oleg, deoarece nepotul defunctului, prințul Novgorod Svyatoslav Vsevolodovici, putea pretinde și domnia. " Și l-au sărutat pe Sfântul Mântuitor pentru că nu l-au putut trimite lui Vsevolodovici din Novgorod; Episcopul Anthony a fost primul care l-a sărutat pe Sf. Salvator, iar apoi echipa sa sărutat». « Iar episcopul a spus: Vă aduc la cunoștință această chestiune, Dumnezeu și Maica Domnului să fie cu mine, că nu voi trimite sub nicio formă lui Vsevolodovici și nici nu voi da nicio veste; Mai mult, fiule, îți spun, ca să nu pierzi în suflet și să nu fii trădători, ca Iuda" După acest apel patetic, episcopul i-a trimis în secret lui Svyatoslav Vsevolodovici următorul mesaj, îndemnându-l să captureze Cernigov: „ echipa este în orașe îndepărtate, iar prințesa stă confuză cu copiii și de ce să profite [« bunuri»] ea are multe, dar dacă mergi repede, Oleg încă nu s-a mutat și de bunăvoie vei încheia un acord cu el." Planul lui Antony a avut mare succes. Oleg a reușit să intre în Cernigov, dar nu a avut suficient timp pentru a concentra acolo suficient forțele pentru apărare, iar Sviatoslav a ocupat mai multe puncte strategice importante. Conform tratatului de pace, Sviatoslav l-a primit pe Cernigov. Evaluarea cronicarului asupra comportamentului lui Anthony este tipică: „ Asta spun ei[cuvintele de mai sus despre Iuda și alte lucruri] linguşirea se topeşte în sine - prin naşterea lui Grechin". După cum vedem, grecii din Rus' aveau o reputaţie scăzută (cf. „ esența este că grecii sunt lingușitori până astăzi"). Nu cei mai buni reprezentanți ai clerului bizantin s-au dus în îndepărtata Rus’: preoți privați de funcții pentru una sau alta infracțiune și aventurieri care visau să se îmbogățească repede. Să vedem în ce fel au strâns părinții duhovnicești bogății pământești în Rus'.

c) Nu aduna pentru tine comori pământești

Încă din cele mai vechi timpuri, clerul a slujit în Rus' (și nu numai în Rus') ca simbol al interesului propriu. Citiți doar proverbele noastre. " Are ochi de preot. Ochii preotului nu-ți vor face nicio bunătate», « Un preot, un snop, un car de fân – tot la fel (totul este mic)”, „Ochii invidioși ai preotului, mâinile greblate», « Burta fundului este făcută din șapte piei de oaie», « Să te naști, să fii botezat, să te căsătorești, să mori - dă-ți fundul bani pentru tot», « Preotul nu are buzunare, ci genți". Sursele scrise confirmă și completează folclorul.

Una dintre sursele de venit ale bisericii era curtea, sau mai bine zis, chestiunile legate de familie și căsătorie, moștenite de biserici de la preoții păgâni. Ca principală pedeapsă, biserica practica deducerile bănești în favoarea ei. Pentru căsătoria rudelor apropiate - 80 grivne la episcop și divorț. Pentru bigamie - 40 grivne la episcop, iar a doua soție să fie închisă într-o casă a bisericii. Pentru comunicarea cu nașul - 1 grivne, cu sora soției - 30, cu mama vitregă - 40, cu călugărița - 100 (pedeapsa călugăriței la discreția episcopului). Pentru bestialitate - 12 grivne și penitență. În loc de penitență - pedeapsa bisericească sub forma, de exemplu, a unui anumit număr de arcuri pe zi - a fost posibil să se comande slujbe bisericești plătite (vezi „Întrebarea lui Kirik”, secolul al XII-lea). Biserica a păzit cu credincioșie interesele păcătoșilor bogați.

În continuare, zeciuială. El a oferit o zecime din venitul său „Mântuitorului minunat și mamei sale minunate” (adică biserica corespunzătoare) Principele Vladimir. Sub anul 1086 găsim confirmarea că prințul Yaropolk „ Sfântul dădea în fiecare an zecimi Sfintei Născătoare de Dumnezeu din toate averile sale". În secolul al XII-lea, Episcopul de Vladimir și Suzdal Simon i-a scris călugărului de la Mănăstirea Pechersk Policarp că el însuși va părăsi cu bucurie episcopia și va deveni un simplu călugăr în Mănăstirea Pechersk, în ciuda faptului că „ Tu însuți cunoști puterea sfințeniei noastre. Și cine nu mă cunoaște pe mine, un păcătos, episcopul Simon, și această biserică catedrală, frumusețea lui Vladimir, și cealaltă, biserica Suzdal, pe care eu însumi am creat-o? Câte orașe și sate au și adună zecimi de la ei pe tot pământul - și nesemnificația noastră le stăpânește pe toate. Și aș fi lăsat toate acestea, dar știi cât de mare este o sarcină spirituală asupra mea". Ierarhii bisericești au făcut față în orice moment tentației de a abandona fără dificultate pâinea episcopală bogată.

A treia formă de asigurare a clerului este hrănirea, dreptul de a primi toate veniturile din Zona specifica– a vizat în principal mănăstiri (vezi capitolul corespunzător).

Nu toți clericii au fost mulțumiți de veniturile lor „legale”. Episcopul Rostov Leon " tâlhari de biserici și preoți„(adică a impus taxe suplimentare asupra bisericilor în favoarea episcopiei). Succesorul său, Fedor a fost " flămând ca naiba», « storcând moșii de la toată lumea" Știm despre acțiunile ambilor spărgători de bani, deoarece au fost ulterior condamnați pentru erezie. Între timp, comportamentul lor nu a făcut excepție. Despre episcopul din Novgorod Nifont, Cronica din Novgorod conține informații că a jefuit biserica Sf. Sofia și a plecat la Constantinopol, potrivit unor cercetători, pentru a realiza instalarea acolo pe tronul metropolitan Kiev. Nifont nu l-a recunoscut pe mitropolitul de atunci de origine rusă, Klim Smolyatich, pentru că a fost ales fără acordul Patriarhului Constantinopolului. În Bizanț, episcopul de Novgorod " a epuizat mult din moșie și a împărțit-o Patriarhului Constantinogradului și altora care erau acolo» .

Abnegația clerului a fost deja considerată o excepție în perioada analizată. Mitropolitul Klim Smolyatich s-a disociat de acei clerici, „ care unesc casă în casă, sate cu sate, dobândesc proscrisîn [țărani expulzați din comunitate] și syabrov [țărani comunali ], laturi și recolte, pustii și terenuri arabile. Din toate acestea, eu, blestemata de Klim, sunt complet liber". Deja la începutul secolului al XIII-lea. Cea mai mare laudă pentru episcop a fost: „ acela a fost binecuvântatul episcop, alesul lui Dumnezeu și un adevărat păstor, și nu un mercenar; el este un miel, și nu un lup, care nu fură averea din casele altora, nu o ia, nici nu se laudă cu ea, ci mai degrabă denunțând tâlharul și mită.". Istoricul B. A. Romanov comentează acest pasaj: „ În primul rând, declarând că este un păstor cu conștiință: nu un lacom, nici un tâlhar, nici un mită, ci un acuzator de toate acestea. Un dispozitiv literar în spatele căruia stă viața însăși, cu mai mult de un secol de experiență: a fost necesar să se excludă imaginile care s-au sugerat pentru a le pune apoi în locul lor trăsături care altfel ar putea părea exagerate, convenționale și, prin urmare, neplauzibile.» .

Clerul de jos nu a rămas în urma ierarhilor în strângerea comorilor pământești. În a doua jumătate a secolului al XII-lea. Episcopul Novgorod Ilya s-a adresat preoților săi cu următoarele îndemnuri: „ Văd și aud că bei înainte de cină” și „te îmbată seara, iar dimineața să faci slujba" Pe cine ar trebui să se abțină laicii să nu se uite („ naiv") - beau toată noaptea (" prin noapte") până la capăt! Iar situația de zi cu zi din spatele acestui strigăt episcopal a fost aceasta: diavolul ne-a pus-o în minte” ia-l de la oameni beți”, lăsând deoparte speranța în Dumnezeu; l-am pus jos" pe oameni bețivi", și cu ea" a mers la ospăţul de seară". Adică, sărbătorile erau folosite de clerul inferior pentru a cerși mâna celor bogați. Daniil Zatochnik (secolul al XIII-lea) scrie despre același lucru: „ Ei ocolesc satele și casele puternicilor acestei lumi, ca niște câini lingușitori. Unde sunt nunți și sărbători, sunt călugări și călugărițe". Deși biserica a declarat cămăta este păcat (Luca Zhidyata: „ nu ceda in crestere"; Serapionul lui Vladimir: „ fraţilor, să ne abatem de la rău, să profităm prin dobândă"), erau preoții pe care a trebuit să-i mustre pentru încălcarea interdicției. Episcopii i-au amenințat cu severitate pe cămătari în veșminte: „nu Merită să slujească pe oricine nu-l părăsește„(Episcopul Nifont),” Dacă aflu despre cineva, voi lua banii și îl voi pedepsi„(Episcopul Ilie).

Bogăția exorbitantă a clerului a stârnit apetitul putere seculară. Episcopul Kirill a fost " extrem de bogat în bani și sate și toate bunurile și cărțile și, pentru a spune simplu, era atât de bogat în toate, ca niciunul dintre episcopii care au fost înaintea lui în Suzdal.". În 1229, o întâlnire de prinți, sub un pretext necunoscut, i-a luat toate averile ciobanului gras. Din fericire pentru biserici, zece ani mai târziu au avut un patron puternic care a protejat proprietatea bisericii de toate atacurile timp de mulți ani. Mai multe despre asta în capitolul următor.

Note

1. Până în secolul al XVII-lea. Învățăturile bisericești împotriva păgânismului au fost copiate până în secolul al XVIII-lea. în misalele bisericeşti erau întrebări pentru cei care se spovedeau - aţi mers la Magi, nu le-aţi urmat instrucţiunile (B. Rybakov. Păgânismul Rusiei antice. - M.: Nauka, 1988. - P. 773). Deja în anii 40. secolul al 18-lea Episcopul Dmitri Secenov a relatat despre atacul păgânilor ruși asupra lui (S. Solovyov. Istorie, 1743).

2. B. Ribakov. Păgânismul Rusiei antice. – M.: Nauka, 1988. – P. 766-778

3. J. le Goff. Civilizația Occidentului medieval. - M.: Academia Progresului, 1992. – P. 140

4. Biblia. 1 Pet. 2, 18; col. 3, 22; Titus 2, 9; Efes. 6.5

5. Cronica Radziwill: Text. Studiu. Descrierea miniaturii // RAS. – M.: Glagol – Sankt Petersburg: Art, 1994. – P. 85

8. PSRL. T. 9. – P. 57; PSRL. T. 21. Partea 1. – P. 106

9. Hilarion. Un cuvânt despre lege și har // Zlatostruy: Rus' antic al secolelor XXIII. – M.: Gardă tânără, 1990. – P. 117

10. V. N. Tatishchev. Istoria Rusiei: în 7 volume T. 2. – M.-L., 1962. – P. 63

11. Cum a fost botezat Rus'. – M., 1988. - P. 150; N. Tesător de mătase. Pedeapsa cu moarteaîn Rusia: Istoria formării și dezvoltării: IX-ser. secolele XIX – Minsk, 2000. – P. 14

12. Cronica Radziwill. – P. 91

13. Scrisoare de la Mstislav Vladimirovici către Mănăstirea Iuriev // Cititor despre istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri până în 1618. – M., 2004. – P. 262

14. Din păcate, „Cronica lui Ioachim” a fost păstrată doar în „Istoria” lui Tatishchev. Cronica a fost întocmită în secolul al XVII-lea, iar compilatorul s-a bazat pe surse anterioare, vezi V. Yanin. Ziua secolului al X-lea // Cunoașterea este putere. – 1983. – P. 17

15. V. Tatishchev. Istoria Rusiei: în 7 volume.T. 1. – M.-L., 1962. – P. 112113

16. A. Froyanov. Începutul creștinismului în Rus'. – Izhevsk, 2003. – P. 96; V. Yanin. Ziua secolului al X-lea // Cunoașterea este putere. – 1983. – P. 17; Este el. oraș rusesc. Vol. 7. - M., 1984. - P. 55; B. Kolchin. Dendrocronologia Novgorodului // Materiale și cercetări în arheologie. Nr. 117. – M., 1963. – P. 85; S. Yanina. Comoara Nerevski a monedelor cufice din secolul al X-lea // Materiale și cercetări în arheologie. nr 55. – M., 1956; S. Yanina. A doua comoară Nerevsky de monede cufice din secolul al X-lea. – Materiale și cercetări de arheologie. nr. 117

17. Biblioteca de literatură a Rusiei antice. T. 12 // RAS. – Sankt Petersburg: Nauka, 2003. – P. 397

18. Viața Marelui Duce Vladimir // Viețile unor oameni memorabili din țara rusă: XXX secole. – M.: Muncitor de la Moscova, 1992. – P. 20

19. Povestea instaurării creștinismului la Murom // Citat. de A. Froyanov. Începutul creștinismului în Rus'. – P. 94; mier. A. Dvornichenko. Vechea societate și biserică rusă. – L., 1988. – P. 12

20. Biblioteca de literatură a Rusiei antice. T. 12 // RAS. – Sankt Petersburg: Nauka, 2003. – P. 258

21. RIB, VI, p. 7 și 4

22. Vechi hărți domnești rusești din secolele XI – XV. – M.: Nauka, 1976. – P. 23

23. Ibid. – P. 78

24. PSRL. T. 10. – P. 94

25. M. Benemansky. Legea Gradsky. Semnificația sa în legea rusă. – M., 1917. – P. 101; V. Jivov. Istoria dreptului rus ca problemă linguo-semiotică // Cercetări în istoria și preistoria culturii ruse. – M., 2002. - P. 222 (nota 36); A. Buliciv. Între sfinți și demoni. – M., 2005. – P. 46

26. Nomocanonul Patriarhului Constantinopolului Fotie. Partea 2. – Kazan, 1899. – P. 308-309

27. Mesaj de la starețul Pamphilus // Monumente ale literaturii Rusiei antice. – M.: Ficțiune, 1984. – P. 320321

28. Catedrala Sute-Glavi 1551 // Cititor despre istoria URSS din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XVIII-lea // Comp. prof. P. P. Epifanov, O. P. Epifanova. – M.: Educație, 1989. – P. 122

29. Acte istorice culese și publicate de Comisia arheografică. T. 4. - p. 124–126

30. Cuvinte înaripate după interpretarea lui S. Maksimov. - Sankt Petersburg, 1899

31. PSRL. T. 1. – P. 148

32. PSRL. T. 1. – P. 148, 174-175, 180-181

33. Cititor despre istoria statului și dreptului Rusiei. – M., 2000. - P. 15

34. Patericonul Mănăstirii Kiev-Pecersk. – Sankt Petersburg, 1911. - P. 123

35. PSRL. T. 3. – P. 473

36. PSRL. T. 3. – p. 182-183

37. Învățătura către frați // Zlatostruy: Secolele X-XIII a Rusiei antice. - M., 1990. - P. 152

38. PSRL. T. 1. - P. 174

39. Mesaj al lui Nicefor, Mitropolitul Kievului, către domnitorul Vladimir, fiul lui Vsevolod, fiul lui Iaroslav // Zlatostruy. - P. 174

40. I. S. Berdnikov. Un scurt curs de drept bisericesc. T. 2. - Kazan, 1913. - P. 973, 981

41. Învățătură către frați // Zlatostruy. - P. 152

42. Ibid. – P. 173

43. Cronica Radziwill. – S. 225226

44. Citat. după A. Dvornichenko. Vechea societate și biserică rusă. – L., 1988. – P. 19

45. PSRL. T. 9. – P. 141

46. ​​Thietmar din Merseburg. Cronică. – M., 2005. - P. 177-178

47. Kiev-Pechersk Patericon // Biblioteca de literatură a Rusiei antice. T. 4. Secolul XII. – Sankt Petersburg, 2000. – P. 320

Eseuri despre istoria Bisericii Ortodoxe Ruse: secolul al XVIII-lea: Pe drumul către departamentul spiritual

Sosiri pe pagină: 1155