Schisma Bisericii Creștine (1054)

Schisma Bisericii Creștine în 1054, De asemenea Marea schismă- schisma bisericii, după care s-a produs în cele din urmă dezbinarea Biserici pe Biserica romano-catolică pe VestŞi Ortodox- pe Orientul centrat pe Constantinopol.

ISTORIA SCHIPTULUI

De fapt, dezacorduri între papăŞi Patriarhul Constantinopoluluiînceput cu mult înainte 1054 , cu toate acestea, este în 1054 român Papa Leon al IX-lea trimis la Constantinopol legati condusi de Cardinalul Humbert pentru a rezolva conflictul, care a început odată cu închiderea 1053 Bisericile latine din Constantinopol prin ordin Patriarhul Mihai Kirulariy, la care acesta Sacellarium Constantin aruncat din corturi Sfânta Taină, preparate după obiceiul occidental din pâine nedospită, și i-a călcat în picioare

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (engleză)] ].

Cu toate acestea, nu a fost posibil să găsim calea spre reconciliere și 16 iulie 1054în catedrală Hagia Sofia anunţat legaţii papali pe depunerea lui Kirularius iar el excomunicare. Ca răspuns la aceasta 20 iulie patriarhul a trădat anatema legaturilor. Despărțirea nu a fost încă depășită, deși în 1965 blestemele reciproce au fost ridicate.

MOTIVE PENTRU SPIT

Despărțirea a avut mai multe motive:

diferențe rituale, dogmatice, etice între de vestŞi Bisericile răsăritene, dispute de proprietate, lupta dintre Papă și Patriarhul Constantinopolului pentru campionat printre patriarhii creștini, diferite limbi slujbe de cult

(latinîn Biserica Apuseană şi greacă în estica).

PUNT DE VEDERE AL BISERICII DE VEST (CATOLICE).

Scrisoarea de excomunicare a fost predată 16 iulie 1054 la Constantinopol V Biserica Sofia pe sfântul altar în timpul slujbei de legat al Papei Cardinalul Humbert.

Scrisoare de excomunicare cuprinse următoarele taxe la biserica de rasarit:

PERCEPȚIA SCHIPTULUI în Rus'

După plecare Constantinopol, s-au dus legații papali Romaîn sens giratoriu pentru a sesiza excomunicarea Mihail Kirularia alţi ierarhi răsăriteni. Printre alte orașe pe care le-au vizitat Kiev, Unde Cu au fost primite cu onorurile cuvenite de către Marele Duce și clerul rus .

În anii următori Biserica Rusă nu a luat o poziție clară în sprijinul vreuneia dintre părțile în conflict, deși a rămas Ortodox. Dacă ierarh de origine greacă erau predispuse la polemica anti-latină, atunci de fapt preoți și conducători ruși nu numai că nu au participat la ea, ci și nu a înțeles esența pretențiilor dogmatice și rituale făcute de greci împotriva Romei.

Astfel, Rus a menținut comunicarea atât cu Roma, cât și cu Constantinopolul, luând anumite decizii în funcție de necesitatea politică.

Douăzeci de ani după „diviziunea bisericilor” a existat un caz de conversie semnificativ Marele Duce de Kiev (Izyaslav-Dimitri Yaroslavici ) către autoritate Papa Sf. Grigore al VII-lea. În cearta lui cu frații săi mai mici terminat Tronul Kievului Izyaslav, prințul legitim, a fost forțat alerga in strainatate(V Polonia si apoi in Germania), de unde a apelat în apărarea drepturilor sale la ambii șefi ai medievalului „Republica Creștină” - Pentru către împărat(Henric al IV-lea) și la tata.

Ambasada domnească V Roma a condus-o fiul Yaropolk -Petru care avea o misiune „să dea tot pământul rusesc sub protecția Sf. Petra" . tata a intervenit cu adevărat în situație Rus'. În cele din urmă, Izyaslav revenit la Kiev(1077 ).

eu însumi Izyaslav iar el fiul Yaropolk canonizat Biserica Ortodoxă Rusă .

Aproape 1089 V Kiev La Mitropolitul Ioan a sosit ambasada Antipapa Guibert (Clement III), dorind aparent să-și consolideze poziția în detrimentul confesiunile lui în Rus'. Ioan fiind prin naştere greacă, a răspuns cu un mesaj, deși compus în cei mai respectuoși termeni, dar îndreptat totuși împotriva "concepții greșite" latini(aceasta este prima dată neapocrife scriptura „împotriva latinilor”, compilat pe Rus', deși nu de un autor rus). Cu toate acestea, succesorul Ioan a, mitropolitul Efrem (rusă după origine) el însuşi trimis către Roma o persoană de încredere, probabil cu scopul de a verifica personal starea de fapt la fața locului;

V 1091 acest mesager s-a întors la KievŞi „aduceți multe moaște ale sfinților” . Apoi, conform cronicilor ruse, ambasadori din tati a venit la 1169 . ÎN Kiev au existat mănăstiri latine(inclusiv dominicană- Cu 1228 ), pe terenurile supuse prinți ruși, au acționat cu permisiunea lor misionari latini(deci, în 1181 Prinții de Polotsk permis călugării augustinieni din Bremen boteza pe cei aflati sub controlul lor letoniŞi Livs pe Dvina de Vest).

Clasa superioară inclusă (spre nemulțumire greci) numeroase căsătorii mixte. Influența occidentală mare este vizibilă în unele zone viata bisericeasca. Similar situaţie a rămas până când tătar-mongol invazii.

ELIMINAREA ANATEMELOR RECIPROCE

ÎN 1964 an în Ierusalim a avut loc o întâlnire între Patriarhul Ecumenic Atenagora, cap Biserica Ortodoxă din Constantinopol Şi de Papa Paul al VI-lea, drept urmare reciprocă anateme au fost filmate în 1965 anul a fost semnat Declarație comună

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Declarație privind ridicarea anatemelor] ].

Cu toate acestea, acest formal „gest de bunăvoință” nu avea nicio semnificaţie practică sau canonică.

CU catolic punctele de vedere rămân valabile și nu pot fi anulate anateme Conciliul Vatican Iîmpotriva tuturor celor care neagă doctrina primatului Papei și infailibilitatea judecăților sale în chestiuni de credință și morală, pronunțată "ex catedra"(adică când tata actioneaza ca cap pământesc și mentor al tuturor creștinilor), precum și o serie de alte decrete dogmatice.

Ioan Paul al II-lea a putut trece pragul Catedrala Vladimir V Kiev însoţită de conducere nerecunoscut alţii bisericile ortodoxe Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev .

O 8 aprilie 2005 pentru prima dată în istorie Biserica Ortodoxă în Catedrala Vladimir a trecut serviciu de înmormântare comise de reprezentanţi Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev cap al Bisericii Romano-Catolice .

Literatură

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Istoria împărțirii bisericilor în secolele al IX-lea, al X-lea și al XI-lea. Sankt Petersburg 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma și Rus' în perioada pre-mongolă] .

Vezi și în alte dicționare:

Sf. martir, a suferit cca 304 în Ponte. Domnitorul regiunii, după convingeri deșarte lepăda de Hristos, a ordonat Caritine i-a tăiat părul, i-a turnat cărbuni încinși pe cap și pe tot corpul și, în cele din urmă, l-a condamnat la molestare. Dar Kharitina m-am rugat DoamneŞi…

1) sfânt mucenic, rănit în timpul împăratul Dioclețian. Potrivit legendei, ea a fost dusă pentru prima dată la casă de curve, dar nimeni nu a îndrăznit s-o atingă;

2) mare martir,...

4. Marea schismă a Bisericii de Apus - (schismă; 1378 1417) a fost pregătită de următoarele evenimente.

Şederea îndelungată a papilor la Avignon le-a subminat foarte mult prestigiul moral şi politic. Deja Papa Ioan al XXII-lea, temându-se să-și piardă în cele din urmă bunurile în Italia, a intenționat...

Povestea unei despărțiri. Ortodoxia și catolicismul

În acest an, întreaga lume creștină sărbătorește simultan sărbătoarea principală a Bisericii - Învierea lui Hristos. Acest lucru ne amintește din nou de rădăcina comună din care provin principalele confesiuni creștine, de unitatea odată existentă a tuturor creștinilor. Cu toate acestea, de aproape o mie de ani, această unitate a fost ruptă între creștinismul oriental și cel occidental. Dacă mulți sunt familiarizați cu data 1054 ca an al separării Bisericilor Ortodoxe și Catolice recunoscută oficial de istorici, atunci poate că nu toată lumea știe că a fost precedată de un lung proces de divergență treptată.

În această publicație, cititorului i se oferă o versiune prescurtată a articolului arhimandritului Plakida (Dezei) „Istoria unei schisme”. Aceasta este o scurtă explorare a cauzelor și istoriei rupturii dintre creștinismul occidental și cel răsărit. Fără a examina în detaliu subtilitățile dogmatice, concentrându-se doar pe originile dezacordurilor teologice din învățăturile Fericitului Augustin din Hipona, Părintele Placidas oferă o imagine de ansamblu istorică și culturală a evenimentelor care au precedat data menționată din 1054 și au urmat-o. El arată că diviziunea nu a avut loc peste noapte sau brusc, ci a fost rezultatul „un lung proces istoric influențat de diferențe doctrinare, precum și de factori politici și culturali”.

Principala lucrare de traducere din originalul francez a fost realizată de studenții Seminarului Teologic Sretensky sub conducerea lui T.A. Bufon. Editarea editorială și pregătirea textului a fost realizată de V.G. Massalitina. Textul integral al articolului a fost publicat pe site-ul „Franța Ortodoxă. O vedere din Rusia”.

Prevestitorii unei despărțiri

Învățătura episcopilor și a scriitorilor bisericești ale căror lucrări au fost scrise în latină - Sfinții Ilarie din Pictavia (315–367), Ambrozie din Milano (340–397), Sfântul Ioan Casian Romanul (360–435) și mulți alții - era complet în ton cu învățăturile sfinților părinți greci: Sfinții Vasile cel Mare (329–379), Grigorie Teologul (330–390), Ioan Gură de Aur (344–407). ) și altele. Părinții occidentali se deosebeau uneori de cei răsăriteni doar prin aceea că puneau mai mult accent pe componenta moralizatoare decât pe analiza teologică profundă.

Prima încercare asupra acestei armonii doctrinare a avut loc odată cu apariția învățăturilor Fericitului Augustin, Episcop de Hipona (354–430). Aici întâlnim unul dintre cele mai incitante mistere istoria creștină. În Fericitul Augustin, care avea cel mai înalt grad de sentiment pentru unitatea Bisericii și dragoste pentru ea, nu exista nimic de ereziarh. Și totuși, în multe direcții, Augustin a deschis noi căi pentru gândirea creștină, care a lăsat o amprentă profundă în istoria Occidentului, dar în același timp s-a dovedit a fi aproape complet străină de Bisericilor nelatine.

Pe de o parte, Augustin, cel mai „filosofic” dintre Părinții Bisericii, este înclinat să laude abilitățile mintea umanăîn domeniul cunoașterii lui Dumnezeu. El a dezvoltat doctrina teologică a Sfintei Treimi, care a stat la baza doctrinei latine a procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl. și Fiul(în latină - Filioque). Potrivit mai mult tradiție străveche, Duhul Sfânt provine, la fel ca și Fiul, numai de la Tatăl. Părinții Răsăriteni au aderat întotdeauna la această formulă conținută în Sfintele Scripturi ale Noului Testament (vezi: Ioan 15:26) și au văzut în Filioque denaturarea credinţei apostolice. Ei au remarcat că în urma acestei învățături în Biserica Apuseană a existat o anumită slăbire a Ipostasului însuși și a rolului Duhului Sfânt, ceea ce, în opinia lor, a condus la o anumită întărire a aspectelor instituționale și juridice în viața lui. Biserica. Din secolul al V-lea Filioque a fost universal acceptat în Occident, aproape fără știrea Bisericilor nelatine, dar a fost adăugat ulterior Crezului.

În ceea ce privește viața interioară, Augustin a subliniat atât de mult slăbiciunea umană și atotputernicia harului divin, încât s-a dovedit ca și cum ar fi subliniat. libertatea omuluiîn faţa predestinaţiei divine.

Geniul lui Augustin și personalitatea extrem de atractivă chiar și în timpul vieții sale au stârnit admirație în Occident, unde a fost în curând considerat cel mai mare dintre Părinții Bisericii și s-a concentrat aproape în întregime asupra școlii sale. Într-o mare măsură, romano-catolicismul și iansenismul și protestantismul său separatist vor diferi de ortodoxie prin faptul că îi datorează Sfântului Augustin. Conflictele medievale dintre preoție și imperiu, introducerea metodei scolastice în universitățile medievale, clericalismul și anticlericalismul în societatea occidentală sunt, în diferite grade și sub diferite forme, fie moștenirea, fie consecințele augustinianismului.

În secolele IV–V. Apare un alt dezacord între Roma și alte Biserici. Pentru toate Bisericile din Răsărit și Occident, primatul recunoscut de Biserica Romană decurgea, pe de o parte, din faptul că era Biserica fostei capitale a imperiului, iar pe de altă parte, din faptul că era glorificat prin propovăduirea și martiriul celor doi supremi apostoli Petru și Pavel . Dar acesta este campionat inter pares(„printre egali”) nu însemna că Biserica Romană este sediul guvernării centralizate a Bisericii Universale.

Cu toate acestea, începând din a doua jumătate a secolului al IV-lea, la Roma a apărut o altă înțelegere. Biserica romană și episcopul ei cer pentru ei înșiși puterea dominantă, care ar face din ea organismul de conducere al guvernării Bisericii Universale. Potrivit doctrinei romane, acest primat se bazează pe voința clar exprimată a lui Hristos, care, după părerea lor, a înzestrat această putere cu Petru, spunându-i: „Tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea” (Matei 16). :18). Papa nu se mai considera pur și simplu succesorul lui Petru, care de atunci a fost recunoscut ca primul episcop al Romei, ci și vicarul său, în care apostolul suprem, parcă, continuă să trăiască și prin el să conducă Biserica Universală. .

În ciuda unor rezistențe, această poziție de primat a fost acceptată treptat de întregul Occident. Bisericile rămase au aderat în general la înțelegerea antică a primatului, permițând adesea o oarecare ambiguitate în relațiile lor cu Scaunul Roman.

Criză în Evul Mediu târziu

secolul VII a fost martor la nașterea islamului, care a început să se răspândească cu viteza fulgerului, a ajutat jihadul - război sfânt, care a permis arabilor să cucerească Imperiul Persan, care fusese multă vreme un rival formidabil al Imperiului Roman, precum și teritoriile patriarhiilor Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. Începând din această perioadă, patriarhii orașelor amintite au fost adesea nevoiți să încredințeze conducerea turmei creștine rămase reprezentanților lor, care au rămas pe loc, în timp ce ei înșiși au fost nevoiți să locuiască la Constantinopol. Rezultatul a fost o scădere relativă a importanței acestor patriarhi, iar patriarhul capitalei imperiului, al cărui scaun deja în timpul Conciliului de la Calcedon (451) a fost plasat pe locul al doilea după Roma, a devenit astfel, într-o oarecare măsură, judecătorul suprem al Bisericilor din Răsărit.

Odată cu apariția dinastiei isauriene (717), a izbucnit o criză iconoclastă (726). Împărați Leon al III-lea (717–741), Constantin al V-lea (741–775) și succesorii lor au interzis înfățișarea lui Hristos și a sfinților și cinstirea icoanelor. Oponenții doctrinei imperiale, în principal călugări, au fost aruncați în închisoare, torturați și uciși, ca în zilele împăraților păgâni.

Papii i-au sprijinit pe oponenții iconoclasmului și au întrerupt comunicarea cu împărații iconoclaști. Și ei, ca răspuns la aceasta, au anexat la Patriarhia Constantinopolului Calabria, Sicilia și Iliria (partea de vest a Balcanilor și nordul Greciei), care până atunci erau sub jurisdicția Papei.

În același timp, pentru a rezista cu mai mult succes înaintării arabilor, împărații iconoclaști s-au proclamat adepți ai patriotismului grec, foarte departe de ideea „romană” universalistă anterior dominantă și și-au pierdut interesul pentru regiunile negreci din imperiu, în special în nordul și centrul Italiei, pe care lombarzii îl revendicau.

Legalitatea cinstirii icoanelor a fost restabilită la Sinodul VII Ecumenic de la Niceea (787). După o nouă rundă de iconoclasm, care a început în 813, învățătura ortodoxă a triumfat în cele din urmă la Constantinopol în 843.

Comunicarea dintre Roma și imperiu a fost astfel restabilită. Dar faptul că împărații iconoclaști și-au limitat interesele de politică externă la partea greacă a imperiului a dus la faptul că papii au început să-și caute alți patroni pentru ei înșiși. Anterior, papii care nu aveau suveranitate teritorială erau supuși loiali ai imperiului. Acum, înțepați de anexarea Iliriei la Constantinopol și lăsați neprotejați în fața invaziei lombarzilor, aceștia s-au îndreptat către franci și, în detrimentul merovingienilor, care menținuseră mereu relații cu Constantinopolul, au început să promoveze sosirea. a noii dinastii carolingiene, purtători de alte ambiţii.

În 739, papa Grigore al III-lea, căutând să-l împiedice pe regele lombard Luitprand să unească Italia sub conducerea sa, s-a îndreptat către maiordomo Charles Martel, care a încercat să folosească moartea lui Teodoric al IV-lea pentru a-i elimina pe merovingieni. În schimbul ajutorului său, el a promis că va renunța la toată loialitatea față de împăratul Constantinopolului și va beneficia exclusiv de protecția regelui franc. Grigore al III-lea a fost ultimul papă care a cerut împăratului aprobarea alegerii sale. Succesorii săi vor fi deja aprobați de curtea francă.

Charles Martel nu a putut să se ridice la înălțimea speranțelor lui Grigore al III-lea. Cu toate acestea, în 754, Papa Ștefan al II-lea a mers personal în Franța pentru a se întâlni cu Pepin cel Scurt. El a recucerit Ravenna de la lombarzi în 756, dar în loc să o returneze Constantinopolului, a predat-o papei, punând bazele Statelor Papale care urmau să fie în curând formate, care i-au transformat pe papi în conducători seculari independenți. Pentru a oferi o bază legală pentru situația actuală, la Roma a fost dezvoltat faimosul fals - „Donația lui Constantin”, conform căreia împăratul Constantin ar fi transferat puterile imperiale asupra Occidentului Papei Silvestru (314–335).

La 25 septembrie 800, Papa Leon al III-lea, fără nicio participare a Constantinopolului, a pus coroana imperială pe capul lui Carol cel Mare și l-a numit împărat. Nici Carol cel Mare, nici mai târziu alți împărați germani, care au restaurat într-o oarecare măsură imperiul creat de el, nu au devenit co-conducători ai împăratului de la Constantinopol, în conformitate cu codul adoptat la scurt timp după moartea împăratului Teodosie (395). Constantinopolul a propus în repetate rânduri o soluție de compromis de acest fel, care să păstreze unitatea Romagnai. Dar Imperiul Carolingian dorea să fie singurul legitim imperiul crestinși a căutat să ia locul imperiului Constantinopol, considerându-l învechit. De aceea, teologii din anturajul lui Carol cel Mare și-au permis să condamne deciziile Sinodului VII Ecumenic privind venerarea icoanelor ca fiind viciate de idolatrie și să introducă Filioqueîn Crezul Niceo-Constantinopolitan. Cu toate acestea, papii s-au opus cu seriozitate acestor măsuri imprudente care vizează degradarea credinței grecești.

Cu toate acestea, ruptura politică dintre lumea francă și papalitate, pe de o parte, și vechiul Imperiu Roman al Constantinopolului, pe de altă parte, a fost o concluzie dinainte. Iar un astfel de decalaj nu putea decât să conducă la o schismă religioasă în sine, dacă ținem cont de semnificația teologică deosebită pe care gândirea creștină o atribuia unității imperiului, considerând-o ca o expresie a unității poporului lui Dumnezeu.

În a doua jumătate a secolului al IX-lea. antagonismul dintre Roma și Constantinopol a apărut pe baze noi: s-a pus problema ce jurisdicție să includă popoarele slave care în acea vreme se îmbarca pe calea creştinismului. Acest nou conflict a lăsat și o amprentă profundă asupra istoriei Europei.

În acel moment, Nicolae I (858–867) a devenit papă, un om energic care a căutat să stabilească conceptul roman de supremație papală în Biserica Universală, să limiteze amestecul autorităților seculare în treburile bisericești și, de asemenea, a luptat împotriva tendințelor centrifuge manifestate. în parte a episcopatului occidental. El și-a susținut acțiunile cu false decretale care au circulat recent, presupuse emise de papi anteriori.

La Constantinopol, Fotie a devenit patriarh (858–867 și 877–886). După cum au stabilit în mod convingător istoricii moderni, personalitatea Sfântului Fotie și evenimentele domniei sale au fost foarte denigrate de adversarii săi. A fost foarte persoană educată, profund devotat credinței ortodoxe, un slujitor zelos al Bisericii. A înțeles bine ce mare valoare are iluminarea slavilor. Din inițiativa sa, Sfinții Chiril și Metodie și-au propus să lumineze ținuturile Marii Moravie. Misiunea lor din Moravia a fost în cele din urmă sugrumată și înlocuită de mașinațiunile predicatorilor germani. Cu toate acestea, au reușit să traducă în slavă documentele liturgice și cele mai importante. texte biblice, creând un alfabet pentru aceasta și, astfel, a pus bazele culturii ținuturilor slave. Fotie s-a implicat si in educarea popoarelor din Balcani si Rus'. În 864 l-a botezat pe Boris, Prinț al Bulgariei.

Dar Boris, dezamăgit că nu a primit un autonom ierarhia bisericii pentru poporul său, s-a întors o vreme la Roma, primind misionari latini. Fotie a aflat că ei predicau doctrina latină a procesiunii Duhului Sfânt și părea că folosește Crezul cu adăugarea Filioque.

Totodată, Papa Nicolae I a intervenit în treburile interne ale Patriarhiei Constantinopolului, cerând înlăturarea lui Fotie pentru ca, cu ajutorul intrigilor bisericești, să-l readucă în scaun pe fostul Patriarh Ignatie, destituit în 861. Ca răspuns la aceasta, împăratul Mihail al III-lea și Sfântul Fotie au convocat un conciliu la Constantinopol (867) , ale cărui regulamente au fost ulterior distruse. Acest consiliu se pare că a acceptat doctrina lui Filioque eretic, a declarat nelegală intervenția papei în treburile Bisericii din Constantinopol și a întrerupt comuniunea liturgică cu el. Și din moment ce plângerile episcopilor occidentali la Constantinopol cu ​​privire la „tirania” lui Nicolae I, consiliul a sugerat ca împăratul Ludovic al Germaniei să-l destituie pe papa.

Ca urmare a unei lovituri de palat, Fotie a fost detronat, iar un nou consiliu (869–870), convocat la Constantinopol, l-a condamnat. Această catedrală este încă considerată în Occident a fi Sinodul VIII Ecumenic. Apoi, sub împăratul Vasile I, Sfântul Fotie a fost întors din dizgrație. În 879, a fost convocat din nou un conciliu la Constantinopol, care, în prezența legaților noului Papă Ioan al VIII-lea (872–882), l-a readus pe Fotie în scaun. În același timp, s-au făcut concesii în privința Bulgariei, care a revenit în jurisdicția Romei, păstrând totodată clerul grec. Cu toate acestea, Bulgaria a obținut în curând independența bisericii și a rămas pe orbita intereselor Constantinopolului. Papa Ioan al VIII-lea a scris o scrisoare Patriarhului Fotie condamnând adăugarea Filioqueîn Crez, fără a condamna doctrina însăși. Fotius, probabil neobservând această subtilitate, a decis că a câștigat. Contrar concepțiilor greșite persistente, se poate argumenta că nu a existat așa-numita a doua schismă Fotie, iar comunicarea liturgică între Roma și Constantinopol a continuat mai mult de un secol.

Pauza în secolul al XI-lea

secolul XI căci Imperiul Bizantin era cu adevărat „de aur”. Puterea arabilor a fost complet subminată, Antiohia s-a întors în imperiu, un pic mai mult – iar Ierusalimul ar fi fost eliberat. Țarul bulgar Simeon (893–927), care a încercat să creeze un imperiu romano-bulgar care să-i fie profitabil, a fost învins, aceeași soartă a avut-o și Samuel, care s-a răzvrătit pentru a forma un stat macedonean, după care Bulgaria s-a întors în imperiu. Rusia Kievană, după ce a adoptat creștinismul, a devenit rapid parte a civilizației bizantine. Ascensiunea culturală și spirituală rapidă care a început imediat după triumful Ortodoxiei în 843 a fost însoțită de prosperitatea politică și economică a imperiului.

În mod ciudat, victoriile Bizanțului, inclusiv asupra islamului, au fost, de asemenea, benefice pentru Occident, creând condiții favorabile apariției. Europa de Vestîn forma în care va exista timp de multe secole. Iar punctul de plecare al acestui proces poate fi considerat formarea în 962 a Sfântului Imperiu Roman al națiunii germane și în 987 a Franței Capețiene. Cu toate acestea, tocmai în secolul al XI-lea, care părea atât de promițător, a avut loc o ruptură spirituală între noua lume occidentală și Imperiul Roman de la Constantinopol, o schismă ireparabilă, ale cărei consecințe au fost tragice pentru Europa.

De la începutul secolului al XI-lea. numele papei nu mai era menționat în dipticele Constantinopolului, ceea ce însemna că comunicarea cu el a fost întreruptă. Aceasta este finalizarea unui proces lung pe care îl studiem. Nu se știe exact care a fost cauza imediată a acestui decalaj. Poate că motivul a fost includerea Filioqueîn mărturisirea de credință trimisă de papa Serghie al IV-lea la Constantinopol în 1009 împreună cu notificarea urcării sale pe tronul roman. Oricum ar fi, în timpul încoronării împăratului german Henric al II-lea (1014), Crezul a fost cântat la Roma cu Filioque.

Pe langa introducere Filioque Au existat, de asemenea, o serie de obiceiuri latine care i-au revoltat pe bizantini și au crescut motivele de dezacord. Printre acestea, folosirea pâinii azime pentru celebrarea Euharistiei a fost deosebit de gravă. Dacă în primele secole se folosea peste tot pâinea dospită, atunci din secolele VII-VIII Euharistia a început să fie celebrată în Occident folosind napolitane făcute din azime, adică fără drojdie, așa cum făceau vechii evrei pentru Paștele lor. Limbajul simbolic a primit o mare importanță în acea perioadă, motiv pentru care folosirea azimelor a fost percepută de greci ca o întoarcere la iudaism. Ei au văzut în aceasta o negare a noutății și a naturii spirituale a jertfei Mântuitorului, pe care El a oferit-o în schimbul riturilor Vechiului Testament. În ochii lor, folosirea pâinii „moarte” însemna că Mântuitorul în întrupare a luat doar un trup uman, dar nu un suflet...

În secolul al XI-lea Întărirea puterii papale, care a început în timpul Papei Nicolae I, a continuat cu mai multă forță. Puterea papalității a fost slăbită ca niciodată, fiind victimă a acțiunilor diferitelor facțiuni ale aristocrației romane sau confruntând cu presiunea împăraților germani. În Biserica Romană s-au răspândit diverse abuzuri: vânzarea funcțiilor bisericești și acordarea acestora de către laici, căsătoriile sau coabitarea între preoți... Dar în timpul pontificatului lui Leon al XI-lea (1047–1054), o adevărată reformă a Occidentului. Biserica a început. Noul papă s-a înconjurat de oameni demni, în principal originari din Lorena, printre care s-a remarcat cardinalul Humbert, episcopul de Bela Silva. Reformatorii nu au văzut alte mijloace de a corecta starea dezastruoasă a creștinismului latin, în afară de întărirea puterii și autorității papei. În mintea lor puterea papală, așa cum au înțeles-o, ar trebui să se extindă la Biserica Universală, atât în ​​latină, cât și în greacă.

În 1054, a avut loc un eveniment care poate să fi rămas nesemnificativ, dar a servit drept prilej pentru o ciocnire dramatică între tradiţia bisericească Constantinopol și mișcarea de reformă occidentală.

În efortul de a obține ajutorul papei în fața amenințării normanzilor, care invadau posesiunile bizantine din sudul Italiei, împăratul Constantin Monomachos, la instigarea latinului Argyrus, pe care l-a numit conducător al acestor posesiuni. , a luat o poziţie conciliantă faţă de Roma şi a dorit să restabilească unitatea care, după cum am văzut, a fost întreruptă la începutul sec. Dar acțiunile reformatorilor latini din sudul Italiei, care au încălcat obiceiurile religioase bizantine, l-au îngrijorat pe Patriarhul Constantinopolului, Mihai Cirulariu. Legații papali, printre care s-a numărat și inflexibilul episcop de Bela Silva, cardinalul Humbert, care a sosit la Constantinopol pentru a negocia unirea, au complotat să-l înlăture pe patriarhul intratabil cu mâinile împăratului. Problema s-a încheiat cu legații care au plasat pe tronul Sfintei Sofia un taur pentru excomunicarea lui Mihai Kirulariu și a susținătorilor săi. Și câteva zile mai târziu, ca răspuns la aceasta, patriarhul și soborul pe care l-a convocat i-au excomunicat pe legații înșiși din Biserică.

Două împrejurări dădeau actului grăbit și imprudent al legaților o semnificație care nu putea fi apreciată în acel moment. În primul rând, au ridicat din nou problema Filioque, reproșând greșit grecilor că l-au exclus din Crez, deși creștinismul non-latin a considerat întotdeauna această învățătură ca fiind contrară tradiției apostolice. În plus, intențiile reformatorilor de a extinde puterea absolută și directă a papei la toți episcopii și credincioșii, chiar și în Constantinopolul însuși, au devenit clare pentru bizantini. Eclesiologia prezentată în această formă le părea cu totul nouă și, în ochii lor, nici nu putea să nu contrazică tradiția apostolică. După ce au făcut cunoștință cu situația, patriarhii estici rămași s-au alăturat poziției Constantinopolului.

1054 ar trebui considerat nu atât ca data schismei, cât ca anul primei încercări eșuate de reunificare. Nimeni nu și-ar fi putut imagina atunci că împărțirea care a avut loc între acele Biserici care în curând aveau să fie numite ortodoxe și romano-catolice va dura secole.

După despărțire

Schisma s-a bazat în principal pe factori doctrinari referitori la diferite idei despre misterul Sfintei Treimi și structura Bisericii. La acestea s-au adăugat și diferențe în probleme mai puțin importante legate de obiceiurile și ritualurile bisericești.

În timpul Evului Mediu, Occidentul latin a continuat să se dezvolte într-o direcție care l-a îndepărtat și mai mult Lumea ortodoxă si spiritul lui.

Pe de altă parte, au avut loc evenimente grave care au complicat și mai mult înțelegerea dintre popoarele ortodoxe și Occidentul latin. Probabil cea mai tragică dintre ele a fost Cruciada a IV-a, care s-a abătut de la calea principală și s-a încheiat cu distrugerea Constantinopolului, proclamarea unui împărat latin și instaurarea domniei domnilor franci, care au tăiat în mod arbitrar proprietățile funciare ale fostul Imperiu Roman. Mulți călugări ortodocși au fost expulzați din mănăstirile lor și înlocuiți cu călugări latini. Toate acestea au fost probabil neintenționate, dar au fost totuși o consecință logică a creării Imperiului de Apus și a evoluției Bisericii latine de la începutul Evului Mediu.

Arhimandritul Placida (Dezei) s-a născut în Franța în 1926 într-o familie catolică. În 1942, la vârsta de șaisprezece ani, a intrat în Abația Cisterciană din Bellefontaine. În 1966, în căutarea adevăratelor rădăcini ale creștinismului și monahismului, a înființat, împreună cu călugări care au păreri asemănătoare, o mănăstire de rit bizantin la Aubazine (departamentul Corrèze). În 1977, călugării mănăstirii au hotărât trecerea la Ortodoxie. Tranziția a avut loc la 19 iunie 1977; în februarie a anului următor au devenit călugări ai mănăstirii Muntele Athos de la Simonopetra. Revenind ceva timp mai târziu în Franța, pr. Placidas, împreună cu frații care s-au convertit la ortodoxie, au întemeiat patru ferme ale mănăstirii Simonopetra, a căror principală a devenit mănăstirea. Sfântul Antonie Grand în Saint-Laurent-en-Royan (departamentul Drôme), în lanțul muntos Vercors. Arhimandritul Plakida este profesor asociat de patrolologie la Paris. Este fondatorul seriei „Spiritualité orientale” („Spiritualitatea orientală”), publicată din 1966 la editura Abației Bellefontaine. Autor și traducător al multor cărți despre spiritualitatea și monahismul ortodox, dintre care cele mai importante sunt: ​​„Duhul monahismului Pahomie” (1968), „Vedem adevărata lumină: Viața monahală, spiritul și textele sale fundamentale” (1990), „Filocalia și spiritualitatea ortodoxă„(1997), „The Gospel in the Wilderness” (1999), „The Cave of Babylon: A Spiritual Guide” (2001), „The Basics of the Catechism” (în 2 volume 2001), „The Confidence of the Unseen” ” (2002), „Trupul – suflet – spirit în înțelegerea ortodoxă” (2004). În 2006, o traducere a cărții „Filokalia și spiritualitatea ortodoxă” a fost publicată pentru prima dată la editura Universității Umanitare Ortodoxe Sf. Tihon. Cei care doresc să cunoască biografia pr. Plakids recomandă să consultați anexa din această carte - nota autobiografică „Etapele unei călătorii spirituale”. (Aprox. per.) El este la fel. Bizanţul şi primatul roman. (Col. „Unam Sanctam”. Nr. 49). Paris, 1964. p. 93–110.

11 / 04 / 2007

Schisma Bisericii Creștine, De asemenea Marea SchismăŞi Marea Schismă- schisma bisericească, în urma căreia Biserica a fost în cele din urmă împărțită în Biserica Romano-Catolică din Occident, centrată la Roma, și Biserica Ortodoxă din Răsărit, centrată în Constantinopol. Diviziunea cauzată de schismă nu a fost depășită până astăzi, în ciuda faptului că în 1965 anatemele reciproce au fost ridicate reciproc de către Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Ecumenic Atenagora.

YouTube enciclopedic

• 1 / 5

  În 1053, a început o confruntare bisericească pentru influență în sudul Italiei între Patriarhul Constantinopolului Mihail Cerulariu și Papa Leon al IX-lea. Bisericile din sudul Italiei aparțineau Bizanțului. Mihai Cerularius a aflat că ritul grecesc era înlocuit de ritul latin acolo și a închis toate templele de rit latin din Constantinopol. Patriarhul îl îndrumă pe arhiepiscopul bulgar Leo de Ohrid să scrie o scrisoare împotriva latinilor, în care să fie condamnată slujba liturghiei pe azime; post sâmbăta din Postul Mare; absența cântării Aleluia în Postul Mare; mâncând carne sugrumată. Scrisoarea a fost trimisă în Apulia și a fost adresată episcopului Ioan al Traniei și, prin intermediul acestuia, tuturor episcopilor francilor și „cel mai venerabil papă”. Humbert Silva-Candide a scris eseul „Dialog”, în care a apărat riturile latine și le-a condamnat pe cele grecești. Ca răspuns, Nikita Stiphatus scrie un tratat „Anti-Dialog” sau „Un discurs despre pâinea nedospită, postul de Sabat și căsătoria preoților” împotriva lucrării lui Humbert.

  Evenimentele din 1054

  În 1054, Leon i-a trimis o scrisoare lui Cerularius care, în sprijinul pretenției papale de autoritate deplină în Biserică, conținea extrase lungi dintr-un document fals cunoscut sub numele de Actul lui Constantin, insistând asupra autenticității sale. Patriarhul a respins pretențiile Papei de supremație, după care Leon a trimis legati la Constantinopol în același an pentru a soluționa disputa. Principala sarcină politică a ambasadei papale a fost dorința de a obține asistență militară de la împăratul bizantin în lupta împotriva normanzilor.

  La 16 iulie 1054, după moartea însuși a Papei Leon al IX-lea, în Catedrala Hagia Sofia din Constantinopol, legații papali au anunțat depunerea lui Cerularius și excomunicarea lui din Biserică. Ca răspuns la aceasta, la 20 iulie, patriarhul i-a anatemizat pe legați.

  Motivele despărțirii

  Contextul istoric al schismei se întoarce la antichitatea târzieși Evul Mediu timpuriu (începând cu distrugerea Romei de către trupele lui Alaric în 410) și sunt determinate de apariția unor diferențe rituale, dogmatice, etice, estetice și de altă natură între Occident (numit adesea latino-catolic) și Est (greacă). tradiţii ortodoxe).

  Punctul de vedere al Bisericii Occidentale (Catolice).

  1. Mihai este numit în mod greșit patriarhul.
  2. Asemenea simonienilor, ei vând darul lui Dumnezeu.
  3. Ca și valezienii, ei castrează pe noii veniți și îi fac nu doar clerici, ci și episcopi.
  4. Asemenea arienilor, ei reboteaza pe cei botezati in numele Sfintei Treimi, in special pe latini.
  5. Asemenea donatiștilor, ei susțin că în întreaga lume, cu excepția Bisericii Greciei, Biserica lui Hristos, adevărata Euharistie și botezul au pierit.
  6. La fel ca nicolaiții, slujitorilor de altar li se permite căsătoriile.
  7. La fel ca sevirienii, ei defăimează legea lui Moise.
  8. Asemenea Doukhoborilor, ei tăiau procesiunea Duhului Sfânt de la Fiul (filioque) în simbolul credinței.
  9. La fel ca maniheii, ei consideră aluatul ca fiind însuflețit.
  10. Asemenea nazireților, evreii respectă curățirea trupească, copiii nou-născuți nu sunt botezați înainte de opt zile de la naștere, părinții nu sunt cinstiți cu împărtășirea și, dacă sunt păgâni, li se refuză botezul.

  În ceea ce privește viziunea asupra rolului Bisericii Romane, atunci, potrivit autorilor catolici, dovada doctrinei primatului necondiționat și jurisdicției ecumenice a Episcopului Romei ca succesor al Sf. Petru există încă din secolul I. (Clement al Romei) și mai departe găsit peste tot atât în ​​Apus, cât și în Răsărit (Sf. Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, Irineu, Ciprian al Cartaginei, Ioan Gură de Aur, Leon cel Mare, Hormizd, Maxim Mărturisitorul, Teodor Studitul etc. .), deci încercările de a atribui numai Romei un fel de „primatul onoarei” sunt nefondate.

  Până la mijlocul secolului al V-lea, această teorie a avut caracterul unor gânduri neterminate, împrăștiate, și numai Papa Leon cel Mare le-a exprimat sistematic și le-a conturat în predicile sale bisericești, rostite de el în ziua sfințirii sale înaintea unei întâlniri a italienilor. episcopi.

  Principalele puncte ale acestui sistem se rezumă, în primul rând, la faptul că St. Apostolul Petru este princeps întregului rang de apostoli, superior tuturor celorlalți în putere, este primas al tuturor episcopilor, îi este încredințat grija tuturor oilor, îi este încredințat grija tuturor păstorilor Biserică.

  În al doilea rând, toate darurile și prerogativele apostoliei, preoției și păstoriei au fost date pe deplin și în primul rând Apostolului Petru și prin el și în nici un alt mod decât prin mijlocirea lui sunt date de Hristos și de toți ceilalți apostoli și păstori.

  În al treilea rând, primatus an. Peter nu este o instituție temporară, ci o instituție permanentă. În al patrulea rând, comunicarea episcopilor romani cu Supremul Apostol este foarte strânsă: fiecare nou episcop îl primește pe apostol. Petru în departamentul Petrova, și de aici darul apostolului. Petru, puterea harului se revarsă asupra succesorilor săi.

  Din aceasta rezultă practic pentru Papa Leon:
  1) întrucât întreaga Biserică se bazează pe fermitatea lui Petru, cei care se îndepărtează de această fortăreață se plasează în afara trupului mistic al Bisericii lui Hristos;
  2) cine încalcă autoritatea episcopului roman și refuză ascultarea de tronul apostolic nu vrea să asculte de fericitul Apostol Petru;
  3) cine respinge puterea și întâietatea Apostolului Petru nu poate să-și diminueze câtuși de puțin demnitatea, dar duhul arogant al mândriei se aruncă în iad.

  În ciuda petiției Papei Leon I pentru convocarea Sinodului IV Ecumenic în Italia, care a fost susținută de regalii din jumătatea vestică a imperiului, Sinodul IV Ecumenic a fost convocat de împăratul Marcian în Răsărit, la Niceea și apoi în Calcedon, și nu în Occident. În discuțiile conciliare, Părinții Sinodului au tratat foarte restrâns discursurile legaților papali, care au prezentat și dezvoltat această teorie în detaliu, și declarația papei pe care au anunțat-o.

  La Sinodul de la Calcedon, teoria nu a fost condamnată, deoarece, în ciuda formei dure în raport cu toți episcopii răsăriteni, conținutul discursurilor legaților, de exemplu, în raport cu patriarhul Dioscor al Alexandriei, corespundea stării de spirit și conducerea întregului Consiliu. Dar, cu toate acestea, consiliul a refuzat să-l condamne pe Dioscor numai pentru că Dioscor a comis crime împotriva disciplinei, neîndeplinirea instrucțiunilor primului în cinstea dintre patriarhi și mai ales pentru că Dioscor însuși a îndrăznit să execute excomunicarea Papei Leon.

  Declarația papală nu a menționat nicăieri crimele lui Dioscor împotriva credinței. Declarația se încheie și ea remarcabil, în spiritul teoriei papiste: „De aceea, cel mai senin și binecuvântat Arhiepiscop al marii și străvechi Rome Leu, prin noi și prin prezent. sfânta catedrală, împreună cu cel mai binecuvântat și prea lăudat Apostol Petru, care este stânca și afirmarea Bisericii Catolice și temelia credinta ortodoxa, îl lipsește de episcopia sa și îl înstrăinează de toate rânduielile sfinte”.

  Declarația a fost cu tact, dar respinsă de Părinții Sinodului, iar Dioscor a fost lipsit de patriarhie și de rangul pentru persecuția familiei lui Chiril al Alexandriei, deși au amintit și sprijinul lui pentru ereticul Eutihe, lipsa de respect pentru episcopi, Consiliul tâlharului etc., dar nu pentru discursul papei alexandrian împotriva Papei Romei și nimic din declarația Papei Leon nu a fost aprobat de Conciliu, care a înălțat atât de mult tomosul Papei Leu. Regula adoptată la Conciliul de la Calcedon din 28 privind acordarea onoarei ca a doua după Papă arhiepiscopului Noii Rome ca al doilea episcop al orașului domnitor după Roma a provocat o furtună de indignare. Sfântul Leon, Papa al Romei, nu a recunoscut valabilitatea acestui canon, a întrerupt comunicarea cu Arhiepiscopul Anatoly al Constantinopolului și l-a amenințat cu excomunicarea.

  Punctul de vedere al Bisericii Răsăritene (Ortodoxe).

  Cu toate acestea, în 800, situația politică din jurul a ceea ce fusese anterior un Imperiu Roman unificat a început să se schimbe: pe de o parte, cea mai mare parte a teritoriului Imperiului de Răsărit, inclusiv cea mai mare parte a vechilor biserici apostolice, a căzut sub stăpânirea musulmanilor, ceea ce a slăbit-o foarte mult și a deturnat atenția de la problemele religioase în favoarea celor de politică externă, pe de altă parte, în Occident, pentru prima dată de la căderea Imperiului Roman de Apus în 476; a apărut propriul împărat (în 800 a fost încoronat la Roma Carol cel Mare), care în ochii contemporanilor săi a devenit „egal” cu împăratul de Răsărit și pe a cărui putere politică episcopul roman s-a putut baza în pretențiile sale. Se atribuie situației politice schimbate că papii romani au început din nou să urmărească ideea primatului lor, respinsă de Sinodul de la Calcedon, nu în cinstea și Ortodoxia învățăturii, care a fost confirmată prin votul episcopilor egal cu Episcop roman la concilii, dar „prin dreptul divin”, adică ideea de cea mai înaltă autoritate individuală a lor din întreaga Biserică.

  După ce legatul Papei, Cardinalul Humbert, a plasat pe tronul Bisericii Sf. Sofia o anatemă împotriva Bisericii Ortodoxe, Patriarhul Mihail a convocat un sinod, la care a fost prezentată o anatemă reciprocă:

  Cu anatemă apoi scrisului rău însuși, precum și celor care au prezentat-o, au scris-o și au participat la crearea ei cu orice aprobare sau voință.

  Acuzațiile de răzbunare împotriva latinilor au fost următoarele la consiliu:

  În diferite mesajele episcopuluiși decrete conciliare, ortodocșii i-au învinuit și pe catolici:

  1. Sărbătorirea Liturghiei pe azime.
  2. Postează sâmbătă.
  3. Permiterea unui bărbat să se căsătorească cu sora soției sale decedate.
  4. Episcopi catolici purtând inele pe degete.
  5. Episcopii și preoții catolici merg la război și își profanează mâinile cu sângele celor uciși.
  6. Prezența soțiilor episcopilor catolici și prezența concubinelor preoților catolici.
  7. Consumul de ouă, brânză și lapte sâmbăta și duminica în Postul Mare și nerespectarea Postului Mare.
  8. Mănânc carne sugrumată, carnea cu sânge, carne cu sânge.
  9. Călugării catolici care mănâncă untură.
  10. Efectuarea Botezului într-o singură scufundare, nu în trei.
  11. Imaginea Sfintei Cruci și imaginea sfinților pe plăci de marmură în biserici și catolici care merg pe ele cu picioarele.

  Reacția patriarhului la actul sfidător al cardinalilor a fost destul de precaută și, în general, pașnică. Este suficient să spunem că, pentru a potoli tulburările, s-a anunțat oficial că traducătorii greci au denaturat sensul literei latine. Mai mult, la Sinodul care a urmat din 20 iulie, toți cei trei membri ai delegației papale au fost excomunicați din Biserică pentru purtare greșită în biserică, dar Biserica Romană nu a fost menționată în mod specific în decizia conciliului. S-a făcut totul pentru a reduce conflictul la inițiativa mai multor reprezentanți romani, care, de fapt, a avut loc. Patriarhul a excomunicat doar legati din Biserică și numai pentru abateri disciplinare, și nu pentru chestiuni doctrinare. Aceste anateme nu se aplicau în niciun fel Bisericii Occidentale sau Episcopului Romei.

  Chiar și atunci când unul dintre legații excomunicați a devenit papă (Ștefan al IX-lea), această schismă nu a fost considerată definitivă sau deosebit de importantă, iar papa a trimis o ambasadă la Constantinopol pentru a-și cere scuze pentru duritatea lui Humbert. Acest eveniment a început să fie evaluat ca ceva extrem de important abia câteva decenii mai târziu în Occident, când Papa Grigore al VII-lea, care la un moment dat era un protejat al cardinalului Humbert, acum decedat, a venit la putere. Prin eforturile sale, această poveste a căpătat o semnificație extraordinară. Apoi, în timpurile moderne, a ricosat din istoriografia occidentală înapoi în Orient și a început să fie considerată data împărțirii Bisericilor.

  Percepția schismei din Rusia

  După ce au părăsit Constantinopolul, legații papali s-au dus la Roma pe o cale giratorie pentru a-i anunța pe ceilalți ierarhi răsăriteni despre excomunicarea lui Mihail Cerulariu. Printre alte orașe, aceștia au vizitat Kievul, unde au fost primiți cu onorurile cuvenite de către Marele Duce și clerul, care nu știau încă de împărțirea care avusese loc la Constantinopol.

  La Kiev au existat mănăstiri latine (inclusiv cele dominicane - din 1228), pe pământuri supuse principilor ruși, misionarii latini au acționat cu permisiunea lor (de exemplu, în 1181, principii de Polotsk au permis călugărilor augustinieni din Bremen să boteze letonii). iar Livs supus acestora in Dvina de Vest). În clasa superioară au existat (spre nemulțumirea mitropoliților greci) numeroase căsătorii mixte (numai cu prinți polonezi - mai mult de douăzeci), și în niciunul dintre aceste cazuri nu a fost înregistrat ceva asemănător cu o „tranziție” de la o religie la alta. Influența occidentală este remarcabilă în unele zone ale vieții bisericești, de exemplu, în Rus' existau organe înainte de invazia mongolă (care apoi a dispărut), clopotele au fost importate în Rus' în principal din Occident, unde erau mai răspândite decât printre greci. .

  Îndepărtarea anatemelor reciproce

  În 1964, la Ierusalim a avut loc o întâlnire între Patriarhul Atenagoras, întîiatătorul Bisericii Ortodoxe din Constantinopol, și Papa Paul al VI-lea, în urma căreia au fost ridicate anatemele reciproce în decembrie 1965 și a fost semnată o declarație comună. Cu toate acestea, „gestul dreptății și al iertării reciproce” (Declarația comună, 5) nu avea nici un sens practic sau canonic: declarația însăși scria: „Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Athenagoras I cu Sinodul său sunt conștienți că acest gest de dreptate și iertare reciprocă. nu este suficient pentru a pune capăt diferențelor, atât cele vechi cât și cele recente, care încă mai rămân între ele Biserica romano-catolicăși Biserica Ortodoxă”. Din punctul de vedere al Bisericii Ortodoxe, anatemele rămase rămân inacceptabile

  Persecuțiile trăite de creștinism în primele secole ale existenței sale au lăsat o amprentă profundă asupra viziunii și spiritului său asupra lumii. Persoanele care au suferit închisoarea și tortura pentru credința lor (mărturisitorii) sau au fost executate (martiri) au început să fie venerate în creștinism ca sfinți. În general, idealul martirului devine central în etica creștină.

  Condițiile epocii și culturii au schimbat contextul politic și ideologic al creștinismului, iar acest lucru a provocat o serie de diviziuni bisericesti- schismă. Ca urmare, au apărut varietăți concurente de creștinism - „confesiuni” -. Astfel, în 311, creștinismul a devenit oficial permis, iar până la sfârșitul secolului al IV-lea, sub împăratul Constantin, a devenit religia dominantă, sub tutela puterii de stat. Cu toate acestea, slăbirea treptată a Imperiului Roman de Apus s-a încheiat în cele din urmă cu prăbușirea acestuia. Acest lucru a contribuit la faptul că influența episcopului roman (papa), care și-a asumat și funcțiile de conducător secular, a crescut semnificativ. Deja în secolele V-VII, în timpul așa-numitelor dispute hristologice, care au clarificat relația dintre principiile divine și umane în persoana lui Hristos, creștinii din Răsărit s-au despărțit de biserica imperială: monofiști și alții a avut loc împărțirea bisericilor ortodoxe și catolice, care a avut la bază conflictul teologia bizantină a puterii sacre - poziția ierarhilor bisericești subordonați monarhului - și teologia latină a papalității universale, care urmărea subjugarea puterii seculare.

  După moartea Bizanțului sub atacul turcilor otomani în 1453, Rusia s-a dovedit a fi principala fortăreață a Ortodoxiei. Cu toate acestea, disputele cu privire la normele practicii rituale au dus la o schismă aici în secolul al XVII-lea, în urma căreia Vechii Credincioși s-au separat de Biserica Ortodoxă.

  În Occident, ideologia și practica papalității au stârnit proteste tot mai mari de-a lungul Evului Mediu atât din partea elitei seculare (în special a împăraților germani), cât și din partea claselor inferioare ale societății (mișcarea Lollard din Anglia, hușiții din Cehia, etc.). etc.). Până la începutul secolului al XVI-lea, acest protest a luat contur în mișcarea de reformă.

  Ortodoxia - una dintre cele trei direcții principale ale creștinismului – dezvoltată istoric, formată ca ramură răsăriteană. Este distribuit în principal în țările din Europa de Est, Orientul Mijlociu și Balcani. Numele „Ortodoxie” (din cuvântul grecesc „ortodoxie”) a fost găsit pentru prima dată printre scriitorii creștini din secolul al II-lea. Bazele teologice ale Ortodoxiei s-au format în Bizanț, unde a fost religia dominantă în secolele IV - XI.

  Baza doctrinei este Sfânta Scriptură (Biblie) și Sfânta Tradiție (hotărârea celor șapte Sinoade Ecumenice secolele IV-VIII, precum și lucrările marilor autorități bisericești, precum Atanasie al Alexandriei, Vasile cel Mare, Grigore Teologul, Ioan Damaschinul, Ioan Gură de Aur). Le-a revenit acestor părinți ai bisericii să formuleze principiile de bază ale doctrinei.

  În Crezul, adoptat la Sinoadele Ecumenice de la Niceea și Constantinopol, aceste doctrine fundamentale sunt formulate în 12 părți sau membri.

  În dezvoltarea ulterioară filozofică și teoretică a creștinismului, doctrina a jucat un rol semnificativ Sfântul Augustin. La începutul secolului al V-lea a propovăduit superioritatea credinței asupra cunoașterii. Realitatea, conform învățăturii sale, este de neînțeles pentru mintea umană, deoarece în spatele evenimentelor și fenomenelor sale se ascunde voința Creatorului atotputernic. Învățătura lui Augustin despre predestinare spunea că oricine crede în Dumnezeu poate intra în sfera „aleșilor” predestinați pentru mântuire. Căci credinţa este criteriul predestinarii.

  Un loc important în Ortodoxie îl ocupă ritualurile sacramentale, în timpul cărora, conform învățăturilor bisericii, asupra credincioșilor coboară un har deosebit. Biserica recunoaște șapte sacramente:

  Botezul este un sacrament în care un credincios, scufundându-și trupul de trei ori în apă cu invocarea lui Dumnezeu Tatăl și a Fiului și a Sfântului Duh, dobândește naștere spirituală.

  În sacramentul confirmării, credinciosului i se oferă darurile Duhului Sfânt, restabilindu-l și întărindu-l în viața duhovnicească.

  În sacramentul împărtășirii, credinciosul, sub masca pâinii și vinului, se împărtășește cu însuși Trupul și Sângele lui Hristos pentru viața veșnică.

  Sacramentul pocăinței sau al spovedaniei este recunoașterea păcatelor cuiva în fața unui preot, care le absolvă în numele lui Isus Hristos.

  Sacramentul preoției se săvârșește prin hirotonire episcopală atunci când o persoană este ridicată la rangul de cler. Dreptul de a săvârși acest sacrament aparține numai episcopului.

  În sacramentul căsătoriei, care se săvârșește în templu la nuntă, este binecuvântată uniunea conjugală a mirilor.

  În sacramentul sfințirii untdelemnului (ungerea), la ungerea trupului cu untdelemn, asupra bolnavului se invocă harul lui Dumnezeu, vindecând infirmitățile mintale și fizice.

  O altă mișcare majoră (împreună cu Ortodoxia) în creștinism este catolicismul. Cuvânt "Catolicism"înseamnă universal, universal. Originile sale provin dintr-o mică comunitate creștină romană, al cărei prim episcop, conform legendei, a fost apostolul Petru. Procesul de izolare a catolicismului în creștinism a început în secolele III - V, când diferențele economice, politice și culturale dintre părțile occidentale și orientale ale Imperiului Roman au crescut și s-au adâncit. Împărțirea Bisericii Creștine în Catolică și Ortodoxă a început odată cu rivalitatea dintre Papii Romei și Patriarhii Constantinopolului pentru supremația în lumea creștină. În jurul anului 867 a avut loc o pauză între Papa Nicolae I și Patriarhul Fotie al Constantinopolului.

  Catolicismul, ca una dintre direcții religie creștină, își recunoaște dogmele și ritualurile de bază, dar are o serie de trăsături în doctrină, cult și organizare.

  Baza doctrinei catolice, ca tot creștinismul, este Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție. Cu toate acestea, spre deosebire de Biserica Ortodoxă, Biserica Catolică crede Tradiție sacră decrete nu numai ale primelor șapte Sinoade Ecumenice, ci și ale tuturor Sinodelor ulterioare și, în plus - mesaje și decrete papale.

  Organizarea Bisericii Catolice se caracterizează printr-o centralizare strictă. Papa este capul acestei Biserici. Ea definește doctrine cu privire la chestiuni de credință și morală. Puterea lui este mai mare decât puterea Sinodelor Ecumenice. Centralizarea Bisericii Catolice a dat naștere principiului dezvoltării dogmatice, exprimat, în special, în dreptul la interpretarea netradițională a dogmei. Astfel, în Crezul, recunoscut de Biserica Ortodoxă, în dogma Treimii se spune că Duhul Sfânt vine de la Dumnezeu Tatăl. Dogma catolică declară că Duhul Sfânt purcede atât de la Tatăl, cât și de la Fiul. S-a format și o învățătură unică despre rolul Bisericii în problema mântuirii. Se crede că baza mântuirii este credința și faptele bune. Biserica, conform învățăturilor catolicismului (nu este cazul în Ortodoxie), are un tezaur de fapte „supra-datorie” - o „rezervă” de fapte bune create de Iisus Hristos, Maica Domnului, sfinți, evlavioși. creștinii. Biserica are dreptul de a dispune de această vistierie, de a da o parte din ea celor care au nevoie, adică de a ierta păcatele, de a acorda iertare celui care se pocăiește. De aici și doctrina indulgențelor – iertarea păcatelor pentru bani sau pentru vreun merit pentru Biserică. De aici regulile rugăciunii pentru morți și dreptul papei de a scurta perioada de ședere a sufletului în purgatoriu.

  Dogma purgatoriului (un loc intermediar între rai și iad) se găsește doar în credința catolică. Sufletele păcătoșilor care nu poartă păcate de moarte prea mari ard acolo într-un foc de curățire (poate că aceasta este o imagine simbolică a chinului conștiinței și al pocăinței), apoi obțin acces în rai. Durata șederii unui suflet în purgatoriu poate fi scurtată prin fapte bune (rugăciuni, donații către biserică) săvârșite în memoria defunctului de rudele și prietenii săi de pe pământ.

  Doctrina purgatoriului s-a dezvoltat încă din secolul I. Bisericile ortodoxe și protestante resping doctrina purgatoriului.

  În plus, spre deosebire de doctrina ortodoxă, doctrina catolică are astfel de dogme precum infailibilitatea papei – adoptată la Conciliul Vatican I din 1870; despre conceperea imaculată a Fecioarei Maria – proclamată în 1854. Atenția specială a Bisericii Occidentale față de Maica Domnului s-a manifestat prin faptul că în 1950, Papa Pius al XII-lea a introdus dogma înălțării trupești a Fecioarei Maria.

  credință catolică, ca și ortodocșii, recunoaște șapte sacramente, dar înțelegerea acestor sacramente în unele detalii nu coincide. Împărtăşania se face cu azime (în rândul ortodocşi - pâine dospită). Pentru mireni, comuniunea este permisă atât cu pâine, cât și cu vin, și numai cu pâine. Când se săvârșesc sacramentul botezului, ei sunt stropiți cu apă și nu scufundați într-un izvor. Confirmarea are loc la vârsta de 7-8 ani, și nu în copilărie. În același timp, adolescentul primește un alt nume, pe care îl alege pentru el însuși, și împreună cu numele - imaginea unui sfânt, ale cărui acțiuni și idei intenționează să le urmeze în mod conștient. Astfel, îndeplinirea acestui ritual ar trebui să servească la întărirea credinței.

  În Ortodoxie, doar clerul negru (monahismul) își ia jurământul de celibat. Pentru catolici, celibatul (celibatul), stabilit de Papa Grigore al VII-lea, este obligatoriu pentru toți clerul.

  Centrul cultului este templul. Stilul gotic în arhitectură, care s-a răspândit în Europa la sfârșitul Evului Mediu, a contribuit în mare măsură la dezvoltarea și consolidarea biserica catolică. Elemente importante cult - sărbători, precum și posturile care reglementează viața de zi cu zi a enoriașilor.

  Catolicii numesc Nașterea Domnului Advent rapid. Începe în prima duminică după Sfântul Andrei - 30 noiembrie. Crăciunul este cea mai solemnă sărbătoare. Se sărbătorește cu trei slujbe: la miezul nopții, în zori și în timpul zilei, care simbolizează nașterea lui Hristos în sânul Tatălui, în pântecele Maicii Domnului și în sufletul credinciosului. În această zi, o iesle cu o figurină a pruncului Hristos este expusă în biserici pentru închinare.

  De Ierarhia catolică Există trei grade de preoție: diacon, preot (cura, preot, preot), episcop. Episcopul este numit de papă. Papa este ales de Colegiul Cardinalilor cu o majoritate de cel puțin două treimi plus un vot prin vot secret.

  La Conciliul Vatican II (1962 - 1965) a început procesul de agiornamento - reînnoire, modernizare a tuturor aspectelor vieții bisericii. În primul rând, aceasta a afectat tradiția de închinare. De exemplu, refuzul de a presta servicii în latină.

  Poveste protestantismîncepe cu adevărat cu Martin Luther, care a fost primul care a rupt de Biserica Catolică, a formulat și a apărat principalele prevederi Biserica protestantă. Aceste prevederi provin din faptul că o legătură directă între om și Dumnezeu este posibilă. revolta lui Luther împotriva spirituală și putere seculară, discursurile sale împotriva indulgențelor, împotriva pretențiilor clerului catolic de a controla credința și conștiința ca mijlocitor între oameni și Dumnezeu au fost auzite și percepute de societate extrem de tranșant.

  Esența protestantismului este aceasta: harul divin este dăruit fără mijlocirea bisericii. Mântuirea unei persoane are loc numai prin credința sa personală în jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos. Mirenii nu sunt despărțiți de cler – preoția se extinde asupra tuturor credincioșilor. Printre sacramente sunt recunoscute botezul și împărtășirea. Credincioșii nu se supun Papei. Slujba constă în predici, rugăciuni congregaționale și cântări de psalmi. Protestanții nu recunosc cultul Maicii Domnului, purgatoriul, resping monahismul, semnul crucii, veșmintele sfinte și icoanele.

  Principiul fundamental al unei alte mișcări - congregaționaliștii (din latină - conexiune) este autonomia religioasă și organizatorică completă a fiecărei congregații. Sunt puritani stricti. Spre deosebire de calviniști, toți laicii sunt implicați în slujbele și predicare. Ei propovăduiesc principiul colectivismului laic și religios, prin urmare întreaga comunitate este considerată beneficiarul harului. Doctrina predestinarii destinului uman și ideea inerei Bibliei nu sunt la fel de importante pentru ei ca pentru calvini. Congregaționalismul este comun în Marea Britanie și în fostele sale colonii.

  prezbiterianii(din greacă - cel mai vechi) - puritani moderați. Parlamentul scoțian în 1592 a decis să facă acest stat de predare. Condus de Comunitatea bisericească- presbiter ales de membrii comunitatii. Comunitățile se unesc în sindicate, locale și de stat. Ritualul se rezumă la rugăciune, predica presbiterului și cântarea psalmilor. Liturghia a fost anulată, nu se citește nici Crezul, nici Tatăl nostru. Numai weekendurile sunt considerate sărbători.

  Biserica Anglicană - biserica de stat Anglia. În 1534, după ce Biserica Catolică locală s-a rupt de Roma, Parlamentul Angliei l-a declarat pe rege

  Henric al VIII-lea ca șef al Bisericii. Adică Biserica era subordonată puterii regale. La mijlocul secolului al XVI-lea, cultul a fost introdus pe engleză, au fost desființate posturile, au fost confiscate icoanele și imaginile, celibatul clerului a încetat să mai fie obligatoriu. A apărut o doctrină a „căii de mijloc”, adică calea de mijloc între romano-catolicism și protestantismul continental. Fundamentele credinței anglicane sunt reflectate în Cartea de rugăciune comună.

  Doctrina protestantă cu cel mai mare număr de adepți - botez(din greacă - scufundați în apă, botezați cu apă) - a venit la noi în anii 70 anii XIX secol. Adepții acestei învățături botezează numai adulții. „Nimeni nu poate alege o credință pentru o persoană, inclusiv părinții. O persoană trebuie să accepte credința în mod conștient” - postulatul principal al baptiștilor și creștinilor evanghelici. Cultul lor este simplificat pe cât posibil și constă în cântări religioase, rugăciuni și predici. Creștinii evanghelici păstrează patru rituri: botezul (pentru adulți), împărtășirea sub formă de frângerea pâinii, căsătoria, hirotonirea (preoția). Pentru creștinii evanghelici, crucea nu este un simbol al venerației.

  Motivele despărțirii bisericilor sunt numeroase și complexe. Cu toate acestea, se poate argumenta că motivul principal schisme bisericești a fost păcatul uman, intoleranță, lipsă de respect pentru libertatea omului.

  În prezent, liderii atât ai Bisericii Occidentale, cât și ai Bisericii Răsăritene se străduiesc să depășească consecințele dăunătoare ale ostilității de secole. Astfel, în 1964, Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Atenagora al Constantinopolului au anulat în mod solemn blestemele reciproce rostite de reprezentanții ambelor Biserici în secolul al XI-lea. S-a făcut un început pentru a depăși dezbinarea păcătoasă dintre creștinii occidentali și răsăriteni.

  Chiar mai devreme, de la începutul secolului al XX-lea, s-a răspândit așa-numita mișcare ecumenica (greacă – „eiumena” – univers). În prezent, această mișcare se desfășoară în principal în cadrul Consiliului Mondial al Bisericilor (CMB).