Filosofia își are originea în Grecia antică. Filosofia antică. Cărți despre filosofia Greciei Antice

„Europa spirituală are un loc de naștere”, a spus E. Husserl, un filozof german care a trăit și a lucrat la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Acest loc este Grecia din secolele VII-VI î.Hr. Aceeași idee este exprimată într-o formă sau alta de majoritatea filozofilor din diverse direcții. „Grecii vor rămâne pentru totdeauna profesorii noștri”, a scris K. Marx. Potrivit lui F. Engels, „în diversele forme ale filozofiei grecești există deja în embrion, în proces de apariție, aproape toate tipurile ulterioare de viziuni asupra lumii”. Filosofia greacă antică - sursă spirituală comună filozofia modernă, întreaga cultură europeană. Prin urmare, originile filozofiei grecești în sine sunt, de asemenea, subiectul unei atenții deosebite. Apariția filozofiei este o interacțiune complexă a nevoilor sociale și individuale schimbate și a posibilităților de implementare a acestora. Interacțiunea ideilor mitologice și cele emergente cunoștințe științifice, pe de o parte, o atmosferă socială deosebită, pe de altă parte, a dus la apariția filozofiei - un fenomen calitativ nou, diferit de mitul antic, ideile prefilozofice, înțelepciunea lumească și observațiile empirice.

Unii cercetători ai antichității acordă mai multă atenție mitului ca sursă și conținut intern al cunoștințelor filozofice. Alții privesc filozofia în primul rând ca pe o „știință inițială”, cunoaștere de natură generală, a cărei apariție a devenit posibilă doar ca urmare a dezvoltării cunoștințelor empirice și care, la rândul său, stimulează dezvoltarea ulterioară a gândirii științifice (filozofii unui orientare pozitivistă). Alții se îndreaptă către premisele socio-economice și politice pentru apariția filozofiei.

Motive specifice pentru ascensiunea fără precedent a vieții spirituale a Greciei în secolele VII-VI. î.Hr. sunt încă subiectul speculațiilor în rândul oamenilor de știință. Iată ce a scris E. Zeller, un proeminent cercetător german: „Adevăratele motive pentru apariția filozofiei grecești constă în talentul fericit al poporului grec, în efectul incitant al locației și istoriei lor geografice...” . Poziția geografică deosebită a Greciei: apropierea de mare, terenul muntos, coastele accidentate, solul moderat fertil - a deschis mari oportunități pentru dezvoltarea afacerilor maritime, agriculturii și comerțului. Dar aceste oportunități nu puteau fi realizate de la sine; au necesitat activitate energetică, planificare și calcul. Zonele mici au stimulat construcțiile navale și arta navigației; o navă grecească (triremă) necesită o conducere pricepută. Comunicațiile stimulează dezvoltarea comerțului și schimburile intensive. Comerțul, la rândul său, își lărgește orizonturile, contribuie la acumularea de observații, deschide oportunități de comparare a limbii, obiceiurilor, legilor, cunoștințelor și dezvăluie asemănările lucrurilor diferite. În plus, comerțul folosește un echivalent universal de mărfuri - banii. Banii sunt „dovada materială” că multe lucruri diferite pot fi echivalate cu unul, multe lucruri sunt fundamental la fel. Banii sunt unul dintre factorii puternici de dezvoltare gândire abstractă. La rândul său, apariția banilor stimulează dezvoltarea „științei calculului” - cunoștințe matematice.

Raționalizarea forțată a fundamentelor Viata de zi cu zi a atins atât arhitectura urbană, cât și organizarea muncii a artizanului - „demiurgul”. Poporul grec - polis - este și o comunitate civilă, un oraș-stat. Unitatea internă a polisului a dat naștere unor noi relații între oameni: aceștia nu mai erau legați de legături de sânge, ci de responsabilități și drepturi civile. Agora, piața în care se întruna adunarea poporului, a devenit un simbol vizibil al unității cetățenilor orașului-stat.

Un oraș este ca un singur organism, ale cărui organe îndeplinesc diferite funcții. Ceea ce este comun în sferele comerțului, meșteșugurilor și politicii iese în prim-plan. Cetățenii orașului-stat decid în comun chestiunile bugetare, problemele militare, finanțarea flotei și dezvoltarea minelor. Spiritul de discuție politică liberă este combinat cu respectul pentru ordine și lege. Rudenia, relațiile personale sunt înlocuite cu cele economice, politice, juridice, bazate pe lege, norme, reguli - pe comunul fără chip. Rațiune, capacitatea de a generaliza, de a găsi un model social în acțiunile și evenimentele individuale devine parte integrantă viata unui cetatean al politei. Toate cele mai importante manifestări viata publica dobândesc un caracter public, sunt aduși în piață, agora, pentru discuție generală. Orice lege trebuie să-și dovedească corectitudinea. Din cauza asta rol imensîn viaţa polis grecesc cuvântul dobândeşte. Cuvântul ca element de dispută, discuție, discuție este lipsit de sensul său ritual, secret. Cuvântul este un mijloc de a aduce gândirea în „pătrat”, la judecata universală.

Conștientizarea de sine individuală se trezește, ceea ce se reflectă în poezia lirică (de exemplu, versurile lui Sappho). Grecii stăpâneau cunoștințele matematice ale Egiptului și Babilonului, dar această cunoaștere a încetat să mai fie doar soarta preoților. Religia politeistă olimpică în ansamblu nu a împiedicat dezvoltarea cunoașterii și răspândirea gândirii critice; în plus, ea însăși a devenit obiectul criticii. Sofistul Protagoras se îndoia de existența zeilor. Xenofan din Colophon credea că religia politeismului, credința în zei asemănători oamenilor, este o superstiție: dacă urmați nu rațiunea, ci credința, ar trebui să presupuneți că taurii ar avea un taur ca zeu. Anaxagoras credea că trupurile cerești nu ar trebui să fie obiecte de cult religios, ele sunt simple pietre. Zeii, asemănători oamenilor, posedându-și slăbiciunile, înclinându-se în fața sorții, au fost un sprijin slab pentru om în activitățile sale de a-și aranja propria lume conform legilor rațiunii.

Întreaga viață a societății grecești, așadar, a fost construită pe o bază rațională. Cu toate acestea, viziunile tradiționale asupra lumii, consacrate în cultură, se bazau pe schema mitului: tot ceea ce s-a întâmplat era considerat ca rezultat al unei lupte între principii antropomorfe (asemănătoare omului) opuse; relaţiile cauză-efect erau îmbrăcate sub formă de consanguinitate şi relaţii de generaţie. Pentru o persoană care și-a subordonat deja întreaga viață legilor rațiunii, rezolvarea principalelor probleme ale soartei, fericirii și libertății pentru el pe baza imaginilor mitologice părea neconvingătoare. Mitul nu mai satisface nevoile unei persoane care trăiește de fapt într-o lume comună; nu consolează, nu dă speranță, nu stimulează activitatea socială. Apare o nevoie urgentă de a descoperi universalul, naturalul, rezonabilul în însăși întemeierea lumii. Filosofia este o formă complet nouă de răspuns la nevoia „existențială” fundamentală a omului. Filosoful se dovedește a fi figura care se află între trecutul mitologic și viitorul unei persoane care își construiește viața pe o bază rațională.

În această etapă, gândirea filozofică emergentă își recunoaște deschis originile: grecii nu aveau alt material decât vechile mituri, propriile puteri de observație și bunul simț. Astfel, Heraclit admite deschis că observațiile sale despre viața socială sunt direct legate de conceptul de foc ca prim principiu: „Totul este schimbat cu foc și focul cu orice, așa cum aurul este schimbat cu bunuri și bunurile cu aur”. Surse gândire filozofică pentru primii filozofi acţionează ca argumente.

Împătrunderea directă a afirmațiilor filozofice propriu-zise cu unele speciale se manifestă în mod deosebit în mod clar în natura justificării ideilor lor de către antici. Democrit își introduce atomii pe baza unei analogii simple cu obiectele vizibile, Aristotel demonstrează sfericitatea Pământului în două moduri complet diferite: se referă la prezența unei umbre în timpul unei eclipse (adică folosește date empirice pentru demonstrație) și indică necesitatea unui „loc natural” pentru toate elementele pământești, sau face apel la bunul simț, dovedind anizotropia spațiului și timpului - altfel nu ar exista concepte de „sus” și „jos”, atât de nezdruncinat, în opinia sa .

În cadrul complexului primar de cunoaștere al anticilor se pot distinge mai multe niveluri:

afirmații empirice izolate care sunt ușor comparabile cu experiența de zi cu zi (predicție eclipsă de soare Thales sau cutremurul Anaximandru);

enunţuri teoretice deosebite care explică unele fenomene observate, dar nu au legătură directă cu sistemul filozofic şi în acelaşi timp inaccesibile verificării empirice; alături de presupuneri sonore, apar și presupuneri fantastice, elemente de mitologie pătrund ușor (ipoteze speculative despre originea grindinei din apa înghețată, despre natura zăpezii, eclipse, fulgere, curcubee, despre apariția omului);

introducerea directă a justificărilor filosofice pentru fenomene specifice, generalul sub forma particularului (introducerea celor „patru elemente” în fizică, teoria „locului natural” al elementelor ca cauză finală, justificarea geocentrismului lui Aristotel. , baza diviziunii de clasă a societății la Platon);

atragerea de cunoștințe specifice, analogii cu experiența cotidiană ca dovadă a pozițiilor filozofice, particularul sub forma generalului.

Abstracția folosită în mod obișnuit a „științei unificate” a anticilor reflectă nu atât starea reală a cunoștințelor din vremurile străvechi, cât mai degrabă modul de înțelegere a acesteia în acea perioadă. Astfel de idei au făcut „legitimă” operațiunea de extindere a conceptelor de bun simț, fizică speculativă, biologie și meteorologie la cea mai mare scară filozofică. Însăși certitudinea, atașamentul față de o sferă specifică a originii fizice tactile - aer, apă, foc și toate cele patru „elemente” în același timp - a făcut firesc utilizarea acestui concept, filozofic în sensul său, ca una dintre principalele categorii. a ramurilor private ale cunoașterii - fizică și cosmologie, biologie și sociologie. Cu alte cuvinte, procedura prin care filosofia tradițională a înlocuit conexiunile reale încă necunoscute ale fenomenelor cu cele ideale și fantastice și a înlocuit faptele lipsă cu ficțiuni, în acest caz s-a produs destul de natural. Legăturile fictive nu erau considerate ca rezultat al emanațiilor divine sau ca o consecință a autodezvoltării unui subiect absolut, infinit de departe de practica și experiența de viață reală, ci erau îmbrăcate într-o înveliș senzorială specifică. În acest sens, știința teoretică a naturii, ale cărei principale realizări datează din perioade ulterioare ale istoriei omenirii, își afirmă dreptul de a exista în antichitate ca urmare a „sfințirii” principiilor sale fundamentale la nivelul gândirii filozofice. Acest lucru poate explica uimitoarea înțelegere a filosofilor antici. Ridicarea și purificarea rațională a experienței limitate istoric a omului la înălțimea principiilor filozofice absolute a fost, aparent, singurul început posibil al gândirii teoretice. A făcut posibilă ridicarea teoriei deasupra pragmatismului vieții de zi cu zi, extragând astfel din experiență toată bogăția de conexiuni și potențiale care au rămas ascunse observatorului, cufundat în singularitatea experienței și preocupat doar de rezultatul practic imediat al activității sale cognitive. .

În istoria gândirii filozofice grecești, începând cu Hegel, se obișnuiește să se distingă trei perioade principale. Prima perioadă este formarea filozofiei grecești (sec. VI î.Hr.), filosofia așa-numiților „presocratici”. A doua perioadă este perioada de glorie a gândirii filozofice grecești (secolele V-IV î.Hr.), în centrul ei se află filosofia lui Socrate și a adepților săi, filosofia lui Platon și Aristotel. A treia perioadă este declinul și apoi declinul (sec. III î.Hr. - secolul V d.Hr.), filozofia greco-romană.

Formarea filozofiei grecești este asociată cu numele lui Thales, Anaximenes, Anaximandru, Heraclit, Empedocles, Anaxagoras și filozofii școlii eleatice. „Filozofia greacă începe, aparent, cu un gând stângaci - cu poziția că apa este primul principiu și pântecele mamei tuturor lucrurilor”, a scris F. Nietzsche. Focusul primilor filozofi greci a fost problema originii. Apa lui Thales, aerul lui Anaximenes, focul lui Heraclit nu este pur și simplu sursa întregii diversități existente a lumii. Nu numai că totul vine din apă, dar totul este și apă în esența sa. Originea este substanta - sursa a tot ceea ce exista si esenta lui; lumea este una, în ciuda diversității sale aparente. „Apa”, „aerul”, „focul” sunt lipsite de concretețe senzorială; sunt un fel de „imagini mentale”, metafore ale ideii de unitate. Unul nu este impenetrabil rațiunii pentru că este „auto-inteligent” sau super-inteligent. „Elementele” - substanțe primare - nu sunt asemănări cu corpuri fizice moarte, acestea sunt idei ale unității lumii, îmbrăcate într-o înveliș senzorial, acestea sunt forme de viață ale minții cosmice. Prin urmare, evaluarea primilor filozofi ca „materialiști spontani” nu este în întregime corectă. În învelișul material trăiesc idei care nu au fost încă separate de lumea materială în conștiința filozofului. Legătura omului - purtătorul rațiunii - cu raționalul ca universal, natural în natură înlocuiește antropomorfismul primitiv al relației omului cu natura ca mascarada de zei umanoizi. Ideea „alterității” originii („arche”) din toate formele pământești este exprimată cel mai clar de Anaximandru (sec. VI î.Hr.), un contemporan mai tânăr al lui Thales. Nu lumea în fundamentele ei este asemănătoare omului, ci omul, cu toate limitările sale pământești, trupești, este legat de lume datorită prezenței unei abilități speciale, elevatoare, dar și înfricoșătoare - rațiunea. Urmând rațiunea, o persoană pierde multe calități umane, „prea umane”. „Începutul și baza tuturor lucrurilor este apeiron”. Apeiron este ceva nelimitat, nelimitat, infinit, nedefinit. În procesul de mișcare de rotație a apeironei, se disting contrariile umed și uscat, rece și cald. Ca rezultat, se formează pământ, apă, aer și foc. Viața își are originea sub influența focului ceresc, la hotarul mării și pământului din nămol. Primele viețuitoare care trăiau în mare s-au mutat treptat pe uscat. Omul s-a născut înăuntru pește uriaș, și s-a născut ca adult și apoi a ieșit pe uscat. Cu toate acestea, pe lângă aceste presupuneri, unde, alături de imagini fantastice, pot fi găsite presupuneri foarte solide, în fragmentul supraviețuitor al lucrării lui Anaximandru „Despre natură” începe să sune o notă tragică. „Din ce vine nașterea tuturor lucrurilor, în același timp totul dispare din necesitate”, purtând pedeapsa pentru vinovăție. Care este „vina” a tuturor? lumea existentă varietate de lucruri? „Vinovația” este propria izolare, unicitate, separație ca negație a infinitului. O încercare de a se opune eternului, de a arunca cătușele necesității este criminală. „Mândria” individului trebuie ruptă. Drept urmare, fiecare existență individuală își găsește adevărata pace, agresivitatea unui lucru, dorința de a-și încălca propria măsură este echilibrată de „răzbunarea” nemăsurabilului. Apeiron este o expresie a extraterestrei lumii, o singură persoană cufundată într-o lume a multor. Legătura dintre o persoană și lume este departe de formele obișnuite de consanguinitate în mit. Nimeni nu poate salva o persoană în fața unei eternități indiferente. Responsabilitatea pentru propria sa existență separată revine persoanei însăși, asupra căreia se află blestemul devenirii. Dar pedeapsa este și o eliberare; este ca o răsplată. Pentru Anaximandru, inexistența este un mediator necesar între lumea unuia și lumea celor mulți.

Heraclit (c.530-470 î.Hr.) a locuit în orașul Efes, nu departe de Milet - locul de reședință al lui Thales, Anaximandru, Anaximenes. Heraclit a negat existența unei ființe unificate neschimbate care se află în spatele lumii multora. Devenirea, inexistența nu este doar o formă de trecere de la o lume la alta. Devenirea este inerentă originii lucrurilor. Astfel, Heraclit considera că focul este principiul fundamental - principiu mișcător, supus legii interne - logos: „acest cosmos, același pentru tot ce există, nu a fost creat de niciun zeu sau om, dar a fost, este și întotdeauna. va fi un foc veșnic viu, care se aprinde în măsuri și măsuri de stingere”. Focul este atât substanță primordială, rațiune, cât și lege, deoarece se bazează pe „neliniștea naturală” a focului. Lumea se mișcă și se schimbă constant, dar nu este haos. Pentru Heraclit pare insuficient să explice unitatea lumii făcând apel la substanța primordială; el introduce ceva mai abstract – ordinea, legea ca proprietate integrală a substanței primare. Lumea unuia și lumea celor mulți nu mai sunt în opoziție tragică. Baza lumii este „posibilitatea a tot”, aceasta este multiplicitatea nedefinită a ființei. Războiul este părintele a tot ceea ce există, spune Heraclit. Lupta, chiar și lupta după reguli, supusă legii, poartă în sine un element de libertate; rezultatul ei nu este predeterminat. Posibilitatea libertății, care se află la baza lumii, dă încredere omului - „microcosmosul”. Chiar și „focul mondial” cu care fiecare ciclu de mișcare mondială trebuie să se încheie nu este o distrugere absolută. Fiecare lupta, fiecare competitie, cand se termina, presupune posibilitatea repetarii. Focul, logos, este înțeles doar cu ajutorul rațiunii; ochii și urechile sunt bieți martori. Rațiunea este dovada puterii omului; ea îl aduce direct mai aproape de începutul lumii.

Dacă mintea lui Heraclit este culmea capacităților umane, folosirea ei este o modalitate de a se apropia de logosul focului fără a se pierde pe sine, atunci mintea unui alt filozof grec - Parmenide (secolele VI-V î.Hr.) din Elea - taie un persoană în doi. O persoană care se bazează pe mintea sa „dispare” în corporalitate, iluzorie, mobilitate, „inexistență” și se naște din nou. O persoană trebuie să aleagă fie existența iluzorie, în esență inexistență, lumea multora, lumea perceptibilului senzorial, fie existența autentică, nemișcată, existentă în afara spațiului și timpului, indivizibilă, fără început, unită. Ceva ori este sau nu este, spune Parmenide. Mintea noastră nu poate trăi în contradicție, ceea ce Heraclit pretinde, afirmând că ceva este și ceva nu este, că nemuritorii sunt muritori, iar muritorii sunt nemuritori. Prin urmare, ființa poate fi imaginată ca o minge absolut densă, „solidă”, în care nu există goluri, nici posibilități de schimbare. Nu te poți gândi decât la ceea ce este, iar mișcarea presupune deja apariția și distrugerea, inexistența. Gândirea umană este incompatibilă cu inexistența - acesta este principalul patos al învățăturilor lui Parmenide. Gândirea și ființa sunt identice. Parmenide îl ridică pe omul înzestrat cu rațiune. Totuși, tot ceea ce există într-o persoană în afară de minte este sfera inexistenței. Celebrele aporii (contradicții logice de netrecut) ale elevului său Zenon au scopul de a demonstra că simțurile ne înșală deoarece percep existența în multiplicitatea, finitudinea și mișcarea ei. Astfel, Ahile nu va ajunge niciodată din urmă broasca țestoasă, deoarece trebuie să meargă mai întâi pe jumătate din drumul pe care l-a parcurs țestoasa, apoi pe jumătate din acea jumătate, etc. Mișcarea nu va începe niciodată din poziția minții, deși este atât de natural percepută prin simțurile noastre. Parmenide găsește baza absolută a lumii, dar îi sacrifică o persoană din carne și oase.

Pentru Democrit (secolele V-IV î.Hr.), baza lumii nu este o ființă absolut densă, „solidă”, ca la Parmenide, dar nici un principiu fluid în mișcare, în care ființa și neființa se contopesc. Democrit identifică atomul ca o substanță (greacă „indivizibil”). Aceasta este o particulă materială indivizibilă, absolut densă, impenetrabilă, nepercepută de simțurile noastre, eternă, neschimbătoare. Nu există nicio schimbare în interiorul atomului; aceasta corespunde caracteristicilor de a fi date de Parmenide. În exterior, atomii diferă unii de alții prin formă, ordine și poziție: un număr infinit de forme oferă o varietate infinită a lumii. Atomii nu se ating cu adevărat, ei sunt despărțiți de gol – inexistență. Inexistența, așadar, este același principiu al apariției diversității lumii ca ființa. Dar ființa și neființa nu se contopesc într-una, nu se transformă una în alta. Lumea lucrurilor senzoriale conține atât inexistență, cât și ființă. De aici abordarea destul de flexibilă a cunoașterii a lui Democrit. Întrucât lumea noastră este atât un produs al existenței, cât și al inexistenței, putem avea atât o idee corectă (cunoaștere), cât și una superficială (opinie) despre ea. Deja în senzație putem obține cunoștințe corecte despre un obiect, deoarece senzația este o copie a lucrului, care este separat de lucrul însuși și pătrunde în simțurile noastre. Mintea ne corectează cunoștințele și ne ajută să înțelegem lucruri care sunt inaccesibile simțurilor. În primul rând, acest lucru se aplică atomilor pe care o persoană nu îi poate vedea și nu este convinsă de existența lor cu ajutorul minții sale.

Căutarea fundamentelor existenței umane aduce gândirea greacă într-un punct periculos, la posibilitatea unui decalaj între principiile fundamentale ale lumii și existența umană. Sofiștii (secolele V-IV î.Hr.) au început în mod deosebit să distrugă armonia și integrarea omului în univers. Sofiştii caută bazele existenţei umane nu în lume, ci în omul însuşi. Sofiștii sunt profesori de retorică care au apărut în orașele grecești în perioada apariției instituțiilor elective - adunări naționale, organe judiciare. Arta de a argumenta, familiarizarea cu cunoștințele politice și legea au devenit condiții necesare pentru participarea activă la viața publică. Sofiștii („profesorii de înțelepciune”) și-au prezentat, de asemenea, studenților întrebări filozofice generale. Filosofia devine rațiunea activității politice active. Cine neglijează filozofia, spunea unul dintre sofişti, Gorgias, este ca peţitorii Penelopei, care, în urmărirea ei, se distrează cu slujnicele.

Printre sofiști, se obișnuiește să se facă distincția între „seniors” și „juniors”. Dintre sofiştii grupului mai vechi se pot numi Protagoras, Hippias, Gorgias, Antifon.

Potrivit filozofului rus Solovyov, sofisma este „încrederea necondiționată în sine a personalității umane, care nu are încă de fapt niciun conținut, dar simte în sine puterea și capacitatea de a stăpâni tot conținutul”. Sofiştii se îndreaptă pentru prima dată către subiectivitatea umană, către om în limitele sale. Sofiștii conturează pentru prima dată contururile unei filosofii speciale de „viață” care inspiră omul ca ființă activă, activă, independentă. Sofiştii fac apel pentru prima dată nu la raţiunea cosmică, ci la raţiunea umană; ei încep să separe raţiunea de principiul originar. Ideile sofistilor sunt impregnate de optimism. Omul este liber, autonom în raport cu cosmosul. Predecesorii sofistilor au vazut sprijinul omului intr-o existenta armonioasa, ordonata. Sofistii justifica libertatea omului, făcând apel la nimic.

Sofiștii au zguduit însăși temeliile vieții grecilor antici, care au fost păstrate și apărate de primii filozofi greci. În acelaşi timp, sofiştii au contribuit la dezvoltarea logicii, au trezit interes pentru viaţa interioară a omului şi au arătat nevoia unei atitudini critice şi reflexive faţă de sine şi faţă de altă persoană, faţă de fenomenele vieţii sociale. Sofiștii sunt subvertitori ai autorităților și tradițiilor. Protagoras a scris un tratat „Despre zei”, în care și-a exprimat îndoiala cu privire la posibilitatea de a răspunde afirmativ la întrebarea dacă există zei. Pentru aceasta a fost alungat din Atena. Dacă o persoană riscă să respingă zeii, dacă nu ține cont de natură, atunci poate fi critică față de normele și legile sociale. Cerințele legii sunt condiționate, umanitatea este una, barbarii și elinii sunt egali, omul este cetățean al lumii și nu doar al statului în care trăiește.

Sofiștii nu realizează încă că își asumă un risc prin distrugerea fortăreață a ființei. Conceptele de ființă și nimic din ideile lor curg în mod constant unul în celălalt. Nu există încă personalitate, nu există o conștientizare clară a „Eului” al cuiva. Omul se separă de mediul înconjurător doar sub formă de voință - energia nestăpânită a acțiunii.

Pericolul dizolvării unei persoane în subiectivitate pură, încă neformalizată, nestructurată, „aleatorie”, a fost văzut de Socrate (469-399 î.Hr.), care însuși aparținea „profesorilor înțelepciunii” și, în același timp, a negat înțelepciunea sofistică în ceva esential. În urma sofiştilor, Socrate a negat absorbţia omului în fiinţă ca ceva exterior lui, a negat dependenţa omului de autorităţile politice externe şi a negat o atitudine necritică faţă de zeii religiei tradiţionale (pentru care a fost condamnat). Dar Socrate a negat și acea subiectivitate haotică a sofiștilor, care transforma o persoană în ceva întâmplător, izolat, inutil chiar și pentru el însuși. Importanța lui Socrate pentru viitorul întregii culturi europene a fost exprimată de H. Ortega y Gasset astfel: „Odinioară într-o piață ateniană, Socrate a deschis mintea...”. Socrate a văzut că omul este în interior „nu este gol”. De aici și faimosul „Cunoaște-te pe tine însuți”. Legea internă la care se supune omul diferă de legile naturii; îl ridică pe om deasupra propriilor limitări, îl face să gândească: „Dumnezeu însuși l-a obligat pe om să trăiască prin practicarea filozofiei”. Filosofia este adevărata cale către Dumnezeu. Filosofia este un fel de a muri, dar a muri pentru viața pământească este o pregătire pentru eliberarea sufletului nemuritor din învelișul său trupesc. Spiritul și conceptul lui Socrate capătă existență independentă. Socrate nu se temea de moarte, deoarece omul nu este un simplu element al naturii. Existența umană nu este dată omului inițial; el poate spune doar „Știu doar că nu știu nimic”. O persoană poate ajunge în mod independent la o înțelegere a implicării sale într-un principiu ideal comun care este comun tuturor oamenilor. În centrul învăţăturii lui Socrate se află omul, motiv pentru care filosofia sa este numită începutul primei întorsături antropologice din istoria gândirii filozofice.

Socrate însuși nu și-a părăsit lucrările, nu a luat bani de la studenții săi și nu i-a păsat de familia sa. El a considerat principala sarcină a vieții sale de a învăța o persoană să gândească, să găsească principiul spiritual profund în sine. În propriile sale cuvinte, el a fost repartizat poporului atenian ca un tăban la un cal, pentru ca aceștia să nu uite să se gândească la sufletele lor. Metoda pe care Socrate a ales-o pentru a rezolva această problemă dificilă este ironia, care eliberează o persoană de încredere în sine și de acceptarea necritică a opiniilor celorlalți. Scopul ironiei nu este distrugerea principiilor morale generale; dimpotrivă, ca urmare a unei atitudini ironice față de tot ceea ce este exterior, față de opiniile preconcepute, o persoană își dezvoltă o idee generală a principiului spiritual care se află în fiecare persoană. Rațiunea și morala sunt fundamental identice, crede Socrate. Fericirea este o virtute conștientă. Filosofia ar trebui să devină o învățătură despre cum ar trebui să trăiască o persoană; filozofia dezvoltă un concept general al lucrurilor, descoperă o bază unică pentru existență, care pentru mintea umană se dovedește a fi un bun - cel mai înalt obiectiv. Baza unică viata umana nu există izolat de eforturile spirituale ale omului însuși; nu este un principiu natural indiferent. Numai atunci când unul devine scopul unei persoane, este prezentat sub forma unui concept, acesta va constitui fericirea sa. Această convergență a cunoștințelor și a moralității a început să provoace nedumerire în rândul gânditorilor epocilor ulterioare. Cu toate acestea, „raționalismul etic” al lui Socrate, de neînțeles pentru oamenii moderni, a fost foarte potrivit în epoca distrugerii legăturilor comunale patriarhale și a religiei tradiționale. Omul, nu fără ajutorul sofiştilor, a rămas singur, a devenit prizonier al pasiunilor sale, al socialităţii sale fragile, a început să se teamă de el însuşi. Grecii iubeau atât vinul, cât și se temeau de efectele lui, așa că au diluat vinul cu apă. Rațiunea, arătând constant o persoană către baza de nezdruncinat a vieții sale, oprind o persoană, avertizând-o, amintindu-i de datorie, a devenit singurul reprezentant al societății în lumea vieții grecului antic, a devenit „supereul” său.

Anumite aspecte ale învățăturii lui Socrate au fost dezvoltate de studenții și adepții săi în așa-numitele școli socratice.

Reprezentanții școlii Megariane (Euclid, Eubulide) credeau că numai generalul, rațiunea, bunătatea, Dumnezeu sunt adevărate - unul.

Pentru cirenaici, reprezentanți ai școlii cirene, doar senzațiile izolate au realitatea adevărată - singura sursă de cunoaștere și fericire (Aristipus, Antipater, Hegesius). Cirenaicii sunt eudaimonişti (eudaimonismul este o doctrină care vede sensul vieţii în fericire). La rândul lor, fericirea este înțeleasă de ei ca plăcere, adică cirenaicii sunt susținători ai unui tip de eudaimonism – hedonism, care vede fericirea în plăcere. Principalul lucru pentru cirenaici a fost să se stabilească în lume prin plăcere; ei au negat baza morală a individualității umane. Dorința de a justifica existența umană fără ajutorul rațiunii duce la imoralitate. Filosofia cirenaică a avut, de asemenea, un efect distructiv direct asupra omului: deoarece este imposibil să se obțină plenitudinea plăcerii în această lume, este mai bine să se sinucidă (Hegesius).

Antistene, Diogene din Sinope (Școala cinică) au negat și realitatea generalului, au vorbit doar despre individ. Ei au învățat că numai lucrurile individuale sunt accesibile percepției; cunoașterea teoretică este imposibilă. La fel ca filozofii nominaliști din secolul al XIV-lea d.Hr., cinicii au vorbit despre imposibilitatea existenței unui lucru comun, de exemplu, „calitatea”. Există doar cai reali individuali, iar cuvântul „cal” este doar denumirea comună pentru diverse lucruri individuale. Văd masa și ceașca, a spus Diogene, dar nu pot vedea „capacitatea” și „cupness”.

Cinicii se concentrează pe probleme etice. Fericirea nu poate sta nici în plăcere, nici în preocuparea pentru problemele de stat. Principalul lucru este virtutea personală, care poate fi trezită eliberându-se de convenții și lanțuri. opinie publica. Ne-au ajuns multe povești despre Diogene - „Socrate nebun”, care a cerșit pomana de la statui, a trăit într-un butoi, a căutat o persoană cu un felinar și s-a considerat cetățean al lumii. Cinicii au dezvăluit o nouă latură a moralității. Dacă Socrate a asociat moralitatea cu rațiunea, atunci cinicii - cu capacitatea unui individ de a-și apăra principiile, cu capacitatea de a se opune generalului ca uniformitate, mulțimii. În acest caz, există și un proces de stăpânire a generalului - prin repulsie. Socrate și cinicii vorbesc despre diferite lucruri în comun. Cinicii sunt despre oamenii abstract generali, egalizatori; Socrate este despre generalul concret, care leagă diferiți oameni cu o singură legătură morală. De asemenea, Socrate credea că fiecare persoană trebuie să găsească în sine un principiu moral și nu să-l asimileze ca pe unul gata făcut. Socrate a cerut unei persoane să fie independentă în gândire, iar cinicul a cerut un comportament independent și unicitatea acțiunii. Afirmațiile lui Diogene sunt extravagante, dar el își pune în mod deliberat gândul în astfel de forme, pentru că Diogene folosește ca argument propria sa unicitate comportamentală: doar printr-o acțiune excesivă se poate cultiva credința. Potrivit legendei, Diogene chiar a murit de bunăvoie la vârsta de 90 de ani, ținându-și respirația.

Sistemul filosofic al lui Platon (427-347 î.Hr.), marele elev al lui Socrate, fondatorul propriei sale școli - Academia, care a existat de aproape o mie de ani, dezvoltă o imagine a lumii demnă de personalitatea umană în curs de dezvoltare; stabilește scopuri pentru o persoană demnă de armonia Cosmosului. Ființa și neființa în sistemul său nu sunt două principii explicative egale ale ordinii mondiale, indiferente față de om, de scopurile și speranțele sale. Lumea este „centrată” în jurul unei persoane, materia fără formă se învârte la picioarele sale - inexistență, privirea lui este întoarsă spre cer - frumoasă, bună, eternă - existență.

Părerile filozofice ale lui Platon sunt reflectate în dialoguri, printre care Simpozionul, Theaetetus și Phaedo. Social ideile filozofice sunt exprimate pe deplin în tratatul „Statul”. În ontologia sa, doctrina ființei, Platon susține că lumea senzorială în care suntem cufundați nu este singura lume. Platon nu este original în exprimarea ideii existenței a două lumi. Anaximandru a văzut în spatele multor începuturi unice și nedefinite, Parmenide, cu ajutorul rațiunii, a înțeles lumea existenței adevărate din spatele lumii iluzorii, Democrit a redus bogăția vizibilă a formelor senzoriale la combinații de atomi. Cu toate acestea, predecesorii lui Platon au lăsat această a doua lume, „autentică”, în limitele materialului. Platon vorbește pentru prima dată deschis despre imaterialitatea acestei lumi adevărate, despre idealitatea ei. Platon a numit entități extrasenzoriale necorporale, înțelese doar de minte, „eidos” - „specie”, sau idei. În consecință, învățătura lui Platon a fost numită mai târziu idealism obiectiv. Fiecare idee duce o existență absolut independentă, este eternă și neschimbătoare, nu cunoaște nici nașterea, nici creșterea, nici moartea: „există o idee identică, nenăscută și nemuritoare, care nu percepe nimic în sine de nicăieri și nu intră în nimic în sine, invizibil și în niciun alt fel simțit, dar dat grijii gândirii.” Numărul de idei nu este infinit, ele se află într-o relație de subordonare. Platon nu oferă un singur principiu care stă la baza ierarhiei ideilor. Desigur, în vârful piramidei ideilor se află ideile de adevăr, frumusețe și dreptate. Piramida platoniciană este încununată de ideea de bine, care combină toate virtuțile adevărului, frumuseții și dreptății. Binele este atât ideea cea mai generală, cât și în același timp „cea mai bună”, superioară celorlalți din punct de vedere moral. Se poate găsi în lucrările lui Platon un apel la ideile fenomenelor fizice („foc”, „culoare”, „sunet”, „pace”). Se mai pot numi idei de creaturi („om”, „animal”), idei de obiecte realizate artificial de mâinile omului, idei de relații („egalitate”).

Colorarea morală a lumii ideilor pune sub semnul întrebării însăși posibilitatea existenței ideii de rău, urâțenie, ignoranță, boală, deși este dificil să găsești o opinie clară asupra acestei chestiuni la Platon. Ideile lui Platon sunt idealuri, modele pentru crearea lumii lucrurilor; ideile sunt și scopul aspirațiilor lucrurilor sensibile; ideile sunt esența lucrurilor; ideile sunt sursa existenţei lucrurilor. Ideile sunt accesibile cunoașterii umane. O persoană înțelege o idee sub forma unui concept. Totuși, conceptul de idee ne aduce deja mai aproape de ideea însăși ca entitate ontologică (existențială): prin cunoașterea unei idei, o persoană trece la un nou nivel de existență.

Pe lângă esențele eterne ale lucrurilor - idei, Platon identifică ca a doua sursă a existenței lumii ceea ce mai târziu a fost numit „materie”. Platon îl numește „spațiu”: „este etern, nu acceptă distrugerea, dă locuință oricărui lucru care se naște, dar el însuși este perceput în afara senzației, printr-un fel de concluzie ilegală și este aproape imposibil să crezi în O vedem ca în vise și pretindem că existența ei trebuie să fie cu siguranță undeva, într-un loc și să ocupe un anumit spațiu, și ceea ce nu este nici pe pământ, nici în cer, ca și cum nu ar exista.” Caracteristicile acestui „spațiu” - materia - sunt lipsa de formă, plasticitatea, inaccesibilitatea la percepția umană, pasivitatea. În același timp, fără această materie existența lumii lucrurilor ar fi imposibilă; materia este posibilitate pură, este o inexistență de necunoscut, nu a fost încă atinsă de Dumnezeu. Potențialitățile care revarsă această materie primară-„asistentă” se formează cu ajutorul lumii ideilor în formele materialității - elementele. Materia se răspândește cu umezeală și arde cu foc și ia forme de pământ și aer.

Așa se face că, odată cu lumea ideilor și lumea materiei, ia naștere și lumea lucrurilor - o lume intermediară în care totul ia naștere și moare, este în proces de devenire. Lumea lucrurilor este accesibilă nu numai minții, ci și simțurilor. Cum sunt legate lucrurile și ideile? Legătura lor este inexplicabilă, spune Platon. Lucrurile pot fi gândite ca printuri făcute din idei. Fiecare lucru poate fi o amprentă a mai multor idei generale. Lumea senzorială, lumea devenirii, este unitatea ființei (idei) și a neființei (materiei). Lucrurile sunt generate de idei, dar ideile nu sunt prezente în lucruri, nu sunt împărțite în multe lucruri. Lucrurile sunt implicate în idei, sunt asemănările lor. Dar lucrurile sunt implicate și în materie, prin urmare lucrurile sunt doar asemănări imperfecte de idei. În cele din urmă, lucrurile tind să imite ideile, să se apropie de ele.

Platon introduce, de asemenea, un astfel de concept ca „sufletul lumii”, care este un intermediar între lumea ideilor și lumea lucrurilor. Sufletul lumii a fost, de asemenea, creat de Dumnezeu și poartă în sine o participare la aceeași (idei) și la celălalt (materie). Sufletul lumii este o forță creativă autopropulsată, cu ajutorul ei lumea devine un întreg unic, ordonat, viu - cosmosul. Expresia sufletului lumii și a inconsecvenței sale este demonul Eros (dialogul „Sărbătoarea”). Eros este un mediator între materie și lumea ideilor, se străduiește să dea și să ia, să se dizolve în infinit și să absoarbă întreaga lume în sine. Demonul este o expresie a dorinței lumii mijlocii, intermediare, pentru lumea ideală - idei ideale. Dar Eros este o contradicție întruchipată, poartă în sine dorința de a uni incompatibilul, și de a nu abandona pământenul, este fiul bogăției (Poros) și al sărăciei (Penia), „nu este nici nemuritor, nici muritor, pe în aceeași zi trăiește și înflorește, dacă faptele lui sunt bune, atunci moare, dar, moștenind firea tatălui său, revine la viață.Tot ce dobândește se duce în praf, motiv pentru care Eros nu este niciodată bogat sau sărac. ." Revenind la imaginile mitului atunci când explică punctul central al teoriei sale - legătura dintre ființă și neființă - nu este întâmplător. Imaginea ordinii mondiale dată de Platon este o lume îndreptată spre om. Speranțele, scopurile, forța și neputința unei persoane, potențialul său creativ sunt, parcă, cosmicizate, înscrise în structura lumii. Platon merge mai departe, el compară direct principiul creator al lumii - Eros - cu persoană gânditoare, înțelepciunea iubitoare, stând între cunoaștere și ignoranță - cu filozoful. Platon pare să privească lumea din două poziții. Fie el acționează ca un vestitor nepăsător al lumii nemișcate a existenței, privește lumea de mijloc „de sus”, văzând neautenticitatea și nesemnificația ei, apoi în înfățișarea lui se poate vedea un om pământesc care nu vrea să se despartă de nimeni pentru de dragul dragostei pentru o idee. femeie frumoasă, nici cu calul lui iubit, nici cu un tânăr frumos. Cu cât o filozofie este mai „umană”, cu atât este mai mitologică.

Ideea lui Dumnezeu este prezentă în învățătura lui Platon, dar înțelegerea lui despre Dumnezeu permite interpretări diferite. Dumnezeu acționează uneori ca un creator de idei, alteori se dovedește a fi un demiurg (meșter), creând lumea după modele-idei predeterminate. Dumnezeu se dovedește uneori a fi o ființă vie, o personalitate perfectă, alteori doar o minte, căreia i se opune materia necreată de El. Uneori, Platon consideră ideea de bine și o numește Dumnezeu. Platon numește cel mai jos fel de zei corpuri cerești, Pământ, creat din foc de Demiurg.

Doctrina sufletului a lui Platon ocupă un loc important în concepțiile sale despre om și societate. Corpul uman este creat din elementele celor patru elemente; prăbușindu-se, se întoarce în cosmos, trupul este doar un refugiu temporar pentru suflet. Din vina corpului, spune Socrate într-unul dintre dialogurile lui Platon, mai avem puțin timp pentru practicarea filozofiei. Sufletul uman este format din trei părți. Partea sa rațională este creată de însuși Demiurgul, este independentă de corp și nemuritoare. Partea irațională a sufletului este creată zei inferiori, include o parte afectivă („furios”) și o parte poftioasă. Principiul pofticios împinge o persoană spre iubire, îl face să experimenteze foame și sete. Partea rațională a sufletului este situată în cap, partea furioasă în piept, partea poftioasă în stomac. Partea de mijloc (afectivă) a sufletului poate deveni un aliat al părții raționale a acestuia dacă o persoană își îndreaptă puterea mâniei spre sine, spre poftele sale, cărora se simte uneori sclav. Sufletele, odată create, au trăit pe stele, au văzut lumea ideilor, dar existența pură a ideilor nu poate fi contemplată decât de zei. Sufletele umane, deși nemuritoare, sunt imperfecte: prinse de un accident, devin grele și cad la pământ. Sufletele care au contemplat idei pure pentru cel mai mult timp locuiesc într-un înțelept, un rege sau un om de stat pe Pământ. Suflete care au atins doar o clipă existența pură locuiesc într-un sofist, un demagog, un tiran. Multă vreme, sufletele nu se mai pot întoarce în rai; trebuie să treacă cel puțin zece mii de ani. Numai sufletul unui filozof poate „căpăta aripi” și se poate înălța mai repede spre cer, după trei mii de ani, cu condiția ca fiecare dintre „proprietari” săi să iubească sincer înțelepciunea („Fedrus”). Numărul de suflete este limitat; ele rătăcesc constant dintr-o înveliș în altul.

Doctrina sufletului ajută la înțelegerea ideilor lui Platon despre cunoaștere. Pe pământ sufletul uită de șederea în regatul ideilor. in orice caz viaţă dreaptă, dorința de cunoaștere și, uneori, contactul cu frumusețea pământească pot trezi amintiri în suflet, deschizând calea către o străduință conștientă pentru Bine. La Platon, ideea unei destine oarbe, întunecate, care controlează destinele umane, inaccesibile cunoașterii, dă loc ideii de responsabilitate a omului pentru destinul său. Cunoașterea adevărată deschide calea spre eliberarea părții nemuritoare a sufletului uman; este un instrument al libertății. Platon identifică două calitative principale tipuri variate cunoaștere: cunoaștere „inteligentă” și senzuală. Cei care speră în cunoașterea senzorială, spune Platon în Republica, sunt ca oamenii care, încă de la naștere, trăiesc într-o peșteră și nu văd lucruri reale, ci doar umbrele lor de pe pereți în lumină slabă. Li se pare că aceasta este lumea adevărată, adevărata cunoaștere. Și numai filozoful care contemplă adevărul vorbește despre lucrurile pe care le vede în lumina limpede a soarelui - lumina rațiunii.

Cunoașterea senzorială presupune „credința” în existența lucrurilor individuale, precum și prezența imaginilor senzoriale ale lucrurilor - „asemănări”. Cunoașterea senzorială este exprimată sub formă de opinie. Opinia nu poate discerne esența unui lucru, „ideea” lui; Cu ajutorul opiniei, poți judeca trupuri frumoase, dar nu despre frumusețe; părerea nu este cunoaștere, dar nu este nici ignoranță. O opinie nu poate fi adevărată sau falsă. Însuși conceptul de minciună apare atunci când îi găsim criteriile, diferența sa față de adevăr, adică avem deja cunoștințe. Pot exista „opinii corecte”, nu spun nimic despre cauza și esența unui lucru, dar ajută în problema guvernării politice, comportamentul virtuos se bazează și pe o opinie corectă.

Cunoașterea intelectuală include gândirea (activitatea pură a minții, gândirea despre gândire) și rațiunea. Rațiunea folosește cunoașterea ideilor ca ipoteze. Acest tip de cunoștințe include cunoștințe matematice, care plasează idei în imagini senzoriale. De fapt, gândirea se bazează pe o intuiție intelectuală deosebită, pe contemplare directă. Intuiția (amintirea) este stimulată de arta dialecticii - conducerea unei dispute, identificarea contradicțiilor în definiții și ciocnirea judecăților opuse.

Doctrina sufletului este împletită la Platon cu doctrina statului. El înțelege statul în sens larg, ca o reglementare comună. Statul este o condiție necesară pentru perfecțiunea personală. Pe baza diviziunii muncii, ajută la identificarea înclinațiilor umane și la dezvoltarea lor. Tratatele „Stat”, „Legi” și dialogul „Politician” sunt consacrate problemelor statului. Forma perfectă a existenței umane comune este în trecut. În acele vremuri îndepărtate, oamenii erau uniți prin legături de prietenie, nu aveau nevoie de nimic și își dedicau tot timpul liber reflecției filozofice. Zeii înșiși stăpâneau atunci pământul. Este imposibil să te întorci la epoca de aur; aceasta este împiedicată de războaie constante, sărăcie și dezastre naturale. Treptat, urmărirea bogăției, violența, discordia și lipsa de preocupare pentru binele comun ies în prim-plan în stat. În fiecare stat acum „există două state ostile unul celuilalt: unul al săracilor, celălalt al bogaților...”.

Platon identifică patru forme de stat: timocrație, oligarhie, democrație, tiranie.

Timocrația – puterea oamenilor ambițioși – este prima formă negativă de stat. Sub timocrație, mesele comune și exercițiile fizice sunt încă păstrate, conducătorii sunt încă onorați, iar războinicii nu urmăresc bogăția materială. Cu toate acestea, bogăția se acumulează deja, familia distrage atenția de la preocupările guvernului și apare pofta de lux.

Oligarhia este deja domnia câtorva. Doar bogații domnesc, săracii nu participă la guvernare. Într-o societate oligarhică sunt oameni care, în urma sărăcirii și vânzării proprietății, fie nu fac nimic, fie se transformă în criminali; alții nu își îmbunătățesc abilitățile, date de la naștere, ci se angajează în diverse tipuri de activități simultan.

Democrația – stăpânirea majorității – întărește și perpetuează diviziunea și violența în societate. Invidia și furia celor săraci – foști bogați – duc la o răscoală și la „împărțirea” puterii între majoritatea învingătoare.

Tirania este cea mai rea formă de guvernare, o degenerare a democrației. Prea multă libertate duce la sclavie. Tiranul, ridicându-se pe valul reprezentării populare, începe să-și distrugă dușmanii până când nu mai rămâne nimeni lângă el.

Este posibilă și o structură diferită a statului, bazată pe ideea de justiție. Un stat bazat pe dreptate este un singur tot armonios. Un astfel de stat protejează pacea cetățenilor săi, îi protejează de atacurile din exterior; organizează sprijin material pentru viața cetățenilor; ghidează dezvoltarea lor spirituală.

Activitățile statului trebuie să fie subordonate celei mai înalte idei de bine. Întrucât fiecare membru al societății are nevoie de mulți, societatea trebuie să se bazeze pe diviziunea muncii între cetățeni (liberă). Împărțirea cetățenilor în categorii speciale se bazează pe învățătura lui Platon despre cele trei părți ale sufletului. Cei cărora, din copilărie, s-a arătat că au o predominanță a părții raționale a sufletului, sunt destinați lucrării de guvernare a statului; cei care au o parte afectivă mai dezvoltată a sufletului ar trebui să devină războinici; în care domină principiul pofticios, ei devin comercianți, constructori, artizani, crescători de vite și mercenari. Toată lumea într-o astfel de stare este ocupată cu munca încredințată, artizanul nu se străduiește să guverneze, conducătorul este departe de acțiuni egoiste, războinicul se gândește mai mult la binele și securitatea statului decât la propria sa siguranță. Dacă Platon nu acordă atenție educației cetățenilor clasei inferioare, „productive”, atunci educația războinicilor și a conducătorilor - filozofi - este subiectul celei mai apropiate atenții. Eliminarea proprietății personale, absența căsătoriilor stabile și educația publică a copiilor sunt necesare. Educația ar trebui să fie atât fizică, cât și spirituală. Nu toată arta este utilă: este necesar să se alunge din artă reprezentarea viciului, a melodiilor răsfățate, a dizarmoniei și a acționării „ipocriziei”. Conducătorii filozofi sunt selectați dintre viitorii războinici; ei sunt cei mai desăvârșiți paznici care protejează interesele întregului. Conducătorii-filozofi nu sunt atât „manageri profesioniști”, cât înțelepții care luptă spre binele pur, capabili să înțeleagă fundamentele spirituale ale societății, neîncețoșați de compromisuri politice și de fiecare a doua utilitate. Aceștia sunt contemplativi ai tărâmului ideilor și, din această cauză, sunt, parcă, reprezentanți ai lumii cerești în lumea pământească. Ei promovează virtutea în societate.

Învățătura lui Platon despre virtuți, sau „virtuți”, diferă de ideile moderne despre moralitate. Platon nu vorbește despre un purtător autonom al conștiinței morale, a cărui conștiință îl ajută în fiecare caz concret să separe binele de rău. Pentru Platon, adevăratul bine este binele întregului. Fiecare din societate care își face treaba este virtutea sa. Într-o stare bună există patru virtuți: înțelepciunea, curajul, prudența (sau moderația), dreptatea. Spre deosebire de ideile moderne despre standarde morale, care sunt de natură universală, adresate tuturor fără excepție, „virtuțile” nu sunt universale. Nu este nevoie ca toată lumea din societate să fie înțeleaptă, contemplativă la idei. Aceasta este soarta filozofilor. Curajul - o opinie în concordanță cu legea despre ceea ce merită să te temi și ce nu merită - este inerent războinicilor. Morala (virtutea) muncitorilor este mai mică decât cea a conducătorilor și războinicilor, dar ei, ca toate celelalte categorii, se caracterizează prin prudență, exprimată în supunerea față de legile existente. Virtutea finală a statului este dreptatea, dorința ca fiecare să „își facă treaba”. Războinicii îi ajută pe conducători precum câinii îi ajută pe ciobani, astfel încât să-și poată pășuna turma fără interferențe. „Vraja lui Platon” s-a dovedit a fi atât de puternică, a scris cercetătorul modern K. Popper, încât ecourile învățăturii sale despre societate pot fi încă găsite în conceptele moderne, utopiile sociale și programele politice.

Marele elev al lui Platon, Aristotel (384-322 î.Hr.) și-a dezvoltat și modificat învățătura. Cunoscuta zicală „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”, după cum spune legenda, îi aparține lui Aristotel. Aristotel a deschis o școală filozofică în Atena - Liceul (școala era situată lângă templul lui Apollo Lyceum). Întrucât pe teritoriul Liceului existau galerii acoperite prin care se plimbau Aristotel și elevii săi, membrii școlii aristotelice erau numiți peripatetici („cărucioare”). Moștenirea lui Aristotel este grozavă. Pe lângă întrebările filozofice generale, el dezvoltă logica, abordează probleme de psihologie, zoologie, cosmologie, pedagogie, etică și estetică, fizică, economie politică și retorică.

Aristotel își dezvoltă filosofia în polemici cu teoria ideilor a lui Platon. În primul rând, crede Aristotel, ideile lui Platon nu sunt diferite de lucrurile sensibile; ele sunt o dublare inutilă a lumii. În plus, ideile nu sunt esența unui lucru separat, iar relația dintre „implicarea” lucrurilor la idei explică puțin. Introducerea de către Platon a principiului relației ierarhice a ideilor, crede Aristotel, duce la o contradicție: dacă o idee fixă ​​este subordonată unei alte idei, mai generală, atunci care este esența ei: propriul conținut sau conținutul unei idei mai generale ? O altă contradicție în teoria ideilor a lui Platon este aceasta: asemănarea dintre un lucru și o idee trebuie să aibă și o idee proprie. Omul real și ideea de om sunt asemănătoare, dar ideea asemănării lor - așa-numitul „al treilea om” - trebuie să aibă, de asemenea, o idee și mai generală care să unească această idee și pe cei pe care îi unește, și asa mai departe la infinit. În fine, cele mai esențiale lucruri din lumea noastră - nașterea, moartea, schimbarea - nu pot fi explicate în niciun fel cu ajutorul unor idei fixe.

Ca urmare, Aristotel ajunge la concluzia că existența lucrurilor individuale, finite, nu poate fi explicată folosind regnul ideilor izolat de ele. Ființa individuală a unui lucru este o ființă originară, având o bază în sine, este o substanță. Ființa unică este o combinație de „formă” și „materie”. Forma și materia sunt caracteristici relative ale unui lucru; nu sunt absolute. „Materia” este posibilitatea formei, „forma” este realitatea materiei. Dacă luăm o minge de cupru, spune Aristotel, atunci cuprul este doar posibilitatea sfericității. Dar în raport cu elementele fizice din care este compus cuprul, cuprul va fi „formă”, iar aceste elemente vor fi „materie”. Fiecare formă poate fi considerată ca materie pentru o altă formă, mai complexă. Cu toate acestea, curgerea materiei și a formei una în alta are un sfârșit. Când ajungem la cele patru elemente primare - „elementele”, atunci „materia” din care apar ele nu mai este o formă pentru o altă „materie”, este materie primară, posibilitate pură, care în niciun caz nu este realitate. Pentru a explica lumea în schimbare a unei singure ființe, doar materia și forma nu sunt suficiente. Aristotel identifică patru motive pentru schimbările care au loc în lume. Cu ajutorul motivelor „materiale” și „formale” se poate înțelege trecerea de la existența posibilă a unui lucru la existența sa reală. Există și cauze eficiente și finale. Cauza efectivă indică sursa schimbării (tatăl este cauza copilului, Aristotel însuși dă un exemplu), motivul țintă indică motivul pentru care a fost făcută schimbarea (scopul petrecerii este sănătatea). În cele din urmă, spune Aristotel, cauza finală și eficientă poate fi redusă la o cauză formală.

Când Aristotel consideră mișcarea nu a unui lucru individual, ci a lumii ca întreg, el, împreună cu materia primară, recunoaște existența unei anumite forme a lumii situate dincolo de granițele sale. Lumea este eternă, spune Aristotel, și este în continuă mișcare. Mișcarea nu se poate opri, pentru că atunci trebuie presupus că este oprită de o altă mișcare, ceea ce duce la o contradicție, întrucât nicio altă mișcare nu poate exista după ce mișcarea s-a oprit. Lumea în continuă mișcare are și o cauză eternă a mișcării - motorul principal. Însuși motorul principal este nemișcat, necorporal, căci corporalitatea este posibilitatea trecerii la altceva, adică posibilitatea mișcării. Motorul prim necorporal este forma pură. Forma pură necorporală este mintea (Nus). Această minte este contemplativă, nu activă, nu este îndreptată spre exterior. Mintea activă este mintea care „rezistă”; este mișcată de altceva, dar motorul principal nu este mișcat de nimic. Cunoașterea contemplativă este gândirea despre gândire, „în necorporal, gândirea și gândibilul sunt una și aceeași, pentru că cunoașterea speculativă și cognoscibilul speculativ sunt una și aceeași.” Un astfel de motor prim necorporal, nemișcat, etern, care se gândește la sine este Dumnezeu. Pentru a fi prima cauză, este suficient ca Dumnezeu să gândească, deoarece materia ca posibilitate a formei va experimenta dorința de a trece la realitate doar în virtutea existenței formei ca scop.

Aristotel, întorcându-se la problemele cunoașterii, construiește o întreagă teorie a științei. Cunoașterea diferă de opinie prin următoarele trăsături: dovezi - universalitate și necesitate, capacitatea de a explica, unitatea subiectului său. Științele nu sunt reductibile unele la altele, nu pot fi derivate dintr-o singură formă primară, deși științele contemplative și teoretice sunt superioare altora. Științele contemplative, care realizează cunoașterea de dragul cunoașterii, oferă o metodă științelor „practice”. Științele teoretice – contemplarea „principiilor și cauzelor” – sunt de acord cu filosofia. Științele practice merg de la efect la cauză. Aristotel a dezvoltat bazele teoriei logice, logicii deductive și inductive („Analitică”, „Subiecte”) și metode de demonstrare. Aristotel, bazat pe doctrina sa despre inseparabilitatea materiei și a formei, acordă mai multă atenție, în comparație cu Platon, cunoașterii senzoriale.

Sufletul, după Aristotel (tratat „Despre suflet”), aparține numai ființelor vii. Sufletul este entelehie. Entelechia este implementarea unui proces intenționat, condiționat printr-un scop. Sufletul este strâns legat de trup, contribuie la dezvoltarea tuturor posibilităților ascunse într-o ființă vie. Există trei tipuri de suflet. Sufletul vegetal (capacitatea de a mânca), sufletul animal (capacitatea de a simți). Aceste două tipuri de suflet sunt inseparabile de corp și sunt, de asemenea, inerente omului. Sufletul rațional este inerent numai omului, nu este o entelehie, este separabil de trup, nu este înnăscut acestuia și este nemuritor.

Etica lui Aristotel („Etica Nicomahei”) este legată de doctrina sufletului. Scopul principal al omului este căutarea binelui. Cel mai înalt bine este fericirea, fericirea. Întrucât omul este înzestrat cu un suflet rațional, binele lui este realizarea perfectă a activităților raționale. Condiția pentru atingerea binelui este deținerea virtuților. Virtutea este atingerea perfecțiunii în orice tip de activitate, este pricepere, abilitatea de a găsi singurul decizia corectă. Unele analogii sunt surprinzătoare omul modern: Aristotel vorbește despre vederea bună, de exemplu, ca „virtutea ochiului”. El susține că virtutea alege întotdeauna între exces și deficiență, luptă spre mijloc. Astfel, generozitatea se află la mijloc între zgârcenie și extravaganță. „Medie” în acest caz înseamnă cel mai perfect. În spatele unei astfel de înțelegeri „tehnice” a virtuții, departe de înțelegerea modernă a bunătății, se află un gând profund. Ceea ce natura „găsește” în mod natural, o persoană trebuie să caute în mod conștient, trebuie să-și controleze constant comportamentul, să-și caute măsura proprie, umană în toate, să-și amintească că nu este un animal, dar nici Dumnezeu. „Mijlocul” este ceea ce este de fapt uman. Omul, spune Aristotel, este părintele nu numai al copiilor săi, ci și al acțiunilor sale. Atât viciul, cât și abstinența depind de noi. Aristotel a identificat virtuțile etice (virtuțile caracterului) și virtuțile dianoetice (virtuțile intelectuale: înțelepciunea, raționalitatea, prudența). Virtuțile etice sunt asociate cu obiceiurile, virtuțile dianoetice necesită o dezvoltare specială.

Binele omului coincide cu binele public („Politica”). Statul este un tip de comunicare între oameni. Rolul statului nu se poate reduce doar la organizarea schimburilor economice. Statul apare ca comunicare de dragul unei vieți bune. O persoană nu poate exista în afara statului; este o ființă politică, socială. Cu toate acestea, spre deosebire de Platon, Aristotel nu este atât de disprețuitor față de proprietatea privată. Este natura umană să se iubească pe sine. Pentru a preveni ca acest sentiment să degenereze în egoism, este necesar să iubești principiul rațional din tine. Astfel de „iubitori de sine”, care iubesc ceea ce este mare și frumos pentru ei înșiși, sunt capabili să-și sacrifice viața de dragul patriei.

Statul include fermieri, artizani, comercianți, muncitori angajați și militari. Drepturile de cetățenie, potrivit lui Aristotel, nu ar trebui să aibă nu numai sclavi, ci și toate clasele inferioare, cu excepția soldaților și a celor care sunt membri ai organelor legislative. Numai aceste din urmă grupuri se gândesc nu numai la propriul beneficiu, ci și la binele public. Au dreptul la petrecere a timpului liber - principala valoare socială.

Elementul de mijloc, „clasa de mijloc”, este, potrivit lui Aristotel, baza pentru cea mai bună comunicare între oamenii din stat. Cetăţenii cu venituri medii nu se străduiesc pentru ceea ce aparţine altora, precum săracii, iar bogaţii nu îi invidiază.

Aristotel împarte formele de guvernare în corecte și incorecte: în formele corecte, puterea este ghidată de beneficiul public, în formele incorecte - de câștigul personal. Dintre formele corecte, Aristotel distinge monarhia, aristocrația și politica). Monarhia (puterea regală) este puterea unuia, celui dintâi și cel mai „divin”. Aristocrația este regula celor „cei mai buni” câțiva. Poliția este regula majorității sau a celor care reprezintă interesele majorității și dețin arme. Clasa de mijloc este baza politicii. Aceste forme corecte de guvernare pot degenera în forme incorecte. Monarhia degenerează în tiranie. Tiranului nu-i pasă de bunăstarea supușilor săi; el este un dușman al virtuții, lipsind oamenii de energie și dorința de a apăra binele comun. Aristocrația poate fi înlocuită cu oligarhie - domnia celor bogați. Politica poate degenera în democrație – domnia unei majorități formate din săraci. Ambii folosesc statul pentru propriile lor interese egoiste.

Din secolul al IV-lea î.Hr. Așa-zisa filozofie elenistică începe să prindă contur. În sens restrâns, perioada elenistică include secolul al IV-lea î.Hr. și începutul secolului I d.Hr. Cuceririle lui Alexandru cel Mare duc la pierderea independenței politice de către statele grecești, dar conducerea spirituală a culturii grecești rămâne. Într-un sens larg, filozofia greco-romană din primele secole ale erei noastre poate fi atribuită și perioadei elenistice. În primul rând, filosofia elenistică include stoicismul, epicureismul și scepticismul. Mai târziu au apărut neoplatonismul și gnosticismul. Epicureismul își are originea în secolele IV-IIIî.Hr. și există până în secolul al IV-lea d.Hr. Strămoșul este Epicur (341-270 î.Hr.), fondatorul „Grădinii lui Epicur”, o comunitate închisă. Deasupra intrării în „grădină” era o inscripție conform căreia plăcerea era numită bunul cel mai înalt. Fericirea pentru Epicur este autoservire, este autosuficiența individului. Culmea fericirii este pacea senină, absența completă a suferinței. „Trăiește neobservat”, a spus Epicur, doar în acest caz este posibil să atingi fericirea. Absența suferinței trupului și sufletului ca limită a plăcerii este realizabilă cu ajutorul minții. Filosofia ca expresie a rațiunii devine filozofie „practică”. Întrebarea principală devine întrebarea „cum să trăiești?”, cum să găsești baza vieții care va ajuta la evitarea fricii - o formă universală de suferință umană. Dualitatea ineradicabilă a epicureismului - evidențierea sa a subiectivității umane și, în același timp, „derogarea” omului - s-a reflectat și în înțelegerea filozofiei. Fără filozofie este imposibil să obții fericirea, dar filosofia depășește întotdeauna această sarcină „practică” - se îndoiește, trezește dorințe imposibile într-o persoană. În acest caz, este necesar să renunțăm la filozofie, deoarece prudența și pacea sunt mai valoroase.

Omul tinde spre plăceri de diferite feluri. Există plăceri nefirești și inutile (setea de faimă, dorința de putere). Există plăceri naturale, dar nu necesare (mâncăruri delicioase, haine frumoase). Aceste plăceri ar trebui evitate, deoarece provoacă anxietate în suflet care este dăunătoare unei persoane. Trebuie să se străduiască numai pentru plăcerile naturale și necesare (potolirea foametei, a setei, a mântuirii de frig și vreme rea). Astfel de „plăceri” limitate scutesc o persoană de multe griji inutile, o fac independentă, nimic nu-i tulbură liniștea. De asemenea, este necesar să se facă distincția între plăcerile pasive și cele active. Procesul de a mânca este o plăcere activă; plăcerea pasivă, calmă după masă, este mult mai valoroasă. La fel, dragostea ca plăcere activă trebuie preferată prieteniei – o plăcere pasivă.

Dar chiar dacă faima, puterea, dragostea, politica, hainele rafinate și o masă din belșug au încetat să atragă o persoană, teama unei persoane rămâne de inevitabilitatea morții, de necesitatea naturală, de pedeapsa pentru o viață nedreaptă. Acest lucru îl privează de ecuanimitate și duce la suferință. Dar chiar și în acest caz, filosofia ajută o persoană să facă față fricilor sale. Moartea, spune filozofia, este pur și simplu nimic. Cât timp ești în viață, ea nu există; când ești mort, nici ea nu există pentru tine. De asemenea, nu ar trebui să vă fie frică de pedeapsa zeilor. Zeii nu conduc lumea, ei sunt idealul pentru om, iar idealul este fericirea și pacea absolută. Nimic nu poate perturba această stare, așa că contactul cu lumea umană este exclus pentru ei. Nu este nevoie să vă temeți de vicisitudinile destinului sau de necesitatea firească.

Epicur și adepții săi, justificând posibilitatea de a elibera o persoană de aceste „trei temeri”, s-au referit la doctrina atomistă. Totul este format din atomi, sufletul este și material, deci muritor. Prin urmare, dorința de nemurire este lipsită de sens. Zeii, care au și ei un corp asemănător, ocupă un spațiu special între lumi, izolați de oameni. Epicur conectează capacitatea unei persoane de a „evada” cătușele necesității cu capacitatea atomilor înșiși de a se abate de la mișcarea liniară. Libertatea este inerentă în însăși temeliile lumii, dar este libertatea „plecării”, a abaterii și a întâmplării. În acest moment, dualitatea epicureismului, dualitatea filozofiei elenistice în ansamblu, este deosebit de clar vizibilă. Omul își exprimă dorința de a-și apăra independența în fața necesității și a naturii folosind aceleași argumente „din natură”. Cu ajutorul șansei libertății, o persoană este gata să „învingă” șansa naturii. Deși firele care leagă omul de natura și societatea s-au slăbit, el încă nu îndrăznește să le rupă complet.

Scepticismul (din greacă: explorator) a fost fondat de Pyrrho (sec. IV î.Hr.). Scepticismul a durat până în secolul al III-lea d.Hr. Scepticii au stat la un moment dat în fruntea Academiei lui Platon. Eminent Reprezentant scepticism târziu- Sextus Empiricus. Ecuanimitatea, pacea, seninătatea, al căror caz final este moartea (pacea absolută), sunt, de asemenea, un ideal pentru sceptici. Principalul adversar al unei persoane care caută pacea nu sunt atât propriile pofte, nevoile supradezvoltate, așa cum credeau epicurienii, ci dorința de cunoaștere. Cunoașterea este o forță distructivă. Toate afirmațiile și negările sunt dăunătoare. Oricine vrea să atingă fericirea caută să răspundă la următoarele întrebări: din ce sunt făcute lucrurile, cum să le tratăm, ce beneficii vom obține din aceasta. La prima întrebare nu se poate răspunde. Răspunsul la a doua întrebare este să vă abțineți de la a face orice judecată asupra lucrurilor. Ca urmare, vom obține principalul „beneficiu” - pacea, acesta este răspunsul la a treia întrebare. Trebuie pur și simplu să te predai vieții, „să urmezi viața fără opinie”, trebuie să renunți la filozofie. Imaginea unei astfel de persoane senine, negânditoare, care plutește cu fluxul, seamănă doar vag cu o persoană. Cu toate acestea, scepticii înșiși au adus o anumită contribuție la studiul activității cognitive. În conformitate cu scepticismul, au fost dezvoltate idei despre natura probabilistică a cunoștințelor noastre și au fost analizate o serie de proceduri logice.

Stoicismul (numele este asociat cu porticul atenian) a apărut la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. și a durat până în secolul al III-lea d.Hr. În timpul stoicismului, se obișnuiește să se distingă trei perioade: Stoa antică (Zeno, Cleanthes, Chrysippus), Stoa mijlocie (Posidonius), Stoa târzie (Epictetus, Seneca, Marcus Aurelius).

Dualitatea și inconsecvența elenismului se manifestă clar în stoicism. Etica este direct adiacentă „fizicii”, studiul naturii. Subiectivitatea umană devine un corelat al Cosmosului, voluntarismul (din latinescul voluntas - voință) este adiacent fatalismului (din latinescul fatalis - fatal). Potrivit stoicilor, Dumnezeu nu este separat de lume, el umple lumea precum mierea umple un fagure. Dar acesta nu este un Dumnezeu personal, acesta este foc, suflet și logos. Dumnezeu este pneuma, suflarea de foc care pătrunde în lume. Lumea este un singur organism, părțile sale - „organele” - nu cunosc un singur plan pentru structura acestui organism; pentru ei ea acționează ca soartă, o soartă oarbă și inevitabilă. Lumea este una, armonioasă, completă, este înzestrată cu semnificație și o aparență de conștiință de sine, pare a fi în mod constant cufundată în sine, concentrată pe ea însăși și angajată în autoaprofundare.

O persoană, pentru a fi demnă de un întreg frumos și armonios, trebuie să urmeze natura în toate - să renunțe la grijile cotidiene, la haosul vieții și să se retragă în sine. Starea ideală a unui înțelept este apatia (din greacă - absența suferinței, nepătimirea). Ca rezultat al autoeducației pe termen lung, înțeleptul devine capabil să se controleze și să urmeze doar rațiunea. El nu trebuie să se bucure de ceea ce se bucură toți ceilalți și nu ar trebui să fie trist de pierderea proprietății, de boală sau chiar de propria sa moarte. Înțeleptul ideal pentru stoici este Socrate, care a acceptat cu calm propria moarte. Dacă un înțelept nu poate aduce ordine în haosul vieții, el trebuie să moară în mod voluntar. Nu numai sentimentul de iubire, ci și prietenia nu ar trebui să îi tulbure liniștea. Simpatia nu trebuie să tulbure apatia stoică. Înțeleptul se supune de bună voie sorții, dar omul nebun este târât de soartă. Nicio forță externă nu poate priva o persoană de dreptul de a lua decizii în mod liber. Nu este în puterea unei persoane să anuleze o pedeapsă cu moartea, dar o poate asculta cu demnitate. Tot ceea ce face o persoană, trebuie să facă în mod conștient și din proprie voință; Aici se află virtutea cea mai înaltă, în aceasta el devine ca Dumnezeu Logosul. În primul rând, o persoană trebuie să realizeze că este implicată în logo-urile lumii, este parte a întregului. Dorința lui naturală de autoconservare trebuie transformată în ideea de bine a întregului social, ideea unui stat mondial - o cosmopolă. Sufletul unei persoane, care participă la Dumnezeu Logosul, părăsește o persoană după moarte și se contopește cu lumea ca întreg, pentru care un înțelept trebuie să lupte în mod conștient de-a lungul vieții sale.

Filosofia neoplatonismului (secolele III-VI d.Hr.) apare ca dezvoltarea și sistematizarea ideilor lui Platon. Totuși, interacțiunea cu școlile filozofice din această perioadă, relațiile complexe cu creștinismul conferă neoplatonismului o semnificație filosofică deosebită. Activitățile acestei școli filozofice au fost întrerupte în 529, când împăratul Iustinian a emis un decret de închidere a școlilor filozofice păgâne. Neoplatonismul este reprezentat de nume precum Plotin, Proclu, Porfirie, Iamblichus, Hypatia etc.

Originea neoplatonismului, prima unitate originală, Dumnezeu este inaccesibil rațiunii, el este „supraexistent”. Este posibil să-l înțelegi pe acest Unul doar luând calea apofatismului - negativitate absolută, conștientizarea imposibilității de a atribui proprietăți specifice Unului. Această unitate primară poate fi înțeleasă doar prin extaz mistic, părăsind trupul. Unul poate fi reprezentat ca o sursă de lumină, radiație, a cărei ieșire („emanare”) este calea creării diferitelor sfere ale existenței, care se află în strictă subordonare. Scăderea luminii înseamnă creșterea întunericului și a haosului. Crearea lumii nu este un proces intenționat; Unul nu este ca Dumnezeul Creator al creștinismului. Al doilea nivel inferior este ființa inteligibilă, aceasta este Mintea. Se bifurcă în subiect și obiect. O parte este îndreptată spre Unul, cealaltă cu fața în jos către cei mulți. Mintea conține în ea însăși, parcă, structura pură a lumii multor lucruri. Următoarea etapă a emanației este Sufletul Lumii. Are și două laturi, una este adresată Minții, cealaltă - lumii senzoriale, Naturii. Sufletul tratează ideile ca exterioare lui, el există în timp, dar este imaterial, este sursa schimbării. Natura, cu latura sa superioară, acționează ca latura umbrită a sufletului, în timp ce latura sa inferioară dă naștere materiei. Materia este stingerea luminii emanate de Unul, este o lipsă de bunătate, de căldură. Materia nu duce o existență absolut independentă; se poate vorbi despre ea doar ca o lipsă absolută de lumină. Sufletul omenesc are și el două laturi, se străduiește și la lumină și poate cădea în întuneric.

Grecii antici au obiectivat principalele categorii filozofice, principalele tipuri de gândire filosofică. Grecia avea aproape de toate. Dar „virtuțile” eticii antice nu puteau deveni „bune”; „libertatea” nu putea fi separată de „necesitate”. În filosofia greacă a existat și categoria „altul”, „altă ființă”, care a devenit una dintre categoriile centrale în filosofia modernă. Cu toate acestea, această „alteritate” a fost inerentă la început și nu a fost o caracteristică umană. În filosofia greacă, spre deosebire de perioadele ulterioare, omul nu se considera „regele naturii”, ceea ce nu este atât de rău. Dar în filosofia antică nu exista o Persoană Absolută - Dumnezeu. Doar Spațiul este absolut - senzual tangibil, viu, animat. Grecii nu puteau aborda omul ca pe o ființă nefirească, „nefirească”, ca pe un individ. Deși au înzestrat natura însăși cu caracteristici umane și au antropomorfizat-o, omul a perceput aceste caracteristici alienate în mod naturalist, ca fiind naturale. De aceea putem fi de acord cu J. Ortega y Gasset, care spunea că, deși Europa este încă vrăjită de Grecia, „ucenicia noastră cu grecii s-a încheiat: grecii nu sunt clasici, sunt pur și simplu arhaici – arhaici și, bineînțeles. .. mereu frumoși... Ei încetează să ne mai fie profesori și devin prietenii noștri. Să începem să vorbim cu ei, să începem să nu fim de acord cu ei în privința celor mai elementare lucruri."

Filozofie Grecia antică, care a dat naștere filozofiei europene, apare și în secolele VII - V. î.Hr., dar sub influența altor împrejurări. Dacă societățile estice, în esență agricole, se distingeau printr-o diviziune socio-economică rigidă, stăpânire despotică și încredere în obiceiurile strămoșilor lor, ceea ce a dus la gândirea dogmatică și a înlăturat libertatea individuală, atunci în Grecia Antică s-au dezvoltat precondiții civilizaționale speciale care necesitau serioase. schimbări în viziunea asupra lumii. Principalele:

• - transformarea structurilor tribale arhaice în structura politică a societății, dezvoltarea orașelor-stat cu elemente de guvernare democratică;
• - extinderea contactelor cu alte civilizații, împrumutarea și prelucrarea experienței altor oameni cu un „spirit grecesc” independent;
• - dezvoltarea rapidă a cunoștințelor științifice, stimulată de creșterea producției, dezvoltarea comerțului și a meșteșugurilor;
• - separarea muncii psihice de munca fizica si transformarea lui in un fel deosebit Activități.

Aceștia și alți factori au modelat personalitatea unui cetățean educat și liber, au contribuit la emanciparea spiritului grec, la formarea unor calități precum activitatea, pasiunea, subtilitatea minții și setea de gândire.

Perioada relativ pașnică de dezvoltare a Greciei la începutul civilizației, favorabilă geografică și condiții climatice permis să creeze un nivel de trai destul de ridicat.

Iar abilitățile grecului antic l-au făcut „să-și ridice capul de la pământ și să-și fixeze privirea asupra lumii, să se minuneze de ordinea ei”. Surpriza, potrivit lui Aristotel, a devenit unul dintre punctele de plecare în filosofare.

Gândirea filozofică a grecului a fost stimulată și de principiul competiției care s-a dezvoltat în cultura antică - dorința de creație, creativitate, care distingea nu numai priceperea unui olar, artist, competiții sportive, ci și rivalitate intelectuală: dispute între oameni de știință. , discuții între politicieni și filozofi.

Astfel, în Grecia Antică se dezvolta o situație favorabilă nu numai socio-economică, politică, dar și culturală și psihologică pentru o înțelegere critică a ceea ce s-a realizat și mișcarea gândirii către filosofie.

Apariția filozofiei se datorează altor două fenomene: mitologia și știința emergentă. La început, legătura dintre filosofie și mitologie, bogată în gânduri generale despre lume, a fost foarte remarcabilă. Și filosofia învață din ea să pună întrebări ideologice: de unde vine lumea? cum exista? etc. Totodată, schimbările istorice care au loc mai întâi în coloniile ionice, apoi în Grecia însăși, și întărirea contactelor, în primul rând cu Egiptul, întăresc importanța cunoașterii ca mijloc de dominare asupra lumii. Din ce în ce mai des apar întrebări: de ce se întâmplă așa și nu altfel? care este motivul fenomenelor și modificărilor lor? De ce domnește ordinea și armonia în lume? și așa mai departe.

Răspunsul la aceste întrebări a necesitat un nou mod de a înțelege lumea. Spre deosebire de mit, construit pe credință necondiționată, a devenit o minte întrebătoare, iar forțele motrice au fost nedumerirea, îndoiala și o atitudine critică. Abstracția este o formă de cunoaștere - o operație mentală, care s-a bazat pe abstracția și izolarea anumitor proprietăți și calități ale unui obiect de el însuși și pe dezvoltarea conceptelor. Operarea cu concepte – gândire – a distins fundamental cunoștințele filozofice de imaginile mitologice senzorial-concrete. Filosofia greacă s-a dezvoltat ca un mod rațional-teoretic, conceptual de a explica lumea.

Cercetătorii filozofiei antice identifică mai multe etape ale dezvoltării acesteia: presocratic (secolele VII-V î.Hr.) - momentul originii și formării; clasic (secolele V-IV î.Hr.) - o perioadă de maturitate și prosperitate, vremea exemplelor originale ale gândirii filosofice grecești antice; Elenistice (sfârşitul secolului al IV-lea - secolul al III-lea î.Hr.) şi romane (secolul al II-lea î.Hr. - secolul al III-lea) - perioade de declin ale filosofiei antice.

La ce s-au gândit înțelepții antici? Ce i-a interesat cel mai mult? În primul rând, lumea, natura, problemele originii lor, esența, motivele ordinii universale. Acest tip de filosofare se numește cosmocentric.

Perioada presocratică. Prima școală filozofică a apărut într-un mare comerț și centru cultural secolele VIII-V î.Hr. - orașul Milet, care era situat în estul Mării Egee. Reprezentanți ai școlii milesiene au fost naturii Thales (640-546), Anaximandru (610-547), Anaximenes (575-528), care au fost și ei interesați de probleme profund ideologice. Au fost nedumeriți de căutarea unei singure fundații și a unui început de existență: „Din ce este făcut totul?” Thales l-a văzut în apă, Anaximandru - în apeiron, Anaximenes - în aer.

Ce este filozofic în aceste raționamente, care, de fapt, nu s-au desprins încă din concepții mitologice? Faptul este că elementele naturale numite au fost considerate nu atât în ​​propriul lor sens fizic, ci ca ceva care a unit lumea și a acționat ca principiu fundamental al acesteia.

Anaximandru „sparge” la cele mai mari generalizări. Apeiron nu este nici apă, nici aer. Încercând să se îndepărteze de imaginile senzual concrete, el a crezut că apeiron (greacă - nelimitat) este o bază comună, un singur recipient nelimitat din care sunt izolate Cosmosul, Soarele, Pământul și lucrurile, care au propriile limite.

Așa că înțelepții milesieni, încă împovărați de vederi mitologice, au încercat să depășească vizibilitatea imediată și să ofere o explicație firească a lumii. Și întrucât, potrivit lui Aristotel, „numai principiile materiale” erau considerate începutul tuturor, ele se aflau la originile viziunii filozofico-materialiste asupra lumii.

Această linie a filozofiei grecești este continuată de Heraclit din Efes (540-480 î.Hr.). De asemenea, încearcă să izoleze baza existenței în spatele multitudinii de fenomene, în continuă schimbare și dispariție, și consideră că focul este un astfel de material și cel mai schimbător dintre elementele naturale.

Heraclit este interesat și de o altă problemă - starea lumii: cum există ea? „Tot ceea ce există”, răspunde filozoful, „curge (se mișcă) și nimic nu rămâne pe loc”. Pentru a descrie variabilitatea eternă și dinamismul lumii, Heraclit folosește imaginile „focului”, care oferă o idee despre natura ritmică a procesului lumii, și râul, un pârâu nestăpânit în care „nu poate fi intrat de două ori”. Mergând mai departe în raționamentul său, pune întrebarea motivului schimbării și o numește lupta forțelor opuse: rece și cald, umed și uscat etc.

Cu toate acestea, „foc”, „râu”, ca ideile milesienilor despre principiul fundamental al existenței, sunt imagini și idei senzoriale. În spatele multitudinii de forme în mișcare, Heraclit caută să găsească ceva stabil, care se repetă, iar pentru a-l desemna introduce conceptul de logos – mintea lumii care ordonează lumea, armonizând-o. Aceasta a fost prima intuiție a unui tipar natural.

Heraclit avansează în explicația filozofică și teoretică a lumii. Iar ideile valoroase pe care le-a formulat cu privire la formarea și dezvoltarea procesului mondial ne permit să vorbim despre el ca „părintele dialecticii”.

Pitagora (570-497 î.Hr.) își creează propria școală și fundamentează o abordare matematică a cunoașterii realității, a cărei explicație nu vine din natură, ci din număr - un principiu matematic. El vede cosmosul ca pe un întreg armonios ordonat, exprimat în numere. „Numărul deține lucruri”, „numărul este baza existenței”, „cea mai bună relație numerică este armonia și ordinea” - acestea sunt principalele judecăți ale lui Pitagora și ale studenților săi, care au expus doctrina structurii numerice a universului.

Dacă comparăm aceste vederi cu cele ale milesienilor, vom descoperi imediat că toți vorbesc despre aceeași lume, dar din părți diferite. Milesienii văd natura sa senzorial-materială, în timp ce pitagoreicii îi fixează certitudinea cantitativă. Cu toate acestea, fiind duși de studiul relațiilor matematice, ele cad sub puterea numerelor, considerând lucrurile și numerele ca fiind același lucru. Exagerarea rolului măsurării cantitative a realității (de natură abstractă) a marcat calea către idealism.

Dar, și acesta este cel mai mare merit al școlii, de când pitagoreicii, filosofia, prin puterea rațiunii, transformă mitul în constructe teoretice și transformă imaginile în concepte. Există o tendință în curs de dezvoltare către eliberarea filosofiei de mitologie și formarea unei viziuni rațional-conceptuale asupra lumii.

Școala eleatică, ai cărei reprezentanți au fost Xenofan (570-548 î.Hr.), Parmenide (520-440 î.Hr.), Zenon, a reușit și mai mult în procesul de trecere de la o viziune figurativ-mitologică asupra lumii la una filozofico-teoretică.(490-430). BC). Ca și predecesorii lor, subiectul discuției a fost problema esenței lumii și a modalităților de existență a acesteia. Fiind matematicieni, eleanii au încercat să-și extindă metodele în domeniul cercetării filozofice. Spre deosebire de a urma obiceiul și de a se baza pe imagini senzual concrete, ei au apelat la rațiune ca mijloc principal de a găsi adevărul.

Puterea rațiunii, potrivit lui Parmenide, era că cu ajutorul ei se poate trece de la un număr infinit de fapte la o bază internă, de la variabilitate la stabilitate, sub rezerva unor reguli, de exemplu, legea care interzice contradicțiile. Această lege nu permitea existența simultană a două contrarii, așa cum credea Heraclit, de exemplu.

Numai pe această cale se poate identifica baza lumii, făcând abstracție de diversitatea ei, evidențiază ceea ce este comun cu ea și toate lucrurile și poate vedea neschimbabilul din spatele lumii în schimbare. Parmenide crede că asta este ființa. Urmând legea contradicției, el conchide: „Existența este, inexistența nu este deloc”. Ființa este înzestrată cu calități precum: indivizibilitatea, imobilitatea, perfecțiunea, atemporalitatea, eternitatea.

Totuși, ce să facem atunci cu lumea care ne înconjoară? Împărțit într-un număr infinit de lucruri finite în mișcare, care apar și se schimbă? Este imposibil să-i negați evidența. Și Parmenide le împarte și chiar le plasează lumi diferite, considerând că este o realitate autentică, iar cunoștințele despre ea ca adevărate, dezvăluite minții, el numește lumea senzorial-perceptibilă inexistentă, neautentică, iar cunoștințele noastre despre ea - părere.

Meritul lui Parmenide și al școlii eleatice este enorm. În primul rând, a fost evidențiat conceptul de a fi ca categorie filozofică fundamentală și, prin aceasta, a pus bazele celei mai importante ramuri a filosofiei - ontologia. În al doilea rând, a fost identificată problema constantei și schimbării în lume și s-a acordat preferință relațiilor stabile în care esența care este dezvăluită conștiinței gânditoare este „prinsă”. În al treilea rând, s-a descoperit o contradicție între ceea ce dă mintea și sentimente. În filosofia greacă, au apărut două învățături opuse: Heraclit - că esența lucrurilor trebuie căutată în procesul natural de apariție și schimbare, și eleacii, care nu cunoșteau decât o singură ființă și nemișcată ca fiind cu adevărat existentă, negând astfel autenticitatea multitudine.

Punctul culminant al gândirii filozofice din perioada presocratică a fost ideea atomismului antic, care a fost elaborată în filosofia lui Democrit (460-370 î.Hr.). În raționamentul său, el încearcă să rezolve contradicția la care a ajuns școala eleatică - contradicția dintre tabloul senzorial-perceptibil al lumii și înțelegerea ei speculativă.

Spre deosebire de Parmenide, Democrit permite inexistența, care „există nu mai puțin decât ființa”. Prin ea el înseamnă gol. În același timp, ființa este concepută ca o colecție de particule minuscule care interacționează între ele, în care intră relații diferite, mișcă-te în gol. Singura ființă nemișcată a eleaticilor se opune astfel doctrinei a două stări ale lumii: atomii și vidul, ființa și neființa, iar ființa se dovedește a fi divizibil. Atomii sunt minusculi, indivizibili, neschimbabili și impenetrabili, absolut denși, infiniti ca număr de primele corpuri, care, diferind unul de celălalt ca mărime, formă și poziție, ciocnindu-se și împletindu-se, formează corpuri.

Lumile, lucrurile, fenomenele, conform filozofului, sunt percepute de ochiul fizic, în timp ce atomii sunt „văzuți” de ochii minții. Nici atomii, nici vidul nu există separat, ci doar realitatea formată din ei. Democrit construiește astfel un universal sistem filozofic, al cărui principiu fundamental este principiul primatului materiei - atomii. Asociat cu acesta este un alt principiu care face ca viziunea materialistă să fie mai consistentă - principiul inseparabilității materiei și mișcării. Cu această abordare, problema unei forțe exterioare care „animă” natura este înlăturată; este în natura însăși: ciocnirea și interconectarea atomilor. Mișcarea există sub diferite forme: haos, vârtej, evaporare.

În fundamentul concepțiilor filozofice și materialiste ale lui Democrit găsim un alt principiu important care decurge din primele două și cimentează viziunea sa materialistă - principiul determinismului sau cauzalității fenomenelor. Nici un singur lucru, subliniază gânditorul, nu se ivește fără o cauză, ci totul ia naștere pe o anumită bază și în forța necesității. Interacțiunea atomilor este cauza, „forța generatoare”. Cu toate acestea, Democrit judecă cauza unilateral, numai dacă este necesar, eliminând astfel șansa din natură și demonstrând poziția de predeterminare strictă a evenimentelor, care se numește fatalism.

Conceptul filozofico-materialist al lui Democrit a devenit cel mai mare pas în dezvoltarea gândirii filozofice grecești antice și a mărturisit maturitatea acesteia. Democrit este considerat pe drept a fi la originile materialismului filozofic - una dintre principalele tendințe ale filosofiei.

Perioada clasică este perioada de glorie a societății grecești antice și a culturii sale cu democrația polis, care a deschis mari oportunități de perfecționare personală, dând grecului liber dreptul de a participa la gestionarea treburilor publice și, prin urmare, de a lua decizii independente și la cerând în același timp responsabilitate și înțelepciune. Omul s-a recunoscut ca fiind o persoană suverană. Problema omului, capacitățile sale cognitive și de activitate și locul în societate a devenit acută.

Filosofia recunoaște nevoia de a înțelege aceste probleme. Iar primii care au apărut au fost sofiştii - străvechii iluminatori şi profesori ai înţelepciunii. Cea mai proeminentă personalitate dintre ei a fost Protagoras (481-411 î.Hr.). Contemporan și ascultător al lui Democrit, el și-a împărtășit concepțiile materialiste, dar urmându-l pe Heraclit, a acordat o atenție deosebită problemei variabilității ca stare de lucruri. După ce am absolutizat această idee, am ajuns la concluzia că nu există nimic stabil nu numai în lume, ci și în cunoașterea umană. Prin urmare, se pot exprima opinii diferite despre orice lucru, chiar și despre cele opuse. Totul depinde de persoană, părerile sale, obiceiurile, starea de spirit, beneficiile sale. Afirmația lui este cunoscută: „Omul este... măsura tuturor treburilor,... măsura ființei”.

Și deși o astfel de judecată ar putea duce la arbitrar în aprecieri și acțiuni, apelul sofiștilor la subiectivitatea umană, prezența propriei opinii, „eu” al cuiva rămâne valoros.

Dintre sofisti a venit cel mai mare filozof al antichitatii si unul dintre marii oameni din istoria omenirii - Socrate (369-399 i.Hr.). Primind de la ei interes pentru o persoană și a lui lumea interioara, gânditorul credea că filosofia nu trebuie să se ocupe de natură și de căutarea principiilor, scopul ei este omul, dar nu anatomia, fiziologia și chiar latura juridică a problemei, ci conștiința de sine. Filosoful se străduiește mai mult să descopere motivele interne ale comportamentului uman decât impulsurile sale externe: bogăția, faima, onorurile. Socrate include printre ele virtuțile morale și, mai presus de toate, demnitatea, dreptatea, bunătatea și devin subiectul unor discuții nesfârșite.

Cea mai înaltă virtute este cunoașterea, deoarece ajută la clarificarea tuturor celorlalte. Identificând trei tipuri de cunoaștere: teoretică, tehnică și morală, filosoful notează că legea morală este cunoașterea de sine. O persoană acționează în anumite moduri nu pentru că i se prescrie așa, ci conform convingerii care se formează atunci când află adevărul. Controlerul se dovedește a fi daimonion - o anumită voce interioară (conștiință, am spune astăzi), interzicând sau încurajând anumite acțiuni.

A fi moral înseamnă a ști ce este bunătatea, dreptatea, bunătatea etc. Dacă o persoană are astfel de cunoștințe, el acționează în consecință. Poziția care identifică un act moral cu o prescripție morală se numește raționalism etic. Spre deosebire de sofisti, Socrate credea ca in societate trebuie sa existe principii de comportament inviolabile, deoarece daca totul este schimbator, relativ si nu exista puncte de referinta absolute, societatea este in pericol de colaps.

„Cum se poate obține cunoașterea virtuții?” – întreabă marele grec. Și el răspunde: doar discutând probleme, îndoindu-se, confruntându-se cu opinii diferite, conducând un dialog cu ceilalți și cu el însuși. Iar Socrate arată înalta măiestrie a dezbaterii dialogice, în timpul căreia fenomenul a fost studiat din mai multe laturi, iar gândirea a trecut de la ignoranță la cunoaștere, de la superficial la mai profund, și s-a consolidat în concepte - definiții care surprind cele mai generale, lucruri stabile în lucruri. Aceasta este dialectică subiectivă, o metodă prin care o persoană, prin autocontemplare și reflecție activă, își aprofundează cunoștințele și se îndreaptă către completitudinea acesteia. Și filozoful, ca o moașă care ajută la naștere, ajută o persoană să „ecloeze” din ignoranță, să se ridice deasupra celor cunoscute, să dobândească cunoștințe noi și, parcă, să se nască din nou.

Semnificația operei lui Socrate este cu adevărat istorică. A contribuit activ la transferul atenției de la teme cosmocentrice la cele antropologice, plasând omul în centrul gândirii sale. În omul însuși a evidențiat un aspect aparte - rațiunea, cunoașterea și, mai ales, despre virtuțile umane, punând astfel temelia umanismului european. Filosoful grec antic a dezvoltat o nouă metodă dialog-dialectică de găsire a adevărului, care a intrat în istoria culturii ca socratică.

„Profesorul umanității” este numit un alt reprezentant al clasicilor antici - Platon (427-347 î.Hr.). Student și admirator al talentului lui Socrate, l-a făcut eroul lucrărilor sale. Când profesorul a fost condamnat pe nedrept și condamnat la moarte pentru că „nu a onorat zeii pe care orașul i-a onorat, ci a introdus noi zeități... și prin aceasta a corupt tinerii”, Platon a devenit foarte conștient de problema nedreptății. Cum ar putea un stat în care democrația a triumfat să condamne un cetățean atât de demn? Și Platon ajunge la concluzia că un stat în care interesele private și opinii subiective, unde nu există o înțelegere comună și unificată și, de fapt, există o lipsă de cunoaștere a ceea ce este justiția - imperfectă, nedreaptă.

Și își stabilește sarcina de a clarifica situația, crezând că numai filosofia este capabilă să ofere o înțelegere științifică a justiției. Filosoful a început să caute o bază obiectivă pentru dreptate și imediat granițele căutării s-au extins: nu a fost vorba doar de găsirea valorilor absolute în domeniul moralității și politicii, ci în toate domeniile. Sensul întrebării a fost aprofundat pentru a clarifica esența lucrurilor în general, pentru a determina „adevărul” fiecărui lucru.

Așa ajunge Platon la doctrina ideilor. Plecând de la gândurile lui Socrate despre unul și cei mulți, despre faptul că primul este „prins” în minte și „se așează” în gândire, în concepte, în timp ce al doilea - mulțimea - există în realitate și este perceput de către noi. simțurilor, Platon transferă complet problema în planul ontologiei. El crede că în realitate nu există doar, de exemplu, lucruri frumoase, oameni curajoși, ci și frumusețe în sine, curajul ca atare. Mai mult, el numește primul eidos (idee), ceea ce înseamnă aspect, imagine și o consideră mai importantă decât a doua. „Ideea” devine categoria principală Analiza platoniciană. Este gândit ca un model, un exemplu de lucru, esența lui și, prin urmare, îl precede, la fel cum planul unui maestru precede creația sa. Lucrurile, concluzionează filozoful, există în măsura în care imită cutare sau cutare idee, în măsura în care este prezentă în ele.

Existența lui Platon se dovedește a fi împărțită în lumea lucrurilor, el o numește ființă neadevărată și lumea ideilor - ființă adevărată, lumea existenței. Primii apar, se schimbă și dispar, al doilea sunt nemuritori, eterni, neschimbați, iar Platon îi plasează într-o lume specială, extra-cerească. Este ușor de observat că ideile ca esență a lucrurilor sunt rupte de ele însele (din existență) și li se acordă statutul de primat.

Pentru a explica ordinea mondială, filozoful se bazează pe încă două motive: materia, pe care o caracterizează ca fiind ceva lipsit de viață, inert, și sufletul lumii ca o forță dinamică, creatoare. Sufletul lumii (Dumnezeu), având materia la dispoziție, o animă și, după modele-idei date, creează lumea. Astfel, Platon sistematizează un mod nou, obiectiv-idealist de filosofare.

Doctrina sufletului. Existența omului, ca și existența lumii, este duală: suflet și trup. Trupul este imperfect, perisabil, este un refugiu temporar al sufletului, „temnita” lui. Odată cu moartea unei persoane, trupul este distrus, iar sufletul, eliberat de cătușele sale, se repezi în lumea cerească, unde se alătură lumii ideilor, este „saturat” cu ele și, după un anumit timp, se întoarce pe pământ. , locuind pe alți oameni. Când se confruntă cu lucruri, ea recunoaște în ele copii ale ideilor: o persoană dezvoltă cunoștințe. Acționează ca capacitatea sufletului din sine (mulțumită amintirii) de a găsi adevărul și sensul rațional al unui lucru. Așa răspunde Platon la întrebarea: de unde provine cunoașterea?

El structurează în continuare sufletul în funcție de cele două straturi ale existenței. O parte a acesteia este rațională, cu ajutorul căreia o persoană unește cele mai înalte idei de bunătate, bunătate și dreptate. Cealaltă parte este senzuală, în ea iese în evidență sufletul afectiv, asociat cu idei atât de sublime precum datoria, curajul, dorința de glorie și sufletul poftitor, apropiat de existența corporală a unei persoane, satisfacerea nevoilor de jos. Întreaga soartă a unei persoane, viața lui depinde de ce parte a sufletului câștigă: josnic, nerezonabil sau sublim.

Părerile socio-politice ale lui Platon se bazau direct pe gândurile sale despre idei și suflet. Printre acestea, problema justiției și a unui stat drept a intrat în centrul atenției. Lucrările „Stat”, „Politician”, „Legi” îi sunt dedicate.

Având în vedere ierarhia ideilor, Platon numește ideea supremă ideea de bine. A înțelege ce este binele, scrie el, este posibil doar trecând dincolo de interesele private individuale, evidențiind lucrul principal, comun - binele pentru toată lumea. Un astfel de concept necesită cunoașterea dreptății – corectitudine – ca formă de consimțământ, coordonarea voințelor multor oameni. Sarcina justiției este de a armoniza diversele virtuți în așa fel încât nu numai cetățenii, ci și statul să fie corecti. Statul este o comunitate interindividuală, o formă de oameni care trăiesc împreună după legile justiției.

Fiecare stat îndeplinește aceste cerințe? Nu. Iar Platon face o analiză critică a tuturor tipurilor de state cunoscute de el: timocrația, oligarhia, democrația și le pune în contrast cu proiectul unui stat perfect, construit pe cele mai înalte virtuți și excluzând nedreptatea. Într-o astfel de stare, toate acțiunile cetățenilor sunt coordonate și domnește armonia, ordinea și cea mai strictă diviziune a muncii. Fiecare este ocupat cu propria afacere. Diviziunea muncii nu se bazează pe motive aleatorii sau preferințe sociale, ci pe înclinațiile naturale ale oamenilor; ele determină corectitudinea ierarhiei sociale. După virtuțile predominante în oameni, Platon distinge trei straturi ale societății: conducătorii, a căror virtute este înțelepciunea, războinicii - purtători de curaj și artizanii și țăranii, în care predomină sufletul poftitor. Pentru ca un stat să fie corect, este necesar să se coordoneze inteligent funcțiile grupuri sociale, iar filozofii sau conducătorii pot face acest lucru cel mai bine, deoarece se disting prin simțul proporției, acțiuni echilibrate, armonie și dreptate. Scopul războinicilor este să protejeze statul, artizanii și țăranii - să le ofere toate beneficiile.

Statul, după Platon, este dreptatea întruchipată; nu poate fi realizată de oamenii individuali, ci poate exista în legătura care duce la universal. Și deși conceptul său socio-politic era utopic, acesta conținea multe aspecte pozitive, iar principalul era rațiunea necesității de reglare socială a comportamentului oamenilor, care dă stabilitate societății și o protejează de haos și dezordine. Opera lui Platon este extinsă și cu mai multe fațete. El este autorul unui sistem detaliat de înțelegere obiectiv-idealistă a lumii. Filosofia îi datorează introducerea unor concepte precum „idee”, „ideal”, „ideal”. Platon a descoperit lumea în care trăiesc valorile spirituale - ființă ideală, a găsit prototipul gândirii științifice, operând cu concepte și, prin urmare, a anticipat tendința puternică a raționalismului în cultura europeană. Conceptul său despre stat a fost prima încercare, deși greșită, de a rezolva probleme socio-politice importante. În Prelegerile sale despre istoria filozofiei, Hegel, evaluând opera marelui grec, a scris: „Dacă cineva merită titlul de profesor al umanității, acela au fost Platon și Aristotel”.

Aristotel (384-327 î.Hr.) este cel mai remarcabil student al lui Platon, care a întruchipat „întreaga mișcare mentală a filozofiei grecești” (V. Windelband). Metafizică (reflecții filozofice), fizică, tratate de logică, lucrări de psihologie, politică, economie, retorică, etică - aceasta nu este o listă completă de probleme, indicând natura enciclopedică a minții lui Aristotel. El a acoperit nu numai toate domeniile de cunoaștere cunoscute atunci, ci a realizat și prima sa clasificare, izolând științele speciale de filosofia naturii și definind astfel domeniul și specificul problemelor filozofice. Dacă primii gânditori erau cunoscuți ca „fiziologi” care au studiat natura și spațiul, iar Socrate și Platon au acordat atenție cunoașterii omului despre sine, atunci Aristotel a produs un fel de sinteză a acestor extreme, arătând că gândirea umană și lumea în esența lor coincid. , iar acele forme, în care acest lucru se întâmplă este subiectul filosofiei.

Aristotel presupune luarea în considerare a subiectului filozofiei prin împărțirea științelor în teoretice și practice. Primului îi clasifică metafizica, fizica și matematica, celui de-al doilea - științe legate de activitatea umană - etică, estetică, politică. Un loc aparte în clasificarea științelor îl acordă logicii, care studiază categoriile ca forme de limbaj și gândire, natura judecăților care formează legile logice de bază.

După ce a stabilit sarcina de a afla locul filosofiei în seria cunoștințelor științifice, Aristotel introduce conceptele de „filozofie întâi” și „filozofie a doua”, adică prin aceasta din urmă filosofia naturii - fizica. Potrivit filosofului, ea studiază obiectele specifice, condițiile necesare existenței lor și răspunde la întrebarea: „De ce se întâmplă acest sau acel fenomen?”, adică află motivele existenței lucrurilor. Filosofia „prima”, care a fost numită mai târziu metafizică, are ca subiect al reflecțiilor sale altceva - „primile principii și principii”, adică problemele ființei, existenței, mișcării, oportunității. Aristotel numește filozofia știința „despre inteligibil în general”, despre ceea ce se află dincolo de experiența noastră, „despre primele cauze”, „despre existență”, „despre scop și bine”.

Doctrina ființei. Cercetarea filozofică independentă a lui Aristotel este legată de critica doctrinei lui Platon despre idei, care le-a discutat nu numai ca concepte, ci și ca fiind și, în plus, existente cu adevărat. Platon, și am subliniat deja acest lucru, separă esența lucrurilor de ele însele și o consideră exterioară lucrurilor. Decalajul dintre esență și existență devine subiect de analiză și critică.

Gândirea filozofică naturală a lui Aristotel îl conduce pe omul de știință la o concluzie diferită: esența lucrurilor nu poate fi dincolo de granițele lor. Ea aparține lucrurilor și este inseparabilă de ele. După ce a respins învățătura lui Platon despre idei ca entități necorporale, Aristotel își propune ideea de a fi ca unitate a formei și materiei. În același timp, înțelege materia ca fiind aceea din care sunt făcute lucrurile și că are încă două proprietăți: pasivitate și, în același timp, capacitatea de a lua orice formă, ca lutul sub mâinile unui olar. Pentru a determina cumva componentele materiei, filosoful recurge la cele deja cunoscute patru elemente: foc, apă, pământ, aer și mai adaugă unul - eter, crezând că diversele lor combinații determină diversitatea calitativă a lumii.

Aristotel atribuie formei un rol decisiv. Este activ, datorită ei, ființa reală se formează din „materia primară” ca posibilitate de a fi și cele cinci elemente. În acest caz, forma este interpretată ca un lucru general, stabil în lucruri, ca esență și principiu al existenței lor. Este astfel inseparabil de lucruri.

Conceptele de materie și formă clarifică problema apariției lumii ca proces de tranziție nesfârșită a posibilității în realitate, formă în conținut. Mișcarea, etern inerentă materiei, apare ca „realizarea a ceea ce este posibil”. Apare și o idee corespunzătoare de cauzalitate: dacă apare ceva, o face „nu din nimic”, ci ca realizarea unei posibilități. Discutând cauzalitatea, Aristotel distinge cauzele materiale, formale, motrice și țintă, considerând că primele două sunt de bază, iar celelalte reductibile la ele. Cauza motrice este asociată cu adoptarea formei de către materie, iar cauza țintă nu este altceva decât o formă realizată, completată.

Aristotel nu ignoră problema primelor și ultimelor condiții de existență. Întrucât, susține el, materia este pasivă și ascunde cauza schimbării sale în formă, care se dovedește în cele din urmă a depăși limitele sale, atunci mișcarea însăși devine imposibilă. Și Aristotel presupune că, „pe lângă aceste cauze, există și ceea ce, ca primul pentru toate, mișcă totul”. Un astfel de motor principal este Dumnezeu - „o entitate eternă, nemișcată și separată de lumea senzorială”. Prin urmare, Dumnezeu devine acea condiție finală, fără de care nimic nu există și de care depinde totul. Dumnezeu este începutul și scopul universal impersonal, unde totul se străduiește să-și împlinească existența.

Astfel, învățătura materialistă, bazată pe recunoașterea eternității materiei, este în mod deosebit împletită cu conceptul de minte spirituală ca esență a ființei. Acest lucru a relevat inconsecvența și dualismul filozofiei aristotelice, ceea ce a permis ca realizările sale să fie folosite diferit în viitor. Unii au tras idei din materialismul lui Aristotel, alții au profitat de abaterile lui idealiste.

În lucrările sale, marele filozof grec a atins multe probleme ale științelor naturii, psihologiei, societății și statului, omul și cunoștințele sale, și-a exprimat părerile etice și estetice, a dezvoltat logica și a fost primul istoric al filosofiei. Creativitatea sa filozofică este atotcuprinzătoare. A generalizat și sistematizat realizările științifice și filozofice ale timpului său, a diferențiat științele și a dezvoltat o paradigmă a cercetării logice, care a determinat mult timp principalele direcții de dezvoltare ale gândirii filozofice și științifice europene. Aristotel a atins culmile gândirii grecești și a încheiat perioada clasică a filosofiei antice.

Filosofia epocii elenistice

„Elenismul” este un termen care desemnează lumea greacă după Alexandru cel Mare înainte de cucerirea de către romani (începutul secolelor IV-II î.Hr.). Elenismul târziu este asociat cu dominația Imperiului Roman (secolul I î.Hr. - secolul V) - o perioadă de declin economic și politic, prăbușirea polisului grecesc și, în consecință, o schimbare a poziției omului în societate. Anterior, el a fost o parte integrantă a relațiilor politice, a fost protejat de societate, a luat parte activ viata sociala, iar acum s-a trezit înstrăinat de o societate care îi devenise ostilă. Bărbatul s-a retras în viața sa privată. Negăsind sprijin în realitate, el se străduiește să se retragă în sine și să-și găsească liniștea, satisfacându-și propriile ambiții în cercul de prieteni și oameni cu gânduri asemănătoare.

În filozofie, interesul pentru construcțiile teoretice este în scădere; este din ce în ce mai angajat în căutarea rețetelor de consolare a unei persoane în noua realitate, reconciliându-se cu aceasta. Problemele filozofice și etice vin pe primul loc, iar epicureismul, cinismul, stoicismul și scepticismul devin valorile salvatoare.

Cea mai remarcabilă figură a vremii a fost Epicur (342-271 î.Hr.), care era interesat nu atât de lumea naturală, cât de soarta omului, nu atât de tainele cosmosului, cât de dorința de a indica cum se poate găsi pacea și seninătatea spiritului în această lume contradictorie, plină de furtuni și frământări. Etica lui Epicur este un fel de răspuns la întrebările ridicate de realitate despre locul omului în lume, despre sensul vieții, despre fericire și modalități de a o atinge.

Fericirea este întotdeauna plăcere și absența suferinței, a învățat Epicur. Motivul principal suferința vine din frică: de ignoranță, de zei și de moarte. Calea spre fericire este calea pentru a le depăși. Iar Epicur dă sfaturi despre cum să fii fericit. Este imposibil să obții o plăcere neînnorătă fără cunoaștere, argumentează el. Fericirea este întotdeauna o stare de înțelepciune. Epicur înțelege filozofia ca o activitate care, prin reflecție (cunoaștere), oferă omului fericire și o viață lipsită de suferință. Prin urmare, vă recomandă să nu încetați niciodată să studiați filosofia, nici în tinerețe, nici la bătrânețe.

Nu trebuie să-ți fie frică de zei și de moarte. Nu există zei. În ceea ce privește moartea, nu ar trebui să sperie o persoană: „Cât sunt în viață, nu există încă moarte, iar când va veni moartea, nu voi mai exista”.

Prin urmare, o persoană trebuie să fie liberă și independentă de circumstanțele externe. Cu toate acestea, plăcerea pe care o obține nu trebuie să depășească măsura, altfel va aduce rău și suferință. Spre deosebire de hedonismul utilitarist, unde binele era limitat la plăcerea senzuală, Epicur insistă că cea mai mare plăcere este adusă de căutările spirituale și de îmbunătățirea umană; ele sunt, de asemenea, premise mai stabile pentru obținerea libertății și a fericirii.

Într-o perioadă de prăbușire a legăturilor sociale tradiționale și de autoizolare a individului, filosofia lui Epicur a oferit anumite linii directoare, îndepărtând o persoană de contradicțiile sociale insolubile în lumea existenței intime. Este uneori numită „filozofia fericirii”.

O altă școală în condițiile crizei polisului antic și apariției individualismului a fost cinismul. El a reprezentat o încercare de fundamentare a libertății spirituale a individului pe baza unei atitudini critic-nihiliste față de politicile socio-politice și valorile morale, tradiții, obiceiuri, instituții.

Fondatorul școlii cinice a fost Antisthenes (450-360 î.Hr.), al doilea reprezentant proeminent a fost Diogene din Sinope (412-323 î.Hr.). Sunt cunoscuți pentru faptul că au căutat nu atât să construiască o teorie a existenței, cât să experimenteze asupra lor un anumit mod de viață. Antisthenes a învățat să se limiteze în orice, iar adepții săi se opuneau deja societății, batjocorind cu cruzime ordinele acesteia. Ei au recunoscut legile naturii ca fiind singurele legi și s-au declarat „cetățeni ai lumii”. Diogene a respins căsătoria și a idealizat viața omului primitiv, a acceptat cu ușurință statutul de cerșetor și de prost sfânt, și-a redus nevoile la minimum, a trăit în butoi și pe pomană, crezând că în acest fel a obținut independența față de circumstanțele externe și libertatea. .

Simplificarea cotidiană a fost completată de o atitudine intelectual – nihilistă față de valorile spirituale. Fericirea era înțeleasă ca o virtute, dar nu în sensul decenței exterioare, ci ca „demnitate interioară profundă, când curajul se opune sorții, natura se opune legii, iar rațiunea se opune patimilor” (Diogene).

Poziția filozofică și etică a cinicilor a servit drept sursă directă a stoicismului, care a înmuiat paradoxurile cinicilor și a introdus o atitudine constructivă față de viață, politică și cultură. Modul lor de viață a avut o influență notabilă asupra designului ideologic al ascezei creștine, în special în forme precum prostia și pelerinajul.

Stoicismul este o școală filozofică fondată în secolul al III-lea. î.Hr. Zenon din Kition. Ideile ei s-au dovedit a fi solicitate în timpul declinului Imperiului Roman, când consumismul, egoismul și pasiunile rampante au devenit norma. Dacă epicureismul, care propovăduia individualismul și retragerea din viața publică, era în principal răspândit în rândul claselor proprietare, stoicismul a cuprins toate segmentele populației. Este suficient să spunem că Seneca a fost un demnitar major și educator al împăratului Nero, Marcus Aurelius a fost un împărat, iar Epictet a fost mai întâi sclav și mai târziu liber. Criza care a cuprins întreaga societate a demonstrat o stare de deznădejde generală, evidențiind acut problema găsirii căilor de „mântuire”. Creștinismul în curs de dezvoltare și-a îndreptat privirea către lumea supranaturală, în timp ce stoicismul a încercat să găsească o soluție în această viață.

Stoicii timpurii (greci), în cea mai mare parte, încă vorbeau despre natură. Și, după Heraclit, ei credeau că în lume operează un principiu universal, atotcuprinzător - Logosul - un fel de suflet rațional. Natura este întruchiparea legii universale; determină și soarta unei persoane. Aceasta era poziția determinării cosmice, conform căreia totul este strict predeterminat (fatalism); viața umană este doar o particulă a existenței cosmice, care conține un grăunte de foc divin.

Stoicii târzii (romani) Seneca, Epictet și Marcus Aurelius au mutat accentul de la problemele ordinii mondiale la logică și etică. Motivul principal al eticii lor este acesta: o persoană nu poate schimba nimic în ordinea lucrurilor și a evenimentelor. Dar poate înțelege cu mintea și se poate convinge că tot ce i se întâmplă ar trebui să fie așa. Prin urmare, prima cerință a moralității stoice este „să trăiești în conformitate cu natura și cu Logosul”, a doua este să fii perseverent și curajos sub loviturile destinului.

Dacă o persoană nu poate împiedica mersul lucrurilor, rămâne în voința sa să dezvolte o atitudine adecvată față de acestea și, astfel, să câștige libertate și fericire. O persoană devine liberă chiar și atunci când se străduiește cu puterea rațiunii să învingă dorințele lumești, dintre care principalele sunt pofta, plăcerea, tristețea și frica. Potrivit lui Epictet, „un sclav care îndură necazurile cu forță, indiferent și indiferent față de ea, este mult mai liber decât stăpânul său care este în strânsoarea patimilor”.

Adevărata libertate constă, așadar, în independența interioară, spirituală și, pentru a o atinge, este nevoie de o tensiune incredibilă a spiritului. "Nu este nevoie", sfătuiesc stoicii, "să dorești ceea ce nu este în puterea ta, să ceri o schimbare în ordinea existentă a lucrurilor. Ei bine, dacă ai suferit eșecuri și nu le poți face față, trebuie să te supui cu blândețe. pentru ei, fii calm și lipsit de pasiune”, pentru a atinge o stare de ataraxie – calm și seninătate de spirit.

Stoicismul a fost numit filozofia „spiritului obosit” și consolare pentru predicarea răbdării și smereniei în fața sorții. Idealul unui înțelept stoic este idealul unei persoane care a înțeles inviolabilitatea ordinii mondiale și se pregătește cu calm pentru moarte ca fiind inevitabilă.

Pierderea de sine și îndoiala de sine au dat naștere unei astfel de direcții precum scepticismul, care a înflorit pe ruinele Imperiului Roman. Fondatorul său a fost Pyrrho (365-275 î.Hr.), urmat de Carneade, Aenesidemus și Sextus Empiricus (200-250) - singurul filosof sceptic ale cărui lucrări au supraviețuit până în zilele noastre. „Scepticism” în greacă înseamnă îndoială. Era mai mult legat de valorile cognitive. Scepticii au susținut că simțurile ne oferă cunoștințe nesigure datorită limitărilor lor; rațiunea, datorită inconsecvenței sale, nu este capabilă să judece lucrurile fără ambiguitate. Și dacă da, atunci nici sentimentele și nici rațiunea nu sunt capabile să garanteze adevărul. Mai târziu, când claritatea și distincția au fost prezentate ca criterii pentru adevăr, scepticii au văzut din nou o dificultate ascunsă în natura subiectivă a acestor criterii. Ceea ce este clar și distinct pentru unul, au spus ei, poate părea întunecat și vag pentru altul. Și ei ajung la concluzia că este imposibil să obțineți cunoștințe adevărate și să vă sfătuiți să vă abțineți de la anumite judecăți și să nu numiți lucrurile frumoase sau urâte, iar acțiunile oamenilor - corecte sau nedrepte.

Baza scepticismului a fost întărită și de prezența multor școli filozofice care exprimă opinii diferite despre aceleași probleme. Există atâtea filozofii câte filozofi, spuneau scepticii; prin urmare, nu există o adevărată filozofie și nu poate exista. Adevărata înțelepciune este abținerea de la judecata asupra lucrurilor pentru a obține pacea minții și fericirea, a căror implementare este scopul filosofiei.

Filosofia elenismului târziu a fost neoplatonismul, care, în esență, a reprezentat filozofia actualizată a lui Platon și o încercare de a crea pe baza ei o ideologie capabilă să unească, să adună oamenii și să se opună creștinismului ca forță spirituală în creștere.

Fondatorul neoplatonismului, Plotin (205-270), creează un sistem destul de holistic de vederi asupra lumii, care era mai mult de natură teologică decât filozofică.

Tema centrală este reflecția asupra universului, a ordinii mondiale, a omului, a sufletului său și a realizării cunoașterii adevărate. Era necesar să se restabilească simțul pierdut al unității omului și a lumii, iar Plotin își îndreaptă toată atenția către căutarea unei singure baze a ființei pentru a explica din aceasta procesul lumii și locul omului în ea.

El îl pune în contrast pe Dumnezeul Tatăl creștin cu Divinul ca Unul impersonal, construind următoarea scară ierarhică a sistemului lumii: Unul - Mintea Lumii - Sufletul Lumii - Cosmos (natura). În același timp, Unul nu este scos în afara lumii, ca Dumnezeu în Platon și în creștinism, el este gândit ca imanent (inerent intern) în ea, nu creează lucruri, ci se dezvăluie în ele. Și, prin urmare, lumea se dovedește a fi aceeași zeitate, existând doar în diferitele ei stări.

Unul este supranatural, suprasensibil și suprainteligent. Plotin îl numește și Bun și îl compară cu lumina, care își revarsă deplinătatea asupra lumii, fără a se epuiza niciodată. Primul lucru care este generat de Unul este Mintea Lumii, care seamănă simultan atât cu mintea aristotelică - motorul principal, cât și cu ideile platonice. Este divin pentru că este adresat Divinului și conține prototipurile tuturor. Pe de altă parte, Mintea Lumii intră în contact cu Sufletul Lumii, al cărui scop este să fie un mediator între divin (Unul, Mintea Lumii) și lumile perceptibile senzorial. Promovează emanarea (ieșirea) ideilor în natură în multe forme și tipuri. Dacă prototipurile sunt esențe primare, atunci obiectele lumii naturale sunt doar asemănarea lor slabă, umbre ale existenței adevărate.

În ceea ce privește materia, Plotin o caracterizează în spiritul filosofiei antice. Ca principiu pasiv fără formă, și prin urmare - inexistent, neființă, și prin urmare este întuneric, un abis, unde răul pândește și de unde vine. Și totul pentru că materia este prea îndepărtată de Unul, iar lumina divină nu o luminează.

Sufletul uman, conform lui Plotin, este o reflectare a Sufletului Lumii și, ca el, este ideal. Dar, spre deosebire de ea, ea locuiește într-o carapace corporală, care acționează ca cătușele sufletului. Prin urmare, scopul vieții umane este de a rupe aceste cătușe, de a oferi sufletului posibilitatea de a se înălța spre Lumină, Adevăr și Unul.

Plotin identifică trei moduri de a înțelege lumea, unul dintre ele este perceptie senzoriala, celălalt este „viziunea” intelectuală, ele oferă anumite cunoștințe necesare unei persoane în viață, dar nu au nicio legătură cu cunoașterea divinului. Înălțarea la Adevăr nu este dată tuturor, ci doar celor care sunt capabili să depășească dorințele senzuale și să renunțe la lumea muritorilor. Plotin deschide cea mai înaltă etapă a cunoașterii și existenței umane - viața în extaz, când sufletul rupe legăturile trupești și părăsește trupul - atunci i se dezvăluie adevărul divin. Aceasta este o stare de experiență suprasensibilă, suprainteligentă, profundă a lui Dumnezeu în suflet - revelație.

Plotin, care este ușor de văzut, trece dincolo de explicația rațional-filozofică a lumii și se repezi în misticism. Conform expresiei figurative a lui E. Zeller, în neoplatonism filosofia antică s-a sinucis: reflecțiile filozofice au fost îngropate sub greutatea concepțiilor religioase și mistice.

În general, vorbind despre filozofia greacă antică, trebuie subliniat că este una dintre cele mai strălucitoare pagini ale gândirii filozofice mondiale. Identifică originile tuturor tendințelor filozofice importante și prezintă o paletă bogată de viziuni și idealuri asupra lumii. Ea a format propriul aparat conceptual filozofic și metode fundamental noi de cercetare, depășind imaginea mitologică a lumii și eliberând individul, care a fost capabil pentru prima dată să se izoleze de Cosmos și să simtă propria valoare de sine.

Filosofia Greciei Antice

Mai multe focare s-au aprins aproape simultan și, aparent, independent unele de altele, dar numai într-una dintre ele a ajuns flacăra rațiunii și a arderii creatoare ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care s-au petrecut în toate regiunile - mitologie și cultură dezvoltate în general și o situație politică favorabilă - în Grecia Antică au existat și motive specifice pe care alte popoare nu le aveau. Filosofia nu își datorează numele doar grecilor antici, ci este aproape de spiritul grec.

Educația în Grecia Antică avea ca scop creșterea unei persoane holistice, dezvoltate armonios, despre care se vorbește mult și astăzi. O persoană dezvoltată armonios trebuie să fie inteligentă. Este posibil să predați inteligența? În Grecia Antică, în perioada ei de glorie, au apărut oameni care se numeau mofiști. Ei s-au angajat să predea inteligență pentru bani și au fost cei dispuși să facă acest lucru. Cu toate acestea, învățarea înțelepciunii este diferită de învățarea unui meșteșug. Puteți verifica rezultatele acolo. Îi este ușor profesorului însuși să arate că stăpânește meșteșugul pe care îl predă. Nu există nici una, nici alta când vine vorba de predarea înțelepciunii. Cum să demonstrezi că profesorul însuși este înțelept și a învățat cu adevărat ceva? Și au luat mulți bani pentru antrenament. Ca de obicei, în astfel de cazuri, au apărut înșelătorii. Îl vor da afară dintr-un oraș, va veni în altul și acolo caută oameni care vor să devină mai înțelepți. Drept urmare, sofiştii călători au devenit din ce în ce mai mult obiectul glumelor. Simțul stimei de sine caracteristic grecilor nu s-a transformat în vanitatea și conștiința propriei lor infailibilitati și au rămas destul de critici în domeniul gândirii.

Oamenii cu adevărat înțelepți au început să se ferească de sofiști și au refuzat să predea pentru bani. Ei s-au numit, spre deosebire de sofiști, filozofi, adică nu înțelepți, ci doar iubitori de înțelepciune. Dacă au dobândit sau nu înțelepciune, spuneau ei, nu știu. Filosofia nu are răspunsul la toate întrebările, este doar dragostea de înțelepciune. Socrate i-a batjocorit pe cei care se declarau înțelepți. Diogenes Laertius a vorbit despre șapte înțelepți care au trăit în trecut. Astfel, filosofia începe cu o parte de îndoială în propria înțelepciune și cu o dorință iubitoare pentru aceasta. Ce legătură are dragostea cu ea dacă vorbim despre cunoaștere? De fapt, dragostea este cea care face ca o persoană să lucreze cu dorință, fără de care nu va obține succesul în activitatea aleasă.

Filosofia începe cu o analiză critică a realizărilor culturale, în primul rând a miturilor, cu încercări de a verifica adevărul lor prin raționament. Apariția filozofiei în Grecia Antică a fost, de asemenea, facilitată de astfel de circumstanțe specifice. În Grecia Antică, a existat o tradiție a discuțiilor libere, a capacității de a argumenta, care s-a dezvoltat în epoca democrației, când toți cetățenii liberi se adunau în piața principală a orașului și discutau în comun despre treburile comune, ascultând pe toți și luând decizii prin un vot majoritar. Grecii antici stăpâneau arta de a-și exprima gândurile, ceea ce era necesar pentru a-i convinge pe alții că au dreptate. Oricine doreau să asculte putea să se mute într-un alt oraș-stat independent și să-și predice părerile acolo. Trebuie subliniat în special faptul că în Grecia Antică existau oameni liberi care s-au dedicat complet filosofiei și nu erau preoți, ca în India antică, care i-ar lega de religia tradițională și nu aveau obligația de a fi în serviciu, ca în China antică, ceea ce i-ar lega de atitudinile sociale existente. Filosofii greci nu au ascultat de nimeni, cu excepția propriei conștiințe, și asta este exact ceea ce este necesar pentru dezvoltarea filozofiei.

Desigur, oamenii s-au gândit încă de la apariția lor pe Pământ. Găsim cuvinte înțelepte în lucrările create în Orientul Mijlociu, India antică și China antică. Dar filosofia ca disciplină începe acolo unde o persoană se distinge teoretic de lumea din jurul său și începe să vorbească despre concepte abstracte care se formează în creierul uman și acționează ca subiect al gândirii. „Grecii au fost primele dintre toate popoarele care au filozofat. Ei au fost primii care au încercat să cultive cunoașterea rațională, ghidată nu de imagini, ci in abstracto, în timp ce alte popoare au încercat întotdeauna să explice concepte numai prin imagini, in concreto.” (Kant I. Tratate. Scrisori. M., 1980. P. 335).

Un alt motiv pentru apariția filozofiei în Grecia Antică, strâns legat de alții, este prestigiul ridicat al „celor care iubesc înțelepciunea”. Când, după ce a cucerit un alt oraș, Alexandru cel Mare s-a apropiat de filosof care stătea pe pământ pentru a-i ajuta și, aplecându-se, l-a întrebat: „Ce pot să fac pentru tine?” Diogene din Sinope a răspuns mândru: „Depărtați-vă, nu blocați soare pentru mine!” Și Alexandru cel Mare nu l-a pedepsit pe cel care a îndrăznit să refuze ajutorul „conducătorul Universului” într-un mod destul de nepoliticos, ci a spus, întorcându-se către cei apropiați: „Dacă nu aș fi Alexandru, aș vrea să fii Diogene.” Dar Aristotel a fost profesorul lui Alexandru!

Următoarea poveste este asociată cu numele lui Aristotel. Când Aristotel a trăit cu conducătorul lui Atarneus și Assos, Hermias, el a vorbit adesea cu el. După ce Aristotel a plecat în Macedonia, reședința lui Hermias a fost asediată de Mentor, generalul regelui persan, l-a ademenit afară din oraș prin înșelăciune, l-a dus la Susa, iar după chinuri, Hermias a fost răstignit pe cruce. Când a fost întrebat ce ultima favoare și-a cerut, Hermias a răspuns: „Spune-le prietenilor și tovarășilor mei că nu am făcut nimic nedemn de filozofie și nu am trădat-o”. (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristotel. M., 1982. P. 94).

Filosofii greci antici au putut să regândească critic miturile și să formuleze o idee despre esențe din care, în opinia lor, a luat naștere tot ceea ce există. Un astfel de Thales a recunoscut apa, Heraclit - focul, Anaximenes - aer, altele - pământ, număr, atom, idee etc. Desigur, aceasta nu este deloc aceeași apă și nu același atom pe care îl cunoaștem acum. „Apa” lui Thales este o esență invizibilă din care s-a format totul, ca dintr-o sămânță, și al cărei prototip este apa vizibilă. Același lucru se poate spune despre alte entități descoperite de filozofii greci antici.

Anaximandru, îndepărtându-se de analogia cu substanțele vizibile, a propus ca esență infinitul (apeiron). O altă idee despre cele mai mici particule din care sunt compuse toate corpurile îi aparține lui Anaxagoras, care le-a numit particule similare (homeomerism), deoarece din ele provin toate lucrurile asemănătoare acestor particule. El credea că orice particule sunt conținute în fiecare dintre corpuri, dar are un aspect în conformitate cu care particulele predomină în el. Aceste principii corporale, dintre care există infinit de multe, cuprind toată diversitatea lumii, parcă în miniatură.

Pitagora deține conceptul că baza fenomenelor naturale sunt numerele care formează „ordine”. Hegel a scris că învățătura pitagoreenilor este una dintre etapele intermediare pe calea de la recunoașterea principiilor fizice la recunoașterea lor ca ideale, pe drumul de la școala milesiană la Platon. Filosofia milesiană este prefilozofie, deoarece conceptele au început să se formeze doar din obiecte reale. „Apa” de Thales este încă o precategorie, ca „număr” de Pitagora, dar „atom” de Democrit și „infinit” de Anaximandru sunt concepte în sensul deplin al cuvântului. Nu degeaba tendințele filozofice ale materialismului și idealismului au provenit din ele.

În acest fel, baza conceptuală a filozofiei s-a îmbogățit treptat, întrucât „numărul” lui Pitagora nu mai este un concept matematic, la fel cum „apa” a lui Thales nu este una fizică, ci una filosofică. În consecință, baza cercetării filozofice s-a extins. Cu cât există mai multe concepte în limbajul filosofic, cu atât procesul de filosofare este mai rodnic.

O atenție deosebită trebuie acordată învățăturilor celor care au trăit în secolul al V-lea. î.Hr e. Democrit, și nu atât pentru că a fost fondatorul materialismului, ci pentru că a introdus conceptul, care a devenit apoi principalul în primul mare sistem filozofic - conceptul de „idei”. Acesta este ceea ce Democrit a numit cele mai mici particule indivizibile și impenetrabile care alcătuiesc toate corpurile (un alt nume, general acceptat pentru aceste particule este atomul). Atomii („eidos”) sunt infiniti ca număr și diferă ca mărime, poziție, ordine și forme exterioare, care sunt, de asemenea, infinit variate - sferice, piramidale, cârlige etc.

Din punctul de vedere al eleaticilor, numai Ființa nemișcată, unită este adevărată. Existența eleaticilor, spre deosebire de anticul indian și vechiul tao chinezesc, este rațională, iar existența sa este justificată prin gândire. Se opune lumii lucrurilor fluide ca fiind ceva nemișcat tocmai pentru că gândirea rațională poate funcționa numai cu entități imobile. Apropiindu-se de Unul irațional al indienilor antici, gândul s-a oprit. Ființa rațională a eleaticilor a fost inclusă în cadrul discuției filozofice ca unul dintre conceptele importante.

Heraclit din Efes, care este considerat fondatorul dialecticii antice, a trăit și el în secolul al V-lea, a avut un punct de vedere asupra mișcării opus eleaticilor. î.Hr e. Poziția sa principală: „totul se mișcă și nimic nu este în repaus” și, prin urmare, „nu poți intra de două ori în același râu”. Relația dintre dialectica lui Heraclit și ființa imobilă a lui Parmenide este similară cu relația dintre dialectica chineză a lui Yang-Yin și cea indiană. Această legătură ne permite să tragem concluzia la care a ajuns Platon: în lumea empirică dialectica regulilor, iar în lumea inteligibilă, ideile fixe. În lumea empirică totul curge - dar unde? În Oceanul liniştit. Steiner susține că Heraclit a declarat dușmănia ca fiind „tatăl” lucrurilor, dar nu al eternului. Acolo (în „lumea culturii spirituale”) domnesc iubirea și armonia. „Tocmai pentru că în toate lucrurile există dușmănie, spiritul înțeleptului trebuie să se ridice deasupra lor ca o flacără și să le transforme în armonie.” (Steiner R. creştinismul... P. 36). Asta a făcut Platon.

secolul IV î.Hr e., care a început la Atena odată cu execuția lui Socrate, a devenit perioada celei mai înalte înfloriri a filozofiei grecești antice și a lumii. Învățăturile lui Heraclit, Pitagora, Anaxagora, Democrit, Parmenide și Socrate au creat baza marii sinteze realizate de elevul lui Socrate Platon. Platon s-a născut într-o familie nobilă, regală și a fost crescut în conformitate cu ideile străvechi despre persoana ideală (așa-numita kalokagathia, de la „calos” - frumos și „agathos” - bun), combinând frumusețea fizică externă și noblețea morală internă. . Supranumit Platon - „larg” - pentru constituția sa puternică, a călătorit mult în tinerețe, inclusiv în Italia și Egipt, iar la sfârșitul vieții a înființat o școală într-o suburbie a Atenei, numită după eroul Academus. Ea l-a glorificat nu numai pe Platon însuși, ci și cuvântul „academie”. Academia platoniciană, care a fost o uniune de oameni asemănători, a existat timp de 1000 de ani și a fost lichidată de împăratul bizantin Justinian în 529.

Principala realizare a lui Platon este conceptul conform căruia, pe lângă lumea senzorială, există o lume suprasensibilă a ideilor. Conceptele sunt doar amprente ale lumii invizibile, care nu ni se oferă în senzații. Fiecare idee reprezintă un ideal pe care ar trebui să ne străduim să-l atingem pe Pământ. Măreția lui Platon constă în faptul că și-a construit învățătura pe tot materialul filozofiei anterioare. Pe lângă Heraclit și Socrate, el a folosit ideea lui Democrit că toate lucrurile constau din particule minuscule indivizibile - atomi; învățătura lui Pitagora că numerele sunt baza lucrurilor; Doctrina lui Anaxagora despre homeomeria (ideile sunt asemănătoare lucrurilor, deși sunt insensibile și ideale în sensul că sunt „exemple” de lucruri).

Sinteza lui Platon a arătat că filosofii anteriori nu numai că au argumentat, dar au contribuit la crearea unei anumite integrități în viitor, justificând proverbul că adevărul se naște în dispute. Nu în toate, desigur, ci în cei care sunt inspirați de căutarea adevărului ca bun cel mai înalt, și nu de dorința de a învinge inamicul. „Țara ideilor” era, de asemenea, necesar, deoarece Platon a fundamentat credința lui Socrate că toți oamenii vin la aceleași gânduri - la urma urmei, ideile sunt aceleași în natură pentru toată lumea și sunt conținute într-un singur loc de unde oamenii le primesc. Învățătura lui Platon se caracterizează printr-o atracție pasională pentru lumea ideală („dragostea platoniciană”) și dorința de a face din realitate o reflectare cât mai completă a idealului. Generalizând conceptul iubirii platonice la lumea culturii în ansamblu, putem vorbi despre iubirea spirituală, care face posibilă înțelegerea lumii culturii. Dragostea despre care vorbește Platon este legea lumii culturii spirituale, iar Platon distinge o astfel de iubire de iubirea inerentă lumii vieții materiale umane.

Virtutea se bazează de către Platon pe proprietățile inițiale ale sufletului, acestea din urmă decurgând din relația sufletului cu lumea ideilor, în special cu cea mai înaltă dintre ele - ideea de bine. Sufletul, conform lui Platon, este format din părți raționale, pasionale și dorite. Ea este ca un car condus de un car - mintea - și înhămat de doi cai înaripați - pasiune și poftă. Statul ar trebui să fie format din trei părți: clasa conducătorilor, războinicii și artizanii și fermierii. Aceasta corespunde diviziunilor de castă din India antică, dar fără cei de neatins. Cele trei părți ale sufletului și cele trei clase ale societății au propriile lor trei virtuți, și anume înțelepciunea, curajul și cumpătarea. Armonia tuturor trei este stabilită de a patra virtute - dreptatea. Cel mai mare bine în sufletul uman și în stat este unitatea și armonia, iar cel mai mare rău este discordia.

Linia de succesiune care a început cu Socrate a fost continuată de Aristotel. S-a născut în nordul Greciei, în orașul Stagira. La vârsta de șaptesprezece ani, Aristotel a venit la Atena și a intrat în Academia Platon. Aristotel nu numai că a adoptat părerile lui Platon, dar a început treptat să-și creeze propria învățătură, supunând opiniile predecesorilor săi unor critici serioase. Cuvintele lui Aristotel „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag” au devenit un aforism comun. Dacă Platon și-a creat lucrările sub formă de dialoguri, atunci Aristotel a scris tratate.

În multe privințe, îndepărtându-se de Platon, Aristotel nu a negat existența ideilor, ci a crezut că acestea se află în interiorul lucrurilor individuale ca principiu și metodă, drept și formarea lor, energie, figură, scop. „Ideea” înțeleasă în acest fel a fost numită mai târziu prin cuvântul latin „formă”. Spre deosebire de Democrit, Platon a vorbit despre lipsa de formă a materiei, iar Aristotel, după ce a sintetizat ambele idei, a considerat ideea ca formând materie pasivă. Materia este aceea din care se naște totul și are aceeași rădăcină ca și cuvântul „mamă”. Conceptul de „materie” are și un înțeles de zi cu zi în rusă: materia ca țesătură. Un alt cuvânt înrudit folosit cu același înțeles este material. Dacă, după Platon, materia fără idee este „inexistentă”, atunci, potrivit lui Aristotel, nici forma nu poate exista fără materia care îi aparține. Aristotel aseamănă relația dintre materie și formă cu relația dintre marmură și statuie, iar această comparație nu este întâmplătoare, deoarece Aristotel considera întreaga lume ca o operă de artă.

Ideea unui lucru, să spunem o casă, se află în lucrul în sine ca un lucru general care este inerent tuturor caselor individuale. Cunoașterea lucrurilor cele mai generale din lucruri, primele motive ale existenței lor, este sarcina filozofiei. Această definiție a atribuit metafizicii, în contrast cu dialecticii, sensul studiului ființei ca identificare a formelor eterne și neschimbate.

După ce a justificat importanța cauzelor și definind înțelepciunea drept „știința cauzelor prime”, Aristotel poate fi considerat pe bună dreptate precursorul științei ca atare. Știința devine posibilă atunci când ideea și materia sunt considerate unite, iar ideea este cunoscută prin studiul materiei ca adevărul ei. Afirmând că „cunoașterea despre orice este cunoașterea generalului”, Aristotel dă astfel definiția cunoașterii științifice.

Limitând dialectica heraclitiană și întemeind „ideile” lui Platon, Aristotel solicită studiul lumii senzoriale, iar aceasta este sarcina științei. Pentru a cunoștințe științifice devenit posibil, Aristotel formulează două premise: 1) există o esenţă neschimbătoare a lucrurilor; 2) începutul cunoașterii este definiții de nedemonstrat. Existența cauzelor eterne asumate de Aristotel fundamentează poziția existenței legilor eterne ale naturii.

Aristotel, considerat pe bună dreptate fondatorul logicii și al celor trei legi de bază ale ei, a formulat și principiile de bază ale eticii ca doctrină a virtuților. După ce a analizat eșecul lui Platon de a crea o stare ideală și propria sa experiență pedagogică, Aristotel a ajuns la concluzia despre necesitatea educării moralei de la o vârstă fragedă prin acumularea de obiceiuri necesare. Cunoașterea se dobândește prin procesul de învățare, dar pentru a deveni un principiu activ, trebuie să intre în carnea și sângele unei persoane și să contribuie la crearea unei anumite dispoziții a sufletului. Aristotel își explică punctul de vedere astfel: cerealele sunt cunoaștere, pământul este înclinația internă a unei persoane, dorințele sale. Ambele sunt necesare pentru a obține o recoltă. Dând o imagine generală a dezvoltării virtuții, Aristotel a subliniat că nu există reguli imuabile, a căror aplicare să garanteze un comportament demn de laudă. Prezența virtuților într-o persoană înlocuiește regulile. Mecanismele interne care indică virtutea acțiunilor sunt rușinea și conștiința.

Diferențele dintre Platon și Aristotel amintesc de diferențele dintre abordarea indiană și cea chineză. Adevărul culturii indiene, precum „lumea ideilor” a lui Platon, este situat de cealaltă parte a lumii senzoriale, chinezii - în această lume, ca și în lucrurile lui Aristotel, ideea și realitatea sunt inextricabil fuzionate. Filosofia lui Platon este axată pe lumea idealurilor, filosofia lui Aristotel este axată pe lumea reala. Platon, s-ar putea spune, concepte îndumnezeite, iar Aristotel a introdus în natură concepte îndumnezeite (un fel de panteism).

Filosofia a apărut în Grecia Antică la acea vreme și putea trăi o viață plină atunci. Filosofia greacă antică a devenit un model de filozofie ca atare, i-a determinat posibilele variante de dezvoltare și, în acest sens, a fost completă în sine, completând cel mai fructuos cerc din istoria filozofiei. Desigur, chiar și după aceea, oamenii cu o anumită mentalitate au filosofat, dar eforturile lor au fost ca niște scântei în noapte, în timp ce în Grecia Antică era o torță a rațiunii. Același lucru se poate spune despre tragedia și sculptura greacă. Fructul culturii, spre deosebire de fizic, își păstrează sensul de continuitate. Cunoașterea filozofiei grecești antice este cheia filosofiei europene medievale și moderne, pentru Augustin și Toma d’Aquino, Kant și Hegel.

Acest text este un fragment introductiv.

2. Problema omului în filosofia Greciei antice Grecia antică a pus bazele tradiției filozofice vest-europene în general și antropologie filozoficăîn special. În filosofia greacă veche, inițial o persoană nu există pe cont propriu, ci doar într-un sistem

§ 1. Filosofia în India antică Apariția filozofiei în India antică datează aproximativ de la jumătatea mileniului I î.Hr. e., când au început să se formeze state pe teritoriul Indiei moderne. În fruntea fiecărui astfel de stat se afla un raja, a cărui putere se baza

1. Filosofia în India antică Ideile filozofice în India antică au început să prindă contur în jurul mileniului II î.Hr. Omenirea nu cunoaște exemple mai vechi. În vremea noastră, ele au devenit cunoscute datorită monumentelor literare indiene antice sub general

5. Filosofia în Japonia Antică Amprenta japoneză a budismului zen în viața samurailor. Într-o zi a venit un călugăr la stăpân să afle unde este intrarea pe calea adevărului... Stăpânul l-a întrebat: auzi murmurul pârâului? „Am auzit”, a răspuns călugărul. „Intrarea este aici”, a spus el.

1. Geneza filozofiei în Grecia Antică Filosofia are propria abordare specială a subiectului, deosebindu-l atât de abordarea practică de zi cu zi, cât și de cea științifică naturală a lumii. Așa cum un matematician pune întrebarea ce este o unitate și dă o definiție destul de complexă

Proverbe ale gânditorilor din Grecia Antică Anaxagoras 500–428. î.Hr î.Hr. Filosof grec antic, primul profesor profesionist de filozofie. El a fost primul care a respins natura divină a corpurilor cerești și a dat o justificare fizică pentru eclipsele de soare. Nimic nu este complet posibil

Capitolul 5 Gloria Greciei Antice și puterea Romei Abstracția, logica, alegerea deliberată și ingeniozitatea, matematica, arta, percepția calculată a spațiului și a duratei, anxietățile și visele iubirii... Toate aceste activități ale vieții interioare sunt nimic mai mult de

§ 3. Geneza culturii juridice a Greciei Antice Începând din secolul al X-lea î.Hr. Vechii greci au format o singură națiune - elenii, iar întreaga sumă de locuri populate sub formă de politici - a căpătat un singur nume, Hellas. Pe baza se formează o conștiință socială destul de omogenă

CAPITOLUL II ETHOSUL CAVALIERELOR ÎN GRECIA ANTICĂ În acest capitol dorim să reconstituim etosul elitei cavalerești, un ethos care, în dezvoltarea sa ulterioară, caracterizează nu doar un războinic, ci și o persoană în timp de pace, care se consideră îndreptățită să ocupe cele mai înalte niveluri ale societăţii

Istoria Greciei Antice Apariția civilizațiilor maritime marchează o nouă etapă în evoluția omenirii „O trăsătură deosebit de izbitoare, după părerea mea, caracterizează această a doua perioadă de dezvoltare a civilizației: de acum înainte, popoarele și națiunile individuale ar putea dispărea cu istoric

Filosofia Greciei Antice Mai multe vatre s-au aprins aproape simultan si, aparent, independent unele de altele, dar numai intr-una dintre ele a ajuns flacara rațiunii si a arderii creatoare ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care au apărut în toate

Arta Greciei antice Scrierea greacă a apărut aparent pe baza fenicianului în secolele IX-VIII. î.Hr e. Diferența fundamentală față de toate alfabetele anterioare este că literele au apărut în el pentru a indica sunetele vocale, adică grecii au fost cei care au creat

Reprezentanții școlilor presocratice, în special ai milezienilor, sunt considerați pe bună dreptate pionierii filosofiei grecești antice; predarea lor a rămas în istorie și este cel mai bine cunoscută ca parte integrantă a științei filozofice ionice. Acest termen a fost introdus pentru prima dată de către Diogenes Laertius, un istoric al antichității târzii, și l-a inclus pe cel mai proeminent reprezentant al mișcării, Thales, precum și pe toți studenții și adepții săi dintre ionieni.

Prima școală filozofică a Greciei Antice

Școala filozofică însăși a început să fie numită Milesian după numele orașului cu același nume - Milet. În antichitate, a fost cea mai mare așezare grecească de pe coasta de vest a teritoriului Asiei Mici. Școala milesiană avea o gamă largă de activități, a căror importanță este greu de supraestimat. Cunoștințele acumulate au dat un impuls semnificativ dezvoltării majorității tipurilor de științe europene, inclusiv având un impact extraordinar asupra dezvoltării matematicii, biologiei, fizicii, astronomiei și a altor discipline de științe naturale. Milesienii au creat și au introdus prima terminologie științifică specială.

Anterior, conceptele și ideile simbolice abstracte, de exemplu, despre cosmogonie și teologie, erau prezente superficial într-o formă distorsionată în mitologie și aveau statutul de tradiție transmisă. Datorită activităților reprezentanților școlii milesiene, multe domenii ale fizicii și astronomiei au început să fie studiate și nu mai erau de interes cultural și mitologic, ci de interes științific și practic.

Principiul lor fundamental viziune filozofică asupra lumii a existat o teorie conform căreia nimic din lumea din jurul nostru nu ar putea apărea din nimic. Pe baza acestui fapt, milesienii credeau că lumea înconjurătoare și majoritatea lucrurilor și fenomenelor au o singură origine divină, infinită în spațiu și timp, care este, de asemenea, sursa dominantă a vieții în cosmos și însăși existența ei.

O altă trăsătură a școlii milesiene este luarea în considerare a lumii întregi ca un întreg. Viul și non-viul, precum și fizicul și mentalul, aveau o diviziune extrem de nesemnificativă pentru reprezentanții săi. Toate obiectele din jurul oamenilor erau considerate animate, singura diferență era că unele aveau acest lucru într-o măsură mai mare, iar altele într-o măsură mai mică.

Declinul școlii milesiene a avut loc la sfârșitul secolului al V-lea î.Hr., când Milet și-a pierdut semnificația politică și a încetat să mai fie un oraș independent. Acest lucru s-a întâmplat datorită perșilor ahemenizi, care au pus capăt dezvoltării gândirii filozofice în aceste părți. În ciuda acestui fapt, milesienii încă mai aveau adepți ai ideilor lor în alte zone, cei mai faimoși fiind Hippo și Diogene din Apollonia. Școala milesiană nu numai că a creat un model geocentric, dar a avut și o influență uriașă asupra formării și dezvoltării școlii materialiste, deși milesienii înșiși nu sunt de obicei considerați materialiști.

Caracteristicile filozofiei Greciei Antice

Filosofia Greciei Antice nu numai că a avut o influență semnificativă asupra gândirii europene, dar a stabilit și direcția dezvoltării filozofiei mondiale. În ciuda faptului că a trecut o perioadă uriașă de timp de atunci, încă trezește un interes profund în rândul majorității filozofilor și istoricilor.

Filosofia greacă antică se caracterizează în primul rând printr-o generalizare a teoriilor originale ale diverselor cunoștințe științifice, observații ale naturii și multe realizări în cultură și știință care au fost realizate de colegii din Orient. O alta trăsătură caracteristică este cosmocentrismul, prin urmare, apar conceptele de microcosmos și macrocosmos. Macrocosmosul include toată natura și fenomenele ei, precum și elementele cunoscute, în timp ce microcosmosul este un fel de reflectare și repetare a acestei lumi naturale, adică a omului. De asemenea, filosofii greci antici au conceptul de soartă, căruia îi sunt subordonate toate manifestările activității umane și rezultatul final al acesteia.

În perioada de glorie, are loc o dezvoltare activă a disciplinelor matematice și științelor naturii, iar acest lucru determină o sinteză unică și foarte interesantă a cunoștințelor și teoriilor științifice cu mitologia.

Motivul pentru care filosofia greacă antică a primit o astfel de dezvoltare și a avut atât de multe caracteristici individuale este absența unei caste preoțești, spre deosebire, de exemplu, de statele din est. Aceasta a dus la o răspândire semnificativă a libertății de gândire, care a avut un efect benefic asupra dezvoltării mișcării științific-rationale. În Orient, credințele conservatoare au ținut totul sub control. fenomene sociale, care a fost un fenomen străin pentru Grecia Antică. Din acest motiv, se poate considera că structura democratică a politicilor orașelor antice a avut cea mai semnificativă influență asupra tuturor trăsăturilor gândirii filozofice grecești antice.

Perioadele filozofiei Greciei Antice

Pentru comoditatea studierii filozofiei grecești antice, istoricii au introdus un sistem general acceptat de periodizare.

Astfel, filosofia greacă timpurie a început să se dezvolte înapoi în secolele VI-Vî.Hr. Aceasta este așa-numita perioadă presocratică, în care a apărut Thales din Milet, recunoscut drept primul. A aparținut școlii milesiene, una dintre primele apărute la acea vreme; după aceasta, a apărut școala eleatică, ai cărei reprezentanți erau ocupați cu probleme de existență. În paralel, Pitagora și-a întemeiat propria școală, în care, în cea mai mare parte, au fost studiate chestiuni de măsură, armonie și numere. Există, de asemenea, un număr mare de filozofi singuri care nu s-au alăturat niciunei dintre școlile existente, printre aceștia s-au numărat Anaxagoras, Democrit și Heraclit. Pe lângă filozofii enumerați, în aceeași perioadă au apărut și primii sofiști, precum Protagoras, Prodicus, Hippias și alții.

În secolul al V-lea î.Hr. se poate observa o tranziție lină a filozofiei grecești antice la perioada clasica. În mare parte datorită celor trei giganți ai gândirii - Socrate, Aristotel și Platon, a devenit un adevărat centru filozofic al întregii Grecie. Pentru prima dată, este introdus conceptul de personalitate și deciziile pe care le ia, care se bazează pe conștiință și pe sistemul de valori acceptat, știința filozofică începe să fie considerată ca un sistem politic, etic și logic, iar știința primește progrese suplimentare. prin cercetare şi metode teoretice de studiere a lumii şi a fenomenelor ei.

Perioada finală este elenismul, pe care istoricii îl împart uneori în etape timpurii și târzii. În general, aceasta este cea mai lungă perioadă din istoria filozofiei grecești antice, care a început chiar la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. și s-a încheiat abia în secolul al VI-lea d.Hr. Filosofia elenistică a captat și o parte a lumii; în acest moment, multe tendințe filozofice au primit multe oportunități pentru dezvoltarea lor, acest lucru s-a întâmplat în cea mai mare parte sub influența gândirii indiene. Principalele tendințe care au apărut în acest moment sunt:

1. Scoala de epicureism , ai căror reprezentanți au dezvoltat principii de etică deja existente, au recunoscut eternitatea lumii din jurul lor, au negat existența destinului și au propovăduit primirea plăcerilor pe care s-a bazat întreaga lor învățătură.
2. Direcţie scepticism , ai cărui adepți au manifestat neîncredere față de cele mai multe cunoștințe și teorii general acceptate, crezând că ar trebui testate științific pentru adevăr.
3. Învățăturile lui Zenon din Citium , numit stoicism, cei mai cunoscuți reprezentanți ai căruia au fost Marcus Aurelius și Seneca. Ei au predicat perseverența și curajul în fața dificultăților vieții, care au pus bazele doctrinelor morale creștine timpurii.
4. Neoplatonismul care este cel mai idealist direcție filozofică antichitate. Este o sinteză a învățăturilor care au fost create de Aristotel și Platon, precum și a tradițiilor orientale. Gânditorii neoplatoniști au studiat ierarhia și structura lumii înconjurătoare, începutul, și au creat și primele metode practice care au contribuit la realizarea unității cu Dumnezeu.

Al treilea centru major al filosofiei Lumea antica A existat Grecia Antică, care a devenit leagănul a ceea ce a fost în multe privințe cea mai dezvoltată și, ulterior, cea mai răspândită cultură. Vechi Filosofia greacă, ca multe alte manifestări ale culturii, și chiar prima perioada istorica se mai numeşte formarea civilizaţiei europene antic(lat. antiquus- antic, vechi).

Filosofia Greciei Antice și Roma antică(filozofia antică) în dezvoltarea sa a trecut prin patru principale etapă:

• democratic (sau presocratic) - secolele VII - V. î.Hr e.;
• clasic (socratic) - mijlocul secolului al V-lea - sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr e.;
• elenistic - sfârşitul secolelor IV - II. î.Hr e.;
• Roman - secolul I î.Hr e. - Secolul V n. e.

Împărțirea în perioade din istoria filozofiei este destul de arbitrară (uneori nu coincide cu perioadele istorice generale ale dezvoltării societății), dar este destul de justificată, deoarece fiecare dintre ele are propriile trăsături distinctive.

O sursă importantă a filozofiei grecești a fost mitologia greacă antică. O altă bază a fost dinamismul și constructivitatea dezvoltării culturii grecești, care a absorbit multe trăsături și realizări ale culturii și cunoștințelor științifice ale popoarelor vecine. Vechile orașe-poli grecești s-au răspândit treptat de-a lungul aproape a întregii coaste a bazinului mediteranean, inclusiv a Mării Negre. Grecii erau marinari, comercianți și războinici excelenți; au stabilit o mare varietate de legături cu vecinii lor.

Creșterea volumului total și varietatea informațiilor și experienței, nevoia de a înțelege în mod constant ceea ce este nou văzut, semnificativ și cerința de a eficientiza sistemul de cunoaștere în curs de dezvoltare au necesitat activitate analitică și generalizări, formarea unor opinii bazate rațional asupra naturii.

Primele sisteme de acest fel cunoscute astăzi au început să apară în secolele VII-VI. î.Hr. Acest timp este considerat punctul de plecare al istoriei filozofiei europene.

scoala milesiana

Cea mai veche școală filozofică este Miletskaya(secolele VII-V î.Hr.). Strămoșii săi:

• Thales- astronom, politician, a revoluționat viziunea asupra lumii propunând ideea de substanță - principiul fundamental al tuturor, generalizând toată diversitatea într-un consubstanțial și văzând începutul totul în apă;
• Anaximene- a fost primul care a sugerat aer, văzând în ea infinitul și ușurința de schimbare a lucrurilor;
• Anaximandru- a fost primul care a propus ideea originală a infinitității lumilor; a luat-o drept principiu fundamental al existenței apeiron(o substanță nedefinită și nelimitată), ale cărei părți se schimbă, dar întregul rămâne neschimbat.

Milesienii cu opiniile lor au pus bazele abordare filosofică la întrebarea originii lucrurilor: la ideea de substanță, i.e. adică la principiul fundamental, la esența tuturor lucrurilor și fenomenelor universului.

Scoala lui Pitagora

Pitagora(sec. VI î.Hr.) s-a preocupat și de problema: „Din ce este făcut totul?”, dar a rezolvat-o altfel decât milesienii. „Totul este un număr”, este răspunsul lui. A organizat o școală care includea femei.

În cifre, pitagoreicii au văzut:

• proprietăți și relații inerente diferitelor combinații armonioase ale existenței;
• explicatii ințelesuri ascunse fenomene, legile naturii.

Pitagora a dezvoltat cu succes diverse tipuri de demonstrații matematice, iar acest lucru a contribuit la dezvoltarea principiilor unui tip de gândire rațional precis.

Este important de menționat că pitagoreicii au obținut un succes considerabil în căutarea armoniei, o consistență cantitativă uimitor de frumoasă, care pătrunde tot ceea ce există, în special fenomenele Cosmosului.

Pitagora a venit cu ideea reîncarnării sufletelor; el credea că sufletul este nemuritor.

Scoala eleatica

Reprezentanți ai școlii eleatice: Xenofan, Parmenide, Zeno Xenofan din Colofon (c. 565-473 î.Hr.) - filozof și poet, el și-a conturat învățăturile în versuri:

• elemente antropomorfe opuse în religie;
• ridiculizat zeii în formă umană;
• a pedepsit cu cruzime poeţii care atribuie cereştilor dorinţele şi păcatele omului;
• credea că Dumnezeu nu era nici în trup, nici în duh ca muritorii;
• a stat în fruntea monoteiștilor și în fruntea scepticilor;
• a efectuat împărțirea tipurilor de cunoștințe.

Parmenide(sfârșitul secolelor VII-VI î.Hr.) - filozof, om politic, reprezentant central al școlii eleatice:

• distinge între adevăr și opinie;
• ideea centrală este ființa, relația dintre gândire și ființă;
• în opinia sa, nu există și nu poate exista spațiu și timp gol în afara existenței în schimbare;
• El considera că existența este lipsită de variabilitate și diversitate;
• existența este, inexistența nu este.

Zenon din Elea(c. 490-430 î.Hr.) - filozof, politician, student favorit și adept al lui Parmenide:

• întreaga lui viață este o luptă pentru adevăr și dreptate;
• el a dezvoltat logica ca dialectică.

Scoala lui Socrate

Socrate(469-399 î.Hr.) nu a scris nimic, a fost un înțelept apropiat oamenilor, a filosofat pe străzi și piețe, a intrat în dispute filozofice peste tot: ne este cunoscut ca unul dintre fondatorii dialecticii în sensul găsirii adevărului. prin conversații și dispute; a dezvoltat principiile raționalismului în materie de etică, susținând că virtutea vine din cunoaștere și o persoană care știe ce este binele nu va acționa rău.

Reprezentanți ai Filosofiei Naturii

Filosofia (filozofia naturală) în Grecia antică a apărut la începutul secolelor VII - VI. î.Hr e. Se știe că primii filozofi greci au fost Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora, Xenofan, Heraclit, a cărui viață și operă se încadrează în secolul al VI-lea. î.Hr e.

Când se analizează filozofia greacă, se disting trei perioade:

• primul - de la Thales la Aristotel;
• al doilea - filosofia greacă în lumea romană și, în sfârșit,
• a treia este filosofia neoplatonică.

Cronologic, aceste perioade se întind pe o mie de ani, de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr e. până în secolul al VI-lea calendarul curent. Obiectul atenției noastre va fi doar prima perioadă. La rândul său, este indicat să împărțiți prima perioadă în trei etape. Acest lucru este necesar pentru a contura mai clar dezvoltarea filozofiei grecești antice atât în ​​ceea ce privește natura problemelor studiate, cât și soluția lor. Prima etapă a primei perioade este în principal activitatea filozofilor scoala milesiana Thales, Anaximandru, Anaximenes (numit după orașul ionian Milet); a doua etapă este activitatea sofiştilor, a lui Socrate şi a socraticilor, iar în cele din urmă, a treia include ideile filozofice ale lui Platon şi Aristotel. Trebuie remarcat faptul că practic, cu câteva excepții, nu s-au păstrat informații sigure despre activitățile primilor filozofi greci antici. Deci, de exemplu, concepțiile filosofice ale filozofilor școlii milesiene, și în mare măsură și despre filozofii din a doua etapă, sunt cunoscute în principal din lucrările gânditorilor greci și romani ulterioare și în primul rând datorită lucrărilor lui Platon. și Aristotel.

Thales

Thales este considerat a fi primul filozof grec antic(c. 625 - 547 î.Hr.), fondator al școlii milesiene. Potrivit lui Thales, toată diversitatea naturii, a lucrurilor și a fenomenelor poate fi redusă la o singură bază (element primar sau prim principiu), pe care el o considera „natura umedă” sau apă. Thales credea că totul iese din apă și se întoarce la ea. El înzestrează începutul, și într-un sens mai larg, întreaga lume cu animație și divinitate, ceea ce este confirmat în zicala lui: „lumea este însuflețită și plină de zei”. În același timp, Thales identifică în esență divinul cu primul principiu - apa, adică materialul. Thales, după Aristotel, a explicat stabilitatea pământului prin faptul că este deasupra apei și are, ca o bucată de lemn, calm și flotabilitate. Acest gânditor a scris numeroase proverbe în care au fost exprimate gânduri interesante. Printre acestea se numără și binecunoscutul: „cunoaște-te pe tine însuți”.

Anaximandru

După moartea lui Thales, șeful școlii Milesian a devenit Anaximandru(c. 610 - 546 î.Hr.). Aproape nu s-au păstrat informații despre viața lui. Se crede că deține lucrarea „Despre natură”, al cărei conținut este cunoscut din lucrările gânditorilor greci antici ulterioare, printre ei Aristotel, Cicero și Plutarh. Părerile lui Anaximandru pot fi clasificate ca fiind spontan materialiste. Anaximandru consideră că apeiron (infinitul) este originea tuturor lucrurilor. În interpretarea sa, apeiron nu este nici apă, nici aer, nici foc. „Apeiron nu este altceva decât materie”, care se află în mișcare eternă și dă naștere la o multitudine și o diversitate infinită a tot ceea ce există. Se pare că se poate considera că Anaximandru, într-o anumită măsură, se îndepărtează de justificarea filozofică firească a primului principiu și dă o interpretare mai profundă a acestuia, considerând nu orice element specific (de exemplu, apa) drept prim principiu, ci recunoscând ca astfel de apeiron - materia considerată ca un principiu abstract generalizat, abordând în esența sa conceptul și incluzând proprietățile esențiale ale elementelor naturale. Ideile naive materialiste ale lui Anaximandru despre originea vieții pe Pământ și originea omului sunt de interes. În opinia sa, primele ființe vii au apărut într-un loc umed. Erau acoperiți cu solzi și spini. Ajunși pe pământ, ei și-au schimbat modul de viață și au căpătat un aspect diferit. Omul a evoluat din animale, în special din pești. Omul a supraviețuit pentru că de la bun început nu a fost la fel ca acum.

Anaximene

Ultimul reprezentant cunoscut al școlii milesiene a fost Anaximene(c. 588 - c. 525 î.Hr.). Viața și opera sa au devenit cunoscute și datorită mărturiilor gânditorilor de mai târziu. La fel ca predecesorii săi, Anaximenes s-a atașat mare importanță clarificând natura începutului. Acesta este, după părerea lui, aerul din care iese totul și în care totul se întoarce. Anaximenes alege aerul ca prim principiu datorită faptului că are proprietăți pe care apa nu le are (și dacă are, nu este suficient). În primul rând, spre deosebire de apă, aerul are distribuție nelimitată. Al doilea argument se rezumă la faptul că lumea, ca ființă vie care se naște și moare, are nevoie de aer pentru existența ei. Aceste idei sunt confirmate în următoarea afirmație a gânditorului grec: „Sufletul nostru, fiind aer, este pentru fiecare dintre noi principiul unificării. În același mod, respirația și aerul îmbrățișează întregul univers.” Originalitatea lui Anaximenes nu constă într-o justificare mai convingătoare a unității materiei, ci în faptul că apariția unor lucruri și fenomene noi, diversitatea lor, este explicată de el ca grade diferite de condensare a aerului, datorită cărora apa, se formează pământ, pietre etc., iar din cauza rarefării sale De exemplu, se formează foc.

Asemenea predecesorilor săi, Anaximenes a recunoscut nenumărabilitatea lumilor, crezând că toate provin din aer. Anaximenes poate fi considerat fondatorul astronomiei antice sau studiul cerului și stelelor. El credea că toate corpurile cerești - Soarele, Luna, stelele și alte corpuri provin din Pământ. Astfel, el explică formarea stelelor prin rarefierea crescândă a aerului și gradul de distanță al acestuia față de Pământ. Stelele din apropiere produc căldură care cade pe pământ. Stelele îndepărtate nu produc căldură și sunt staționare. Anaximenes are o ipoteză care explică eclipsa de Soare și Lună. Pentru a rezuma, ar trebui spus că filozofii școlii milesiene au pus bazele bune pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei antice. Acest lucru este dovedit atât de ideile lor, cât și de faptul că toți sau aproape toți gânditorii greci antici ulterior, într-o măsură mai mare sau mai mică într-o măsură mai mică s-au îndreptat către creativitatea lor. De asemenea, va fi semnificativ faptul că, în ciuda prezenței elementelor mitologice în gândirea lor, ar trebui să fie calificat drept filosofic. Ei au făcut pași încrezători pentru a depăși mitologia și au pus condiții prealabile serioase pentru o nouă gândire. Dezvoltarea filozofiei a urmat în cele din urmă o linie ascendentă, care a creat condițiile necesare extinderii problemelor filosofice și aprofundării gândirii filosofice.

Heraclit

Un reprezentant remarcabil al filosofiei grecești antice, care a contribuit semnificativ la formarea și dezvoltarea acesteia, a fost Heraclit Efesan (c. 54 - 540 î.Hr. - anul morții necunoscut). Principala, și poate singura, lucrare a lui Heraclit care a ajuns la noi în fragmente, potrivit unor cercetători, s-a numit „Despre natură”, în timp ce alții au numit-o „Muzele”. Analizând concepţiile filosofice ale lui Heraclit, nu se poate să nu se constate că, la fel ca predecesorii săi, el a rămas în general în poziţia de filozofie naturală, deşi unele probleme, precum dialectica, contradicţiile, evoluţiile, sunt analizate de el la nivel filosofic, adică. , nivelul conceptelor și concluziilor logice. Locul istoric și semnificația lui Heraclit în istoria nu numai a filosofiei antice grecești, ci și a filosofiei mondiale constă în faptul că el a fost primul, așa cum spunea Hegel, în care „vedem desăvârșirea conștiinței anterioare, desăvârșirea ideea, dezvoltarea ei în integritate, care reprezintă începutul filosofiei, întrucât exprimă esența ideii, conceptul de infinit, existând în sine și pentru sine, ca ceea ce este, și anume ca unitate a contrariilor - Heraclit a fost primul care a exprimat o idee care și-a păstrat pentru totdeauna valoarea, care până în zilele noastre rămâne aceeași în toate sistemele de filosofie.” La baza tuturor lucrurilor, primul său principiu, substanța sa primară, Heraclit a considerat primul foc - un element subtil, mobil și ușor. Lumea, Universul nu a fost creat de niciunul dintre zei sau oameni, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, conform legii sale, care se aprinde și se stinge. Focul este considerat de Heraclit nu numai ca esența tuturor lucrurilor, ca primă esență, ca origine, ci și ca un proces real, în urma căruia toate lucrurile și corpurile apar din cauza aprinderii sau stingerii focului. . Dialectica, după Heraclit, este, în primul rând, o schimbare a tot ceea ce există și unitatea contrariilor necondiționați. În acest caz, schimbarea este considerată nu ca mișcare, ci ca un proces de formare a Universului, Cosmos. Aici se vede o gândire profundă, exprimată, însă, nu suficient de clar și clar, despre trecerea de la ființă la procesul devenirii, de la ființa statică la ființa dinamică. Natura dialectică a judecăților lui Heraclit este confirmată de numeroase afirmații care au intrat pentru totdeauna în istoria gândirii filozofice. Acesta este faimosul „nu poți păși în același râu de două ori” sau „totul curge, nimic nu rămâne și nu rămâne niciodată la fel”. Și afirmația este complet filozofică în natură: „ființa și neființa sunt una și aceeași, totul este și nu este”. Din cele de mai sus rezultă că Dialectica lui Heraclit este într-o anumită măsură inerentă ideii de formare și unire a contrariilor. Mai mult, în următoarea sa afirmație că partea este diferită de întreg, dar este și aceeași cu întregul; substanța este un întreg și o parte: întregul este în univers, partea este în această ființă vie, ideea coincidenței absolutului și relativului, a întregului și a părții este vizibilă. Este imposibil să vorbim fără echivoc despre principiile cunoașterii lui Heraclit. Apropo, chiar și în timpul vieții sale, Heraclit a fost numit „întunecat”, iar acest lucru s-a întâmplat nu în ultimul rând din cauza prezentării sale complexe a ideilor sale și a dificultății de a le înțelege. Aparent, se poate presupune că el încearcă să-și extindă doctrina despre unitatea contrariilor la cunoaștere. Putem spune că el încearcă să îmbine natura naturală, senzuală a cunoașterii cu mintea divină, care acționează ca adevăratul purtător al cunoașterii, considerând atât pe prima cât și pe a doua ca bază fundamentală a cunoașterii. Deci, pe de o parte, el prețuiește mai presus de toate ceea ce ne învață viziunea și auzul. Mai mult decât atât, ochii sunt martori mai precisi decât urechile. Aici primatul cunoașterii senzoriale obiective este evident. Pe de altă parte, rațiunea generală și divină, prin participarea la care oamenii devin raționali, este considerată criteriul adevărului și, prin urmare, ceea ce pare universal tuturor merită încredere și este convingător datorită participării sale la rațiunea universală și divină.

La sfârşitul secolului al VI-lea. î.Hr e. centrul filozofiei europene emergente se mută în „Magna Graecia”, adică pe coasta Italiei de Sud și a Siciliei. Aristotel a numit filozofia care s-a răspândit aici italic.

Pitagora

Una dintre cele mai importante ramuri ale filozofiei italiene a fost pitagora. Fondatorul pitagorismului era originar din insula Samos Pitagora(c. 584/582 - 500 î.Hr.), care este probabil în 531/532 î.Hr. e. și-a părăsit patria și s-a mutat la Croton, situată în sudul Italiei. Aici a fondat o comunitate a cărei sarcină principală era guvernarea. Cu toate acestea, membrii comunității, precum Pitagora însuși, în ciuda activității lor politice, apreciau foarte mult stilul de viață contemplativ. Atunci când își organizau viața, pitagoreenii au pornit de la ideea cosmosului ca un întreg ordonat și simetric. Ideea pitagoreică a armoniei a servit drept bază pentru o organizare socială bazată pe dominația aristocraților. Pitagorei au contrastat „ordinea” cu „voința gloatei”. Ordinea este asigurată de aristocrați. Acest rol este jucat de acei oameni care descoperă frumusețea spațiului. Înțelegerea lui necesită un studiu neobosit și un stil de viață corect.

Stabilirea ordinii pe Pământ, potrivit lui Pitagora, poate fi realizată pe cele trei fundamente ale moralității, religiei și cunoașterii. Cu toată semnificația primelor două vise, Pitagora însuși și numeroșii săi adepți au acordat o importanță deosebită cunoașterii. Mai mult, cunoștințelor de calcul i sa acordat o importanță deosebită datorită faptului că numai cu ajutorul lor pitagoreicii au permis posibilitatea stabilirii armoniei cu lumea înconjurătoare. Ei au adus contribuții semnificative la dezvoltarea matematicii, geometriei și astronomiei. Cu ajutorul acestor științe, proporționalitatea este protejată de haos. Proporționalitatea în treburile umane este o consecință a îmbinării armonioase a fizicului, esteticului și moralului. Este rezultatul rezolvării opoziției dintre infinit și limită, exprimată în număr. În acest caz, numărul este considerat începutul și elementul de înțelegere a existenței.

Filosofia pitagoreică, ca și filosofia ionică, se caracterizează prin dorința de a găsi „începutul” tuturor lucrurilor și, cu ajutorul ei, nu numai să explice, ci și să organizeze viața. Cu toate acestea, în pitagorismul, cu tot respectul său pentru cunoaștere, și mai ales pentru cunoștințele matematice, conexiunile lumii, precum și dependențele dintre oameni sunt mistificate. Ideile religioase și mistice ale pitagoreenilor sunt împletite cu judecăți temeinice și rezonabile.

Xenofan

O altă ramură a filosofiei italice este școala eleatică. S-a format și dezvoltat la Elea. Principalii reprezentanți ai școlii sunt Xenofan (565 - 470 î.Hr.), Parmenide, Zenon, Melissus. Predarea eleaticii a devenit un nou pas spre dezvoltarea cunostintelor filozofice.

Eleacii au prezentat ființa ca substanță a tuturor lucrurilor. Ei au ridicat și problema relației dintre ființă și gândire, adică principala întrebare a filosofiei. Oamenii de știință cred că eleacii au finalizat procesul de formare a filozofiei. Întemeietorul școlii eleatice a fost Xenofan (565 - 470 î.Hr.) din orașul ionian Colofon. El a exprimat ideea îndrăzneață că zeii sunt creații ale omului.

El considera că pământul este baza tuturor lucrurilor. Pentru el, Dumnezeu simbolizează nelimitarea și infinitatea lumii materiale. Pentru Xenofan, existența este nemișcată.

În teoria sa a cunoașterii, Xenofan s-a opus pretențiilor excesive ale rațiunii. Potrivit lui Xenophanes, „opinia domnește peste tot”, asta însemna că datele senzoriale nu sunt capabile să ne ofere informații complete despre lume și, bazându-ne pe ele, putem face greșeli.

Parmenide

Reprezentantul central al școlii în cauză este Parmenide (c. 540 - 470 î.Hr.), elev al lui Xenofan.

Parmenide și-a conturat punctele de vedere în lucrarea „Despre natură”, unde expune în formă alegorică doctrină filozofică. Lucrarea lui, care ne-a ajuns incomplet, vorbește despre o vizită la tânăr o zeiță care îi spune adevărul despre lume.

Parmenide distinge clar între adevărul autentic, înțeles de minte, și opinia, bazată pe cunoașterea senzorială. Potrivit lui, existența este nemișcată, dar este considerată eronat ca fiind mobilă. Doctrina lui Parmenide despre ființă se întoarce la linia materialismului în filosofia greacă antică. Cu toate acestea, existența sa materială este nemișcată și nu se dezvoltă; este sferică.

Zeno

Zenon a fost un elev al lui Parmenide. Apogeul lui (perioada de glorie a creativității - 40 de ani) cade în perioada din jurul anului 460 î.Hr. e. În lucrările sale, el a îmbunătățit argumentarea învățăturilor lui Parmenide despre ființă și cunoaștere. A devenit celebru pentru clarificarea contradicțiilor dintre rațiune și sentimente. El și-a exprimat părerile sub formă de dialoguri. El propune mai întâi opusul a ceea ce vrea să demonstreze, apoi demonstrează că opusul contrariului este adevărat.

Existența, după Zenon, are un caracter material, este în unitate și imobilitate. A câștigat faima datorită încercărilor sale de a dovedi absența multiplicității și a mișcării în existență. Aceste metode de demonstrare se numesc epihermi și aporii. De interes deosebit sunt aporii împotriva mișcării: „Dihotomie”, „Achile și broasca testoasă”, „Săgeată” și „Stadion”.

În aceste aporii, Zenon a căutat să demonstreze nu că nu există nicio mișcare în lumea senzorială, ci că este imaginabilă și inexprimabilă. Zenon a pus problema complexității expresiei conceptuale a mișcării și a necesității de a folosi noi metode, care mai târziu au început să fie asociate cu dialectica.

Melissa

Adept al școlii eleatice, Melissus (Acme 444 î.Hr.) din insula Samos a completat ideile predecesorilor săi. În același timp, el, în primul rând, a formulat legea conservării ființei, potrivit căreia „ceva nu poate apărea niciodată din nimic”. În al doilea rând, el, acceptând astfel de caracteristici ale ființei ca unitate și omogenitate, a interpretat eternitatea ființei ca eternitate în timp, și nu ca atemporalitate. Pentru Melissa, ființa este eternă în sensul că a fost, este și va fi, în timp ce Parmenide a insistat că ființa există doar în prezent.

În al treilea rând, Melissus a schimbat învățătura lui Xenofan și Parmenide despre finitudinea de a fi în spațiu și a susținut că aceasta este nelimitată și, prin urmare, nelimitată.

În al patrulea rând, spre deosebire de Parmenide, el a văzut unitatea lumii nu în posibilitatea inteligibilității ei, ci în materialitate, ca un principiu unificator.

Un rol important în dezvoltarea ulterioară a cunoștințelor filozofice l-a jucat ultimul reprezentant major al filosofiei „Marea Greacă”, care a sintetizat ideile predecesorilor săi Empedocles, din Akragas (Akragant - lat.). Apogeul său cade pe (c. 495 - 435).
î.Hr e.). El a derivat rădăcinile lucrurilor din lupta dintre dragoste (philia) și ură (neikos). Prima (philia) este cauza unității și armoniei. Al doilea (neikos) este cauza răului.

Lupta lor trece prin patru faze. În prima fază, dragostea învinge. Pe al doilea și al patrulea, există un echilibru între iubire și ură, iar pe al treilea, ura învinge.

Avantajul ideilor lui Empedocle este că au concentrat atenția asupra naturii dialectice a dezvoltării tuturor lucrurilor, pe faptul că dezvoltarea se bazează pe lupta contrariilor.

Anaxagoras

O contribuție semnificativă la posibilitatea unei viziuni pluraliste asupra lumii a avut-o Anaxagoras (c. 500 - 428 î.Hr.), care a trăit o parte semnificativă a vieții sale la Atena în perioada celei mai înalte puteri economice și politice. În filosofia sa, el a stat pe poziția materialismului spontan.

Ca bază și forță motrice a tuturor lucrurilor, el a înaintat mintea, care pentru el nu este atât un principiu spiritual, cât un principiu material, o forță motrice. Anaxagoras credea că corpurile cerești nu sunt zeități, ci blocuri și roci care au fost smulse de pe Pământ și s-au încălzit datorită mișcării rapide în aer. Pentru această învățătură, Anaxagoras a fost judecat de membrii aristocrației ateniene și alungat din Atena.

Una dintre întrebările centrale care l-a îngrijorat pe Anaxagoras a fost întrebarea cum este posibilă apariția lucrurilor existente. El dă următorul răspuns la această întrebare: totul apare din ceva similar cu el însuși, adică din particule definite calitativ, pe care le numește „semințe” - homeomerie. Sunt inerți, dar sunt pusi în mișcare de minte.

Gânditorul, evidențiind homeomerismele ca semințe ale lucrurilor, recunoaște pluralitatea entităților și diversitatea înțelegerii lor, ceea ce duce în mod obiectiv la un pluralism de opinii despre acestea.

Anaxagoras a subliniat necesitatea verificării datelor cunoştinţelor senzoriale, datorită faptului că cunoştinţele obţinute în procesul ei nu sunt exhaustive. Cogniția senzorială este îmbunătățită prin conectarea cu cunoașterea rațională.

Gânditorul a explicat natura eclipsei de Lună.

Democrit

Rezultatul dezvoltării ideilor materialiste despre lume a fost învățătura atomistă a lui Democrit (c. 460 - 370 î.Hr.). Continuând linia predecesorilor săi - Leucip, Empedocle, Anaxagoras, Democrit a creat doctrina structurii atomice a materiei. El credea că atomii și vidul există în mod obiectiv. Un număr infinit de atomi umple spațiul infinit - golul. Atomii sunt neschimbați, permanenți, eterni. Se mișcă în gol, se conectează între ele și formează un număr infinit de lumi. Atomii diferă unul de altul prin formă, mărime, ordine și poziție. Dezvoltarea lumii, conform lui Democrit, are loc în mod natural și este determinată cauzal. Cu toate acestea, în timp ce apăra ideea de cauzalitate naturală și necesitate, Democrit a negat aleatorierea. A numit la întâmplare ceva pentru care nu știm cauza.

Democrit a pus bazele teoriei materialiste a cunoașterii. El credea că cunoașterea este posibilă doar prin simțuri. Datele simțurilor, potrivit lui Democrit, sunt procesate de minte.

În părerile sale despre societate, Democrit a fost un susținător al democrației deținătoare de sclavi. El credea că era mai bine să fii în sărăcie sub conducerea poporului decât în ​​bogăție sub domnitori. El nu a condamnat dorința de avere, ci a condamnat dobândirea ei prin mijloace necinstite.

Ideile lui Democrit au avut o influență extrem de mare asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei materialiste. Este considerat chiar unul dintre fondatorii liniei materialiste în filozofie.

Un rol semnificativ în dezvoltarea filozofiei l-au jucat vechii profesori greci de filozofie - sofiștii, printre care au fost gânditori originali: Protagoras din Abdera, Gorgias din Leontius, Hippias din Elis. Sofiștii au introdus intens noi probleme în filozofie. Ei au acordat o importanță deosebită înțelegerii relației dintre om și societate.