Revolta Solovetsky (1668 și 1676)

Revolta Solovetsky (1668 și 1676)

Istoricii numesc de obicei revoltele Solovetsky opoziția susținătorilor vechilor credincioși față de reforma bisericii lui Nikon.

Participanții au fost reprezentanți ai diferitelor pături sociale:

· pur și simplu nemulțumit de schimbări;

· persoane străine dependente;

· muncitori și novici de la mănăstire;

· călugării de rând care au luptat împotriva puterii tot mai mari a patriarhului și a călugărilor;

· vârful bătrânilor mănăstirii care s-au opus inovațiilor radicale etc.

Numărul total de participanți: aproximativ cinci sute de persoane.

Etapa inițială a confruntării dintre frații Mănăstirii Solovetsky și autoritățile de la Moscova datează din 1657, când această mănăstire era una dintre cele mai independente și bogate din punct de vedere economic, datorită bogăției resurselor naturale și a distanței mari de centrul orașului. stat.

Așadar, în noile cărți aduse la mănăstire pentru închinare, locuitorii Solovki au descoperit „multe inovații viclene” și „erezii nelegiuite”, pe care călugării au refuzat categoric să le introducă în mănăstirea lor. Așadar, începând din 1663 până în 1668, regelui i-au fost trimise nouă petiții și multe mesaje, în care adevărul doar al vechii credințe era dovedit prin exemple reale.

Următoarea etapă a început în 22 iunie 1668. În această zi, regele a trimis un detașament de arcași pentru a-i liniști pe călugări. Din acest moment a început o blocare pasivă a mănăstirii. Tocmai ca răspuns la blocade, călugării au început o răscoală „pentru adevărata dreptate credință”, luând apărarea în jurul cetății.

Rebelii au fost simpatizați și ajutați și de țărani, arcași fugari, nou-veniți și muncitori, precum și participanții la războiul țărănesc condus de Stepan Razin. Dar nici în acești ani, Moscova nu a încercat să trimită forțe mari la călugări pentru a înăbuși rebeliunea. În același timp, răscoala a continuat și conducerea mănăstirii a pledat pentru negocieri cu guvernul, care însă nu au putut duce la nimic. Drept urmare, regele a mărit armata și a dat ordin de „derădăcinare a rebelilor”.

Ultima etapă a fost încercările repetate de a asalta cetatea. Chiar și în ciuda numărului (mai mult de o mie de oameni) de arcași, călugării nu au cedat. În timpul atacurilor, prioritățile monahale s-au schimbat și deja se vorbeau nu numai împotriva introducerii „ereziilor”, ci și împotriva regelui existent în general.

Confruntarea s-a încheiat la începutul anului 1676, când un călugăr fugar le-a spus arcașilor despre o trecere secretă către mănăstire.

Revolta Solovetsky 1668-1676- o răscoală a călugărilor Mănăstirii Solovetsky împotriva reformelor bisericești ale Patriarhului Nikon. Din cauza refuzului mănăstirii de a accepta inovații, guvernul a luat măsuri stricte în 1667 și a dispus confiscarea tuturor moșiilor și proprietăților mănăstirii. Un an mai târziu, regimentele regale au ajuns la Solovki și au început să asedieze mănăstirea.

Poveste

Istoricii oficiali ai bisericii ruse au încercat să prezinte revolta Solovetsky din 1668 - 1676 ca o revoltă a susținătorilor ignoranți ai vechii credințe împotriva reformelor progresiste ale lui Nikon. Progresivitatea reformelor lui Nikon este foarte relativă, la fel ca și ignoranța Vechilor Credincioși din secolul al XVII-lea. Secțiunile democratice și exploatate ale societății ruse s-au alăturat opoziției bisericii oficiale. Revolta Solovetsky a izbucnit pe creasta revoltelor populare din secolul al XVII-lea. În vara anului 1648, a avut loc o revoltă la Moscova, apoi la Solvychegodsk, Veliky Ustyug, Kozlov, Voronezh și Kursk. În 1650, la Pskov și Novgorod au izbucnit revolte. La începutul anilor 60 a existat neliniște din cauza banilor noi de cupru. Aceste tulburări au fost numite „revolte de cupru”. Răscoala Solovetsky din 1668 - 1676 a fost sfârșitul tuturor acestor tulburări și Războiul țărănesc condus de Stepan Razin, dar nemulțumirea în mănăstire a apărut mult mai devreme. Aparent, deja în 1646, nemulțumirea față de guvern se simțea în mănăstire și în posesiunile acesteia. La 16 iunie 1646, starețul Ilya a scris să aducă la sărutul crucii mireni de diferite trepte, arcași și țărani în moșii monahale. Formularul de jurământ a fost trimis în curând de la Moscova. Poporul monahal era obligat să slujească suveranului cu credincioșie, să-i dorească binele fără nicio viclenie, să raporteze orice mulțime sau uneltire, să desfășoare lucrări militare fără nicio trădare, să nu se alăture trădătorilor, să nu facă nimic arbitrar, în mulțime sau conspirație etc. De aici reiese clar că pericolul „spreilor”, conspirații și trădări era real.

Nemulțumirea care s-a acumulat treptat față de Patriarhul Nikon a dus, în 1657, la refuzul hotărâtor al mănăstirii, condusă de arhimandritul de atunci Ilya, de a accepta noul tipărit. cărți liturgice. Neascultarea mănăstirii a căpătat diverse forme în anii următori și a fost determinată în mare măsură de presiunea de jos din partea laicilor (în primul rând muncitorilor) și a călugărilor de rând care locuiau în mănăstire. Anii următori au fost plini de numeroase evenimente, în timpul cărora mănăstirea, sfâșiată de contradicții interne, în ansamblu a refuzat încă să se supună nu numai autorității bisericești a patriarhului, ci și autorității seculare a țarului.

În 1668, a început o luptă armată între mănăstire și trupele țariste. Mănăstirea a fost asediată și a rămas sub asediu timp de opt ani. În mănăstire erau până la șapte sute până la șapte sute cincizeci dintre apărătorii ei.

Rebelilor li s-au alăturat foștii raziniți și diverși alți oameni nemulțumiți. Caracteristică în acest sens sunt mărturia bătrânului Prokhor: „Frații din mănăstire însumau trei sute de oameni, iar Beltșii (adică nu călugări, seculari. - D.L.) peste patru sute de oameni, s-au închis în mănăstire și s-a așezat să moară, dar nimeni pe care imaginile nu-și doresc. Și au început să susțină furt și pentru Kapitonism (primii Vechi Credincioși-bespopovtsy, susținători ai Bătrânului Kapiton. - D.L.), și nu pentru credință. Iar pe vremea Razinovului, la mănăstire au venit mulți călugări, călugări și Beltsy din orașele de jos și și-au excomunicat hoții de la biserică și de la părinții lor duhovnicești. Da, în mănăstirea lor au adunat arcași fugari din Moscova și cazaci de Don și robi fugari boieri și diverși străini de stat... și rădăcina tuturor relelor s-a adunat aici în mănăstire.”

Rezervele mănăstirii ar fi fost suficiente pentru o perioadă mult mai lungă, dar trădarea călugărului Theoktistus, care i-a oferit guvernatorului țar Meshcherinov o trecere secretă prin groapa de uscare, a pus capăt luptei armate. Represalia împotriva rebelilor a fost extrem de dure. Se pare că în ultimul an de asediu au rămas în mănăstire cel puțin patru sute de oameni. Doar paisprezece au rămas în viață. Potrivit trădătorului Theoktist, Meshcherinov „a spânzurat niște hoți și i-a înghețat pe mulți, târându-i în spatele mănăstirii până la buză (adică până la golf). Cei executați au fost îngropați pe insula „Babya Luda” la intrarea în golful Blagopoluchiya. Cadavrele nu au fost îngropate: au fost aruncate cu pietre.

Oricât de mult au încercat istoricii oficiali ai mănăstirii să prezinte problema de parcă Solovki, după înăbușirea răscoalei, nu și-a pierdut autoritatea morală în Nord, nu a fost cazul. Rolul lui Solovki în viața culturală a nordului a scăzut brusc. Solovki s-a trezit înconjurat de așezări vechi credincioși, pentru care mănăstirea a rămas doar o amintire sfântă. Andrei Denisov, în „Istoria părinților și a suferinzilor lui Solovetsky”, a descris „ruina lângă” a Mănăstirii Solovetsky, martiriul suferinzilor Solovetsky, iar opera sa, vândută în sute de exemplare și exemplare tipărite, a devenit una dintre cele mai preferate lecturi în rândul bătrânilor credincioși. Solovki fac parte din trecut.

În același timp, răscoala Solovetsky a avut o mare importanță în întărirea Vechilor Credincioși din nordul Rusiei. În ciuda faptului că răscoala a fost înăbușită cu brutalitate, sau poate tocmai din această cauză, a servit la întărirea autorității morale a vechii credințe în rândul populației din jur, obișnuită să vadă Mănăstirea Solovetsky ca unul dintre principalele sanctuare ale Ortodoxiei. Încercările de a folosi fosta autoritate a Mănăstirii Solovetsky în lupta împotriva Vechilor Credincioși după înăbușirea revoltei nu au dus la nimic. Răscoala a arătat că, din punct de vedere ideologic și social, mănăstirea nu era un grup unitar. Mănăstirea acelor secole nu poate fi considerată ca un fel de organizare omogenă care acționează într-o singură direcție, oficială. Era un organism social în care erau la lucru forțele diferitelor interese de clasă. Datorită complexității și dezvoltării vieții economice și culturale, aici s-au reflectat cel mai clar diferite contradicții și au apărut noi fenomene sociale și ideologice. Mănăstirea nu a trăit o viață lentă și leneșă, așa cum li s-a părut multora, ci a experimentat evenimente tulburi și a intervenit activ în viața de stat și în procesele sociale ale Nordului Rusiei. Rezistența la reformele Nikon a fost doar un pretext pentru o revoltă, în spatele căreia se aflau motive mai complexe. Oamenii nemulțumiți s-au alăturat vechii credințe, deoarece Vechii Credincioși erau un fenomen antiguvernamental și îndreptat împotriva bisericii dominante.

Literatură

• Borisov A. M. Economia Mănăstirii Solovetsky și lupta țăranilor cu mănăstiri din nordîn secolele al XVI-lea - al XVII-lea.
• Revolta Barsukov I. A. Solovetsky (1668 - 1676). Petrozavodsk, 1954; Syrtsov I. Ya. Indignarea monahilor vechi credincioși Solovetsky din secolul al XVII-lea. Kostroma, 1889.
• Barsov E. Noi materiale pentru istoria vechilor credincioși ruși din secolele XVII-XVIII. 1890, p. 122; Lecturi din IOIiDR, carte. 4, 1883, Amestec; Acte legate de istoria revoltei Solovetsky. Publicatie de E. Barsov, doc. 26, p. 78 - 80.

Mitropolitul Macarie, în cartea sa despre schismă, s-a bazat pe trei grupuri de surse pentru cercetare: material documentar publicat până atunci în AI, AAE, DAI, literatura bisericească polemică și acuzatoare (în principal epistolele lui Ignatie, mitropolitul de Tobolsk) și Literatura Vechi Credincios. Deși gama surselor s-a extins ulterior semnificativ, cursul principal al răscoalei a fost descris pe baza materialului de care dispune eminentul istoric (a folosit multe texte din manuscrise în biblioteca sa personală); atrage atenția asupra unui număr de Puncte importante istoria ei: existența în mănăstire a două partide, care erau definite după principiul relației lor cu decretele regale (cei care li s-au opus și voiau să li se supună); organizarea „indignarii” nu atât de către călugării Solovetsky, ci de partea seculară a „locuitorilor” mănăstirii - Beltsy, inclusiv participanții la revolta lui S. T. Razin care au fugit aici. Pasiunile personale care i-au călăuzit au dus la cea mai încăpăţânată rezistenţă la puterea ţaristă. Spre deosebire de părerea răspândită (înainte și după lucrarea sa) că asediul mănăstirii a durat 8 sau chiar 10 ani, mitropolitul Macarie credea că asediul nu poate fi vorbit decât în ​​raport cu două. anii recenti(1674-1676) și „până atunci nu a existat nici un asediu direct”.

Rezistența Mănăstirii Solovetsky la reformele lui Nikon și dezacordul cu cărțile „proaspăt corectate” au început la mijloc - a doua jumătate. anii 50 Cercetătorii care au scris despre răscoala după mitropolitul Macarie au explicat și nemulțumirea mănăstirii față de motive economice. Astfel, I. Ya. Syrtsov, care a folosit materiale din arhiva mănăstirii pentru munca sa, a remarcat că Patriarhul Nikon a tăiat bogăția materială a mănăstirii, renunțând la unele pământuri Solovetsky și i-a constrâns independența. Această temă a fost dezvoltată de A. A. Savich, care a văzut în mănăstire în primul rând o fermă, o moșie, o „mare domnie feudală” cu libertăți feudale; ea menţinea o armată şi nu avea nicio intenţie să-şi sacrifice independenţa. A. A. Savich, care caracterizează politica din jurul mănăstirii, a început de departe, de la mijlocul și chiar începutul secolului al XVI-lea, concentrându-se pe vremea Patriarhului Nikon, care s-a amestecat în conducerea și viața internă a mănăstirii. El a provocat în mod deosebit mănăstirii pagube mari, ducând la Moscova în 1652 moaștele Sfântului Filip, care atrăgeau pelerini. Mai târziu, N.A. Barsukov a acordat o mare atenție ordinii economice din mănăstire în ajunul răscoalei și posibilelor motive de nemulțumire față de Patriarhul Nikon. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că cercetătorii nu au aproape nicio dovadă directă că atât în ​​ajunul, cât și în timpul revoltei au existat alte motive decât cele religioase, cu excepția „nu se roagă pentru țar”, care a căpătat o conotație politică, deși păstrează un element religios semnificativ, o bază eshatologică. Numai în „cuvântările de întrebare” (1674) ale unuia dintre „băștinașii” mănăstirii, unde se relatează despre întărirea zidurilor mănăstirii și asigurarea ei cu provizii („au adus lemne de foc pentru zece ani”), următoarele sentimente au fost raportate printre răzvrătiți: „...Ei numesc mănăstirea Solovetsky mănăstirea lor, iar marele suveran este numit pământul numai de către mănăstire”. Aparent, declarațiile de acest fel stau la baza declarației lui A.P. Shchapov, care a văzut în revoltă „antagonismul regiunii Pomeraniei împotriva Moscovei”. Cu toate acestea, nu știm dacă una dintre multele „discuții” a fost transmisă aici, sau dacă aceasta a fost poziția unei părți a susținătorilor luptei armate. Dar și în acest caz, este necesar să se țină seama de numeroasele mărturii ale surselor despre impunerea cu forța a poziției lor de luptă armată din partea acelei părți care a rămas în cadrul revendicărilor religioase.

Potrivit mitropolitului Macarie, „începutul indignării” a început când cărțile nou corectate au fost trimise la mănăstire. La 8 iunie 1658, „Consiliul negru” a aprobat „verdictul conciliar al călugărilor Solovetsky privind respingerea cărților noi”, semnat de toți frații. Dar trei dintre preoții care au semnat verdictul, care doreau să rămână credincioși Bisericii - să folosească misalele nou trimise, au reușit să trimită o petiție Patriarhului Nikon, în ciuda interzicerii arhimandritului Ilie pelerini și altor persoane de a scoate orice mesaj din manastirea. Petiția relata că mulți preoți au semnat sub constrângere din partea arhimandritului: „...Și a început să ne oblige să punem mâna la acea sentință”. Unul dintre ei, părintele Herman, „l-au bătut de două ori cu bici doar pentru că a cântat liturghie împotriva acelor Slujitori din zonă cu Arhidiaconul Eutimie, și au vrut să-l bată pentru asta”; după aceasta, „frații noștri, preoții, temându-se de el, arhimaritul, și-au pus mâinile, după cum poruncise el, să nu slujească după noile Cărți de Slujbă”. Semnarea verdictului conciliar a fost precedată de o dezbatere în mănăstire, când preoții au încercat să-l convingă pe arhimandrit să accepte reforma bisericii: „Și i-au spus lui, arhimaritul, că el însuși să înceapă să slujească după acele Misale, iar noi cu el; iar el, arhimaritul și consilierii săi nici nu vor să audă despre acele Cărți de Serviciu, nu doar pentru a sluji.” Aceeași lipsă de unanimitate în ceea ce privește respingerea cărților noi și a altor probleme se va manifesta în evenimente ulterioare din timpul revoltei.

Pentru o lungă perioadă de timp, depunerea petițiilor a fost principala formă de „luptă” între călugării Solovetsky și Bălți. În ei nu a existat încă „rezistență” față de Biserică, dar a existat o sete de dispută, dezbatere religioasă, dorința de a convinge și de a convinge din nou autoritățile statului, în special țarul Alexei Mihailovici, de necesitatea păstrării tradiției străvechi. Nu conțineau alte „sloganuri”. Mulți campioni ai cărților vechi și ai ritualurilor vechi au pornit de la faptul că au existat dezacorduri între rege și patriarh și au vrut să-l „ajute” pe rege. Cu toate acestea, în cadrul mănăstirii, așa cum am menționat deja, nu a existat unitate. O amprentă semnificativă asupra unui fel de „schismă” din cadrul mănăstirii a lăsat-o rivalitatea dintre arhimandritul Ilie Bartolomeu, care a fost numit aici după moarte, și fostul arhimandrit al Mănăstirii Savvo-Storojhevsky Nikanor, care a locuit aici „la pensie. ”

Discrepanțele din cadrul mănăstirii au fost observate încă din februarie 1663. Ghidul Gerontius, viitorul autor al petițiilor Solovetsky, a perturbat cursul normal al slujbei - călugării bănuiau că slujește liturghia conform cărților lui Nikon. Gerontius ia scris arhimandritului Bartolomeu, care se afla atunci la Moscova, că „toți frații și mirenii” voiau să „l omoare cu pietre” și l-au amenințat cu moartea. Bartolomeu a venit apoi în apărarea lui Gerontius. Arhimandritul nu a împărtășit în totalitate sentimentele fraților și ale laicilor împotriva noilor ritualuri; el a menținut legături cu Moscova și Catedrala sfințită, a încercat să înmoaie poziția mănăstirii față de ierarhie bisericească, dar nu a avut un sprijin semnificativ în mănăstire. La Sinodul din 1666, deși Bartolomeu a depus o petiție pentru păstrarea „vechii credințe” în Mănăstirea Solovetsky, el nu a semnat-o el însuși.

În mănăstire, Azarius, un simplu călugăr („omul trezit”), a fost ales prin „voință proprie” și așezat în pivniță, iar preotul negru, navlositorul și păzitorul cărții Gerontius a fost numit vistier. Aceasta a fost o încălcare a regulilor, deoarece arhimandritul avea dreptul de a schimba pivnița prin verdict conciliar și cu permisiunea țarului. Au fost trimise petiții la Moscova cu plângeri împotriva arhimandritului Bartolomeu și cu o cerere de numire a arhimandritului Nikanor sau pe altcineva în locul lui. Nikanor s-a comportat deja ca un stareț (trebuie amintit că numirea lui trebuia să fie după moartea arhimandritului Ilie, dar apoi nu a avut loc). Om puternic și ambițios, a continuat să se străduiască să devină șeful mănăstirii, profitând de neînțelegerile tot mai mari din cauza reformelor lui Nikon.

În iulie-august 1666, la porunca țarului și a patriarhilor ecumenici, „Ordinul conciliar privind acceptarea cărților și ordinelor nou corectate” a fost trimis la Mănăstirea Solovetsky; a fost purtat de arhimandritul Serghie de la Mănăstirea Spassky. Dar misiunea sa a eșuat; ca răspuns la cereri, Consiliul, frații și laicii au promis că se vor supune autorității regale în toate, au cerut doar „să nu schimbe credința” și s-au plâns din nou de arhimandritul Bartolomeu.

În februarie 1667, un investigator special A.S. Khitrovo a ajuns în cetatea Sumskaya, la 150 km de mănăstire, pentru „lucrare de detectiv”. I-a chemat pe bătrânii și pe slujitorii de aici pentru interogatoriu, dar ei nu au venit la interogatoriu.

Noi materiale despre istoria răscoalei, introduse în circulația științifică de O. V. Chumicheva, au arătat zvonuri descoperite în timpul anchetei (deja la Moscova) despre apariția sentimentelor eshatologice în mănăstire: Patriarhul Nikon este Antihrist și vrea să devină „papă”. ” și Alexei Mihailovici este ultimul țar, pentru că „au fost șapte regi în statul Moscova, dar nu va exista un astfel de rege”.

Inițial, autoritățile ecleziastice și seculare din Moscova au încercat să rezolve conflictul pe cale pașnică: Nikanor, chemat la Moscova în aceeași februarie 1667, a fost întâmpinat ca un adevărat arhimandrit, a renunțat la părerile sale anterioare, dar prefăcut, pentru că, revenind la mănăstire, s-a pocăit a doua oară: „Ai probleme cu schismaticii”. Iosif, „fratele de celulă” al lui Bartolomeu și persoană care are aceleași idei, a fost numit arhimandrit. Când el, împreună cu arhimandriții Bartolomeu (pentru a preda și primi dosare) și Nikanor (care era hotărât să „locuiască aici la pensie”) au ajuns la mănăstire, Iosif și Bartolomeu nu au fost primiți și au fost întemnițați. A patra petiție a fost trimisă la Moscova, în care călugării cereau să nu-i oblige să schimbe „tradiția și ritul” Sf. Zosima și Savvatiya; S-au întors către rege: „...Nu porunci, domnule, mai mult decât atât, să ne trimiți degeaba dascăli... ci porunci, domnule, să ne trimiți sabia ta împărătească și din această viață răzvrătită să ne ia. în acea viață senină și veșnică.” A cincea petiție se încheie în același mod. Motivul „non-rezistenței” - o componentă importantă a gândirii religioase a Rusiei antice și moderne - sună aici cu o claritate deplină. A cincea, cea mai faimoasă petiție Solovetsky, răspândită în literatura Vechilor Credincioși, era mai degrabă de natură propagandistică; Nu este pe deplin clar dacă a fost primit imediat de rege. Răspunsul a venit la a patra petiție. La 23 decembrie 1667, două scrisori separate au fost trimise bătrânilor Solovetsky, precum și „slujitorilor și slujitorilor” mănăstirii cu o propunere de depunere, iar la 27 decembrie 1667 a fost emis un decret regal, care însemna începutul blocadei mănăstirii pentru „împotrivire” și „neascultare” laici și autorităţile bisericeşti, Prea sfinţilor Patriarhi Ecumenici. Decretul prevedea că „dintre Mănăstirea Solovetsky, satele și satele patrimoniale, și salinele și tot felul de meserii, iar la Moscova și în orașe, curțile cu tot felul de fabrici și provizii și sare ar trebui să ni se atribuie. mare suveran, și din acele sate, și din sate, și din tot felul de meșteșuguri, bani și tot felul de rezerve de cereale și sare și tot felul de cumpărături de la Moscova și din orașe nu au fost lăsate să intre mănăstire." Aceleași instrucțiuni au fost repetate în aprilie 1668: să nu se permită ca rezervele de cereale trimise de la Vologda și depozitate în hambarele din Kholmogory să fie trimise la mănăstire, ci să fie trimise la salinele mănăstirii pentru oamenii muncitori.

Când navigația s-a deschis în primăvara anului 1668, avocatul Ignatius Volokhov a ajuns la Solovki cu un mic detașament de arcași (puțin mai mult de 100 de oameni). Ca răspuns, mănăstirea s-a „încuiat”, ceea ce a fost începutul „ședinței”. Se pare că, în prima perioadă, țarul Alexei Mihailovici a sperat să înfometeze și să intimideze mănăstirea, blocând livrarea de alimente și alte provizii necesare, dar punerea sa deplină a fost împiedicată. conditii naturale, și legăturile mănăstirii cu populația, care asigura sprijin în primul rând cu livrarea de alimente. Blocada a prelungit, distrugerea legăturilor economice a dus la scăderea producției de sare și la declinul altor industrii; vistieria a suferit pierderi. Conducătorii Streltsy au comis tot felul de abuzuri, au ruinat populația cu extorcări și îndatoriri ilegale, s-au comportat cu aroganță, inclusiv în raport cu autoritățile spirituale și și-au depășit puterile, ceea ce s-a notat într-o serie de decrete regale.

Mai târziu, în timpul interogatoriilor călugărilor și bălților care au fugit sau au fost alungați din mânăstire, una dintre întrebările principale a fost despre „crescători”, adică organizatorii rezistenței.

În „discursurile de chestionare” din 1674, ieromonahul Mitrofan, care a părăsit mănăstirea de bunăvoie, a spus: „În mănăstirea Solovetsky... a avut loc o răscoală despre cărțile tipărite nou corectate de la preotul negru Gerontya și de la fosta mănăstire Savin. , Arhimarit Nikanor și de la pivnița Azarya și de la slujitorul Fadyushka Borodin cu tovarăși... și care... frații, preoții și bătrânii și slujitorii lor, nu i-au deranjat cu răzvrătirea lor... și au cerut să părăsesc mănăstirea, iar ei... răzvrătiți, nu au fost eliberați din mănăstire. Și împușcarea... a fost concepută de la arhimarit Nikanor și de la servitorul Fadyushka Borodin și tovarășii săi; iar el... Nikanor, umblă neîncetat în jurul turnurilor, și tămâie tunurile, și stropește cu apă și le zice: „Mama mea galanochki, nădejdea noastră este în voi; „Ne vei apăra”... dar Gerontey a interzis să tragă și nu a ordonat să tragă.” În același mod s-a comportat și noviceul lui Gerontius, bătrânul Manase.

Ieromonahul Pavel a repetat mărturia lui Mitrofan, inclusiv cuvintele lui Nikanor despre „tunurile galanochka” și a atribuit începutul „răzvrătirii” și „răzvrătirii” timpului sosirii arhimandritului Sergius, adică înapoi în 1666. Acest lucru este confirmat de mărturia arcașilor, care îl însoțeau pe arhimandritul Serghie: au auzit „oameni lumești” în mănăstire vorbind despre cum ar trebui să fie prinși și uciși cu pietre arcașii din afara mănăstirii. Potrivit unor noi date, Streltsy a raportat că printre susținătorii seculari ai rezistenței s-au numărat „de la scurgeri de închisoare și din pedeapsa cu moartea fugari”, poate „rebeli moscoviți”, adică participanți la revoltele de la Moscova.

Toți cei interogați de la mănăstire în 1674 au separat în unanimitate poziția lui Geronțiu în problema luptei armate, numindu-l doar printre „începătorii” răscoalei, dar nu și organizatorii „împușcăturii”: „Revolta și răzvrătirea au început odată cu sosirea. al arhimaritului Serghie, din Nicanor și Gerontius; iar împușcăturile au început de la Nikanor, Azaria și Fadeika Borodin.” Printre aceleași „discursuri de chestionare”, mărturia lui Gerontius, autorul ultimelor petiții Solovetsky, este deosebit de interesantă. El s-a numărat printre cei pe care „răzvrătiții” i-au eliberat din închisoare și i-au alungat din mănăstire după „Sfatul Negru” din 16 septembrie 1674.

Întrebat despre organizatorii răzvrătirii, el a răspuns diferit decât alții: răzvrătirea a fost făcută „de la toți frații și de la slujitori”; a declarat că „am scris cererea la ordinul fratern”, frații și misalii au aprobat-o. Dacă în mărturia celorlalți interogați apare ca un adversar doar al „împușcării”, adică al luptei armate, atunci el însuși a afirmat că este împotriva oricărei rezistențe, împotriva „încuirii” mănăstirii; a scris chiar și o „propoziție” despre aceasta: „Și el... Geronteu a interzis să tragă și nu a poruncit să fie închis în mănăstire, iar el... hoții l-au ținut la închisoare pentru asta și l-au chinuit până astăzi; și a scris o sentință despre asta, că nu trebuie să lupți împotriva militarilor suveranului, iar sentința a fost cu pivnița Azarya.” Cuvintele lui Gerontius că „nu a ordonat” nu numai să împuște, ci și „să se închidă în mănăstire” au fost confirmate de „muncitorul” Vasily Karpov, fiul lui Kirilovshchina. Această poziție de „nerezistență”, luată chiar de la începutul revoltei de către un grup de susținători ai lui Gerontius (compoziția și numărul ei sunt necunoscute), apare clar în acea parte a mărturiei lui Gerontius care datează din 1674. Gerontius a pledat vinovat („și în fața marelui suveran el toți sunt de vină”), dar a declarat că nu a participat la nerugaciune („și fiind în Mănăstirea Solovetsky, pentru el, marele suveran, m-am rugat lui Dumnezeu și acum Mă rog și trebuie să mă rog în continuare”); și-a declarat devotamentul față de Biserică („atât conciliar, cât și Biserica Apostolică după tradiția conciliară și a sfinților, părintele va urma”). Cu toate acestea, nu a abandonat convingerile sale anterioare: „Și este îndoielnic pentru el să asculte cărțile tipărite nou corectate, fără dovezi din cărțile antice carateene, și să-și imagineze crucea pe sine cu trei degete și îi este frică de Judecata de Apoi a lui Dumnezeu și dorește o asigurare de încredere cu privire la acele cărți nou corectate și despre cruce și mărturie cu cărți antice charatean primite de la Preasfințitul Ioachim, Mitropolitul Novgorod și Velikolutsk”; Mitropolitul ar fi chemat după Geronţiu, dar nu a fost eliberat din mănăstire. Gerontius, ca și înainte, a sperat într-o rezolvare pașnică a conflictului prin dezbateri și negocieri, a refuzat rezistența și ia încurajat pe alții să facă acest lucru. La fel au gândit mulți alți preoți ai mănăstirii.

Discordia dintre cele două părți, lipsa de unitate dintre locuitorii care au rămas în mănăstire, adică păstrarea loialității de către un număr semnificativ dintre ei față de Biserică, s-au remarcat încă de la începutul „ședinței”. Astfel, în decretul regal către I. A. Volokhov din 1 septembrie 1668, se spunea că „mulți bătrâni și oameni lumești vor să treacă în spatele acelor oameni neascultători și să vină la tine”; i s-a reproșat șederea îndelungată nu la zidurile mănăstirii, ci în fortul Sumsky și pe insula Zayatsky, motiv pentru care „este imposibil să vină la tine pe mare” de pe insula Solovetsky. S-a prescris, dacă se poate, să treci direct la mănăstire de pe insula Zayatsky și, de asemenea, să afli în detaliu de la cei veniți, să pună întrebări, „care sunt numele din acea mănăstire care sunt acum cei mai neascultători și sfetnicii lor. , și cine nu vrea să fie în consiliu cu ei și câți dintre oamenii lor sunt de ambele părți și care este diferența dintre ei și au cereale și alte provizii de mâncare și cât și cât vor au și de ce se așteaptă la sărăcie și cât de curând?” .

În decembrie 1668, 11 Chernetsy și 9 Beltsy au părăsit mănăstirea, „și în mănăstire nu i-au supărat pe răzvrătiți”. Au ajuns în închisoarea Sumy.

Noile documente oferă și mai multe dovezi ale existenței în mănăstire a unui număr semnificativ de oameni, în principal călugări și preoți obișnuiți, care erau împotriva revoltei și luptei armate (O. V. Chumicheva numește acest grup „moderat”, spre deosebire de „radical”). . La 18 iunie 1669 au fost alungate din mănăstire 12 oameni, care în diferiți ani au fost exilați aici prin decrete regale, precum și 9 bătrâni și mireni care nu au susținut răscoala. Printre exilați s-au numărat și oponenți ai răscoalei. Potrivit celor expulzați, până la o treime dintre frații și mirenii mănăstirii nu au vrut să lupte cu țarul și nu au aprobat represaliile împotriva cărților (un mare număr de cărți nou tipărite au fost distruse în mănăstire, printre ele s-au putut au fost manuscrise antice; navlositorii Gerontius și arhimandritul Nikanor au fost împotriva acestei acțiuni). Gerontius, conform noilor informații, se afla în închisoarea mănăstirii din septembrie 1668 și nu din 1670, așa cum se presupunea că se credea anterior. În consecință, au existat diviziuni profunde încă de la începutul răscoalei.

Este dată o nouă dată anterioară pentru introducerea „nerugăciunii” pentru țar și patriarh - primăvara-vara anului 1669, care este văzută ca „cea mai acută și definită formă de protest politic a vechilor credincioși”. Cramărul Azarius, vistiernicul Simon și alții au eliminat nume specifice din rugăciunea tradițională pentru rege, inserând cuvinte despre „prinți binecuvântați” și în loc de rugăciuni pentru patriarh și mitropoliți - despre sănătate. episcopii ortodocși" Au fost efectuate și alte modificări. Totuși, la începutul lui septembrie 1669, inițiatorii celor mai radicale măsuri au fost capturați și închiși. Ei au reușit să se elibereze și a urmat o bătălie între grupurile „moderate” și „radicale”, în care acestea din urmă au fost învinse. 37 de oameni, printre care pivnița Azary, Simon, Thaddeus Petrov, au fost alungați din mănăstire și capturați de arcașii lui Volokhov. Gerontius a fost eliberat. Noii conducători „moderați” în 1670 au început negocierile cu privire la predarea mănăstirii, iar în 1671 au confirmat că mănăstirea va deschide porțile dacă trupele regale ridică asediul, iar la mânăstire va fi numit un alt arhimandrit în locul lui Iosif. Liderii „moderați” au respins categoric o alianță cu laicii, acuzând „partidul radical” că se bazează pe bălți. Cu toate acestea, în august-septembrie 1671, „moderații” au fost înfrânți, dar rezistența la răscoala din mănăstirea asediată nu a încetat. Astfel, președintele primar Yakov Solovarov a organizat curând o conspirație pentru a deschide porțile trupelor și, prin urmare, a opri rezistența și răscoala în ansamblu.

Noile documente au confirmat corectitudinea rapoartelor mitropolitului Ignatie și ale altor surse despre rolul nou-veniților, despre participarea raziniților la răscoală, care au fost implicați în partea militară a apărării. Au existat informații despre acest lucru mai devreme, în special în „discursurile de chestionare” ale bătrânului Pahomius (iunie 1674). „...Și la mănăstire... în epoca Razinov au venit mulți căpitani, călugări și Beltsy din orașele de jos, aceia (adică „capitoane” - N.S.)... ei, hoți, au fost excomunicați atât din Biserică și de la părinții duhovnicești.” Aceasta este o dovadă importantă că chiar și poziția religioasă a celor din mănăstire (și nu doar în raport cu lupta armată) nu a fost întotdeauna o expresie a dispoziției interne a mănăstirii, ci s-a format sub influența noilor veniți, adică din afară. Nu se spune direct că au venit „raziniții”, se spune doar că „capitanii” au intrat „în razinism” (1670-1671). „Capitonicismul” este menționat încă o dată, iar susținătorii săi apar ca oponenți ai „predarii”: „Și în mănăstire s-au închis și s-au așezat să moară, dar nu au vrut să creeze nicio imagine și au început. a sta pentru furt și pentru capitonism, și nu pentru credință"

Potrivit lui O.V. Chumicheva, „sursele menționează în mod repetat că printre participanții la răscoala de la Mănăstirea Solovetsky au fost raziniți... Cu toate acestea, în ciuda rolului activ al noilor veniți, nu se poate argumenta că ei au fost cei care au condus conducerea răscoală." În „discursurile de întrebări” ale bătrânului Pahomie, erau numiți și cei pe care s-au bazat în principal conducătorii răscoalei: „Dar ei... în mănăstire s-au adunat arcași fugari de la Moscova, și cazacii don, și sclavi fugari boieri și țărani, și diferite state de străini: germanii sviyskie, și polonezii, și turcii, și tătarii, aceia... hoții, pivnița, primarul și centurionul au cei mai buni oameni credincioși.” La relatarea despre cazacii Don care stăteau în mănăstire, putem adăuga că însuși S. T. Razin a mers acolo în pelerinaj în anii 1652 și 1661. Starețul Pahomie a mai spus că în mănăstire sunt aproximativ 300 de frați și peste 400 de Beltși. Aceleași cifre au fost date de un alt „băștinaș” din mănăstire, Starețul Alexandru, care a confirmat și informațiile despre componența socială a Bălților. El a raportat prezența în Mănăstirea Solovetsky a „oameni Beltsy de diferite ranguri, arcași fugari ai Moscovei și cazaci ai Donului și oameni boieri fugari”. Totuși, în „discursurile de chestionare” deja citate din septembrie 1674, a fost numit un alt număr, mult mai mic: 200 de frați și 300 de Bălți, în anii blocadei au murit de scorbut și 33 de oameni au fost uciși.

Ignatie, Mitropolitul Siberiei și Tobolskului, spune direct că „ajutoarele” lui Razin au venit la mănăstire din Astrakhan, „apoi frăția, călugărul și Beltsy, au renunțat la voința lor și i-au numit șefi pe Fadeik Tanner și Ivashka Sarafanov și a început să fie în orice lucru contrar Sfintei Biserici nu numai prin hulire, ci și prin faptul că nu dorește să aibă ca suveran un rege evlavios”. Cazacii i-au chemat pe călugări: „Așteptați, fraților, adevărata credință”. A fost, probabil, un apel la luptă armată. Evenimentele în cauză au avut loc chiar la începutul răscoalei, întrucât Thaddeus Petrov, numit aici, se afla în afara mănăstirii, în fortul Sumy, după cum am menționat mai sus, deja în toamna anului 1669. În consecință, „asistenții lui Razin” au ajuns să fie în mănăstire chiar înainte de începerea războiului țărănesc 1670-1671, adică ceea ce i-a făcut „Razini” a fost, se pare, participarea lor la campaniile timpurii.

A. A. Savich, fără a nega faptul participării raziniților la revolta Solovetsky, nu a recunoscut rolul lor proeminent, cu atât mai puțin de conducere. Dacă acceptăm mărturia mitropolitului Ignatie că Thaddeus Kozhevnik a fost razinist, atunci devine evident tocmai rolul lor în victorie nu al susținătorilor „nonrezistenței”, ci al agitatorilor de a trage în trupele țariste.

(De reamintit că Gerontius, un adversar al luptei armate, se afla în închisoare deja în septembrie 1668, iar Thaddeus Petrov a fost, fără îndoială, în mănăstire mai devreme, și probabil mult mai devreme decât toamna lui 1669). Numele lui Thaddeus este menționat invariabil în răspunsurile la întrebarea cine a început să tragă în trupele țariste. Chiar și în timp ce era închis în închisoarea Sumy, a trimis scrisori către mănăstire, insistând asupra liniei sale („dar le-a poruncit să întărească asediul cu fermitate și nu a ordonat asediul”). În contextul mesajului despre scrisorile lui Thaddeus Borodin din „discursurile de întrebări” ale bătrânului Pahomius se găsesc cuvintele citate mai sus, care reflectă părerea unora dintre cei asediați („ei numesc Mănăstirea Solovetsky mănăstirea lor” ).

Controversele din cadrul mănăstirii au escaladat la sfârșitul anilor 1673-1674. După cum a arătat deja ieromonahul Pavel, la 28 septembrie 1673, „au avut o catedrală neagră în Mănăstirea Solovetsky pentru a lăsa rugăciuni pentru marele suveran”. Dar preoții au continuat să se roage pentru rege. La 16 septembrie 1674 (mărturia lui Mitrofan și alții), a avut loc un nou Consiliu, printre participanți la care a avut loc o revoltă. Centurionii Isachko și Samko l-au amenințat pe pivnița Azarius că își vor opri serviciul militar („au pus pistolul pe zid”) pentru că „ei, hoții, nu au poruncit preotului să se roage lui Dumnezeu pentru marele suveran, iar preoții nu i-au ascultat nici măcar pentru cei mari Se roagă lui Dumnezeu suveran, dar ei... hoții, nu vor să audă... și despre marele... suveran spun astfel de cuvinte încât nu e înfricoșător. doar pentru a scrie, dar chiar și pentru a gândi. Și s-au așezat... ei, hoții, în mănăstire să moară, nu vor să renunțe la nimic.” După aceasta, adversarii luptei armate, care au fost închiși în condiții crude și s-au trezit în mâinile guvernatorului I. Meshcherinov, au fost alungați din mănăstire.

„Nerugăciunea” pentru suveran a dat un caracter politic și civil mișcării? Luând în considerare această problemă pe materiale ulterioare, precum și analizând scrierile eshatologice ale Vechilor Credinți, N. S. Guryanova a concluzionat că autorii lor au exprimat „concepte politice” unice, dar definiția „conceptelor politice” a fost pusă între ghilimele. Și acest lucru este absolut corect, deoarece îi subliniază convenționalitatea. Se poate presupune că motivul înăspririi asediului mănăstirii și a acțiunilor trupelor regale a fost tocmai activarea la sfârșitul anilor 1673-1674. susținând „eșecul de a se ruga pentru țar”, care era considerată o crimă împotriva statului. Lipsa de unitate din mănăstire pe această problemă și neînțelegerile dintre răsculați nu au contat pentru guvern.

În ultima etapă a răscoalei, „ședința”, guvernatorul I. A. Meshcherinov, care se afla la Solovki din ianuarie 1674, a primit ordin să înăsprească asediul și să-l continue iarna. Aprovizionarea cu hrană a populației din jur a devenit imposibilă, au început scorbutul și ciuma. Mănăstirea avea însă suficiente provizii de hrană și arme; cei asediați au întărit zidurile de luptă și au putut rezista mult timp. Dar unul dintre cei pe care rebelii i-au ținut cu forța în mănăstire le-a arătat arcașilor un pasaj în zid, iar aceștia au luat stăpânirea mănăstirii în ianuarie 1676.

Represalia brutală împotriva participanților la revoltă nu a oprit răspândirea Vechilor Credincioși, ci, dimpotrivă, a contribuit la întărirea acesteia; participarea politică și militară a statului la conflict, de origine religioasă și intrabisericească, a provocat acțiuni care au conferit rezistenței o dimensiune socială și politică.

Note

Macarius, Met. Istoria schismei ruse. p. 234.

Syrtsov I. Ya. Indignarea monahilor vechi credincioși Solovetsky. Kostroma, 1888.

Moșia Savich A. A. Solovetsky din secolele XV-XVII. (Experiență în studiul economiei și relațiilor sociale în nordul îndepărtat al Rusiei în Rusiei antice). Perm, 1927. S. 257-262; vezi și: Borisov A. A. Economia Mănăstirii Solovetsky și lupta țăranilor cu mănăstirile din nord în secolele XVI-XVII. Petrozavodsk, 1966.

Barsov E. Acte legate de istoria revoltei Solovetsky // Lecturi în OIDR. 1883. Cartea. 4. P. 80.

Shchapov. schisma rusă. p. 414; aka. Zemstvo și schisma. p. 456.

Macarius, Met. Istoria schismei ruse. p. 216-218.

Termenul „Consiliu negru” este folosit în documentele Mănăstirii Solovetsky din acest timp nu numai pentru a desemna Sinodul, la care a luat parte doar partea monahală, fără participarea „Beltsy”, și care de obicei avea loc în Cameră trapezoială (Materiale pentru istoria schismei în prima perioadă a existenței sale. M., 1878. T. 3. P. 3-4, 13, 14, 39 etc.), dar și în raport cu cel Mare Sinod, de exemplu, la Sinodul din 1666, ținut în Biserica Schimbarea la Față, la care cei ajunși la mănăstire arhimandritul Serghie s-au adunat „pe pivnița... vistiernicul, și bătrânii catedralei, și preoții negri și diaconii. , și bătrânii spitalului, și toți frații, și slujitorii, și slujitorii, și arcașii... toți frații și mirenii au învățat toată Catedrala neagră... să strige” (acolo la fel. pp. 143-145).

Prepoziţia „împotrivă” înseamnă aici „în conformitate cu”.

Materiale pentru istoria schismei. T. 3. P. 6-13.

Chiar acolo. pp. 18-47.

Chiar acolo. p. 117-178.

Chiar acolo. p. 196-198; Barskov Ya. L. Monumentele primilor ani ai vechilor credincioși ruși. Sankt Petersburg, 1912. p. 27-28.

Chumicheva O. V. 1) Noi materiale despre istoria răscoalei Solovetsky (1666-1671) // Jurnalism și scrieri istorice ale perioadei feudalismului. Novosibirsk, 1989. P. 60-62; 2) Pagini din istoria răscoalei Solovetsky (1666-1676) // Istoria URSS. 1990. Nr. 1. P. 169.

Materiale pentru istoria schismei. p. 210, 262.

Chiar acolo. p. 213-262; Cea mai recentă literatură despre petițiile Solovetsky și revolta Solovetsky în general: Bubnov N. Yu. Cartea Vechi credincios în Rusia în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Surse, tipuri și evoluție. Sankt Petersburg, 1995. p. 191-219; Chumicheva O. V. Scurt răspuns la Mănăstirea Solovetsky și a cincea petiție (Relații de texte) // Cercetări despre istoria literaturii și conștiința socială a Rusiei feudale. Novosibirsk, 1992. p. 59-69.

AAE. Sankt Petersburg, 1836. T. 4. Nr. 160. P. 211-212.

DAI. Sankt Petersburg, 1853. T. 5. Nr. 67. II. p. 339-340.

Conform materialelor noi, acest lucru s-a întâmplat nu în noiembrie, ci în iunie 1668 (Chumicheva. Materiale noi. P. 62).

AI. T. 4. Nr 248. P. 530-539.

Materiale pentru istoria schismei. p. 142, 152.

Chumicheva. Materiale noi. p. 69.

Kagan D. M. Gerontius // Dicţionar de scribi. Vol. 3. Partea 1. pp. 200-203.

DAI. T. 5. Nr 67. III. p. 340.

DAI. T. 5. Nr 67. IX. p. 344.

Chumicheva. Pagini de istorie. p. 170-172.

Așa erau numiți rebelii în documentele oficiale.

Chumicheva. Materiale noi despre istoria revoltei Solovetsky din 1671-1676. (Vol. 2) // Surse despre istoria conștiinței sociale și a literaturii din perioada feudalismului. Novosibirsk, 1991. P. 43.

Barsov. Acte legate de istoria revoltei Solovetsky. Nr. 26. p. 78-81.

Chiar acolo. Nr. 14. P. 58.

AI. T. 4. Nr. 248. P. 533.

Trei mesaje ale Fericitului Ignatie, Mitropolitul Siberiei și Tobolskului. Al treilea mesaj // Interlocutor ortodox. 1855. Carte. 2. P. 140.

Savich. moșie Solovetsky. p. 274.

AI. T. 4. Nr. 248.

Guryanov. Protestul țărănesc antimonarhist. p. 113.

Pentru câteva informații noi despre împrejurările pătrunderii trupelor în mănăstire, vezi: Chumicheva. Pagini de istorie. p. 173-174.

În mijlocul Mării Albe de pe Insulele Solovetsky există o mănăstire cu același nume. În Rus' este glorificat nu numai ca fiind cea mai mare dintre mănăstirile care susțin vechile ritualuri. Datorită armamentului său puternic și fortificației de încredere, Mănăstirea Solovetsky a devenit în a doua jumătate a secolului al XVII-lea cel mai important post pentru armata care respinge atacurile invadatorilor suedezi. Locuitorii locali nu stăteau deoparte, furnizând în mod constant începătorilor săi provizii.

Mănăstirea Solovetsky este renumită și pentru un alt eveniment. În 1668, novicii săi au refuzat să accepte noile reforme ale bisericii aprobate de patriarhul Nikon și au luptat împotriva autorităților țariste, organizând o revoltă armată, numită în istorie Solovetsky. Rezistența a durat până în 1676.

În 1657, puterea supremă a clerului a trimis cărți religioase, care acum erau obligate să desfășoare slujbe într-un mod nou. Bătrânii Solovetsky au îndeplinit acest ordin cu un refuz fără echivoc. Ulterior, toți novicii mănăstirii s-au opus autorității persoanei numite de Nikon în funcția de stareț și și-au numit-o pe a lor. Acesta a fost arhimandritul Nikanor. Desigur, aceste acțiuni nu au trecut neobservate în capitală. Aderarea la vechile ritualuri a fost condamnată, iar în 1667 autoritățile și-au trimis regimente la Mănăstirea Solovetsky pentru a-i lua pământurile și alte proprietăți.

Dar călugării nu s-au predat militarilor. Timp de 8 ani au reținut cu încredere asediul și au fost credincioși vechilor ctitorii, transformând mănăstirea într-o mănăstire care i-a ferit pe novici de inovații.

Până de curând, guvernul de la Moscova a sperat într-o rezolvare liniștită a conflictului și a interzis atacarea Mănăstirii Solovetsky. Iar iarna, regimentele au abandonat cu totul asediul, revenind pe continent.

Dar, în cele din urmă, autoritățile au decis să efectueze atacuri militare mai puternice. Acest lucru s-a întâmplat după ce guvernul de la Moscova a aflat despre ascunderea de către mănăstire a trupelor de strigoi ale lui Razin. S-a hotărât să se atace cu tunurile zidurile mănăstirii. Meshcherinov a fost numit voievod pentru a conduce înăbușirea răscoalei, care a sosit imediat la Solovki pentru a îndeplini ordinele. Cu toate acestea, țarul însuși a insistat să ierte pe autorii rebeliunii dacă aceștia se pocăiesc.

De remarcat că cei care doreau să se pocăiască regelui au fost găsiți, dar au fost imediat capturați de alți novici și închiși între zidurile mănăstirii.

De mai multe ori sau de două ori, regimentele au încercat să captureze zidurile asediate. Și numai după lungi atacuri, numeroase pierderi și un raport al unui dezertor care a subliniat intrarea până atunci necunoscută în cetate, regimentele au ocupat-o în cele din urmă. De remarcat că la vremea aceea pe teritoriul mănăstirii mai rămăseseră foarte puțini răzvrătiți, iar închisoarea era deja goală.

Conducătorii răscoalei, în număr de aproximativ 3 duzini de oameni, care au încercat să păstreze vechile ctitorii, au fost imediat executați, iar alți călugări au fost exilați la închisoare.

Drept urmare, Mănăstirea Solovetsky este acum sânul noilor credincioși, iar novicii ei sunt nikonieni utili.


Evaluează știrile

Istoricii au înregistrat revolta Solovetsky în perioada 1667-1676. Călugării și laicii mănăstirii Solovetsky s-au opus guvernului Moscoviei condus de Patriarhul Nikon.
Unul dintre centrele ortodoxiei ruse s-a găsit în abisul necazurilor politice și religioase din acea perioadă dificilă. Sentimentele anti-statale ale enoriașilor și personalităților religioase ale Mănăstirii Solovetsky au dus ulterior la o revoltă sângeroasă care a durat aproape nouă ani.
Deja la 15 septembrie 1667, bătrânii mănăstirii au decis să înceapă să lupte deschis cu guvernul și patriarhul, care la rândul lor au încercat să introducă o nouă reformă bisericească în centru. În rest, nu numai blestemele îi așteptau, ci și dizgrația regală. La întâlnire, bătrânii au întocmit o scrisoare de cerere pentru rege, în care refuzul lor de a se supune era clar vizibil.
La început, după declanșarea răscoalei, statul nu a avut posibilitatea de a trimite trupe acolo pentru a lupta împotriva oponenților îndeplinirii voinței curții regale. Cu toate acestea, de îndată ce mișcarea lui Stenka Razin a fost înăbușită (din cauza lui țarul nu a putut începe lupta împotriva rebelilor Solovetsky), mănăstirea a fost supusă focului puternic din partea trupelor țarului.
Multă vreme armata nu a putut lua cu asalt mănăstirea, ceea ce l-a supărat nespus pe marele suveran. Datorită unuia dintre dezertori, călugărul Theoktistus, soldații au reușit totuși să intre în mănăstire. S-a dovedit că în perete era o gaură plină cu pietre, prin care era foarte ușor de demontat. Într-o noapte de ianuarie a anului 1676, în ciuda unei furtuni puternice de zăpadă și a înghețului, armata a intrat în mănăstire și a cucerit-o.
De îndată ce mănăstirea a fost capturată, pe teritoriul ei a izbucnit o luptă aprigă. Mulți mireni au murit în timpul luptelor. Unii dintre ei au fost executați după ce revolta a fost înăbușită de suveran. Alți schismatici ai bisericii au mers la alte mănăstiri. În mod firesc, statul a luat decizii în mod independent pentru studenții Mănăstirii Solovetsky, unde vor merge pentru exilul lor religios.

Condiții preliminare pentru Revolta Solovetsky
Schisma viitoare putea fi deja judecată din evenimentele din 1636. În acest moment, Patriarhul Nikon a trimis mănăstirii cărți bisericești scrise cu propria sa mână, care, chiar și fără citire și discuție prealabilă, au ajuns imediat încuiate în cufere. Acesta a fost începutul revoltei Solovetsky, faimoasă în istorie.
Începând cu 1661, schisma a început să se răspândească activ în alte teritorii. De remarcat, de asemenea, că pe lângă cele religioase, răscoala a avut și un caracter politic. Activitatea mișcării s-a intensificat considerabil atunci când, pe lângă călugări, i s-au alăturat și împușcatorii fugari din Moscova și rebelii sub conducerea mentorului lor ideologic Stepan Razin.

Revolta Solovetsky: rezultate
Mijlocul secolului al XVII-lea a fost semnificativ pentru Mănăstirea Solovetsky. Ferma lui a crescut vizibil și a atins apogeul. Mănăstirii a fost asigurată cu foloase și mai multe terenuri pentru extinderea teritoriului său. Statul a beneficiat de astfel de relaţii cu mănăstirea. Întrucât acesta din urmă a dat o parte semnificativă din donațiile bănești către stat. De aceea, tulburările care au început au afectat destul de grav societatea rusă.
Rezultatele revoltei Solovetsky s-au dovedit a fi triste pentru protestatari. Reprimarea de către stat a răscoalei organizate de călugări a dus la persecutarea ulterioară a schismaticilor. Aceștia din urmă, la rândul lor, nu și-au mai apărat interesele cu atâta zel ca înainte. După ce au încetat să lupte cu „răul” sub forma statului, adepții revoltei au trebuit să ia calea ascultării creștine.
Unul dintre trăsături distinctive comportamentul foștilor rebeli a fost o abatere publică de la viața în lumea morților. Pentru a face acest lucru, mulți dintre ei au organizat înfometarea în masă sau au părăsit această lume prin auto-imolare, încercând să atragă cât mai mulți oameni la asta. mai multi oameni. În perioada 1675-1695 au urmat unul după altul circa patruzeci de „gari” (autoinmolare). În total, în această perioadă, aproximativ 20.000 de schismatici au ales să ardă de vii. Abia în 1971 persecuția a fost recunoscută ca fiind greșită. Până în acest moment au continuat cu o frecvență de invidiat.
O soartă ușor diferită a fost pregătită pentru Mănăstirea Solovetsky. Susținătorii revoltei Solovetsky au câștigat faimă postumă pentru tenacitatea și devotamentul lor complet față de religie.