Prognoza științifică pentru om și mașină. La ce se poate aștepta o persoană în viitor? Lista literaturii folosite

În zilele noastre, se încearcă adesea să prezică viitorul omului ca specie biologică și al întregii societăți umane. Compania americană Forcasting International Inc. prezice de mai bine de patruzeci de ani principalele direcții ale dezvoltării umane și sociale. Calculatorul principal al companiei stochează informații despre starea a peste 3.500 de domenii ale vieții oamenilor, cum ar fi îngrijirea sănătății, știința, tehnologia, politica, afacerile etc. Pe baza unei analize a informațiilor stocate, experții prevăd că până în 2014, jumătate din cancerele cunoscute în prezent vor fi vindecabile. Conform acestor previziuni, ciuma secolului XX, SIDA, va deveni și ea un lucru din trecut. Folosind metode de inginerie genetică, va fi posibil să se regleze în avans aproape 40 de puncte ale caracteristicilor unei viitoare persoane, cum ar fi sexul copilului, culoarea pielii și coeficientul dezvoltării sale intelectuale.

Toate acestea sunt interesante și sună optimist.

Dar nu trebuie să uităm că mulți sunt îngroziți de gândul la schimbări în persoana viitorului, în special în aspect, structura sa, care sunt predeterminate de legile evoluției. De asemenea, trebuie să ne amintim că omul a intrat într-o nouă fază a dezvoltării sale și este obsedat de dorința de a câștiga putere deplină asupra naturii.

Numai din acest motiv, răspunsul la întrebările despre ce abilități va avea o persoană din viitor, modificările sale anatomice și fiziologice este de mare interes; care vor fi intelectul și morala lui. Este extrem de greu de răspuns pur și simplu pentru că Homo sapiens aici este extrem de complex atât ca subiect, cât și ca obiect al cunoașterii.

Un grup mare de oameni de știință - biologi, anatomiști, morfologi, fiziologi etc. - consideră că civilizația a schimbat acțiunea selecției naturale și cursul evoluției, așa că omul va rămâne mult timp așa cum este în prezent. Este posibil ca ritmul dezvoltării sale să fi scăzut semnificativ datorită faptului că oamenii au creat un mediu extrem de stabil, foarte adaptat acestora.

Totuși, nici această împrejurare nu dă dreptul de a afirma imuabilitatea omului. Susținătorii acestui punct de vedere susțin că omul prezentului s-a schimbat puțin în comparație cu strămoșii săi recenti. E chiar asa?

Comparația deja manuală a caracteristicilor fizice ale oamenilor moderni și medievali, care este evidentă cel puțin dintr-o comparație a dimensiunilor și dimensiunilor armurii cavalerești oameni moderni. Armura celor mai glorioși cavaleri, cunoscuți pentru forța și faptele lor, este în prezent imposibil pentru sportivul modern obișnuit să se potrivească.

Din descrierile autorilor antici se știe că vechii traci erau oameni mari, bine construiti, care i-au îngrozit pe romani care le invadau pământurile. Studiile antropologice moderne au arătat că înălțimea medie a tracilor era de 165 cm, adică, după standardele noastre, erau oameni destul de mici.

Un fapt incontestabil este că în țările dezvoltate, cu o alimentație și condiții normale de viață, tinerii de ambele sexe sunt cu 5-10 cm mai înalți decât semenii lor din ultimele două sau trei generații. Mai mult, maturizarea sexuală, intelectuală și emoțională are loc acum mult mai devreme decât în ​​secolul trecut. Este posibil ca aceasta să fie o consecință atât a disponibilității mass-media și a dezvoltării pedagogiei, cât și a alfabetizării aproape universale și a unui nivel general de educație mai înalt. În plus, este greu de imaginat că accelerația, care a fost evidentă mai ales în prima jumătate a secolului nostru, și-a găsit expresie doar în dezvoltarea fizică a omului și a ocolit organizarea sa neuropsihică și intelectuală.

Un alt fapt incontestabil este că chiar și în trecutul recent oamenii trăiau mult mai puțin. Astfel, în secolul al XVI-lea, speranța medie de viață a omului era de aproximativ 30 de ani. Acest lucru se datorează, în primul rând, mortalității infantile ridicate, unei „recolte bogate”, care a eliminat boli atât de teribile precum ciuma, holera, variola etc. Datorită dezvoltării medicinei, igienei și igienei, speranța medie de viață a oamenilor în ţările dezvoltate a ajuns la 72-78 de ani şi continuă să crească.

Din cele spuse, este evident că o persoană se schimbă și se dezvoltă. Întrebarea este care este viteza acestei dezvoltări. Dacă comparăm diferențele la nivel molecular la oameni și maimuțe, devine clar că schimbările de aici sunt nesemnificative. Compoziția de aminoacizi a hemoglobinei la oameni și la cimpanzei este exact aceeași. Nu există diferențe între enzimele citocromului C, fibrinopeptidă, lizozimă.

Așa-numita examinare PAM, bazată pe numărul de mutații punctuale care sunt observate într-o moleculă de aminoacid la o sută de unități polipeptidice, nu oferă claritate cu privire la rata de dezvoltare. Se pare că peste o sută de milioane de ani, fibrinopeptida a înlocuit doar 90 de unități PAM, hormoni de creștere - 37, imunoglobulină - 32, gastrină - 8, insulina - 4 etc. O astfel de variabilitate extrem de scăzută la nivel molecular așteaptă încă cercetări ulterioare.

Un alt grup de cercetători consideră că o persoană în viitorul îndepărtat va fi semnificativ diferită de cea modernă. Concluziile se bazează pe faptul că în timpul formării omului modern, numărul de oase și dimensiunea vertebrelor din scheletul său a scăzut. Acest lucru se aplică în special oaselor capului și, în special, maxilarului. Un stil de viață sedentar, sedentar și schimbările în alimentație au dus la scăderea dimensiunii corpului. Este posibil ca în timp dinții să dispară complet și sistemul digestiv să se schimbe semnificativ. Datorită rolului din ce în ce mai mare al activității mentale, creierul și sediul său, craniul, trebuie să se dezvolte enorm. Susținătorii acestei ipoteze cred că urmașul nostru îndepărtat ar trebui să aibă cap imens, corp scurt și urât, față și fălci mici, mai puține oase și mușchi, membre mai lungi. Așa ar trebui să arate, în opinia lor, homo sapientmus - cea mai inteligentă persoană.

În anii optzeci, paleontologul scoțian Dougle Dixon a publicat Life After Man și a provocat controverse acerbe în lumea științifică. În această carte, autorul desenează portrete ale descendenților noștri îndepărtați care vor locui pe Pământ peste 50 de milioane de ani. El, însă, face o rezervare. că modelul său prevede posibilitatea ca rasa umană să nu dispară cu mult înainte. "Cu atât mai mult acest tip se mișcă pe calea evoluției, spune Dixon, cu atât este mai mare probabilitatea ca aceasta să dispară complet la ajungerea pe „strada dată”. Multe specii simple, cum ar fi moluștele, vor supraviețui fericit timp de șase până la zece milioane de ani, dar speciile superioare, cum ar fi mamiferele carnivore, este puțin probabil să supraviețuiască pragului de șase milioane de ani.” Dixon crede că o persoană care trăiește pe planetă este deja la jumătate. vechi de un milion de ani și dă deja semne de declin.Motivul, vede el, este că medicina interferează activ cu legile evoluției, conform cărora cei mai puternici, cei mai apți supraviețuiesc.Omul de știință spune că astăzi există multe şansele de supravieţuire pentru cei care conditii naturale cu siguranță ar muri înainte de a ajunge la pubertate. În acest fel, toate defectele biologice sunt moștenite și reparate, ceea ce duce la o sărăcire a bogăției genetice a speciei. Potrivit lui Dixon, nu există nimic care să poată opri acest proces de degradare și, de-a lungul secolelor, structura organismului uman, corpul său, va fi atât de slăbită încât omul nu va putea exista nici măcar în prezent. formă. Modelele viitorului oamenilor, născute din imaginația unui om de știință, provoacă confuzie și dezgust. Oamenii par lipsiți de apărare, goi, slabi, cu corpuri mici, de cel mult un metru, aproape complet atrofiate. Picioarele abia reușesc să susțină corpul; ele amintesc mai mult de picioarele unui paralitic. Brațele subțiri și slabe nu sunt capabile să reziste la nicio sarcină grea. Datorită acestui fapt, creierul se dezvoltă extraordinar. Organe senzoriale și sistem reproducător bine dezvoltate. Corpul uman, incapabil de existență independentă, este ambalat într-o înveliș artificială care îi asigură protecția și își îndeplinește funcțiile biologice de bază cu ajutorul organelor artificiale, care, la nevoie, sunt ușor înlocuite cu cele de rezervă. Fața și brațele suspendate vor ieși puternic în față. Carcasa exterioară va fi echipată cu picioare puternice cu cuie mari și ascuțite, un „trunchi” pentru energie și panouri solare.

Acest model al viitorului om, de care nu se poate să nu fie îngrozit, trăiește pe o planetă care a fost transformată într-o grămadă uriașă de gunoi și este complet nepotrivită pentru viața normală. Urmele orașelor și satelor vor dispărea de pe fața Pământului - oamenii vor începe să obțină hrană folosind microorganisme crescute prin metode de inginerie genetică. „Și asta nu este tot”, continuă Dixon, „concomitent cu dezvoltarea creierului, oamenii vor dobândi până acum abilități ascunse, precum transmiterea gândurilor la distanță și levitația. Prin voința gândirii, o persoană se va putea mișca. dintr-un punct în spațiu în altul.

Până atunci, ființele umane colonizaseră și dezvoltaseră alte planete, creând condiții pentru a trăi acolo. Aceste planete au devenit casa lor integrală.” S-au schimbat atât de mult, încât este dificil de urmărit originea lor comună.

Viitorul teribil înfățișat de Dixon poate fi considerat un avertisment serios pentru umanitate, care cucerește fără minte natura și o aruncă în ignoranța ei ecologică.

Este posibil ca în timp echilibrul ecologic de pe planetă să fie restabilit, iar apoi evoluția să ducă la crearea lui Homo optimus - persoana optimă. În plus, folosind metode de inginerie genetică, atât anatomia și fiziologia unei persoane, cât și inteligența acesteia vor fi modificate și ajustate. Procesul va începe, fără îndoială, cu eliminarea bolilor ereditare și creșterea capacităților intelectuale.

Înălțimea optimă a acestei persoane va atinge în medie aproximativ doi metri, o viață activă constantă și Cultură fizică va duce la o persoană să fie mereu în formă bună. Pe lângă un corp puternic, persoana viitorului va avea abilități îmbunătățite, cum ar fi intuiția și comunicarea telepatică. Poate că acest lucru poate fi introdus în mod conștient în procesul de reproducere. Durata de viață a omului poate ajunge la 150-200 de ani, iar durata existenței umane ca specie poate fi prelungită la nesfârșit.

Se subliniază în special că aceasta nu este o simplă euforie futurologică, ci o prognoză a uneia dintre căile probabile ale dezvoltării umane, bazată pe evaluări stricte ale experților. Unii chiar admit că până la sfârșitul secolului următor problema extinderii vieții până la nemurire va fi rezolvată. Oamenii au inițial o dorință de extindere maximă a vieții, chiar de nemurire. Dar satisfacerea acestei dorințe trebuie combinată cu nevoile socio-etice, morale și umane ale speciei.

Unii vorbesc despre Homo Galacticus ca pe viitorul inevitabil al umanității. Ei văd calea către aceasta prin crearea unei simbioze între om și mașină, ceea ce se numește acum un cyborg. Creierul uman poate fi plasat într-o înveliș artificială, care este menținută constant în stare optimă prin înlocuirea elementelor sale uzate, care îi pot asigura existența veșnică. Creierul poate avea sisteme care îi permit să existe în cele mai incredibile condiții în care existența organismelor biologice obișnuite este de neconceput.

Ritmul de dezvoltare a științei și tehnologiei va face posibilă în viitorul apropiat crearea unui anumit complex care unește un organism viu și dispozitive cibernetice subminiaturale care funcționează la nivel molecular. Acest lucru poate îmbunătăți considerabil capacitățile receptorilor umani sau animale, poate deschide noi simțuri și poate percepe lumea noastră diferit.

Omul de știință indian Parul Seth crede că metodele de inginerie genetică pot permite oamenilor să trăiască în adâncurile mării sau chiar în spațiul cosmic. Pentru a face acest lucru, în opinia sa, o persoană poate reconstrui complet sistemul digestiv și se poate adapta la surse complet noi de energie. El va putea dobândi ochi compuși complecși, ca cei ai insectelor, sensibili la radiațiile ultraviolete și, poate, la radiații mai dure și lumina polarizată, ceea ce îi va spori și mai mult capacitățile de vedere. Spațiul pentru imaginație este nelimitat aici. Există receptori termo- și chimio, ecolocație, ca la lilieci sau delfini.

Lucruri interesante se petrec acum în domeniul filosofiei, iar anul viitor tendințele de astăzi nu vor face decât să se intensifice. Probleme care au părut întotdeauna abstracte și speculative, în lumea modernă dobândesc semnificație inginerească și socială specifică. De exemplu, dezbaterea despre concepte în etică nu mai este doar despre principii moraleși autocunoașterea umană. Etica a devenit o problemă de inginerie. De acum încolo, se pune și întrebarea ce principii ar trebui să construim în mașinile autonome care funcționează și iau decizii în lumea reală.

Cel mai apropiat exemplu de astfel de mașini sunt mașinile robot. Lumea se pregătește acum pentru apariția mostrelor lor comerciale. În douăzeci de ani, milioane de astfel de drone vor circula pe străzile orașelor noastre. Vor fi mai sigure decât mașinile moderne, iar numărul de accidente pe șosele va fi redus. Totuși, din când în când vor apărea situații de urgență, iar atunci roboții vor trebui să ia decizii dificile. Este necesar, de exemplu, să circuli pe șosea în conformitate cu programul și cu o probabilitate de 80% de a provoca moartea unui pieton care încalcă regulile? Sau ar trebui să alegem riscul de 30% de rănire gravă a pasagerilor nevinovați transportați de dronă în această situație? Condițiile problemei pot fi variate la infinit, iar pentru fiecare set de astfel de condiții roboții trebuie să aibă răspunsurile corecte.

Problema, desigur, este că „răspunsul corect” în multe cazuri depinde nu numai de fapte, ci și de sistemul etic la care subscrieți. Urmați, de exemplu, doctrina conform căreia etica este maximizarea utilității, după filozoful Jeremy Bentham? Sau împărtășiți opinia lui Immanuel Kant că acțiunile etice nu depind de beneficii?

În primul caz, trebuie neapărat să vă asumați riscul de rănire a pasagerilor, chiar dacă regulile au fost încălcate de un pieton. În alte sisteme de etică sunt posibile variații. Am început să predăm etica roboților, ceea ce înseamnă că în curând va trebui să alegem sistemele etice ale roboților pe care îi folosim, adică etica devine un produs comercializabil.

În plus, venind cu etica roboților, obținem un instrument puternic pentru a studia propriile noastre opinii umane despre bine și rău - și aceasta este, de asemenea, o tendință la modă, o orientare către filozofia practică. În cele din urmă, asta înseamnă că de fapt ne programăm roboții să ucidă. Cum funcționează exact acest lucru poate fi studiat ca primă aproximare pe pagina MIT Moral Machine. În general, filozofilor li s-a dat de lucru pentru 2017 și anii următori.

Materiale suplimentare

Revizuirea cărții Moral Machines: Teaching Robots Right from Wrong de Wendell Wallach și Colin Allen

Cale. - mai 1933.- Nr. 38. - P. 3-38.

Paginile sunt stabilite conform primei ediții a revistei. Numărul paginii precede textul de pe ea.

Nu ar fi exagerat să spunem că problema tehnologiei a devenit o problemă a soartei omului și a culturii. În epoca lipsei de credință, în epoca slăbirii nu numai a bătrânilor credință religioasă, dar și credința umanistă a secolului al XIX-lea, singura credință puternică a omului civilizat modern rămâne credința în tehnologie, în puterea ei și în dezvoltarea ei nesfârșită. Tehnologia este ultima dragoste a unei persoane și este gata să-și schimbe imaginea sub influența obiectului iubirii sale. Și tot ce se întâmplă în lume hrănește această nouă credință a omului. Omul tânjea după o minune pentru credința sa și i se părea că minunile s-au oprit. Iar tehnologia produce adevărate minuni. Problema tehnologiei este foarte alarmantă pentru conștiința creștină și nu a fost încă înțeleasă de creștini. Creștinii au două atitudini față de tehnologie și ambele sunt insuficiente. Majoritatea consideră tehnologia neutră din punct de vedere religios și indiferentă. Tehnologia este opera inginerilor. Oferă îmbunătățiri în viață, care sunt folosite și de creștini //4//

Nu. Tehnologia înmulțește binecuvântările vieții. Dar această zonă specială, care nu afectează în niciun fel conștiința și conștiința unui creștin, nu pune nicio problemă spirituală. Minoritatea creștină experimentează tehnologia într-un mod apocaliptic și este îngrozită de puterea ei în creștere viata umana, este gata să vadă în ea triumful duhului lui Antihrist, fiara ieșită din abis. Abuzul apocalipsei este caracteristic în special creștinilor ortodocși ruși. Tot ceea ce nu este plăcut, tot ceea ce distruge familiarul, este ușor declarat triumful lui Antihrist și sfârșitul lumii care se apropie. Aceasta este o soluție leneșă la problemă. Se bazează pe afectul fricii. Cu toate acestea, prima soluție în ceea ce privește neutralitatea este, de asemenea, leneșă, pur și simplu nu vede problema.

Tehnologia poate fi înțeleasă într-un sens mai larg și mai restrâns. GROZAV! înseamnă atât industrie, cât și artă. GROZAV! înseamnă a fabrica, a crea cu artă. Vorbim nu numai despre tehnologia economică, industrială, militară, tehnologia legată de mișcare și confortul vieții, ci și despre tehnologia gândirii, poezie, pictură, dans, drept, chiar și despre tehnologia vieții spirituale, cale mistică. Deci, de exemplu, yoga este un fel de tehnică spirituală. Tehnologia pretutindeni vă învață să obțineți cele mai bune rezultate cu cel mai mic efort. Și aceasta este mai ales tehnica epocii noastre tehnice, economice. Dar în el, realizările cantitative înlocuiesc realizările calitative caracteristice tehnicianului-maestru al vechilor culturi. Spengler, în noua sa carte scurtă „Der Mensch und die Technik”, definește tehnologia ca o luptă, nu un instrument. Dar, fără îndoială, tehnologia este întotdeauna un mijloc, un instrument și nu un scop. Nu poate exista tehnologie //5//

Scopurile umane ale vieții pot fi doar mijloace tehnice, dar scopurile vieții se află întotdeauna într-un alt domeniu, în zona spiritului. Mijloacele de viață înlocuiesc adesea scopurile vieții; ele pot ocupa atât de mult spațiu în viața umană încât obiectivele vieții dispar complet și chiar complet din conștiința unei persoane. Și în era noastră tehnologică acest lucru se întâmplă la scară mare. Desigur, tehnologia pentru un om de știință care face descoperiri științifice, pentru un inginer care face invenții, poate deveni principalul conținut și scopul vieții. În acest caz, tehnologia, ca cunoaștere și invenție, primește sens spiritualși se referă la viața spiritului. Dar înlocuirea scopurilor vieții cu mijloace tehnice poate însemna slăbirea și stingerea spiritului și așa se întâmplă. Un instrument tehnic este prin natura sa eterogen atât pentru cei care îl folosesc, cât și pentru ce sunt folosite, eterogen pentru om, spirit și sens. Legat de acesta este rolul fatal al dominației tehnologiei în viața umană. Una dintre definițiile omului ca homo faber - o creatură care face unelte, care este atât de comună în istoriile civilizațiilor, indică deja înlocuirea scopurilor vieții cu mijloacele de viață. Omul este, fără îndoială, un inginer, dar el a inventat arta ingineriei pentru scopuri dincolo de el însuși. Aici se repetă același lucru ca și în înțelegerea materialistă a istoriei a lui Marx. Fără îndoială, economia este o condiție necesară a vieții; fără o bază economică, viața mentală și spirituală a unei persoane este imposibilă și nicio ideologie nu este posibilă. Dar scopul și sensul vieții umane nu stă deloc în această bază necesară a vieții. Ceea ce este cel mai puternic în urgența și necesitatea sa //6// nu este în cele din urmă cel mai valoros. Ceea ce este cel mai înalt în ierarhia valorilor nu este deloc cel mai puternic. S-ar putea spune că cea mai puternică din lumea noastră este materia brută, dar este și cea mai puțin valoroasă, în timp ce Dumnezeu pare a fi cel mai puțin puternic în lumea noastră păcătoasă, El a fost răstignit de lume, dar El este valoarea supremă*. Tehnologia are o asemenea putere în lumea noastră deloc pentru că este valoarea supremă.

Ne confruntăm cu principalul paradox: fără tehnologie, cultura este imposibilă, însăși apariția culturii este legată de ea, iar victoria finală a tehnologiei în cultură, intrarea în era tehnică, duce cultura la moarte. Există întotdeauna două elemente în cultură - un element tehnic și un element natural-organic. Iar victoria finală a elementului tehnic asupra elementului natural-organic înseamnă degenerarea culturii în altceva, nu mai asemănător culturii. Romantismul este o reacție a elementului natural-organic al culturii împotriva elementului său tehnic. Pentru că romantismul se răzvrătește împotriva conștiinței clasice, el se răzvrătește împotriva dominației formei tehnice asupra naturii. Întoarcerea la natură este un motiv etern în istoria culturii; ea simte teama de moartea culturii din puterea tehnologiei, moartea naturii umane integrale. Dorința de integritate, de organicitate, este, de asemenea, o trăsătură caracteristică romantismului. Setea de întoarcere la natură este o amintire a unui paradis pierdut, o sete de întoarcere la el. Și accesul unei persoane la rai este întotdeauna blocat. Fran

*) N. Hartmann vorbește bine în „Ethik”-ul său despre faptul că cele mai mari valori sunt cele mai puțin importante.

Tsuz-tomiştilor le place să facă o distincţie între agir (GRECĂ!) şi faire (GRECĂ!)**. Aceasta este o veche distincție școlară. Agir înseamnă exercițiul liber al puterilor umane, fair înseamnă crearea de produse, fabricarea. În primul caz, centrul de greutate se află în persoană, în creator, în al doilea caz - în produs. Era tehnică cere ca o persoană să fabrice produse și în cele mai mari cantități cu cel mai mic efort. Omul devine un instrument de producere a produselor. Lucrul este plasat deasupra persoanei.

Se pot stabili trei etape în istoria omenirii - natural-organic, cultural în sensul propriu și tehnico-mașină. Aceasta corespunde atitudine diferită spirit to nature - cufundarea spiritului în natură; separarea spiritului de natură și formarea unei sfere speciale de spiritualitate; stăpânirea activă a spiritului naturii, dominația asupra acesteia. Aceste etape, desigur, nu pot fi înțelese doar ca o secvență cronologică; ele sunt, în primul rând, tipuri diferite. Iar omul de cultură încă trăia în lumea naturală, care nu a fost creată de om, care părea a fi creată de Dumnezeu. El era legat de pământ, de plante și animale. Misticismul teluric, misticismul pământului, a jucat un rol uriaș. Se știe cât de importante erau cultele religioase ale plantelor și animalelor. Elementele transformate ale acestor culte au intrat și ele în creștinism. Conform credințelor creștine, omul a venit de pe pământ și trebuie să se întoarcă pe pământ. Cultura în perioada de înflorire era încă în jur de //8//

Soția lui era o persoană a naturii și iubea grădinile și animalele. Florile, parcuri și peluze umbroase, râuri și lacuri, câini și cai de rasă pură, păsările fac parte din cultură. Oamenii de cultură, oricât de departe ar fi mers de viața naturală, se uitau în continuare la cer, la stele, la norii care alergau. Contemplarea frumuseților naturii este chiar și în primul rând un produs al culturii. Le plăcea să înțeleagă organic cultura, statul și viața de zi cu zi, prin analogie cu organismele vii. Prosperitatea culturilor și a statelor părea a fi un proces plantă-animal. Cultura era plină de simboluri, reflecta rețeaua în forme pământești și dădea semne ale lumii în această lume. Tehnologia este străină de simbolism, este realistă, nu reflectă nimic, creează o nouă realitate, în care totul este prezent aici. Separă omul de natură și de alte lumi.

Fundamental pentru tema noastră este distincția dintre organism și organizație. Organismul se naște din viața cosmică naturală și el însuși dă naștere. Un semn al nașterii este un semn al unui organism. O organizație nu se naște și dă naștere deloc. Este creat de activitatea umană, este creat, deși creativitatea nu este cea mai înaltă formă de creativitate. Un organism nu este un agregat, nu este alcătuit din părți, este integral și se naște integral, în el întregul precede părțile și este prezent în fiecare parte *. Corpul crește și se dezvoltă. Mecanism. creat de procesul organizatoric, este alcătuit din părți, nu se poate dezvolta și nu se poate dezvolta, în el întregul nu este prezent în părți și precede părți. Corpul are

(*) Vezi Driesch, „La philosophie de l”organisme”.

Asemănarea pădurii este imanentă în ea, este pusă în ea de către Creator sau natură, este determinată de dominația întregului asupra părților. O organizație are o utilitate cu totul diferită; este investită în ea de către organizator din exterior. Un mecanism este construit cu un scop specific în minte, dar nu se naște cu un scop inerent. Ceasul funcționează foarte bine, dar acest oportunitate nu stă în el, ci în persoana care l-a creat și l-a rănit. Un mecanism organizat depinde de organizator pentru oportunitatea sa. Dar există o inerție în ea, care poate acționa asupra organizatorului și chiar să-l înrobească pe el însuși. În istorie au existat corpuri organizate, asemănătoare vieții organismelor.Astfel, sistemul patriarhal, economia naturală au fost prezentate ca organice și chiar eterne în această organicitate. Sistemul organic a fost de obicei prezentat ca fiind creat nu de om, ci de natura însăși sau de Creatorul lumii. Multă vreme a existat credința în existența unei ordini obiective eterne a naturii, cu care viața umană trebuie să fie consecventă și subordonată. Naturalului i s-a dat un fel de caracter normativ. Ceea ce era în concordanță cu natura părea și bun și corect. Pentru grecul antic și pentru omul medieval a existat un cosmos neschimbător, un sistem ierarhic, un ordo etern. Acest ordin a existat atât pentru Aristotel, cât și pentru Sf. Toma d'Aquino. Pământul și cerul formau un sistem ierarhic neschimbabil. Însăși înțelegerea ordinii neschimbate a naturii a fost asociată cu un principiu teologic obiectiv. Iar tehnologia în forma ei, care a triumfat de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, distruge această credință în ordinea eternă //10// a naturii și o distruge într-un sens mult mai profund decât o face evoluționismul. Evoluționismul recunoaște schimbările, dar aceste schimbări apar în același stadiu al realității naturale. Evoluționismul a apărut în principal din științele biologice și, prin urmare, dezvoltarea însăși a fost înțeleasă ca un proces organic. Dar nu trăim în epoca științelor biologice, trăim în epoca științelor fizice, în epoca lui Einstein și nu în epoca lui Darwin. Științele fizice nu sunt la fel de favorabile pentru înțelegerea organică a vieții naturale precum științele biologice. Biologia însăși a fost mecanicistă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, dar a favorizat înțelegerea organică în alte domenii, de exemplu sociologia. Naturalismul, așa cum s-a dezvoltat în a doua jumătate a secolului trecut, a recunoscut dezvoltarea în natură, dar această dezvoltare a avut loc în ordinea eternă a naturii. Prin urmare, a apreciat în special principiul regularității proceselor naturale, pe care îl prețuiește mult mai puțin stiinta moderna. Noua realitate naturală cu care o confruntă tehnologia modernă nu este deloc un produs al evoluției, ci un produs al ingeniozității și activității creatoare a omului însuși, nu un proces organic, ci un proces organizatoric. Sensul întregii ere tehnice este legat de aceasta. Dominanța tehnologiei și a mașinilor este, în primul rând, o tranziție de la viața organică la viața organizată, de la vegetație la constructivitate. Din punctul de vedere al vieții organice, tehnologia înseamnă deztrupare, o ruptură în corpurile organice ale istoriei, o ruptură a cărnii și a spiritului. Tehnologia dezvăluie o nouă etapă a realității, iar această realitate este crearea omului, rezultatul //11// al străpungerii spiritului în natură și al introducerii rațiunii în procesele elementare. Tehnologia distruge corpurile vechi și creează corpuri noi, complet diferite de corpurile organice, creează corpuri organizate.

Iar tragedia este că creația se răzvrătește împotriva creatorului ei și nu-i mai ascultă. Misterul Căderii este răzvrătirea creaturii împotriva Creatorului. Se repetă de-a lungul istoriei omenirii. Spiritul prometeic al omului este incapabil să stăpânească tehnologia pe care a creat-o, să facă față energiilor dezinhibate, fără precedent. Acest lucru îl vedem în toate procesele de raționalizare din era tehnică, când omul este înlocuit de o mașină. Tehnologia înlocuiește organic-iraționalul cu organizat-raționalul. Dar dă naștere la noi consecințe iraționale în viata sociala. Astfel, raționalizarea industriei dă naștere șomajului, cel mai mare dezastru al timpului nostru. Munca umană este înlocuită de o mașină; aceasta este o cucerire pozitivă care ar trebui să elimine sclavia și sărăcia umană. Dar mașina nu se supune deloc a ceea ce omul cere de la ea; ea își dictează propriile legi. Bărbatul i-a spus mașinii: Am nevoie de tine pentru a-mi face viața mai ușoară, pentru a-mi crește puterea, dar mașina i-a răspuns omului: N-am nevoie de tine, voi face totul fără tine, poți dispărea. Sistemul Taylor este formă extremă raționalizarea muncii, dar transformă omul într-o mașină îmbunătățită. Mașina vrea ca o persoană să-și asume imaginea și asemănarea. Dar omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu și nu poate deveni chipul și asemănarea unei mașini fără a înceta să existe. Aici ne confruntăm cu limitele trecerii de la organic-irațional la organizat-rațional //12//

Pentru Nalny. O organizație asociată cu tehnologia presupune un subiect organizator, adică un organism, și ea însăși nu poate fi transformată într-o mașină. Dar organizația tinde să transforme organizatorul însuși dintr-un organism într-o mașină. Însuși spiritul care a creat tehnologia și mașina nu poate fi tehnic și mecanizat fără urmă; principiul irațional va rămâne mereu în el. Dar tehnologia vrea să ia în stăpânire spiritul și să-l raționalizeze, să-l transforme într-un automat, să-l înrobească. Și aceasta este o luptă titanică între om și natura pe care o tehnizează. La început, omul depindea de natură, iar această dependență era plantă-animal. Dar aici începe o nouă dependență a omului de natură, de o nouă natură, dependență tehnico-mașină. Aceasta este toată durerea problemei. Corpul uman, organismul său psiho-fizic, s-a format într-o altă lume și s-a adaptat naturii vechi. A fost o adaptare plantă-animal. Dar omul nu s-a adaptat încă la noua realitate care se dezvăluie prin tehnologie și mașină; nu știe dacă va putea respira în noua atmosferă electrică și radioactivă, în noua realitate rece, metalică, lipsită de căldură animală. . Încă nu știm cât de distructivă este pentru oameni atmosfera creată de propriile noastre descoperiri și invenții tehnice. Unii medici spun că această atmosferă este periculoasă și distructivă. Iar ingeniozitatea umană în instrumentele de distrugere depășește cu mult ingeniozitatea în tehnologia medicală și de vindecare. S-a dovedit a fi mai ușor să inventezi gaze asfixiante care ar putea distruge milioane de vieți decât o metodă de tratare a cancerului //13// sau a tuberculozei. Corpul uman se dovedește a fi lipsit de apărare față de propriile invenții ale omului. Descoperirile legate de viața organică sunt mult mai dificile decât descoperirile legate de lumea anorganică, unde intrăm într-o lume a minunilor. II.

Dominația tehnologiei și a mașinii deschide un nou nivel de realitate, neprevăzut încă de clasificarea științelor, realitate deloc identică cu realitatea mecanică și fizico-chimică. Această nouă realitate este vizibilă doar din istorie, din civilizație și nu din natură. Această nouă realitate se dezvoltă în procesul cosmic mai târziu decât toate etapele, după o dezvoltare socială complexă, la culmile civilizației, deși în ea operează forțe mecanico-fizico-chimice. Arta a creat și o nouă realitate care nu a existat în natură. Putem spune că eroii și imaginile creației artistice reprezintă un tip aparte de realitate. Don Quijote, Hamlet, Faust, Mona Lisa a lui Leonardo sau simfonia lui Beethoven sunt realități noi nedate în natură. Au propria lor existență, propriul lor destin. Ele afectează viața oamenilor, dând naștere la consecințe foarte complexe. Printre aceste realități trăiesc oameni de cultură. Dar realitatea revelată în artă este de natură simbolică; ea reflectă lumea ideologică. Tehnologia creează realitatea, lipsită de orice simbolism; în ea, realitatea este dată aici, în mod direct. Acest lucru afectează și arta, deoarece tehnologia nu //14//

Arta însăși renaște. Acest lucru este dovedit de cinema, care înlocuiește din ce în ce mai mult teatrul vechi. Puterea cinematografiei este enormă. Dar a devenit posibil datorită descoperirilor tehnice, în principal descoperiri uimitoare în domeniul luminii și al sunetului, care ar fi impresionat oamenii din epocile anterioare drept adevărate minuni. Cinematograful preia spații pe care teatrul a fost complet neputincios să le stăpânească - oceane, deșerturi, munți, așa cum ia de-a lungul timpului. Prin cinematograf vorbitor și T.S.F. actorul și cântărețul se adresează nu unui public mic de teatre vechi, în care un număr mic de oameni s-au întâlnit într-un anumit loc, ci mase uriașe ale întregii umanități, din toate părțile lumii, din toate țările și popoarele. Aceasta este cea mai puternică armă pentru unificarea umanității, deși poate fi folosită în cele mai rele și vulgare scopuri. Cinematografia demonstrează puterea de realizare inerentă tehnologiei moderne. Aici se dezvăluie o nouă realitate. Dar această realitate, asociată cu tehnologia, schimbând radical relația cu spațiul și timpul, este crearea spiritului, a minții umane, a voinței, care își aduce propriul oportunitate. Aceasta este o realitate superfizică, nu spirituală sau psihică, ci mai degrabă superfizică. Există o sferă a superfizicului, precum și o sferă a superpsihicului.

Tehnologia are semnificație cosmogonică, prin ea se creează un nou cosmos. Lafitte în cartea sa recent publicată „Reflexions sur la science des machines” spune că alături de corpurile anorganice și organice există și corpuri organizate - regatul mașinilor, un regn special. Aceasta este o nouă categorie de ființă. O mașină nu este într-adevăr nici un corp anorganic, nici organic. Apariția acestor noi corpuri este asociată cu diferența dintre organic și organizat. Ar fi complet greșit să atribuim o mașină lumii anorganice pe motiv că pentru organizarea ei se folosesc elemente de corpuri anorganice preluate din realitatea mecanico-fizico-chimică. Mașinile anorganice nu există în natură, ele există doar în lumea socială. Aceste corpuri organizate nu apar înaintea omului, așa cum apar corpurile anorganice, ci după om și prin om. Omul a reușit să aducă la viață, să realizeze o nouă realitate. Acesta este un indicator al puterii teribile a unei persoane. Aceasta indică chemarea sa creativă și regală în lume. Dar și un indicator al slăbiciunii sale, al înclinației sale spre sclavie. Mașina are o semnificație enormă nu numai sociologică, ci și cosmologică și pune cu o acuitate extraordinară problema destinului omului în societate și spațiu. Aceasta este problema relației omului cu natura, individul cu societatea, spiritul cu materie, irațional cu rațional. Este uimitor că încă nu a fost creată o filozofie a tehnologiei și a mașinilor, deși s-au scris multe cărți pe această temă. Pentru a crea o astfel de filozofie, s-au pregătit deja multe, dar cel mai important lucru nu s-a făcut, mașina și tehnologia nu au fost recunoscute ca o problemă spirituală, ca soarta omului. Mașina este privită doar din exterior, doar într-o proiecție socială. Dar din interiorul ei este tema filozofiei existenței umane (Existensphilosophie). Poate o persoană să existe doar în vechiul cosmos, fizic și organic, care părea a fi o ordine eternă, sau poate //16//

Poate exista într-un spațiu nou, diferit, încă necunoscut? Creștinismul, de care se leagă soarta omului, este pus înaintea unei lumi noi și nu și-a înțeles încă noua poziție. Construirea unei filozofii a tehnologiei depinde și de aceasta, căci problema trebuie rezolvată în experiența spirituală înainte de a fi rezolvată în cunoașterea filozofică. Asta se întâmplă întotdeauna, cel puțin cunoștințe filozofice nu am observat asta *.

Ce înseamnă epoca tehnică și apariția unui nou cosmos în destinul omului?Este aceasta materializarea și moartea spiritului și spiritualității, sau poate avea un alt sens? Ruptura spiritului cu vechea viata organica, mecanizarea vietii da impresia sfarsitului spiritualitatii in lume. Materialismul nu a fost niciodată atât de puternic. Fuziunea spiritului cu corpurile istorice, care este distrusă de tehnologie, părea a fi o ordine eternă, iar pentru mulți spiritul dispare după despărțirea sa de carne. Iar epoca tehnică aduce cu adevărat moartea în multe lucruri. Construcția tehnică sovietică face o impresie deosebit de teribilă. Dar originalitatea sa nu se află deloc în tehnologia în sine - în această privință nu există nimic special acolo, oricum, America a mers mult mai departe și este greu să o țin din urmă. Ceea ce este original în Rusia comunistă sovietică este fenomenul spiritual care se găsește în legătură cu construcția tehnică. Există într-adevăr ceva fără precedent aici, un fenomen de un nou tip spiritual. Și aceasta este ceea ce face o impresie teribilă cu escatologia sa, reversul escatologiei creștine. Tehnologia și economia în sine pot fi

(*) Experiența în filosofia tehnologiei este prezentată în cartea „Philosophie der Technik” de Friedrich Dessauer.

Trauler, dar relația dintre spirit și tehnologie și economie devine inevitabil o problemă spirituală. Uneori se pare că trăim într-o eră a predominanței finale a tehnologiei asupra înțelepciunii în sensul antic, nobil al cuvântului. Tehnizarea spiritului, tehnizarea minții poate părea cu ușurință ca moartea spiritului și a minții. Eshatologia creștină leagă transformarea lumii și a pământului cu acțiunea Duuei lui Dumnezeu. Eshatologia tehnologiei așteaptă stăpânirea finală a lumii și a pământului, dominația definitivă asupra lor cu ajutorul instrumentelor tehnice. Prin urmare, răspunsul la întrebarea despre semnificația erei tehnice din punct de vedere creștin și spiritual poate părea foarte clar și simplu. Dar, în realitate, problema este mult mai complexă. Tehnologia este la fel de dublă în sensul ei ca tot ce este în această lume. Tehnologia smulge omul de pământ, dă o lovitură întregului misticism al pământului, misticismului principiului matern, care a jucat un asemenea rol în viața societăților umane. Actualismul și titanismul tehnologiei se opune direct oricărei șederi pasive, animal-vegetative, în pântecele mamei, în pântecele Mamei Pământ, Magna Mater, ea distruge confortul și căldura vieții organice, agățată de pământ. Sensul erei tehnice, în primul rând, este că încheie perioada teluric din istoria omenirii, când omul era determinat de pământ nu numai în sensul fizic, ci și în sensul metafizic al cuvântului. Acesta este sensul religios al tehnologiei. Tehnologia oferă unei persoane un simț al naturii planetare a pământului, un sentiment complet diferit al pământului decât cel care era caracteristic omului în epocile anterioare. O persoană se simte complet diferit atunci când simte adâncimea, sfințenia, misticismul pământului sub el și când simte pământul ca pe o planetă zburând în spațiu nesfârșit, printre lumi nesfârșite, când el însuși este capabil să se separe de pământ, să zboare prin el. aerul, să fie transportat în stratosferă. Această schimbare a conștiinței s-a produs teoretic deja la începutul timpurilor moderne, când sistemul copernican a înlocuit sistemul ptolemaic, când pământul a încetat să mai fie centrul cosmosului, când s-a dezvăluit infinitatea lumilor. Pascal era îngrozit de această schimbare încă teoretică; era speriat de tăcerea spațiilor și a lumilor nesfârșite. Spațiul, spațiul antichității și al Evului Mediu, spațiul Sf. Toma d'Aquino şi Dante au dispărut. Apoi persoana a găsit compensație și un punct de sprijin, transferând centrul de greutate în interiorul persoanei, în sine, în subiect. Filosofia idealistă timpurile moderne este această compensație pentru pierderea cosmosului în care omul își ocupa locul ierarhic, în care se simțea înconjurat. puteri superioare. Dar tehnologia are o putere teribilă de realizare și dă un „sentiment acut al distrugerii cosmosului antic cu pământul în centru. Acest lucru se schimbă, revoluționează întreaga viață a omului modern. Iar rezultatul este contradictoriu și ambivalent în relație. omului. Omul s-a speriat atunci când infinitatea de spații și lumi a fost dezvăluită, s-a simțit pierdut și umilit, nu centrul universului, ci o fărâmă neînsemnată, infinitezimală de praf. Puterea tehnologiei continuă munca de dezvăluire a infinitului de spatii si lumi in care este aruncat pamantul, dar ii ofera omului un sentiment al propriei puteri, posibilitatea de a stapani lumea infinita, in ea se afla titanismul omului.Omul devine in sfarsit pentru prima data //19// regele și stăpânul pământului, și poate al lumii.Atitudinea față de spațiu și timp se schimbă radical.Anterior, omul se agăța de mama pământ pentru a nu fi zdrobit de spațiu și timp Acum începe să stăpânească spațiul și timpul, el este nu se teme să se despartă de pământ, vrea să zboare cât mai departe în spațiu. Acesta, desigur, este un semn al maturității unei persoane; el nu pare să mai aibă nevoie de îngrijirea și protecția mamei sale. Acest lucru face lupta mai severă - reversul tehnologiei face viața mai convenabilă. Există întotdeauna aceste două laturi ale tehnologiei: pe de o parte, aduce cu ea confortul, confortul vieții și are un efect de înmuiere, pe de altă parte, necesită mai multă severitate și neînfricare.

Vechile culturi stăpâneau doar un spațiu mic și mase mici. Aceasta a fost cea mai perfectă cultură a trecutului: în Grecia antică, în Italia în timpul Renașterii, în Franța în secolul al XVII-lea, în Germania la începutul secolului al XIX-lea. Acesta este principiul aristocratic al culturii, principiul selecției calităților. Dar vechea cultură este neputincioasă în fața unor cantități uriașe, nu are metodele adecvate. Tehnologia preia spații vaste și mase enorme. Totul devine global, totul se extinde la întreaga masă umană în epoca dominației tehnologiei. Acesta este sensul ei sociologic. Principiul tehnologiei este democratic. Era tehnică este o eră a democrației și a socializării, în ea totul devine colectiv, în ea se organizează grupuri care în culturile vechi trăiau o viață vegetală, organică. Această viață vegetală care a primit sancțiune religioasă //20//

Tsiyu, a făcut ca organizarea maselor să fie inutilă în sensul modern al cuvântului. Ordinea, și chiar o ordine foarte stabilă, putea fi menținută fără organizare în sensul modern al cuvântului; a fost menținută organic. Tehnologia dă unei persoane un sentiment de putere teribilă și este un produs al voinței de putere și expansiune. Această voință de expansiune, care a dat naștere capitalismului european, duce inevitabil la viata istorica masele. Atunci vechea ordine organică se prăbușește și o nouă formă de organizare este inevitabilă, care este oferită de tehnologie. Fără îndoială, această nouă formă de organizare în masă a vieții, această tehnicizare a vieții distruge frumusețea vechii culturi, vechiul mod de viață. Organizarea tehnică de masă a vieții distruge orice individualizare, orice originalitate și originalitate; totul devine masă impersonală, lipsită de imagine. Producția în această eră este masivă și anonimă. Nu numai latura externă, plastică a vieții este lipsită de individualitate, dar și viața internă, emoțională, este lipsită de individualitate. Și reacția romantică împotriva tehnologiei este de înțeles. Revolta lui Ruskin și Lev Tolstoi este de înțeles, o revoltă atât din motive estetice, cât și morale. Dar o astfel de negare a tehnologiei este neputincioasă și nu poate fi realizată în mod constant. Există doar o apărare a unor forme mai primitive și mai înapoiate de tehnologie, și nu negarea completă a acesteia. Toată lumea s-a împăcat cu mașina cu abur și cu căile ferate, dar a fost o perioadă când au provocat proteste și au fost respinși. Puteți nega că călătoriți cu avioanele, dar probabil că folosiți căile ferate și mașinile, nu vă place metroul, dar călătoriți de bunăvoie cu tramvaiele, nu vreți să suportați cinematograful vorbitor, dar adori cinema //21/ / Contele Tăcut. Suntem foarte înclinați să idealizăm epocile culturale anterioare care nu cunoșteau mașinile, iar acest lucru este atât de înțeles în viața noastră urâtă și sufocantă. Dar uităm că viața veche, netehnică, era asociată cu exploatarea teribilă a oamenilor și animalelor, cu sclavia și înrobirea și că mașina poate fi un instrument de eliberare de această exploatare și sclavie. Această dualitate a trecutului este frumos descrisă în poezia lui Pușkin „Satul”. Pușkin descrie farmecul extraordinar al satului rusesc și al vieții de proprietari de pământ în el, dar își amintește brusc că se bazează pe înrobirea oamenilor și pe o minciună teribilă. În problema unei atitudini idealizante față de trecut, întâlnim paradoxul timpului. Trecutul care ne place atât de mult și care ne atrage atât de mult nu s-a întâmplat niciodată. Acest trecut a trecut prin imaginația noastră creatoare, prin purificare, stă în fața noastră eliberat de răul și urâțenia care era în el. Iubim doar trecutul, atașat de eternitate. Dar trecutul nu a existat niciodată în trecut, trecutul este doar componentă prezentul nostru. În trecut însuși a existat un alt prezent și era rău și urâțenie în el. Aceasta înseamnă că nu poți iubi decât eternul. Prin urmare, nu există întoarcere în trecut și nu poate fi dorită. Poate că ne dorim doar o întoarcere la trecutul etern, dar acest etern este evidențiat de noi într-un act creativ transformator, eliberat de întunericul lui. Este imposibil de imaginat o revenire la agricultura de subzistență și la sistemul patriarhal, la predominanța exclusivă a agriculturii și meșteșugurilor în viața economică, așa cum dorea Ruskin. Această oportunitate nu este oferită omului; el trebuie să-și trăiască //22// destinul în continuare. Noile mase umane, împinse în arena istoriei, necesită noi forme de organizare, noi instrumente. Dar ceea ce numim acum „era tehnică” nu durează pentru totdeauna. Epoca puterii nemaiauzite a tehnologiei asupra sufletului uman se va sfârși, dar nu se va încheia cu negarea tehnologiei, ci cu subordonarea ei față de spirit. O persoană nu poate rămâne legată de pământ și depinde de el pentru orice, dar nu se poate smulge complet de el și merge în spațiu. Va rămâne un fel de legătură cu pământul, iar agricultura va rămâne, fără de care o persoană nu poate exista. Pătrunde până în rai Grădina Edenului Omului nu îi este dat să transforme complet lumea, întregul cosmos, dar amintirea paradisului și dorul de paradis vor rămâne mereu, mereu va fi un indiciu de paradis în viața naturală, în grădini și flori, în artă. Legătura internă a omului cu sufletul naturii este cealaltă latură a relației sale cu natura. Deplasarea sa finală prin actualismul tehnic desfigurează nu numai natura, ci și omul. Viitorul umanității nu poate fi gândit holistic; va fi complex. Vor exista reacții împotriva tehnologiei și mașinilor, întoarceri la natura primordială, dar tehnologia și mașinile nu vor fi niciodată distruse în timp ce omul își va face călătoria pământească. III.

Care este pericolul principal pe care îl prezintă o mașină pentru oameni, pericol care a fost deja pe deplin dezvăluit? Nu cred că acesta este un pericol în principal pentru spirit și viața spirituală. Mașinile și tehnologia provoacă daune teribile vieții mentale //23//

Lovek, și mai ales viața emoțională, sentimentele umane. Elementul mental și emoțional dispare civilizație modernă. Deci putem spune că vechea cultură era periculoasă pentru corpul uman, l-a lăsat neglijat, de multe ori l-a răsfățat și l-a relaxat. Mașinăria, civilizația tehnică este periculoasă, în primul rând, pentru suflet. Inima poate suporta cu greu atingerea metalului rece; nu poate trăi" într-un mediu metalic. Epoca noastră este caracterizată de procese de distrugere a inimii ca nucleu al sufletului. La cei mai mari scriitori francezi ai erei noastre, de exemplu, Proust și Gide, inima nu mai poate fi găsită ca un organ integral al vieții mentale a omului.Totul a fost descompus în elementul intelectual și senzații senzoriale. Keyserling are perfectă dreptate când vorbește despre distrugerea ordinii emoționale în civilizația tehnică modernă și dorește restabilirea acestei ordini*. Tehnologia dă lovituri groaznice umanismului, viziunii umaniste asupra lumii, idealului umanist al omului și culturii. Mașina este prin natura sa antiumanistă. Înțelegerea tehnică a științei este complet opusă înțelegerii umaniste a științei și intră în conflict cu înțelegerea umanistă a plinătății umanității. Aceasta este aceeași întrebare despre relația cu sufletul. Tehnica este mai puțin periculoasă pentru spirit, deși acest lucru poate fi surprinzător la prima vedere. De fapt, putem spune că trăim într-o eră a tehnologiei și a spiritului, nu într-o eră a sufletului. Sensul religios al tehnologiei moderne constă tocmai în faptul că pune totul sub semn întrebare spirituală, și prin urmare poate duce la spiritualizare. Este nevoie de o tensiune de spiritualitate.

(*) Vezi „Meditations Sud-Americaines” ale sale //24//

Tehnologia încetează să mai fie neutră, nu mai este neutră, nu este indiferentă față de spiritul și problemele spiritului. Și până la urmă, nimic nu poate fi neutru; ceva ar putea părea neutru doar până la un anumit timp și doar la o privire superficială. Tehnica are un efect mortal asupra sufletului, dar în același timp provoacă o reacție puternică a spiritului. Dacă sufletul, lăsat în voia lui, se dovedește a fi slab și lipsit de apărare împotriva puterii tot mai mari a tehnologiei, atunci spiritul se poate dovedi a fi destul de puternic. Tehnologia face din om un cosmiurg. În comparație cu uneltele pe care tehnologia modernă le pune în mâinile omului, uneltele sale anterioare par jucării. Acest lucru este evident mai ales în tehnologia războiului. Puterea distructivă a armelor anterioare de război era foarte limitată, totul era foarte localizat. Cu tunuri vechi, puști și sabii era imposibil să exterminăm o mare masă de umanitate, să distrugi orașe mari sau să pui în pericol însăși existența culturii. Între timp, noua tehnologie oferă această oportunitate. Și în orice, tehnologia pune în mâinile omului o putere teribilă, care poate deveni distructivă. În curând, oamenii de știință pașnici vor putea produce șocuri nu numai de natură istorică, ci și de natură cosmică. Un grup mic de oameni, care dețin secretul invențiilor tehnice, vor putea ține în mod tiranic întreaga umanitate în puterea lor. Acest lucru este destul de imaginabil. Renan a prevăzut această posibilitate. Dar atunci când unei persoane i se oferă puterea cu care poate controla lumea și poate distruge o parte semnificativă a umanității și culturii, atunci totul devine dependent de starea spirituală și morală a persoanei, de la ce va folosi această putere, de ce un fel de spirit el este. //25//

Problema tehnologiei devine inevitabil o întrebare spirituală și, în cele din urmă, o întrebare religioasă. De asta depinde soarta omenirii. Miracolele tehnologiei, întotdeauna duale ca natură, necesită o intensitate de spiritualitate fără precedent, nemăsurat mai mare decât epocile culturale anterioare. Spiritualitatea umană nu mai poate fi organică și bazată pe plante. Și ne confruntăm cu cererea unui nou eroism, atât intern, cât și extern. Eroismul omului, asociat în trecut cu războiul, se încheie; aproape că a dispărut în ultimul război. Dar tehnologia necesită un nou eroism din partea unei persoane și citim și auzim în mod constant despre manifestările sale. Acesta este eroismul oamenilor de știință care sunt forțați să-și părăsească birourile și laboratoarele. Zburarea în stratosferă sau scufundarea pe fundul oceanului necesită, desigur, un adevărat eroism. Toate zborurile îndrăznețe cu avionul și lupta împotriva furtunilor aeriene necesită eroism. Manifestările eroismului uman încep să fie asociate cu sferele cosmice. Dar tehnologia necesită puterea spiritului, în primul rând, pentru ca o persoană să nu fie înrobită și distrusă de ea. Într-un anumit sens, putem spune că vorbim despre viață și moarte. Uneori pare o utopie atât de teribilă. Va veni vremea când vor exista mașini perfecte cu care omul ar putea controla lumea, dar omul nu va mai exista. Mașinile în sine vor funcționa la perfecțiune și vor obține rezultate maxime. Ultimii oameni Ei înșiși se vor transforma în mașini, dar apoi vor dispărea și ei din cauza inutilității și imposibilității respirației organice și a circulației sanguine pentru ei. Fabricile vor produce mărfuri cu mare viteză și perfecțiune. Mașinile și avioanele vor zbura. Prin T.S.F. pe tot parcursul //26// se vor auzi muzica și cântatul mondial, vor fi reproduse discursurile foștilor oameni. Natura va fi cucerită de tehnologie. Noua realitate creată de tehnologie va rămâne în viața cosmică. Dar nu va exista om, nu va exista viață organică. Uneori am acest coșmar teribil. Dacă o persoană va evita această soartă depinde de efortul de forță. Puterea exclusivă a tehnizării și mecanizării duce tocmai la această limită, la inexistența în perfecțiunea tehnică. Este imposibil să se permită autonomie tehnologiei, să-i dea libertate deplină de acțiune; ea trebuie să fie subordonată spiritului și valorilor spirituale ale vieții, ca orice altceva. Dar spiritul uman va face față unei sarcini grandioase numai dacă nu este izolat și nu se bazează doar pe sine, dacă este unit cu Dumnezeu. Numai atunci chipul și asemănarea lui Dumnezeu vor fi păstrate în om, adică omul va fi păstrat. Aceasta dezvăluie diferența dintre escatologia creștină și eshatologia tehnică. IV.

Puterea tehnologiei în viața umană implică o schimbare foarte mare a tipului de religiozitate. Și trebuie să spunem sincer că este în bine. În era tehnică, a mașinilor, tipul de religiozitate ereditar, obișnuit, cotidian, condiționat social slăbește și devine din ce în ce mai dificil. Subiectul religios se schimbă, se simte mai puțin legat de formele tradiționale, de viața vegetală-organică. Viața religioasă în era tehnico-mașină necesită o spiritualitate mai intensă, //27//

Creștinismul devine mai interior și mai spiritual, mai eliberat de sugestiile sociale. Acesta este un proces inevitabil. Este foarte dificil în lumea modernă să menții o formă de religie determinată de influențele ereditare, naționale, familiale și ale grupului social. Viața religioasă devine mai personală, mai minuțioasă, adică este determinată spiritual. Aceasta, desigur, nu înseamnă deloc individualism religios, pentru că însăși conciliaritatea și caracterul bisericesc al conștiinței religioase nu este de natură sociologică. Dar în altă privință puterea tehnologiei poate avea consecințe fatale pentru spiritual și viata religioasa. Tehnologia stăpânește timpul și schimbă radical atitudinea față de timp. Și o persoană este cu adevărat capabilă să stăpânească timpul. Dar actualismul tehnic supune omul și viața lui interioară mișcării mereu accelerate a timpului. În această viteză frenetică a civilizației moderne, în acest zbor al timpului, nici un moment nu rămâne un scop în sine și nici un moment nu poate fi oprit ca și cum ar părăsi timpul. Nu există nicio ieșire într-o clipă (Augenblick) în sensul în care Kierkegaard folosește cuvântul. Fiecare moment trebuie înlocuit cât mai repede posibil de momentul următor, iar toate momentele rămân în curgerea timpului și, prin urmare, dispar. În fiecare moment, este ca și cum nu există nimic în afară de aspirația către momentul următor; este gol în sine. Dar o astfel de stăpânire a timpului prin viteză și viteză se dovedește a fi sclavia curgerii timpului. Și asta înseamnă că actualismul tehnic, în relația sa cu timpul, distruge eternitatea și face din ce în ce mai dificil pentru o persoană să se raporteze la eternitate. Omul nu are timp pentru eternitate. //28// I se cere să treacă la data viitoare cât mai repede posibil. Acest lucru nu înseamnă deloc că ar trebui să vedem doar eternul în trecut. care este distrus de viitor. Trecutul nu aparține eternității mai mult decât viitorul și ambele aparțin timpului. Ca și în trecut, și în viitor și în orice moment, ieșirea în eternitate, într-un moment valoros, împlinitor este posibilă. Timpul este supus mașinii vitezei, dar prin aceasta nu este depășit sau cucerit. Iar omul se confruntă cu problema: va rămâne pentru el posibilitatea unor momente de contemplare, contemplare a eternității, Dumnezeu, adevăr, frumusețe? Omul are, fără îndoială, o chemare activă în lume și există adevăr în actualism. Dar omul este și o ființă capabilă de contemplare, iar în contemplare există un element care îi definește „eu”. În contemplarea însăși, adică în relația omului cu Dumnezeu, există creativitate. Formularea acestei probleme ne convinge și mai mult că toate bolile civilizației moderne sunt generate de discrepanța dintre organizarea mentală a omului, moștenită din alte vremuri, și noua realitate, tehnică, mecanică, de care nu poate scăpa nicăieri. Sufletul uman nu poate rezista vitezei pe care o cere civilizația modernă. Această cerință tinde să transforme omul într-o mașinărie. Acest proces este foarte dureros. Omul modernîncearcă să se întărească prin sport și astfel luptă cu regresia antropologică. Și nu se poate nega semnificația pozitivă a sportului, care revine la atitudinea antică, grecească, față de corp. Dar sportul în sine se poate transforma într-un mijloc de distrugere a unei persoane, poate crea urâțenie în locul a o sută de armonizări, dacă nu este subordonat unei idei holistice, armonioase a unei persoane. Civilizația tehnică este în esență impersonalistă; nu cunoaște și nu vrea să cunoască personalități. Necesită activitate umană, dar nu vrea ca persoana să fie o persoană. "Și este neobișnuit de dificil pentru o persoană să rămână în această civilizație. O persoană este din toate punctele de vedere opusul unei mașini. În primul rând, este unitate în diversitate și integritate. Se stabilește ca scop, nu este de acord. să fie transformat într-o parte, într-un mijloc și un instrument.Dar o civilizație tehnică, dar o societate tehnică și mecanizată vrea ca omul să fie parte din ele, mijloacele și instrumentul lor, fac totul pentru ca omul să înceteze să mai fie o unitate. si intregime, adica ei vor ca omul sa inceteze sa mai fie o persoana.Si o lupta teribila se asteapta intre personalitate si tehnologia civilizatiei, societatea tehnicizata, lupta dintre om si masina.Tehnologia este mereu nemiloasa fata de tot ceea ce este viu si existent.Si mila pentru că lucrurile vii și cele existente ar trebui să limiteze puterea tehnologiei în viață.

Mașinismul, triumfător în civilizația capitalistă, denaturează în primul rând ierarhia valorilor, iar restabilirea ierarhiei valorilor este o limitare a puterii mașinismului. Această problemă nu poate fi rezolvată prin revenirea la vechea structură mentală și la vechea realitate natural-organică *. Și, în același timp, caracterul civilizației tehnice moderne și ceea ce îi face omului este de nesuportat pentru conștiința creștină, și nu numai pentru conștiința creștină, ci și pentru conștiința umană.

(*) Interesanta carte a lui Cina Lombroso „La rancon du machinisme” este impregnată de prea multă credință în posibilitatea unei reveniri la tipurile de civilizație domestice.

Niya, conștiința demnității umane. Ne confruntăm cu problema salvării imaginii omului. Omul este chemat să continue să creeze pacea, iar lucrarea lui este, parcă, a opta zi a creației; el este chemat să fie regele și stăpânul pământului. Dar munca pe care o face și căreia îi este numit îl înrobește și îi denatura imaginea. Apare o nouă persoană, cu o nouă structură mentală, cu o nouă imagine. Bătrânul, omul trecutului, s-a confundat cu un om etern. Era ceva etern în el, dar nu era o persoană eternă. Trecutul nu este etern. Persoană nouă trebuie să apară în lume. Iar întrebarea dificilă nu este întrebarea în ce relație se află el cu bătrânul, ci despre întrebarea în ce raport se află el cu omul etern, cu eternul în om. Chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om este veșnică, ceea ce îl face om. Acest lucru nu poate fi înțeles static. Chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om, ca ființă naturală, se dezvăluie și se afirmă în dinamică. Aceasta este lupta neobosită împotriva bătrânului, bătrânului, în numele omului nou. Dar mașinismul ar dori să înlocuiască imaginea și asemănarea în om calea lui Dumnezeuși ca o mașină. Aceasta nu este crearea unui om nou, aceasta este exterminarea omului, dispariția omului, înlocuirea lui cu o altă ființă, cu o existență diferită, nu mai umană. Aceasta este toată durerea problemei. Mașina este creată de om și îi poate oferi o conștiință mândră a demnității și puterii sale. Dar această mândrie a unei persoane, neobservată de el, se transformă în umilire a unei persoane. Poate apărea o creatură cu adevărat nouă, dar nu mai este umană. Și deloc pentru că omul aparține lumii vechi, iar lumea nouă //31// cu siguranță nu trebuie să schimbe doar omul, ci să-l înlocuiască cu o altă făptură. Omul s-a schimbat de-a lungul destinului său istoric, era vechi și nou. Dar în toate timpurile, vechi și noi, omul a atins eternitatea, iar aceasta l-a făcut om. Omul nou, care se va rupe în cele din urmă de eternitate, se va atașa în cele din urmă de lumea nouă, pe care trebuie să o stăpânească și să o subjugă, va înceta să mai fie om, deși nu o va observa imediat. Are loc dezumanizarea umană. Se pune întrebarea: a fi sau a nu fi o persoană, nu un bătrân care trebuie depășit, ci pur și simplu o persoană. De la apariția conștiinței de sine umană, revelată în Biblie și în Grecia antică, niciodată până acum această problemă nu a fost pusă cu atâta severitate și profunzime. Umanismul european credea în temeliile eterne ale naturii umane. El a primit această credință din lumea greco-romană. Creștinismul crede că omul este o creație a lui Dumnezeu și poartă chipul și asemănarea Lui, că omul a fost răscumpărat de Fiul lui Dumnezeu. Ambele credințe l-au întărit pe omul european, care se considera un om universal. Acum această credință a fost zdruncinată. Lumea nu este doar decreștinizată, ci și dezumanizată. Aceasta este toată acuitatea întrebării cu care ne confruntă puterea monstruoasă a tehnologiei.

O încercare remarcabilă de a rezolva problema cu care ne confruntăm îi aparține strălucitului gânditor creștin N. Fedorov, autorul cărții „Filosofia cauzei comune”. Pentru el, ca și pentru Marx și Engels, filosofia nu ar trebui să cunoască teoretic lumea, ci să o refacă, ar trebui să fie proiectivă. Omul este chemat să stăpânească activ forțele elementare ale naturii, //32//

Aducând moartea lui, și pentru a reglementa, eficientiza nu numai viața socială, ci și cea cosmică. N. Fedorov a fost crestin Ortodox, iar justificarea pentru „cauza sa comună”, cauza victoriei asupra morții și a întoarcerii vieții tuturor celor morți, a fost creștină. Dar credea și în știință și tehnologie, avea o credință extraordinară. El nu idolatrizează știința și tehnologia, pentru că a crezut în Dumnezeu și Hristos, dar știința și tehnologia pentru el sunt cele mai mari instrumente ale omului în victoria asupra forțelor spontane, iraționale și mortale ale naturii. El a crezut în miracolele tehnologiei și a cerut realizarea lor. Exemplul lui N. Fedorov este interesant pentru noi pentru că a combinat credința în puterea tehnologiei cu un spirit direct opus celui care domină epoca tehnicii. Ura mașinismul civilizației moderne, ura capitalismul, creat de fii risipitori care își uitaseră tații. El are o asemănare formală cu Marx și comunismul, dar cu o opoziție completă în spirit *. N. Fedorov este unul dintre puținii din istoria gândirii creștine, aproape singurul, care a depășit înțelegerea pasivă a apocalipsei. Apocalipsa este o revelație despre destinele istorice ale omului și ale lumii și despre sfârșit, rezultatul final. Dar această revelație nu poate fi înțeleasă în mod determinist și fatalist. Sfârșitul, Judecata de Apoi și distrugerea veșnică a multora nu sunt deloc predeterminate de necesitatea divină sau naturală și nu sunt deloc fatale. Omul este liber și chemat la activitate, de el depinde finalul. Apocaliptic

(*) Vezi interesanta carte a lui Setnitsky „Despre idealul final”. Cartea lui Setnițki este direcția lui Fedorov în perioada sovietică. În ea, elementele tradițional religioase ale viziunii despre lume a lui N. Fedorov s-au slăbit.

Profețiile cerului sunt condiționate. Dacă omenirea creștină nu se unește pentru cauza comună a stăpânirii forțelor elementare mortale, pentru biruința asupra morții și pentru restabilirea vieții universale, pentru reglementarea vieții lumii, dacă nu creează o împărăție a muncii inspirate creștin, dacă nu depășește dualismul rațiunii teoretice și practice, munca mentală și fizică, nu va realiza adevărul creștin, fraternitatea creștină și iubirea în toată plinătatea vieții, nu va cuceri moartea prin forță dragoste creștinăși puterea științei și tehnologiei, atunci va fi împărăția lui Antihrist, sfârșitul lumii, judecata de apoiși tot ceea ce este descris în apocalipsă. Dar toate acestea s-ar putea să nu se întâmple dacă începe „cauza comună”. Eshatologia lui N. Fedorov diferă atât de escatologia creștină obișnuită, cât și de eshatologia tehnologiei moderne, religia mașinismului. Comunismul rus ne amintește mai ales de puțin apreciatul N. Fedorov. A pus-o în toată ascuțimea ei chestiune religioasă despre activitatea umană și tehnologie. Puterea tehnologiei și a mașinilor este asociată cu capitalismul; s-a născut în adâncurile sistemului capitalist, iar mașina a fost cel mai puternic instrument pentru dezvoltarea capitalismului. Comunismul acceptă în totalitate această hiper-mașină și tehnicism din civilizația capitalistă și creează o adevărată religie a mașinii, pe care o venerează ca un totem. Fără îndoială, dacă tehnologia a creat capitalismul, atunci poate ajuta și la depășirea capitalismului și la crearea unui sistem social diferit, mai just. Poate deveni un instrument puternic în rezolvarea unei probleme sociale. Dar, în acest caz, totul va depinde de ce spirit va câștiga, ce fel de spirit va fi persoana respectivă. Comunismul materialist subordonează problema omului ca ființă psihic-fizică integrală problemei societății. Nu omul ar trebui să organizeze societatea, ci societatea ar trebui să organizeze omul. Dar, în realitate, adevărul este invers: omul aparține primatului, omul trebuie să organizeze societatea și lumea, iar această organizare va depinde de ce fel de persoană este, de ce fel de spirit este. Iar omul este luat aici nu doar ca ființă individuală, ci și ca ființă socială cu vocație socială. Abia atunci o persoană are o chemare activă și creativă. Foarte des, în epoca noastră, oamenii răniți de mașinism spun că mașina schilodește o persoană, că mașina este de vină pentru tot. O astfel de atitudine umilește o persoană și nu corespunde demnității sale. Nu mașina este responsabilă, care este creația omului însuși, mașina nu este de vină pentru nimic și nu este vrednic să transferăm responsabilitatea de la omul însuși la mașină. Nu mașina, ci omul este vinovat de oroarea puterii mașinismului; nu mașina l-a lipsit pe om de sufletul său, ci omul însuși l-a lipsit de sufletul său. Problema trebuie transferată din exterior în interior. Limitarea spirituală a puterii tehnologiei și a mașinilor asupra vieții umane este o chestiune a spiritului, munca omului însuși și depinde de tensiunea spiritualității sale.O mașină poate fi un instrument grozav în mâinile omului, în biruință asupra puterii naturii elementare, dar pentru acest om trebuie să fie o ființă spirituală, spirit liber.Există un proces de dezumanizare în lume, dezumanizare în toate.Dar omul însuși este de vină pentru această dezumanizare, nu mașina.Mașinism. este doar o proiecție a acestei dezumanizări.De exemplu, vedem această dezumanizare a științei în fizica modernă, uimitoare în acoperirile sale Fizica studiază razele de lumină invizibile și sunetul inaudibil, iar aceasta duce dincolo de limitele lumii lumină și sunet familiare oamenilor. Einstein deduce și din lumea spațială familiară omului. Noile descoperiri în fizică sunt pozitive și inocente; ele mărturisesc puterea conștiinței umane. Dezumanizarea este o stare a spiritului uman, este atitudinea spiritului față de om și lume. Totul ne duce la problema religioasă și filozofică a omului.

O persoană poate fi absorbită de o infinitate cosmică din ce în ce mai desfășurată. Creștinismul l-a eliberat pe om de puterea infinitului cosmic, în care era cufundat lumea antica, din puterea spiritelor și a demonilor naturii. L-a pus pe picioare, l-a întărit, l-a făcut dependent de Dumnezeu și nu de natură. Dar la culmile științei, care a devenit realizabilă doar odată cu independența omului față de natură, la culmile civilizației și tehnologiei, omul însuși descoperă secretele vieții cosmice, ascunse anterior de el și descoperă acțiunea energiilor cosmice care anterior părea că adormite în adâncurile vieții naturale. Aceasta mărturisește puterea omului, dar îl pune și într-o poziție nouă, periculoasă în raport cu viața cosmică. Capacitatea demonstrată a unei persoane de a se organiza îl dezorganizează pe plan intern. Se pune o nouă problemă pentru conștiința creștină. Răspunsul creștin la noua poziție a omului în lume presupune o schimbare a conștiinței creștine în înțelegerea vocației omului în lume. Problema antropologiei creștine este pusă în centru //36//

Gii. Antropologia patriotică și școlară sau antropologia umanistă nu ne pot satisface. Din partea cognitivă, problema devine centrală antropologie filozofică. Omul și mașina, omul și organismul, omul și spațiul - toate problemele antropologiei filozofice și religioase. În a lui soarta istorica o persoană trece prin diferite etape, iar această soartă este întotdeauna tragică. La început, omul a fost un sclav al naturii și a început o luptă eroică pentru conservarea, independența și eliberarea sa. A creat cultura, state, unități naționale, clase. Dar a devenit sclav al statului, al naționalității, al claselor. Acum intră într-o nouă perioadă. El vrea să stăpânească forțele sociale iraționale. Ea creează o societate organizată și tehnologie dezvoltată, face din om un instrument de organizare a vieții și de stăpânire finală a naturii. Dar el devine un sclav al societății organizate și al tehnologiei, un sclav al mașinii în care societatea a fost transformată și omul însuși este transformat imperceptibil. Dar în forme noi și noi se pune problema eliberării umane, a stăpânirii spiritului naturii și a societății. Această problemă poate fi rezolvată doar prin conștiință, care va pune omul deasupra naturii și societății, va pune sufletul omului deasupra tuturor forțelor naturale și sociale care trebuie să i se supună. Ceea ce a eliberat o persoană trebuie acceptat, iar ceea ce a înrobit-o trebuie respins. Dar acest adevăr despre om, despre demnitatea lui și chemarea sa este inerent creștinismului, deși, poate, nu a fost dezvăluit suficient în istoria sa și a fost adesea deformat. Calea spre eliberarea finală a omului și împlinirea finală //37// a chemării sale este calea către împărăția lui Dumnezeu, care nu este numai împărăția cerurilor, ci și împărăția pământului transformat, cosmosul transformat. .

Prefață la publicarea în revista „Questions of Philosophy”. Nu sunt pagini listate.

N. A. Berdyaev este, fără îndoială, unul dintre cei mai originali filozofi ruși ai secolului al XX-lea. Dar atât în ​​stilul gândirii sale, cât și în problematica sa, trăsăturile filosofării extra-academice, caracteristice multor gânditori ruși, sunt ușor de deslușit: indiferența față de metodologia discursului filosofic, dorința nesăbuită, aproape extatică, de a rezolva „finalul”. întrebări”, acceptate necrit din teologie, „lipirea” „metafizica cu filosofia naturală, gândirea în categoriile „materialismului spiritualist”, atribuirea moralistă a unor calități „inerente inițial” obiectelor și credința în scopul didactic al filosofiei.

La fel ca mulți filozofi ruși, Berdiaev nu a creat un sistem filozofic; tot ce a scris este unit nu de un sistem, ci de un religios-filosof comun-| Viziunea chineză asupra lumii cu mai mult sau mai puțin elaborarea părților și aspectelor individuale. În această viziune asupra lumii, elementele determinate de teologia dogmatică, misticismul ezoteric, jurnalismul, speculația gnostică, patosul moralist și „înțelegerile profetice” ale misterelor viitorului sunt ușor de distins. Cu toate acestea, cu toată diversitatea și contradicțiile motivelor originale, Berdyaev nu a fost un eclectic. Dintre gânditorii cei mai apropiați lui și care l-au influențat, îl numește pe Origen, Sf. Grigore de Nyssa, Meister Eckhart, Angelus Silesius, Jacob Boehme, Kant, Dostoievski, Tolstoi, Marx, Kierke-gore, Nietzsche, Ibsen, Jaspers. „Însasi combinația acestor nume incompatibile exclude ideea de sinteză eclectică”, notează G. P. Fedotov. „Ele nu pot fi împăcați, dar pot fi turnate, topite în experiența personală, într-o viziune originală complet nouă asupra lumii” 2.

Acest lucru este cu siguranță adevărat: a fost viziunea asupra lumii pe care Berdiaev a dezvoltat-o ​​din misiunea pe care și-a asumat-o în mod voluntar de „apărare filosofică a adevărului unei noi conștiințe religioase” care a fost câmpul de energie de forță care a alimentat elementele filosofării sale. Berdyaev este adesea numit „gânditor”, distanțandu-l astfel de tradiția filozofiei academice. Într-adevăr, în textele lui Berdyaev nu vom găsi definiții stricte, nicio dezvoltare discursivă consistentă, nicio dovadă, nicio concluzie precisă. Gândirea lui este intuitivă, aforistică, marcată de claritatea și claritatea formulărilor individuale de imagini vii și în același timp repetări care amenință tautologia. Este întotdeauna o curgere spontană, care își schimbă capricios cursul și se rupe în ramuri paralele. Berdyaev a vorbit mult despre principiile anarhiei și lipsei de formă, înrădăcinate în tradiția culturală rusă. Totuși, în scrierile sale, această anarhie, datorată reacțiilor primare literare sau moraliste și disprețului pentru desăvârșirea completă, s-a manifestat poate mai clar decât în ​​oricare dintre contemporanii săi. Și, judecând după mărturisirea lui Berdyaev, acest lucru nu l-a întristat deloc: „Eram puțin interesat de produsul creativității mele, perfecțiunea ei. Eram interesat să mă exprim și să strig lumii ceea ce vocea mea interioară mi-a dezvăluit ca fiind adevăr” („Cunoașterea de sine”, p. 97).

Indiferent despre ce a scris Berdyaev, el a rămas întotdeauna un publicist: întotdeauna s-a certat cu cineva, a denunțat pe cineva, a respins pe cineva, a sugerat cuiva răspunsurile corecte. În același timp, a căzut inevitabil în tonul de monolog al unui profesor care profețește; răcirea pasiunii i se părea o rutină amortizantă. Fără îndoială, o astfel de combinație de jurnalism și filozofie a fost predeterminată de faptul că Berdiaev s-a recunoscut drept un apolog al adevărului, pe care l-a apărat cavaleresc în fața tuturor tipurilor de „ispite”. Și acest patos apologetic rămâne cu el chiar și acolo unde vrea să distrugă ceva, unde dă frâu liber „problematicilor” sale neplăcute sau criticii acuzatoare la adresa oricărei ortodoxii. De aici natura ideologică a contradicțiilor sale; de unde gândirea lui în „cărți”: ideea și planul unei cărți îl precedau de obicei cercetare filozofică subiect; în sfârșit, de aici provine Argazenz, timpul prezent al explicațiilor sale filozofice: Berdyaev filosofează aici și acum, fără a se îndrepta către clarificarea granițelor spațiilor semantice învecinate, fără a pune întrebarea despre esența acestor granițe - oricare dintre întrebările lui aruncă. o umbră blândă a unui răspuns.

Desigur, problemele lui Berdyaev, simțul său de viață și stilul său de gândire aparțin în întregime culturii modernismului (folosesc cuvântul „modernism” în contextul discuțiilor de astăzi despre postmodernism) și rămân de neînțeles în afara modernismului. În primul rând, vorbim despre ideea fundamentală pentru Berdyaev despre o realitate cu două straturi, împărțită în lumea reală și lumea neautentică, despre manifestarea realității adevărate în acte de noutate creativă, despre identitatea „autenticului” și subiectivul și despre opoziția față de ele a „lumii obiectelor” înghețate, și în sfârșit, despre eshatologia sa proiectiv-utopică, întruchipată în efortul teurgic al omului; aceasta include, desigur, și ontologia sa a libertății și filosofia sa a istoriei - anexe ale unei antropologii orientate teologic.

Berdyaev însuși și-a numit filosofia existențială sau filozofia spiritului, subliniind că filosofia sa este în primul rând o filozofie antropologică; a pune problema omului a însemnat pentru el a pune problema libertății, creativității, personalității, spiritului, istoriei.

Conform tendinței sale principale, filosofia lui Berdyaev este dualistă: este dualismul spiritului și naturii, libertatea și necesitatea, subiectul și obiectivarea, personalitatea și generalul, Împărăția lui Dumnezeu și Împărăția lui Cezar. Punctul de plecare al viziunii sale asupra lumii este primatul libertății asupra ființei: libertatea precede ființa și Dumnezeu. În doctrina libertății fără temei și fără început, Berdyaev îl urmează pe Jacob Boehme, dar își radicalizează doctrina libertății. Din abisul libertății primare, potrivit lui Berdyaev, se dezvăluie Dumnezeu și din el se dezvăluie și personalitatea omului. Inexistența a acceptat în mod liber cu a fi și, prin urmare, Dumnezeu este atotputernic numai asupra ființei, dar neputincios înaintea Nimicului, înaintea libertății. Libertatea precede binele și răul; este condiția posibilității binelui și răului. Omul este un copil al lui Dumnezeu și un copil al libertății - Nimic, inexistență, „meon”. Adevărata umanitate este cea divină, divină în om. Cu toate acestea, divinul din om, insistă Berdyaev, nu este „supranatural” și nu este un act special de har, ci este principiul spiritual din el ca realitate specială. Umanitatea omului este Dumnezeu-bărbăție: realizând în sine chipul lui Dumnezeu, omul realizează în sine chipul omului, iar realizând în sine chipul omului, realizează în sine chipul lui Dumnezeu. Asumarea libertății necreate explică originea răului și coborârea sacrificială a lui Dumnezeu în abisul libertății, iluminarea ei din interior prin suferință voluntară. De aici și explicația posibilității de creativitate și noutate în lume. Creativitatea, conform lui Berdyaev, este întotdeauna o tranziție de la inexistență la ființă, adică creativitate de la libertate. Este opusul determinismului evoluției; lumea nu este terminată, nu este finalizată, ea continuă să fie creată.

În cultură, actul creator al unei persoane este obiectivat: libertatea cade în captivitatea necesității și ia forma unor obiecte moarte, înstrăinate de viața spiritului. Formarea lumii obiectelor este sursa tuturor nenorocirilor umane. Limita obiectivizării este puterea tehnologiei asupra omului. În general, potrivit lui Berdyaev, rezultatele creativității nu sunt realiste, ci simbolice. Creativitatea realistă ar fi transformarea lumii, sfârșitul acestei lumi, apariția unui nou cer și a unui nou pământ. Actul creator este un act eshatologic, este îndreptat spre sfârșitul lumii.

Potrivit lui Berdyaev, istoria lumii este, de asemenea, eshatologică. Sensul poveștii implică sfârșitul poveștii. Și dimpotrivă, recunoașterea progresului nesfârșit în istorie este recunoașterea lipsei de sens a istoriei. Semnificația istoriei înseamnă depășirea decăderii și a infinitității malefice a timpului, adică descoperirea creativă a unei zone radical diferite, noi, „ultimea”, lume eshatologică, opusă lumii obiectivizării, alienării, impersonalității și dușmăniei.

Filosofia libertății și filosofia creativității sunt în centrul întregii filozofii a lui Berdyaev. Din acest centru pornesc și se întorc la el metafizica, filosofia religiei și culturii, istoriosofia, epistemologia și etica sa.

Baza eticii lui Berdyaev este personalismul. Berdyaev distinge trei etici: etica dreptului, etica mântuirii și etica creativității. Fiecare act moral autentic este un act personal, purtând noutate creatoare. Și în acest sens, etica, la fel ca filosofia religiei, filosofia culturii și filosofia istoriei, în cele din urmă, ca toată antropologia filozofică a lui Berdiaev, se bazează pe escatologie - pe problema sensului ultim, problema nemuririi, iadul și raiul. Și aici Berdiaev își face judecata decisivă: iadul este în subiectiv, nu obiectiv, și rămâne în timp, în timp infinit, nu intră în eternitate. Ontologia iadului etern este imposibilă. Iadul a fost creat de către „bine” pentru „rău” și, prin urmare, se dovedesc a fi răi. Împărăția lui Dumnezeu conform acelei laturi a „binelui” și „ala” nostru local și gândirea la aceasta poate fi întotdeauna doar apofatică.

Chiar și din această scurtă reluare a principalelor prevederi ale viziunii filosofice asupra lumii a lui Berdiaev, devine clar că problema „omului și mașinii” pentru această viziune asupra lumii nu numai că nu este întâmplătoare, ci, dimpotrivă, este țesută în mod necesar într-un lanț cu alte viziuni antropologice. teme ale cărților și articolelor sale - „Omul și Dumnezeu”, „Omul și spațiul”, „Omul și societatea”, „Omul și puterea”, „Personalitatea umană și valorile suprapersonale” - menite să dezvăluie cele mai importante puncte ale filozofiei neoumanism orientat personalist.

Prima încercare a lui Berdyaev de a formula problema relației dintre om și tehnologie datează din 1915: a fost articolul său „Spirit și mașină” (ziarul „Birzhevye Vedomosti” din 12 octombrie). Acest articol, îndreptat împotriva iluziilor neoslavofile trezite de Primul Război Mondial despre superioritatea „puterii spiritului național rus” asupra „puterii fără spirit a tehnicismului german”, este interesant pentru că în el Berdiaev consideră tehnologia drept principiu eliberarea „spiritului uman”: „Secularizarea, ca și mașina, ucide nu spiritul, ci materia. Machinizarea este ruperea și separarea greutății materiale de spirit, luminarea spiritului... Odată cu intrarea mașinii în viața umană, nu spiritul, ci carnea este ucisă... Frica și frica de mașină este materialism și slăbiciune a spiritului... Conștiința rusă trebuie să renunțe la utopismul slavofil și populist și să se îndrepte cu curaj către dezvoltarea complexă și către mașină.”

La începutul anilor 20, Berdyaev a revenit din nou la tema „omului și mașinii”, de data aceasta considerând-o dintr-un aspect istoriozofic. Această abordare este destul de de înțeles - în acei ani toată lumea a vorbit despre rolul decisiv și de schimbare al tehnologiei: ideologii utopiilor tehnocratice și oponenții lor (amintiți-vă de „Noi” al lui E. Zamyatin), futuriști, proletkultiști și artiști ai revoluționarului. avangardiste și tinerii Fedorieni ( aici, în primul rând, este necesar să-l menționăm pe V. N. Muravyov, participant la „Academia Liberă a Culturii Spirituale” a lui Berdyaev, autorul cărții „Stăpânirea timpului”) și, în sfârșit, O Spengler, senzațional la acea vreme: tocmai în capitolul „Mașină” (unde mașina apare ca simbolul final al „sufletului faustian” și al întregii civilizații vest-europene) se încheie volumul al doilea din „Declinul Europei”. Berdyaev vorbește și despre punctul de cotitură al tehnologiei în destinul omului. „Intrarea mașinii” (acesta este titlul unui capitol din cartea lui Berdyaev „Sensul istoriei”, Berlin, 1923) este „cea mai mare revoluție pe care a cunoscut-o vreodată istoria - criza rasei umane”; esența crizei este că mașina „nu numai că în aparență cucerește elementele naturale ale omului, ci îl cucerește și pe omul însuși; ea nu numai că îl eliberează într-un fel, ci îl și înrobește într-un mod nou” (p. 181). Aspectul mașinii este apreciat de Berdyaev drept sfârșitul umanismului tradițional și al valorilor sale: „Această nouă forță teribilă descompune formele naturale ale omului. Ea supune o persoană unui proces de dezmembrare, separare, datorită căruia o persoană, parcă, încetează să mai fie ființa naturală care a fost înainte” (p. 182).

În articolul publicat „Omul și mașina” - acest articol a fost apreciat în special de către Berdyaev: a fost retipărit în șase dintre colecțiile sale publicate în limbi străine - opiniile sale asupra problemei crizei omului și umanității cauzate de „rapid dezvoltarea tehnologiei și asaltul ideologiei științifico-tehnocrate sunt prezentate cu cea mai mare consecvență. Desigur, și aici, cititorul atent este lăsat cu o marjă considerabilă pentru semne de întrebare în margine. Întrebările contrare sunt și aici legitime: oare tehnologia servesc doar ca simbol al alienării și puterii, sau este un mediu nou care realizează capacitățile umane? Ce ne împiedică să vorbim despre frumusețea produselor tehnice, despre estetica designului tehnic, despre extinderea și continuarea corpului uman în tehnologie (amintiți-vă „Organoprojection” de P. A. Florensky) 7 Și avem dreptul să ne gândim la lipsa de speranță a umanitizării gândirii „tehnice”? Și, în sfârșit, dacă tehnologia schimbă natura și organizarea muncii, înseamnă aceasta că omul are a urmat mereu ascultător formele impuse lui? Din păcate, Berdyaev nu spune nimic despre conexiunile dintre tehnologie și diverse structuri sociale. Pentru el, tehnologia este doar un obiect pentru om, determinându-l din exterior. Dar este o persoană capabilă să „limiteze spiritual puterea tehnologiei”, adică, conform lui Berdyaev, să transforme tehnologia într-un subiect, rămânând în același timp pe baza dualismului subiect-obiect?

Berdyaev are un orizont neobișnuit de larg, permițându-i să acopere multe aspecte ale problemei deodată, dar în același timp are un sector extrem de îngust de clarificare, de elaborare filozofică specifică problemei în sine. Și conceptul ^yu: nu este atât gândirea gândirii în raport cu orice obiecte sau obiecte, ci obiectele în sine, relațiile dintre ele și atitudinea corectă față de ele. Ca urmare, obiectul, imaginea obiectului și gândul despre ele se dovedesc a fi aproape identice, lipite împreună și, prin urmare, blocate între presupuneri strălucitoare și trivialitate. Prin urmare, din reflexie insuficientă diferite niveluri conceptualizarea problemei - tendință către o metodă de descriere mitopoetică, natural-filosofică, „alchimică”; de unde inevitabilul stil „literar” de filosofare, limitând „literarismul” inconștient. Aici, entuziasmul jurnalistic sau visul poetic împinge deoparte efortul filosofic însuși ca un fel de obstacol împovărător impus de obiectivarea inevitabilă. La sfârșitul vieții sale, Berdyaev a revenit din nou la tema „omului și mașinii”. În mare măsură, aceasta a fost o repetare a ceea ce fusese spus; Filosoful în vârstă de șaptezeci și patru de ani a rămas fidel evaluării sale anterioare asupra rolului tehnologiei, precum și credinței sale în victoria spiritului uman. Berdyaev, insistând că mașina și tehnologia au o semnificație cosmogonică, stabilește „patru perioade în relația omului cu cosmosul”: 1) cufundarea omului în viața cosmică, dependența de lumea obiectivă, lipsa de diferențiere a personalității umane, omul nu are. totuși a stăpânit natura, relația sa magică și mitologică (creșterea și agricultura primitivă a vitelor, sclavia); 2) eliberarea de puterea forțelor cosmice, de spiritele și demonii naturii, lupta prin asceză, nu prin tehnologie (forme elementare de economie, iobăgie); 3) mecanizarea naturii, stăpânirea științifică și tehnică a naturii, dezvoltarea industriei sub formă de capitalism, eliberarea muncii și aservirea ei, înrobirea acesteia prin exploatarea instrumentelor de producție și nevoia de a vinde munca contra salariului; 4) descompunerea ordinii cosmice în descoperirea infinitului mare și infinitului mic, formarea unei noi organizații, în contrast cu organicitatea, prin tehnologie și mașinism, creșterea teribilă a puterii omului asupra naturii și sclavia. a omului la propriile sale descoperiri 3. Dar după o scurtă digresiune, Berdiaev face ca o caracteristică a stilului său de gândire este o adăugare corectivă: „Este posibil să ne gândim și la a cincea perioadă în raport cu omul și natura. În această a cincea perioadă va avea loc o și mai mare stăpânire de către om a forțelor naturii, eliberarea reală a muncii și a muncitorului, subordonarea tehnologiei față de spirit. Dar asta presupune o mișcare spirituală în lume, care este o chestiune de libertate. , cu gânduri despre posibile modalități de a trece peste ea. Nu, libertatea pentru Berdyaev însemna că deja pluteam, ne făceam, și nu era prea târziu - în ciuda faptului că toate cuplările!- să ne schimbăm destinul nostru și cel comun.

E. V. BARABANOV

3 Vezi: Berdyaev N. Împărăția Duhului și Împărăția Cezarului. Paris, 1951, p. 38.

4 Ibid., p. 39.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev s-a născut la Kiev la 6 (18) martie 1874 într-o familie nobilă. A fost educat în Corpul de Cadeți din Kiev; în 1894 a intrat mai întâi la Facultatea de Natură și apoi la Facultatea de Drept a Universității din Kiev. În același an, Berdiaev a devenit apropiat de un grup studențesc apropiat de marxism, iar mai târziu s-a alăturat Partidului Social Democrat. După arestarea sa în 1898, a fost dat afară din universitate și exilat la Vologda timp de trei ani. Aici, în exil, este definită ruptura lui Berdiaev cu mișcarea revoluționară, drumul său de la „marxismul critic” la „idealismul etic”. Semne ale acestei întorsături au fost cartea sa „Subiectivism și individualism în filosofia socială. Studiu critic al II. K. Mikhailovsky” (Sankt Petersburg, 1901) și articolul „The Ethical Problem in the Light of the Philosophy of Idealism” în aclamata colecție „Problems of Idealism” (M., 1902). În 1905, Berdyaev, împreună cu S. N. Bulgakov, a publicat revista socio-filozofică și literară „Întrebările lui Jiani” la Sankt Petersburg, iar doi ani mai târziu a luat parte activ la înființarea „Societății religioase și filozofice” din Sankt Petersburg. ” Din 1908 până în 1922, Berdiaev a trăit la Moscova. Aici participă la Societatea Religioasă și Filosofică numită după Vl. Solovyov, la crearea editurii religioase și filozofice „Put”; aici - la începutul anilor al zecelea - a formulat pentru prima dată bazele filosofiei sale originale a libertății și filozofiei creativității, întruchipate în cărțile sale „Filosofia libertății” (M., 1911) și „Sensul creativității” ( M., 1916).

Berdiaev a trăit războiul din 1914 și revoluția rusă nu numai ca cel mai mare șoc istoric, ci și ca evenimente ale propriului destin. "Revoluția, potrivit lui Berdiaev, a dezvăluit rădăcinile vieții rusești și a ajutat la aflarea adevărului despre Rusia. Mai târziu el a scris: "Mi-am dat seama de inevitabilitatea completă a trecerii Rusiei prin experiența bolșevismului. Acesta este momentul interiorului soarta poporului rus, dialectica lui existentiala.Nu exista intoarcere la ceea ce a fost inainte de revolutia bolsevica, toate incercarile de restaurare sunt neputincioase si nocive, chiar daca a fost restaurarea principiilor revolutiei din februarie.Numai miscarea inainte este posibila. "

Cu toate acestea, conștientizarea inevitabilității revoluției nu a însemnat pentru Berdiaev reconcilierea cu ceea ce a însoțit-o. De aici părerile contradictorii ale lui Berdiaev despre „originile și sensul comunismului rus” și atacurile asupra lui din diferite părți: unii l-au acuzat de „bolșevisanism”, de „simpatie pentru roșii”, alții de anticomunism.

În 1919, Berdyaev a fost ales profesor la Universitatea din Moscova, iar în toamna aceluiași an a fondat Academia Liberă de Cultură Spirituală.

losofia istoriei, filozofia religiei, despre Dostoievski.

În 1922, Berdiaev a fost expulzat din Rusia împreună cu un grup mare de scriitori și oameni de știință ruși. Din 1922 până în 1924 a locuit la Berlin, unde a ținut cursuri de prelegeri despre istoria gândirii și eticii ruse; Acolo, la Berlin, a creat Academia Religioasă și Filosofică, care a fost mutată la Paris în 1925. La Paris, între 1925 și 1940, Berdiaev a editat jurnalul de gândire religioasă și filozofică, „Calea”, pe care l-a fondat.

Anii vieții lui Berdyaev în Franța au fost o perioadă de intensă creativitate filozofică. În această perioadă, el a scris cele mai semnificative cărți de filosofie: „Filosofia spiritului liber” (2 vol. 1927-1928; această carte a fost distinsă cu Premiul Academiei Franceze), „Despre scopul omului. Experiența eticii paradoxale” (1931), „Eu și lumea obiectelor. Experiența filozofiei singurătății și comunicării” (1934), „Spirit și realitate. Fundamentele spiritualității teantropice” (1937), „Despre sclavie și libertatea omului. Experiența filozofiei personaliste” (1939). Toate aceste cărți au fost traduse în multe limbi europene (și după război în japoneză) și i-au adus lui Berdyaev faimă în întreaga lume.

Atât în ​​timpul războiului, cât și după încheierea acestuia, Berdiaev a rămas fidel poziției sale patriotice proclamate în mod deschis. El a convins cu insistență pe toată lumea de „transformarea postbelică a Rusiei”, deși era dureros de îngrijorat de creșterea terorii staliniste-Zhdanov. Povestea cu A. Akhmatova și M. Zoshchenko i-a făcut o impresie deosebit de dificilă.

Până la sfârșitul vieții, Berdyaev a continuat lucrare filozofică. Ultimele cărți pe care le-a scris au fost „Experiența metafizicii eshatologice”, „Dialectica existențială a divinului și uman”, „Împărăția Spiritului și Împărăția Cezarului”, „Adevărul și Revelația”, o altă ediție a filozofiei sale tragice a libertate. Au fost publicate după moartea lui.

_____________

Nu ar fi exagerat să spunem că problema tehnologiei a devenit o problemă a soartei omului și a culturii. Într-o epocă a puținei credințe, într-o epocă a slăbirii nu numai a vechii credințe religioase, ci și a credinței umaniste din secolul al XIX-lea, singura credință puternică a omului civilizat modern rămâne credința în tehnologie, în puterea ei și nesfârșitul ei. dezvoltare. Tehnologia este ultima dragoste a unei persoane și este gata să-și schimbe imaginea sub influența obiectului iubirii sale. Și tot ce se întâmplă în lume hrănește această nouă credință a omului. Omul tânjea după o minune pentru credința sa și i se părea că minunile s-au oprit. Iar tehnologia produce adevărate minuni. Problema tehnologiei este foarte alarmantă pentru conștiința creștină și nu a fost încă înțeleasă de creștini. Creștinii au două atitudini față de tehnologie și ambele sunt insuficiente. Majoritatea consideră tehnologia neutră din punct de vedere religios și indiferentă. Tehnologia este opera inginerilor. Oferă îmbunătățiri în viață de care beneficiază și creștinii.

Nu. Tehnologia înmulțește binecuvântările vieții. Dar această zonă specială, care nu afectează în niciun fel conștiința și conștiința unui creștin, nu pune nicio problemă spirituală. Minoritatea creștină experimentează tehnologia în mod apocaliptic, este îngrozită de puterea ei crescândă asupra vieții umane și este gata să vadă în ea triumful spiritului lui Antihrist, fiara care iese din abis. Abuzul apocalipsei este caracteristic în special creștinilor ortodocși ruși. Tot ceea ce nu este plăcut, tot ceea ce distruge familiarul, este ușor declarat triumful lui Antihrist și sfârșitul lumii care se apropie. Aceasta este o soluție leneșă la problemă. Se bazează pe afectul fricii. Cu toate acestea, prima soluție în ceea ce privește neutralitatea este, de asemenea, leneșă, pur și simplu nu vede problema.

Tehnologia poate fi înțeleasă într-un sens mai larg și mai restrâns. Τέκνη înseamnă atât industrie, cât și artă. Τεκνάξα înseamnă a fabrica, a crea cu artă. Vorbim nu numai despre tehnologia economică, industrială, militară, tehnologia legată de mișcare și confortul vieții, ci și despre tehnologia gândirii, poezie, pictură, dans, drept, chiar și despre tehnologia vieții spirituale, cale mistică. Deci, de exemplu, Yoga este un fel de tehnică spirituală. Tehnologia pretutindeni vă învață să obțineți cele mai bune rezultate cu cel mai mic efort. Și aceasta este mai ales tehnica epocii noastre tehnice, economice. Dar în el, realizările cantitative înlocuiesc realizările calitative caracteristice tehnicianului-maestru al vechilor culturi. Spengler, în noua sa carte scurtă „Der Mensch und die Technik”, definește tehnologia ca o luptă, nu o armă. Dar, fără îndoială, tehnologia este întotdeauna un mijloc, un instrument și nu un scop. Nu poate exista tehnologie

Pot exista doar mijloace tehnice de viață, dar scopurile vieții se află întotdeauna într-o altă zonă, în zona spiritului. Mijloacele de viață înlocuiesc adesea scopurile vieții; ele pot ocupa atât de mult spațiu în viața umană încât obiectivele vieții dispar complet și chiar complet din conștiința unei persoane. Și în era noastră tehnologică acest lucru se întâmplă la scară mare. Desigur, tehnologia pentru un om de știință care face descoperiri științifice, pentru un inginer care face invenții, poate deveni principalul conținut și scopul vieții. În acest caz, tehnologia, ca cunoaștere și invenție, primește un sens spiritual și se raportează la viața spiritului. Dar înlocuirea scopurilor vieții cu mijloace tehnice poate însemna slăbirea și stingerea spiritului și așa se întâmplă. Un instrument tehnic este prin natura sa eterogen atât pentru cei care îl folosesc, cât și pentru ce sunt folosite, eterogen pentru om, spirit și sens. Legat de acesta este rolul fatal al dominației tehnologiei în viața umană. Una dintre definițiile omului ca ființă homo faber care face unelte, atât de comună în istoriile civilizațiilor, indică deja înlocuirea scopurilor vieții cu mijloacele de viață. Omul este, fără îndoială, un inginer, dar a inventat arta ingineriei pentru scopuri dincolo de el însuși. Aici se repetă același lucru ca și în înțelegerea materialistă a istoriei a lui Marx. Fără îndoială, economia este o condiție necesară a vieții; fără o bază economică, viața mentală și spirituală a unei persoane este imposibilă și nicio ideologie nu este posibilă. Dar scopul și sensul vieții umane nu stă deloc în această bază necesară a vieții. Ceea ce este cel mai puternic în urgența și necesitatea sa,

asta nu este deloc cel mai valoros. Ceea ce se află cel mai sus în ierarhia splendorii nu este deloc cel mai puternic. S-ar putea spune că cea mai puternică din lumea noastră este materia brută, dar este și cea mai puțin valoroasă, iar Dumnezeu pare să fie cel mai puțin puternic din lumea noastră păcătoasă, El a fost răstignit de lume, dar El este valoarea supremă (* ). Tehnologia are o asemenea putere în lumea noastră deloc pentru că este valoarea supremă.

Ne confruntăm cu principalul paradox: fără tehnologie, cultura este imposibilă, însăși apariția culturii este legată de ea, iar victoria finală a tehnologiei în cultură, intrarea în era tehnică, duce cultura la moarte. Există întotdeauna două elemente în cultură - un element tehnic și un element natural-organic. Iar victoria finală a elementului tehnic asupra elementului natural-organic înseamnă degenerarea culturii în altceva, nu mai asemănător culturii. Romantismul este o reacție a elementului natural-organic al culturii împotriva elementului său tehnic. Pentru că romantismul se răzvrătește împotriva conștiinței clasice, el se răzvrătește împotriva dominației formei tehnice asupra naturii. Întoarcerea la natură este un motiv etern în istoria culturii; ea simte teama de moartea culturii din puterea tehnologiei, moartea naturii umane integrale. Există și o dorință de integritate, de organicitate. caracteristică romantism. Setea de întoarcere la natură este o amintire a unui paradis pierdut, o sete de întoarcere la el. Și accesul unei persoane la rai este întotdeauna blocat. Fran-

___________________

*) N. Hartmann vorbește bine despre faptul că cele mai mari valori sunt cele mai puțin puternice în „ Ethik."

Tsuz tomisților le place să facă o distincție între agir (πρακ τόν) și faire (ποιητόν) (*). Aceasta este o veche distincție școlară. Agir înseamnă exercițiul liber al puterilor umane, fair înseamnă crearea de produse, fabricarea. În primul caz, centrul de greutate se află în persoana care creează, în al doilea caz în produs. Era tehnică cere ca o persoană să fabrice produse și, în plus, în cele mai mari cantități cu cel mai mic efort. Omul devine un instrument de producere a produselor. Lucrul este plasat deasupra persoanei.

Se pot stabili trei etape în istoria omenirii - natural-organic, cultural în sensul propriu și tehnico-mașină. Aceasta corespunde atitudinii diferite a spiritului față de natură - cufundarea spiritului în natură; separarea spiritului de natură și formarea unei sfere speciale de spiritualitate; stăpânirea activă a spiritului naturii, dominația asupra acesteia. Aceste etape, desigur, nu pot fi înțelese doar ca o secvență cronologică; ele sunt, în primul rând, tipuri diferite. Iar omul de cultură încă trăia în lumea naturală, care nu a fost creată de om, care părea a fi creată de Dumnezeu. El era legat de pământ, de plante și animale. Rol uriaș misticismul teluric, misticismul pământului, jucat. Se știe cât de importante erau cultele religioase ale plantelor și animalelor. Elementele transformate ale acestor culte au intrat și ele în creștinism. Conform credințelor creștine, omul a venit de pe pământ și trebuie să se întoarcă pe pământ. Cultura din perioada de înflorire era încă înconjurată de

____________________

*) Vezi de ex. cartea lui Maritain Art et scolastique.”

soție din fire, iubea grădinile și animalele. Florile, parcuri și peluze umbroase, râuri și lacuri, câini și cai de rasă pură, păsările fac parte din cultură. Oamenii de cultură, oricât de departe ar fi mers de viața naturală, se uitau în continuare la cer, la stele, la norii care alergau. Contemplarea frumuseților naturii este chiar și în primul rând un produs al culturii. Le plăcea să înțeleagă organic cultura, statul și viața de zi cu zi, prin analogie cu organismele vii. Prosperitatea culturilor și a statelor părea a fi un proces plantă-animal. Cultura era plină de simboluri, conținea o reflectare a cerului în forme pământești și în această lume erau date semne ale unei alte lumi. Tehnologia este străină de simbolism, este realistă, nu reflectă nimic, creează o nouă realitate, totul este prezent în ea. Separă omul de natură și de alte lumi.

Fundamental pentru tema noastră este distincția dintre organism și organizație. Organismul se naște din viața cosmică naturală și el însuși dă naștere. Un semn al nașterii este un semn al unui organism. O organizație nu se naște și dă naștere deloc. Este creat de activitatea umană, este creat, deși creativitatea nu este cea mai înaltă formă de creativitate. Un organism nu este un agregat, nu este alcătuit din părți, este integral și se naște integral, în el întregul precede părțile și este prezent în fiecare parte (*). Corpul crește și se dezvoltă. Mecanismul creat de procesul organizatoric este alcătuit din părți, nu se poate dezvolta și nu se poate dezvolta, în el întregul nefiind prezent în părți și nu precede părțile. ÎN corpul are asta -

___________________

*) Cm . Driesch, „La philosophie de l᾽organisme”.

Asemănarea pădurii este imanentă în ea, este pusă în ea de către Creator sau natură, este determinată de dominația întregului asupra părților. Într-o organizație există un util de cu totul alt tip; acesta este investit în ea de către organizator din exterior. Un mecanism este construit cu un scop specific în minte, dar nu se naște cu un scop inerent. Ceasul funcționează foarte bine, dar acest oportunitate nu stă în el, ci în persoana care l-a creat și l-a rănit. Un mecanism organizat depinde de organizator pentru oportunitatea sa. Dar există în ea o inerție, care poate acționa asupra organizatorului și chiar să-l înrobească pe el însuși. În istorie au existat corpuri organizate asemănătoare vieții organismelor. Astfel, sistemul patriarhal și economia naturală au fost prezentate ca organice și chiar eterne în această organicitate. Sistemul organic a fost de obicei prezentat ca fiind creat nu de om, ci fie de natura însăși, fie de Creatorul lumii. Multă vreme a existat credința în existența unei ordini obiective eterne a naturii, cu care viața umană trebuie să fie consecventă și subordonată. Naturalului i s-a dat un fel de caracter normativ. Ceea ce era în concordanță cu natura părea și bun și corect. Pentru grecul antic și pentru omul medieval a existat un cosmos neschimbător, un sistem ierarhic, un ordo etern. Acest ordin a existat atât pentru Aristotel, cât și pentru Sf. Toma d'Aquino. Pământul și cerul formau un sistem ierarhic neschimbabil. Însăși înțelegerea ordinii neschimbate a naturii a fost asociată cu un principiu teologic obiectiv. Și tehnologia în forma ei, care a triumfat de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, distruge această credință în ordinea eternă.

natura și distruge într-un sens mult mai profund decât face evoluționismul. Evoluționismul recunoaște schimbările, dar aceste schimbări apar în același stadiu al realității naturale. Evoluționismul a apărut în principal din științele biologice și, prin urmare, dezvoltarea însăși a fost înțeleasă ca un proces organic. Dar nu trăim în epoca științelor biologice, trăim în epoca științelor fizice, în epoca lui Einstein și nu în epoca lui Darwin. Științele fizice nu sunt la fel de favorabile pentru înțelegerea organică a vieții naturale precum științele biologice. Biologia în sine a fost mecanicistă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, dar a favorizat înțelegerea organică în alte domenii, de ex. în sociologie. Naturalismul, așa cum s-a dezvoltat în a doua jumătate a secolului trecut, a recunoscut dezvoltarea în natură, dar această dezvoltare a avut loc în ordinea eternă a naturii. Prin urmare, el a apreciat în special principiul regularității proceselor naturale, care este mult mai puțin apreciat de știința modernă. Noua realitate naturală cu care o confruntă tehnologia modernă nu este deloc un produs al evoluției, ci un produs al ingeniozității și activității creatoare a omului însuși, nu un proces organic, ci un proces organizatoric. Sensul întregii ere tehnice este legat de aceasta. Dominanța tehnologiei și a mașinilor este, în primul rând, o tranziție de la viața organică la viața organizată, de la vegetație la constructivitate. Din punctul de vedere al vieții organice, tehnologia înseamnă deztrupare, o ruptură în corpurile organice ale istoriei, o ruptură a cărnii și a spiritului. Tehnologia dezvăluie un nou nivel de realitate, iar această realitate este creația omului, rezultatul

tat al pătrunderii spiritului în natură și al introducerii rațiunii în procesele elementare. Tehnologia distruge corpurile vechi și creează corpuri noi, complet diferite de corpurile organice, creează corpuri organizate.

Iar tragedia este că creația se răzvrătește împotriva creatorului ei și nu-i mai ascultă. Misterul Căderii este răzvrătirea creaturii împotriva Creatorului. Se repetă de-a lungul istoriei omenirii. Spiritul prometeic al omului este incapabil să stăpânească tehnologia pe care a creat-o, să facă față energiilor dezinhibate, fără precedent. Acest lucru îl vedem în toate procesele de raționalizare din era tehnică, când omul este înlocuit de o mașină. Tehnologia înlocuiește organic-iraționalul cu organizat-raționalul. Dar dă naștere la noi consecințe iraționale în viața socială. Astfel, raționalizarea industriei dă naștere șomajului, cel mai mare dezastru al timpului nostru. Munca umană este înlocuită de o mașină; aceasta este o cucerire pozitivă care ar trebui să elimine sclavia și sărăcia umană. Dar mașina nu se supune deloc a ceea ce omul cere de la ea; ea își dictează propriile legi. Bărbatul i-a spus mașinii: Am nevoie de tine pentru a-mi face viața mai ușoară, pentru a-mi crește puterea, dar mașina i-a răspuns omului: N-am nevoie de tine, voi face totul fără tine, poți dispărea. Sistemul lui Taylor este o formă extremă de raționalizare a muncii, dar transformă omul într-o mașină îmbunătățită. Mașina vrea ca o persoană să-și asume imaginea și asemănarea. Dar omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu și nu poate deveni chipul și asemănarea unei mașini fără a înceta să existe. Aici ne confruntăm cu limitele trecerii de la organic-irațional la organizat-rațional.

Pentru Nalny. O organizație asociată cu tehnologia presupune un subiect organizator, adică. organism și el însuși nu poate fi transformat într-o mașină. Dar organizația tinde să transforme organizatorul însuși dintr-un organism într-o mașină. Însuși spiritul care a creat tehnologia și mașina nu poate fi tehnic și mecanizat fără urmă; principiul irațional va rămâne mereu în el. Dar tehnologia vrea să ia în stăpânire spiritul și să-l raționalizeze, să-l transforme într-un automat, să-l înrobească. Și aceasta este o luptă titanică între om și natura pe care o tehnizează. La început, omul depindea de natură, iar această dependență era plantă-animal. Dar aici începe o nouă dependență a omului de natură, de o nouă natură, dependență tehnico-mașină. Aceasta este toată durerea problemei. Corpul uman, organismul său psihofizic, s-a format într-o altă lume și a fost adaptat naturii vechi. A fost o adaptare plantă-animal. Dar omul nu s-a adaptat încă la noua realitate care se dezvăluie prin tehnologie și mașină; nu știe dacă va putea respira în noua atmosferă electrică și radioactivă, în noua realitate rece, metalică, lipsită de căldură animală. . Încă nu știm cât de distructivă este pentru oameni atmosfera creată de propriile noastre descoperiri și invenții tehnice. Unii medici spun că această atmosferă este periculoasă și distructivă. Iar ingeniozitatea umană în instrumentele de distrugere depășește cu mult ingeniozitatea în tehnologia medicală și de vindecare. S-a dovedit a fi mai ușor să inventezi gaze asfixiante care ar putea distruge milioane de vieți decât să vindeci cancerul

sau tuberculoza. Corpul uman se dovedește a fi lipsit de apărare față de propriile invenții ale omului. Descoperirile legate de viața organică sunt mult mai dificile decât descoperirile legate de lumea anorganică, unde intrăm într-o lume a minunilor.

Dominația tehnologiei și a mașinilor deschide un nou nivel de realitate, neprevăzut încă de clasificarea științelor, realitate deloc identică cu realitatea mecanică și fizico-chimică. Această nouă realitate este vizibilă doar din istorie, din civilizație și nu din natură. Această nouă realitate se dezvoltă în procesul cosmic mai târziu decât toate etapele, după o dezvoltare socială complexă, la culmile civilizației, deși în ea operează forțe mecanico-fizico-chimice. Arta a creat și o nouă realitate care nu a existat în natură. Putem spune că eroi și imagini creativitatea artistică reprezintă un tip special de realitate. Don Quijote, Hamlet, Faust, Mona Lisa a lui Leonardo sau simfonia lui Beethoven sunt realități noi nedate în natură. Au propria lor existență, propriul lor destin. Ele afectează viața oamenilor, dând naștere la consecințe foarte complexe. Printre aceste realități trăiesc oameni de cultură. Dar realitatea revelată în artă este de natură simbolică; ea reflectă lumea ideologică. Tehnologia creează realitatea, lipsită de orice simbolism; în ea, realitatea este dată direct. Acest lucru afectează și arta, pentru că tehnologia

Arta însăși renaște. Acest lucru este dovedit de cinema, care înlocuiește din ce în ce mai mult teatrul vechi. Puterea cinematografiei este enormă. Dar a devenit posibil datorită descoperirilor tehnice, în principal descoperiri uimitoare în domeniul luminii și al sunetului, care ar fi impresionat oamenii din epocile anterioare drept adevărate minuni. Cinematograful preia spații pe care teatrul a fost complet neputincios să le stăpânească, oceane, deșerturi, munți, așa cum preia timpul. Prin cinematograf vorbitor și T.S.F., actorul și cântărețul se adresează nu publicului restrâns al teatrelor vechi, în care un număr mic de oameni s-au unit într-un anumit loc, ci maselor uriașe ale întregii umanități, din toate părțile lumii, din toate țările și popoarele. . Aceasta este cea mai puternică armă pentru unificarea umanității, deși poate fi folosită în cele mai rele și vulgare scopuri. Cinematografia demonstrează puterea de realizare inerentă tehnologiei moderne. Aici se dezvăluie o nouă realitate. Dar această realitate, asociată cu tehnologia, schimbând radical relația cu spațiul și timpul, este crearea spiritului, a minții umane, a voinței, care își aduce propriul oportunitate. Aceasta este o realitate superfizică, nu spirituală sau psihică, ci mai degrabă superfizică. Există o sferă a superfizicului, precum și o sferă a superpsihicului.

Tehnologia are semnificație cosmogonică; prin ea se creează un nou cosmos. Lafitte în cartea sa recent publicată „Reflexions sur la science des machines” spune că alături de corpurile anorganice și organice există și organisme organizate- regnul mașinilor, mai ales

regat de luptă. Aceasta este o nouă categorie de ființă. O mașină nu este într-adevăr nici un corp anorganic, nici organic. Apariția acestor noi corpuri este asociată cu diferența dintre organic și organizat. Ar fi complet greșit să atribuim o mașină lumii anorganice pe motiv că pentru organizarea ei se folosesc elemente de corpuri anorganice preluate din realitatea mecanico-fizico-chimică. Mașinile anorganice nu există în natură, ele există doar în lumea socială. Aceste corpuri organizate nu apar înaintea omului, așa cum apar corpurile anorganice, ci după om și prin om. Omul a reușit să aducă la viață, să realizeze o nouă realitate. Acesta este un indicator al puterii teribile a unei persoane. Aceasta indică chemarea sa creativă și regală în lume. Dar și un indicator al slăbiciunii sale, al înclinației sale spre sclavie. Mașina are o semnificație enormă nu numai sociologică, ci și cosmologică și pune cu o acuitate extraordinară problema destinului omului în societate și spațiu. Aceasta este problema relației omului cu natura, individul cu societatea, spiritul cu materie, irațional cu rațional. Este uimitor că încă nu a fost creată o filozofie a tehnologiei și a mașinilor, deși s-au scris multe cărți pe această temă. Pentru a crea o astfel de filozofie, s-au pregătit deja multe, dar cel mai important lucru nu s-a făcut, mașina și tehnologia nu au fost realizate ca o problemă spirituală, ca soarta omului. Mașina este privită doar din exterior, doar într-o proiecție socială. Dar din interior este tema filozofiei existenței umane (Existenzphilosophie). Poate omul să existe doar în vechiul cosmos, fizic și organic, care părea a fi o ordine eternă, sau poate

poate exista într-un cosmos nou, diferit, încă necunoscut? Creștinismul, de care se leagă soarta omului, este pus înaintea unei lumi noi și nu și-a înțeles încă noua poziție. Construirea unei filozofii a tehnologiei depinde și de aceasta, căci problema trebuie rezolvată în experiența spirituală înainte de a fi rezolvată în cunoașterea filozofică. Acest lucru se întâmplă întotdeauna, chiar dacă cunoștințele filozofice nu o observă (*).

Ce înseamnă epoca tehnică și apariția unui nou cosmos în soarta omului?Este aceasta materializarea și moartea spiritului și a spiritualității, sau poate avea un alt sens? Ruptura spiritului cu vechea viata organica, mecanizarea vietii da impresia sfarsitului spiritualitatii in lume. Materialismul nu a fost niciodată atât de puternic. Fuziunea spiritului cu corpurile istorice, care este distrusă de tehnologie, părea a fi o ordine eternă și pentru mulți spiritul dispare după despărțirea sa de carne. Iar epoca tehnică aduce cu adevărat moartea în multe lucruri. Construcția tehnică sovietică face o impresie deosebit de teribilă. Dar originalitatea sa nu constă în tehnologia în sine - în această privință nu există nimic special acolo; oricum, America a mers mult mai departe și este greu să o ajungi din urmă. Ceea ce este original în Rusia comunistă sovietică este fenomenul spiritual care se găsește în legătură cu construcția tehnică. Există într-adevăr ceva fără precedent aici, un fenomen de un nou tip spiritual. Și aceasta este ceea ce face o impresie teribilă cu escatologia sa, reversul escatologiei creștine. Tehnologia și economia în sine pot fi neutre

____________________

*) Experiența filozofiei tehnologiei este prezentată în carte Friedrich Dessauer „Philosophie der Technik”.

Trauler, dar relația dintre spirit și tehnologie și economie devine inevitabil o problemă spirituală. Uneori se pare că trăim în era predominanței finale a tehnologiei asupra înțelepciunii în sensul antic, nobil al cuvântului. Tehnizarea spiritului, tehnizarea minții poate părea cu ușurință ca moartea spiritului și a minții. Eshatologia creștină leagă transformarea lumii și a pământului cu acțiunea Duhului lui Dumnezeu. Eshatologia tehnologiei așteaptă stăpânirea finală a lumii și a pământului, dominația definitivă asupra lor cu ajutorul instrumentelor tehnice. Prin urmare, răspunsul la întrebarea despre semnificația erei tehnice din punct de vedere creștin și spiritual poate părea foarte clar și simplu. Dar, în realitate, problema este mult mai complicată. Tehnologia este, de asemenea, duală în sensul ei, ca tot ce este în această lume. Tehnologia ridică o persoană de pe pământ, dă o lovitură întregului misticism al pământului, misticismul principiului matern, care a jucat un asemenea rol în viața societăților umane. Actualismul și titanismul tehnologiei se opune direct oricărei șederi pasive, animal-vegetative, în pântecele mamei, în pântecele mamei pământ, Magna Mater, ea distruge confortul și căldura vieții organice, atașată de pământ. Semnificația erei tehnice, în primul rând, este că ea încheie perioada telurică din istoria omenirii, când omul era determinat de pământ, nu numai în ceea ce privește fizicul, ci și în cel metafizic în sensul cuvântului. Acesta este sensul religios al tehnologiei. Tehnologia oferă unei persoane un simț al naturii planetare a pământului, un sentiment complet diferit al pământului decât ceea ce era caracteristic omului în epocile anterioare. O persoană se simte complet diferit atunci când se simte adânc sub el.

binu, sfințenia, misticismul pământului, și atunci când simte pământul ca pe o planetă zburând în spațiu nesfârșit, printre lumi nesfârșite, când el însuși este capabil să se separe de pământ, să zboare prin aer, să fie transportat în stratosferă. Această schimbare a conștiinței s-a produs teoretic deja la începutul timpurilor moderne, când sistemul copernican a înlocuit sistemul ptolemaic, când pământul a încetat să mai fie centrul cosmosului, când s-a dezvăluit infinitatea lumilor. Pascal era îngrozit de această schimbare încă teoretică; era speriat de tăcerea spațiilor și a lumilor nesfârșite. Spațiul, spațiul antichității și al Evului Mediu, spațiul Sf. Toma d'Aquino şi Dante au dispărut. Apoi persoana a găsit compensație și un punct de sprijin, transferând centrul de greutate în interiorul persoanei, în sine, în subiect. Filosofia idealistă a timpurilor moderne este această compensare pentru pierderea cosmosului în care omul își ocupa locul ierarhic, în care se simțea înconjurat de puteri superioare. Dar tehnica are o putere teribilă de realizare și oferă o senzație ascuțită a distrugerii cosmosului antic cu pământul în centru. Acest lucru schimbă și revoluționează întreaga existență a omului modern. Iar rezultatul este contradictoriu și ambivalent în raport cu persoana respectivă. Omul s-a speriat când s-a dezvăluit infinitatea spațiilor și a lumilor, s-a simțit pierdut și umilit, nu centrul universului, ci un fir de praf neînsemnat, infinitezimal. Puterea tehnologiei continuă munca de dezvăluire a infinitatei de spații și lumi în care este aruncat pământul, dar îi oferă omului și sentimentul propriei puteri, posibilitatea de a stăpâni lumea infinită; are titanismul omului. Omul a terminat în sfârșit pentru prima dată

rege și stăpân al pământului și poate al lumii. Atitudinea față de spațiu și timp se schimbă radical. Anterior, omul se agăța de mama pământ pentru a nu fi zdrobit de spațiu și timp. Acum începe să stăpânească spațiul și timpul, nu îi este frică să se despartă de pământ, vrea să zboare cât mai departe în spațiu. Acesta, desigur, este un semn al maturității unei persoane; el nu pare să mai aibă nevoie de îngrijirea și protecția mamei sale. Acest lucru face lupta mai severă, reversul tehnologiei făcând viața mai convenabilă. Există întotdeauna aceste două laturi ale tehnologiei - pe de o parte, aduce cu ea confortul, confortul vieții și are un efect de înmuiere, pe de altă parte, necesită mai multă severitate și neînfricare.

Vechile culturi stăpâneau doar un spațiu mic și mase mici. Aceasta a fost cea mai perfectă cultură a trecutului: în Grecia antică, în Italia în timpul Renașterii, în Franța în secolul al XVII-lea, în Germania la începutul secolului al XIX-lea. Acesta este principiul aristocratic al culturii, principiul selecției calităților. Dar vechea cultură este neputincioasă în fața unor cantități uriașe, nu are metodele adecvate. Tehnologia preia spații vaste și mase enorme. Totul devine global, totul se extinde la întreaga masă umană în epoca dominației tehnologiei. Acesta este sensul ei sociologic. Principiul tehnologiei este democratic. Era tehnică este o eră a democrației și a socializării, în ea totul devine colectiv, în ea se organizează grupuri care în culturile vechi trăiau o viață vegetală, organică. Această viață vegetală, care a primit sancțiune religioasă,

a făcut inutilă organizarea maselor populare în sensul modern al cuvântului. Ordinea, și chiar o ordine foarte stabilă, putea fi menținută fără organizare în sensul modern al cuvântului; era menținută prin limitări. Tehnologia dă unei persoane un sentiment de putere teribilă și este un produs al voinței de putere și expansiune. Această voință de expansiune, care a dat naștere capitalismului european, cheamă inevitabil în viața istorică masele de oameni. Atunci vechea ordine organică se prăbușește și o nouă formă de organizare este inevitabilă, care este oferită de tehnologie. Fără îndoială, această nouă formă de organizare în masă a vieții, această tehnicizare a vieții distruge frumusețea vechii culturi, vechiul mod de viață. Organizarea tehnică de masă a vieții distruge orice individualizare, orice originalitate și originalitate; totul devine masă impersonală, lipsită de imagine. Producția în această eră este masivă și anonimă. Nu numai latura plastică externă a vieții este lipsită de individualitate, dar și viața emoțională interioară este lipsită de individualitate. Și reacția romantică împotriva tehnologiei este de înțeles. Revolta lui Ruskin și Lev Tolstoi este de înțeles, o revoltă atât din motive estetice, cât și morale. Dar o astfel de negare a tehnologiei este neputincioasă și nu poate fi realizată în mod constant. Există doar o apărare a unor forme mai primitive și mai înapoiate de tehnologie, și nu negarea completă a acesteia. Toată lumea s-a împăcat cu mașina cu abur și cu căile ferate, dar a fost o perioadă când au provocat proteste și au fost respinși. S-ar putea să negați că călătoriți cu avioanele, dar probabil că folosiți căile ferate și mașinile, nu vă place metroul, dar călătoriți de bunăvoie cu tramvaiele, nu doriți să suportați cinematograful vorbitor, dar iubiți filmele cinematografice.

contele tace. Suntem foarte înclinați să idealizăm epocile culturale anterioare care nu cunoșteau mașinile, iar acest lucru este atât de înțeles în viața noastră urâtă și sufocantă. Dar uităm că viața veche, netehnică, era asociată cu exploatarea teribilă a oamenilor și animalelor, cu sclavia și înrobirea și că mașina poate fi un instrument de eliberare de această exploatare și sclavie. Această dualitate a trecutului este frumos descrisă în poezia lui Pușkin „Satul”. Pușkin descrie farmecul extraordinar al satului rusesc și al vieții de proprietari de pământ în el, dar își amintește brusc că se bazează pe înrobirea oamenilor și pe o minciună teribilă. În problema unei atitudini idealizante față de trecut, întâlnim paradoxul timpului. Trecutul care ne place atât de mult și care ne atrage atât de mult nu s-a întâmplat niciodată. Acest trecut a trecut prin imaginația noastră creatoare, prin purificare, stă în fața noastră eliberat de răul și urâțenia care era în el. Iubim doar trecutul, atașat de eternitate. Dar trecutul nu a existat niciodată în trecut; trecutul este doar o parte integrantă a prezentului nostru. În trecut însuși a existat un alt prezent și era rău și urâțenie în el. Aceasta înseamnă că nu poți iubi decât eternul. Prin urmare, nu există întoarcere în trecut și nu poate fi dorită. Poate că ne dorim doar o întoarcere la trecutul etern, dar acest etern este evidențiat de noi într-un act creativ transformator, eliberat de întunericul lui. Este imposibil de imaginat o revenire la agricultura de subzistență și la sistemul patriarhal, la predominanța exclusivă a agriculturii și meșteșugurilor în viața economică, așa cum dorea Ruskin. Această oportunitate nu este dată omului; el trebuie să continue să trăiască

destinul tau. Noile mase umane, împinse în arena istoriei, necesită noi forme de organizare, noi instrumente. Dar ceea ce numim acum „era tehnică” nu durează pentru totdeauna. Epoca puterii nemaiauzite a tehnologiei asupra sufletului uman se va sfârși, dar nu se va încheia cu negarea tehnologiei, ci cu subordonarea ei față de spirit. O persoană nu poate rămâne legată de pământ și depinde de el pentru orice, dar nu se poate smulge complet de el și merge în spațiu. Va rămâne un fel de legătură cu pământul, iar agricultura va rămâne, fără de care o persoană nu poate exista. Nu este dat unei persoane să pătrundă în paradis, în Grădina Edenului până la sfârșitul și transformarea lumii, a întregului cosmos, dar amintirea paradisului și dorul de paradis vor rămâne mereu, va exista întotdeauna un indiciu. a paradisului în viața naturală, în grădini și flori, în artă. Legătura internă a omului cu sufletul naturii este cealaltă latură a relației sale cu natura. Deplasarea sa finală prin actualismul tehnic desfigurează nu numai natura, ci și omul. Viitorul umanității nu poate fi gândit holistic; va fi complex. Vor exista reacții împotriva tehnologiei și mașinilor, întoarceri la natura primordială, dar tehnologia și mașinile nu vor fi niciodată distruse în timp ce omul își va face călătoria pământească.

III.

Care este pericolul principal pe care îl prezintă o mașină pentru o persoană, pericol care a fost deja pe deplin dezvăluit? Nu cred că acesta este un pericol în principal pentru spirit și viața spirituală. Mașinile și tehnologia provoacă daune teribile vieții mentale a oamenilor.

dragostea și, mai ales, viața emoțională, sentimentele umane. Elementul mental și emoțional dispare în civilizația modernă. Deci putem spune că vechea cultură era periculoasă pentru corpul uman, l-a lăsat neglijat, de multe ori l-a răsfățat și l-a relaxat. Civilizația tehnică a mașinilor este periculoasă în primul rând pentru suflet. Inima poate suporta cu greu atingerea metalului rece; nu poate trăi într-un mediu metalic. Epoca noastră este caracterizată de procese de distrugere a inimii, ca miez al sufletului. Cei mai mari scriitori francezi ai epocii noastre, de exemplu. Proust și Gide, nu mai este posibil să găsim inima ca un organ integral al vieții mentale a unei persoane. Totul a fost descompus într-un element intelectual și senzații senzoriale. Keyserling are perfectă dreptate când vorbește despre distrugerea ordinii emoționale în civilizația tehnică modernă și dorește restabilirea acestei ordini (*). Tehnologia dă lovituri groaznice umanismului, viziunii umaniste asupra lumii, idealului umanist al omului și culturii. Mașina este prin natura sa antiumanistă. Înțelegerea tehnică a științei este complet opusă înțelegerii umaniste a științei și intră în conflict cu înțelegerea umanistă a plinătății umanității. Aceasta este aceeași întrebare despre relația cu sufletul. Tehnica este mai puțin periculoasă pentru spirit, deși acest lucru poate fi surprinzător la prima vedere. De fapt, putem spune că trăim într-o eră a tehnologiei și a spiritului, nu într-o eră a sufletului. Sensul religios al tehnologiei moderne constă tocmai în faptul că pune totul sub semnul unei întrebări spirituale și, prin urmare, poate duce la spiritualitate. Este nevoie de o tensiune de spiritualitate.

____________________

*) Vezi „Meditations Sud - Americaines” ale sale.

Tehnologia încetează să mai fie neutră, nu mai este neutră, nu este indiferentă față de spiritul și problemele spiritului. Și până la urmă, nimic nu poate fi neutru; ceva ar putea părea neutru doar până la un anumit timp și doar la o privire superficială. Tehnica are un efect mortal asupra sufletului, dar în același timp provoacă o reacție puternică a spiritului. Dacă sufletul, lăsat în voia lui, se dovedește a fi slab și lipsit de apărare împotriva puterii tot mai mari a tehnologiei, atunci spiritul se poate dovedi a fi destul de puternic. Tehnologia face din om un cosmiurg. În comparație cu uneltele pe care tehnologia modernă le pune în mâinile omului, uneltele sale anterioare par jucării. Acest lucru este evident mai ales în tehnologia războiului. Puterea distructivă a armelor anterioare de război era foarte limitată, totul era foarte localizat. Cu tunuri vechi, puști și sabii era imposibil să exterminăm o mare masă de umanitate, să distrugi orașe mari sau să pui în pericol însăși existența culturii. Între timp, noua tehnologie oferă această oportunitate. Și în orice, tehnologia pune în mâinile omului o putere teribilă, care poate deveni distructivă. În curând, oamenii de știință pașnici vor putea produce șocuri nu numai de natură istorică, ci și de natură cosmică. Un grup mic de oameni, care dețin secretul invențiilor tehnice, vor putea ține în mod tiranic întreaga umanitate în puterea lor. Acest lucru este destul de imaginabil. Renan a prevăzut această posibilitate. Dar atunci când unei persoane i se oferă puterea cu care poate controla lumea și poate distruge o parte semnificativă a umanității și culturii, atunci totul devine dependent de starea spirituală și morală a persoanei, de ceea ce va folosi această putere, ce fel de spirit este.

Problema tehnologiei devine inevitabil o întrebare spirituală și, în cele din urmă, o întrebare religioasă. De asta depinde soarta omenirii. Miracolele tehnologiei, întotdeauna duale ca natură, necesită o intensitate de spiritualitate fără precedent, nemăsurat mai mare decât epocile culturale anterioare. Spiritualitatea umană nu poate fi bazată organic pe plante. Și ne confruntăm cu cererea unui nou eroism, atât intern, cât și extern. Eroismul omului, asociat în trecut cu războiul, se încheie; aproape că a dispărut în ultimul război. Dar tehnologia necesită un nou eroism din partea unei persoane și citim și auzim în mod constant despre manifestările sale. Acesta este eroismul oamenilor de știință care sunt forțați să-și părăsească birourile și laboratoarele. Zburarea în stratosferă sau scufundarea pe fundul oceanului necesită, desigur, un adevărat eroism. Toate zborurile îndrăznețe cu avionul și lupta împotriva furtunilor aeriene necesită eroism. Manifestările eroismului uman încep să fie asociate cu sferele cosmice. Dar tehnologia necesită puterea spiritului, în primul rând, pentru ca o persoană să nu fie înrobită și distrusă de ea. Într-un anumit sens, putem spune că vorbim despre viață și moarte. Uneori pare o utopie atât de teribilă. Va veni vremea când vor exista mașini perfecte cu care omul ar putea controla lumea, dar omul nu va mai exista. Mașinile în sine vor funcționa la perfecțiune și vor obține rezultate maxime. Ultimii oameni înșiși se vor transforma în mașini, dar apoi vor dispărea și ei din cauza inutilității și imposibilității respirației organice și a circulației sanguine pentru ei. Fabricile vor produce mărfuri cu mare viteză și perfecțiune. Mașinile și avioanele vor zbura. Prin T.S.F. pe tot

Muzica și cântecul vor suna în lume, vor fi reproduse discursurile foștilor oameni. Natura va fi cucerită de tehnologie. Noua realitate creată de tehnologie va rămâne în viața cosmică. Dar nu va exista om, nu va exista viață organică. Uneori am acest coșmar teribil. Dacă o persoană va evita această soartă depinde de efortul de forță. Puterea exclusivă a tehnizării și mecanizării duce tocmai la această limită, la inexistența în perfecțiunea tehnică. Este imposibil să se permită autonomie tehnologiei, să-i dea libertate deplină de acțiune; ea trebuie să fie subordonată spiritului și valorilor spirituale ale vieții, ca orice altceva. Dar spiritul uman va face față unei sarcini grandioase numai dacă nu este izolat și nu se bazează doar pe sine, dacă este unit cu Dumnezeu. Numai atunci chipul și asemănarea lui Dumnezeu vor fi păstrate în om, adică. persoana va fi conservată. Aceasta dezvăluie diferența dintre escatologia creștină și eshatologia tehnică.

Puterea tehnologiei în viața umană implică o schimbare foarte mare a tipului de religiozitate. Și trebuie să spunem sincer că este în bine. În era tehnică, a mașinilor, tipul de religiozitate ereditar, obișnuit, cotidian, condiționat social slăbește și devine din ce în ce mai dificil. Subiectul religios se schimbă, se simte mai puțin legat de formele tradiționale, de viața vegetală-organică. Viața religioasă în era tehnico-mașină necesită o spiritualitate mai intensă,

Creștinismul devine mai interior și mai spiritual, mai eliberat de sugestiile sociale. Acesta este un proces inevitabil. Este foarte dificil în lumea modernă să menții o formă de religie determinată de influențele ereditare, naționale, familiale și ale grupului social. Viața religioasă devine mai personală, mai câștigată cu greu, adică. hotărât spiritual. Aceasta, desigur, nu înseamnă deloc individualism religios, pentru că însăși conciliaritatea și caracterul bisericesc al conștiinței religioase nu este de natură sociologică. Dar, în altă privință, puterea tehnologiei poate avea consecințe fatale pentru viața spirituală și religioasă. Tehnologia stăpânește timpul și schimbă radical atitudinea față de timp. Și o persoană este cu adevărat capabilă să stăpânească timpul. Dar actualismul tehnic supune omul și viața lui interioară mișcării mereu accelerate a timpului. În această viteză frenetică a civilizației moderne, în acest zbor al timpului, nici un moment nu rămâne un scop în sine și nici un moment nu poate fi oprit ca și cum ar părăsi timpul. Nu există nicio ieșire într-o clipă (Augenblick) în sensul în care Kierkegaard folosește cuvântul. Fiecare moment trebuie înlocuit cât mai repede posibil de momentul următor, iar toate momentele rămân în curgerea timpului și, prin urmare, dispar. În fiecare moment, este ca și cum nu există nimic în afară de aspirația către momentul următor; este gol în sine. Dar o astfel de stăpânire a timpului prin viteză și viteză se dovedește a fi sclavia curgerii timpului. Și asta înseamnă că actualismul tehnic, în relația sa cu timpul, distruge eternitatea și face din ce în ce mai dificil pentru o persoană să se raporteze la eternitate. Omul nu are timp pentru eternitate.

Ei cer de la el o tranziție timpurie la data viitoare. Aceasta nu înseamnă deloc că ar trebui să vedem în trecut doar eternul, care este distrus de viitor. Trecutul nu aparține eternității mai mult decât viitorul și ambele aparțin timpului. Ca și în trecut, și în viitor și în orice moment, ieșirea în eternitate, într-un moment valoros, împlinitor este posibilă. Timpul este supus mașinii vitezei, dar prin aceasta nu este depășit sau cucerit. Iar omul se confruntă cu problema: va rămâne pentru el posibilitatea unor momente de contemplare, contemplare a eternității, Dumnezeu, adevăr, frumusețe? Omul are, fără îndoială, o chemare activă în lume și există adevăr în actualism. Dar omul este și o ființă capabilă de contemplare, iar în contemplare există un element care îi definește „eu”. În contemplarea însăși, adică. în relaţia omului cu Dumnezeu există creativitate. Formularea acestei probleme ne convinge și mai mult că toate bolile civilizației moderne sunt generate de discrepanța dintre organizarea mentală a omului, moștenită din alte vremuri, și noua realitate, tehnică, mecanică, de care nu poate scăpa nicăieri. Sufletul uman nu poate rezista vitezei pe care o cere civilizația modernă. Această cerință tinde să transforme omul într-o mașinărie. Acest proces este foarte dureros. Omul modern încearcă să se întărească prin sport și, prin aceasta, luptă împotriva regresiei antropologice. Și nu se poate nega semnificația pozitivă a sportului, care revine la atitudinea antică, grecească, față de corp. Dar sportul în sine se poate transforma într-un mijloc de distrugere a unei persoane, poate crea urâțenie

o sută de armonizare, dacă nu o subordonați ideii holistice, armonioase a omului. Civilizația tehnică este în esență impersonalistă; nu cunoaște și nu vrea să cunoască personalități. Necesită activitate umană, dar nu vrea ca persoana să fie o persoană. Și este extrem de dificil pentru un individ să rămână în această civilizație. Personalitatea este din toate punctele de vedere opusul mașinii. Ea, în primul rând, este unitate în diversitate și integritate, își pune scopul din ea însăși, nu acceptă să fie transformată într-o parte, într-un mijloc și un instrument. Dar civilizația tehnică, dar o societate tehnizată și mecanizată, își doresc ca omul să fie partea lor, mijloacele și instrumentul lor, fac totul pentru ca omul să înceteze să mai fie o unitate și întreg, adică. vor ca o persoană să înceteze să mai fie o persoană. Și va fi o luptă teribilă între individ și civilizația tehnică, o societate tehnicizată, o luptă între om și mașină. Tehnologia este întotdeauna nemiloasă față de tot ceea ce este viu și existent. Și mila față de cei vii și existenți ar trebui să limiteze puterea tehnologiei în viață.

Mașinismul, triumfător în civilizația capitalistă, denaturează în primul rând ierarhia valorilor, iar restabilirea ierarhiei valorilor este o limitare a puterii mașinismului. Această problemă nu poate fi rezolvată prin revenirea la vechea structură mentală și la vechea realitate natural-organică (*). Și, în același timp, caracterul civilizației tehnice moderne și ceea ce îi face omului este insuportabil pentru conștiința creștină și nu numai creștină, ci conștiința umană.

_____________________

*) Carte interesanta Cina Lombroso « La rancon du machinisme „este pătruns de prea multă credință în posibilitatea unei reveniri la tipurile domestice de civilizație.

cunoașterea, conștiința demnității umane. Ne confruntăm cu problema salvării imaginii omului. Omul este chemat să continue să creeze pacea, iar lucrarea lui este, parcă, a opta zi a creației; el este chemat să fie regele și stăpânul pământului. Dar munca pe care o face și căreia îi este numit îl înrobește și îi denatura imaginea. Apare o nouă persoană, cu o nouă structură mentală, cu o nouă imagine. Bătrânul, omul trecutului, s-a confundat cu un om etern. Era ceva etern în el, dar nu era o persoană eternă. Trecutul nu este etern. Un om nou trebuie să apară în lume. Iar întrebarea dificilă nu este întrebarea în ce relație se află el cu bătrânul, ci despre întrebarea în ce raport se află el cu omul etern, cu eternul în om. Chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om este veșnică, ceea ce îl face om. Acest lucru nu poate fi înțeles static. Chipul și asemănarea lui Dumnezeu în om, ca ființă naturală, se dezvăluie și se afirmă în dinamică. Aceasta este lupta neobosită împotriva bătrânului, bătrânului, în numele omului nou. Dar mașinismul ar dori să înlocuiască în om chipul și asemănarea lui Dumnezeu cu chipul și asemănarea unei mașini. Aceasta nu este crearea unui om nou, aceasta este exterminarea omului, dispariția omului, înlocuirea lui cu o altă ființă, cu o existență diferită, nu mai umană. Aceasta este toată durerea problemei. Mașina este creată de om și îi poate oferi o conștiință mândră a demnității și puterii sale. Dar această mândrie a unei persoane, neobservată de el, se transformă în umilire a unei persoane. Poate apărea o creatură cu adevărat nouă, dar nu mai este umană. Și deloc pentru că omul aparține lumii vechi, și lumii

cel nou cu siguranță nu trebuie să schimbe doar persoana, ci să o înlocuiască cu o altă creatură. Omul s-a schimbat de-a lungul destinului său istoric, era vechi și nou. Dar în toate timpurile, vechi și noi, omul a atins eternitatea, iar aceasta l-a făcut om. Omul nou, care se va rupe în cele din urmă de eternitate, se va atașa în cele din urmă de lumea nouă, pe care trebuie să o stăpânească și să o subjugă, va înceta să mai fie om, deși nu o va observa imediat. Are loc dezumanizarea umană. Se pune întrebarea: a fi sau a nu fi o persoană, nu un bătrân care trebuie depășit, ci pur și simplu o persoană. De la apariția conștiinței umane de sine, revelată în Biblie și în Grecia antică, niciodată până acum această problemă nu a fost pusă cu atâta acuratețe și profunzime. Umanismul european credea în temeliile eterne ale naturii umane. El a primit această credință din lumea greco-romană. Creștinismul crede că omul este o creație a lui Dumnezeu și poartă chipul și asemănarea Lui, că omul a fost răscumpărat de Fiul lui Dumnezeu. Ambele credințe l-au întărit pe omul european, care se considera un om universal. Acum această credință a fost zdruncinată. Lumea nu este doar decreștinizată, ci și dezumanizată. Aceasta este toată acuitatea întrebării cu care ne confruntă puterea monstruoasă a tehnologiei.

O încercare remarcabilă de a rezolva problema cu care ne confruntăm îi aparține strălucitului gânditor creștin N. Fedorov, autorul cărții „Filosofia cauzei comune”. Pentru el, ca și pentru Marx și Engels, filosofia nu ar trebui să cunoască teoretic lumea, ci să o refacă, ar trebui să fie proiectivă. Omul este chemat să stăpânească activ forțele elementare ale naturii,

aducându-i moartea și să reglementeze și să eficientizeze viața nu numai socială, ci și cosmică. N. Fedorov a fost un creștin ortodox, iar rațiunea „cauzei sale comune”, cauza victoriei asupra morții și a întoarcerii vieții tuturor celor morți, a fost creștină. Dar credea și în știință și tehnologie, avea o credință extraordinară. El nu idolatrizează știința și tehnologia, pentru că a crezut în Dumnezeu și Hristos, dar știința și tehnologia pentru el sunt cele mai mari instrumente ale omului în victoria asupra forțelor spontane, iraționale și mortale ale naturii. El a crezut în miracolele tehnologiei și a cerut realizarea lor. Exemplul lui N. Fedorov este interesant pentru noi pentru că a combinat credința în puterea tehnologiei cu un spirit direct opus celui care domină epoca tehnicii. Ura mașinismul civilizației moderne, ura capitalismul, creat de fii risipitori care își uitaseră tații. Are o asemănare formală cu Marx și comunismul, dar cu o opoziție completă în spirit (*). N. Fedorov este unul dintre puținii din istoria gândirii creștine, aproape singurul, care a depășit înțelegerea pasivă a apocalipsei. Apocalipsa este o revelație despre destinele istorice ale omului și ale lumii și despre sfârșit, rezultatul final. Dar această revelație nu poate fi înțeleasă în mod determinist și fatalist. Sfârșitul, Judecata de Apoi și distrugerea veșnică a multora nu sunt deloc predeterminate de necesitatea divină sau naturală și nu sunt deloc fatale. Omul este liber și chemat la activitate, de el depinde finalul. Apocaliptic

___________________

*) Vezi cartea interesantă a lui Setnitsky „Despre idealul final”. Cartea lui Setnițki este direcția lui Fedorov în perioada sovietică. În ea, elementele tradițional religioase ale viziunii despre lume a lui N. Fedorov s-au slăbit.

Profețiile chineze sunt condiționate. Dacă omenirea creștină nu se unește pentru cauza comună a stăpânirii forțelor elementare mortale, pentru biruința asupra morții și pentru restabilirea vieții universale, pentru reglementarea vieții lumii, dacă nu creează o împărăție a muncii inspirate creștin, dacă nu depășește dualismul rațiunii teoretice și practice, munca mentală și fizică, nu va implementa adevărul creștin, fraternitatea creștină și iubirea în toată plinătatea vieții, nu va cuceri moartea cu puterea iubirii creștine și puterea științei și tehnologiei , atunci va fi împărăția lui Antihrist, sfârșitul lumii, Judecata de Apoi și tot ce este descris în apocalipsă. Dar toate acestea s-ar putea să nu se întâmple dacă începe „cauza comună”. Eshatologia lui N. Fedorov diferă atât de escatologia creștină obișnuită, cât și de eshatologia tehnologiei moderne, religia mașinismului. Comunismul rus ne amintește mai ales de puțin apreciatul N. Fedorov. El a pus în toată acuitatea ei problema religioasă a activității umane și a tehnologiei. Puterea tehnologiei și a mașinilor este asociată cu capitalismul; s-a născut în adâncurile sistemului capitalist, iar mașina a fost cel mai puternic instrument pentru dezvoltarea capitalismului. Comunismul acceptă în totalitate acest hiper-machinism și tehnicism din civilizația capitalistă și creează o adevărată religie a mașinii, pe care o venerează ca un totem. Fără îndoială, dacă tehnologia a creat capitalismul, atunci poate ajuta și la depășirea capitalismului și la crearea unui sistem social diferit, mai just. Poate deveni un instrument puternic în rezolvarea unei probleme sociale. Dar, în acest caz, totul va depinde de ce spirit va câștiga, ce fel de spirit va fi persoana respectivă. comunicare materialistă

nismul subordonează problema omului, ca fiinţă psihic-fizică integrală, problemei societăţii. Nu omul ar trebui să organizeze societatea, ci societatea ar trebui să organizeze omul. Dar, în realitate, adevărul este invers - omul aparține primatului, omul trebuie să organizeze societatea și lumea, iar această organizare va depinde de ce fel de persoană este, de ce fel de spirit este. Iar omul este luat aici nu doar ca ființă individuală, ci și ca ființă socială cu vocație socială. Abia atunci o persoană are o chemare activă și creativă. Foarte des, în epoca noastră, oamenii răniți de mașinism spun că mașina schilodește o persoană, că mașina este de vină pentru tot. O astfel de atitudine umilește o persoană și nu corespunde demnității sale. Nu mașina este responsabilă, care este creația omului însuși, mașina nu este de vină pentru nimic și nu este vrednic să transferăm responsabilitatea de la omul însuși la mașină. Nu mașina, ci omul, este de vină pentru puterea teribilă a mașinismului; nu mașina l-a lipsit pe om de sufletul său, ci omul însuși l-a lipsit de sufletul său. Problema trebuie transferată din exterior în interior. Limitarea spirituală a puterii tehnologiei și a mașinilor asupra vieții umane este o chestiune a spiritului, a omului însuși și depinde de tensiunea spiritualității sale. O mașină poate fi o unealtă grozavă în mâinile omului, în victoria lui asupra puterii naturii elementare, dar pentru acesta omul trebuie să fie o ființă spirituală, un spirit liber. Lumea trece printr-un proces de dezumanizare, dezumanizare în toate. Dar omul însuși este de vină pentru această dezumanizare, nu mașina. Mașinismul este doar o proiecție a acestei dezumanizări. Noi, de exemplu, vedem această dezumanizare a științei în fizica modernă, uimitoare în ea

Krytiya. Fizica studiază razele de lumină invizibile și sunetul inaudibil, iar acest lucru ne duce dincolo de limitele lumii luminii și sunetelor familiare oamenilor. De asemenea, Einstein ne scoate din lumea spațială familiară oamenilor. Noile descoperiri în fizică sunt pozitive și inocente; ele mărturisesc puterea conștiinței umane. Dezumanizarea este o stare a spiritului uman, este atitudinea spiritului față de om și lume. Totul ne duce la problema religioasă și filozofică a omului.

O persoană poate fi absorbită de o infinitate cosmică din ce în ce mai desfășurată. Creștinismul l-a eliberat pe om de puterea infinitului cosmic, în care a fost cufundat în lumea antică, de puterea spiritelor și a demonilor naturii. L-a pus pe picioare, l-a întărit, l-a făcut dependent de Dumnezeu și nu de natură. Dar la culmile științei, care a devenit realizabilă doar odată cu independența omului față de natură, la culmile civilizației și tehnologiei, omul însuși descoperă secretele vieții cosmice, ascunse anterior de el, și descoperă acțiunea energiilor cosmice care anterior păreau a fi fi adormit în adâncurile vieții naturale. Aceasta mărturisește puterea omului, dar îl pune și într-o poziție nouă, periculoasă în raport cu viața cosmică. Capacitatea demonstrată a unei persoane de a se organiza îl dezorganizează pe plan intern. Se pune o nouă problemă pentru conștiința creștină. Răspunsul creștin la noua poziție a omului în lume presupune o schimbare a conștiinței creștine în înțelegerea vocației omului în lume. În centru se află problema antropologiei creștine.

gii. Antropologia patriotică și școlară sau antropologia umanistă nu ne pot satisface. Din partea cognitivă, problema antropologiei filosofice devine centrală. Omul și mașina, omul și organismul, omul și spațiul - toate problemele antropologiei filozofice și religioase. În soarta sa istorică, o persoană trece prin diferite etape, iar această soartă este întotdeauna tragică. La început, omul a fost un sclav al naturii și a început o luptă eroică pentru conservarea, independența și eliberarea sa. A creat cultura, state, unități naționale, clase. Dar a devenit sclav al statului, al naționalității, al claselor. Acum intră într-o nouă perioadă. El vrea să stăpânească forțele sociale iraționale. Ea creează o societate organizată și tehnologie dezvoltată, face din om un instrument de organizare a vieții și de stăpânire finală a naturii. Dar el devine un sclav al societății organizate și al tehnologiei, un sclav al mașinii în care societatea a fost transformată și omul însuși este transformat imperceptibil. Dar în forme noi și noi se pune problema eliberării umane, a stăpânirii spiritului naturii și a societății. Această problemă poate fi rezolvată doar prin conștiință, care va pune omul deasupra naturii și societății, va pune sufletul omului deasupra tuturor forțelor naturale și sociale care trebuie să i se supună. Ceea ce a eliberat o persoană trebuie acceptat, iar ceea ce a înrobit-o trebuie respins. Dar acest adevăr despre om, despre demnitatea lui și chemarea sa este inerent creștinismului, deși, poate, nu a fost dezvăluit suficient în istoria sa și a fost adesea deformat. Calea spre eliberarea finală a omului și cea finală

Realizarea deplină a chemării sale este calea către împărăția lui Dumnezeu, care nu este doar împărăția cerurilor, ci și împărăția pământului transformat, cosmosul transformat.

Nikolai Berdiaev.

Pagina a fost generată în 0.01 secunde!

Anul acesta mi-am organizat și publicat previziunile. Prognoza pentru viitorul umanității este prezentată sub forma unui program strâns, iar evenimentele vor începe să se dezvolte în 2019. Omul de știință crede că în curând inteligența artificială ne va schimba radical lumea și viețile oamenilor se vor prelungi. Din punct de vedere istoric, tehnologia avansată a fost însoțită de povești de groază. Potrivit lui Kurzweil, mașina Superintelligence nu este periculoasă - astăzi nu există niciun motiv să o considerăm o amenințare serioasă la adresa civilizației. AI nu va fi folosită ca armă de niciun agresor sau provocator, pentru că va fi distribuită peste tot. Oamenii viitorului vor putea să o reglementeze.

Ray Kurzweil este CTO al Google, inventatorul sistemelor de recunoaștere a vorbirii și scanarea tabletelor, câștigător al unor premii prestigioase și a 19 diplome de doctorat. Are zeci de brevete și este autorul conceptului de Singularitate Tehnologică

Fiind implicat în cercetarea inteligenței artificiale încă din anii 70, Raymond Kurzweil a primit recunoaștere ca unul dintre experții de top în acest domeniu. Predicțiile sale tehnologice se împlinesc aproape sigur: apariția mașinilor cu conducere autonomă, comunicațiile fără fir, pierderea unui mare maestru de șah în fața unui computer etc. El a fost onorat de trei președinți, iar Bill Gates îl numește pe Kurzweil „cel mai bun predictor al tehnologiei viitoare”. După mulți ani de activitate antreprenorială, în decembrie 2012, Raymond Kurzweil a fost angajat de Google la invitația personală a lui Larry Page.

Viitorul de mâine cu Google

Google rezolvă probleme stringente ale umanității, explorează tehnologii Mâineși se gândește la cele promițătoare. Pentru a lucra la proiecte futuriste și ambițioase, corporația a lansat o serie de divizii și laboratoare secrete: Google X, Google 2.0, Google Y, care supraveghează alte proiecte inovatoare. De exemplu, dezvoltarea unui pilot automat pentru mașini care utilizează 100% inteligență artificială. Prin schimbarea dinamică, angajații Google sunt gata să revoluționeze totul - de la jucăriile robotizate până la construcția de „orașe ale viitorului”, făcându-l mai convenabil, mai compact, mai eficient etc. Google dezvoltă în mod activ metode de combatere a îmbătrânirii. În căutarea unor tehnologii inovatoare, gigantul IT a investit deja miliarde de dolari în cercetare pentru a crește speranța de viață.

Larry Page: „Viziunea mea pentru viitor se extinde cu mult dincolo de căutare. Ceea ce ne concentrăm acum este investițiile pe termen lung. Va fi nevoie de multă răbdare pentru a obține primele rezultate.”

Însăși ideea de corpuri holografice, minți virtualizate și nemurire digitalizată nu arată fantastic, cu excepția adepților transumanismului. Mulți oameni nu cred deloc în AI sau îl consideră un fel de proiect eșuat. John McCarthy, care este numit părintele inteligenței artificiale, este autorul termenului „inteligență artificială” și creatorul limbajului de programare declarativ Lisp:

Odată ce AI începe efectiv să funcționeze, toată lumea încetează să-i mai numească inteligență artificială.

O remarcă interesantă despre știința biologică a fost făcută de fizicianul teoretician Richard Feynman, un om de știință remarcabil și laureat al Premiului Nobel:

Ceea ce este izbitor la biologie este lipsa de explicație pentru necesitatea morții. Când încercăm să creăm o mașină cu mișcare perpetuă, vom descoperi imposibilitatea acestui lucru în conformitate cu legile cunoscute ale fizicii sau eroarea legilor înseși. Dar în toată știința biologică nu există niciun indiciu al inevitabilității morții. Acest lucru sugerează că nu există inevitabilitate și este doar o chestiune de timp până când știința se apropie de descoperirea adevăratelor cauze ale mortalității umane. Atunci această boală teribilă va fi vindecată

Directorul de dezvoltare tehnică al „corporației bune” este convins că suntem în pragul începutului unei noi ere. Poate că este atât de optimist, bazându-se pe progresul așteptat în rețelele neuronale odată cu trecerea la memoria memristor, care ar trebui să schimbe radical arhitectura computerului (și să mărească viteza de scriere de o sută de mii de ori). Când algoritmii de auto-învățare și rețelele neuronale artificiale devin comparabile ca funcționalitate și performanță cu prototipurile biologice, acest lucru își va găsi aplicație în bionică. La rândul său, se prevede că dezvoltarea neurobionicei va deveni baza pentru crearea inteligenței artificiale.