Sistemele filozofice ale Indiei. Filosofia Indiei antice: idei și școli filozofice de bază. Perioada vedica a filozofiei indiene

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de publicații pe bazele filozofiei. În articolul anterior ne-am uitat. După cum am menționat deja, știința filozofiei a apărut simultan în diferite părți ale lumii - în Grecia antică iar în India antică și China în jurul secolelor VII-VI. î.Hr. Adesea, filozofiile Indiei antice și Chinei antice sunt considerate împreună, deoarece sunt foarte înrudite și au avut o mare influență unul asupra celuilalt. Dar totuși, îmi propun să luăm în considerare istoria filozofiei Chinei Antice în articolul următor.

Filosofia Indiei antice se baza pe textele cuprinse în Vede, care au fost scrise în cea mai veche limbă - sanscrită. Ele constau din mai multe culegeri scrise sub formă de imnuri. Se crede că Vedele au fost compilate pe o perioadă de mii de ani. Vedele au fost folosite pentru serviciul religios.

Primele texte filozofice ale Indiei sunt Upanishadele (sfârșitul mileniului II î.Hr.). Upanishad-urile sunt o interpretare a Vedelor.

Upanishads

Upanishadele au format principalul indian teme filozofice: ideea unui Dumnezeu infinit și unic, doctrina renașterii și a karmei. Unicul Dumnezeu este Brahmanul necorporal. Manifestarea sa – Atman – este „Eul” interior nemuritor al lumii. Atmanul este identic cu sufletul uman. Scopul sufletului uman (scopul individului Atman) este de a fuziona cu lumea Atman (sufletul lumii). Oricine trăiește în nechibzuință și impuritate nu va putea atinge o astfel de stare și va intra în ciclul renașterii conform rezultatului cumulat al cuvintelor, gândurilor și acțiunilor sale, conform legilor karmei.

În filozofie, Upanishad-urile sunt tratate indiene antice de natură filozofică și religioasă. Cele mai vechi dintre ele datează din secolul al VIII-lea î.Hr. Upanishadele dezvăluie esența principală a Vedelor, motiv pentru care sunt numite și „Vedanta”.

În ele Vedele au primit cea mai mare dezvoltare. Ideea de a conecta totul cu totul, tema spațiului și a omului, căutarea conexiunilor, toate acestea s-au reflectat în ele. Baza a tot ceea ce există în ele este Brahmanul inexprimabil, ca principiu cosmic, impersonal și bază a întregii lumi. Un alt punct central este ideea identității omului cu Brahman, a karmei ca lege a acțiunii și samsara, ca un cerc de suferință pe care o persoană trebuie să-l depășească.

Școli (sisteme) filozofice ale Indiei antice

CU al VI-lea î.Hr A început vremea școlilor (sistemelor) filozofice clasice. Distinge scoli ortodoxe(ei considerau Vedele singura sursă a Revelaţiei) şi şcoli neortodoxe(nu au recunoscut Vedele ca singura sursă de cunoaștere autorizată).

Jainism și budism clasificate ca școli heterodoxe. Yoga și Samkhya, Vaisheshika și Nyaya, Vedanta și Mimamsa- acestea sunt șase școli ortodoxe. Le-am enumerat în perechi pentru că sunt prietenoși între perechi.

scoli neortodoxe

Jainism

Jainismul se bazează pe tradiția pustnicească (secolul VI î.Hr.). Baza acestui sistem este personalitatea și constă din două principii - material și spiritual. Karma le leagă împreună.

Ideea renașterii sufletelor și a karmei i-a condus pe jainisti la ideea că toată viața de pe Pământ are un suflet - plante, animale și insecte. Jainismul predică o astfel de viață încât să nu dăuneze întregii vieți de pe Pământ.

budism

Budismul a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. Creatorul său a fost Gautama, un prinț din India, care a primit mai târziu numele de Buddha, care înseamnă cel trezit. El a dezvoltat conceptul unei modalități de a scăpa de suferință. Acesta ar trebui să fie scopul principal al vieții pentru o persoană care dorește să obțină eliberarea și să treacă dincolo de samsara, ciclul suferinței și durerii.

Pentru a ieși din cercul suferinței (intri în nirvana) trebuie să observi 5 porunci (Wikipedia)și angajați-vă în meditație, care calmează mintea și face mintea mai limpede și eliberată de dorințe. Stingerea dorințelor duce la eliberarea și eliberarea din ciclul suferinței.

scoli ortodoxe

Vedanta

Vedanta a fost una dintre cele mai influente școli de filozofie indiană. Momentul exact al apariției sale nu este cunoscut, aproximativ - secolul al II-lea. î.Hr e. Finalizarea învățăturii datează de la sfârșitul secolului al VIII-lea d.Hr. e. Vedanta se bazează pe interpretarea Upanishad-urilor.

În ea, baza tuturor este Brahman, care este unul și infinit. Atmanul omului îl poate cunoaște pe Brahman și apoi omul poate deveni liber.

Atman este cel mai înalt „eu”, absolutul, care este conștient de existența lui. Brahman este începutul cosmic, impersonal al tot ceea ce există.

Mimamsa

Mimamsa este adiacent Vedanta și este un sistem care explica ritualurile Vedelor. Miezul a fost considerat ideea de datorie, care a reprezentat realizarea de sacrificii. Școala a atins apogeul în secolele VII-VIII. A avut un impact asupra întăririi influenței hinduismului în India și a reducerii importanței budismului.

Samkhya

Aceasta este filosofia dualismului fondată de Kapila. Există două principii în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Potrivit acesteia, baza principală a tuturor este materia. Scopul filozofiei Samkhya este abstracția spiritului din materie. S-a bazat pe experiența și reflecția umană.

Sankhya și Yoga sunt conectate. Samkhya este baza teoretică pentru yoga. Yoga este o tehnică practică pentru atingerea eliberării.

Yoga

Yoga. Acest sistem se bazează pe practică. Doar prin exerciții practice o persoană poate realiza reunirea cu început divin. Au fost create o mulțime de astfel de sisteme de yoga și sunt încă foarte faimoase în întreaga lume. Acesta este cel care a devenit cel mai popular acum în multe țări, datorită unui set de exerciții fizice care fac posibil să fii sănătos și să nu te îmbolnăvești.

Yoga diferă de Samkhya prin credința că fiecare persoană are o divinitate personală supremă. Cu ajutorul ascezei și meditației, te poți elibera de prakriti (material).

Nyaya

Nyaya era doctrina lui diferite forme gândindu-se, la regulile discuţiei. Prin urmare, studiul său era obligatoriu pentru toți cei care se ocupau de filosofare. Problemele existenței în ea au fost explorate prin înțelegere logică. Scopul principal al omului în această viață este eliberarea.

Vaisesika

Vaisheshika este o școală legată de școala Nyaya. Conform acestui sistem, fiecare lucru este în continuă schimbare, deși există elemente în natură care nu sunt supuse modificării - aceștia sunt atomi. Un subiect important al școlii este clasificarea obiectelor în cauză.

Vaisheshika se bazează pe cunoașterea obiectivă a lumii. Cunoașterea adecvată este scopul principal al gândirii sistematice.

Cărți despre filosofia Indiei antice

De la Samkhya la Vedanta. Filosofia indiană: darshans, categorii, istorie. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universitatea din Calcutta a scris această carte special pentru europenii care abia încep să se familiarizeze cu filosofia Indiei antice.

Șase sisteme de filozofie indiană. Muller Max (1995). Profesorul de la Universitatea Oxford este un expert remarcabil în texte indiene; el a tradus Upanishad-urile și textele budiste. Această carte este considerată o lucrare fundamentală despre filozofia și religia Indiei.

Introducere în filosofia indiană. Chatterjee S și Dutta D (1954). Autorii prezintă punctele de vedere ale școlilor filozofice indiene pe scurt și într-un limbaj simplu.

Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO.

rezumat

cred ca articolul " Filosofia Indiei antice - pe scurt, cel mai important lucru" a devenit util pentru tine. Ai invatat:

• despre principalele surse ale filozofiei Indiei antice - textele antice ale Vedelor și Upanishad-urilor;
• despre principalele școli clasice ale filozofiei indiene - ortodoxe (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) și heterodoxe (jainism și budism);
• O caracteristica principală filozofia Orientului antic - despre înțelegerea adevăratului scop al omului și a locului său în lume (concentrarea asupra lumii interioare era considerată mai importantă pentru o persoană decât asupra circumstanțelor exterioare ale vieții).

Le doresc tuturor mereu atitudine pozitiva pentru toate proiectele și planurile tale!

1) Veda (sanscrită Véda - „cunoaștere”, „învățătură”) - o colecție de scripturi sacre antice (25 de mii de ani î.Hr.) ale hinduismului în sanscrită conform metodei Shruti (din ceea ce s-a auzit).

2) Structura (Vedele au fost împărțite de poetul și înțeleptul indian antic Vyasa)

1. Samhitas (cântece religioase despre ritualuri)

2. Brahmanas (cărți scrise de slujitorii lui Brahma)

3. Aranyaki (versuri de pădure ale cântecelor pustnicești)

4. Upanishad-urile (se enunță esența principală a Vedelor (conceptul de Brahman și sufletul individual - Atman) - de aceea sunt numite și „Vedanta” (sfârșitul, completarea Vedelor) și sunt baza hinduismului vedantic )

Tipuri de Upanishade: clasice (secolul al VII-lea î.Hr.) și false (neclasice)

3) Idei cheie

Ideea de absolut (originea existenței).

„Absolutul este Brahman”:

· Brahman este o ființă vie, tatăl tuturor lucrurilor, în cele mai înalte manifestări ale sale acționează ca un fel de Atman universal (suflet nemuritor)

· Gând (reflecție)

Prana (respirație, energie)

Brahman a creat toate lucrurile din sine .

Tot ceea ce există conține Brahman (panteism)

Viața este eternă, pentru că sursa ei este Brahman.

Ideea lui Dumnezeu.

· Dumnezeu este primul născut (născut din Brahma). Zeii n. Asuras (negativ) și Devas (pozitiv)

· Zeii nu au posedat la început nemurirea. Nemurirea este o calitate dobândită ca urmare a evoluției (viața zeilor - cicluri cosmice), după crearea băuturii nemuririi „Amrita Sacră”

3. Ideea de nemurire a sufletului individual (Atman).

· Atman nu se naște și nici nu moare

· Nu există moarte - viața este nesfârșită

4. Ideea de eternitate și ciclul vieții (ca roata Samsarei).

· Moartea ca schimbare a formei de viață.

· Ciclu: apă cerească, atma, apă pământească (muritoare)

5. Ideea de karma („kar” în acest caz este acțiune).

· Baza pe universalitatea relațiilor, a legilor cauzei și efectului.

· Gândul este principalul factor determinant al karmei. „Așa cum gândim, așa devenim” - Upanishad.

· Fiecare fenomen are cauzele și consecințele sale. Conform legii karmei, consecințele revin celui care efectuează acțiunea.

Karma este inevitabilă și nu se identifică cu soarta.

6. Ideea multor lumi locuite pe care le putem dobândi conform legii karmei.

Material (inferior)

· Spiritual (cel mai înalt)

7. Ideea unei căi drepte care duce la fuziunea cu absolutul (Brahma) (yoga).

Yoga este calea de îmbinare a sufletului individual cu zeitatea, dobândirea lui Brahma, intrarea pe calea nemuririi, atingerea unei stări superioare în care simțurile, gândul și mintea sunt inactive și o persoană este concentrată.

4) Clasificarea școlară

1. Ortodox(singura autoritate necondiționată a Vedelor ca sursă de cunoaștere supremă)

· Samkhya

Esența: există două principii în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Scopul filozofiei Samkhya este abstracția spiritului din materie.

· Yoga

Esența: Scopul este controlul minții prin meditație (dhyana), conștientizarea diferenței dintre realitate și iluzie și atingerea eliberării.

· Mimamsa (din timp)

Esența: scopul este clarificarea naturii dharmei, înțeleasă ca îndeplinirea obligatorie a unui set de ritualuri îndeplinite într-un anumit mod. Natura dharmei nu este accesibilă raționamentului sau observației.

· Mimamsa (târzie) = Vedanta

Esența: se concentrează în principal pe auto-realizarea - înțelegerea individului a naturii sale originale și a naturii Adevărului Absolut - în aspectul său personal ca Bhagavan sau în aspectul său impersonal ca Brahman.

· Nyaya

Esența: examinează în principal condițiile gândirii corecte și mijloacele de cunoaștere a realității. Recunoaște existența a patru surse independente de cunoaștere adevărată: percepție, inferență, comparație și dovezi.

· Vaisesika

Concluzia: în timp ce recunoaște punctul de vedere budist asupra surselor cunoașterii: percepția și inferența logică, Vaisesika crede în același timp că sufletele și substanțele sunt fapte imuabile. Ea nu se asociază cu probleme de teologie.

2. Neortodox(pe lângă Vede, alte surse de cunoaștere)

· budism

Esența: Buddha a ajuns la concluzia că cauza suferinței oamenilor sunt propriile lor acțiuni și că suferința poate fi oprită și nirvana poate fi atinsă prin practica auto-constrângerii și meditației.

Patru adevăruri nobile:

Despre suferință (de-a lungul vieții)

Cauza suferinței (dorința de a satisface nevoi)

Sfârșitul suferinței (renunțarea la dorințe)

cale de mijloc

· Jainism

Esență: solicită îmbunătățirea spirituală prin dezvoltarea înțelepciunii și a autocontrolului. Scopul jainismului este de a descoperi adevărata natură a sufletului uman. Percepția perfectă, cunoașterea perfectă și conduita perfectă, cunoscute drept „cele trei bijuterii ale jainismului”, sunt calea spre eliberarea sufletului uman de samsara (ciclul nașterii și morții).

· Lokayata (Charvaka)

Esența: universul și tot ce există s-au întâmplat în mod natural, fără intervenție forțe de altă lume. Sunt patru elemente: pământ, apă, foc și aer. Ele sunt eterne și sunt principiul fundamental al tuturor lucrurilor.

Biletul 6: Filosofia Chinei antice: Bazele
ideile filozofice si scoli.

Filosofia antică chineză apare și se dezvoltă din secolele VII până în secolele III î.Hr. Perioada Zhanguo din istoria Chinei antice este adesea numită „epoca de aur” Filosofia chineză" În această perioadă au apărut concepte și categorii, care vor deveni apoi tradiționale pentru întreaga filozofie chineză ulterioară, până în timpurile moderne.

Idei de taoism

Ideea principală a taoismului este afirmația că totul este subordonat Tao, totul ia naștere din Tao și totul se întoarce la Tao. Tao este Legea universală și Absolutul. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin emanația sa - de. Dacă o persoană cunoaște Tao și îl urmează, atunci va atinge nemurirea. Pentru a face acest lucru aveți nevoie de:

Ø În primul rând, alimentația spiritului: o persoană este o acumulare de numeroase spirite - forțe divine, cărora le corespundeau spiritele cerești. Spiritele cerești urmăresc faptele bune și rele ale unei persoane și îi determină durata de viață. Astfel, hrănirea spiritului înseamnă săvârșirea de fapte virtuoase.

Ø În al doilea rând, este necesară hrănirea organismului: aderarea la o dietă strictă (idealul era capacitatea de a se hrăni cu propria salivă și de a inspira eterul de rouă), exerciții fizice și de respirație și practică sexuală.

Această cale către nemurire a fost lungă și dificilă și nu era accesibilă oricărei persoane. Prin urmare, există dorința de a o simplifica prin crearea unui elixir miraculos al nemuririi. Împărații și reprezentanții nobilimii aveau mai ales acest lucru. Primul împărat care a dorit să obțină nemurirea cu ajutorul elixirului a fost faimosul Qin-shi-huangdi, care a trimis expediții în țări îndepărtate pentru a căuta componentele necesare elixirului.

Școli filozofice

1. Taoismul – universul este o sursă de armonie, prin urmare totul în lume, de la plante la oameni, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător este cel care lasă oamenii în pace. Reprezentanți ai acestei perioade: Lao Tzu, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Reprezentanți ai taoismului de mai târziu: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan.

2. Confucianismul (rujia) - conducătorul și funcționarii săi ar trebui să guverneze țara după principiile dreptății, onestității și iubirii. Au fost studiate regulile etice, normele sociale și reglementarea guvernării unui stat centralizat opresiv. Reprezentanți: Confucius, Zengzi, ZiSi, YuZho, Zi-gao, Mencius, Xunzi.

3. Moism (mojia) - sensul învățăturii a fost ideile de iubire universală (jian ai) și prosperitate, tuturor ar trebui să le pese de beneficiul reciproc. Reprezentanți: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.

4. Legalismul - a tratat probleme de teorie socială și administrație publică. Ideea de egalitate universală. Reprezentanți: Shen Buhai, Li Kui, Wu Qi, ShangYang, Han Feizi; Shen Dao este adesea inclus și aici.

5. Școala numelor (mingjia) - discrepanța dintre numele esenței lucrurilor duce la haos. Reprezentanți: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.

6. Școala de „yin-yang” (yinyangjia) (filozofi ai naturii). Yin este greu, întunecat, pământesc, feminin. Yang - lumină, strălucitoare, cerească, masculinitate. Armonia lor este o condiție pentru existența normală a lumii, iar dezechilibrul duce la dezastre naturale. Reprezentanți: Tzu-wei, ZouYan, Zhang Tsang.

Biletul 7: Învățături despre Tao, Te și Wu Wei de Laozi.

„Tao Te Ching” este tratatul fundamental al filozofiei taoismului. Majoritatea cercetătorilor moderni datează Tao Te Ching în secolele IV-III. î.Hr. Paternitatea este atribuită lui Lao Tzu (Li Er, Li Dan, Li Bo-Yan) - a trăit la sfârșitul secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al VI-lea. î.Hr. (după unele surse data nașterii este 604 î.Hr.). Era un funcționar princiar și se ocupa de arhive.

DAO: Tao este „calea”, esența tuturor lucrurilor și existența totală a universului.

Tao necorporal şi neclintit perceptie senzoriala, este peste tot și nicăieri, fără formă și fără nume, fără de sfârșit și etern, gol, dar inepuizabil. Este progenitorul tuturor, inclusiv al zeilor.

Tao (conform rezumatului) este calea naturală, legea tuturor lucrurilor.

DE: Pe de o parte, Te este ceea ce hrănește Tao, îl face posibil (opțiunea inversă: Tao hrănește Te, Tao este nelimitat, Te este definit). Acesta este un fel de forță universală, un principiu cu ajutorul căruia poate avea loc modul Tao de lucruri.

De este arta de a folosi corect energia vieții, comportamentul corect. Dar De nu este moralitate în sens restrâns. De depășește bunul simț, încurajând o persoană să elibereze forța vitală din calea vieții de zi cu zi.

De (conform rezumatului) este ceea ce hrănește și hrănește calitățile universale, atributele Tao.

Lao Tzu O Te

„A crea și a cultiva ceea ce există; a crea, nu a deține ceea ce este creat; a pune în mișcare, a nu depune efort în el; a conduce, a nu te considera conducător – acesta este ceea ce se numește cel mai profund De.”

„O persoană cu Te mai mare nu se străduiește să facă fapte bune, de aceea este virtuoasă; o persoană cu Te mai scăzut nu renunță la intenția de a face fapte bune, de aceea nu este virtuoasă; o persoană cu Te mai mare este inactivă și poartă inacțiune; o persoană cu Te inferior este activă, iar acțiunile sale sunt deliberate”.

„De apare numai după pierderea lui Tao; filantropia - după pierderea lui De.”

Wu-Wei: Wu-Wei este pasivitate contemplativă. Acest cuvânt este adesea tradus ca „inacțiune”. Cea mai importantă calitate a non-acțiunii este absența motivelor pentru acțiune. Nu există nicio gândire, nici un calcul, nicio dorință. Între natura interioară a unei persoane și acțiunea sa în lume nu există deloc pași intermediari. Acțiunea are loc brusc și, de regulă, atinge scopul în cel mai scurt mod, deoarece se bazează pe percepția aici și acum. O astfel de ființă mondială este caracteristică doar oamenilor iluminați, ale căror minți sunt blânde, disciplinate și complet subordonate naturii profunde a omului.

Potrivit lui Lao Tzu, „Dacă cineva vrea să stăpânească lumea și să o manipuleze, va eșua. Căci lumea este un vas sacru care nu poate fi manipulat. Dacă cineva vrea să-l manipuleze, îl va distruge. Dacă cineva vrea să-l însușească, îl va pierde.”

Wu Wei nu este o renunțare completă la acțiune. Acesta este un refuz al implicării emoționale în acțiune și numai ca o consecință - minimizarea acțiunilor efectuate.

Biletul 8: Filosofia antică: caracteristici
dezvoltare și școli de bază.

Filosofia antică a apărut în secolele VII-VIII. î.Hr. în timpul formării unei societăţi sclavagiste. Apare și se dezvoltă în mari centre economice și orașe-stat situate la intersecția unor importante rute comerciale.

Filosofia antică apare pe baza prelucrării intensive a ideilor mitologice despre lume și om.

Ideea mitologică și ideea religioasă aferentă lasă treptat locul filozofiei, care se remarcă prin dorința unei justificari teoretice raționale a cunoștințelor pozitive pe care le posedau primii filozofi (Babilon, Egiptul Antic).

Principalele metode ale acestei filozofii sunt observarea și reflecția asupra rezultatelor observațiilor în natură.

Trei etape de dezvoltare filozofie antică:

Ø Perioada timpurie (presocratică) (VII-prima jumătate a secolului al V-lea î.Hr.) - şcoli pitagoreice, Milet, eleatice, şcoală de dialectică antică (Heraclit)

Ø Perioada clasică(secolele V – IV î.Hr.) - Școli ale lui Aristotel, Anaxagoras, Empedocles și Platon, școli ale sofiștilor și atomiștilor

Ø Epoca elenistică (sec. IV î.Hr. – 528 î.Hr.) – Eclectism, Scepticism, Filosofia lui Epicur, Scepticism, Hedonism.

Descrierea scolilor:

1. pitagoreică. Pitagora din Samos, Empedocle, Filolau. Totul este ca un număr și poate fi exprimat matematic. Sferele cerești se învârt în jurul Focului Central.

2. Eleatic. Parmenide, Zenon, Melissus. Accentul este pe a fi. Numai că există - nu există deloc inexistență. Gândirea și ființa sunt unul și același lucru. Ființa umple totul, nu are unde să se miște și nu poate fi divizată.

3. Milet. Thales din Milet, Anaximandru, Anaximenes. Pe baza poziției „ceva nu vine din nimic” (legea modernă a conservării), ei au presupus existența unui anumit principiu fundamental al tuturor. Thales a numit-o apă, Anaximenes a numit-o aer, iar Anaximandru a numit-o apeiron. Milesienii au presupus că lumea este animată; totul are un suflet, doar că în „animat” este mai mult, iar în „neînsuflețit” - mai puțin, dar pătrunde totul.

4. Şcoala lui Heraclit. Heraclit din Efes nu a avut discipoli direcți, dar a avut mulți adepți în orice moment. El a considerat lumea ca o creație de foc mereu în mișcare (expresia lui este „totul curge, totul se schimbă”), iar lupta și războiul contrariilor este cauza tuturor schimbărilor. Heraclit a fost numit Sumbru pentru sumbra vederilor sale, viziunea lui despre război în toate.

5. Școala lui Aristotel. Sufletul este entelehia corpului (entelehia este forța internă care conține scopul și rezultatul final). Cauza principală a mișcării este Dumnezeu.

6. Şcoala lui Anaxagora. Anaxagoras a proclamat că baza tuturor sunt mici „semințe” (Aristotel le-a numit mai târziu „homeomeries”). Există nenumărate tipuri de ele, iar unele Minți globale le organizează în corpurile lumii vizibile. În mod interesant, Anaxagoras a încercat să explice fenomene precum eclipsele și cutremurele prin cauze naturale, iar pentru aceasta a fost condamnat pentru insultarea zeilor și condamnat la moarte, dar a fost salvat prin eforturile prietenului și studentului său Pericle.

7. Şcoala lui Empedocles. Empedocle credea că lumea se bazează pe patru elemente - foc, apă, aer și pământ, și totul se obține prin amestecarea acestor elemente sau „rădăcini”. Mai exact, osul este format din două părți apă, două părți pământ și patru părți foc. Dar „rădăcinile” sunt principii pasive, iar principiile active sunt Dragostea și Ura, a căror interacțiune și corelare determină toate schimbările.

8. Școala lui Platon. Platon credea că sufletul este nemuritor, spre deosebire de corp, și a identificat trei principii în el: Rezonabil, Volițional și Pasionat. El considera dialectica (în sensul dezbaterii constructive) principala metodă a filosofiei.

9. Scoala de sofisti. Protagoras, Gorgias, Prodicus etc. Reprezentanții școlii aveau opinii morale și politice diferite. Ei au fost uniți de ideea că orice lucru poate fi descris în moduri diferite, o înclinație pentru jocul filozofic de cuvinte și crearea de paradoxuri, credința că totul este relativ, nimic nu este absolut și omul este măsura tuturor lucrurilor. Mulți erau atei și agnostici.

10. Scoala atomistilor. Leucip a stat la originile școlii atomiștilor; învățătura sa a fost dezvoltată de Democrit. Acest înțelept uimitor a spus că toate corpurile constau din particule minuscule - atomi, între care există gol. El a implicat, de asemenea, prezența într-o persoană a unui suflet, care este, de asemenea, o colecție de atomi speciali și este muritor cu trupul. „Numai în opinia generală există culoare, în opinia este dulce, în opinia este amar, dar în realitate există doar atomi și gol.”

11. Eclectism. Reprezentanții săi, Cicero, Varro și alții, au încercat să creeze un sistem filozofic perfect bazat pe o combinație de sisteme deja existente, alegând dintre ele concluziile cele mai rezonabile, în opinia lor. În unele privințe, acceptarea generală a unui astfel de sistem combinativ marchează declinul gândire filozofică.

12. Stoicism. Învățăturile lui Zenon din Citium (nu cea din eleatică, alta). Doctrina predestinarii, care trebuie urmata de suprimarea patimilor. Plăcerea, aversiunea, pofta și frica trebuie respinse. Idealul stoicilor este înțeleptul imperturbabil. Stele precum Seneca și Marcus Aurelius, împăratul filosof, aparțineau școlii.

13. Scepticism. Pyrrho, Enisidemus. Învățătura scepticilor este că nu poți fi sigur de existența a ceva. Și din moment ce nu poți fi sigur de existența unui lucru, atunci trebuie să-l tratezi ca pe ceva aparent, calm și calm. Zece motive care justifică o atitudine sceptică (zece căi sceptice ale Enisedem).

14. Hedonism. Învățătura că principalul lucru în viață și cel mai înalt bine este plăcerea.

15. Epicureism. Un caz special de hedonism. „Plăcerea este binele suprem.” Aceasta este o învățătură care nu și-a propus ca scop găsirea adevărului, ci doar latura practică a fericirii. „Remediul în patru ori” al lui Epicur: nu vă temeți de zei, nu vă temeți de moarte, binele se realizează ușor, răul este ușor de îndurat.

În istoria filozofiei indiene, există mai multe perioade, împărțirea în care este în sine destul de arbitrară. Să ne oprim în primul rând asupra celor principale, care au pus bazele întregii filozofii indiene și au constituit clasicii filosofici ai gândirii indiene și a întregii ei culturi, și anume: Vedic și epic perioade.

Filosofia perioadei vedice.

Principala sursă de informații despre această perioadă este un complex extins de monumente literare, unite prin denumirea comună Veda(literal „cunoaștere”, „cunoaștere”) și scris în vechea limbă indiană sanscrită (așa-numita sanscrită vedica).

Vedele constau din patru colecții de imnuri (samhitas), cântări, vrăji magice, rugăciuni etc.: Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda și Atharva Veda (sau Atharvangirasa). Fiecare dintre aceste colecții (cunoscute de obicei ca Vedele propriu-zise) a dobândit de-a lungul timpului diverse comentarii și completări ale unei ordini rituale, magice, filozofice - Brahmanas, Aranyakas, Upanishads. Concepțiile filozofice reale ale Indiei antice s-au reflectat cel mai pe deplin în Upanishade.

Toate textele vedice sunt considerate cărți sacre, o revelație divină precum Biblia, deși în principalele lor trăsături au fost formate probabil la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Brahmanii erau considerați adevărații experți și interpreți ai Vedelor.

Filosofia Upanishad-urilor. Inițial, Upanishadele însemnau să stea în preajma unui profesor cu scopul de a cunoaște adevărul. Apoi acest termen a ajuns să însemne învățătură secretă. Upanishad-urile dezvoltă temele Vedelor: ideea unității tuturor lucrurilor, teme cosmologice, căutarea relațiilor cauze-efect ale fenomenelor etc. De exemplu, s-au pus întrebări precum: „Unde este soarele noaptea?”, „Unde dispar stelele în timpul zilei?” etc. Dar, spre deosebire de textele anterioare din Upanishade, atenția principală nu este acordată laturii externe, ci laturii interne a ființei și fenomenelor. În același timp, atenția principală este acordată omului, cunoștințelor sale și, mai ales, îmbunătățire morală. „Cine suntem?”, „De unde venim?”, „Unde mergem?” - acestea sunt întrebările caracteristice Upanishad-urilor.

Principiul fundamental al existenței în Upanishad este BRakhman- suflet universal, impersonal al lumii, spiritualitate, din care se naște întreaga lume cu toate elementele ei. Această universalitate a Brahmanului se realizează prin cunoașterea lui despre sine. Brahman este identic și în același timp opus atman- suflet individual, principiu spiritual subiectiv, „eu”.

În același timp, Brahman și Atman sunt identice, brahmanul din individ se realizează pe sine și astfel trece în atman, îl devine. La rândul său, la cel mai înalt nivel al „Eului” intuitiv, atunci când subiectul și obiectul sunt fuzionate, atman se contopește cu brahman. Astfel, avem în fața noastră un exemplu de gândire dialectică, în special, enunțul identitățile contrariilor: brahman ca principiu obiectiv cel mai înalt și atman ca principiu spiritual subiectiv. Ideea identității lui brahman și atman, obiect și subiect, suflet mondial și suflet individual înseamnă, de asemenea, posibilitatea tranziției lor reciproce.

Doctrina lui Brahman și Atman este punctul central al Upanishad-urilor, afirmând identitatea existenței unei persoane individuale cu esența universală a lumii. Legat de aceasta este doctrina lui samsara(cercul vieții) și karma(legea pedepsei) în Upanishads. În învățătura samsarei, viața umană este înțeleasă ca o anumită formă de renaștere fără sfârșit. Și nașterea viitoare a unui individ este determinată de legea karmei. Viitorul unei persoane este rezultatul acelor fapte și acțiuni pe care o persoană le-a efectuat în viețile anterioare. Și numai cei care au dus o viață decentă se pot aștepta să se nască în viata viitoare ca reprezentant al celei mai înalte varne (clase): brahmana (preot), kshatriya (războinic sau reprezentant al autorității) sau vaishya (fermier, artizan sau negustor). Cei care au dus un stil de viață nedrept se vor confrunta în viitor cu soarta unui membru al varnei inferioare - un shudra (plebe) sau chiar mai rău: atmanul său poate ajunge în corpul unui animal.

Prin urmare, sarcina cea mai importantă a omului și categoria principală a Upanishad-urilor este eliberare (moksha) el din „lumea obiectelor și pasiunilor”, îmbunătățire morală constantă. Această eliberare se realizează prin dizolvarea atmanului în brahman, cunoașterea identității sufletului cuiva cu sufletul lumii. Astfel, în filosofia Upanishad-urilor, fiecare persoană este „fierarul” propriei fericiri, întreaga sa soartă depinde de propriul său comportament.

După cum am menționat deja, cunoașterea și autocunoașterea este una dintre ele cele mai importante subiecteși problemele Upanishad-urilor. Dar nu vorbim în primul rând despre cunoașterea senzorială sau chiar rațională. Cunoașterea autentică și cea mai adevărată constă în cea mai profundă și completă unire și conștientizare a identității lui atman și brahman. Și numai cei care sunt capabili să realizeze această identitate sunt eliberați de seria nesfârșită de renașteri ale samsarei. Sufletul unei astfel de persoane se contopește cu brahmanul și rămâne în el pentru totdeauna. În același timp, ea este eliberată de influența karmei. Acesta este scopul cel mai înalt și calea cea mai adevărată - „calea zeilor” (devayana), spre deosebire de modul obișnuit - „căile părinților” (pitryana). Devayana se realizează prin austeritate și cunoștințe superioare.

Astfel, în filosofia Upanishad-urilor, o persoană (spre deosebire, de exemplu, de creștinism sau islam) nu este considerată în relație cu alți oameni sau cu umanitatea în ansamblu. Și viața umană însăși este gândită diferit aici. Omul nu este „cununa creației” a lui Dumnezeu și nici nu este proprietarul unei singure vieți. Viața lui este un lanț nesfârșit de renașteri. Dar are ocazia să rupă cercul samsarei, să iasă din lanțul de nașteri și să atingă cel mai înalt obiectiv - eliberare din fiinţă. Viața, așadar, este văzută ca un proces lung de schimbare a diferitelor vieți și ele trebuie trăite în așa fel încât să părăsească în cele din urmă samsara, adică să scape de viață.

Prin urmare, sensul filosofiei antice indiene și natura viziunii indiene asupra lumii erau diferite de cele din Occident. A avut ca scop nu schimbarea condițiilor externe de existență - natura și societatea, ci autoperfectionare. Cu alte cuvinte, nu era extrovertită, ci introvertită în natură.

În plus, însuși termenul „filozofie” ca filozofie, care a apărut în cadrul culturii vest-europene, este de puțin folos pentru a desemna sistemul de vederi și viziunea asupra lumii a gânditorilor din India antică. În acest context, se pare că Hegel nu era departe de adevăr când a scris că „filozofia în sensul propriu începe în Occident” 1 . Deși ar fi greșit, cred, să negem filosofia în general în vechea tradiție culturală orientală. Doar că aici înțelepciunea este asociată în primul rând nu cu fundamentarea conceptelor teoretice care vizează căutarea adevărului într-un mod empiric sau rațional, ci cu cunoașterea superioară și autocunoașterea prin asceză, înțelegerea directă a lui Brahman și identitatea individuală cu acesta. Calea către adevăr este calea îmbunătățirii morale a unei persoane, și nu calea cunoașterii teoretice.

Upanishadele au avut o influență uriașă asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice în India. Astfel, doctrina samsarei și karmei devine una dintre cele fundamentale pentru dezvoltarea ulterioară a tuturor tendințelor religioase și filozofice din India. Upanishadele au avut un mare impact, în special, asupra diferitelor sisteme filozofice ale hinduismului și budismului. Influența lor se regăsește și în opiniile unor gânditori importanți precum Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer și alții.

Filosofia perioadei epice. Denumirea „perioadă epică” (din cuvântul „epopee”) se datorează faptului că în acest moment „ Ramayana" Și " Mahabharata” servesc ca mijloc de exprimare a eroicului și divinului în relațiile umane. În această perioadă, ideile Upanishad-urilor au fost supuse unor mari critici în „ Bhagavad Gita„(una dintre cărțile Mahabharata).

Această perioadă de dezvoltare a filozofiei indiene începe în secolul al VI-lea. î.Hr e., când în societatea indiană apar schimbări semnificative: se dezvoltă producția agricolă și artizanală, crește diferențierea socială, instituția puterii tribale își pierde influența și puterea monarhiei crește. Odată cu aceasta, au loc și schimbări în viziunea asupra lumii a societății indiene. În special, critica la adresa brahmanismului vedic se intensifică. Intuiția lasă loc cercetării, religiei filozofiei. În cadrul filozofiei însăși apar diverse școli și sisteme, inclusiv opuse și conflictuale, care reflectă contradicțiile reale ale vremii.

Școli heterodoxe în filozofia indiană. Printre mulți adepți ai noilor opinii care s-au răzvrătit împotriva autorității Vedelor, ar trebui să numim, în primul rând, reprezentanți ai unor sisteme precum: carvaka(materialisti), Jainism, budism. Toți îi aparțin neortodoxșcoli de filozofie indiană.

Charvaka este o doctrină materialistă în India antică și medievală. O versiune ulterioară a unui concept filozofic înrudit - lokayats, cu care este uneori identificat în general. Nicio lucrare a acestei școli nu a supraviețuit, iar sursa cunoștințelor despre această învățătură sunt declarațiile reprezentanților altor școli.

Charvaka neagă conceptul de brahman, atman, samsara și karma. Baza tuturor lucrurilor de aici este materia sub forma a patru elemente primare: pământ, apă, foc și aer. Atât viața, cât și conștiința sunt considerate derivate ale acestor elemente primare materiale. Materia poate gândi. Moartea este sfârșitul tuturor. Numele „lokayata” corespunde esenței și conținutului acestei învățături - doar această lume, sau loka, există. De aceea, materialiștii sunt numiți lokayats. Se mai numesc și Charvakas, numit după fondatorul acestei teorii - Charvaka.

Teoria cunoaşterii corespunde şi esenţei ontologice a acestei învăţături. Baza sa este perceptie senzoriala pace. Doar ceea ce este cunoscut prin percepția directă este adevărat. Prin urmare, nu există niciun motiv pentru existența unei alte lumi, care nu este percepută de simțuri. Nicio altă lume nu poate exista pur și simplu. Prin urmare, religia este o amăgire stupidă. Credinţa în Dumnezeu şi altă lume este, din punctul de vedere al reprezentanților acestei școli, un semn de slăbiciune, slăbiciune și lașitate.

Conceptul etic al Charvaka se bazează pe plăcere nelimitată - hedonism(din greaca hedone - placere). Recunoscând doar astfel de realități ale vieții ca suferința și plăcerea în cadrul existenței senzoriale a individului, această școală consideră bogăția și plăcerea ca obiective ale existenței umane. Motto-ul reprezentanților acestei școli este să mănânci, să bei și să te bucuri de această viață astăzi, pentru că moartea vine mereu la toată lumea. „În timp ce viața este încă a ta, trăiește cu bucurie: nimeni nu poate scăpa de privirea pătrunzătoare a morții.” Prin urmare, această teorie afirmă egoismul și propovăduiește dorințele omenești pământești. Toate standarde morale, conform acestei învățături, sunt doar convenții umane cărora nu ar trebui să li se acorde atenție.

Evaluând filosofia materialiștilor, putem spune că a făcut mult pentru a critica vechea religie și filozofie, pentru a dezminți autoritatea Vedelor, neadevărul și inconsecvența lor.

« Filosofia lui Charvakas, - scrie cel mai mare filosof modern al Indiei S. Radhakrishnan, - reprezintă un efort fanatic menit să elibereze generația contemporană de povara trecutului care a cântărit asupra ei. Eliminarea dogmatismului, care a avut loc cu ajutorul acestei filozofii, a fost necesară pentru a face loc eforturilor constructive ale speculației." 1 .

În același timp, această filozofie era o viziune unilaterală asupra lumii care neagă rolul intelectului și al rațiunii în cunoaștere. Prin urmare, din punctul ei de vedere, era imposibil de explicat de unde provin ideile abstracte, universale și idealurile morale. Rezultatul acestei unilateralități a fost nihilismul, scepticismul și subiectivismul. Întrucât simțurile aparțin unui individ, prin urmare, fiecare poate avea doar propriul adevăr. Rezultatul acestei unilateralități este negarea lor de obiective și valori morale superioare.

Cu toate acestea, în ciuda acestor neajunsuri evidente și grave, școala Charvaka a pus bazele criticii tendinței brahmanice din filosofia indiană, a subminat autoritatea Vedelor și a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filosofice în India.

Jainism . Fondatorul său este considerat a fi Mahavira Vardhamana (sec. VI î.Hr.). El a primit și numele Gina, care înseamnă Câștigător (adică victorie asupra ciclului renașterii). În centrul acestei direcții se află existența individului. Esența personalității, din punctul de vedere al jainismului, este dualistă: spiritual (jiva) Și material (ajiva). Legătura dintre jiva și ajiva este karma. Cu toate acestea, karma în sine este înțeleasă aici, spre deosebire de Upanishads, ca o chestiune subtilă, și nu ca o lege a răzbunării. Această combinație de materie neînsuflețită și grosieră cu sufletul prin karma duce la apariția personalității. Iar karma însoțește în mod constant sufletul într-un lanț nesfârșit de renașteri.

Sufletul uman este forțat să rătăcească, renascând constant, atâta timp cât este legat de materia subtilă. Dar cunoașterea corectă și asceza o pot ajuta să se elibereze de lumea materială (ajiva). În acest caz, sufletul se deplasează în sfera superioară, unde rămâne constant în spiritualitate pură. Acest lucru se datorează faptului că jiva există în două forme de existență: imperfect și perfect. În primul caz, este în legătură cu materia și într-o stare suferinţă. În al doilea - jiva eliberat din această legătură ea devine liberă, capabilă să-și gestioneze propria existență. În acest caz, ea intră într-o stare de beatitudine - nirvana, cea mai înaltă stare a sufletului atunci când scopul final este atins.

În conformitate cu aceasta, jainismul recunoaște două tipuri de cunoștințe: imperfect bazată pe experiență și rațiune și perfect, bazat pe intuiție și înțelegerea adevărului prin observație directă. Al doilea este disponibil doar pentru cei care s-au eliberat de dependența lumii materiale (ajiva). În același timp, jainismul recunoaște relativitatea cunoașterii și posibilitatea unor puncte de vedere multiple atunci când se ia în considerare un subiect. Metoda lui dialectică este legată de aceasta.

O trăsătură caracteristică a conceptului filozofic și etic al jainismului este dezvoltarea regulilor și normelor de comportament uman și cerința respectării lor stricte. Educația etică a individului este un factor decisiv în trecerea existenței individului de la o stare imperfectă la una perfectă. Și deși karma decide totul, a noastră viata reala, care este în puterea noastră, poate schimba impactul trecutului. Și cu ajutorul eforturilor excesive putem evita efectele karmei. Prin urmare, în învățăturile jainilor nu există un fatalism absolut, așa cum poate părea la prima vedere.

Viața corectă a unei persoane este asociată cu comportament ascetic, care a fost practicat în India de mulți mari sfinți care chiar s-au predat morții. Numai asceza duce la încetarea renașterilor și la eliberarea sufletului de samsara. Mai mult, eliberarea este de natură individuală. Toată lumea se eliberează. Cu toate acestea, etica jainismului, deși egocentrică, este departe de a fi egoistă ca natură, ca în învățăturile Charvakas. Egoismul și individualismul presupun opoziția individului față de mediul social, afirmarea propriilor interese în detrimentul altor oameni. Între timp, principiile etice de bază ale jainismului: detașarea de bogăția lumească, vanitatea, pasiunile, respectul față de toate ființele vii etc. sunt puțin compatibile cu egoismul și individualismul.

Trebuie remarcat faptul că filosofia jainismului își păstrează influența în India astăzi.

budism la fel ca jainismul, a apărut în secolul al VI-lea. î.Hr e. Fondatorul său este un prinț indian Siddhartha Gautama, care a primit ulterior numele Buddha(trezit, luminat), pentru că după mulți ani de schit și asceză a realizat trezirea, adică a ajuns să înțeleagă calea corectă a vieții, respingerea extremelor.

O trăsătură caracteristică a acestei învățături este ea orientare etică şi practică, iar întrebarea centrală care îl interesează este existența personalității. Budismul se bazează pe „Patru Nobile Adevăruri”:

existența umană de la naștere până la moarte este indisolubil legată de suferință;

există o cauză a suferinței, care este setea de existență (dorința de viață), care duce prin bucurii și pasiuni la renaștere;

există eliberarea de suferință, eliminarea cauzelor suferinței, adică. eliminarea acestei sete de a fi;

există cale, ducând la eliberarea de suferință, care respinge atât o viață dedicată doar plăcerilor senzuale, cât și calea ascezei și a auto-torturii. Acesta este tocmai principiul budist al așa-numitei căi de mijloc, care recomandă evitarea extremelor.

Eliberarea de suferință ca scop ultim al existenței unei persoane este, în primul rând, distrugerea dorințelor sau, mai precis, stingerea pasiunii sale. Legat de acesta este cel mai important concept al budismului din sfera morală - conceptul toleranta (toleranta) si relativitatea. Potrivit ei, ideea nu este în unele precepte morale general obligatorii, ci în să nu provoace rău altora. Acesta este principiul principal al comportamentului personal, care se bazează pe un sentiment de bunătate și satisfacție deplină.

Conceptul său este legat organic de etica budismului cunoştinţe. Cunoașterea aici este o modalitate și un mijloc necesar de a atinge scopul final al existenței unei persoane. În budism, distincția dintre formele senzoriale și raționale de cunoaștere este eliminată și practicarea meditaţie(din lat. rneditatio - reflecție concentrată) - concentrare mentală în profunzime și detașare de obiectele externe și experiențele interne. Rezultatul acestui lucru este experiență directă a întregii ființe, auto-absorbție completă și auto-satisfacție. Se realizează o stare de libertate absolută și independență a ființei interioare a individului, care este tocmai identică cu stingerea dorințelor. Este eliberare, sau nirvana- o stare de beatitudine supremă, scopul ultim al aspirațiilor unei persoane și al existenței sale, caracterizată prin detașarea de grijile și dorințele vieții. Aceasta nu înseamnă moartea unei persoane, ci ieșirea sa din ciclul renașterii, eliberarea de samsara și contopirea cu zeitatea.

Practică meditaţie constituie esența percepției budiste asupra vieții. Ca și rugăciunea în creștinism, meditația este miezul budismului. Scopul său final este iluminarea sau starea de nirvana. Trebuie avut în vedere că în sistemul budist principiul determinant este autonomia absolută a individului, independența acestuia față de mediu. Toate legăturile dintre o persoană și lumea reala, inclusiv cele sociale, budismul vede ca fiind negative și, în general, dăunătoare pentru oameni. De aici și nevoia de eliberare de existența reală imperfectă, de obiectele și sentimentele exterioare. Legat de aceasta este credința majorității budiștilor că pasiunile pe care le generează corpul uman și anxietatea asociată cu acesta trebuie depășite. Principala modalitate de a face acest lucru este atingerea nirvana.

Astfel, filosofia budismului, ca și jainismul, este de natură egocentrică și introvertivă.

Școlile ortodoxe în filosofia indiană antică Spre deosebire de școlile neortodoxe (Charvakas, jainism, budism), în istoria filozofiei vechi indiene au existat școli ortodoxe care nu au negat autoritatea Vedelor, ci, dimpotrivă, s-au bazat pe ele. Să luăm în considerare principalele idei filozofice ale acestor școli

Vedanta(finalizarea Vedelor) este cel mai influent sistem, cea mai importantă bază filozofică a hinduismului. Ea îl recunoaște pe Brahman ca esență spirituală absolută a lumii. Sufletele individuale (atmans) prin cunoașterea sau iubirea lui Dumnezeu obțin mântuirea prin unirea cu Dumnezeu. Ieșirea din ciclul nașterii (samsara) constă în a lua în considerare tot ceea ce există din punctul de vedere al adevărului cel mai înalt; în cunoașterea adevărului că lumea exterioară care înconjoară o persoană este o lume iluzorie, iar adevărata realitate neschimbătoare este brahman, cu care atman este identificat. Principala modalitate de a obține această adevărată cunoaștere este morala si meditatia, ceea ce înseamnă meditație intensă asupra problemelor Vedelor.

Ajutorul profesorului joacă un rol important în acest sens. Prin urmare, una dintre cerințele Vedantei este urmărirea ascultătoare a elevului față de profesor, reflecția constantă asupra adevărurilor Vedantei cu scopul de a contempla direct și constant adevărul. Cunoașterea eliberează sufletul. Ignoranța, dimpotrivă, o înrobește și îi crește dorința de plăceri senzuale. Studiul Vedanta este principalul mijloc de eliberare a sufletului.

Mimamsa(reflecție, studiu al textului vedic despre sacrificii). Acest sistem se referă la explicarea ritualului Vedelor. Învățătura Vedelor aici este strâns asociată cu dharma - ideea de datorie, a cărei îndeplinire implică, în primul rând, sacrificiu. Această împlinire a datoriilor conduce la răscumpărarea treptată de karma și la eliberare ca încetarea renașterii și a suferinței.

Samkhya(număr, enumerare) - se bazează nu direct pe textul Vedelor, ci pe experiență și reflecție independentă. În acest sens, Samkhya diferă de Vedanta și Mimamsa. Învățătura acestei școli exprimă punctul de vedere conform căruia este prima cauză a lumii materie, natură (prakrita). Alături de natură, existența suflet absolut (purusha). Datorită prezenței sale în toate lucrurile, lucrurile în sine există. Când prakriti și purusha se unesc, iau naștere principiile inițiale ale lumii, atât materiale (apă, aer, pământ etc.), cât și spirituale (inteligență, conștientizare de sine etc.).

Așa este Samkhya dualist direcție în filosofia hinduismului.

Yoga(tensiune, gândire profundă, contemplare). Filosofia acestei școli vizează pregătirea psihologică practică. Baza sa teoretică este Samkhya, deși un zeu personal este recunoscut și în yoga. Un loc mare în acest sistem este ocupat de o explicație a regulilor antrenamentului mental, ai căror pași succesivi sunt: ​​auto-observarea ( groapă), stăpânirea respirației în anumite poziții (posturi) ale corpului ( asana), izolarea sentimentelor de influențele externe ( pratyahara), concentrarea gândirii ( dharana), meditație ( dhyana), stare de respingere ( samadhi). În ultima etapă, se realizează eliberarea sufletului de învelișul corporal, cătușele samsarei și karmei sunt rupte. Standardele etice ale yoga sunt asociate cu formarea unei personalități extrem de morale.

Vaisesika. Într-un stadiu incipient de dezvoltare, acest sistem conține aspecte materialiste pronunțate. Potrivit acesteia, toate lucrurile sunt în continuă schimbare, dar conțin și elemente stabile - atomi sferici. Atomii sunt eterni, nu sunt creati de nimeni si au multe calitati (17 calitati ale atomilor). Din ele iau naștere diverse obiecte însuflețite și neînsuflețite. Deși lumea este formată din atomi, forța motrice din spatele dezvoltării sale este Dumnezeu, care acționează în conformitate cu legea karmei.

Nyaya(regula, logica) - studiul formelor de gândire. În acest sistem, principalul lucru este să studiezi cu ajutorul problemelor metafizice logică. Nyaya începe cu eliberarea ca scop final viata umana. Potrivit reprezentanților acestei școli, condițiile și metodele cunoașterii adevărate ca mijloc de realizare a eliberării pot fi determinate cu ajutorul logicii și al legilor sale. Eliberarea însăși este înțeleasă ca încetarea influenței factorilor negativi ai suferinței.

Bhagavad Gita, numită adesea pur și simplu Gita, este considerată cea mai semnificativă și faimoasă carte nu numai a perioadei epice, ci și a întregii istorii a Indiei. Face parte din a șasea carte a Mahabharata. „Bhagavad Gita” tradus înseamnă cântecul lui Bhagavat, adică zeul Krishna, sau cântec divin. A fost scrisă pe la mijlocul mileniului I î.Hr. e. și a exprimat nevoia maselor de a înlocui vechea religie a Upanishad-urilor, cu abstracțiile ei slabe și condusă de un Absolut nedefinit, cu unul mai puțin abstract și formal.

Bhagavad Gita, cu zeul său personal viu (Krishna), a îndeplinit cu succes această sarcină și a pus bazele unei noi direcții a gândirii religioase - hinduism. Trebuie avut în vedere faptul că filosofia Gita nu neagă în niciun fel, așa cum s-a spus deja, autoritatea Vedelor, ci, dimpotrivă, este influențată semnificativ de Upanishade. Mai mult decât atât, însuși baza filozofică a Gita este preluată tocmai din Upanishade. Acceptabilitatea bazei religioase și filozofice ale hinduismului pentru masele largi a determinat faptul că până la început nouă eră a dobândit o influență decisivă în sfera ideologică a societății indiene.

Conform Bhagavad Gita, realitatea naturală, materială, în continuă schimbare, nu este realitatea primară - prakriti. Existența primară, eternă și neschimbătoare este Brahmanul suprem. Nu trebuie să fii trist pentru moarte, căci nu este dispariție. Deși forma individuală a existenței umane se poate schimba, esența unei persoane nu este distrusă nici după moarte, adică atman-ul unei persoane rămâne neschimbat, chiar dacă corpul a devenit praf. În spiritul Upanishad-urilor, Gita identifică două principii - BrahmanȘi atman. În spatele corpului muritor se află atman, în spatele obiectelor tranzitorii ale lumii se află brahman. Aceste două principii sunt unul și identic în natură. Obiectul principal al cunoașterii în Bhagavad Gita este Brahmanul suprem, care nu are nici început, nici sfârșit. Știind-o, o persoană devine nemuritoare.

În formă, Gita este un dialog între eroul epic Arjuna și zeul Krishna, care în complot acționează ca conducătorul de care și mentorul lui Arjuna. Sensul principal al cărții este că Krishna întruchipează cel mai înalt principiu divin al hinduismului, iar cartea în sine este baza ei filozofică. Spre deosebire de Upanishads, Bhagavad Gita acordă mai multă atenție problemelor morale și se distinge prin natura sa emoțională. Dialogul dintre Arjuna și zeul Krishna are loc în ajunul bătăliei decisive, când comandantul Arjuna este învins de îndoiala dacă are dreptul să-și omoare rudele. El se află astfel într-o situație în care trebuie să facă o alegere morală decisivă. Această alegere, asociată cu înțelegerea locului cuiva în lumea morală, este principala întrebare cu care se confruntă eroul cărții și fiecare persoană. Principala problemă care trebuie rezolvată se bazează pe conștientizarea contradicției morale profunde dintre datoria practică a unei persoane și cerințele morale superioare.

Prin urmare, spre deosebire de Upanishads, Bhagavad Gita atrage atenția nu asupra factorilor externi, rituali, ai realizării unei ordini morale mondiale (sacrificiu), ci asupra libertății morale interne a individului. Pentru a-l obține, sacrificiile nu sunt suficiente, datorită cărora doar oamenii bogați pot câștiga favoarea zeilor. Obținerea libertății interioare se realizează prin renunțarea la revendicările și ispitele exterioare, senzuale, care așteaptă o persoană la fiecare pas. În acest sens, cartea dezvoltă doctrina despre yoga- una dintre direcțiile gândirii indiane, care a dezvoltat o întreagă gamă de tehnici, datorită cărora se realizează o stare de spirit și echilibru mental deosebit. Deși trebuie avut în vedere faptul că rădăcinile yoga sunt foarte vechi, iar yoga în sine formează un element comun al majorității sistemelor indiene antice. În Bhagavad Gita, yoga acționează ca o metodă de educație mentală, permițând cuiva să se elibereze și să se purifice de tot felul de iluzii și să cunoască adevărata realitate, ființa primară - Brahman, spiritul etern, care formează baza tuturor. lucruri.

Personajul principal al Gita se străduiește să găsească justificarea morală pentru acțiunile sale în cele mai profunde fundații ale spiritului etern - brahmana. Pentru a atinge brahmana, este necesară o renunțare ascetică la tot ceea ce este tranzitoriu, aspirațiile egoiste și dorințele senzuale. Dar renunțarea la aceasta este modalitatea de a câștiga adevărata libertate și de a obține valoarea absolută. Adevăratul câmp de luptă al lui Arjuna este viața propriului său suflet și este necesar să învingi ceea ce îi împiedică adevărata dezvoltare. Încearcă, fără a ceda ispitelor și a subjuga patimilor, să cucerească adevărata împărăție a omului – adevărata libertate. A realiza aceasta nu este o sarcină ușoară. Este nevoie de asceză, suferință și lepădare de sine.

FILOZOFIA IN INDIA. Întrebarea dacă a existat un echivalent cu conceptul general de „filosofie” în India și, dacă a existat, ce termen specific al culturii indiene îi corespundea este un subiect tradițional de discuție în indologie. G. Jacobi, iar după el O. Strause, D. P. Chattopadhyaya, A. Warder au văzut acest echivalent în termenul „anvlksikl” (literal - cercetare), în timp ce M. Winternitz, W. Ruben, G. von Glasenapp, P.

Filosofia indiană

FILOZOFIA INDIANĂ este una dintre componentele principale ale filosofiei mondiale, a cărei istorie se întinde pe mai mult de două milenii și jumătate. DACĂ. caracterizat printr-o originalitate clar exprimată, care se explică în mare măsură prin originea și fundamentele culturale generale. (Datorită recunoașterii ideii de eternitate a unui proces social mondial care se reproduce ciclic, filosofia actuală a istoriei nu s-a dezvoltat în I.F.

Filosofia indiană (Kirilenko, Shevtsov)

FILOZOFIA INDIANĂ face parte din filozofia mondială, exprimând originalitatea vieții naționale, stilul de gândire al popoarelor India. Originile sale se află în textele sacre antice, a căror compilare a continuat din mileniul II î.Hr. până în secolul al VI-lea î.Hr. 1028 de imnuri ale Rigvedei, cea mai veche parte a colecției de texte pe care le oferă Veda (sanscrită „veda” - cunoaștere, cunoaștere) vedere completă despre vechile religioase vederi filozofice popoarele din India antică.

Filosofia indiană a Evului Mediu

FILOZOFIA INDIANĂ. Gândirea filozofică a Indiei medievale timpurii era strâns legată de vederi religioase. Cu toate acestea, filosofia a început deja să se transforme într-o ramură independentă a cunoașterii cu propriile metode de cercetare, deși iraționalitatea, misticismul și meditația yoghină continuă să caracterizeze unele dintre școlile sale. În Evul Mediu timpuriu a avut loc formarea finală a celor șase sisteme clasice ale filozofiei indiene: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa și Vedanta. Aceste sisteme erau considerate ortodoxe, deoarece recunoșteau autoritatea Vedelor.

Filosofia indiană (Frolov)

FILOZOFIA INDIANĂ. Filosofia în India a luat naștere dintr-una dintre cele mai vechi civilizații umane; tradițiile sale de o mie de ani datând din secolele XV-X. î.Hr e., au supraviețuit până în zilele noastre. În istoria filozofiei indiene, se disting de obicei patru perioade: 1) perioada vedica; 2) perioada clasică, sau brahmano-budhistă - din secolul al VI-lea. î.Hr e. până în secolul al X-lea n. e.; 3) post-clasic - secolele 10-18; 4) noua filozofie indiană modernă.

Filosofia indiană (Kuznetsov)

FILOZOFIA INDIANĂ este un ansamblu de învățături teoretice despre lume, om și diverse forme ale relațiilor sale cu lumea și cu alți oameni (cognitive, sociale, morale, estetice etc.), dezvoltate în India din secolul al VI-lea. î.Hr. și existent astăzi. Fiind conștiința de sine și baza spirituală a culturii indiene, I.f. primește de la acesta din urmă un caracter original și dă naștere unui sistem specific de valori ale vieții, capabil, în opinia multor filozofi moderni, să corecteze liniile directoare ale Occidentului blocat. civilizație tehnogenă(Vezi, de exemplu, colecția: Modern India and the West. A Study of the Interaction of their Civilizations. London - N.Y. - Toronto, 1968. P. 93). Dintre faptele istorice care formează contextul istoric și cultural pentru apariția gândirii filosofice în India, se poate observa, în primul rând, că gândirea teoretică apare aici mai devreme decât filosofia (în Grecia Antică și China s-au dezvoltat aproape simultan). După cum a menționat indologul rus V.K. Shokhin, primele două metode de teoretizare „dialectica (critica judecăților) și analitica (sistematizarea conceptelor) sunt aplicate în India în primul rând subiectelor non-filosofice și abia apoi problemelor de viziune asupra lumii”...

Aproximativ în secolul al VI-lea î.Hr., a apărut o știință separată - filozofia, care, din cauza unor circumstanțe inexplicabile și misterioase, a apărut simultan în locuri diferite și opuse ale continentului - Grecia antică, India și China antică. De acolo, dezvoltarea nirvelor umane are loc printr-o explicație diferită a conceptelor mitologice despre culturi. Această perioadă de dezvoltare a învățăturilor filozofice, în aceste centre de civilizații, modelează istoria modernă și o interpretare diferită a mitologiei, o regândire a valorilor și gândurilor anterioare.

Filosofia în India a marcat începutul apariției cunoașterii filozofice indiene, care a apărut la mijlocul mileniului I. „Pașii” inițiali ai unei persoane în încercarea de a se înțelege pe sine, lumeași spațiul cosmic, locuința și natura neînsuflețită, a condus la progrese în dezvoltarea minții umane, a conștientizării și a inteligenței, a promovat evoluția și diferențierea de natură.

Înțelegerea legăturii dintre cultura generală și circumstanțele și evenimentele unei epoci trecute stă în însăși esența filosofiei. Jocul minții, gândirea în concepte abstracte și puterea spirituală a înțelegerii rațional-conceptuale a cauzelor fundamentale ale tuturor lucrurilor, care are un impact global asupra cursului global al evenimentelor, este filozofia.

Luând parte la formarea idealurilor sociale, a viziunii valorilor asupra lumii și a principiilor metodologice, filosofia reamintește unei persoane de importanța socială și practică a ideilor comune despre lume, ridicând în fața gânditorului întrebarea despre principiile morale ale existenței. Strânse în spirit, filozofiile orientale ale Indiei și Chinei aveau puncte comune și diferențe semnificative pe care le aveau influență importantă asupra dezvoltării culturilor Indiei și Chinei, precum și a popoarelor în contact cu acestea.

Un scurt rezumat al filozofiei indiene antice vă va spune despre multe evenimente ale epocii, despre interesele și credința altor popoare, oferind o șansă excelentă de a vă îmbogăți propriile orizonturi. Fundamentul filozofiei indiene este ocupat scripturi– Vede și Upanishade (note) la Vede. În cultura estică indo-ariană, aceste texte reprezintă cel mai vechi monument de cunoștințe și învățături acumulate de-a lungul tuturor timpurilor. Există sugestii că Vedele nu au fost create de nimeni, ci au existat întotdeauna ca adevăr, datorită cărora scripturile sacre nu conțineau informații eronate. Cele mai multe dintre ele sunt compuse în sanscrită, o limbă mistică și perfectă. Se crede că, cu ajutorul sanscritei, universul intră în contact cu omul, arătând calea către Dumnezeu. Adevărurile cosmice sunt prezentate în înregistrări parțiale ale Vedelor. Partea adaptată a scripturilor „Smriti”, inclusiv Mahabharata și Ramayana, este recomandată persoanelor care nu sunt atât de talentate, cum ar fi muncitorii, femeile și reprezentanții castelor inferioare, în timp ce cealaltă parte a Vedelor - „Shrudi” este fezabilă. numai pentru iniţiaţi.

Perioada vedica a filozofiei indiene

Sursa cheie de informații despre stadiul vedic sunt Vedele (traduse din sanscrită „Veda” - „cunoaștere”, „predare” sau „cunoaștere”).

Filosofia Indiei antice include trei etape:

1. Vedic – secolele XV – V î.Hr.;
2. Clasic – secolele V-X î.Hr.;
3. Hindu - din secolul al X-lea î.Hr.

Dar în acest articol veți afla despre perioada vedica, cea mai semnificativă și absolută. Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană a prins rădăcini și a modelat în mod continuu valorile societății. Conform tradițiilor consacrate, Vedele includ patru colecții de literatură vedă, îmbogățite ulterior cu explicații și adăugiri de ordine rituale, magice și filozofice (rugăciuni, vrăji magice, imnuri și cântări):

1. „Samhitas”;
2. „Brahmani”;
3. „Aranyaki”;
4. „Upanishads”.

Zeii se deosebeau de oameni prin omnisciența lor, conform Vedelor, așa că cunoașterea era „recunoscută” și „văzută” deoarece era înzestrată cu o natură vizuală. Această diviziune reflectă succesiunea istorică a dezvoltării literatura indiană. Cea mai veche colecție este Samhitas, în timp ce ultimele trei colecții sunt explicația rezultată, comentariul Vedelor și completările lor. Drept urmare, în sensul literar subtil, Samhitas sunt Vedele. Astfel, Samhitas cuprind 4 imnuri originale: Rig Veda (cunoașterea autoritară), Sama Veda (Veda cântărilor), Yajur Veda (scripturi despre sacrificii) și Atharva Veda (cunoașterea vrăjilor), împrumutând texte din Rig Veda. Oamenii de știință care studiază învățăturile filozofice indiene cred că în timpul formării Vedelor indiene, pe toată valea majestuosului râu Gange, societatea a fost împărțită în clase, dar aceasta nu putea fi numită proprietatea sclavilor. Diferența socială dintre oameni nu a făcut decât să sporească inegalitatea socială și a marcat începutul organizării varnelor sau castelor (diferențe de poziție în societate, privilegii și roluri): brahmani, kshatriyas, vaiishyas și sudre. Brahmanii erau preoți; Kshatriyas - războinici care alcătuiau cele mai înalte caste sociale; Vaishyas erau artizani, fermieri și comercianți; Shudras - reprezentau clasele cele mai de jos - servitori și angajați. În continuare, a apărut statul indian. Upanishadele au reflectat cea mai profundă reflecție în concepțiile filozofice ale Indiei antice.

Upanishads

Principala parte filozofică a Vedelor sunt Upanishad-urile. Traducerea literală din sanscrită „upa-ni-shad” înseamnă „a sta la picioarele profesorului”. Upanishad-urile sunt o învățătură ascunsă care nu poate fi făcută publică unui număr mare de oameni. Textul cuprins în Upanishade este o declarație de reflecții filosofice eterogene în care pot fi subliniate o serie de aspecte: adhiyajna (sacrificiu), adhyatma (microcosmos uman) și adhidaivata (macrocosmos divinizat); întrebări: „Care este poziția soarelui noaptea?”, „Unde sunt stelele în timpul zilei?” si altii. În Upanishade, elementul central este paralelele dintre fenomenele micro- și macrocosmos, ideea unității existentei. Sunt dezvăluite bazele ascunse și profunde ale microcosmosului „Atman” și macrocosmosului „Brahman”, studiul condiționalității și al expresiilor. Baza Upanishad-urilor este generată de aspectele externe și interne ale existenței, concentrându-se pe înțelegerea umană a cunoștințelor și îmbunătățirea morală, punând întrebările caracteristice Upanishad-urilor - „Cine suntem, de unde venim și încotro mergem? ” Esența de a fi în Upanishade este desemnată „Brahman” - începutul a tot ceea ce este spiritual, sufletul universal și fără chip al universului, reînviind universul. „Brahman” este identic, dar opus cu „Atman” - principiul individual al „Eului” spiritual. „Brahman” este cel mai înalt principiu obiectiv, în timp ce „Atman” este subiectiv și spiritual. Există aici o legătură dharma despre Samsara și Karma - despre ciclul vieții, renașterea eternă și regula compensației. Înțelegerea viitorului unei persoane are loc prin conștientizarea comportamentului și a acțiunilor comise în viețile anterioare. Prin urmare, a duce un stil de viață decent reprezintă viitorul și renașterea în castele superioare sau plecarea către lumea spirituală. Pentru comportamentul nedrept în viața actuală, duce la încarnări viitoare în clasele inferioare, iar „Atmanul” poate renaște în corpul unui animal. Sarcina principală a Upanishad-urilor este moksha sau eliberarea de bogăția materială și auto-îmbunătățirea spirituală. Fiecare persoană este „fierarul” propriei fericiri, iar destinul său este modelat de acțiunile sale reale - aceasta este filosofia Upanishad-urilor.

Școlile filozofice ale Indiei antice

Întreaga filozofie a Indiei se bazează pe sisteme. Apariția școlilor filozofice a început în secolul al VI-lea î.Hr. Școlile au fost împărțite în:

• „Astika” - școli ortodoxe bazate pe autoritatea Vedelor. Acestea au inclus școlile: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya și Vaisheshika;
• Nastikas sunt școli neortodoxe care resping tratatele Vedelor pentru că sunt false. Acestea au inclus școli: jainism, budism și Charvaka Lokayata.

Să aruncăm o scurtă privire la fiecare dintre școlile ortodoxe:

1. Mimamsa sau Purva Mimamsa (prima) - fondată de vechiul înțelept indian Jaimini (secolele III-I î.Hr.) și a inclus: cercetare, analiză, interpretare și reflecție asupra scripturilor sacre;
2. Vedanta - compilat de înțeleptul Vyasa (acum aproximativ 5 mii de ani), scopul principal s-a bazat pe conștientizarea de sine, înțelegerea individului a naturii și adevărului său original;
3. Yoga – fondată de înțeleptul Patanjali (în secolul al II-lea î.Hr.), are ca scop îmbunătățirea spiritului uman prin practica unificării trupului și minții, urmată de eliberare (moksha);
4. Sankhya - fondată de înțeleptul Kapila, școala are ca scop abstracția spiritului (purusha) din materie (prakriti);
5. Nyaya - și legile logicii, conform cărora lumea exterioară există independent de cunoaștere și rațiune. Obiecte de cunoaștere: „Eul” nostru, trupul, sentimentele, mintea, renașterea, suferința și eliberarea;
6. Vaisheshika - fondată de înțeleptul Kanada (Uluka) (secolele 3-2 î.Hr.), care este în același timp oponent și susținător al fenomenalismului budist. Recunoașterea budismului ca sursă de cunoaștere și percepție, dar negând adevărul faptelor sufletului și substanței.

Să aruncăm o scurtă privire la fiecare dintre școlile neortodoxe:

1. Jainismul este tradus din sanscrită ca „învingător”, o religie dharmică, fondatorul cărei învățături este Jina Mahavira (secolele 8-6 î.Hr.). Filosofia școlii se bazează pe auto-îmbunătățirea sufletului pentru a atinge nirvana;
2. Budismul - format în secolele V-I î.Hr., învățăturile școlii și-au asumat 4 adevăruri: 1 - viața este ca suferința, 2 - ale căror cauze sunt dorințele și pasiunile, 3 - eliberarea se produce numai după renunțarea la dorințe, 4 - prin o serie de renașteri și eliberare din legăturile Samsarei;
3. Charvaka Lokayata este o doctrină ateă materialistă și o viziune scăzută. Universul și tot ceea ce există au apărut în mod natural, fără intervenția forțelor de altă lume, datorită a 4 elemente: pământ, apă, foc și aer.