Prezentare: Filosofia Romei Antice. Prezentare despre filozofie „filozofie antică” Cum a început

Filosofia Romei antice

Roma antică nu a creat noi sisteme filozofice. După supunerea Greciei Romei, învățăturile apărute în Grecia anticăîn epoca prăbușirii statului atenian - epicureism, stoicism, scepticism. Prestigiul filozofului atinge punctul maxim. „Puterii lumii au păstrat în persoana lor un filozof casnic, care a fost în același timp cel mai apropiat prieten, mentor, păzitor al sufletului lor... În mari dureri l-au invitat pe filosof să-l consoleze.” (Renan E. Marcus Aurelius... p. 29–30). Filosoful a îndeplinit rolul pe care l-au jucat ulterior mărturisitorii în creștinism. „Astfel s-a realizat un adevărat miracol istoric, care poate fi numit stăpânirea filosofilor” (Ibid. p. 32). Orientarea practică a sufletului roman a dus la faptul că în Roma Antică nu erau interesați de dialectică și metafizică, ci mai ales de etică. Romanii au luat din Filosofia greacă două subiecte principale: cum să eviți frica de moarte (epicurienii s-au străduit pentru aceasta) și cum să o întâmpinăm cu demnitate (stoicii). În Grecia antică, stoicii și epicurienii se completau reciproc în opoziție; în Roma antică, stoicii și epicurienii se completau reciproc (Seneca l-a citat cel mai ușor pe Epicur).

Popularitatea lui Epicur a fost promovată de poezia „Despre natura lucrurilor” de Lucretius Cara, originar din Roma (c. 99 - c. 55 î.Hr.). Lucretius nu a fost un teoretician, ci un poet, mai mult epicurian decât poet, pentru că el însuși a explicat că s-a angajat să prezinte opiniile lui Epicur în formă poetică pentru a le facilita percepția, urmând principiul că principalul lucru este plăcerea, la fel cum, să zicem, unui bolnav i se dă un medicament amar împreună cu miere, pentru a nu fi neplăcut de băut.

Problema „Dumnezeu și răul” este una dintre cele mai dificile din etică. Creștinismul răspunde la aceasta afirmând că Dumnezeu a dat oamenilor liberul arbitru; Filosofia indiană - conceptul de karma. Epicurienii își dau răspunsul, crezând că zeii nu se amestecă în viața oamenilor, pentru că altfel, potrivit lui Epicur, ar trebui să admitem că zeii care îngăduie răul fie nu sunt atotputernici, fie nu sunt atotbui.

Și un lucru interesant: Epicur însuși, după Lucrețiu, se dovedește a fi mai înalt decât zeii, pentru că zeii nu se amestecă, iar Epicur, cu învățătura lui, a salvat omenirea de frici. Încă o dată suntem convinși: cu cât zeii sunt așezați mai jos, cu atât omul se dovedește a fi mai sus. „Nu știu nimic despre zei”, spune Buddha și... el devine divinizat. Zeii nu se amestecă, spune Epicur, și... este venerat ca un zeu. Un exemplu recent este divinizarea conducătorilor unui stat ateu.

Poemul lui Lucretius se încheie cu o descriere a morții în masă din cauza unei epidemii. Astfel, învățătura optimistă a lui Epicur se transformă pe neașteptate în concluzia pesimistă a poetului roman cu privire la posibilitatea implementării ei în viață. Mai târziu, odată cu formarea imperiului, nu a mai rămas loc deloc pentru învățăturile optimiste și vedem doar stoici și sceptici.

Epicureismul este mai potrivit pentru oamenii liberi care pot urca în „turnul de fildeș”. Și sclavul? Cum poate să trăiască neobservat și să se bucure de viață fără teamă? Fiecare persoană din epoca imperiului era sub călcâiul unui tiran. În aceste condiții, învățătura lui Epicur își pierde din vitalitate și nu mai este potrivită circumstanțelor sociale ale Imperiului Roman, când o persoană este nevoită să se confrunte cu autoritățile.

Niciunul dintre numeroșii adepți ai lui Epicur nu a schimbat nimic în învățătura lui. Fie este atât de holistic încât nu poate fi nici adăugat, nici scăzut, fie oamenii creativi nu au devenit epicurieni. Dimpotrivă, metafizica stoicilor a făcut o înclinare puternică spre idealismul platonician, în timp ce etica (și pentru stoici, în special pentru romani, era principalul lucru) s-a schimbat puțin.

Părerile stoicilor romani diferă de tonul grecesc - puterea sentimentului lor și expresivitatea poziției lor - și acest lucru se explica prin schimbarea condițiilor sociale. Treptat, demnitatea oamenilor și, în același timp, încrederea lor au fost erodate.

Rezerva psihologică de forță a fost epuizată, iar motivele pieirii au început să prevaleze. B. Russell a scris că, în vremuri rele, filozofii vin cu mângâieri. „Nu putem fi fericiți, dar putem fi buni; să ne imaginăm că atâta timp cât suntem buni, nu contează că suntem nefericiți. Această doctrină este eroică şi lume rea util" (Russell B. Poveste Filosofia occidentală. M., 1959. P. 286).

Printre stoicii romani, trăsăturile principale nu sunt mândria, demnitatea, încrederea în sine și statornicia interioară, ci mai degrabă slăbiciunea, un sentiment de nesemnificație, confuzie și frângere. Nu au optimismul grecilor. Conceptele de rău și moarte vin în prim-plan. Stoicii romani demonstrează rezistența disperării și a răbdării, prin care răzbate motivul libertății spirituale.

Un celebru promotor roman al stoicismului a fost Cicero. Ei au explicat conceptele stoice de bază. „Dar prima sarcină a justiției este să nu facă rău nimănui, decât dacă ești chemat să faci asta prin ilegalitate.” (Cicero. Despre bătrânețe. Despre prietenie. Despre responsabilitati. M., 1974. P. 63). A trăi în armonie cu natura înseamnă „a fi mereu în acord cu virtutea și a alege orice altceva care este în concordanță cu natura doar dacă nu contrazice virtutea” (adică bogăția, sănătatea etc.). Cu toate acestea, Cicero a devenit mai faimos ca orator.

Cicero a stat la patul de moarte al republicii. Ca senator, vorbește ca un om de stat supușilor care l-au ales. Următorul stoic celebru a venit când Republica a fost distrusă. Seneca nu visează la refacerea lui, s-a împăcat cu aceasta și predica sa, nu edificatoare, ca a lui Cicero, dar prietenoasă, se adresează nu locuitorilor statului, ci unui individ, unui prieten. Spaniolul Seneca (c. 5 î.Hr. - 65 d.Hr.) s-a născut la Roma. Din anul 48 d.Hr e. este educatorul viitorului împărat Nero, de la care a murit. Acesta este un autor pentru toate timpurile și popoarele, iar dacă există câteva cărți pe care toată lumea ar trebui să le citească în viața lor, acea listă include Scrisori morale către Lucilius.

Din punct de vedere estetic și moral, lucrările lui Seneca sunt impecabile. Chiar și Platon intercalează fragmente de text extrem de artistice cu altele destul de obișnuite. La Seneca totul este finisat cu grijă și combinat într-un singur întreg, deși avem de-a face cu un ciclu de scrisori, aparent scrise de fapt destinatarului în timp diferit. Unitatea operei este dată de integritatea viziunii autorului asupra lumii. Predicarea morală a lui Seneca nu păcătuiește cu edificare sau cu lozinci ieftine, ci conduce și convinge subtil. Vedem la autor o combinație de mândrie, vitejie, noblețe și milă, pe care nu o găsim nici printre misionarii creștini, nici printre filozofii New Age.

În opera lui Seneca, motivul suferinței prevalează, iar încrederea în posibilitatea de a scăpa de ea dispare, lăsând speranța doar pentru sine. „Nu suntem capabili să schimbăm... ordinea lucrurilor, dar suntem capabili să dobândim măreția spiritului demn de un om bun și să suportăm cu stoicitate toate vicisitudinile întâmplării, fără a ne certa cu natura.” (Seneca L.A. Scrisori morale către Lucilius. M., 1977. P. 270). În afara lui, o persoană este neputincioasă, dar poate fi stăpân pe sine. Caută sprijin în propriul tău suflet, care este Dumnezeu în om, sfătuiește Seneca.

Seneca pune în contrast presiunea externă cu auto-îmbunătățirea morală individuală și lupta, în primul rând, cu propriile vicii. „Nu am condamnat nimic în afară de mine însumi. Și de ce să vii la mine în speranța unui beneficiu? Oricine se așteaptă să găsească ajutor aici se înșală. Nu doctorul, ci pacientul locuiește aici” (Ibid. p. 124). Spre deosebire de cinicii din perioada de glorie a filozofiei, Seneca se consideră bolnav.

Pentru a dobândi independența față de forțele despotice în puterea cărora se află o persoană, Seneca își propune să devină indiferent față de soartă, să nu urmeze, ca vitele, conducătorii turmei și vederi care își găsesc mulți adepți, ci să trăiască așa cum o cer rațiunea și datoria, adică conform naturii. „A trăi fericit și a trăi în conformitate cu natura sunt unul și același lucru” (Anthology of World Philosophy. T. I. P. 514).

Potrivit lui Seneca, moartea este necesară nu pentru că suferința depășește plăcerea, ca la Hegesius, ci ca o modalitate de eliberare dintr-o viață care nu corespunde demnității umane. Motivul sinuciderii în Seneca devine atât de puternic pentru că în epoca imperiului era singura modalitate de a deveni liber, iar libertatea a început să fie apreciată pentru prima dată când a dispărut din viața reală.

Cântarea morții de către stoicii romani nu este o dorință de moarte, ci o recunoaștere a înfrângerii umane. „Celui care a căzut în mâinile domnitorului, care-și lovește prietenii cu săgeți, celui pe care stăpânul îl obligă să-și rupă măruntaiele propriilor copii, îi voi spune: de ce plângi, nebune, ce astepti? Pentru ca un inamic să-ți distrugă familia, pentru un conducător străin să te atace? Oriunde îți întorci privirea, peste tot vei găsi o cale de ieșire din nenorocirile tale! Priviți la această stâncă abruptă - duce la libertate, uitați-vă la această mare, acest pârâu, această fântână - libertatea pândește la fundul lor; uită-te la acest copac - scund, ofilit, jalnic - libertatea atârnă de el. Gâtul tău, laringele tău, inima ta - te vor ajuta să scapi de sclavie. Dar aceste căi sunt prea dificile, necesită o mare putere, mentală și fizică; te vei întreba ce cale spre libertate este deschisă; se află în orice venă de sânge a corpului tău” (Istoria literaturii romane. Vol. 2. P. 81).

Moartea pentru Seneca este criteriul unei vieți trăite. „Toate cuvintele și faptele noastre anterioare nu sunt nimic... moartea va arăta ceea ce am realizat și o voi crede.” (Seneca L.A. Litere morale... P. 50). „Moartea nu este rea. — Întrebați, ce este ea? „Singurul lucru în care întreaga rasă umană are drepturi egale” (Ibid. p. 320). Dar în viață, toți oamenii au drepturi egale într-un singur lucru - atât liberi, cât și sclavi. Toți oamenii sunt sclavii norocului. Și fiecare este în robia lui însuși. „Arată-mi cine nu este un sclav. Unul este sclav al poftei, altul al avariției, al treilea al ambiției și toți al fricii... Nu există sclavie mai rușinoasă decât voluntară” (Ibid. p. 79). Înțelegând sclavia în sensul său cel mai larg și luptând împotriva ei, reflectând astfel sentimentul în creștere anti-sclavie, Seneca credea că fiecare persoană este potențial liberă în suflet.

Moralitatea lui Seneca se distinge prin milă, filantropie, compasiune, milă, atitudine reverentă față de ceilalți oameni, bunăvoință și bunătate. Într-un imperiu atotputernic, viața unui filozof este nesigură, iar acest lucru a fost experimentat pe deplin de Seneca, care a fost acuzat de fostul său student Nero de conspirație împotriva sa. Deși nu au fost găsite dovezi, Seneca, fără să aștepte arestarea, și-a deschis venele, rămânând fidel părerilor sale. Nu este atât de important dacă Seneca a participat la conspirație; faptul că a luat parte la treburile statului la un asemenea moment sugerează că își pregătea propria moarte.

Seneca este culmea gândirii morale și filozofice. El a reușit să sintetizeze ceea ce era valoros în etica antică, fără a exclude oponentul stoicilor Epicur. Seneca a batjocorit sofismele și antinomiile. Ar putea fi de acord că adevărul obiectiv este imposibil, dar pentru el această întrebare nu este importantă, ci întrebarea cum să trăiești? Nu te poți salva de ea prin paradoxuri; trebuie rezolvată aici și acum.

Seneca a unit în sine destinele a trei mari filozofi greci antici. A fost educatorul viitorului împărat, ca Aristotel; a scris la fel de artistic ca Platon; și a murit, ca și Socrate, în convingerea că, potrivit instaurării naturii, „cel care aduce răul este mai nefericit decât cel care suferă”.

Epictet (c. 50-140) a fost primul filosof celebru care a fost sclav, dar pentru stoici, care recunosc toți oamenii ca fiind egali, acest lucru nu este surprinzător. Proprietarul care l-a batjocorit și-a rupt piciorul și apoi l-a eliberat pe schilod. Împreună cu alți filozofi, a fost ulterior expulzat din Roma și și-a deschis propria școală la Nicopole (Epir). Studenții săi erau aristocrați, oameni săraci și sclavi. În școala sa de îmbunătățire morală, Epictet a predat doar etica, pe care a numit-o sufletul filosofiei.

Primul lucru de care avea nevoie studentul a fost să-și dea seama de propria slăbiciune și neputință, pe care Epictet le-a numit principiile filozofiei. Stoicii, urmând cinicii, credeau că filosofia este un medicament pentru suflet, dar pentru ca o persoană să vrea să ia medicamentul, trebuie să înțeleagă că este bolnav. „Dacă vrei să fii bun, mai întâi convinge-te că ești rău” (Citat din: Makovelsky A. Morala lui Epictet. Kazan, 1912. P. 6).

Prima etapă a pregătirii filozofice este respingerea cunoștințelor false. După ce a început să studieze filosofia, o persoană experimentează o stare de șoc atunci când, sub influența cunoașterii adevărate, pare că înnebunește, abandonând ideile sale obișnuite. După aceasta, noile cunoștințe devin sentimentul și voința unei persoane.

Trei lucruri sunt necesare, potrivit lui Epictet, pentru a deveni virtuos: cunoștințe teoretice, autoperfecționare internă și exerciții practice („gimnastică morală”). Necesită auto-examinare zilnică, atenție constantă pentru tine, gândurile, sentimentele și acțiunile tale; monitorizarea vigilentă a sinelui ca cel mai rău dușman. Pentru a te elibera de pasiuni, trebuie să reduci treptat hrana pe care o mănâncă. Dacă obișnuiești să te enervezi în fiecare zi, încearcă să te enervezi o dată la două zile etc.

Cele două principii de bază ale lui Epictet sunt „îndurați și îndurați”. Rezistați cu fermitate tuturor dificultăților externe care vă apar și luați totul cu calm, indiferent de ce s-ar întâmpla. Abține-te de la orice manifestări ale propriilor pasiuni, amintindu-ți că ale tale sunt doar mintea și sufletul tău ca ceva unit și rațional, și nu trupul tău.

Pe pământ, toți sunt captivi și la fel de copii ai lui Dumnezeu. Epictet a strigat către Dumnezeu cu atâta pasiune încât este numit precursorul creștinismului. Găsim la Epictet şi regula de aur etică. „Nu creați o situație pe care să nu o puteți tolera pentru alții. Dacă nu vrei să fii sclav, nu tolera sclavia în jurul tău.”

Neobișnuit pentru un filozof, dar complet opusă celei a lui Epictet, poziția socială a lui Marcus Aurelius (121–180) este împărat. Cu toate acestea, pesismul și curajul lui de disperare sunt la fel de expresive. Nu doar poziția individului, în special a sclavului, ci și imperiul a devenit precară. Se apropia perioada declinului său. Marcus Aurelius avea o putere enormă, dar nu-i plăcea. Oricât de ciudat ar părea, tocmai în perioada de maximă putere a imperiului o persoană din el se simte cel mai neprotejată și neînsemnată, zdrobită și neputincioasă. Cu cât statul este mai puternic, cu atât persoana este mai slabă. Și nu doar un sclav sau un curtean, ci însuși conducătorul atotputernic.

Ca toți stoicii, Marcus Aurelius caută sens. „De ce ar trebui să trăiesc într-o lume în care nu există divinitate, unde nu există providență” (Marcus Aurelius. Reflecții. II, 11). Încercarea de a scăpa de dependențe, întreprinsă de epicurieni, face viața fără sens. Este datoria omului să ducă la îndeplinire providența înțeleaptă. „Îmi fac datoria. Nimic altceva nu-mi distrage atenția.”

Îndeplinirea datoriei este facilitată de virtuți, sau mai degrabă de o singură virtute ca unitate, în diverse situații manifestate sub forma prudenței – cunoașterea a ceea ce este bine, a ceea ce este rău, a ceea ce trebuie făcut și a ceea ce nu; sanity - cunoașterea a ceea ce să alegeți, ce să evitați; dreptate - cunoașterea răsplătirii fiecăruia în funcție de meritele sale; curaj, cunoaștere a celor înfricoșător și a celui care nu este înfricoșător; dreptate - dreptate față de zei.

Marcus Aurelius vorbește și despre oportunitatea unor trăsături de caracter precum simplitatea, integritatea, integritatea, seriozitatea, modestia, evlavia, bunăvoința, dragostea și fermitatea în a face ceea ce trebuie. „Deci arată-te în ceea ce depinde în întregime de tine: sinceritate, severitatea caracterului, rezistența, severitatea față de tine, purtarea, nepretenția, bunăvoința, noblețea, înfrânarea, taciturnitatea, măreția” (Ibid. IV, 5). „Perfecțiunea caracterului este să petreci fiecare zi ca și cum ar fi ultima” (Ibid. VII, 69).

Marcus Aurelius s-a apropiat foarte mult de Evanghelia „iubește-ți dușmanii”, deși era un oponent al creștinismului. El dă trei justificări pentru ce nu ar trebui să fii supărat pe cei care te-au jignit: în primul rând, asta îţi testează propria bunăvoinţă; în al doilea rând, oamenii nu pot fi îndreptați și, prin urmare, nu are rost să le reproșăm; În al treilea rând," Cel mai bun mod a te răzbuna pe cei necunoscuți înseamnă a nu deveni ca ei” (Ibid. VI, 6).

Mintea universală este răspândită peste tot ca aerul și trebuie să-i mulțumim pentru tot, chiar și pentru nenorociri. Soarta prescrie ceva unei persoane, la fel cum prescrie un medic medicamente. Aceasta nu este filozofie, ca cinicii, ci soarta este doctorul. Medicina poate fi amară. La fel, răul din lume este un medicament amar pe care natura îl vindecă. Aceasta este aproape de ideea creștină că boala este dată ca pedeapsă pentru păcate, iar o persoană nu poate și nu ar trebui să înțeleagă de ce este pedepsită. Natura nu ar da boală dacă nu ar aduce beneficii întregului.

Obstacolele în sine, precum răul, ne ajută. „Și obstacolul în calea materiei avansează materia și dificultatea căii duce pe cale” (Ibid. V, 20). Durerea și plăcerea nu au nimic de-a face cu etica, deoarece nu fac o persoană mai bună sau mai rea și, prin urmare, nu sunt nici bune, nici rele. Marcus Aurelius deține binecunoscuta expresie „viața este o luptă”, deși nu era înclinat să o admire.

Principalul lucru în viață este să fii vrednic de Dumnezeu, geniu, virtute și să-ți păstrezi culoarea, ca un smarald. „Învârte-te în tine” (Ibid. VII, 28). Trăiește în ziua de azi, dar fără a te atașa de ea și nu te supăra de nimeni.

Un loc important în filosofia lui Marcus Aurelius este ocupat de cerința de a fi mereu același ca răspuns la acțiunile circumstanțelor externe, ceea ce înseamnă proporționalitate constantă, consistență internă a machiajului mental și toată viața. „A fi ca o stâncă împotriva căreia se izbește neobosit un val; stă în picioare, iar valul încins se potolește în jurul lui” (Ibid. V, 49).

Gânduri similare au fost găsite și la Seneca. „Crede-mă, este un lucru grozav să joci întotdeauna un rol. Dar nimeni, în afară de înțelept, nu face asta; toți ceilalți au multe fețe" (Seneca A.L. Litere morale... P. 310). Lipsa de integritate și integralitate este motivul pentru care oamenii, confuzi în schimbarea măștilor, se trezesc despărțiți. Și este nevoie de integritate pentru că persoana însuși face parte din întreaga lume, fără de care nu poate exista separat de restul corpului, ca un braț sau un picior. Ideea unității a tot ceea ce există în univers este repetată constant de Marcus Aurelius.

Acesta a fost singurul caz din istoria lumii când un filozof a condus statul și a fost atins vârful social vizibil al triumfului filozofiei. S-ar părea că Marcus Aurelius a fost cel care va încerca să organizeze statul pe principiile care au fost dezvoltate de filozofie începând cu Socrate și Platon. Dar nu numai că nu a început reforme radicale (deși ca împărat avea toate oportunitățile - nu ca Platon), dar nici măcar nu s-a adresat oamenilor cu predici filozofice devenite la modă în acea vreme, ci a ținut doar un jurnal - pentru el. . Acesta este un grad extrem de dezamăgire în speranța de a îmbunătăți situația. Dorința lui Platon ca un filozof să conducă statul s-a împlinit, dar Marcus Aurelius a înțeles cât de greu era să corecteze oamenii și relații publice. A existat ironie în autodeprecierea lui Socrate și întristare reală în autodeprecierea lui Seneca și Marcus Aurelius.

Învățați oamenii cum să trăiască fost sclav Epictet, filozoful de pe tron ​​Marcus Aurelius, omul de stat și scriitorul Seneca sunt comparabili ca talent artistic cu Platon, iar prin gravitatea scrierilor lor sunt mai aproape de noi decât Platon - acestea sunt cele mai semnificative nume ale stoicismului roman. Toți trei au fost uniți de convingerea că există o nevoie rațională de a se supune unui principiu universal superior și că numai mintea, și nu trupul, ar trebui să fie considerată proprie. Diferența este că, după Seneca, în lumea exterioară totul este supus sorții; după Epictet – voința zeilor; după Marcus Aurelius – raţiunea mondială.

Asemănările dintre stoicii romani și epicurieni, precum și dintre greci, constau în orientarea către viață prin natură, izolare și autarhie, seninătate și apatie, în ideea materialității zeilor și a sufletului. , mortalitatea omului și întoarcerea lui în întreaga lume. Dar epicurienii au înțeles natura ca univers material, iar stoicii ca minte; dreptatea ca contract social – de către epicurieni, și ca datorie față de lume în ansamblu – de către stoici; recunoașterea liberului arbitru de către epicurieni și ordinea superioară și predestinarea de către stoici; ideea dezvoltării liniare a lumii în rândul epicurienilor și dezvoltarea ciclică a stoicilor; orientarea către prietenia personală între epicurieni și participarea la treburile publice în rândul stoicilor. Pentru stoici, sursa fericirii este rațiunea, iar conceptul principal este virtutea; pentru epicurieni, sentimente și, respectiv, plăceri. Stoicii au început să se îndepărteze de linia principală a antichității, iar motivele milei și smereniei i-au apropiat de etica creștină, la fel cum dorința de a suprima toate dorințele i-a adus mai aproape de budism. Stoici târzii Cu toate acestea, le lipsea încrederea în abilitățile lor, erau corodate de scepticism și aici au cedat religiei.

Scepticii s-au opus stoicilor și epicurienilor la Roma, ca și în Grecia, iar importanța lor a crescut pe măsură ce potențialul creator al filosofiei s-a slăbit. Scepticismul este un însoțitor inevitabil al înțelepciunii raționale, la fel cum ateismul este un însoțitor credință religioasă, și el așteaptă doar momentul slăbirii ei, la fel cum ateismul așteaptă momentul slăbirii credinței. Negând ideea de bine comun, Sextus Empiricus (sfârșitul II - începutul III V. n. BC) pune la îndoială toate realizările filosofiei, începând cu Socrate. Cu raționamentul său despre imposibilitatea de a explica rațional schimbarea, Sextus completează ceea ce a început prin aporia lui Zenon. Diferența dintre Sextus și eleatici este că ei au prezentat aporie pentru a dovedi discrepanța dintre adevărurile raționale și datele senzoriale. Sextus folosește aporia pentru a discredita atât mărturia sentimentelor, cât și argumentele raționale. Zenon a susținut că nu există mișcare, iar Sextus, bazându-se pe aceeași aporie, ajunge la concluzia că nimic nu există. Scepticismul socratic care cuprinde viața a fost înlocuit de scepticismul lipsit de sens al lui Sextus Empiricus, iar cu această filozofie și-a semnat propria condamnare la moarte.

Cu toate acestea, dacă negi totul, atunci este imposibil să vorbești despre ceva. Acest lucru încă te obligă să vorbești pozitiv. Dacă nu știu dacă știu ceva, atunci poate știu ceva? Scepticismul constant deschide calea către credință. Meritul scepticilor constă în încercarea lor de a determina limitele gândirii raționale pentru a afla ce se poate aștepta de la filozofie și ce nu se poate aștepta. Nemulțumiți de cadrul în care funcționează mintea, au apelat la religie. Subminând concluziile rațiunii, scepticii i-au convins tot mai mult pe oameni să creadă și, prin urmare, au pregătit victoria creștinismului, pentru care credința este mai presus de rațiune. Au fost ajutați de epicurieni și stoici. S-a dovedit că frica de moarte nu poate fi învinsă prin argumente rezonabile. Creștinismul nu a apărut întâmplător; răspândirea sa a fost pregătită de logica dezvoltării culturii antice. Oamenii își doresc nu numai fericire aici, ci și după moarte. Nici Epicur, nici stoicii, nici scepticii nu au promis acest lucru. În fața unei dileme: rațiunea sau credința, oamenii au preferat credința, în acest caz creștină. Îndepărtându-se de înțelepciunea rațională, creștinismul mai tânăr și mai încrezător în sine a învins filozofia antică decrepita. Acesta din urmă a murit ca un bătrân înțelept, dând loc unei noi generații.

De la sfârşitul secolului al II-lea. Creștinismul preia mintea maselor. Putem spune că creștinismul, în lupta împotriva filosofiei, a învins cel mai puternic imperiu din istoria omenirii, iar singurul împărat filozof din istorie a suferit o înfrângere spirituală zdrobitoare. De ce s-a întâmplat asta? Slăbirea potențialului creator al filosofiei antice, schimbarea climatului spiritual și a condițiilor sociale de viață în societatea de atunci au dus la triumful creștinismului. Filosofia a fost mai întâi răsturnată și apoi folosită pentru nevoile religiei, transformându-se timp de o mie și jumătate de ani în roaba teologiei.

În civilizația romană, filosofia își pierde puterea teoretică, devenind predominant înțelepciune practică, care o privează de demnitatea sa principală - o căutare rezonabilă a adevărului. Încercând să fie utilă mai presus de toate, filosofia se epuizează singură.

Acest text este un fragment introductiv.

Raport

Despre istoria filozofiei

Pe tema: Filosofie Roma antică

A finalizat lucrarea: student

Grupa anul 1 2968

Elina Ekaterina

Verificat de: profesor

E.N. Yarkova

Tyumen 2007

Stoicismul este învățătura uneia dintre cele mai influente școli filozofice din antichitate, fondată în jurul anului 300 î.Hr. Zenon din Citium; numele său provine de la „Porticul pictat” - „Stand” din Atena, unde a predat Zeno. Istoria stoicismului este împărțită în mod tradițional în trei perioade: timpurie (Zeno, Cleanthes, Chrysippus și elevii lor, secolele III-II î.Hr.), mijlociu (Panaetius, Posidonius, Hekaton și alții, secolele II-I î.Hr.) și târzie. Stoicismul (sau roman) (Seneca, Musonius Rufus, Ierocle, Epictet, Marcus Aurelius, secolele I-II d.Hr.). Lucrări complete au supraviețuit doar din ultima perioadă. Acest lucru face inevitabilă reconstrucția stoicismului, care este acum privit ca un sistem strict (în final oficializat de Crisip). Stoicismul (ca și cinismul, epicureismul și scepticismul) este o filozofie „practică”, axată pe fundamentarea „înțelepciunii” ca ideal etic, deși problemele logico-ontologice ocupă un loc fundamental în ea. Etica stoicismului s-a format sub influenta cinica, care a inceput sa fie insotita de influente platonice si peripatetice in Hrisip si in Stoa de mijloc.

Stoicismul este împărțit în logică, fizică și etică (partea cea mai importantă și influentă istoric a stoicismului, a cărei rațiune este subordonată altor părți ale predării). Relația structurală a celor trei părți acționează ca o expresie doctrinară a „logicității” universale a ființei sau a unității legilor minții lumii-Logos (în primul rând legea a priori a cauzei și efectului) în sferele cunoașterii, ordinea mondială și stabilirea scopurilor morale.

În secolul al III-lea d.Hr. Apare ultimul sistem filozofic major al antichității - Neoplatonismul. Fondatorul său a fost Ammonius Saccas (175-242), iar cel mai important reprezentant al său a fost Plotin (205-270). În 244 Plotin și-a deschis propria școală la Roma.

Plotin spunea că orice ființă rămâne ea însăși datorită unității sale cu ceilalți. Formele unității sunt variate, dar toate sunt subordonate unui principiu superior al unității, care se numește Unul. Unul este infinit, este primar în raport cu cei mulți. Unul este cauza a tot. Unul dă naștere la orice altceva, fără a pierde nimic în sine.

Primul lucru care a venit de la Unul este Mintea (Nus), Spiritul. Dacă Unul este „Putența tuturor lucrurilor”, atunci Nus este gândirea, viața, lumea frumuseții pure.

Lumina care vine de la Unul trece prin Nous către Suflet. Sufletul există deja în timp. Ea este veriga de legătură între lumea suprasensibilă și cea senzorială. Sufletul, rămânând necorporal, dă naștere trupului.

Sufletul pune natura. Natura, pe de o parte, este partea cea mai de jos, întunecată a Sufletului lumii, iar pe de altă parte, un produs al materiei. Materia în sine este ceva care nu este aproape nimic. Materia se opune Unului, la fel cum răul se opune binelui.

Se dovedește că Unul nu numai că se coboară în cei mulți, ci și cei mulți se străduiesc spre Unul. Multe lucruri se străduiesc să devină Una. Această dorință este cea mai conștientă la oameni.

Porfiry (232-233 – 301) a văzut scopul filosofiei în mântuirea sufletului. El a spus că există patru pași în mișcarea sufletului spre perfecțiune. La primul nivel, cel mai de jos, afectele mentale spontane sunt reduse la un mijloc de aur. Pe al doilea, sufletul atinge nepasiunea. Pe al treilea este un apel episodic la Dumnezeu. Pe al patrulea, există un apel constant la Dumnezeu bazat pe mintea învingătoare din suflet. Dacă sufletul nu este îndreptat către Dumnezeu, atunci el devine o locuință pentru demoni.

„Introducerea” lui Porfirie în lucrarea „Categorii” a lui Aristotel a jucat un rol major în filosofia ulterioară. Porfiry a analizat problema speciei generale, diferențele de caracteristici și obiecte, relații etc., el oferă un exemplu clasic de divizare dihotomică („Arborele lui Porphyry”):

Proclus (412-485) a pornit de la afirmarea unei singure origini, a binelui și a trecerii la rațiunea mondială (Nus). Mintea cade într-o triadă: mintea este în sine, mintea iese din ea însăși, mintea se întoarce la sine. Mintea în sine formează și o triadă: limită, viață și viață de sine. Limita are propria ei triadă: limită, infinit, esență. Apoi vorbește despre triadele minții care ies din ea însăși și se întorc la sine. Toate acestea sunt construcții foarte artificiale.

Apoi, a fost luat în considerare sufletul cosmic al lumii. Conține sufletele zeilor, demonilor, corpuri cerești(suflete astrale), animale, semizei-eroi, oameni. Și în sfârșit, la cel mai de jos nivel se află lumea senzorială, corporală.

În general, întregul concept de Proclus este unit de o întreagă triadă:

separarea creatului de creat;

întoarcerea creatului către creator.

În cursul dezvoltării sale, neoplatonismul se apropie mai mult de filosofia creștină.

Finalizarea filozofiei antice datează din 529, când a fost promulgat Codul Iustinian. Acesta spunea: „Noi interzicem predarea doctrinelor celor care sunt infectați cu ideile extravagante ale păgânilor. De aceea, niciunul dintre păgâni nu poate instrui pe cei pierduți care l-au urmat, pentru că el strică sufletele ucenicilor săi...”

Păgânii se refereau aici atât la susținătorii diferitelor învățături religioase, altele decât creștinismul, cât și la adepții conceptelor filozofiei antice.

Planul lecției: 1. Trăsături ale dezvoltării socio-economice a statelor antice grecești și romane 2. Scepticism: idee bazată, reprezentanți 3. Epicureism: idee bazată, reprezentanți 4. Stoicism: idee bazată, reprezentanți 5. Cinism: idee bazată, reprezentanți.

Sextus Empiricus (c. al II-lea) medic și filozof grec antic Sextus Empiricus (c. al II-lea) medic și filozof grec antic Pyrrho din Elis (c. 360 î.Hr. 270 î.Hr.) vechi filozof grec Pyrrho din Elis (c. . . 2360 î.Hr. î.Hr.) filosof grec antic Reprezentanți ai stoicismului

epicureismul - doctrină filozofică, emanând din ideile lui Epicur și ale adepților săi. Tetrapharmakos: nu trebuie să se teamă de zei; nu trebuie să ne fie frică de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte; când este moarte, nu mai suntem”; binele este ușor de realizat; răul este ușor de tolerat.

Epicur (342/341 î.Hr. 271/270 î.Hr.) filozof antic grec Epicur (342/341 î.Hr. 271/270 î.Hr.) filozof antic grec Titus Lucretius Carus (99 î.Hr.) 55 î.Hr.) Poet și filozof roman Titus Lucretius Carus5 (99 î.Hr.) ) Poet și filozof roman Reprezentanți ai epicureismului

Stoicismul este o școală filozofică care a apărut în timpul elenismului timpuriu și și-a păstrat influența până la sfârșitul lumii antice. Este împărțit în logică, fizică și etică: relația structurală a celor trei părți servește ca o expresie doctrinară a „logicității” universale a existenței sau unitatea legilor lumii minții-Logos în sferele cunoașterii, lumii. ordinea si morala.

Zenon din Kition (346/336/ /262 î.Hr.) filosof grec antic Zenon din Kition (346/336/ /262 î.Hr.) filozof grec antic Seneca (4 î.Hr. 65 d.Hr.) Filosof, poet și om de stat roman stoic Seneca (4 î.Hr. 65 d.Hr.) ) Filosof, poet și om de stat roman stoic Reprezentanți ai stoicismului

Cinismul – afirmă că cea mai buna viata nu stă doar în naturalețe, ci în a scăpa de convenții și artificialitate, în libertatea de a deține lucruri inutile și inutile. pentru a obține bine, ar trebui să trăiești „ca un câine”, combinând: simplitatea vieții, respectarea propriei naturi, disprețul pentru convenții; capacitatea de a-ți apăra ferm modul de viață, de a te ridica; loialitate, curaj, recunoștință.

Diogene din Sinope ca. 412 î.Hr e.10 iunie 323 î.Hr î.Hr.) filozoful grec antic Diogene din Sinope c. 412 î.Hr e.10 iunie 323 î.Hr î.Hr.) filozoful grec antic Antisthenes din Atena 444/435 î.Hr. e. 370/360 î.Hr î.Hr.) filosof grec antic, fondatorul cinismului Antisthenes din Atena 444/435 î.Hr. e. 370/360 î.Hr î.Hr.) filosof grec antic, fondator al cinismului Reprezentanți ai cinismului

Filosofia perioadei eleno-romane (sec. IV î.Hr. - secolul V d.Hr.) Perioada elenă Perioada romană Perioada stoicismului Secolele IV - II. secolele I-II î.Hr reprezentanți ai ideii principale a scepticismului perioada IV-I secole. secolele II-III î.Hr reprezentanți ai ideii principale a epicureanismului din secolele IV-III. secolele I-II î.Hr reprezentanți ai ideii principale a cinismului, secolele V-I. secolele I-IV î.Hr ideea principală a reprezentanților

Misiunea: aranjați tezele propuse și numele fondatorilor în conformitate cu concept filozofic: Zenon din Kition, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius Epicurus Titus Lucretius Carus Antisthenes din Atena, Diogene din Sinope, Primele secte creștine Pyrrho, Sextus Empiricus 1. Nu trebuie să ne temem de natură, pentru că pe lângă ea, atomi și goliciune, există nimic. 2. Nu trebuie să vă fie frică de moarte, pentru că nu există viata de apoi nu, dar moartea este doar dezintegrarea corpului în atomi. 3. Nu trebuie să vă temeți de zei, care, deși există, nu influențează în niciun fel viața umană, pentru că nu vor să le tulbure viața senină 1. Este în puterea unei persoane să fie un înțelept să se supună rațiunii naturii sau un prost să ignore rațiunea naturii. 2. Doar viața inteligentă este bună. 3. Bunul este acordul cu legea principală a întregii naturi, legea autoconservării. 4. Trăiește virtuos și urmează această lege în toate.

1. Cataclismele sociale dovedesc caracterul iluzoriu al prioritatii generalului asupra individului. 2. Doar individul este natural și real. 3. Libertatea interioară se realizează neglijând tot ceea ce nu este necesar; auto-reținere rezonabilă în alimentație, îmbrăcăminte și alte nevoi naturale. Întrebări cheie: 1. Care sunt lucrurile? 2. Cum ar trebui să vorbim despre ele? 3. La ce folos judecățile noastre? Răspunsuri: 1. Nu se poate spune nimic cert despre lucruri. Adevărul și minciunile nu se pot distinge. 2. Prin urmare, ar trebui să se abțină de la a face judecăți categorice despre lucruri. 3. Abținerea de la judecată este cea mai bună modalitate de a găsi liniștea sufletească.

Marcus Aurelius - (26 aprilie, 121, 17 martie 180) Împăratul roman Marcus Aurelius - (26 aprilie, 121, 17 martie 180) Împăratul roman Trăiește în fiecare zi ca și cum ar fi ultimul, nu te agita niciodată, nu fii niciodată indiferent, nu ia niciodată teatru ipostaze - aceasta este perfecțiunea caracterului. Viața noastră este ceea ce gândurile noastre o transformă.Gândește-te la ce a vrut să spună stoicul în această frază

Descrierea prezentării prin diapozitive individuale:

1 tobogan

Descrierea diapozitivei:

2 tobogan

Descrierea diapozitivei:

PLANUL 1. Trăsături de caracterși periodizarea filosofiei antice 2. Școli filozofice din perioada presocratică 3. Vederi filozofice perioada clasica 4. Școli filozofice ale perioadei elenistico-romane

3 slide

Descrierea diapozitivei:

4 slide

Descrierea diapozitivei:

Apariția filozofiei antice, secolul al VI-lea î.Hr. – apariția filosofiei antice în orașele-stat din Marea Mediterană

5 slide

Descrierea diapozitivei:

* Karl Jaspers (1883-1969) Timp axial - secolele VII-V. î.Hr. - epoca formării filozofiei în lume

6 slide

Descrierea diapozitivei:

Filosofia antică este filosofia grecilor antici și romanilor antici, acoperind perioada din secolul al VII-lea. î.Hr. Filosofia antică a apărut în orașele-stat grecești (orașe-stat comerciale și artizanale) din Asia Mică, Marea Mediterană, regiunea Mării Negre și Crimeea, Grecia propriu-zisă - la Atena, în statele elenistice din Asia și Africa, în Imperiul Roman . Filosofia antică a adus o contribuție excepțională la dezvoltarea civilizației mondiale. Aici a luat naștere cultura și civilizația europeană, aici sunt originile filozofiei occidentale, aproape toate școlile, ideile și ideile ei ulterioare. Caracteristici Filosofia antică a apărut nu ca un domeniu de cercetare filozofică specială, ci în legătură inextricabilă cu cunoștințe științifice- matematica, stiintele naturii, cu rudimentele conceptelor politice, precum si mitologia si arta. Dezvoltarea spirituală în secolele VII-IV. î.Hr. a trecut de la mitologie și religie la știință și filozofie. Apar două tipuri principale de viziune filozofică asupra lumii - materialismul („linia lui Democrit”) și idealismul („linia lui Platon”). Apar două metode de bază opuse de gândire - dialectica și metafizica. Filosofia antică a fost prima formă cunoscută istoric filozofia dialectică. În sensul cel mai larg al cuvântului, termenul „antichitate” (latină antiquus – antic) înseamnă „antichitate”. Într-un sens restrâns, conceptul de „antichitate” este asociat cu istoria și cultura Greciei Antice (Hellas) și Romei Antice.

7 slide

Descrierea diapozitivei:

Etapele dezvoltării filozofiei occidentale Filosofia antică (sec. VII î.Hr. - secolul V d.Hr.) Filosofia medievală(secolele V-XIII d.Hr.) Filosofia Renașterii (secolele XIV-XVI d.Hr.) Filosofia epocii noi (secolele XVII-XVIII d.Hr.) Filosofia modernă(secolele XIX-XXI d.Hr.)

8 slide

Descrierea diapozitivei:

Tabel „Perioadele de dezvoltare ale filosofiei antice” Perioada filosofiei grecești timpurii secolul VI î.Hr. Perioada de glorie a filosofiei antice secolele V-IV. î.Hr. Perioada de declin a filosofiei antice.A doua jumătate a secolului al IV-lea î.Hr. – secolul I î.Hr Perioada declinului filosofiei antice și apariția filozofiei creștine secolele I - VI.

Slide 9

Descrierea diapozitivei:

Perioada I - presocratică (sec. VII-V î.Hr.) Perioada II - clasică (mijlocul V - sfârșitul secolelor IV î.Hr.) Perioada III - elenistică (sec. IV-II î.Hr.) ) Perioada a IV-a - romană (sec. I î.Hr. - V) secolul d.Hr.)

10 diapozitive

Descrierea diapozitivei:

11 diapozitiv

Descrierea diapozitivei:

Școlile filozofice democratice din Grecia Antică au apărut în secolele VII-V. î.Hr. în politicile grecești antice timpurii Școli filozofice Filosofia orientării naturaliste Școala milesiană (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclit) Școala pitagoreică (Pythagoras, Archytas of Tarentum) Școala eleatică (Xenofan, Parmenide, Zeno, Melissus) Atomism (Lescip) Altele, Democritu filosofi (Empedocles, .Anaxagoras) Filosofia orientării umaniste Sofistica (Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antifona). Sofiștii au făcut o revoluție, deplasând reflecția filozofică de la problemele naturii și ale spațiului la problema omului și a vieții sale ca membru al societății. Sofiştii sunt un fenomen la fel de necesar ca Socrate şi Platon; acestea din urmă sunt de neconceput fără cele dintâi.

12 slide

Descrierea diapozitivei:

Școli filozofice ale antichității Școala milesiană Unirea lui Pitagora Doctrina lui Heraclit Doctrina lui Democrit

Slide 13

Descrierea diapozitivei:

Școli din perioada presocratică/filosofică naturală Problema principală este începutul

Slide 14

Descrierea diapozitivei:

Școala Milesiană Thales din Milet 640/624-548/545 î.Hr. Anaximandru 610-547/540 î.Hr Anaximenes 585-525 î.Hr

15 slide

Descrierea diapozitivei:

ȘCOALA MILES a luat naștere la rândul lui VII-V. î.Hr. în Milet – cel mai mare oraș grecesc de comerț și meșteșuguri din Asia Mică.Trăsături caracteristice: Abordare naturalistă a înțelegerii Naturii și Spațiului. Căutarea începutului - substanța din care a luat naștere lumea din jurul nostru. Substanța primordială a fost înțeleasă nu ca materie moartă și inertă, ci ca o substanță vie în părți, înzestrată cu suflet și mișcare (panteism). Rezolvarea problemelor filozofice și științifice naturale a fost legată de activități practice. Cunoașterea nu a fost doar baza pentru aplicație practică, dar mai presus de toate elementele unei viziuni holistice asupra lumii. Viziunea asupra lumii este în esență naturalistă. Dezvoltarea cunoștințelor astronomice, matematice, fizice și biologice; construirea primelor instrumente științifice (ceasoane solare, modelul sferei cerești etc.).

16 slide

Descrierea diapozitivei:

Întrebare centrală scoala milesiana Care este începutul tuturor lucrurilor? Apa (Thales) Apeiron (Anaximandru) Aer (Anaximenes)

Slide 17

Descrierea diapozitivei:

Anaximandru (610-547 î.Hr.) Vederi de bază: Originea tuturor lucrurilor este „apeiron” - substanța eternă, infinită din care totul a luat naștere, constă totul și în care totul se va transforma. Dumnezeu este prima cauză, iar Zeii devin lumi, universuri, dintre care sunt multe, și ele apar și pier ciclic. Lumea este formată dintr-o serie de contrarii care determină geneza Cosmosului. Centrul Universului este Pământul, care este o felie de cilindru care plutește în aer.

18 slide

Descrierea diapozitivei:

Thales (625-547 î.Hr.) Vederi de bază: Originea tuturor lucrurilor este apa - „fază”, lichid, curgător, iar ceea ce bem este doar una dintre stările sale. Apa este legată de început divin. Natura neînsuflețită, toate lucrurile au un suflet (hilozoism). Centrul Universului este Pământul, care este un disc plat care se sprijină pe apă. Universul este plin de zei.

Slide 19

Descrierea diapozitivei:

Anaximenes (585-525 î.Hr.) Vederi de bază: Originea tuturor lucrurilor este aerul, care trece printr-o serie de etape în schimbarea lui: foc - aer - vânturi-nori - pământ - pietre. Aerul inclus în seria de mai sus nu este identic cu cel original. Aerul este sursa vieții și a fenomenelor mentale. Pământul este un disc plat care plutește în aer. Zeii sunt identificați cu Natura.

20 de diapozitive

Descrierea diapozitivei:

PITAGORENI - adepții lui Pitagora (a doua jumătate a lui VI - începutul lui V n. la p.), un filosof și matematician grec antic care a fondat o uniune religioasă în orașul grecesc Croton

21 de diapozitive

Descrierea diapozitivei:

Pitagora din Samos 570-490 î.Hr Numerele sunt baza și începutul fiecărui lucru. Esența fiecărui fenomen poate fi scrisă într-o serie de numere.

22 slide

Descrierea diapozitivei:

Trăsături caracteristice ale școlii pitagoreice A apărut ca un fel de fraternitate sau ordin religios, supus unor reguli stricte de comunitate și comportament. Învățătura era percepută ca un secret, pe care doar adepții aveau voie să-l cunoască și a cărui dezvăluire era strict interzisă. Liga Pitagoreică a fost o organizație de partid reacționară a aristocrației.

Slide 23

Descrierea diapozitivei:

Principalele prevederi ale filozofiei pitagoreenilor Adevărata viziune asupra lumii, potrivit lui Pitagora, se bazează pe trei fundamente: morala, religia și cunoașterea. Morala lui Pitagora este morala unui aristocrat. Sarcinile științei sunt subordonate intereselor religiei. Cauza principală a tot ceea ce există este numărul. Totul în natură este măsurat, supus numărului, iar în număr este esența tuturor lucrurilor; a cunoaște lumea, structura ei, modelul ei - asta înseamnă să cunoști numerele care o controlează. Misticismul numerelor formează miezul idealismului pitagoreic. Doctrina contrariilor este formalizată într-un sistem de contrarii înțelese metafizic (limită și infinit, impar și par, unul și mulți, dreapta și stânga, bărbat și femeie, staționari și în mișcare, drepte și curbate, lumină și întuneric, bune și rele, cuadrangular și versatil) . Principala semnificație filosofică este opoziția dintre limitativ și infinit, care determină toate celelalte opuse. Pitagoreii au luat în principal poziția unei viziuni metafizice asupra lumii, care este în întregime legată de înțelegerea lor asupra numărului. Pitagoreii au excelat în studiul muzicii, geometriei și mecanicii cerești.

24 slide

Descrierea diapozitivei:

A doua vatră după Milet filozofia greacă anticăîn Asia Mică se afla orașul Efes, locul de naștere al filozofului Heraclit (c. 530-470 î.Hr.). Heraclit este unul dintre fondatorii dialecticii, a cărei învățătură este cea mai izbitoare expresie a dialecticismului spontan al filosofiei grecești antice.

25 slide

Descrierea diapozitivei:

Heraclit din Efes 544-483 î.Hr Originea este focul.Dezvoltarea universală și schimbarea lucrurilor, lupta lor și trecerea în contrariile lor.Totul curge,totul se schimbă.Nu poți intra de două ori în același râu.Totul se întâmplă prin luptă: lupta este tatăl tuturor.

26 slide

Descrierea diapozitivei:

Scoala atomistilor Leucip secolul al V-lea. î.Hr. Democrit 460-370 î.Hr Există două principii - ființa și neființa. Ființa este formată din mulți atomi invizibili pentru ochi. Există golul ca spațiu în care atomii se pot mișca

Slide 27

Descrierea diapozitivei:

Întemeietorul atomismului a fost Leucip (c. 500-440 î.Hr.), a cărui învățătură a fost continuată de enciclopedistul și filozoful materialist Democrit (460-370 î.Hr.). Democrit a fost considerat fondatorul direcției materialiste în filozofie („linia lui Democrit” este opusul „liniei lui Platon” - direcția idealistă).

28 slide

Descrierea diapozitivei:

Prevederi de bază ale filozofiei atomiștilor Lumea constă din spațiu și materia care o umple, sau din atomi și gol. Atomii nu sunt nici creați, nici distruși. Sunt eterne și indivizibile, simple și neschimbate calitativ. Există diferențe inițiale între ele: formă, ordine și poziție. Ele variază, de asemenea, ca mărime și severitate. Principiul mișcării materiei stă la baza întregului sistem atomic. Atomii sunt în mișcare eternă, un atom este în mișcare materie. Universul este infinit, iar numărul de lumi din el este infinit. Pământul este plat. Recunoașterea necesității cauzale universale este unul dintre principiile de bază ale întregului sistem atomist. Prin urmare, atomiştii neagă simultan aleatorietatea şi o recunosc: o neagă în sensul lipsei de cauză - niciun eveniment nu poate apărea fără o cauză; recunoscut în sensul opusului oportunității - niciun eveniment din natură nu apare sau nu are loc de dragul atingerii vreunui scop. În acest sens, fiecare eveniment este aleatoriu. Principiul și baza inițială în cunoaștere sunt senzațiile, iar tot ceea ce mintea dă pentru cunoaștere se datorează în cele din urmă simțurilor. Viața și moartea organismelor sunt combinația și reproducerea atomilor. Același principiu stă la baza psihologiei: sufletul este format din atomi de foc și este o legătură temporară. Nemurirea sufletului este respinsă. Atomiștii, în special Democrit, manifestă un mare interes pentru problemele politice, guvernamentale, problemele și problemele de fizică, matematică, tehnologie, estetică, filologie și muzică.

Slide 29

Descrierea diapozitivei:

Şcoala Eleatică Xenofan 570-475 î.Hr Parmenide 540-450 î.Hr Zenon din Elea 490-430 î.Hr

30 de diapozitive

Descrierea diapozitivei:

ELEATES - reprezentanți ai școlii eleatice de filosofie, care a existat în secolele VI-V. î.Hr. în polisul grecesc antic din Elea pe teritoriul Italiei moderne. Reprezentanți: Xenophanes Parmenides Zeno

31 de diapozitive

Descrierea diapozitivei:

Întrebarea centrală a școlii eleatice Ce este acolo? Toate lucrurile există, toate au ființă.Conceptul de ființă, care stă la baza tuturor lucrurilor din lume, este introdus în filozofie.Ființa este baza realității; este etern, întreg, indivizibil, nemișcat și indestructibil

32 slide

Descrierea diapozitivei:

Principii de bază ale filozofiei eleatice Toate viziuni filozofice asupra lumii, din punctul de vedere al lui Parmenide, se bazează pe una din trei premise de bază: 1) numai ființa este, nu există neființă, 2) nu numai ființa, ci și neființa există și 3) ființa și non-ființa. ființa sunt identice. Aceste premise stau la baza a trei școli filosofice: prima este punctul de plecare al școlii eleatice, a doua este baza învățăturilor școlii pitagoreice, iar a treia este învățătura lui Heraclit din Efes. Eleacii au fost primii care au încercat să înțeleagă lumea aplicându-se la varietatea de lucruri concepte filozofice generalitate ultimă (ființă, neființă, mișcare). O singură ființă este înțeleasă de eleatici ca fiind continuă, inseparabilă, prezentă în mod egal în fiecare element cel mai mic al realității, excluzând multiplicitatea cantitativă a lucrurilor și mișcarea lor (aporia lui Zeno despre imposibilitatea mișcării). Pluralitatea și mișcarea nu pot fi concepute fără contradicție și, prin urmare, nu sunt esența ființei. În cunoaștere, eleacii disting între adevăr, bazat pe cunoașterea rațională, și opinie, bazată pe perceptii senzoriale. Acestea din urmă ne introduc doar în aparența lucrurilor, dar nu ne oferă cunoașterea adevăratei lor esențe. Numai rațiunea poate înțelege adevărul despre lume, bazat pe identitatea gândirii și a ființei. Conceptul de ființă, așa cum l-au conceptualizat eleacii, conține trei puncte: 1) există ființă, dar nu există neființă; 2) ființa este una, indivizibilă; 3) ființa este cognoscibilă, iar inexistența (aspectul) este necognoscibilă: nu există pentru minte, ceea ce înseamnă că nu există. Lumea Eleaticii l-au văzut ca pe ceva schimbător și mobil, prezentându-l în cadrul cunoașterii senzoriale.

Slide 33

Descrierea diapozitivei:

Perioada de glorie a filosofiei antice Sofiști Învățătura lui Socrate Platonismul sau Aristotelismul Academiei sau Fragmentul de liceu al frescei lui Rafael „Școala din Atena”

Slide 34

Descrierea diapozitivei:

Sofiştii Protagoras 490-420 î.Hr Gorgias 483-375 î.Hr Sofiștii au ridicat prima dată întrebarea omului „Omul este măsura tuturor lucrurilor” Protagoras

35 slide

Descrierea diapozitivei:

SOFISTICA (V - prima jumătate a secolului al IV-lea î.Hr.) nu a reprezentat un singur cerc de gânditori. „Sofiști” nu este numele unui anume direcție filozofică sau o școală filozofică specială. Cuvântul „sofist”, însemnând inițial un înțelept, artificier, inventator, din a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. înseamnă un tip aparte de filosof profesionist, profesor de filozofie. Reprezentanţi: sofişti seniori (sec. V î.Hr.) - Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon, Critias; sofişti mai tineri - Lycophron, Alcidamantus, Thrassimachus. Omul și conștiința sunt problema principală a sofismului. Sofiştii au schimbat axa cercetare filozofică de la natură la om: tocmai aceasta este semnificația lor istorică. Accentul s-a pus pe om și pe psihologia lui: arta persuasiunii necesita cunoașterea formelor logice ale conștiinței. Sofiștii și-au dovedit dreptatea cu ajutorul sofismelor - tehnici logice, trucuri prin care o concluzie, la prima vedere corectă, se dovedește a fi falsă în final, iar interlocutorul devine confuz în propriile gânduri. Principiul originar al sofistilor: „Omul este măsura tuturor lucrurilor în ceea ce ele există și în ceea ce nu există” (Protagoras). De aici subiectivitatea în aprecieri și judecăți, negarea existenței obiective și încercările de a demonstra că realitatea există doar în gândurile umane. Teoria cunoașterii sofiștilor este axată pe individ - subiectul cunoașterii (idealismul subiectiv). Cunoașterea obiectivă, adevărată, este de neatins (scepticism), iar toată cunoașterea este relativă (relativism). Relativismul în teoria cunoașterii servește și ca o justificare pentru relativismul moral: sofiștii au arătat convenționalitatea normelor juridice, a legilor de stat și a evaluărilor morale. Principii de bază ale filosofiei sofiştilor

36 slide

Descrierea diapozitivei:

Perioada socratică (mijlocul secolului V - sfârșitul secolului IV î.Hr.) Școli filozofice Filosofia lui Socrate scoli socratice: Școala megariană (Euclid din Megara, Eubulide, Stilpon, Diodor Cronos) Școala elido-erithreană (Phelon, Menedemos, Asclepiade) Școala cinică (Antistene, Diogene din Sinope, Crates) Școala cireniană (Aristippus, Teodor, Hegesiu, Annikeride) Filosofia lui Aristotel Scopul filosofiei este problema omului ca ființă morală; problema este cum ar trebui să trăiești (Socrate). Sarcina principală a cunoașterii este autocunoașterea: „cunoaște-te pe tine însuți”. Orice cunoaștere este bună și orice rău sau viciu este săvârșit din ignoranță - esența raționalismului etic al lui Socrate. Subiectul cunoașterii nu poate fi decât generalul, înțeles prin concepte. Comunul coincide cu binele comun și este de neschimbat în natură. Cel mai înalt bine abstract este Dumnezeu, rațiunea, energia vieții (Megariens). Înțelepciunea constă în cunoașterea binelui prin renunțarea la tot ceea ce face o persoană dependentă, de unde ideea de libertate în afara societății și predicarea naturaleței necondiționate, a libertății personale necondiționate (cinici). Subiectul cunoașterii poate fi un bun practic realizabil. Criteriul binelui este plăcerea sau durerea. Scopul vieții este să te bucuri de prezent. Mijloacele de a atinge fericirea este libertatea (Cineaica). Construirea sistemelor metafizice și sinteza problemelor filozofice de bază (Platon, Aristotel). Particularități

Slide 37

Descrierea diapozitivei:

Socrate (c.470-399 î.Hr.) Filosof grec antic, profesor al lui Platon, idealul întruchipat al unui adevărat înțelept în memoria istorică a omenirii „Știu că nu știu nimic”

Slide 38

Descrierea diapozitivei:

Întrebare de discuție Socrate a susținut că virtutea este cunoaștere. Crezi că poți deveni o persoană morală învățând toate regulile de comportament și știind bine ce este bine și ce este rău? Sau este afirmația lui Socrate mai ambiguă și implică o înțelegere mai profundă?

Slide 39

Descrierea diapozitivei:

Jacques-Louis David „Moartea lui Socrate” Idei de bază ale filozofiei lui Socrate Lumea interioara omul este mai important decât natura. Cunoașterea începe cu autocunoașterea. Motto: „Cunoaște-te pe tine însuți”

40 de diapozitive

Descrierea diapozitivei:

Principalele idei ale filozofiei lui Socrate Calea către autocunoaștere - motiv Adevărul există, cel mai bun mod căutarea ei - o dezbatere sinceră (dialectică) Socrate a numit capacitatea de a accepta adevărul maieutică Îndoială - element important filozofie

41 de diapozitive

Descrierea diapozitivei:

Principalele prevederi ale filozofiei lui Socrate Problema centrală în filosofie este omul și conștiința umană. Natura și esența unei persoane este sufletul (mintea). Sufletul este „eul conștient”, adică. conştiinţă şi personalitate intelectuală şi morală. Această descoperire a creat o tradiție morală și intelectuală care a hrănit Europa până în zilele noastre. Sarcina principală a cunoașterii este autocunoașterea: „cunoaște-te pe tine însuți”, cunoașterea despre tine ca „o persoană în general”, adică. ca persoană morală, semnificativă din punct de vedere social. Cunoașterea este scopul și capacitatea principală a unei persoane, căci în procesul de cunoaștere el ajunge la adevăruri universal valabile, la cunoașterea bunătății și a frumuseții, a bunătății și a fericirii. Acesta este scopul filosofiei. Etica lui Socrate identifică virtutea cu cunoașterea: 1) virtutea (înțelepciunea, dreptatea, constanța, moderația) este întotdeauna cunoaștere, viciul este întotdeauna ignoranță; 2) nimeni nu păcătuiește în mod conștient, dar oricine face răul o face din neștiință. Acest raționalism etic al lui Socrate reduce bunătatea morală la un fapt de conștiință. Dialectica lui Socrate coincide cu dialogul (dialogos), care constă din două momente: „refutare” („ironie”) și „maieutică”. Metoda „socratică” este o metodă de a pune în mod consecvent și sistematic întrebări, cu scopul de a determina interlocutorul să se contrazică, să-și recunoască propria ignoranță. Aceasta este esența „ironiei”, esența „maieuticii” - prin întrebări conducătoare și tehnici logice, pentru a determina interlocutorul să găsească în mod independent adevărul. Sarcina metodei este de a găsi „universalul” în morală prin „inducție” (găsirea generalului în particular) și „determinare” (stabilirea genurilor și speciilor, a relațiilor lor). Componentele principale ale metodei „socratice”: „ironia” și „maieutica” - în formă, „inducție” și „determinare” - în conținut.

42 slide

Descrierea diapozitivei:

Platon 427-347 î.Hr Filosof grec antic, elev al lui Socrate, profesor al lui Aristotel, fondator al școlii sale - Academia, care a existat de aproximativ 900 de ani

43 slide

Descrierea diapozitivei:

* Platon (428 / 427- 348 / 347 î.Hr.) Structura lumii. 2. Doctrina omului. 3. Doctrina cunoașterii. 4. Doctrina este o utopie despre o stare ideală.

44 slide

Descrierea diapozitivei:

caracteristici generale Filosofia lui Platon Sistem filozofic Platon este primul concept sintetic complet, în care toate părțile constitutive ale filosofiei antice au fost considerate prin prisma doctrinei ideilor: ontologie, epistemologie, etică, estetică, filozofie a politicii. Principalul lucru în filosofia lui Platon a fost doctrina ideilor. Există o lume materială în care trăiește omul. Dar există o altă lume - necreată și indestructibilă, adică. etern. Aceasta este lumea cauzelor, a formelor pure și a esențelor lucrurilor. Această lume, care este desemnată prin conceptul de „ființă”, este „lumea ideilor”. Un lucru separat este o copie materială a ideii originale (eidos). Lucrurile materiale sunt schimbătoare și încetează să mai existe în timp; ideile sunt eterne și neschimbate. Ideile sunt cauzele lucrurilor și cauza lumii în ansamblu, dar nu sunt prezente în lume. Ei locuiesc în sufletul uman. Este sufletul care conține cunoștințe despre idei, deoarece înainte de a intra în corp a trăit în lumea ideilor. Prin urmare, ideile sunt învățate nu prin simțuri, ci prin „amintirea” minții. Lumea materială este cunoscută, lumea ideilor este „amintită”. Aceasta determină structura sufletului: cel mai înalt nivel este rațional, de la înălțimea căruia o persoană contemplă lumea eternă a ideilor și luptă spre bine, iar cel mai de jos este senzual, cu ajutorul căruia cunoaște lumea lucrurilor. Lumea ideilor este caracterizată de ierarhie. În primul rând, există ideea de „bine comun” sau „bine mai mare”. În continuare, acestea sunt ideile: valorile umane(înțelepciunea, dreptatea, binele și răul), relațiile (dragoste, ură, putere, statulitate etc.), proprietăți ale lucrurilor etc. Teoria ideilor are un aspect practic - fundamentarea principiilor umane universale și a normelor de existență, căci din poziția idealurilor „lumii ideilor” o persoană trebuie să evalueze lumea din jurul său. Un astfel de sistem de filozofie se numește metafizic (a nu se confunda cu metoda metafizică, care a apărut în secolele XVI-XVII).

45 slide

Descrierea diapozitivei:

Învățătura socio-politică a lui Platon este prezentată în diferite versiuni în trei dialoguri: „Stat”, „Politician”, „Legi” și este în întregime îndreptată împotriva democrației antice Doctrina statului „Statul ideal” (sau abordarea idealului). Aristocrația este regula corectă a minorității. republică aristocratică. Monarhia aristocratică. Ierarhia descendentă a formelor de stat. Timocrația este puterea nedreaptă a majorității, puterea armatei, a liderilor, a armatei. Oligarhia este regula nedreaptă a unei minorități. Democrația este regula corectă a majorității. Tirania este regula nedreaptă a unei singure persoane. Clasificarea formelor de stat după Platon Planul de guvernare după Platon Statul ideal este o comunitate: fermieri și artizani producând tot ce este necesar pentru a susține viața cetățenilor; paznici; conducători-filozofi care exercită o guvernare înțeleaptă și corectă. Cetăţenii statului îşi petrec timpul liber împreună. Instituția căsătoriei este desființată (toate soțiile și copiii sunt comune). Munca de sclavi este permisă și încurajată. Proprietatea privată mică și proprietatea personală este permisă pentru toate clasele.

46 slide

Descrierea diapozitivei:

Învățăturile lui Platon Geneza Lumea noastră nu este adevărată - este doar o umbră distorsionată a lumii reale Platon numește adevărata existență lumea ideilor Lumea noastră este o lume a umbrelor - acestea sunt doar copii, modele imperfecte de idei

Slide 47