Patrimoniul Familiei Ortodoxe, constiinta

Cultul lupului este foarte vechi și complex. Probabil, pentru vechii fermieri slavi, lupii erau foarte folositori primăvara, când încolțiu grânele de primăvară și inul, iar în desișurile pădurii se găseau o mulțime de animale cu coarne (capriori, capre sălbatice, capre), căprioare, mistreți, care a provocat pagube enorme culturilor; lupii din spațiile deschise ale câmpurilor semănate au prins cu ușurință aceste viețuitoare, protejând astfel câmpurile de iarbă. Poate că acesta a fost unul dintre motivele pentru care lupul din imaginația populară a început să fie asociat cu fertilitatea; Un alt motiv ar putea fi reprezentarea antică a unui nor sub formă de lup. În același timp, legătura dintre lup și recoltă s-a păstrat chiar și sub creștinism; de exemplu, sârbii credeau că lupul aduce noroc și poate chiar prezice în mod specific recolta, iar întâlnirea cu el era considerată și un semn bun printre slavii răsăriteni. Sub înfățișarea unui lup, uneori își imaginau spiritul câmpului, bobul: de exemplu, când vânturile legănau boabele, în unele locuri spuneau: „Un lup trece prin grâne”, „Un lup de secară trece peste. câmpul” etc.; iar copiii care se strângeau pe câmp să culeagă spice de porumb și flori de colț au fost atenționați: „Este un lup în pâine, te va rupe în bucăți”, „Iată că va veni lupul de secară și te va mânca” etc. În unele locuri se credea chiar că lupul se ascunde în ultimul snop de pâine; un astfel de snop în sine a fost numit uneori „Lupul de secară”.

Cultul lupului. Lupul în mitologia slavă

Fenrir a crescut printre Aesir; numai Tyr, zeul curajului militar, a îndrăznit să-l hrănească. Pentru a se proteja, așii au decis să-l înlănțuiască pe Fenrir, dar puternicul lup a rupt cu ușurință cele mai puternice lanțuri (Leding, Drommi). În cele din urmă, Aesirul, prin viclenie, a reușit totuși să-l lege pe Fenrir cu lanțul magic Gleipnir, dar pentru ca lupul să permită să-i fie pus acest lanț, Tyr a trebuit să-și bage mâna în gură în semn de absența intențiilor rele. Când Fenrir nu s-a putut elibera, i-a mușcat mâna lui Tyr. Aesir l-a înlănțuit pe Fenrir de o stâncă adânc sub pământ și și-a înfipt o sabie între fălci.

În ziua Ragnarokului, conform profeției Nornelor profetice, zeițe ale sorții, Fenrir își va rupe legăturile și va înghiți soarele. La sfârșitul bătăliei, Fenrir îl va ucide pe Odin și va fi ucis de Vidar, fiul lui Odin. Fenrir s-a alăturat altor monștri și giganți într-o campanie împotriva zeilor. Ragnarok începe astfel: un lup va devora soarele, iar celălalt va devora luna. Pământul și munții vor tremura, copacii vor cădea, munții vor fi zdrobiți de sus în jos și toate lanțurile și lanțurile vor fi rupte și rupte. Lupul Fenrir se va elibera, iar marea se va repezi pe uscat, pentru că Șarpele Lumii se va târî la țărm cu furie. Nava Naglfar, echipată în Hel, va lua la bord o echipă de morți și, sub conducerea lui Loki, va naviga din mlaștinile din Hel, ridicată de un metereze gigantic. Lupul Fenrir se va repezi înainte cu gura deschisă: maxilarul inferior spre pământ, maxilarul superior spre cer; Dacă ar fi fost mai mult spațiu, ar fi deschis gura și mai larg. Flăcări i-au izbucnit din ochi și din nări. Și lângă Lup, șarpele lumii se târăște, aruncând otravă pe cer și pe pământ. Odin călărește înaintea armatei zeilor - într-o cască de aur, cu o suliță Gungnir în mână. El iese să se lupte cu Fenrir Wolf; cot la cot cu el este Thor, dar el nu-l poate ajuta pe Odin, pentru că se luptă cu Șarpele Lumii. Frey se luptă cu Surt până când acesta cade mort. Garm, închis în Hel, în peștera fără fund din Gnipahellir, se eliberează. El intră într-o luptă aprigă cu zeul Tyr și se ucid reciproc. Thor ucide Șarpele Lumii, dar, după ce s-a retras nouă pași, cade la pământ, otrăvit de suflarea rea ​​a reptilei. Fenrir Wolf îl înghite pe Odin; dar fiul lui Odin, Vidar, face drum înainte și pune piciorul pe maxilarul inferior al Lupului. Acest picior este încălțat cu un pantof care a fost făcut bucată cu bucată încă de la începutul timpurilor. Vidar apucă maxilarul de sus a Lupului cu mâna și îi sfâșie gura. Lupul moare. Dar Surt aruncă foc pe pământ și arde întreaga lume. Așa are loc Ragnarok, Moartea Zeilor.

Lupul în mitologia slavă

Lupii au fost cândva considerați animale sacre ale zeului bogăției și fertilității Veles; „Zilele Veles”, care cădeau în ziua de Crăciun de iarnă, erau numite și „sărbătoarea lupului”. În plus, sfântul patron al lupilor, se pare, a fost zeul soarelui Dazhbog (asemănător cu grecul Apollo din Lyceum, „Lupul”, patronul lupilor), și, de asemenea, probabil, zeița pământului și a fertilității Lada (asemănătoare cu greaca zeița Leto, care se transformă într-o lupoaică în mituri). Ca animal sacru, lupul era foarte venerat de slavi, iar ecourile acestor venerații s-au păstrat până astăzi în basme și legende, unde lupul, apropo, este unul dintre cele mai cinstite personaje. Chiar și unele nume slavone vechi erau asociate cu lupul; de exemplu, nume precum Wolf, Vuk și diminutivul Vuchko, Hort etc.

Originea lupului în credințele populare a fost de obicei asociată cu spiritele rele. De exemplu, conform uneia dintre legende, diavolul a orbit un lup din lut sau l-a cioplit în lemn, dar nu a putut să-l reînvie, iar apoi Dumnezeu însuși a suflat viață lupului, în timp ce lupul reînviat de Dumnezeu s-a repezit asupra diavolului. și l-a prins de picior (deci diavolul are de când șchiopătează de ceva vreme). O versiune a acestei legende, obișnuită în alte părți, spunea că diavolul a fost gelos pe Dumnezeu când l-a creat pe Adam și a încercat să creeze el însuși un om, dar în schimb a ajuns să aibă un lup.

Proprietățile htonice ale lupului (origine asociată cu pământul, argila, credința despre comorile „ieșite” de pe pământ în genul lupului) îl apropie de reptile - șerpi, șopârle, anghile etc.; Chiar și originea lor a fost uneori considerată comună (astfel, conform unei credințe, reptilele s-au născut din așchii de la un lup tăiat de diavol). În același timp, în credințele populare, lupul se unește uneori cu diverse animale necurate care nu sunt mâncate, al căror principiu caracteristic era orbirea sau nașterea orb. Unele credințe despre lup erau, parcă, credințe ușor modificate despre reptile: de exemplu, în unele locuri se credea că o lupoaică dă naștere puilor de lup o dată în viață, iar cea care aduce urmași se transformă într-un râs. de cinci ori (cf. ideea că un șarpe sau o broască, care supraviețuiește până la o anumită vârstă se transformă într-un zmeu zburător); în acest caz, puii de lup sunt eclozați acolo unde lupul urlă în timpul Privegherii Paștilor și sunt atât de mulți câte zile au fost pentru mâncătorul de carne de la Crăciun până la Post.

Ca creatură supranaturală implicată în lumea zeilor și spiritelor, lupul în credințele populare a fost înzestrat cu darul omnisștinței (în basmele rusești apare de obicei, dacă nu atotștiutor, atunci cel puțin ca un animal înțelept și experimentat în diverse chestiuni). ). În plus, i s-au atribuit în mod tradițional funcțiile de intermediar între „aceasta” și „acea lume”, între oameni și zei sau spirite rele, în general forțele unei alte lumi; de exemplu, sârbii credeau că lupul vizita adesea morții în „lumea cealaltă”, iar când se întâlneau cu un lup, uneori chemau morții pentru ajutor. Din cauza unor astfel de credințe, precum și din cauza ideilor despre licantropie și vârcolac, lupul în credințele populare este adesea corelat cu „străini”: morți, strămoși, morți „mergând” etc.

În plus, în credințele populare, lupul era de obicei strâns asociat cu spiritele rele. Așadar, de exemplu, în poveștile unor locuri, lupii se confruntă cu oamenii ca spirite necurate și sunt alungați de cruce, rugăciune, sunet de clopote și, în general, obiecte iluminate. De asemenea, s-a crezut adesea că lupul era „cunoscut” cu spiritele rele și vrăjitorii, care, după bunul plac, se puteau transforma în lup sau trimite lupii să omoare oameni și animale. Diavolii, demonii etc. apar adesea sub formă de lup, sau au caracteristici de lup (dinți de lup, urechi, ochi etc.). Peste tot era și credința că lupii sunt subordonați spiridușului, iar spiridușul îi elimină ca și câinii lui, le hrănește cu pâine și le arată ce animale din turmă pot fi ucise; în același timp, spiridușul însuși se poate transforma într-un lup alb. Cu toate acestea, atitudinea lupului față de spiritele rele era ambivalentă: pe de o parte, se credea că spiritele rele controlează lupii și chiar devorează lupii (cf. ideea că spiritele necurate conduc uneori lupii la locuința umană pentru a profita apoi de trupa lupilor). , iar diavolul târă anual un lup în iad); dar pe de altă parte, conform credinței populare, lupii mănâncă și, în general, extermină dracii, astfel încât aceștia să se înmulțească mai puțin.

În timpul creștinismului, Sfântul a început să fie considerat patronul lupilor și în același timp și păzitorul turmelor. Georgy (Yuri, Yegory), „păstor lup”; În plus, printre ucrainenii occidentali, sfinții patroni ai lupilor erau considerați a fi Sf. Mihail, Luppa, Nikolai, Peter și Pavel. Este posibil să fi fost patronajul Sf. George peste lup a condus la o percepție deosebită a acțiunilor de prădător ale fiarei: „Ceea ce lupul are în dinți, Yegor i-a dat”; aceasta, la rândul său, a dus la faptul că un atac al lupului asupra vitelor a început să fie considerat de țărani un semn al norocului și mulțumirii viitoare. Astfel, răpirea animalelor de către un lup era adesea percepută de păstori ca un sacrificiu care promitea noroc proprietarului: alte animale din turmă aveau să rămână neatinse după acest sacrificiu, iar unele forțe supranaturale (spiridușul etc.) aveau să protejeze animale în timpul pășunatului de vară. În unele locuri, păstorii, încercând să-l liniștească pe diavol, au lăsat chiar în mod deliberat o oaie, vacă etc. în pădure pentru ca lupii să le mănânce. din turmă. În general, pentru a potoli lupii sau stăpânii lor (spiridul, Sfântul Gheorghe etc.), țăranii promiteau adesea una sau mai multe vaci din turmă, crezând că vaca promisă va fi cu siguranță ucisă de lupi, dar restul. a turmei ar rămâne intactă și în siguranță.

Potrivit credințelor populare, lupii sunt deosebit de periculoși pentru oameni începând din ziua profetului Ilie, deoarece în acest moment „găurile de lup se deschid”; iar de la Yuri Kholodny (9 decembrie), lupii încep să se apropie de curțile rurale pentru pradă, iar în acest moment este periculos să ieși în afara satului. În jurul Sf. Anna (22 decembrie; începutul iernii în calendarul popular: „odată cu sărbătoarea zămislirii Sfintei Ana, începe iarna”) lupii, conform observației populare, se adună în haite și devin deosebit de periculoși; se împrăștie numai după ce se trag focuri de Bobotează (19 ianuarie). De la Sfântul Nicolae Iarna, lupii încep să cutreiere păduri, câmpuri și pajiști în haite; din această zi, până la Bobotează, au continuat „sărbătorile lupului”. Aceste sărbători, sărbătorite în toiul iernii de Crăciun, au fost sărbătorite de multe popoare slave, dorind să potolească „turma de însorit Yegor”, mai ales aprigă în lunile de iarnă, prin cinstirea lupilor în această perioadă. De exemplu, în satele țărănești din Ucraina de Vest și Podolsk până în secolul al XX-lea. S-a păstrat obiceiul de a se îmbrăca în piei de lup pentru Kolyada și de a cânta un lup împăiat pe străzi. În cele mai vechi timpuri, astfel de sărbători erau aparent dedicate zeului fertilității și bogăției Veles și animalelor sale sacre - lupii; sub creștinism, unele dintre aceste ritualuri de Crăciun, inclusiv cele dedicate lupilor, s-au păstrat, deși au fost oarecum modificate.

În antichitate, lupii erau uneori percepuți de țărani ca o amenințare nu mai puțin decât invazia armatelor inamice. Acest lucru era valabil mai ales pentru satele de pădure îndepărtate (cf.: „În acei ani erau mulți lupi în zona noastră. Acum toamna urlă chiar sub plantă, dar atunci erau puternici!”). Prin urmare, în ciuda tuturor funcțiilor pozitive ale lupilor, țăranii i-au tratat cu prudență și frică; au încercat să se protejeze de ei în toate modurile posibile, atât obișnuite, cât și magice. De exemplu, pentru a proteja animalele în unele zile speciale, au fost respectate anumite interdicții privind acțiunile și lucrările legate de lâna și firele de oaie, carnea de animale și gunoiul de grajd; Cu țesut și obiecte ascuțite. Așa că, de exemplu, pentru a împiedica lupii să atingă animalele, țăranii nu făceau nicio muncă de Sfântul Valentin. George și alții: nu au împrumutat nimic în timpul primului pășunat a animalelor și a scoaterii gunoiului de grajd pe câmp; nu s-au învârtit de Crăciun; nu dădeau unelte de țesut în afara hotarului satului, nu ridicau garduri în perioada dintre zilele Sf. Yuri și St. Nicolae; nu a mâncat carne pe St. Nicolae; nu au permis contactul sexual în ultima noapte înainte de Maslenitsa etc.

Pentru a împiedica lupul să atingă vitele la păscut, în multe locuri au efectuat și diverse acțiuni magice, simbolizând ridicarea unei bariere între lup și vite. De exemplu, pentru a proteja animalele de pe St. Pentru Nicolae, au pus fier în sobă, au băgat un cuțit în masă, în prag sau au acoperit piatra cu o oală cu cuvintele: „Vacuța mea, doica mea, stai sub oala de la lup și tu, lupule, îți roade părțile.” În timpul primei conduceri de vite, au închis încuietorile în același scop („au închis dinții lupului”), au stropit căldura aragazului pe prag în grajduri etc.

Pentru a proteja lupii, se foloseau și conspirații, apelând direct la lup, la spiriduș sau la sfinți - stăpânii lupilor, pentru ca aceștia să-și liniștească „câinii”; citirea conspirațiilor era de obicei însoțită de strângerea pumnilor, strângerea dinților, lipirea într-un perete etc. În același timp, în conspirații, lupul era de obicei numit după numele său străvechi - „hort” (cf.: „Sfânte Gheorghe, ferește-mă de fiara firea, de hortul cu hortens,” etc. Intrând în pădure, țărani de obicei, citiți complotul „de la fiara rea ​​„pentru a nu întâlni un lup. Când se întâlnesc cu un lup, ei încercau să tacă și să nu respire; adesea chiar se sărutau morți sau, dimpotrivă, îi arătau lupului o prăjitură, l-au speriat cu amenințări sau bătând, țipând, fluierând, înjurând; uneori se închinau, îngenuncheau în fața lupului, salutau sau cereau „iertare”.

De asemenea, s-a crezut pe scară largă că lupul, asemenea spiritelor necurate, răspunde instantaneu la sunetul numelui său, așa că era interzis oamenilor să pomenească numele lupului, pentru a nu-l spune (cf. proverb: „ vorbim despre lup, dar se întâlnește cu tine”). Țăranii foloseau de obicei alte nume pentru acest animal tabu, de exemplu: „fiară”, „gri”, „biryuk”, „lykus”, „kuzma”, etc. Dar chiar și astfel de porecle au fost rareori folosite, deoarece (deși mai puțin probabil) ar putea atrage atenția fiarei și, prin urmare, să aducă pericol pentru o persoană și pentru mediul său (cei dragi, precum și animalele etc.).

Lupul era uneori interpretat de țărani ca un străin: de exemplu, o haită de lupi era adesea numită „hoardă”; pentru a se proteja de lupi, ei erau numiți uneori „colindători” (adică colindătorii și, în general, participanții la ritualuri ocolitoare în sensul popular se refereau și la „străini”, străini) etc. Diverse corpuri străine au fost, de asemenea, asociate cu lupul (de exemplu, în tradiția populară, lupul este numele unei creșteri pe un copac; excrescențe și tumori de pe corpul pacienților au fost adesea tratate cu os de lup sau cu ajutorul unei persoane care mâncase carne de lup etc.). Simbolismul „lupului”, apropo, ar putea fi atribuit fiecăreia dintre părțile participante la nuntă, ca și cealaltă în raport cu cea opusă: astfel, „lupii” erau numiți popular echipa mirelui sau a miresei, rudele la nuntă. ; „lupii cenușii” în bocetele miresei sunt frații mirelui; rudele mirelui o numeau adesea pe mireasă „lupoaica” etc.

Ochiul, inima, dinții, ghearele și blana unui lup erau adesea folosite de oameni ca amulete și agenți de vindecare. Așa, de exemplu, în unele locuri i s-a dat un dinte de lup unui copil care făcea dinți să-l roadă; Se credea că atunci copilul va avea aceiași dinți puternici și sănătoși ca un lup. Coada unui lup era uneori purtată cu ei pentru boală, vătămare etc.: iar vindecătorii o puteau folosi, împreună cu labele de lup, pentru divinație și vrăjitorie. Chiar și mențiunea sau numele unui lup ar putea servi drept talisman pentru oamenii obișnuiți (de exemplu, ei spuneau despre un vițel care s-a născut: „Acesta nu este un vițel, ci un pui de lup”, crezând că după aceasta lupul va confunda vițelul cu unul dintre puii săi și nu l-ar atinge în timpul pășunatului de vară

În superstițiile populare, un lup care alerga pe lângă un sat, traversează un drum sau întâlnit pe drum prefigura de obicei noroc, fericire și prosperitate; dar un lup care alerga în sat a fost considerat un semn de eșec a recoltei. O mulțime de lupi care au apărut în vecinătatea satului promiteau război (la fel și apariția multor lucruri, de exemplu, fluturi albi, furnici etc. ;-( urletul lupilor prefigura foamea, iar urletul lor sub locuință - război sau îngheț sever, toamna - ploi, iar iarna - un viscol.

Dezvoltarea cultului lupului în Rusia antică

În diverse surse care reflectă dezvoltarea concepțiilor religioase ale strămoșilor noștri, alături de referiri la diferite culte, se pot găsi informații despre venerarea animalelor. În sistemul de idei populare tradiționale despre lumea înconjurătoare, animalele acționează ca un tip special de personaje mitologice, alături de zeități, demoni, elemente, corpuri cerești, oameni înșiși, plante și chiar ustensile. Aceste elemente, ca obiecte de descriere structurală, se suprapun parțial unele cu altele. De aceea, nu este întotdeauna posibil să trasăm o linie clară între personajele mitologice și cele animale.

Scopul acestei lucrări este de a urmări dezvoltarea atitudinii strămoșilor noștri față de lup. Lupul este personajul cel mai mitologizat. Are o gamă largă de semnificații diferite, dintre care multe îl unesc cu alți prădători, precum și cu animale care sunt înzestrate cu simbolism htonic. Combinând informații din diferite surse, ești uimit că atitudinea față de acest animal s-a schimbat în sens invers în timp. Dacă la început lupul a fost venerat de vechii slavi, apoi mai târziu (în special odată cu adoptarea creștinismului) devine o creatură ostilă și uneori întruchiparea răului. Cu toate acestea, această schimbare se explică nu numai printr-o schimbare a convingerilor religioase. Sensul acestui personaj se schimbă încă din perioada păgână, într-o perioadă în care ocupația principală a strămoșilor noștri a devenit creșterea vitelor și agricultura.

Trebuie remarcat faptul că este dificil să se stabilească un interval de timp clar pentru o astfel de cercetare. În primul rând, dacă vorbim despre limita inferioară, trebuie menționat că dezvoltarea triburilor slave a avut loc în mod neuniform și a depins de condițiile naturale în care au trăit. În al doilea rând, dacă vorbim despre limita superioară, atunci aceasta este perioada așa-zisului. dublă credință, dar lucrarea folosește surse consemnate mult mai târziu. În plus, trebuie să ținem cont de faptul că multe ecouri ale credințelor străvechi au supraviețuit până la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Pentru a urmări dezvoltarea „cultului lupului” în rândul slavilor și transformarea lupului într-o creatură ostilă deja în epoca creștină, este necesar să vă familiarizați cu o varietate de surse ale tradiției populare orale, cum ar fi credințele. și semne care acoperă diferite aspecte ale vieții umane, conspirații, basme, proverbe și zicători, legende, ghicitori etc. Mai mult, fiecare formă de cultură populară, fiecare gen de folclor are specificul său și o valoare diferită în ceea ce privește reconstrucția ideilor mitologice.

Credințele populare tradiționale acționează ca motivații, interdicții, amulete și acțiuni rituale și magice. Cu toate acestea, semnificația lor mitologică inițială este adesea schimbată sau complet șters. Material bogat pentru dezvăluirea simbolismului mitologic al animalelor este oferit de ritualuri în care animalele apar fie direct (adesea ca personaje centrale), fie simbolic (personaje în masă, figurine de animale și păsări etc.)

În textele folclorice, ideile mitologice despre animale sunt prezentate într-o formă mai pură în epopee, legende și mai rar în legendele toponimice și istorice. Aceste idei se reflectă în diverse texte cântece, în primul rând rituale, dar și epice și balade. Într-o măsură mai mică, jucăuș și comic, și mai slab în liric și istoric1.

În multe texte de folclor, simbolismul mitologic apare într-o formă transformată. Acest lucru se aplică în primul rând conspirațiilor, interpretărilor viselor și ghicitorilor care au păstrat urme de arhaism profund. Sensul încorporat în ele este dezvăluit nu direct, ci ținând cont de funcția magică a cuvântului, alegorie poetică. În general, textele folclorice mici reprezintă un material important pentru reconstituirea ideilor mitologice, deoarece au un caracter formulaic stabil. Pe lângă conspirații și ghicitori, acestea sunt chemări, vrăji, blesteme, formule pentru îndemnul și linișterea animalelor, intimidarea copiilor. Formulele de jurământ care conțin comparații cu animale au același caracter stabil. În formă poetică, credințele tradiționale sunt reflectate în diferite genuri de folclor și basme pentru copii. Viziunea despre lume a strămoșilor noștri poate fi parțial restaurată cu ajutorul lucrărilor literaturii ruse antice și a datelor arheologice.

Asistență neprețuită în astfel de cercetări este oferită de munca așa-numitelor oamenilor de știință. scoala mitologica I.P. Sakharova, F.I. Buslaeva, A.N. Afanasieva, A.A. Potebny și alții. Ei au fost primii, pe baza unei analize a folclorului rusesc, a comparației acestuia cu folclorul și mitologia altor popoare, care au încercat să restabilească credințele, cultele, ritualurile și obiceiurile vechilor slavi. Acești cercetători au adunat o mulțime de lucrări de artă populară, care și-au găsit a doua viață pe hârtie. Lucrările „mitologilor” sunt, de asemenea, populare printre oamenii de știință moderni.

După cum am menționat mai sus, atitudinea față de lup în rândul slavilor estici s-a schimbat de-a lungul timpului. Credințele strămoșilor noștri s-au dezvoltat și s-au schimbat în mod constant, dar vechiul nu s-a stins, ci au fost stratificate peste noul. Astfel, este evident că orice cult are mai multe straturi.

Etapele dezvoltării formelor timpurii de religie, așa cum au dovedit oamenii de știință, sunt indisolubil legate de dezvoltarea societății, de trăsăturile istorice ale vieții și activităților sale. S.A. Tokarev susține că cele mai vechi forme de religie la origine includ: 1) totemismul, 2) vrăjitoria, 3) vrăjitoria. Ele sunt înrădăcinate în condițiile de viață ale oamenilor primitivi. Formele ulterioare de religie, reflectând deja procesele de descompunere a sistemului comunal-tribal, ar trebui avute în vedere: 4) inițieri, 5) cultul comerțului, 6) cultul familial-tribal al sanctuarelor și patronilor, 7) cultul patriarhal al strămoșilor, 8. ) nagualism, 9) cultul conducătorilor, 10) cultul unui zeu tribal, 11) cultele agrare2.

Vânătorii credeau că animalele sălbatice sunt strămoșii lor. Fiecare trib avea propriul său totem. Totemismul reflecta sentimentul de legătură dintre un grup uman și teritoriul său. Această formă de religie, ca să spunem, sfințește și consolidează drepturile tradiționale ale clanului asupra pământului și terenurilor sale de vânătoare.3 În plus, mitologia totemică nu este altceva decât personificarea mitologică a simțului unității grupului, comunității de originea sa si continuitatea traditiilor sale. Strămoșii totemici sunt sancțiunea ei religioasă și mitologică a obiceiurilor comunității. Ei sunt fondatorii supranaturali ai ritualurilor săvârșite de membrii grupului, a interdicțiilor respectate de aceștia4.

Poate că Herodot a asistat la un ritual similar: „Acești oameni (în opinia mea) sunt vârcolaci. La urma urmei, sciții și elenii care trăiesc în Scitia spun că o dată pe an fiecare neuron devine lup timp de câteva zile și apoi revine din nou la starea anterioară.”5 În această știre a istoricului grec, mulți comentatori văd dovezi ale slavilor din Neuroi. Întrucât, potrivit multor surse, la acea vreme cultul lupului era larg răspândit printre strămoșii slavilor. Acest lucru se poate explica prin faptul că lupul este un vânător de succes, ca și el, oamenii trăiau din vânătoare. De aici și dorința de a imita acest animal. Acest lucru s-a reflectat în ritualurile de vânătoare: dansul în piei de animale, care la rândul său se dezvoltă în magie de vânătoare.

În ceea ce privește interdicțiile magice, diferitele tipuri de tabuuri de vânătoare, aceasta este cea mai stabilă manifestare a magiei vânătorii. Ele au apărut din precauții de bază în timpul vânătorii: să nu sperie animalul cu zgomot, conversații, miros și, ca urmare, cerința de a păstra tăcerea, curățenia la vânătoare și tot felul de secrete. Pe această bază s-au născut ideile superstițioase pe care fiara înțelege vorbirea umană și o aude de departe. Acest lucru este confirmat de următoarele proverbe: „Aș spune un cuvânt, dar lupul nu este departe”; „Nu chemați lupul de pe rug.” și, prin urmare, chiar și în timp ce sunt acasă, vânătorii nu trebuiau să vorbească direct despre scopurile vânătorii sau să numească animalul. Îl spuneau fie unchi (belarus), fie fioros. Vânătorii care imitau această fiară s-au numit „Lutichs”.

Materialul etnografic bogat ne permite să urmărim evoluția ideilor religios-magice și religios-mitologice asociate ritualurilor de pescuit și, s-ar putea spune, dezvoltate pe pământul acestora. Inițial a fost o credință în magie, puterea supranaturală a acțiunii umane în sine. Dar treptat, odată cu dezvoltarea istorică generală, a avut loc personificarea acestor idei magice; ele au luat din ce în ce mai mult forma unor imagini animiste (mitologice). Același lucru s-a întâmplat și cu cultul lupului. Această fiară începe să fie înzestrată cu proprietăți miraculoase.

Cultul spiritului păzitor este asociat și cu cultul comerțului. Conform schemei S.A. Tokarev, aici se intersectează cultul familial-tribal al sanctuarelor și patronilor, cultul patriarhal al strămoșilor și nagualismul, adică. cult al unui spirit de patron personal. Probabil, apariția unor povești magice despre un lup-ajutor, un lup-devorator de spirite rele, precum și semnele că întâlnirea cu un lup pe drum este pentru bine, datează din această perioadă. Belarusii au o expresie „Vovk a traversat drumul”, care înseamnă în esență același lucru cu „a avut noroc”.

Obiceiul de a purta amulete este asociat cu cultul spiritului patron: din numeroasele descoperiri arheologice este clar că bijuteriile bărbaților constau cel mai adesea din colți de lup - se pare că acestea sunt ecouri ale vrăjitoriei.

Vânătoarea este înlocuită de creșterea vitelor și agricultura. Ele devin principalele ocupații ale unei persoane. În consecință, apar noi culte asociate acestora. Multe dintre fostele ritualuri magice își pierd sensul general înțeles. Lupul devine un animal ostil pentru păstori și fermieri. Cu toate acestea, tradiția este ceva stabil, iar respectul pentru fiara înverșunată rămâne în acest timp și în cele ulterioare.

Fermierii, așa cum am menționat deja, și-au dezvoltat propriile culte și idei despre natură. Acesta este așa-numitul magie meteorologică asociată cu forțele și zeitățile cerești. Lupul, datorită naturii sale prădătoare și prădătoare, primește semnificația de demon ostil în legendele populare. În imaginea lui, fantezia personifica puterea întunericului nopții, norii întunecând cerul și ceața de iarnă. O astfel de personificare este strâns legată de credința în turmele cerești binecuvântate care dăruiesc fertilitatea pământului. Turmele, atât cele cerești, cât și cele pământești, au un dușman comun – lupul7.

Astfel, în ghicitori, cuvântul „lup” este luat ca o metaforă pentru întunericul nopții: „A venit lupul - toți oamenii au tăcut, a venit șoimul limpede - toți oamenii au plecat".

Epitetele „lup” și „seară” erau uneori folosite ca echivalent. Astfel, Vechernitsa (planeta Venus) a fost numită „steaua lupului”. Faptul că lupul servește ca simbol al unui nor întunecat este indicat în „Cartea cârmaciului”: „norii - goneshtei de la săteni se numesc vekodlatsi: ori de câte ori pier louna sau tăcerea - se spune: vekodlatsi a mâncat louna sau slentse” 8.

Vlekodlatsi - îmbrăcat în piele de lup (dlaka). Corpurile cerești, întunecate de nori, și spiritele furtunoase care mergeau în nori păreau îmbrăcate în piei de lup. Deoarece lupii cerești atacă turmele cerești (stele, lună, soare), apare o credință că un lup poate mânca foc (în basme: un lup mâncător de foc). Norul-lup, devoratorul trupurilor cerești în poveștile populare rusești este numit lupul-samoguda: trăiește pe „oceanul mării” (sau pe cer) și obține harpe pentru eroul de basm. Se pare că epitetul „apus de soare sângeros” provine din faptul că oamenii credeau că seara lupul devorează soarele9. Cipsele de pe lună sunt semne de la dinții de lup.

L-a luat de la *Raven*

A fost rău cu spiritele rele în Rus'. Au fost atât de mulți bogatyrs recent, încât numărul Gorynychs a scăzut brusc. Doar o dată i-a fulgerat o rază de speranță pentru Ivan: un bărbat în vârstă care se numea Susanin a promis că îl va conduce chiar în bârlogul lui Likh-un-Ochiul... Dar a dat doar peste o colibă ​​străveche și șubredă, cu ferestre sparte și o ușă spartă. . Pe perete era zgâriat: „Verificat. Likh nr. Bogatyr Popovich.”

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, „Insula Rus”

„Monștri slavi” - trebuie să fiți de acord, sună puțin sălbatic. Sirene, spiriduși, creaturi de apă - toate ne sunt familiare din copilărie și ne fac să ne amintim de basme. De aceea, fauna „fanteziei slave” este încă considerată nemeritat ceva naiv, frivol și chiar ușor stupid. În zilele noastre, când vine vorba de monștri magici, ne gândim mai des la zombi sau dragoni, deși în mitologia noastră există astfel de creaturi străvechi, în comparație cu care monștrii lui Lovecraft pot părea niște trucuri mărunte.

Locuitorii legendelor păgâne slave nu sunt veselul brownie Kuzya sau monstrul sentimental cu o floare stacojie. Strămoșii noștri credeau serios în acele spirite rele pe care acum le considerăm demne doar de poveștile de groază pentru copii.

Aproape nicio sursă originală care să descrie creaturi fictive din mitologia slavă nu a supraviețuit până în vremea noastră. Ceva a fost acoperit în întunericul istoriei, ceva a fost distrus în timpul botezului Rusului. Ce avem în afară de legende vagi, contradictorii și adesea diferite ale diferitelor popoare slave? Câteva mențiuni în lucrările istoricului danez Saxo Gramatician (1150-1220) – o dată. „Chronica Slavorum” de istoricul german Helmold (1125-1177) - doi. Și, în cele din urmă, ar trebui să ne amintim colecția „Veda Slovena” - o compilație de cântece rituale antice bulgare, din care se pot trage și concluzii despre credințele păgâne ale slavilor antici. Obiectivitatea izvoarelor și cronicilor bisericești, din motive evidente, este în mare îndoială.

Cartea lui Veles

„Cartea lui Veles” („Cartea Veles”, tăblițe Isenbek) a fost demult trecută drept un monument unic al mitologiei și istoriei antice slave, datând din secolul al VII-lea î.Hr. - secolul al IX-lea d.Hr.

Textul său ar fi fost sculptat (sau ars) pe fâșii mici de lemn, unele dintre „pagini” erau parțial putrezite. Potrivit legendei, „Cartea lui Veles” a fost descoperită în 1919, lângă Harkov, de colonelul alb Fyodor Isenbek, care a dus-o la Bruxelles și a predat-o slavistului Mirolyubov pentru studiu. A făcut mai multe copii, iar în august 1941, în timpul ofensivei germane, tăblițele s-au pierdut. Au fost prezentate versiuni că au fost ascunse de naziști în „arhiva trecutului arian” sub Annenerbe sau duse după război în SUA).

Din păcate, autenticitatea cărții a ridicat inițial mari îndoieli, iar recent s-a dovedit în cele din urmă că întregul text al cărții a fost o falsificare, realizată la mijlocul secolului XX. Limba acestui fals este un amestec de diferite dialecte slave. În ciuda expunerii, unii scriitori încă folosesc „Cartea lui Veles” ca sursă de cunoștințe.

Singura imagine disponibilă a uneia dintre panourile „Cărții lui Veles”, începând cu cuvintele „Dedicăm această carte lui Veles”.

Istoria creaturilor de basm slave poate fi invidia altor monștri europeni. Epoca legendelor păgâne este impresionantă: după unele estimări, ajunge la 3000 de ani, iar rădăcinile ei se întorc în neolitic sau chiar mezolitic – adică aproximativ 9000 î.Hr.

„Menageria” de basm slavă comună a fost absentă - în diferite zone au vorbit despre creaturi complet diferite. Slavii nu aveau monștri de mare sau de munte, dar spiritele rele din pădure și râu erau din belșug. Nici gigantomanie nu a existat: strămoșii noștri s-au gândit foarte rar la giganți malefici precum ciclopii greci sau jotunii scandinavi. Unele creaturi minunate au apărut în rândul slavilor relativ târziu, în perioada creștinizării lor - cel mai adesea au fost împrumutate din legendele grecești și introduse în mitologia națională, creând astfel un amestec bizar de credințe.

Alkonost

Conform mitului antic grecesc, Alkyon, soția regelui tesalian Keik, la aflarea morții soțului ei, s-a aruncat în mare și a fost transformată într-o pasăre, numită după ea, alkyon (marțișor). Cuvântul „Alkonost” a intrat în limba rusă ca urmare a unei distorsiuni a zicalului antic „alkion este o pasăre”.

Slavic Alkonost este o pasăre a paradisului cu o voce surprinzător de dulce și eufonică. Ea își depune ouăle pe malul mării, apoi le cufundă în mare - iar valurile se potolesc timp de o săptămână. Când ouăle eclozează, începe o furtună. În tradiția ortodoxă, Alkonost este considerată un mesager divin - ea trăiește în rai și coboară pentru a transmite oamenilor cea mai înaltă voință.

Aspid

Un șarpe înaripat cu două trunchiuri și un cioc de pasăre. Trăiește sus în munți și face periodic raiduri devastatoare în sate. El gravitează atât de mult spre stânci încât nici măcar nu poate să stea pe pământ umed - doar pe o piatră. Aspidul este invulnerabil la armele convenționale; nu poate fi ucis cu o sabie sau o săgeată, ci poate fi doar ars. Numele provine de la grecescul aspis - șarpe otrăvitor.

Auca

Un tip de spirit de pădure răutăcios, mic, burtă, cu obrajii rotunzi. Nu doarme iarna sau vara. Îi place să păcălească oamenii din pădure, răspunzând la strigătul lor de „Aw!” din toate părţile. Conduce călătorii într-un desiș îndepărtat și îi abandonează acolo.

Baba Yaga

Vrăjitoare slavă, personaj de folclor popular. De obicei, este descrisă ca o bătrână urâtă, cu părul dezordonat, un nas cârliș, un „picior de os”, gheare lungi și mai mulți dinți în gură. Baba Yaga este un personaj ambiguu. Cel mai adesea, ea acționează ca un dăunător, cu tendințe pronunțate spre canibalism, dar, ocazional, această vrăjitoare poate ajuta voluntar un erou curajos punându-l la întrebări, aburindu-l într-o baie și oferindu-i cadouri magice (sau oferindu-i informații valoroase).

Se știe că Baba Yaga trăiește într-o pădure adâncă. Acolo stă coliba ei pe pulpe de pui, înconjurată de o palisadă de oase și cranii umane. Uneori se spunea că pe poarta casei lui Yaga sunt mâini în loc de încuietori, iar gaura cheii este o gură mică cu dinți. Casa lui Baba Yaga este fermecată - poți intra în ea doar spunând: „Cabana, colibă, întoarce-ți fața către mine și spatele către pădure”.
Asemenea vrăjitoarelor din Europa de Vest, Baba Yaga poate zbura. Pentru a face acest lucru, are nevoie de un mortar mare de lemn și o mătură magică. Cu Baba Yaga poți întâlni adesea animale (familiare): o pisică neagră sau o cioară, ajutând-o în vrăjitoria ei.

Originea moșiei Baba Yaga este neclară. Poate că provine din limbile turcești sau poate derivat din vechea boală sârbă „ega”.

Baba Yaga, picior de os. O vrăjitoare, o căpcăună și prima femeie pilot. Picturi de Viktor Vasnețov și Ivan Bilibin.

Cabana pe kurnogi

O colibă ​​de pădure pe pulpe de pui, unde nu există ferestre sau uși, nu este ficțiune. Exact așa și-au construit vânătorii din triburile Urali, Siberia și finno-ugrice locuințe temporare. Case cu pereți goali și intrare printr-o trapă în podea, înălțate la 2-3 metri deasupra solului, ferite atât de rozătoarele flămând de provizii, cât și de prădătorii mari.Păgânii siberieni păstrau idoli de piatră în structuri similare. Se poate presupune că o figurină a vreunei zeități feminine, plasată într-o căsuță „pe pulpe de pui”, a dat naștere mitului Babei Yaga, care cu greu poate încăpea în casa ei: picioarele ei sunt într-un colț, capul ei este. în cealaltă, iar nasul ei se sprijină în tavan.

Bannik

Spiritul care trăia în băi era de obicei reprezentat ca un bătrân mic, cu o barbă lungă. Ca toate spiritele slave, el este răutăcios. Dacă oamenii din baie alunecă, se ard, leșin de căldură, se opăresc de apa clocotită, aud trosnitul pietrelor în sobă sau lovirea în perete - toate acestea sunt trucurile băii.

Bannik-ul cauzează rareori vreun prejudiciu grav, doar atunci când oamenii se comportă incorect (se spală în vacanțe sau noaptea târziu). Mult mai des îi ajută. Slavii asociau baia cu puteri mistice, dătătoare de viață - adesea au născut aici sau au spus averi (se credea că bannik-ul poate prezice viitorul).

Ca și alte băuturi spirtoase, l-au hrănit pe bannik - i-au lăsat pâine neagră cu sare sau au îngropat un pui negru sugrumat sub pragul băii. A existat și o versiune feminină a bannikului - bannitsa sau obderiha. În băi a trăit și un shishiga - un spirit rău care apare doar celor care merg la băi fără să se roage. Shishiga ia forma unui prieten sau a unei rude, invită o persoană să se aburi cu ea și poate aburi până la moarte.

Bas Celik (Omul de oțel)

Un personaj popular în folclorul sârbesc, un demon sau un vrăjitor rău. Potrivit legendei, regele le-a lăsat moștenire celor trei fii ai săi să-și căsătorească surorile cu primul care le-a cerut mâna în căsătorie. Într-o noapte, cineva cu o voce tunătoare a venit la palat și a cerut ca soție pe cea mai tânără prințesă. Fiii și-au împlinit voința tatălui lor și, în curând, și-au pierdut sora mijlocie și mai mare într-un mod similar.

Curând, frații și-au venit în fire și au plecat în căutarea lor. Fratele mai mic a cunoscut o prințesă frumoasă și a luat-o de soție. Privind din curiozitate în camera interzisă, prințul văzu un bărbat înlănțuit. S-a prezentat drept Bash Celik și a cerut trei pahare cu apă. Tânărul naiv i-a dat de băut străinului, acesta și-a recăpătat puterile, a rupt lanțurile, și-a eliberat aripile, a apucat-o pe prințesă și a zburat. Întristat, prințul a plecat în căutare. A aflat că vocile tunătoare care le ceru pe surorile sale ca neveste aparțineau domnilor dragonilor, șoimilor și vulturilor. Au fost de acord să-l ajute și împreună l-au învins pe răul Bash Celik.

Așa arată Bash Celik așa cum l-a imaginat W. Tauber.

Ghouls

Morții vii înviind din mormintele lor. Ca orice alți vampiri, ghouls beau sânge și pot devasta sate întregi. În primul rând, ucid rude și prieteni.

Gamayun

Ca și Alkonost, o pasăre femelă divină a cărei funcție principală este de a efectua predicții. Zicala „Gamayun este o pasăre profetică” este bine cunoscută. De asemenea, a știut să controleze vremea. Se credea că atunci când Gamayun zboară din direcția răsăritului, o furtună vine după ea.

Gamayun-Gamayun, cât mai am de trăit? - Ku. - De ce asa ma...?

oameni Divya

Demi-oameni cu un ochi, un picior și un braț. Pentru a se muta, au trebuit să se plieze în jumătate. Ei trăiesc undeva la marginea lumii, se reproduc artificial, făcând propriul lor fel din fier. Fumul forjelor lor aduce cu el ciuma, variola si febra.

Brownie

În cea mai generalizată reprezentare - un spirit de casă, patronul vetrei, un bătrân mic cu barbă (sau complet acoperit cu păr). Se credea că fiecare casă are propriul ei brownie. În casele lor, rareori erau numiți „brownie”, preferând „bunicul” afectuos.

Dacă oamenii stabileau relații normale cu el, îl hrăneau (l-au lăsat pe jos o farfurie cu lapte, pâine și sare) și îl considerau un membru al familiei lor, atunci brownie-ul îi ajuta să facă treburile casnice minore, avea grijă de animale, păzea gospodărie și i-a avertizat de pericol.

Pe de altă parte, un brownie furios ar putea fi foarte periculos - noaptea ciupește oamenii până erau vânătăi, îi sugruma, ucide cai și vaci, făcea zgomot, spargea vase și chiar dădea foc unei case. Se credea că brownie-ul locuiește în spatele aragazului sau în grajd.

Drekavac (drekavac)

O creatură pe jumătate uitată din folclorul slavilor din sud. Nu există o descriere exactă a acestuia - unii îl consideră un animal, alții o pasăre, iar în centrul Serbiei există credința că drekavak este sufletul unui copil mort, nebotezat. Ei sunt de acord cu un singur lucru - drekavak poate țipa îngrozitor.

De obicei, drekavak este eroul poveștilor de groază pentru copii, dar în zonele îndepărtate (de exemplu, muntele Zlatibor din Serbia) chiar și adulții cred în această creatură. Locuitorii satului Tometino Polie raportează din când în când atacuri ciudate asupra efectivelor lor - este dificil de determinat din natura rănilor ce fel de prădător a fost. Țăranii susțin că au auzit țipete ciudate, așa că probabil că este implicat un Drekavak.

Pasăre de foc

O imagine cunoscută nouă din copilărie, o pasăre frumoasă cu pene de foc strălucitoare, orbitoare („ard ca căldura”). Un test tradițional pentru eroii din basme este de a obține o pană din coada acestei păsări. Pentru slavi, pasărea de foc era mai mult o metaforă decât o creatură adevărată. Ea a personificat focul, lumina, soarele și, eventual, cunoașterea. Ruda sa cea mai apropiată este pasărea medievală Phoenix, cunoscută atât în ​​Occident, cât și în Rus'.

Nu se poate să nu-ți amintești un astfel de locuitor al mitologiei slave precum pasărea Rarog (probabil distorsionată din Svarog - zeul fierar). Un șoim de foc care poate arăta și ca un vârtej de flăcări, Rarog este înfățișat pe blazonul Rurikovicilor („Rarogs” în germană) – prima dinastie a conducătorilor ruși. Rarog, scufundător extrem de stilizat, a început în cele din urmă să semene cu un trident - așa a apărut stema modernă a Ucrainei.

Kikimora (shishimora, mara)

Un spirit rău (uneori soția lui brownie), care apare sub forma unei bătrâne mici și urâte. Dacă o kikimora locuiește într-o casă în spatele aragazului sau în pod, atunci dăunează constant oamenilor: face zgomot, bate în pereți, interferează cu somnul, rupe fire, sparge vasele, otrăvește animalele. Uneori se credea că bebelușii care au murit fără botez deveneau kikimoras, sau kikimoras puteau fi dezlănțuite într-o casă în construcție de către dulgheri răi sau producători de sobe. O kikimora care trăiește într-o mlaștină sau o pădure face mult mai puțin rău - de cele mai multe ori îi sperie doar pe călătorii pierduți.

Koschey Nemuritorul (Kashchei)

Unul dintre cunoscutele personaje negative din slavona veche, reprezentat de obicei ca un bătrân subțire, scheletic, cu un aspect respingător. Agresiv, răzbunător, lacom și zgârcit. Este greu de spus dacă a fost o personificare a dușmanilor externi ai slavilor, un spirit rău, un vrăjitor puternic sau o varietate unică de strigoi.

Este incontestabil faptul că Koschey poseda o magie foarte puternică, evita oamenii și se implica adesea în activitatea preferată a tuturor răufăcătorilor din lume - răpirea fetelor. În science fiction rusă, imaginea lui Koshchei este destul de populară și este prezentată în diferite moduri: într-o lumină comică („Insula Rusiei” de Lukyanenko și Burkin) sau, de exemplu, ca un cyborg („Soarta a lui Koshchei în epoca ciberozoică” de Alexandru Tyurin).

Caracteristica „semnăturii” a lui Koshchei a fost nemurirea și departe de a fi absolută. După cum probabil ne amintim cu toții, pe insula magică Buyan (capabilă să dispară și să apară brusc în fața călătorilor) există un stejar bătrân mare de care atârnă un cufăr. Există un iepure în piept, există o rață în iepure, există un ou în rață, iar în ou există un ac magic unde este ascunsă moartea lui Koshchei. El poate fi ucis prin spargerea acestui ac (conform unor versiuni, prin spargerea unui ou pe capul lui Koshchei).

Koschey așa cum l-au imaginat Vasnețov și Bilibin.

Georgy Millyar este cel mai bun interpret al rolurilor lui Koshchei și Baba Yaga din basmele sovietice.

Elf

Spirit de pădure, protector al animalelor. Arată ca un bărbat înalt, cu barbă lungă și păr pe tot corpul. În esență, nu rău - se plimbă prin pădure, o protejează de oameni, se arată ocazional, pentru care poate lua orice formă - o plantă, o ciupercă (un gigant care vorbește agaric muscă), un animal sau chiar o persoană. Spiridușul se poate distinge de ceilalți oameni prin două semne - ochii îi strălucesc cu foc magic, iar pantofii îi sunt încălțați pe spate.

Uneori, o întâlnire cu un spiriduș se poate termina cu un eșec - el va conduce o persoană în pădure și o va arunca pentru a fi devorată de animale. Cu toate acestea, cei care respectă natura pot chiar să se împrietenească cu această creatură și să primească ajutor de la ea.

Atrăgător cu un ochi

Spirit al răului, eșec, simbol al durerii. Nu există nicio certitudine cu privire la aspectul lui Likh - el este fie un gigant cu un singur ochi, fie o femeie înaltă și slabă, cu un ochi în mijlocul frunții. Dashing este adesea comparat cu ciclopii, deși în afară de un ochi și statură înaltă, nu au nimic în comun.

Zicala a ajuns la vremea noastră: „Nu te trezi pe Dashing cât este liniște”. Într-un sens literal și alegoric, Likho însemna probleme - s-a atașat de o persoană, s-a așezat pe gâtul lui (în unele legende, nefericitul a încercat să-l înece pe Likho aruncându-se în apă și s-a înecat) și l-a împiedicat să trăiască .
Likh, totuși, putea fi scăpat de - înșelat, alungat prin forța voinței sau, așa cum se menționează ocazional, dat unei alte persoane împreună cu un cadou. Potrivit unor superstiții foarte întunecate, Likho ar putea veni și te devora.

Sirenă

În mitologia slavă, sirenele sunt un tip de spirite rele răutăcioase. Erau femei înecate, fete care au murit lângă un iaz sau oameni care înotau în momente nepotrivite. Sirenele erau uneori identificate cu „mavkas” (din slavona veche „nav” - om mort) - copii care au murit fără botez sau au fost sugrumați de mamele lor.

Ochii unor astfel de sirene strălucesc cu foc verde. Prin natura lor, sunt creaturi urâte și malefice, îi apucă de picioare pe oamenii care fac scăldat, îi trag sub apă sau îi ademenesc de pe mal, își înfășoară brațele în jurul lor și îi îneacă. Exista credința că râsul unei sirene ar putea provoca moartea (aceasta le face să pară ca niște banshees irlandezi).

Unele credințe le numesc sirenele spiritele inferioare ale naturii (de exemplu, „beregins”) buni, care nu au nimic în comun cu oamenii înecați și salvează de bunăvoie oamenii care se înec.

În ramurile copacilor trăiau și „sirene de copac”. Unii cercetători clasifică sirenele drept sirene (în Polonia - lakaniți) - spirite inferioare care iau forma unor fete în haine albe transparente, care trăiesc la câmp și ajută la câmp. Acesta din urmă este, de asemenea, un spirit natural - se crede că arată ca un bătrân mic cu barbă albă. Câmpul locuiește în câmpuri cultivate și de obicei patronează țăranii - cu excepția cazului în care lucrează la amiază. Pentru aceasta, el trimite războinici la amiază la țărani, astfel încât să-i lipsească de mintea lor cu magia lor.

Merită menționat și peștele-coră - un tip de sirenă, o femeie înecată botezată, care nu aparține categoriei spiritelor rele și, prin urmare, este relativ amabilă. Waterworts iubesc bazinele adânci, dar cel mai adesea se așează sub roțile morii, călătoresc pe ele, strica pietrele de moară, înnoroiesc apa, spală găurile și rup plasele.

Se credea că femeile de apă erau nevestele de siren - spirite care apăreau sub forma unor bătrâni cu o barbă lungă verde făcută din alge și (rar) solzi de pește în loc de piele. Ochi de insecte, gras, înfiorător, sirenul trăiește la mare adâncime în vârtejuri, comandă sirenele și alți locuitori subacvatici. Se credea că a călărit în jurul regatului său subacvatic călare pe un somn, pentru care acest pește a fost numit uneori „calul diavolului” în rândul oamenilor.

Mermanul nu este rău intenționat din fire și chiar acționează ca un patron al marinarilor, pescarilor sau morarilor, dar din când în când îi place să facă farse, târând sub apă un scălător căscat (sau jignit). Uneori, sirenul a fost înzestrat cu capacitatea de a se transforma în pești, animale sau chiar în bușteni.

De-a lungul timpului, imaginea sirenului ca patron al râurilor și al lacurilor s-a schimbat - el a început să fie văzut ca un puternic „rege al mării” care trăiește sub apă într-un palat luxos. Din spiritul naturii, sirenul s-a transformat într-un fel de tiran magic, cu care eroii epopeei populare (de exemplu, Sadko) puteau să comunice, să încheie înțelegeri și chiar să-l învingă cu viclenie.

Mermen prezentat de Bilibin și V. Vladimirov.

Sirin

O altă creatură cu cap de femeie și corp de bufniță (bufniță), cu o voce fermecătoare. Spre deosebire de Alkonost și Gamayun, Sirin nu este un mesager de sus, ci o amenințare directă la adresa vieții. Se crede că aceste păsări trăiesc în „Țările indiene de lângă paradis”, sau pe râul Eufrat, și cântă astfel de cântece pentru sfinții din ceruri, la auzul căror oameni își pierd complet memoria și voința, iar corăbiile lor sunt naufragiate.

Nu este greu de ghicit că Sirin este o adaptare mitologică a sirenelor grecești. Cu toate acestea, spre deosebire de ei, pasărea Sirin nu este un personaj negativ, ci mai degrabă o metaforă a ispitei unei persoane cu diferite tipuri de ispite.

Privighetoarea tâlharul (Nightingale Odikhmantievich)

Un personaj din legendele slave târzii, o imagine complexă care combină trăsăturile unei păsări, ale unui vrăjitor rău și ale unui erou. Privighetoarea Tâlharul a trăit în pădurile de lângă Cernigov, lângă râul Smorodina și timp de 30 de ani a păzit drumul spre Kiev, fără a lăsa pe nimeni să treacă, asurzind călătorii cu un fluier și un vuiet monstruos.

Privighetoarea tâlharului avea un cuib pe șapte stejari, dar legenda mai spune că avea un conac și trei fiice. Eroul epic Ilya Muromets nu s-a temut de adversar și și-a zdrobit ochiul cu o săgeată dintr-un arc, iar în timpul luptei lor, fluierul Privighetoarei Tâlharul a doborât întreaga pădure din zonă. Eroul l-a adus pe răufăcător captiv la Kiev, unde prințul Vladimir, din curiozitate, i-a cerut Privighetoarei Tâlharul să fluiere - pentru a verifica dacă zvonul despre super-abilitățile acestui răufăcător era adevărat. Privighetoarea, desigur, a fluierat atât de tare, încât aproape că a distrus jumătate din oraș. După aceasta, Ilya Muromets l-a dus în pădure și i-a tăiat capul pentru ca un astfel de scandal să nu se mai repete (conform unei alte versiuni, Tâlharul Privighetoarea a acționat mai târziu ca asistentul lui Ilya Muromets în luptă).

Pentru primele sale romane și poezii, Vladimir Nabokov a folosit pseudonimul „Sirin”.

În 2004, satul Kukoboi (districtul Pervomaisky din regiunea Yaroslavl) a fost declarat „patria” lui Baba Yaga. „Ziua de naștere” ei este sărbătorită pe 26 iulie. Biserica Ortodoxă a condamnat aspru „cultul lui Baba Yaga”.

Ilya Muromets este singurul erou epic canonizat de Biserica Ortodoxă Rusă.

Baba Yaga se găsește chiar și în benzile desenate occidentale, de exemplu, „Hellboy” de Mike Mignola. În primul episod al jocului de calculator „Quest for Glory”, Baba Yaga este principalul răufăcător al complotului. În jocul de rol „Vampire: The Masquerade”, Baba Yaga este un vampir al clanului Nosferatu (distins prin urâțenie și secret). După ce Gorbaciov a părăsit arena politică, ea a ieșit din ascunzătoare și a ucis toți vampirii clanului Brujah care controlau Uniunea Sovietică.

* * *

Este foarte dificil să enumerați toate creaturile fabuloase ale slavilor: cele mai multe dintre ele au fost studiate foarte prost și reprezintă varietăți locale de băuturi spirtoase - de pădure, de apă sau domestice, iar unele dintre ele erau foarte asemănătoare între ele. În general, abundența de creaturi intangibile distinge foarte mult bestiarul slav de colecțiile mai „mundane” de monștri din alte culturi.
.
Printre „monstrii” slavi sunt foarte puțini monștri ca atare. Strămoșii noștri duceau o viață calmă, măsurată și, prin urmare, creaturile pe care le-au inventat pentru ei înșiși erau asociate cu elementele elementare, neutre în esența lor. Dacă s-au opus oamenilor, atunci, în cea mai mare parte, nu protejează decât Mama Natură și tradițiile ancestrale. Poveștile folclorului rus ne învață să fim mai buni, mai toleranți, să iubim natura și să respectăm moștenirea străveche a strămoșilor noștri.

Aceasta din urmă este deosebit de importantă, deoarece legendele străvechi sunt repede uitate, iar în loc de sirene rusești misterioase și răutăcioase, la noi vin fecioare-pești Disney cu scoici pe sâni. Nu vă fie rușine să studiați legendele slave - mai ales în versiunile lor originale, neadaptate pentru cărți pentru copii. Bestiarul nostru este arhaic și într-un fel chiar naiv, dar putem fi mândri de el, pentru că este unul dintre cele mai vechi din Europa.

Sirin.

Sirin este o pasăre a paradisului cu cap de fecioară în arta și legendele antice rusești. Se crede că Sirin reprezintă creștinarea sirenelor păgâne - furcile. Deseori înfățișat împreună cu o altă pasăre a paradisului, Alkonost, dar capul lui Sirin este uneori descoperit, cu un halou în jurul lui.

Sirin își datorează originea tradiției literare medievale. Cele mai vechi imagini ale lui Sirin datează din secolul al X-lea și sunt păstrate pe plăci de lut, kolta și inele de templu (Kyiv, Korsun). În legendele rusești medievale, Sirin este în mod clar considerată o pasăre a paradisului, care uneori zboară pe pământ și cântă cântece profetice despre fericirea viitoare, dar uneori aceste cântece pot fi dăunătoare unei persoane (vă puteți pierde mințile). Prin urmare, în unele legende, Sirin capătă un sens negativ, astfel încât este considerată chiar o pasăre întunecată, un mesager al lumii interlope. Povești despre efectul dulce și încântător al cântării lui Sirin asupra oamenilor sunt conținute în astfel de monumente literare din secolul al XVII-lea precum Fiziologi, Azbukovniki, Cronografi. În literatura apocrifă se spune că pasărea Sirin se teme de sunetele puternice și, pentru a o speria, oamenii sună din clopote, trage cu tunuri și sună în trâmbițe. „>

Devana.

Devana (Dzewana, Dziewonna) este zeița vânătorii în mitologia slavă occidentală. Conform „Istoriei Poloniei” de J. Dlugosz (al treilea sfert al secolului al XV-lea), Dzewana este zeița panteonului polonez, corespunzătoare Dianei romane.

A. Brückner a subliniat că o mare parte din lista lui Dlugosz este creația cronicarului și nu are rădăcini în mitologia slavă antică și, în special, zeița Dzewana a fost creată din dorința de a găsi o corespondență cu zeitatea romană. Cu toate acestea, cercetătorii moderni sunt înclinați să creadă că, „în ciuda multor inexactități și ficțiune, lista lui Dlugosz reflectă realitatea mitologică”. În 1824, zeița Dziewonna a fost menționată de poetul danez B. S. Ingeman printre zeii slavilor din nord.

Morana sau Mara, Morena, în mitologia slavă, o zeitate puternică și formidabilă, zeiță a iernii și a morții, soția lui Koshchei și fiica Ladei, sora lui Zhiva și Lelya.

Marana printre slavi în antichitate era considerată întruchiparea spiritelor rele. Nu avea familie și rătăcea prin zăpadă, vizitând oameni din când în când pentru a-și face fapta murdară. Numele Morana (Morena) este într-adevăr legat de cuvinte precum „ciumă”, „ceață”, „întuneric”, „ceață”, „prost”, „moarte”.

Legendele spun cum Morana, cu slujitorii ei malefici, încearcă să privească și să distrugă Soarele în fiecare dimineață, dar de fiecare dată se retrage îngrozită în fața puterii și frumuseții sale strălucitoare. Simbolurile ei sunt Luna Neagră, grămezi de cranii rupte și secera cu care ea taie Firele Vieții.

Domeniul Morenei, conform Poveștilor antice, se află dincolo de râul Coacăz negru, împărțind Realitatea și Nav, peste care este aruncat Podul Kalinov, păzit de șarpele cu trei capete.

Spre deosebire de Zhiva și Yarila, Marena întruchipează triumful lui Mari - „Apa moartă” (Voința spre moarte), adică Forța opusă Yari-ului solar dătător de viață. Dar Moartea, dăruită de Madder, nu este o întrerupere completă a Curenților Vieții ca atare, ci este doar o tranziție către O altă viață, către un nou Început, pentru că este așa decretat de Familia Atotputernică încât după Iarnă, care ia cu tot ceea ce a devenit învechit, vine mereu o nouă primăvară.

Efigia din paie, care până astăzi este arsă în unele locuri în timpul festivalului anticei Maslenitsa la momentul echinocțiului de primăvară, aparține fără îndoială Morenei, zeița morții și a frigului. Și în fiecare iarnă ea preia puterea. Dar chiar și după plecarea Winter-Death, numeroșii ei servitori, maras, au rămas alături de oameni.

Potrivit legendelor vechilor slavi, acestea sunt spirite rele ale bolilor, își poartă capetele sub brațe, rătăcesc noaptea sub ferestrele caselor și șoptesc numele membrilor gospodăriei: oricine răspunde la vocea mara va muri. . Germanii sunt siguri că Maruții sunt spiritele războinicilor freneți. Suedezii și danezii le consideră a fi sufletele morților, bulgarii sunt siguri că Mariele sunt sufletele bebelușilor care au murit nebotezați. Belarusii credeau că Morana i-a predat pe morți lui Baba Yaga, care se hrănea cu sufletele morților. În sanscrită cuvântul „ahi” înseamnă șarpe, șarpe.

Vuzhalki.

Vuzhalki sunt fiicele maestrului șarpelor. Jumătate dintre ele sunt fete frumoase, cu părul lung curgător, iar în loc de picioare au ceva ca o coadă de șarpe.

Vuzhalki trăiește de obicei în pădure, lângă corpuri de apă, deși acest lucru nu este necesar. Le place să stea pe copaci bătrâni și să-și pieptene părul frumos cu piepteni aurii.

Vuzhalki nu au haine, în ciuda faptului că tatăl lor, Stăpânul șerpilor, este foarte bogat. Sunt multe comori sub protecția lui, așa că fiicelor lui nu li se refuză nimic. Și există atât de multe articole de bijuterii scumpe care nu sunt disponibile în Vuzhalki! Dacă cineva îi vede într-o zi însorită, poate părea că soarele însuși s-a rostogolit în pădure - așa strălucesc diverse margele și brățări pe Vuzhalki. Uneori, unul dintre ei poate pierde unele dintre decorațiuni. Este considerat un semn bun să găsești așa ceva; de obicei aduce fericire și persoanei nu se teme de mușcătura de șarpe.

Vuzhalki înșiși nu fac niciun rău oamenilor, dar în jurul locului unde stau, roiesc diverse reptile. În acest fel, Snake Master își protejează fiicele. Și dacă, totuși, cineva îl jignește pe Vuzhalka, asupra acelei persoane vor cădea tot felul de nenorociri care îl vor distruge pe el și întreaga sa familie.

Leshy.

Leshy (lyasun belarus, lesavik, lisovik ucrainean; există multe alte nume regionale și evaluative) este spiritul maestru al pădurii în mitologia slavilor estici. Cel puțin din secolul al XVIII-lea, spiridușul este unul dintre cele mai populare personaje mitologice și, în ciuda declinului modern al tradiției, așa rămâne și astăzi. Imaginea tradițională a unui spiriduș este complexă, cu mai multe fațete și vagă.

Apariția în care spiridușul apare în poveștile mitologice indică natura lui de altă lume și legătura cu pădurea. Se întâmplă ca acesta să fie un obiect complet vegetal (copac, tufiș, ciot) sau să fie o plantă cu trăsături umane individuale (formă, ramuri ca părul) sau o persoană cu trăsături ale plantei (par și barba ca ramuri, acoperite cu mușchi). haine și față, piele ca scoarța), sau numai atribute ale plantelor (un băț în mâini, culoarea verde a corpului și a hainelor), iar uneori spiridușul personifică întreaga pădure. Spiridușul poate apărea ca animal (de obicei sălbatic, dar uneori și domestic), sau ca jumătate om, jumătate capră sau ca persoană cu semne ale unui animal (păr, haine din piele de animal, gheare, copite, coada), sau spiridușul poate fi însoțit de un fel de animal. Cu toate acestea, mai des, spiridușul arată ca o persoană, totuși, cu unele trăsături ciudate (culoarea nenaturală a pielii și a ochilor, absența unor organe externe sau forma lor neobișnuită); pentru spiriduș este obișnuit să apară sub forma rudelor și cunoscuți, inclusiv morți. Ideile despre înălțimea unui spiriduș variază de la uriaș la pitic și există credințe că el o poate schimba.

Se crede că spiridușul este îmbrăcat la fel ca o persoană obișnuită, dar hainele sale au detalii neobișnuite (de exemplu, tivul stâng este aruncat peste dreapta, adică nu așa cum era obișnuit), uneori este gol. Spiridușul are de obicei un bici, batog, bâtă sau poșetă în mâini. Adesea, spiridușul este însoțit de un vânt puternic sau el însuși poate apărea ca unul. El nu are umbră și poate deveni invizibil. Spiridul are o putere enormă. Lui i se atribuie diverse sunete de pădure, în care oamenii aud șuierate, râsete, bătăi din palme, țipete, cântări și vocile oricăror animale, dar poate vorbi și uman.

Povești și legende descriu întâlniri cu un spiriduș oriunde în pădure, precum și în afara acesteia. Se credea că spiridușul trăia pe copaci bătrâni uscați, într-o scobitură, într-un cocoș, în rădăcinile unui copac răsturnat etc.; conform altor credințe, el locuiește chiar în adâncul pădurii, unde este greu să ajungă pentru o persoană. Cel mai adesea, spiridușul pare a fi o creatură solitara, într-o pădure există un singur spiriduș, dar într-o serie de povești mitologice spiridușul se adună și trăiește în familii (soția spiridușului este un spiriduș sau o fată răpită, copiii sunt propriii lor pui de spiriduș sau tot răpiți) și chiar sate. Spiridul poate fi portretizat ca având un personaj calm sau ca o persoană iubitoare de distracție, uneori este puternic și înfricoșător, alteori prost. În calitate de proprietar, spiridușul are grijă de pădure, o protejează, este patronul animalelor și plantelor din pădure, dar le poate și dispune ca proprietatea sa.

Atitudinea oamenilor față de diavol era ambivalentă. Pe de o parte, el a fost considerat a fi un spirit rău ostil omului și periculos pentru el, cu toate acestea, de cele mai multe ori, el nu dăunează atât de mult intenționat oamenilor, ci face farse și glume, dar o face cu nepoliticos și rău - se sperie, conduce în rătăcire, ascunde obiecte. Pe de altă parte, spiridușul era considerat un proprietar corect al pădurii, care nu ar face rău fără niciun motiv, dar putea pedepsi pentru comportamentul nepotrivit. Conform etichetei populare, ar fi trebuit să se ceară acordul diavolului pentru vizitarea pădurii, pentru orice activitate în ea, pentru petrecerea nopții într-o cabană de pădure. Spiridușului nu îi place când oamenii certa și fac zgomot în pădure, aprind focuri și se culcă pe potecă. Protejând pădurea, spiridușul poate împiedica o persoană să mutileze și să taie copaci și să vâneze. Un spiriduș care s-a comportat prost în pădure l-ar putea speria pe jumătate, îl poate încurca cu viziuni, îi poate trimite boală și îl gâdila până la moarte. Un spiriduș poate ajuta și o persoană - sugerează locuri bogate în ciuperci și fructe de pădure, arată drumul, îngrijește un copil pierdut.

Se credea că spiridușul ar putea asigura noroc în vânătoarea și pășunatul cu succes a animalelor; pentru aceasta, vânătorii și păstorii trebuiau să-i aducă un cadou (un ou, pâine cu sare etc.) și să încheie cu el un acord prin care să-i oblige. să respecte anumite condiții: de exemplu, pentru un vânător - să nu ia mai multă pradă decât definitiv sau să nu mergi la vânătoare în anumite zile, pentru un cioban - să nu ai grijă de vacile care pasc în pădure (sunt pășunate de spiriduș). ), nu exploatați pădurea și nu îi provocați niciun rău, nu atingeți alte persoane.

Spiridușul a fost văzut drept cauza principală a rătăcirii omului în pădure. Se credea că o persoană s-a rătăcit pentru că spiridușul a „ocolit-o” sau a traversat „urma spiridușului” sau a blocat drumul cu o obsesie pentru obstacole, sau a falsificat prevestiri sau a „legat” persoana de un copac. , astfel încât s-a tot întors la el, sau a ademenit o persoană prefăcându-se a fi un tovarăș de călătorie, sau a ademenit cu vocile unor animale, cunoștințe sau oameni care au nevoie de ajutor. De asemenea, prefăcându-se a fi o cunoștință, un spiriduș se poate ivi în față de la distanță, nepermițându-se prins și nerăspunzând. Poți scăpa de diavol cu ​​ajutorul rugăciunii, sau chiar pur și simplu pomenindu-l pe Dumnezeu, cu ajutorul înjurărilor, amuletelor și altor mijloace. Pentru a-i elimina vraja, trebuie să-ți schimbi hainele invers.

Pierderea oamenilor și a animalelor în pădure a fost asociată cu spiridușul. Cel mai adesea, motivul răpirii este un blestem, sub forma trimiterii „la diavol”. Un spiriduș poate înlocui bebelușii cu o bucată de lemn sau cu copilul său deformat. Spiridușul ia fetele răpite drept soții și poate avea copii cu ele. Un spiriduș poate, de asemenea, să răpească o persoană cu scopul de a o transforma într-un sclav. Potrivit altor povestiri, cei dispăruți sunt în fugă. Pentru a găsi oameni și animale dispărute în pădure, nu numai că au efectuat căutări regulate, ci au efectuat și ritualul „degustării” - au prezentat un dar sau au amenințat cu magie sau mijlocirea sfinților. Dacă era posibil să ajungă la o înțelegere cu spiridușul, atunci el ar arăta persoanei dispărute calea sau chiar ar fi scos el însuși din pădure. A existat ideea că cei care s-au întors de la diavol se schimbă - fie devin sălbatici, fie devin nesociabili și dobândesc abilități supranaturale.

Spiridul a fost creditat cu capacitatea de a prezice viitorul și, prin urmare, existau ritualuri de invocare și de a spune averi. În povești și basme, spiridușul putea comunica liber cu oamenii; uneori a acceptat ajutor de la aceștia, pentru care le-a mulțumit cu generozitate.

Spiridul este un personaj popular în basme și poezii literare, piese de basm, filme și desene animate, fantezie slavă, se găsește în cântece, picturi și alte lucrări. Datorită acestui fapt, imaginea sa a dobândit noi trăsături care nu corespund întotdeauna ideilor tradiționale.

Sirenă.

Sirena este un personaj din mitologia slavă. Una dintre cele mai variate imagini ale misticismului popular: ideile despre sirenă care există în nordul Rusiei, regiunea Volga, Urali și Siberia de Vest diferă semnificativ de cele din Rusia de Vest și Rusia de Sud. Se credea că sirenele au grijă de câmpuri, păduri și ape.

Potrivit L.N.Vinogradova, este un spirit dăunător care apare vara sub forma unei femei cu părul lung într-un câmp de cereale, într-o pădure, lângă apă, capabilă să gâdile o persoană până la moarte sau să se înece în apă. Termenul de sirenă din slava estică este asociat cu numele rusesc vechi pentru festivalul păgân al primăverii Rusalia.
Potrivit lui D.K. Zelenin, sirena, în credința populară, era un „ostatic decedat”, o femeie înecată, sufletul unei persoane care a murit de o moarte nefirească, de obicei o tânără, o fată nebotezată, uneori o fată.

Potrivit lui V. Ya. Propp, sirena era un personaj asociat cu cultul plantelor, fertilitatea, umezeala, spiritul rezervoarelor și elementul personificat al naturii (apa, viața „verde”).

În Rusia Mică și Galiția, au existat mai multe idei despre sirene. După unele idei, sirenele sunt identificate cu Mavkas, conform altora - cu soții sălbatice, printre polonezi și „furci” printre sârbi și bulgari, care dețin fântâni și lacuri și știau să „închidă” apele. În credințele populare ucrainene, fecioarele înecate, copiii nebotezați, oamenii care înoată în vremuri nepotrivite și cei care au fost târâți în mod special de siren în slujba lui devin sirene. În vestul Polesie există o legendă despre cum tatăl unei mirese decedate și-a legat trupul de un stâlp și astfel s-a „căsătorit” cu ea pentru a nu deveni o sirenă.

Potrivit unor rapoarte, sirenele sunt creditate cu capacitatea de a se schimba. Se credea, de exemplu, că ar putea lua forma de veverițe, șobolani, broaște, păsări (ucraineană Kharkiv), sau să apară sub forma unei vaci, cal, vițel, câine, iepure și alte animale (stâlpi). Cu toate acestea, în majoritatea poveștilor, sirenele apar sub forma unei femei sau a unei fete tinere.

În rândul populației din Urali a existat ideea că sirenele erau soții și fecioare blestemate. Ei trăiesc în trup, nevăzuți pentru oameni și vor trăi astfel până la venirea lui Hristos. Ei trăiesc constant sub apă, în compania diavolilor.

Vasilisa este minunată.

Au adus craniul în camera de sus; iar ochii din craniu se uită doar la mama vitregă și la fiicele ei și ard! Au vrut să se ascundă, dar oriunde se grăbesc, ochii îi urmăresc peste tot; până dimineața au fost complet arse în cărbune; Vasilisa singură nu a fost atinsă.

Vasilisa cea Frumoasă este o poveste populară rusă și numele personajului său principal. În colecția „Povești populare ruse” de A.N. Afanasyev, versiunile acestui basm sunt numerotate: 104 („Vasilisa cea frumoasă”); 219-226 („Regele Mării și Vasilisa Înțeleapta”); 267-269 („Prițesa broască”). Filmul sovietic cu același nume (1939) și desenul animat (1977) au propriile lor intrigi bazate pe basmul „Prițesa broască” (în ele Vasilisa „Înțeleptul” a devenit „Frumoasa”).

Cernobog și Belobog.

Cernobog și Belobog - Credința în Belobog și Chernobog a fost cândva comună printre toate triburile slave, așa cum o demonstrează numele geografice și legendele populare care au supraviețuit. Amintirea vechiului Belobog s-a păstrat multă vreme în legenda belarusă despre Belun, care a fost înfățișat ca un bătrân cu o barbă lungă albă, în haine albe și cu toiagul în mâini. Era venerat ca dătătorul de bogăție și fertilitate. Potrivit credinței populare, Belobog apare doar în timpul zilei și conduce călătorii care se pierd în pădurea deasă pe drum.

Adjectivul „alb” (Bel-god) înseamnă „lumină”, „clar”. Găsim acest epitet în expresiile „lumină albă” și „zi albă”. Belobog a fost numit Apollo, Sventovid (Svyatovid) - zeul zilei, al primăverii, al cerului senin și apoi stăpânul cerului, care nu numai că strălucește cu lumina soarelui, ci și luptă cu norii întunecați. Numele Belobog a fost combinat cu conceptul de lumina zilei - soarele. Un sfânt, conform credințelor vechilor slavi, este lumină, alb, pentru că elementul de lumină în sine este o zeitate care nu tolerează nimic întunecat, necurat, în sensul ulterioară - păcătos. Conceptele de zeitate strălucitoare și sfințenie sunt inseparabile.

Koschei cel fără de moarte.

Koschey Nemuritorul este un personaj de cult al mitologiei slave, a cărui imagine folclorică este extrem de departe de cea originală. Koschey Chernobogvich a fost fiul cel mai mic al lui Cernobog, marele șarpe al întunericului. Frații săi mai mari - Goryn și Viy - se temeau și îl respectau pe Koshchei pentru marea sa înțelepciune și pentru ura la fel de mare față de dușmanii tatălui său - zeii irieni. Koschey deținea cel mai adânc și mai întunecat regat al Navi - regatul Koshcheev, în care probabil se afla Palatul Lunar, reședința Cernobogului.

Balaur.

Șarpele Gorynych este un dragon care suflă foc cu mai multe capete, un reprezentant al principiului malefic din poveștile populare și epopeele rusești. În mitologia slavă se găsește ca zmok (slovacă și cehă zmok) sau smok (poloneză smok, belarusă tsmok), șarpe (V. Luzh. zmij, ucraineană zmіy), zmai (slovenă zmaj, S. croată . snakej), șarpe ( șarpe bielorus și bulgar).

În unele limbi slave, semnificațiile „munte” și „pădure” nu diferă, așa că există o versiune conform căreia Gorynych este de la cuvântul „munte” în sensul „pădure”.

Gorynych trăiește de obicei în munți, adesea lângă un râu de foc, și păzește „Podul Kalinov”, prin care se intră în împărăția morților.

Natura cu multe capete a unui șarpe este caracteristica sa indispensabilă. Numărul de capete este de obicei multiplu de trei, cel mai adesea sunt 3, 6, 9 și 12, dar sunt și 5 și 7. Cel mai adesea, șarpele apare cu trei capete. Alte caracteristici ale șarpelui sunt menționate mai rar sau deloc. În cele mai multe cazuri, zmeul are capacitatea de a zbura, dar, de regulă, nu se spune nimic despre aripile sale. Astfel, în întreaga colecție de basme populare rusești Afanasyev, „aripile de foc” sunt raportate o singură dată (basmul „Frolka-seat”). Corpul unui șarpe nu este descris în basme, cu toate acestea, în imprimeurile populare care înfățișează un șarpe, detaliile preferate sunt o coadă lungă de săgeată și labele cu gheare. O altă caracteristică importantă a șarpelui este natura sa de foc, dar cum exact izbucnește focul nu este descris în basme. Șarpele poartă foc în sine și îl aruncă când este atacat. Pe lângă elementul foc, șarpele este asociat și cu elementul apă, iar aceste două elemente nu se exclud reciproc. În unele basme, el trăiește în apă, dormind pe o piatră în mare. În același timp, șarpele este și șarpele Gorynych și trăiește în munți (de asemenea, este posibil ca patronimul să provină de la numele slav Gorynya). Cu toate acestea, o astfel de locație nu îl împiedică să fie un monstru marin. În unele basme, el trăiește în munți, dar când eroul se apropie de el, iese din apă. Potrivit lui Dahl, „Gorynya este un erou fabulos și un gigant care stâncă munții. Gorynich este un patronimic fabulos dat eroilor, uneori șerpilor sau locuitorilor din munți, vizuini și peșteri.” Șarpele cu trei capete Azhi-Dahak din mitologia iraniană și șarpele lup de foc sârb (sârb Zmaj Ogeni Vuk) sunt similare cu șarpele Gorynych.

Acțiunile lui Zmey Gorynych:

El răpește fete frumoase (printre care sunt adesea prințese) pentru a intimida oamenii sau pur și simplu pentru a se ospăta cu ele. În epopeea rusă „Despre Dobrynya Nikitich și șarpele Gorynych”, șarpele Gorynych a răpit-o pe Zabava Putyatishna, nepoata prințului Kiev, iar Dobrynya Nikitich a eliberat-o. Este curios că înainte de luptă, eroul distruge puii lui Gorynych, care arată mai mult ca niște vipere decât un tată formidabil. Printre slavii din sud, Șarpele era considerat vinovat de secetă și a fost alungat pentru a provoca ploaie (expulzarea șarpelui).

El devorează fetele tinere când nu îi este foame și, din această cauză, în triburile antice a fost numit „mâncătorul de fete”.

Îl servește pe Koshchei Nemuritorul.

Volkola.

Volkola - Volkodlak - în mitologia slavă, un vârcolac care ia imaginea unui lup: acesta este fie un vrăjitor care ia formă de animal, fie o persoană simplă care este transformată în lup prin vraja vrăjitoriei.

Slavii asociază vârcolacii cu ideea unor creaturi care devorează Soarele și Luna.

Vârcolacul german este asemănător cu vârcolacul (din vechiul german wer - om și lup - lup, s-au format Vârcolacul german și vârcolacul englez); și, de asemenea, spaniol hombre lobo; loupgarou francez; lupo mannaro italian; lobisomem portughez; printre vechii romani - faunus ficarius, printre armeni - mardagail.

Credințele rusești și ucrainene de sud

Potrivit credinței populare ucrainene, vrăjitorii sau vrăjitoarele, dorind să transforme pe cineva într-un lup, aruncă peste el o piele de lup și șoptesc cuvinte magice.

Uneori, vrăjitorul pune sub pragul colibei o centură răsucită din puf; cine pășește peste această centură se transformă în lup și nu poate primi fosta sa imagine umană decât atunci când centura vrăjitorului se uzează și explodează, sau când cineva îi pune o centură pe care și-a dat-o jos, pe care anterior făcuse noduri și când leagă fiecare. timpul a spus: Doamne miluiește-te.

Vrăjitorii și vrăjitoarele înșiși, dorind să se transforme în animale, aruncă în jurul lor un inel de bast sau dau o capotă prin cercuri.

Pentru a transforma trenul de nuntă într-o haită de lupi, vrăjitorul ia atâtea curele și cârpe de spălat câte persoane sunt în tren, șoptește vrăji peste curele și cârpe de spălat și apoi le încinge pe rând în jurul călătorilor trenului; cei care au centura devin imediat vârcolaci.

Puteți acționa împotriva unor astfel de vrăji numai cu farmece sau conspirații, care se numesc amulete. În provincia Harkov, oamenii credeau atât de mult în puterea acestor amulete, încât nu considerau necesar ca ele să fie pronunțate de un vindecător: puteau fi citite de oricine jucând rolul unui mire la o nuntă.

În Ucraina, există două genuri de vârcolaci. Vârcolacii, transformați din oameni obișnuiți, par a fi creaturi nu răutăcioase, ci suferinde, nefericite, care merită deplină compasiune: trăiesc în vizuini, cutreieră prin păduri, urlă ca un lup, dar păstrează sensul uman. Vârcolacii care se transformă voluntar, în special vrăjitorii și vrăjitoarele, nu experimentează nicio suferință și folosesc transformarea în propriile lor scopuri; târâind ca lupii noaptea, în zori iau din nou formă umană. În această distincție, se remarcă foarte clar două fapte, la care se pot reduce credințele atât de răspândite în vârcolacul.
Lupii care suferă sunt reprezentanți ai unui tip special de nebunie în care pacienții își imaginează că au fost transformați sau se pot transforma în lupi. Această boală, cunoscută sub numele de licantropie, era răspândită în Europa în Evul Mediu; Pacienți de acest fel se găsesc încă în satele rusești; O boală similară este cunoscută în Abisinia și Assam, doar că acolo rolul lupului este jucat de hiena și tigrul.

În credințele despre lupii răi sunt vizibile ecouri ale ideilor mistice, în care lupul este personificarea forțelor ostile ale naturii. Credințele sud-slave asociază vârcolacul cu un ghoul (vampir). Conform credințelor slavilor din sud, vârcolacul provoacă foame, suge sânge de la oameni și câini; uneori ia forma unui tip chipeș și obligă o tânără văduvă să intre într-o relație de căsătorie cu el, iar rodul acestei relații sunt copiii, care de obicei nu au oase. Fiecare persoană care în timpul vieții a fost în relații amicale cu Veshtits (vrăjitoare), sau cu furci rele, sau cu diavoli și a murit fără pocăință, devine vârcolac după moarte: un anumit spirit diavolesc, care intră în trupul unui mort, îl animă și îl forțează. a provoca tot felul de nenorociri unei persoane. Cu toate acestea, soarta unui vârcolac îi așteaptă uneori pe oameni virtuoși în viața de apoi. Acest lucru se întâmplă atunci când o pisică, un câine sau un pui aleargă peste decedat în timp ce acesta stă întins pe masă. Prin urmare, slavii sudici alungă aceste animale din casele lor pe toată perioada în care decedatul este acolo. Copiii născuți dintr-o căsătorie între un vârcolac și o femeie, precum și persoanele care au suferit mânia și răzbunarea unui vrăjitor sau vrăjitoare, de asemenea, se transformă în vârcolaci. Apoi noaptea le apare un spirit rău cu piele de lup și le poruncește să-l îmbrace; după aceea, încep să târâie noaptea ca lupii, iar în zori, după ce și-au scos pielea de lup, iau din nou formă umană.

Maya Zlatogorka.

Maya Zlatogorka - În mitologia slavă, Zlata Maya, alias Maya-Zlatogorka, este zeița verii, un războinic puternic, strămoșul slavilor, născut din razele stelelor de aur, fiica lui Svyatogor și soția lui Dazhdbog. Maya era o meșteșugărească pricepută, a brodat cu aur pur: „Am cusut primul model - Soarele roșu, iar al doilea model - Luna strălucitoare, am cusut al treilea model - apoi stele frecvente."

Simargl.

Simargl - (Semargl) - zeul slav al focului primordial, zeul-mediator între lumea oamenilor și lumea zeilor, protejează soarele de răul pământesc. Gardianul recoltei. El este numit și Zeul Focului, El este unul dintre Svarozhichi, adică. fiii lui Svarog, au apărut din lovitura ciocanului lui Svarog pe piatra Alatyr. Există o părere că nu a fost un singur zeu, ci doi „Sima” și „Regla”.

Brownie.

Brownie-ul este un spirit bun, paznicul casei și a tot ceea ce este în ea. Brownie-ul arată ca un bătrân mic (20-30 de centimetri înălțime) cu o barbă mare. Se crede că cu cât brownie-ul este mai în vârstă, cu atât arată mai tânăr, deoarece se nasc bătrâni și mor bebeluși. Zeul Veles îi patronează pe brownies, de la care spiritele au moștenit mai multe abilități, de exemplu, capacitatea de a prezice viitorul, dar principalul lucru, desigur, este înțelepciunea și capacitatea de a vindeca oameni și animale. Brownie locuiește în aproape fiecare casă, alegând locuri izolate unde să locuiască.

Brownie are toată grijă posibilă de casa lui și de familia care locuiește în ea, protejându-i de spiritele rele și de nenorociri. Dacă o familie păstrează animale, atunci brownie-ul va avea grijă de ele, dar dacă brownie-ul nu-i place animalul, îl poate bate până la moarte.

Postare originală și comentarii la

Polelya este unul dintre fiii zeiței iubirii Lada, fratele mai mic al lui Lelya. Chiar și numele lui înseamnă: „urmând pe Lele”, pentru că căsătoria urmează întotdeauna dragostea, o încununează. Polelya, zeul căsătoriei, este cea mai veche și mai venerată zeitate de către strămoșii noștri. Îmbrăcat în haine scumpe, țesute în aur, încununat cu o coroană de măceșe înflorite, le dă proaspăților căsătoriți aceeași coroană și corn, în care vinul a spumat mereu, la fel de îmbătător ca fericirea pe care acest bun și blând zeu și-o dorea pentru ei.

Polkan este jumătate om, jumătate cal. Era venerat ca un semizeu. El a fost creditat cu putere supranaturală și capacitatea de a alerga foarte repede. Avea un curaj și o belicositate inexplicabile, așa că era indispensabil pe câmpul de luptă. Deoarece vechii slavi au trebuit să lupte mult, cultul acestei zeități a fost larg răspândit și puternic. A ieșit în ajutorul triburilor slave împreună cu rudele sale, au luptat cu curaj și dezinteresat, pentru care au fost venerati de secole.

Porenuta

Porenuta este spiritul, hramul navigatorilor dintre acei slavi ale caror pamanturi se aflau pe tarmul marilor. Avea patru fețe îndreptate în direcții diferite: pentru ca această zeitate să poată urmări toate cele patru vânturi deodată, să protejeze călătorii și marinarii de furtunile neașteptate, crude și feroce din nord și sud, vest și est.

Cea de-a cincea față era pe pieptul lui Porenuță, iar ochii lui priveau mereu în jos, pentru că așa și-a protejat zeitatea de capcane, bancuri neașteptate și monștri marini îngrozitori.

Atributele sale erau un trident și un sul de hărți pe care erau desenate contururile bizare ale coastei.

Marinarii, care s-au întors cu bine din călătoria lor, nu s-au zgârcit cu ofrandele către Porenute: o parte din tot ceea ce aduceau din țări îndepărtate a fost dăruită acestui zeu grijuliu.

Regula este unul dintre conceptele de bază ale filozofiei slave. Opoziția dintre dreapta și stânga stă la baza legii antice – drept, adevăr, dreptate, corect – ghicire, ritualuri, semne de prevestire și se reflectă în imaginile personificate ale Adevărului în cer și Minciună pe pământ.

A fost fierbinte

Pripekalo este un zeu jucăuș, viclean, patronul adulterului. El i-a forțat pe bărbați să uite de responsabilitățile lor familiale, de datoria față de soțiile și copiii lor. Uneori, aventurile laterale s-au oprit rapid; uneori, distracția acestor soți i-au cauzat femeii o mare suferință. Pripekalo a spart plasa fidelității conjugale și a implicat soții în aventuri carnale periculoase, înclinându-i spre adulter.

Au fost mulți admiratori ai lui Pripekala, totuși, ei au preferat să păstreze secretul, pentru că au fost frecvente cazuri când soții înșelate, strânse împreună, au dat foc la sanctuarul acestui patron al necazurilor și chiar și-au ucis preoții cu pietre. Singura problemă este că acest lucru a contribuit puțin la îndreptarea și pocăința soților trădători!

Dovezi - o urmă a numelui acestui zeu a rămas în cuvintele „a vizita”, „a afla”. Acesta este zeul antic al dreptății printre slavii din nord. Imaginea lui a fost așezată pe un stâlp înalt de stejar. Atributele sale sunt o bucată de piatră ca simbol al crimei într-o mână, o suliță ca semn al pedepsei inevitabile în cealaltă mână. În jurul capului i s-a înfășurat o coroană, de sub care ieșeau urechile lungi: semn că nimic nu putea fi ascuns de Prove! În jurul pământului stăteau un număr nenumărat de idoli cu două, trei și patru fețe: cu toți ochii lor de lemn trebuiau să vegheze asupra celor care au încălcat legea și voia lui Dumnezeu. În fața idolului a fost ridicat un altar, i-a slujit un vrăjitor, care a transmis voia lui Dumnezeu celor adunați.

Prok este zeul afacerilor, al oamenilor deștepți, al antreprenorilor, al comercianților. Caracterul său viclean, inteligent, viclean corespundea sarcinilor pe care i le puneau oamenii: să-i protejeze pe toți cei care sunt capabili să-și asume riscuri pentru a vedea rezultatele muncii lor. Aceștia erau marinari și comercianți, vânători și fermieri, fierari și brutari - toți cei care, printr-o muncă neobosită, au contribuit la prosperitatea afacerii lor, a familiei lor și și-au sporit averea. Au fost patronați de Proc. A încercat chiar să ajute oamenii vicleni care erau capabili de înșelăciune, dar dacă escrocul era prea zelos în viciul său, atunci Prok l-a abandonat, preferând oamenii cinstiți și faptele lor drepte. „Va fi bine”, această vorbă face ecoul numelui acestui zeu slav al comerțului și dexterității.

Vinerea este o continuare a principalei zeități feminine a panteonului slav - Mokoshi. Ulterior, cultul de vineri s-a contopit cu cultul creștin al Sfintei Parascheva-Vineri printre slavii răsăriteni și a păstrat unele trăsături ale imaginii păgâne originale în demonologia populară. La slavii răsăriteni, vineri este o reprezentare personificată a zilei impare a săptămânii următoare zilei pare, joi, dedicată diferitelor ipostaze ale tunătorului Perun. În perechea Joi - Vineri, reproducând mai vechiul Perun - Mokosh, legătura reciprocă dintre opozițiile par - impar și masculin - feminin este deosebit de clară. Vinerea era altfel numită in (patrona firelor și a inului, pe care femeile au început să le mototolească pe 28 octombrie în stil vechi - ziua dedicată vinerii), „sfânta femeii” care era angajată în război. Vinerea este interzisă toarcerea, copiii nu se pot scălda vinerea, iar cine nu postește în Vinerea Mare se poate îneca. În caz de încălcare a interdicțiilor, poate pedepsi bolile oculare și alte probleme. Vineri a fost patrona săracilor și a cerșetorilor din întreaga Rusie Antică.

Radegast

Radegast este zeitatea gloriei luptei și războiului slavilor din nord. Orașul Retra, în care se afla templul său, era înconjurat de o pădure deasă sacră și un lac și, deși avea nouă porți, intrarea nu era permisă decât printr-una, spre care ducea un pod suspendat. Radegast era înfățișat înarmat din cap până în picioare, cu un topor de luptă, într-un coif pe care își întinsese aripile un vultur, simbol al gloriei, și cu un cap de taur, semn de războinic, pe un scut.

Inițial, acest zeu a fost numit Rizvodits, ceea ce însemna dușmănie, ceartă și divorț, iar apoi au început să-l numească Radegast, „oaspete militar”.

Cei mai buni cai au fost păstrați întotdeauna în templul din Radegast, pentru că un războinic nu poate trăi fără cal. Admiratorii și preoții lui Radegast credeau că zeul călărea noaptea, iar dacă dimineața vedeau că un cal era mai obosit decât alții, bănuiau că Radegast îl remarcase și îl alesese pentru plimbările lui invizibile. Calului – alesul divin – i s-a dat de acum înainte cea mai pură apă de băut, hrănit cu cereale alese și încununat cu flori – până în momentul în care a fost înlocuit de un nou favorit al lui Dumnezeu.

Radunitsy (trizny) - în antichitatea slavă curată, acesta era numele zeităților care personificau venerarea celor plecați, gardienii sufletelor oamenilor morți.

Radunitsam

Jertfe de sărbători abundente și libații se făceau raduniților și ai lor, pe movile funerare, pentru ca sufletul răposatului, care încă nu zburase, să se bucure de spectacolul respectului pe care îl arătau cei vii.

Treptat, cuvântul „trizna” a început să însemne pur și simplu o trezire, iar „radinitsa” - comemorarea primăverii a morților. Perioada anului - primăvara - este de o importanță fundamentală, deoarece în această perioadă, în perioada de glorie a naturii, retragerea finală a iernii, timpul somnului mort al întregului pământ, cei vii în special au încercat să liniștească morți, care din lumea morților privesc cu invidie pe cei vii.

Rarog este un spirit de foc asociat cu cultul vetrei. Cultul său a fost larg răspândit în special printre slavii occidentali, în special printre cehi. Potrivit credințelor cehe, Rarog s-ar putea naște dintr-un ou pe care o persoană îl incubează pe aragaz timp de nouă zile și nopți. Din punct de vedere genetic, Rarog este înrudit cu vechiul rus Svarog sau Rakh (Frica este întruchiparea unui vânt de foc, a unui vânt fierbinte). Rarog era reprezentat ca o pasăre de pradă cu pene scânteietoare, în flăcări, flăcări care ieșeau din cioc - sau pur și simplu sub forma unui vârtej de foc.

Există multe spirite și strigoi diferite în mitologia slavă. Originea însăși a spiritelor rele din legendele populare este asociată cu mitul Vechiului Testament despre îngerii căzuți, obosiți să-L laude pe Dumnezeu: aruncați din ceruri, au ajuns în apă, într-o pădure, pe un câmp, într-o casă.

ANCHUTKA - un spirit rău, în vremurile de mai târziu - unul dintre numele rusești pentru diavoli. Anchutka este legată de apă și în același timp zboară; Uneori, Anchutka este numit apă, mlaștină: el trăiește într-o mlaștină. Are aripi. Epitetele sale obișnuite - „fără picior”, „înfierbântat”, „fără degete” - înseamnă că el aparține spiritelor rele. În basme este fără toc pentru că lupul i-a mușcat călcâiul.

AUKA - spirit de pădure, înrudit cu spiridușul. La fel ca spiridușul, îi place să facă farse și glume și să conducă oamenii prin pădure. Dacă strigi în pădure, se va întoarce din toate părțile. Poți, totuși, să scapi de necaz spunând zicala preferată a tuturor diavolilor: „Am umblat, am găsit, am pierdut”. Dar o dată pe an, toate metodele de combatere a spiritelor pădurii se dovedesc a fi inutile - 4 octombrie, când spiridușul înnebunește. „Auku, ceai, știi? Auka locuiește într-o colibă, iar coliba lui este cu mușchi auriu, iar apa lui este din gheața de primăvară tot timpul anului, mătura lui este ca laba unui urs, fumul iese vioi din coș, iar pe vreme rece Auka este cald. Auka este inventiv: știe multe că este o pacoste complicată, un glumeț, va face o maimuță, se va întoarce ca o roată și va vrea să sperie și e înfricoșător. Da, de aceea este Auka, să sperie” (A.M. Remizov. „La mare-ocean”).

BABAI este un spirit de noapte rău. Trăiește în desișuri de stuf, iar noaptea rătăcește pe sub ferestre, face zgomot, zgârie și bate la ferestre. Babais îi sperie pe copiii mici care nu vor să meargă la culcare. Se spune despre el că se plimbă noaptea cu un rucsac mare pe sub ferestre, găsește un copil obraznic și îl duce în pădure. „Ay, pa, pa, pa, nu te duce, bătrâne, Babai, nu da fân cailor. Caii nu mănâncă fân, toată lumea se uită la Mishenka. Misha doarme noaptea și crește pe oră. Ay, pa, pa, pa, nu veni la noi, Babai” (cântec de leagăn).

BAGAN este spiritul patron al vitelor, le protejează de atacurile dureroase și înmulțește urmașii, iar în caz de mânie face femelele sterile sau ucide miei și viței chiar la naștere. Belarusii i-au rezervat un loc special în magazii de vaci și oi și aranjează o iesle mică umplută cu fân: aici se așează baganul. Ei hrănesc cu fânul din ieslele lui vaca fătătoare de parcă ar fi un leac vindecător.

BAENNIK (bannik, laznik, bainik, baie) este un spirit necurat de la strigoi care se instalează în fiecare baie din spatele încălzitorului, cel mai adesea sub raftul pe care se aburesc de obicei. El este cunoscut de toți rușii pentru nebunia lui răutăcioasă. „Nu există nimeni mai rău decât un bannik și nimeni nu este mai bun decât el”, spun ei în regiunea natală Novgorod, dar cred cu fermitate în disponibilitatea lui de a vătăma și de a respecta cu strictețe regulile servilismului și ingrației. Ei cred că baennikul se spală întotdeauna după ceilalți și, prin urmare, toată lumea se teme de a patra pauză sau de al patrulea abur: „el” va ataca, va începe să arunce cu pietre fierbinți, să stropească apă clocotită; dacă nu scapi cu pricepere, adică. înapoi, te poate opări complet. Spiritul consideră că această oră (adică după trei pauze) este proprie și permite doar diavolilor să se spele: pentru oameni, o baie trebuie să aibă loc în jurul orei 5-7 după-amiaza. Baennikul se străduiește să dețină baia în mod indivizibil și este nemulțumit de oricine îi încalcă drepturile, chiar dacă doar temporar. Știind acest lucru, un călător rar prins noaptea va decide să caute adăpost aici. Deoarece baennikul are responsabilitatea directă de a elimina deșeurile din baie, este dreptul său să provoace deșeuri celor de care este nemulțumit. Aceștia își câștigă favoarea baennikului aducându-i o bucată de pâine de secară stropită cu sare grunjoasă. Și pentru a-i lua puterea pentru totdeauna, i-au adus un pui negru cadou. Baennik încearcă să fie invizibil, deși unii susțin că l-au văzut și că este un bătrân, ca toate spiritele înrudite cu el: nu degeaba au trăit în această lume de un număr atât de nenumărat de ani.

BAECHNIK (perebayechnik) - un spirit casnic rău. Povestitorul apare după ce a povestit noaptea povești înfricoșătoare despre tot felul de spirite rele. Merge desculț pentru ca nimeni să nu audă cum stă deasupra unei persoane cu brațele întinse deasupra capului (vrea să știe dacă îi este sau nu frică). Își va ridica mâinile până când ceea ce a spus se va împlini și persoana se trezește cu o sudoare rece. Dacă aprinzi o torță în acest moment, poți vedea umbre fugind, acesta este el. Spre deosebire de brownie, este mai bine să nu vorbești cu el, te poți îmbolnăvi periculos. Sunt patru sau cinci în casă. Cel mai groaznic este ticălosul cu mustață, mustața îi înlocuiește mâinile. Te poți proteja de rupător cu o vrajă, dar a fost uitat.

BARABASHKA este un personaj care a apărut destul de recent. De obicei locuiește în apartamente din oraș. Îi place să facă farse - bate, face zgomot, aruncă vasele de pe masă, varsă vopsea, aprinde gaz, se mișcă și aruncă tot felul de obiecte. Preferă să locuiască în familii cu copii. Nimeni nu l-a văzut. Vorbește cu ușurință cu cei pe care îi plac și răspunde la toate întrebările bătând. Pe baza tipului său de caracter, el poate fi clasificat ca un bătrân: îi tratează cu amabilitate pe proprietarii buni și nu îi tolerează pe cei răi.

BAYUNOK (Cat-bayun) - spirit de casă, povestitor, nocturnă, cântece de leagăn. Uneori apare sub forma pisicii Bayun: „Lângă Lukomorye este un stejar verde; /Lanţul de aur pe stejarul acela: /Atât ziua, cât şi noaptea, pisica învăţată /Totul se plimbă pe lanţ; /Se duce la dreapta - începe un cântec, la stânga - spune un basm” (A.S. Pușkin „Ruslan și Lyudmila”).

DEMONI - în mitologia slavă, duhuri rele care trăiesc peste tot pe Pământ, nu se găsesc doar în rai (RAI). În acest sens, acest termen este folosit în arta populară, mai ales în mod clar în conspirații. Demonii pot apărea sub diferite forme. Proverbul rus este tipic: „strigoii nu au propria lor înfățișare, ei umblă deghizat”. Cea mai comună imagine a demonilor în iconografie și folclor este aceasta - întunecată, cu coarne, cu coadă, cu copite în picioare. Activitatea demonilor ca ispititori este îndreptată către toți oamenii, dar ei nu sunt mai ales indiferenți față de călugări, asceți și pustnici. „...demonul ne conduce în câmp, aparent, și ne înconjoară. Uite: acolo, acolo se joacă, suflă, scuipă pe mine; Acolo - acum împinge Calul Sălbatic în râpă; Acolo, El a stat în fața mea pe o milă fără precedent; Zgomotul a scânteit cu o scânteie mică și a dispărut în întunericul nopții” (A.S. Pușkin. „Demonii”).

ZEIȚE - personaje mitologice feminine ale slavilor occidentali. În perioada de răspândire a creștinismului, funcțiile bune ale zeițelor au fost înlocuite cu „virtuțile creștine”, iar ei înșiși au primit funcțiile de spirite rele sau negative. Funcția principală a zeițelor era răpirea și înlocuirea copiilor. Sunt înfățișate ca femei bătrâne urâte, cu capete mari, sâni lăsați, burte umflate, picioare strâmbe, dinți cu colți negri (mai rar sub forma unor fete tinere palide). Li se atribuie adesea șchiopătarea (o proprietate a spiritelor rele). Ele pot apărea și sub formă de animale - broaște, câini, pisici, să fie invizibile, să apară ca o umbră. Ele ar putea fi femei în travaliu care au murit înainte ca ceremonia de intrare în biserică să fie săvârșită asupra lor; copii și femei răpite de zeițe; sufletele femeilor moarte, ale fetelor care au scăpat de făt sau și-au ucis copiii, ale femeilor care s-au sinucis, ale sperjururilor care au murit în timpul nașterii. Habitatele lor sunt iazuri, râuri, pâraie, mlaștini și mai rar - râpe, vizuini, păduri, câmpuri, munți. Apar noaptea, seara, la prânz, pe vreme rea. Acțiunile lor caracteristice sunt spălarea rufelor, scutecele pentru copii cu lovituri puternice de role; persoana care a intervenit cu ele este alungată și bătută; dansează, fac baie, fac semn și îneacă trecătorii, îi dansează, îi duc în rătăcire; fire de filare; pieptene; vin la femeile în travaliu, le fac semn, le invită cu ele, le fermecă cu glasul și privirea; răpirea femeilor în travaliu și a femeilor însărcinate. Îi înlocuiesc pe copii, aruncându-și propriile ciudați în locul lor; copiii răpiți sunt transformați în spirite necurate; Ei torturează oamenii noaptea, îi zdrobesc, îi sugrumă, sug sânii copiilor și bărbaților și fac vrăji asupra copiilor. De asemenea, sunt periculoase pentru animale: înspăimântă și distrug animalele în pășuni, conduc cai și își împletesc coama.

BOLI-BOSHKA - spirit de pădure. Trăiește în locuri cu fructe de pădure. Spiritul este viclean și viclean. Apare în fața unei persoane sub forma unui bătrân sărac și fragil, care cere ajutor pentru a-și găsi geanta pierdută. Nu poți să cedezi cererilor lui - vei începe să te gândești la pierdere, o să te doare capul și vei rătăci mult prin pădure. "Liniște! Iată că vine Boli-boshka însuși! - Am simțit că vine: va avea probleme, are probleme! Tot slăbit, pitic, slab, ca o frunză căzută, o buză de pasăre - Boli-boshka, - un nas ascuțit, la îndemână, iar ochii par triști, vicleni, vicleni” (A.M. Remizov. „La mare-ocean”).

BOLOTNYANIK (bolotyanik, bagnik) - spiritul mlaștinii. Identic cu apa. Fantezia populară consideră că mlaștina este un loc complet potrivit pentru ca spiritele rele să se așeze, așa cum o demonstrează multe proverbe și zicale, de exemplu: „Unde sunt mlaștinile, nu există diavol”, „Nu va fi diavol fără mlaștină, şi o mlaştină fără diavol”, „Sunt draci în apele liniştite.” se găsesc”, etc. „Mlaştina îţi joacă feste. Este o forță întunecată care te face semn” (A.A. Blok. „O mlaștină este o depresie adâncă...”).

BOSORKUN (vitryanik) - spirit de munte. Împreună cu un vânt puternic, zboară în culturi, le distruge și provoacă secetă. Strica oamenii și animalele - provoacă boli și afecțiuni bruște (de exemplu, laptele de vacă va fi amestecat cu sânge sau va dispărea complet). Ungurii au un caracter mitologic asemănător - Bosorkan, o vrăjitoare, o bătrână urâtă cu capacitatea de a zbura și de a se transforma în animale (câine, pisică, capră, cal). Poate provoca secetă și poate deteriora oamenii și animalele. Bosorkan dăunează oamenilor în principal noaptea. „Bosorkuns dăunează oamenilor în principal noaptea, timpul activității lor speciale este Ziua Verii (24 iunie), Ziua Luței (13 decembrie) și ziua Sf. Gheorghe (24 aprilie), sfântul patron al animalelor” (N.I. Tolstoi) .

VAZILA (păzitor de grajd, păzitor de turmă) este spiritul patron al cailor, el este reprezentat în formă umană, dar cu urechi și copite de cal. Fiecare gospodar are propriul lui vazilu, care locuieste intr-un grajd (hambar), are grija de cai, ii protejeaza de boli, iar cand merg la turma, indeparteaza animalele de prada din ei.

VEDOGONI sunt suflete care trăiesc în trupurile oamenilor și animalelor și, în același timp, adăpostesc genii, protejând proprietatea familiei și casa. Fiecare persoană are propriul lui vedogon; când doarme, vedogonul părăsește corpul și își protejează proprietatea de hoți și de atacurile altor vedogon și de vrăji magice. Dacă un vedogon este ucis într-o luptă, persoana sau animalul căruia îi aparținea moare imediat în somn. Prin urmare, dacă un războinic se întâmplă să moară într-un vis, atunci ei spun că vedogonul său a luptat cu vedogonul dușmanilor săi și a fost ucis de ei. Pentru sârbi, acestea sunt suflete care produc vârtejuri cu zborul lor. Pentru muntenegreni, acestea sunt sufletele celor plecați, genii casei, care protejează locuința și proprietatea rudelor lor de sânge de atacurile hoților și vrăjitoarelor extraterestre. „Iată, ai adormit fericit, iar Vedogonul tău a ieșit ca un șoarece, rătăcind în jurul lumii. Și nu merge nicăieri, la ce munți, la ce stele! El va face o plimbare, va vedea totul și se va întoarce la tine. Și te vei trezi dimineața fericit după un astfel de vis: povestitorul va spune un basm, compozitorul va cânta un cântec. Vedogon ți-a spus toate acestea și le-a cântat - atât un basm, cât și un cântec” (A.M. Remizov. „La mare-ocean”).

VIY (Nii, Niam) este o creatură mitică ale cărei pleoape coboară până la pământ, dar dacă le ridici cu o furcă, atunci nimic nu va fi ascuns privirii lui; cuvântul „wii” înseamnă gene. Viy - cu o privire ucide oameni și preface orașele și satele în scrum; din fericire, privirea lui ucigașă este ascunsă de sprâncenele groase și pleoapele aproape de ochi și numai atunci când este necesar să distrugi armatele inamice sau să dai foc unui oraș inamic, îi ridică pleoapele cu o furcă. Viy a fost considerat unul dintre principalii slujitori ai Cernobogului. Era considerat judecător al morților. Slavii nu s-au putut împăca niciodată cu faptul că cei care trăiau fără lege, nu conform conștiinței lor, nu erau pedepsiți. Slavii credeau că locul execuției oamenilor fără lege se afla în interiorul pământului. Viy este, de asemenea, asociat cu moartea sezonieră a naturii în timpul iernii. A fost venerat ca emițător de coșmaruri, viziuni și fantome, mai ales pentru cei care nu au conștiința curată. „... A văzut că ei conduceau un om ghemuit, voinic, cu picior roșu. Era tot acoperit de pământ negru. Picioarele și brațele acoperite cu pământ ieșeau în evidență ca niște rădăcini sfârșite și puternice. Mergea greu, poticnindu-se constant. Pleoapele lungi erau coborâte la pământ. Khoma a observat cu groază că fața lui era de fier” (N.V. Gogol. „Viy”). „... Astăzi Viy se odihnește,” căscă calul cu două capete cu un cap și și-a lins buzele cu celălalt cap, „Viy se odihnește: a distrus cu ochiul o mulțime de oameni și de la țară... orașele numai cenuşă mint. Viy va acumula putere și va trece din nou la treabă” (A.M. Remizov. „La mare-ocean”).

VODYANY (vodyanik, vodovik, bolotyanik) este un spirit apos, rău și, prin urmare, este considerat de toată lumea și de pretutindeni ca fiind adevărați diavoli. Oamenii își imaginează sirenul ca pe un bătrân gol, cu o burtă mare umflată și o față umflată, ceea ce este destul de în concordanță cu caracterul său spontan. În același timp, ca toate spiritele de nor, este un bețiv amar (nu există nicio îndoială că această calitate a fost adăugată odată cu apariția „iluminatorilor” creștini, care au adus cu ei băutul de vin și folosirea băuturilor alcoolice tari). Vodovicii sunt aproape întotdeauna căsătoriți și au mulți copii; se căsătoresc cu fecioarele de apă, femeile înecate și acele fete nefericite care au fost blestemate de părinți și, ca urmare a acestui blestem, duse de spiritele rele în satele subacvatice. Reaua voință a sirenului față de oameni se exprimă prin faptul că veghează neobosit asupra fiecărei persoane care apare, din diverse motive, în domeniul său umed și umed. Îndepărtează locuința permanentă pe toți cei care decid să înoate în râuri și lacuri vara după apus, sau la prânz sau la miezul nopții. Sub apă, își transformă prada în muncitori, obligându-i să toarne apă, să ducă și să spele nisip etc. Nu mor niciodată, sirenii, însă, se schimbă când se schimbă luna: când sunt tineri ei înșiși sunt tineri, când sunt bătrâni se transformă în bătrâni. În sud sunt reprezentați cu un corp uman, dar cu o coadă de pește în loc de picioare; Creaturile de apă din pădurile reci din nord sunt murdare și cornute. Vodyanoy se află într-o relație ireconciliabil de ostilă cu bunicul său, brownie, cu care, în timpul întâlnirilor întâmplătoare, se luptă strict. În cazul în care un siren trăiește în mlaștini, se mai numește și Bolotianik.

WOLF SHEPHERD - stăpânul furtunilor furtunoase, care controlează lupii-devoratorii cerești ai soarelui, urmându-l în haite mari și înlocuind câinii în vânătoarea sălbatică. Potrivit legendei, păstorul lup călărește pe un lup, ținând un bici lung în mâini, sau merge înaintea unei haite mari de lupi și îi liniștește cu o bâtă. Apare apoi sub forma unui bunic bătrân, apoi el însuși se transformă într-un lup, se plimbă prin păduri ca o fiară răpitoare și atacă turmele satului. Acest vârcolac, oprindu-se sub un copac umbros, se preface dintr-o fiară într-un bătrân, adună lupi în jurul lui, îi hrănește și îi atribuie fiecăruia prada: îi poruncește unui lup să sacrifice o vacă, altuia să mănânce o oaie, un porc sau un mânz, iar un al treilea să rupă un om în bucăţi. Oricine va alege să-l sacrifice lupului, în ciuda tuturor măsurilor de precauție, nu va mai scăpa de soarta lui.

VOROGUSHA (voroguha, vrăjitoare) - una dintre surorile febrei, ea aterizează sub forma unei molii albe de noapte pe buzele unei persoane adormite și îi aduce boală. În provincia Oryol, pacientul este scăldat într-un decoct de floare de tei. Pacientul trebuie să ia cămașa scoasă de la el dimineața devreme la râu, să o arunce în apă și să spună: „Mamă Vorogusha! porți o cămașă și pleacă de lângă mine!” Apoi pacientul se întoarce acasă tăcut, fără să se uite înapoi. „Bătrânul Vorogusha a ieșit din pădure și a traversat câmpul cu o cârjă” (A.M. Remizov. „Basme”).

VRITRA este un demon care fură nori de ploaie pentru iarnă.

VOTARASHKA este personificarea pasiunii amoroase care privează o persoană de rațiune: nu o poți lua cu nimic și nu o poți duce într-un cuptor negru, așa cum spune o vrajă uscată. „Și stacojiua Vytarashka a exultat ca o lebădă stacojie, și-a întins aripile, - era imposibil să o duci în cuptorul negru, - fiorii de sânge fierbinte de nestins, inima zeloasă, epuizată de focul Kupala” (A.M. Remizov. „Zână Povești").

GARTSUKI - în Belarus acestea sunt spirite care trăiesc în munți, care cu zborul lor produc vânturi și vreme rea. Arata ca niste copii mici; atunci când se grăbesc în zbor în timp ce se joacă, un vârtej se ridică din alergarea lor rapidă și începe să învârtească nisipul, iar când se repezi prin aer, zborul lor produce o furtună și vreme rea.

Un DOU-Spirit este o creatură capabilă să conțină două suflete - uman și demonic. Numărul „doi” printre slavi, spre deosebire de numerele „unu” și „trei”, avea putere supranaturală. De obicei, o persoană dublă se comportă ca orice altă persoană în timpul zilei, dar noaptea cade imediat într-un somn adânc, așa că este imposibil să-l trezești. În acest moment, el rătăcește în afara corpului său sub forma unui câine, iepure de câmp, cal etc. Uneori, după moartea unei persoane cu mintea dublă, sufletul său pur merge în lumea următoare, iar sufletul necurat devine un ghoul. „...Dacă cineva reține dublu-dublu rătăcitor, el poate ucide cu propria sa putere sau cu puterea vântului, din care nu există nicio scăpare. Puteți trezi o persoană dublă de minți întorcându-și capul spre locul în care îi erau picioarele. În acest caz, Doamna dublă va fi bolnavă cel puțin două săptămâni” (N.I. Tolstoi).

DEDKO - spirit viu; Conform credințelor slavilor occidentali, prizonierul stă în grânar toată iarna și mănâncă rezervele făcute.

BUNICI (didy, dzyady) - spirite pan-slave ale strămoșilor. Bunicul este tutorele familiei și, mai ales, al copiilor, desigur. Bărbatul cel mai în vârstă, un reprezentant al liderilor clanului, care liniștește pasiunile în cadrul clanului, păstrează principiile de bază ale moralității clanului, monitorizându-le cu strictețe implementarea. Belarusii și ucrainenii l-au numit pe bunicul zeitatea casei care păzește vatra, focul sobei, precum focul mic Perunov, spre deosebire de cel mare de pe cer. Zeitatea pădurii, păstrătoarea comorii lui Perunov, era numită și bunicul. S-au rugat bunicului pentru instrucțiuni, pentru descoperirea comorii. În Belarus, păstrătorul comorilor de aur se numește Dedka. Se plimbă pe drumuri în formă de cerșetor cu ochi roșii, de foc și aceeași barbă, și, întâlnind un nefericit sărac, îi dă bani. În provincia Kherson se spune că comoara apare adesea sub forma unui bătrân în hainele de cerșetor rupte și murdare. În Ucraina se vorbește despre un bunic bătrân, cu părul alb și mucos, care rătăcește prin lume, iar dacă îi ștergi nasul, este imediat trimis în argint. Printre slavi, un rit special de cinstire a bunicilor era săvârșit primăvara pe curcubeu - a șaptea zi de Paște sau toamna. I-au tratat pe bunici de Crăciun și de Anul Nou. Sufletele rudelor decedate au fost invitate în casă și le-au donat alimente, turnându-le sub masă sau scoțând-o pe fereastră. De asemenea, mâncarea a fost dusă la cimitir și așezată pe morminte. Bunicii au fost înfățișați ca „capete blocate” cu o torță. În Belarus, în timpul ritualului, proprietarul purta o torță aprinsă în jurul mesei de trei ori, fumigând sufletele morților.

DOMOVOY-DOMOZHIL (Dobrozhil, Dobrokhot, Breadwinner, Bunicul, Sisedka, Batan, cealaltă jumătate, Zhirovik, Lizun, Posten, Karnoukhiy, Kletsnik, Jester, Oblom, Sadolom) - reprezentant al vatrei, conform sensului original există zeul Agni, identic cu Perun the Thunderer. Ca întruchipare a focului care ardea pe vatră, brownie era venerat ca fondatorul și conducătorul clanului. Acesta este un bătrân scund, acoperit peste tot cu blană caldă și plină. În tot nordul împădurit al Rusiei, brownie-ul este numit Susedko și Batan pentru coabitarea sa de bunăvoie cu poporul rus ortodox. În familiile din regiunea Oloneţului, cealaltă jumătate îi spune chiar un nume de onoare. În orice caz, el - Domozhil, și pentru obiceiul de a trăi în căldură și confort - Zhirovik și Lizun. Pentru că este încă o creatură invizibilă, un „strigoi” incontestabil și autentic (nici spirit, nici om), brownie-ul mai este numit și Posten, ca o creatură fantomatică, o fantomă. Uneori îi spun „karnoukhim” pentru că pare să-i lipsească o ureche. În Belarus, el este numit și Kletsnik - păstrătorul cuștilor și al depozitelor. Dacă brownie-ul este supărat, atunci el folosește aceleași trucuri ca brownie-ul altcuiva. De aceea este numit Jester, Bummer și Sadol. În Rus', în persoana brownie-ului, este onorat fondatorul inițial al clanului, primul organizator al vetrei familiei și, prin urmare, conceptul despre el nu este împărțit în multe spirite omogene: în fiecare casă există doar una. brownie. Activitățile brownie-ului sunt limitate la posesiunile familiei de care este legat prin legături sacre de rudenie și cult; îi pasă doar de casa lui. În Rus', brownie-ul este și hramul găinilor, iar în cinstea lui pe 1 noiembrie are loc o sărbătoare specială, cunoscută sub numele de „ziua numelui puiului”.

HOUSE-YARD - și-a primit numele de la locul de reședință obișnuită și, datorită naturii relației sale cu proprietarii de case, el este clasat printre spiritele rele, iar toate poveștile despre el se reduc la chinul acelor animale domestice pe care le face. nu iubire. În aparență, curtea arată ca o menajeră. Este întotdeauna prietenos doar cu o capră și un câine, nu-i plac alte animale, iar păsările nu-i ascultă. În special, nu tolerează pisicile albe, câinii albi și caii gri - un proprietar informat încearcă să nu păstreze astfel de animale. Cadourile îi sunt prezentate pe o furcă de fier într-o iesle.

DREAM - spirit de seară și noapte. Iubește copiii, dar nu este atât de blând cu adulții. Vine la amurg. „Lyulya, Sandman a venit, / Ea a rătăcit sub aripă, / S-a întins în leagănul lui Sasha. /A îmbrățișat-o pe Sasha cu mâna” (cântec de leagăn).

ZHIROVIK este una dintre numeroasele porecle pentru brownie. Îi spun Zhirovik pentru că îi place să trăiască în căldură și frig. Se mai numesc și „lizen” sau „lizun” pentru unele obiceiuri de zi cu zi: a se juca noaptea cu feluri de mâncare, a le lins, îi place să lingă clătite fierbinți și clătite. Preferă să locuiască în spatele aragazului sau sub pământ; îi place să stea în jurul sobei. O creatură invizibilă. „O, bunico, du-te acasă, a venit slime, a lins fulgii de ovăz, orga, grâu, făină de tăiței... iar limba slime-ului este ca o răzătoare...” (E. Chestnyakov. „S-a întâmplat”).

Spiritele rele sunt spirite rele, creaturi mici care, după ce s-au așezat în spatele sobei, rămân invizibile și aduc nenorocire casei: oricât de mare ar fi averea proprietarului, aceasta va dispărea rapid și sărăcia va veni în loc de mulțumire. Există o vrajă: „Lasă-i pe cei răi să-l bată!” Cu statura lor mică și caracterul neliniștit, seamănă cu piticii casei și oferă astfel dovezi ale legăturii străvechi dintre personificările mitice ale soartei și morții și spiritele elementare de furtună (o altă dovadă este capacitatea de transformări). În basmul popular ei joacă același rol ca Woe, Dashing și Nedol. Belarusii au păstrat un proverb: „Cei răi au cerut trei zile, dar nu vei supraviețui trei ani!” Sinistrii călătoresc în jurul lumii și se stabilesc pentru a trăi în societăți; în același mod, conform zicalelor populare, „Necazurile nu vin singure”, „Necazurile vin în rânduri”. Ucraineană „Doamne, te-au bătut!” - o dorință de nenorocire, „celui rău” - spre iad. „Ai milă, mamă, uite, acolo este fiul tău cu o bucată de pâine și un băț, a plecat din casă și se plimbă de-a lungul pietrelor care se rostogolesc - oriunde privesc ochii lui, iar duhurile rele - tovarășii durerii, se înfășoară. în jurul gâtului, șoptindu-i la urechi: „Nu te vom părăsi!” (A.M. Remizov. „Spre mare-ocean”).

IGOSHA - legat de kikimore; un copil născut mort, un copil prematur, un avort spontan, un ciudat fără brațe și picioare, care se instalează într-o colibă ​​și îi deranjează pe gospodarii cu farsele lui.

ICHETIK este un spirit rău din familia mercan. La fel ca cel de apă, ichetikul trăiește în râuri și în alte corpuri de apă. După funcțiile sale, el este un asistent al sirenului (sirenul are mulți asistenți în afară de el - de exemplu, sirene și shishigi). Ichetikul face toate lucrările minore - spălă malurile, distruge poduri și inundă recoltele. Aspectul său este asemănător cu cel al unui siren, dar nu a crescut prea mult. Ca toți strigoii, îi place să joace cărți și să bea bere. Doarme din toamna Nikita până în primăvara Nikita.

UN CASHMAN - o persoană care a fost ocolită de un spiriduș - își pierde sensul și memoria.

KARAKONJALS (karakonjuly, karakonjo) - printre slavii din sud, demoni de apă. Ele ies din apă sau din peșteri și locuri necurate în perioada Crăciunului. Ele apar sub forma unor cai cu cap de om si doua brate sau aripi; oameni goi acoperiți cu spini; demoni roșii sau negri cu cozi și coarne; oameni mici care ademenesc oamenii la gheață; sub formă de câine, oaie, vițel sau om cu coarne și coadă. „Se credea că după miezul nopții atacă oamenii, îi călăresc până când cântă primul cocoș sau primul strigăt al unui măgar, conduc oamenii prin sat, câmpuri, de-a lungul malului râului. Le este frică de foc, fier, cenușă din badnyak, pâine, sare etc.” (N.I. Tolstoi).

KARACHUN (korochun, kerechun, krachun) - spirit rău (belarus, korochun - „moarte subită la o vârstă fragedă, convulsii, un spirit rău care scurtează viața”, rusă karachun - „moarte”, „moarte”, „spirit rău”) . Karachun este, de asemenea, numele solstițiului de iarnă și al sărbătorii asociate - Crăciun (în Transcarpatia, krachun este o plăcintă de Crăciun). Numele Korochun este apropiat de numele Kert și Krak, care desemnează Cityvrat-ul slav. Printre khorutani și croați, cuvântul „Kert” este folosit pentru a însemna „foc”; există o vorbă: „Nu vom merge cu toții la Kert, unii vor merge în iad”. „Într-o haină de blană albă, desculț, scuturându-și părul alb și zdruncinat, scuturându-și barba mare și cenușie, Korochun lovește ciotul cu bâta - și eyuzi-ul furios sună, gerul se zgârie cu ghearele, aerul crăpă și se rupe” (A.M. Remizov. „Basme”).

KLADOVIK (magazin) - un spirit care protejează comorile și obiectele de valoare îngropate în pământ. În nord, ei îl numesc „magazinul” și recunosc că există doi paznici: „layun”, așa poreclit pentru că se transformă într-un câine husky la prima încercare de a fura comoara; celălalt este o „gadilă”, care protejează o comoară sub forma unei păsări gâdilă cu fețele albe.

KLETNIK - acesta este numele în Belarus pentru păstrătorul cuștilor și cămarelor. Aceasta este una dintre poreclele curții-brownie, care indică clar spațiul în care se cinstește puterea brownie-ului și i se fac sacrificii. Toți bătrânii casei primesc ajutor de la îngrijitorii casei și din curte. Munca lor, în unele locuri, nu este considerată independentă și totul este în întregime atribuit unui „maestru”. În alte locuri, munca fiecărui spirit gospodăresc se distinge cu perspicacitate.

KOLOVERTYSH - asistentul vrăjitoarei. „Pe acoperiș stătea o bufniță cenușie - o pasăre blestemată, iar la pulpa de găină, la ușă, stătea Rotator, trist: chiloți, nu chiloți, scurti și pestriți, cu o cultură căzută, goală, flasc... Aceasta este o recoltă, el adună tot ce va primi acolo vrăjitoarea: unt, smântână - și lapte, toate prada. Gușa e plină și târăște după vrăjitoare, iar acasă scoate totul din gușă, ca dintr-o pungă, și vrăjitoarea o mănâncă: unt, smântână și lapte... - Vrăjitoarea m-a făcut dintr-un câine. , într-un mod inteligent: câinele nostru Shumka a născut - Lupii au mâncat Shumka! - vrăjitoarea a luat locul unde zăceau puii lui Shumka, a șoptit, m-a târât în ​​coliba din colțul din spate sub sobă și șapte zile mai târziu am ieșit pe lume. Sunt Kolovertysh, ca fiul unui câine...” (A.M. Remizov. „Basme”).

KORGORUSHY (kolovershi) - în mitologia est-slavă, asistenții brownie-ului; Arata ca niste pisici, de cele mai multe ori negre, de unde antipatia si frica la vederea unei pisici negre. Potrivit credințelor din sudul Rusiei, aceștia aduc provizii și bani proprietarului lor din alte case, furând de sub nasul unui vecin nepăsător. Din această cauză, curțile se ceartă cel mai adesea. În timpul acestor certuri, korgorushkii vorbesc, sparg vase și răstoarnă totul în casă.

CRIKS-VARAKS - o creatură mitică, personificarea strigătului unui copil. Dacă un copil țipă, trebuie să-l duci la hambar și, legănându-l, să spui: „Crixus-varaxes! treci dincolo de munții abrupți, dincolo de pădurile întunecate de la pruncul așa și așa.” Krixa este un plângător. Varaksa este un sac de vânt. „Crixus-varaxes a galopat din spatele munților abrupți, a urcat în grădina preotului, a tăiat coada câinelui preotului, s-a târât într-un petic de zmeură, a tăiat coada câinelui acolo, s-a jucat cu coada” (A.M. Remizov. „Basme” ).

KURENT este un demon. Într-o zi, omul uriaș și Kurent s-au certat între ei care dintre ei ar trebui să aibă lumina albă. Au luptat multă vreme, au săpat cu picioarele tot pământul și l-au făcut ceea ce este acum: acolo unde înainte erau câmpii largi, au apărut munți înalți și abisuri adânci. Nici unul, nici celălalt nu au învins inamicul. Apoi Kurent a luat vița și a strâns-o atât de tare, încât vinul a izbucnit din ea; El a intoxicat un om cu acest vin chiar în momentul în care stătea pe un munte înalt, la masa lui Dumnezeu (iată o alegorie care indică o modalitate de a priva un om alb de puterea sa prin consumul de alcool și fumatul). Curând, Dumnezeu s-a întors și a văzut un om moștenind la masă; Dumnezeu s-a supărat și l-a aruncat jos de pe munte cu o mână puternică, motiv pentru care a rămas zdrobit și pe jumătate mort mulți ani. Când omul și-a revenit, puterea i-a dispărut: nu a putut nici să sară peste mare, nici să coboare în adâncurile pământului, nici să se suie la masa cerească. Astfel, Kurent a preluat stăpânirea lumii și a omului, iar din acel moment oamenii au devenit slabi și mici (eliberarea unei persoane de aceste vicii îl va readuce la forța și abilitățile divine de odinioară). În unele zone, acesta este un demon viclean și vesel care, cântând la harpă și la pipă, vindecă bolile și îi face pe toți să danseze fără odihnă.

ICE (gheață) - spiritul paiului. Ca multe spirite ale mitologiei slave, Ice One doarme iarna. Se trezește abia odată cu sosirea primăverii. Vara, el rămâne treaz și așteaptă sfârșitul verii pentru a se urca într-o grămadă proaspătă de paie și a adormi (el este personificarea somnului de iarnă al naturii, a lumii plantelor; o persoană adormită și leneșă este uneori numită de numele lui). Nimeni nu l-a văzut vreodată. Uneori, doar într-o după-amiază fierbinte cineva va foșni în paie și se va auzi suspinul cuiva. „Din paiele de anul trecut, demonul paiului a început să toarne, zdrobit de paiele calde. Și lunca a răspuns, a fredonat, și tot țărmul clacă și gemea și urlă, iar pădurea a început să ciripească ca o libelulă” (A.M. Remizov. „Spre Marea-Ocean”).

LESAVKI - spirite de pădure, rude ale pădurarului, bătrâni și femei. Araci ca niște arici. La fel ca pădurarul, le place să facă farse și să se joace. De cele mai multe ori, larvele dorm; sunt treaz pentru o perioadă foarte scurtă de timp: de la sfârșitul verii până la mijlocul toamnei. Printre olonchani, în pădurile lor dese și curate, trăiesc „bătrâni de pădure” sau „părinți” care ademenesc copiii în pădure, dar cu ce scop îi țin acolo și cu ce îi hrănesc, cei mai cunoscători nu pot spune. „Bătrânii și femeile - Lesavki stau în frunzele de anul trecut, apucă mâinile, sar prin pădure, fluieră prin pădure, fără cap, fără coadă, sare, așa fluieră” (A.M. Remizov. „Spre mare- Ocean”).

SPIRITURI DE PĂDURĂ – inițial erau reprezentate sub următoarea formă: creaturi umplute cu picioare de capră, barbă și coarne, amintind de satirii și faunii lumii antice. Dacă sunt îmbrăcați, atunci în haine de piele de oaie; Aceste haine din piele de oaie nu sunt cu centuri și flutură liber în vânt, ca mantaua tulbure a unui vânător sălbatic. Mai târziu au primit nume proprii.

GOBBLE (liber, yad, pădure, neprihănit, leshak, om de pădure, pădurar, vulpe, polysun, biela, hoț, abia, țăran sălbatic, tsmok, rege cu coarne de aur, rege pădure, conducător peste pădure) - răul pădurii duhuri, deplin și nelimitat proprietarul pădurii: toate animalele și păsările se află sub jurisdicția sa și îi ascultă fără răscumpărare. Spiridușul se deosebește de alte spirite prin proprietăți speciale inerente numai lui: ​​dacă merge prin pădure, este la fel de înalt ca cei mai înalți copaci. În provinciile Kiev și Cernigov s-a făcut o distincție între vulpi și muncitori de câmp; primii erau reprezentați ca uriași de o culoare cenușie și cenușie, în timp ce celor din urmă li se spunea că sunt egali cu înălțimea cerealelor care creșteau pe câmp, iar după recoltare s-au diminuat și au devenit mici ca miriștea. Ca toate spiritele tunetului, spiridușul poate prelua diferite imagini și, prin urmare, devine aproape de vârcolaci. Cel mai adesea este un om puternic, dar chiar și în această formă umană păstrează caracteristici demonice: poartă o haină de piele de oaie, dar, așa cum se întâmplă întotdeauna cu spiritele rele, nu are brâu și este înfășurat cu tivul stâng peste dreapta. . Spiridușul se repezi prin pădurile lui ca un nebun, cu viteză extremă și mereu fără pălărie. Sprâncenele și genele nu se văd, dar se vede clar că are urechi carno (nu există ureche dreaptă), că părul de pe cap este pieptănat spre stânga. El este, de asemenea, reprezentat ca având un singur ochi, ceea ce indică afinitatea lui cu giganții Cyclops. Deținând capacitatea de a se răsturna, spiridușul se preface adesea că este un trecător cu un rucsac pe umeri. Dacă spiridușul apare gol, atunci este ușor de observat cât de asemănător este cu imaginea general acceptată a diavolului: are coarne pe cap, picioare de capră, capul și toată jumătatea inferioară a corpului sunt împletite, în împletituri. , o barbă de capră în formă de pană, gheare lungi pe mâini. În Belarus, se numește cheag de pădure, care ucide efectivele proprietarilor, suge laptele de la vaci noaptea și face câmpurile sterile. În provincia Vladimir, spiridușul era numit țăran sălbatic. În apropiere de Ryazan, ei cred că regii cu coarne de aur trăiesc în păduri. Leshy nu dăunează atât de mult oamenilor, deoarece fac farse și glume și, în acest caz, sunt destul de asemănători cu rudele lor brownie. Ei fac farse nepoliticoase, așa cum se potrivește locuitorilor neîndemânatici din pădure, și fac glume rele. Cele mai obișnuite metode de răutate sunt de a conduce o persoană într-un desiș într-un loc din care nu există nicio modalitate de a ieși sau de a pune ceață în ochi, ceea ce îl va deruta complet, iar persoana pierdută se va înconjura în jurul pădurii. pentru o lungă perioadă de timp. Cu toate acestea, spiridușul încă nu conduce oamenii la moarte directă. Spiridușul pedepsește oamenii pentru că folosesc cuvinte obscene și rostesc blesteme.

LISTIN este un vechi spirit orb, liderul Lesovkailor, soția și asistenta lui este Baba Listina. Nu sunt la fel de gălăgioși și agili ca pădurea, ei stau într-o grămadă de frunze lângă un ciot sau într-o râpă și comandă cine ar trebui să foșnească când. În toamnă, la început se aude o șoaptă ușoară - acesta este Listin și Listina care consultă și atribuie schelelor de lucru. Și apoi se aude foșnet și zgomot, dansuri rotunde ale frunzelor căzute, noblețe, joacă în pădure. „Șobolanul cârtiță Listin va trece pe lângă copac și își va foșni frunzele, nu vă fie teamă: Listin nu este înfricoșător. Lui Listin îi place doar să sperie” (A.M. Remizov. „Basme”).

FEBRĂ (febră, momeală febrilă, manya, naș, femeie bună, mătușă, prietenă, copil, tremurând-nu-șoptește, tremurând, zguduitor, zdrăngănit, zguduit, trosnet, tremurător, formidabil, Ledey, doamnă, frisoane, frisoane, umflături, studenka, podrozhe, iarnă, opresiv, opresiv, opresiv, opresiv, grynusha, alăptat, surd, surd, lomeya, lomenya, dray, spărgător de oase, plinuț, umflat, dolofan, umflat, îngălbenit, icter, zheltunitsa, corcus, zvârcolirea, zvârcolirea, privirea, focul, Nevea, Nava, Navier, dance-vitsa, uscăciunea, uscăciunea, căscatul, yaga, somnoros, palid, ușoară, primăvara, foioase, apos, albastru, febră, gândac de bălegar, gândac de bălegar, fus, swamp-nitsa, stonefly) - o fantomă sub forma unei fecioare rea și urâtă: pipernicie, înfometată, simțind o foame constantă, uneori chiar oarbă și fără brațe; „un diavol care are ochii subțiri, mâinile de fier și părul de cămilă... să facă lucruri rele și murdare asupra oamenilor și să usuce oasele femeilor, să usuce laptele și să omoare un prunc și să întunece ochii oameni, să slăbească mușchii” (o veche conspirație). Febră - nouă sau douăsprezece surori înaripate; trăiesc în temnițele întunecate ale iadului. Una dintre ele - cea mai mare - poruncește surorilor ei și le trimite pe pământ pentru a chinui neamul omenesc: „arde și tremură trupul, zdrobește oasele albe”. Pe 2 ianuarie, Frost sau Winter îi alungă, împreună cu spiritele rele, din iad, iar febrile caută refugiu în colibe calde și îi atacă pe „vinovați”. Această credință se datorează acelor răceli și frisoane care sunt atât de comune în timpul sezonului rece al iernii. Febrele își au numele și descriu chinul cu care fiecare dintre ele chinuiește pacientul (vezi mai sus: de exemplu, spargerea oaselor - „ca o furtună puternică sparge un copac, rupe și oasele și spatele”; îngălbenirea sau icterul - aceasta „se întoarce o persoană galbenă, ca culoarea în câmp"). Neveah (cea care ucide) este sora cea mai mare dintre toate febrele. Pentru a scăpa de febră, poți purta pe tine un snake crawl (un pui de șarpe care s-a târât dintr-o gaură), fără a-l scoate noaptea sau în baie. „Și sunt picăiți și înfometați - Moartea unei vaci și Vesnyanka-Podosennitsa cu patruzeci de surori aleargă prin sat, o bătrână într-un giulgi alb, strigând la voce. Au făcut o mulțime de necazuri - dacă le mănâncă un lup, atunci șoarecele de gunoi se va preface că este sub mieun, apoi șoarecele de gunoi te va prinde în curte, apoi va sări de pe fus și va sări în rotor - Fuselul, apoi va sări afară din stăpânul de mlaștină - Bolotnița: strica vitele, scoateau roșul de pe fețele albe, puneau săgeți în spate, prindeau degetele de mâini, scuturau trupul” (A.M. Remizov. „Basme”).

LUNCA - spiritul pajiștilor, un mic om verde îmbrăcat în iarbă, ajută la cosirea iarbă în timpul fânului. Considerat a fi copilul unui muncitor de câmp (câmp). Aleargă prin pajiști și prinde păsări ca hrană pentru părintele său. Se enervează foarte tare când nu se tunsește - împinge iarba în creștere sălbatică și o împletește atât de mult încât nu poate fi tăiată sau ruptă; și chiar usucă iarba pe rădăcină. Dacă vin mașinile de tuns pentru o astfel de cosit, ele rupe împletiturile.

LYAD (chemor, igrete, bufon negru, Likhnovets, bummer) - diavolul.

UN FLYER - o persoană peste care a zburat un spirit rău - va înnebuni cu siguranță.

BABY-MARAS - se instalează în bordeie; după imaginea lor, ideea spiritelor de furtună se îmbină cu umbrele celor plecați.

MARA (Marukha) - sufletele celor plecați; identic cu kikimoras, i.e. aceștia sunt bebeluși care au murit nebotezați sau au fost blestemati de părinții lor și, prin urmare, au căzut sub puterea spiritelor rele. În Rusia, acestea sunt bătrâne creaturi feminine care stau pe aragaz, toarcă fire noaptea și toată lumea șoptește și sare și aruncă cu cărămizi în oameni. În Poshekhonye, ​​Mara este o fată frumoasă, înaltă, îmbrăcată toată în alb; este considerată un spirit de câmp. În provincia Oloneț, mara este o creatură invizibilă care locuiește într-o casă pe lângă brownie, cu semne evidente de kikimora (învârte noaptea pe o roată care se învârte pe care au uitat să o binecuvânteze, rupe câlma, încurcă firele). Printre Marii Ruși din nord, mara este o fantomă mohorâtă care stă invizibilă în spatele aragazului în timpul zilei, iar noaptea iese să facă farse cu fuse, roată și fire filate.

MEZHEVIK este fratele ierbii de luncă, la fel de mic, îmbrăcat în iarbă, dar nu verde, ci negru. Aleargă de-a lungul graniței, o păzește, la fel ca fratele său, căutând hrană pentru părintele său de câmp. El îi pedepsește pe cei care au încălcat granița, o traversează ilegal, instalează și corectează markere și îi ajută pe proprietarii harnici în domeniu. Dar dacă găsește o persoană care doarme la graniță, se sprijină pe el, își leagă gâtul cu iarbă și îl sugrumă.

MORA - spiritul rău al bolii și al morții; în Serbia și Muntenegru este recunoscut ca un spirit demonic care zboară dintr-o vrăjitoare sub forma unei molii (o reprezentare general acceptată a sufletului), „apăsând și zdrobind” oamenii somnoroși noaptea și „respirând în afara colțului stradă."

VACA DE DIMINATEA (Moartea vacii sau a tovarășului, antrax) - ciuma bovinelor; o bătrână urâtă ale cărei mâini țin o greblă; ea însăși intră rar în sate și, în cea mai mare parte, este adusă nevăzută. Se manifestă în principal toamna și primăvara devreme, când vitele încep să sufere din cauza lipsei de hrană și a vremii rea. Moartea vacii îmbracă adesea forma unui câine negru sau a unei vaci și, mergând printre turme, infectează vitele. În provincia Tomsk, antraxul era reprezentat sub forma unui om înalt, zbuciumat, cu copite în picioare; locuiește în munți și iese de acolo, auzind blesteme: „arșește-te!”, „pătează-te!”

OAMENII DE MARE (faraoni) - în Ucraina se spune despre ei - „jumătate de om și jumătate de coastă”. Când marea este agitată, oamenii de mare înoată la suprafață și cântă cântece. În alte locuri, acești oameni de mare sunt numiți faraoni, amestecând legenda antică despre oamenii mării cu legenda biblică despre armata faraonului, înecată în valurile Mării Negre. Ei spun că acești oameni au cozi de pește și că au capacitatea de a prezice viitorul.

MUSCHI - un spirit minuscul de culoare verde sau maro, traieste in muschi, pedepseste pe cei care culeg fructe de padure in momente nepotrivite. Mokhovoy ocolește pe toți cei care au intrat mai adânc în desiș. Fie te va conduce într-un loc din care este greu să ieși, fie te va face să încerci în jurul pădurii în același loc. De obicei, Mokhovoy nu duce oamenii la moarte, ci doar îi torturează și apoi îi dă drumul.

NAV (Navier, Navy) - inițial - lumea inferioară în viziunea slavă a lumii pe trei niveluri. În mitologia slavă târzie, întruchiparea morții. În monumentele antice rusești, Navier este un om mort. Un nume înrudit al unei zeități independente este în lista zeilor polonezi. Printre alte popoare slave, aceasta este o întreagă clasă de creaturi mitologice asociate cu moartea. În Galiția există o legendă despre oamenii fericiți „Rahman”, care trăiesc dincolo de mările negre. În sudul Rusiei, acești oameni sunt numiți Navs, Marea Zi pe care o sărbătoresc este Navsky sau Rusal. Navi bulgari sunt spirite rele, douăsprezece vrăjitoare care sug sângele femeilor în timpul nașterii. Printre bulgari, băieții care sunt născuți morți sau care mor fără botez devin spirite-fantomă. „În Ziua Marinei, de Radunița, ei sărbătoreau aici „chemările” morților” (P.I. Melnikov-Pechersky. „În pădure”).

UNDEAD - făpturi fără carne și suflet - tot ceea ce nu trăiește ca persoană, ci are un aspect uman. Acest cuvânt a fost format din verbul „a trăi” cu o particulă negativă „nu” și în sensul său corespunde direct cu Morana (moartea) și bolile larg răspândite cunoscute printre slavi sub denumirea generală de ciumă. Strigoii au multe fețe. Proverbul rus este tipic: „strigoii nu au propria lor înfățișare, ei umblă deghizat”. Multe nume proprii pentru personaje legate de strigoi sunt asociate cu habitatul lor: spiriduș, polevik, omutnik etc. Semnele caracteristice externe includ manifestări anormale (pentru oameni): voce răgușită, urlet, viteza de mișcare, schimbarea aspectului. Atitudinea strigoilor față de oameni este ambiguă: există demoni răuvoitori și sunt, de asemenea, binevoitori. „Aici strigoiul a ocolit molidul bătrân și rătăcește - firele de păr albaștri se legănă. Se mișcă liniștit, împinge noroi prin mușchi și mlaștină, ia o înghițitură de apă de mlaștină, un câmp pleacă, altul pleacă, un strigoi nelinistit, fără suflet, fără formă. Fie va păși ca un urs, apoi se va liniști mai liniștit decât o fiară liniștită, apoi se va răspândi într-un tufiș, apoi va arde cu foc, apoi ca un bătrân picioarele ofilite - ferește-te, el va denatura ! - apoi un băiat îndrăzneț și din nou, ca o scândură, iată-l - o sperietoare cu o sperietoare” (A.M. Remizov. „La mare-ocean”).

NIKOLA (Mikola) este numele spiritului, care mai târziu a revenit la Sfântul Nicolae (greacă Nicolae - de la „Nike” și „Laos” - câștigătorul națiunilor), care este considerat în mod popular sfântul patron al tuturor lucrătorilor. Printre slavii din sud, Nikola este un spirit de pădure care trăiește liber în pădure (fără țăruș...). „Și milostivul Nikola se va coborî și va lua fierul și va pune interdicție de la pământ la cer și trei chei aurite și va arunca acele chei în Marea Oceanului; (în Marea Okiyan) se află o piatră alatyr: nu ar trebui să te întinzi pe piatră și nu ar trebui să plutești cheile, conform cuvântului meu” (vrajă).

NOCHKI (nichki) - creaturi mitice feminine care bat și fac farse în colibe noaptea, în special vinerea; Femeile se tem că nu vor toarce tot inul și își ascund câlțile de ele. Identic cu marukhas.

NIGHTNIGHTS (kriksas) - spirite-demoni de noapte. Aceștia atacă în principal copiii nou-născuți, înainte de botez. Acesta este un tip nedeterminat de creatură. Uneori apar ca femei cu păr lung în haine negre. După moarte, femeile vrăjitoare care nu au avut copii devin nocturniste. „De frica molii, mamele au grijă să nu lase scutece în curte după apus, să iasă din casă și să poarte copilul; nu lăsați leagănul gol deschis și nu îl legănați, folosiți diverse amulete pentru leagăn (plante, un ac etc.); nu fac baie copiilor și nu spală scutecele și lenjeria în apă „noapte” (stătut peste noapte)” (S.M. Tolstaya).

OBILUHA - spiritul care protejează semințele și culturile, este responsabil pentru cantitatea și calitatea recoltei.

OVINNIK (Gumennik, Podovinnik) este cel mai rău dintre spiritele casei: este greu să-l mulțumești și să-l umilești dacă se înfurie și își pierde cumpătul. Ochii îi strălucesc de cărbuni încinși, ca ai unei pisici, iar el însuși arată ca o pisică uriașă, de mărimea unui câine de curte, negru și plin. Știe să latre și râde ca un diavol. El a fost instruit să stea sub grădină în groapă pentru a urmări ordinea de depunere a snopilor, pentru a respecta timpul și momentul când și cum să inunde hambarul și să nu permită acest lucru în zilele mari de sărbătoare. Dacă se enervează, va arunca cărbuni printre grătare și va lăsa tot hambarul să se ocupe și să ardă. Acest spirit trăiește în hambar; shaggy, iar un braț este gol și mai lung decât celălalt. Pedepsește cu mâna goală, aruncând căldură în snopii nerecolțiți ai proprietarilor neglijenți. Ochii acestui spirit sunt multicolori, blana lui este pe dos; pe vreme liniştită doarme. Rareori își întinde mâna blănită pentru a spune bogăția fetelor. În dimineața de Duminica Paștelui, o fată pune mâna în fereastra hambarului: dacă spiritul nu-și atinge mâna, se va duce ca o fată, cu mâna goală se va căsători cu un sărac, dacă mâna ei zburătoare se va atinge de hambar, se va căsători cu un bărbat bogat.

OGUMENNIK (beaner) - un spirit care trăiește pe suprafețe (treierul este un loc în care se treiera, precum și un șopron pentru pâinea comprimată) și hambare; deși este considerat un spirit de casă, este foarte rău: este greu să-l potolești. Dacă te enervezi - nici crucile în toate colțurile, nici rugăciunile, nici icoanele nu te vor ajuta - atunci păzește aria cu un poker în mână pe 4 septembrie împotriva lui Agathon Ogumennikul. În unele locuri, spun ei, îl poți liniști dacă aduci plăcinte și un cocoș: capul cocoșului este tăiat în prag și sângele este stropit în toate colțurile. „Mergerea la arie și aducerea unui snop de paie era considerată una dintre cele mai aspre pedepse, întrucât nu se merge noaptea la treier de teamă să nu cadă în ghearele ariei...” (Tot anul rotund.Calendarul agricol rusesc).

FULL - spirit de casă, lene extremă (a munci - a transpira, a fi leneș - a slăbi).

PLANETARII - creaturi mitice care locuiesc în norii de ploaie și grindină, controlând mișcarea norilor, precipitațiile, vântul și vremea. În perioada de răspândire a creștinismului, s-a adăugat că copiii care au murit nebotezați, au fost aruncați sau trimiși de mama lor, otrăviți sau uciși au fost transformați în ei; oameni înecați, spânzurați și alți morți necurați, copii ai zeițelor și ai strigonilor (ghouls). Între timp, recunoașterea în creștinism a existenței diferitelor zeități, spirite, îngeri, arhangheli etc., adică nu oameni (incorporali), vorbește despre recunoașterea de către creștinism a politeismului și atribuirea acestei religii păgânismului. Oamenii cu minți duble ar putea deveni și planetari, care au fost transportați pe cer în timpul unei furtuni sau furtuni. Uneori planetarele cădeau la pământ din nori odată cu ploaia sau mergeau la pământ pentru a îndrepta o frânghie ruptă. Planetarul putea să aterizeze la granița satului, să meargă în cel mai apropiat sat și să ceară primei persoane pe care a întâlnit-o lapte de la o vacă neagră și un ou de la o găină neagră, apoi se întorcea la graniță și de acolo, împreună cu ceață, s-a înălțat spre norul său. Planeteers au fost prietenoși cu oamenii pe care i-au întâlnit și i-au avertizat despre furtuni și grindină. Se crede că planetiții se hrănesc cu făină din nori, pe care oamenii o aruncă în vânt sau în foc pentru a se proteja de grindină. Oamenii obișnuiți care știau să prezică vremea și să alunge norii din satul lor (cu ajutorul unor unelte ascuțite de fier, un băț special folosit pentru a separa o broască și un șarpe, o rugăciune specială pentru vrăji etc.) planetare.

SCHIMBARE - uneori maras își înlocuiesc propriul copil în locul unui copil răpit. Un astfel de schimbător se distinge printr-un caracter rău: el este viclean, sălbatic, neobișnuit de puternic, lacom și zgomotos, se bucură de orice nenorocire, nu scoate niciun cuvânt - până când este forțat să facă acest lucru de vreo amenințare sau viclenie și apoi vocea sună ca a unui bătrân. Acolo unde se stabilește, aduce nenorociri acelei case: animalele se îmbolnăvesc, locuințele se deteriorează și se destramă, afacerile eșuează. Are o înclinație pentru muzică, care se dezvăluie atât prin succesul său rapid în această artă, cât și prin puterea minunată a jocului său: atunci când cântă la orice instrument, atunci toată lumea - oameni, animale și chiar lucruri neînsuflețite - se complace într-un dans incontrolabil. Pentru a afla dacă copilul este într-adevăr un schimbător, trebuie să aprindeți un foc și să fierbi apă într-o coajă de ou, apoi schimbătorul exclamă: „Sunt la fel de bătrân ca pădurea veche și n-am văzut niciodată ouă fierte în coajă!” - și apoi dispare.

CÂMP - un spirit desemnat să păzească câmpurile de cereale. Apariția muncitorului câmpului în mitologia populară este vagă. În unele locuri apare ca un om urât, mic. În ceea ce privește dispozițiile sale amabile, dar răutăcioase, muncitorul de câmp are multe în comun cu brownie, dar în ceea ce privește natura farselor în sine, seamănă cu un spiriduș: îl duce și în afara drumului, îl duce într-o mlaștină și isi bate joc mai ales de plugarii beati. Muncitorii câmpului, spre deosebire de alte spirite rele, au un moment preferat al zilei - amiaza. Ca toate spiritele necurate, muncitorii câmpului sunt mită, mândri și capricioși. „Un alt bătrân - a înflorit în vasta stepă din mijlocul ierbii cu pene, unde sunt îngropate macarale și dragoni cu capul lor și nu se vede împreună blindatul înalt cu suliță: acolo bătrânul s-a îngropat în pământ. până la brâu și îndură cum îl roade un vierme liber și mănâncă doar muci mici care i se târăsc în gură; iar acest pustnic se numește bătrânul Polevik și are cinci sute de ani” din „Ora voinței lui Dumnezeu”).

BUNICUL CÂMPULUI (iarbă de câmp, hrișcă, zhytsen) - spirit viu; În jumătatea de vară a anului trăiește în câmpuri. Când boabele sunt coapte și sătenii încep să-l culeagă sau să-l cosi, muncitorul de câmp fuge de leagănele secerului și coasei și se ascunde în acele spice de porumb care mai rămân pe rădăcină; împreună cu ultimele spice tăiate de porumb, cade în mâinile secerătorului și în ultimul snop al secerișului este adus la treierat sau la casa fermierului. Acest snop este îmbrăcat în păpuşă şi aşezat la loc de cinste, sub imagini. Ei cred că prezența ei în casă aduce binecuvântarea lui Dumnezeu proprietarului, familiei și grânarelor.

POLYSUN (Lisun, Lisovik) - stăpânul pădurilor, pe care fantezia populară îl înfățișează ca fiind zguduit și cu picioare de capră. Identic cu ciobanul lup.

TRAVELER - un spirit care contribuie la treburile umane și la succesul lor.

GHOST (fantomă) - sufletul unei creaturi decedate sau absente care poate fi văzut de o persoană vie. Habitatul obișnuit este în case și cimitire părăsite sau în pădure, lângă o comoară protejată. El poate veni la casa unei persoane și poate cere niște servicii de la acesta. Fantoma este transparentă, nu aruncă umbre. Singura modalitate de a scăpa de el este să fugi fără să te uiți înapoi; dacă te întorci, vei muri.

PROKUDY - una dintre poreclele spiritelor casei; necinstiți, neauzitori, farsori.

PUSCHEVIK este un spirit de pădure care trăiește într-o pădure de nepătruns. „Toată mișcarea aici pare să se fi oprit; Fiecare țipăt mă sperie până la punctul de a tremur și pielea de găină în corpul meu. Trunchiurile de copac legănate de vânt se freacă unele de altele și scârțâie cu atâta forță încât provoacă observatorului o durere ascuțită sub inimă. Aici, un sentiment de singurătate dureroasă și groază invincibilă se înfățișează pe toată lumea, indiferent de eforturile pe care le depune pentru el însuși. Aici toată lumea este îngrozită de nesemnificația și neputința lor” (S.V. Maksimov. „Necuratul, necunoscutul și puterea crucii”).

SECARĂ - un spirit care trăiește pe fâșii de secară. Întregul regat vegetal i s-a părut omului antic a fi întruchiparea spiritelor elementare, care, combinându-și existența cu copacii, tufișurile și ierburile (îmbrăcându-și hainele verzi), au primit astfel caracterul de genii de pădure, câmp sau vii. Rzhanitsa face găuri - căi în secară de un mic centimetru lățime, de-a lungul cărora sunt tăiate toate spicele.

SARAINIK - un spirit de curte al cărui loc de reședință este un hambar. La fel ca și alte spirite de curte: Ovinnik, Kletnik, Ogumennik, Khlevnik, Barn, apoi sunt pașnici, apoi, fără niciun motiv aparent, încep să facă farse, să prostească, provocând tulburări constante și pierderi evidente în gospodărie. În astfel de cazuri, ei iau măsuri decisive și, în loc de afecțiune și plăcere, intră în luptă deschisă cu el.

SATANAIL (Satana) - în legendele slave un spirit rău. Numele Satanael se întoarce la Satana creștin, dar funcția lui Satanael este asociată cu mitologiile dualiste arhaice. În cosmogonia dualistă, Satanail este adversarul zeului demiurg. În „Povestea Mării Tiberiadei” din slava de sud și rusă medievală, Lacul Tiberias din Palestina este prezentat ca un ocean primar fără margini. Dumnezeu coboară prin văzduh pe mare și îl vede pe Satanail plutind în chipul lui Gogol. Satanail se numește zeu, dar îl recunoaște pe adevăratul Dumnezeu ca „Domn peste toți stăpânii”. Dumnezeu îi spune lui Satanail să se scufunde până la fund și să scoată nisipul și cremenul. Dumnezeu a împrăștiat nisipul peste mare, creând pământul, dar a spart cremenul, a păstrat partea dreaptă pentru el și a dat partea stângă lui Satanail. Lovind cremenul cu toiagul său, Dumnezeu a creat îngeri și arhangheli, în timp ce Satanael și-a creat armata demonică. „...Magii au povestit cum Dumnezeu s-a spălat în baie, a transpirat și s-a șters cu o cârpă, pe care a aruncat-o din cer pe pământ. Satana a început să se certe cu Dumnezeu despre cine ar trebui să creeze omul din ea (el însuși a creat trupul, Dumnezeu a pus sufletul). De atunci, trupul rămâne în pământ, sufletul după moarte se duce la Dumnezeu” („Povestea anilor trecuti”).

MOARTEA este o creatură mitică; Monumentele rusești (manuscrise antice, picturi murale și imprimeuri populare) înfățișează Moartea fie ca un monstru, care combină asemănări umane și animale, fie ca un schelet uman uscat, osos, cu dinți dezgolit și nasul înfundat, motiv pentru care oamenii îl numesc cu nasul moale. . Moartea a fost recunoscută ca o forță necurată, diabolică, motiv pentru care atât în ​​limbaj, cât și în credințe este aproape de conceptul de întuneric (noapte) și de frig (iarnă). „...Deodată l-a întâlnit o bătrână, atât de slabă și de înfricoșătoare, care purta o pungă plină cu cuțite, și fierăstrăi și diverse secure și proptindu-se cu o coasă... Moarte (era ea) și zicea: „ Am fost trimis de Domnul să-ți iau sufletul! (colecție de E.V. Barsova. „Soldatul și moartea”).

GRABĂ ȘI ERGOTUL sunt spirite care promovează treburile umane.

SPRYYA (Agilitate) - spiritul de agilitate, dexteritate, care se naște cu o persoană și moare odată cu ea sau se transmite altuia. Oricare ar fi spiritul acestei sau acelei persoane, așa reușește el în viață. Acest spirit ajută, ajută. Dacă vraja trece la o altă persoană, acest lucru este evident, ei spun „un al doilea tânăr a venit la el”.

FEAR (Rah) este un personaj mitologic menționat în conspirațiile rusești, întruchiparea unui vânt de foc - un vânt fierbinte. Din cele mai vechi timpuri, vânturile au fost personificate ca creaturi originale. În imprimeurile populare, vântul și „spiritul furtunos” sunt reprezentate sub forma unor capete umane înaripate care suflă din nori. Conform credinței populare, viscolele de iarnă sunt cauzate de spiritele necurate; alergând prin câmpuri, suflă în pumni.

SCARED (Scaremonger) - spirite de casă care fac agitație și bătaie noaptea, apar fie ca fantome ușoare, aerisite, fie iau forma diferitelor animale.

SUSEDKO - În tot nordul împădurit al Rusiei, pentru coabitarea sa de bună voie cu poporul rus ortodox, brownie-ul se numește Susedko și Batan. „- Iar vecinul -... soțul Kikimorei - este atât de bătrân... Toți îngroziți... mici, doar o grămadă de zdrențe... și locuiesc într-o colibă, în curtea vitelor... ei. du-te peste tot... La cai... Daca iubesc caii, ii pune fan... si ii pieptene, ii mangaie... Si din tot sufletul am vazut noaptea... nu era nimeni in coliba... Atât de liniștit. Și aud ceva ascuțit cusând deasupra aragazului. Și ea însăși era întinsă pe podea... De îndată ce a întors capul... și din grindă o pisică cenușie a sărit cu ușurință pe podea...” (E. Chestnyakov. „S-a întâmplat”).

KHAPUN (slammer, grabber, rapitorul) este o creatură necunoscută și invizibilă, un personaj din mitologia slavilor occidentali. Dacă o persoană dispare undeva, atunci este opera unui răpitor invizibil. Unde îl duce și ce face cu el, nimeni nu știe. Se presupune că poate apărea sub formă de vagabond, de cerșetor, de soldat; „Leika, negăsindu-și soțul în cârciumă și nechemat după el în curte, și-a strâns mâinile, a urlat și a țipat că Khapun, care apărea sub formă de soldat, l-a luat” (O.M. Somov. „Povestiri al comorilor”).

KHLEVNIK - un spirit de curte care trăiește într-un hambar. Este numit după habitatul său. În grajd se descurcă și face farse. El este, de asemenea, asistent la brownie, ca și alte băuturi de curte: Barn, Bannik, Ovinnik.

KHOVALA (hovalo) - un spirit cu doisprezece ochi, care, când trece prin sat, îl luminează ca strălucirea unui foc. Personificarea fulgerului cu mulți ochi, căruia i se dă numele Khovala (de la „khovat” - a ascunde, a îngropa), deoarece se ascunde într-un nor întunecat; Să ne amintim că Viy, identic cu acest spirit, poartă un bandaj peste ochii săi mereu aprinși. Lui Khowala îi place să trăiască acolo unde este îngropat comoara. „Khowala s-a ridicat din hambarul cald, și-a ridicat pleoapele grele și, scufundându-se în urechile grele îndoite, și-a luminat cei doisprezece ochi de piatră și a aprins. Și khovala a aprins, încălzind cerul înfundat. Părea că acolo era un foc, acolo se rupe cerul în bucăți și se termina lumina albă” (A.M. Remizov. „Spre Marea-Ocean”).

KHODOY - demon rău; rău - necaz.

DIAVOLUL (hitnik, merek, săgeată, lyad, bielă, kostoder, kozheder. Lame, Antipas fără călcâi) - un spirit rău, strigoi, al cărui scop de a fi pe pământ este să confunde neamul omenesc cu ispita și ademenirea cu viclenia; Mai mult, oamenii sunt tentați după ordinele directe ale prințului întunericului sau ale lui Satan însuși. Sunt înfățișați ca negri, zdruncinați și acoperiți cu blană, cu două coarne în vârful capului și o coadă lungă. Unii susțin că diavolii au capul ascuțit, ca bufnițele, iar mulți sunt siguri că aceste spirite sunt cu siguranță șchioape. Și-au rupt picioarele chiar înainte de crearea omului, în timpul căderii zdrobitoare a întregii oști de demoni din ceruri. Distracția preferată a diavolilor este jocul de cărți și zaruri. Diavolii fie fac farse, recurgând la diverse glume, care, după natura lor, sunt mereu rele, fie fac rău direct sub diferite forme și, de altfel, sub formă de boli. Pentru a-și facilita activitățile, ei sunt înzestrați cu capacitatea de transformări. Cel mai adesea ei iau imaginea unei pisici negre sau a unui câine negru. Transformările rămase au loc în ordine secvențială: porc, cal, șarpe, lup, iepure de câmp, veveriță, șoarece, broască, pește (de preferință știucă), magpie. Nu îndrăznesc, însă, să se transforme într-o vaca, un cocoș, un porumbel și un măgar. În dialectele regionale, diavolul este numit hitnik; se spune despre el că fură tot ce este pus fără binecuvântare. Există multe povești în care posesiunea aurului este atribuită diavolilor, motiv pentru care Isus i-a numit pe evrei fii ai diavolului pentru dragostea lor excesivă pentru aur. În poveștile populare, diavolul este adesea un fierar priceput, cu care aspectul său negru și prezența lui în peșteri acoperite cu funingine și ardând cu flăcări iadești sunt în armonie.”

DEMONI - demoni feminin al căror caracter coincide cu soțiile și fecioarele de nor, apă și pădure.

CALUL DIAVOLULUI - un somn, pe care de obicei o calare; În unele zone nu este recomandat să mănânci acest pește. Un somn prins nu trebuie certat, ca nu cumva cel de apă să-l audă și să decidă să se răzbune pentru el.

WOOLLY - demon de noapte. Se poate presupune că brownie-ul se numește lânos. Oamenii cred că brownie-ul este plin de lână groasă și puf moale; chiar și palmele și tălpile lui sunt acoperite de păr, doar fața lui lângă ochi și nasul este goală. Blănosul îi mângâie noaptea cu palma pe cei adormiți, iar ei simt cum îi este mâna lânoasă. Dacă mângâie cu o mână moale și caldă, acest lucru prevestește fericire, dar dacă mângâie cu o mână rece și încrețită, va fi mai rău.

SHISH - brownie, demon, spirit rău, trăind de obicei în hambare. Mulți oameni sunt familiarizați cu expresia: „Shish pentru tine!”, care corespunde unei dorințe neplăcute. Shish își joacă nunțile într-un moment în care vârtejele ridică praf într-o coloană de pe drumuri. Acestea sunt aceleași Shisha care îi încurcă pe ortodocși. Ei trimit oameni enervanti si neplacuti la Shisha cu furie. În cele din urmă, „conurile de beat” apar la persoanele care s-au băut până la delirium tremens (în iad). Numele Shisha este, de asemenea, atașat fiecărui purtător de știri și căști în sensul antic al cuvântului, când „shishas” erau cercetași și spioni și când „pentru shishimorism” (așa cum scriau ei în acte) s-au dat moșii, în plus. la salarii, pentru serviciile prestate prin spionaj. „Shish era gol de la naștere, curtea lui era goală, nu erau animale și nu avea cine să închidă... Proprietatea lui Shish era o oală de lemn și un corn de porc cu tutun. Erau două cazane false, dar au ars până la pământ” (B. Shergin. „Nenorocirile lui Shishov”).

SHISHIGA (Shishigan) - un brownie, un spirit rău și o persoană rătăcitoare, o biela, la fel ca și Shish. Gospodinele inteligente așează seara o farfurie cu pâine și un pahar cu lapte lângă aragaz - astfel pot potoli shishig-ul. În unele locuri, shishigi sunt înțelese ca spirite mici, neliniştite, care încearcă să vină la îndemână atunci când o persoană face ceva în grabă. „...Shishiga te va acoperi cu coada, iar tu vei dispărea, și oricât ai căuta, ei nu te vor găsi și nu te vei găsi...” (A.M. Remizov. „Tamburinul Irepresibil ”).

SHYSHKO - spirit necurat.

SHULIKUNS (shilikuns, shulukuns, shlikuns) - demoni de sezon, huligani. Shulikuns, asociate cu elementele de apă și foc, apar din coș în Ajunul Crăciunului (uneori în ziua Ignațiu) și se întorc sub apă de Bobotează. Aleargă pe străzi, adesea cu cărbuni încinși pe o tigaie de fier sau un cârlig de fier în mâini, cu care pot apuca oamenii („cârlig și arde”), sau călăresc pe cai, pe troici, pe stupa sau „ sobe fierbinți. Ei sunt adesea la fel de înalți ca un pumn, uneori mai mari, pot avea picioare de cal și un cap ascuțit, pot arde focul din gură și poartă caftane albe din casă, cu eșacuri și pălării ascuțite. De Crăciun, shulikuns se înghesuie la răscruce de drumuri sau în apropierea găurilor de gheață, se găsesc și în pădure, tachinandu-i pe bețivi, învârtindu-i și împingându-i în noroi, fără a provoca prea mult rău, dar îi pot atrage într-o gaură de gheață și se îneacă. ei în râu. În unele locuri, shulikunii transportau în cușcă o roată care se învârte cu câlți și un fus, astfel încât să poată învârti mătasea. Shulikunii sunt capabili să fure firele de la filatorii leneși, să stea la pândă și să ia tot ceea ce se presupune că ar fi fără binecuvântare, să intre în case și hambare și să fure pe furiș sau să fure provizii. Conform credințelor Vologda, bebelușii blestemati sau distruși de mamele lor devin shulikun. Ei trăiesc adesea în șoprone abandonate și goale, întotdeauna în cooperative, dar pot intra și într-o colibă ​​(dacă proprietarul nu se protejează cu o cruce de pâine) și atunci este dificil să-i alungi. În nordul Rusiei, shulikuns sunt numele mummers de Crăciun.