Биографии четырех имамов . Абу Ханифа , да будет доволен им Аллах

В одном из своих хадисов Пророк (мир ему) сказал: «Моя община никогда не сойдется на заблуждении». То есть, большинство нашей общины всегда будет на истине. Этим мы отличаемся от остальных общин, от христиан, от иудеев, большинство которых как раз сбилось с истины. Поэтому, если мусульманин хочет узнать, какое течение в Исламе стоит на истине, пусть изучает свою историю и смотрит – за кем, за какими учеными, всегда следовало большинство мусульман. И он увидит, что это были такие ученые как имам Абу Ханифа, имам Шафии, имамы Ашари и Матуриди (да будет доволен ими Аллах). Последующие ученые, даже такие великие люди, как имам Навави или Ибн Хаджар Аскаляни, были как дети по сравнению с этими великими имамами. Поэтому ученые Ислама единогласно сошлись на том, что верующие должны следовать прежде всего четырем имамам мазхабов. Остальные мазхабы исчезли и до нас их непрерывная цепочка не дошла.

Известно, что великий ученый-саляф Абдулла ибн Мубарак сказал «Иснад мин ад-дин» - «Иснад (то есть цепочка людей, которые передают знания по тем или иным вопросам от самого Пророка, мир ему, и его сподвижников) – из религии». Живая традиция является основой религии. Если такой преемственности знаний не было бы у нас в Исламе, тогда любой мог бы говорить все, что хочет, и мы не имели бы возможности проверить – соответствует ли это тому, с чем пришел Пророк (мир ему). Любой человек мог прийти и сказать: «Пророк (мир ему) сказал так и так», а проверить его слова никто не смог бы. Таким образом, мы можем отличить подлинных ученых от самозванцев. Если человек может назвать такой иснад у своих учителей, тогда ему можно верить. Если же он сам что-то где-то прочитал и выдумал из головы или на основе собственного разума толкует Коран и хадисы, не следуя традиции толкования Корана от великих ученых, ему верить нельзя. Это очень важный вопрос – религия это не философия или научная школа, где есть много разных мнений и все они равнозначны. Всевышний от нас требует, чтобы мы следовали тому, что принес Пророк Мухаммад (мир ему). Но мы сами его или его сподвижников не видели, поэтому мы должны брать знания у тех ученых, о которых вся умма свидетельствует, что они на истине. А самой высшей степенью доверия, в которой нет и тени сомнений, как раз и обладают имамы четырех мазхабов – Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ахмад Ибн Ханбаль. Мусульмане на протяжении всех 14 веков своей истории всегда следовали за ними. И только в последние лет 50-100 появилась такая бредовая идея, что можно отказаться от мазхабов и следовать своим собственным толкованиям Корана и Сунны или тем толкованиям, которые принесли выскочки, которые неизвестно у кого учились. Идея, что можно отбросить мазхабы, взять переводы Корана или переводы хадисов Бухари или Муслима и самим оттуда что-то выводить, появилась совсем недавно, хотя некоторые и пытаются доказать, что мусульмане мазхабам следовали только потому, что так им приказывала государственная власть, что это им было навязано, что это влияние правителей, режимов, которые это насаждали искусственно. Однако этих правителей уже давно нет, а мусульмане как следовали мазхабам, так и следуют. Если какую-то идею людям навязывать силой, она исчезнет, как только этот режим падет. Коммунистические идеи людям навязывали силой, но как только советская власть пала, эти идеи исчезли, им почти никто не следует. Если люди чему-то следуют искренне, то они будут следовать этому при любой власти.

В наше время многие люди говорят, что они ханафиты или шафииты, но ничего про своих имамов не знают. Поэтому причиной безмазхабности и является невежество, когда люди не понимают – кто были эти люди, не представляют себе уровень их богобоязненности, их знаний. Что мы не только не знаем эти науки, которые они изучали, мы даже названий их толком не знаем, не то чтобы в них разбираться. Изучение биографий этих ученых увеличит нашу любовь к ним. В хадисе сказано – "в будущей жизни вы будете с теми, кого вы любите". И инша Аллах, Аллах нас воскресит с этими людьми, если наша любовь к ним будет искренней.

Первый имам мазхаба – это имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах. Ханафитский мазхаб на сегодняшний день – самый распространенный в мире, большинство мусульман мира следуют именно за Абу Ханифой.

Нуман ибн Сабит (которого впоследствии стали называть Абу Ханифа), родился в 80 году по хиджре. По происхождению он был персом, родом из Ирана. Когда при халифе Умаре, да будет доволен им Аллах, Персидское государство было присоединено к исламскому халифату, многие жители Ирана стали принимать Ислам. Кто-то из жителей Ирана в результате войн оказывался в рабстве, потом принимал Ислам, и его освобождали. По одной версии, отец, по другой – дед Абу Ханифы и был таким человеком, который получил свободу после принятия Ислама.

По одной версии Абу Ханифа был из числа табиинов (то есть, второго поколения после сподвижников), по другой – из табиут-табиинов (третьего поколения). Известно, что наш Пророк (мир ему) сказал: «Самое лучшее поколение – это мое, потом те, кто будет за ними, затем те, кто будет за ними, а затем начнется фитна». Первое поколение – это сахабы, второе – табиины, которые брали у них знания, третье – табиут-табиины. Имам Абу Ханифа как раз относился к этим поколениям, которым было засвидетельствовано благом.

Известно, что во время Абу Ханифы были живы четыре сподвижника. По одним сообщениям, он с ними встречался, по другой – не встречался. Этими сподвижниками были Анас ибн Малик, который жил с Басре, Абдулла ибн Абу Ауфа, который жил в Куфе, Сахль ибн Саад, который жил в Медине и Абу Туфейль Амир ибн Василь, который жил в Мекке. По одной версии Абу Ханифа ни с кем из них не встретился, по другой – он встречался с Анасом ибн Маликом и слышал от него хадис «стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина». Также есть история о том, что в 91 году по хиджре, еще мальчиком, он совершал со своим отцом хадж и видел в Масджид аль-Харам сподвижника Абдуллу ибн аль-Харриса и слышал от него хадис «тот, кто стремится изучать религию, получит ризк (пропитание) оттуда, откуда не ожидает» (Правда, другие ученые подвергают этот рассказ критике, так как считается, что этот сподвижник скончался еще в 86 г. хиджры, поэтому в 91 году Абу Ханифа его видеть никак не мог). Следовательно, по этому мнению, Абу Ханифа был из табиинов.

Известно, что Абу Ханифа учился у многих известных ученых своего времени. Так, знания по хадису он брал у Ата и от Нафиа, это были известные передатчики хадисов своего времени. Нафиа был вольноотпущенным рабом Абдуллы ибн Умара, сына халифа Умара, да будет ими доволен Аллах. Он находился рядом с ним и получал от них знания по хадису. Также от него брал знания по хадису и имам Малик. Ученые по хадису говорят, что самый сильный иснад, который есть в религии – это те знания, которые передает имам Малик от Нафиа, от Ибн Умара. Также он брал хадисы от Катады и Хаммада ибн Абу Сулеймана. У последнего он учился порядка 18 лет (!) Не три или четыре года каких-то непонятных институтов, после чего человек начинает отвергать половину исламского наследия, а 18 лет человек находился рядом с учителем, который сам видел сподвижников. Мы даже не можем вообразить себе знания этих людей, тем более, как мы можем говорить, что в таком-то вопросе Абу Ханифа ошибся, он не знал достоверных хадисов и т.д. По фикху он брал знания от Ибрахима Нахии, от Алькамы, и Асвада ибн Язида, который брал знания от сахаба Абдуллы ибн Масуда. Основные ученики Абу Ханифы – это Абу Юсуф и Мухаммад, а также Зуфар. Последний – менее известный ученик Абу Ханифы, он рано умер, но говорят, что он превышал по знаниям двух первых. От самого Абу Ханифы хадисы передают Вакиа ибн Джарах и Абдулла ибн Мубарак. Первый ученый был учителем имама Бухари, известного собирателя хадисов. Поэтому странно слышать, когда кто-то пытается опровергать Абу Ханифу хадисами, которые собрал имам Бухари, хотя его учителем был ученик Абу Ханифы.

О знаниях Абу Ханифы свидетельствуют его многочисленные современники. Как говорил тот же Абдулла ибн Мубарак: «я не видел людей, более знающих фикх, чем Абу Ханифа». Также имам Шафии, который учился у шейха Мухаммада, ученика Абу Ханифы, говорил, что ученые фикха подобны детям по сравнению с Абу Ханифой, все факихи ему обязаны. Назр ибн Абу Шамиль говорил, что до Абу Ханифы люди в плане фикха были подобны спящим, а он пришел и разбудил их. Вот так саляфу-с-салих, наши праведные предки оценивали этого человека.

Он не был просто знатоком фикха, который выносил фетвы, он также был величайшим абидом, аскетом, который проводил ночи в поклонении. Рассказывают, что Абу Ханифа шел с кем-то по рынку и услышал, как один человек говорит другому – «смотри, вот идет сам Абу Ханифа, он проводит всю ночь в поклонении». После этого он не оставлял ни одной ночи без поклонения, он говорил, что не хочет, чтобы про него говорили то, чего он не делает.

Также про него рассказывают такую историю. По роду занятий имам был довольно богатым торговцем шелком, он унаследовал это занятие от своего отца. Он всю жизнь тратил свое имущество на своих друзей и учеников – поддерживал их, помогал им, благодаря собственному заработку он не нуждался в чьей-то помощи. Так, однажды он отправил своего ученика на рынок продать какую-то дорогую вещь. Ученик принес ему большую сумму денег. В это же время в мечеть, где был имам, зашел человек, просящий милостыню. Имам взял у своего ученика деньги и не глядя на них, отдал просящему. Ученик удивился: «ты же даже не посмотрел – сколько тут денег». Имам ответил: «это неважно, пусть забирает». Такой аскетизм и богобоязненность были у этого человека. Разве кто-то из современных людей способен отдать первому встречному большие деньги, не зная, кто он и почему просит денег, не требуя у него документов, подтверждающих его нужду?

Тогдашние правители долгое время пытались заставить имама занять пост судьи халифата. Он знал, что правители будут давить на него, вынуждая его принимать выгодные им решения, поэтому, боясь гнева Всевышнего за несправедливый суд, отказывался от этого поста, несмотря на тюремное заключение и неоднократные избиения. В конце концов, он умер в тюрьме, считается, что тоже не без чьего-то участия. Однако он предпочел наказание в этой жизни, боясь наказания в будущей жизни.

Часто приходится слышать от современников, что Абу Ханифа не знал хадисов, он знал только 18 хадисов (некоторые вообще говорят про три хадиса). На самом деле от него передается множество хадисов, из них 215 хадисов, которые передает только он, и 118 хадисов, которые он передает вместе с другими шейхами. Наряду с другими великими имамами, он составил целый сборник хадисов - «Муснад» Абу Ханифы. Муснад – это такой сборник хадисов, который составлен по алфавиту по именам сподвижников, которые эти хадисы передают. Также о нем многие говорили, что он был имамом не только в фикхе, но и в хадисе.

Также многие невежды пытаются доказать, что ханафитский мазхаб – это некая философия, где все основано на доводах разума, у него нет основания в Коране и Сунне. В частности, муджасимиты, которые буквально понимают Коран и Сунну, особенно ненавидят ханафитский мазхаб. Хотя в своем усуле (основах) ханафитский мазхаб не противоречит источникам шариата, которых, как известно, четыре: Коран, хадисы, иджма (единогласное согласие муджтахидов своего времени о каком-то решении) и кыяс (суждение по аналогии. К примеру, в Коране и хадисах ничего не сказано про наркотики, но есть правило, что все опьяняющее запретно, поэтому ученые запрещают наркотики). Абу Ханифа брал решения из всех этих источников. Если решения не было ни в Коране, ни в Сунне, ни в иджме ученых, то в этом вопросе Абу Ханифа брал мнение какого-то сподвижника, если и этого не было, он делал кыяс. Так что те, кто говорит, что он следовал только своему мнению, создал собственную философию, ничего не смыслят в шариате и усуле.

Также известно, что имам Абу Ханифа создал такую отрасль фикха как «аль-фикх ат-такдири». Это такая часть фикха, где ученый пытается смоделировать какие-то ситуации, которые еще не произошли, пытается ответить на вопросы, которых в данное время еще никто не ставил. Имам Абу Ханифа был первым в этом разделе фикха, поэтому ханафитский фикх - самый проработанный, самый детализированный и самый сложный. Этот подход очень помог мусульманским ученым в будущем, когда им пришлось решать какие-то новые вопросы.

Его ученик Ибн Мубарак говорил про его мазхаб: "не говори, «это мнение Абу Ханифы», говори «Это понимание Абу Ханифы»", имея в виду, что он не высказывал частное мнение, это не его личное мнение а это его понимание источников.

Кто-то может спросить – разве может человек, следуя за хадисом, ошибаться? Сам хадис, разумеется, правилен, но наше понимание может быть неправильным. Разумеется, лучшим будет предпочесть понимание великих имамов, а не свое собственное понимание. Если же человек считает, что он знает больше, чем они, то уже тут, конечно, сказать нечего. Если собрать знания всех ученых нашей уммы, то, наверное, они не перевесят знания каждого из четырех великих имамов.

Известно, что однажды Пророк, мир ему, сказал Абдулле ибн Умару: «Твоя религия – это твоя плоть и кровь, поэтому смотри, у кого берешь знания по религии». Изучая биографии великих ученых, иншаАллах, мы будем знать – у кого мы берем знания. И для нас не будет вопроса – за кем следовать.

Имам имамов, светоч уммы, предводитель факихов и муджтахидов, хафиз-хадис, хазрат, имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был уважаемым муджтахидом, мухаддисом и авторитетной личностью. Он действительно был аскетичным, мудрым и набожным.

Огромное количество мухаддисов, а также ученых ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского мазхабов единодушны в признании достоинств и сильных сторон имама. Тысячи трудов были написаны имамом Абу Ханифой, рахимахуллах. Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, — единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов). Его назвали так не потому, что он был первым из четырех имамов в фикхе, и не потому, что у него больше всего последователей в мире, а именно потому, что он первым из числа ученых Ахлю-с-Сунна стал вести диспуты с заблудшими - шиитами, атеистами, хавариджами и мутазилитами(отрицающие сифаты Аллаһа).

Значительное количество ученых и мухаддисов остались приверженцами имама Абу Ханифы, рахимахуллах, и более половины уммы Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и по сей день продолжает придерживаться его учения.

Он родился в эпоху сахабов(сподвижнки Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Воздержанность, богобоязненность, щедрость, ученость, добродетельность — все эти качества были присущи имаму Абу Ханифе, рахимахуллах.

Он был родом из Куфы, которая в то время была мощнейшим центром хадисов. В этом городе проживали тысячи сподвижников Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. В Куфе родилось более тысячи факихов, из которых сто пятьдесят были сподвижниками Святого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Куфа была тем городом, в котором когда-то проживали почтенный хазрат Абдулла ибн Масуд, радыаллаху анхум и почтенный хазрат Абу Хурайра, радыаллаху анхум.

Именно в этом известном образовательном центре и получил воспитание и образование имам. Также много знаний и пользы он извлек и у ученых Аль-Харамейн (Мекки и Медины).

Год и место рождения
80-й год по хиджре, г. Куфа (Ирак).

Известные обращения к нему
Имам Азам / Абу Ханифа, рахимахуллах

Особенный факт
Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был табиином (те, кто видел сахабов). В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам. Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках.

Получение знаний
Начальные исламские знания имам Абу Ханифа, рахимахуллах, приобрел еще в детстве, но период обучения продолжался недолго в связи со скорой кончиной его отца. Впоследствии, он продолжил семейное дело.

Источник заработка:
Торговля шелком

Продолжение обучения
К 22-м годам большая часть его свободного времени проходила в дебатах. В этот период имам Ша’би, рахимахуллах, посоветовал имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, приобщиться к какому-нибудь ученому.

Он защищал убеждения Ахлю-с-Сунна, акыду сподвижников и таби’инов, он опровергал разных сектантов, которые ее искажали. Именно в этом он в первую очередь стал имамом, достиг степени имама. Потом, как ему сказал его учитель Хаммад, он оставил эти темы, и углубился в фикх, и стал в нем муджтахидом, потому что в решении вопросов фикха стали больше нуждаться. Сначала он опроверг заблудших, а потом занялся вопросами фикха, вопросами каждодневной практики, которые требовали больше внимания.

Наиболее значимый учитель фикха
Имам Хаммад, рахимахуллах

Наиболее значимый учитель хадисов
Имам Амир Ша’би, рахимахуллах,

Количество переданных хадисов
4000 хадисов, из которых 2000 хадисов были получены у одного только имама Хаммада, рахимахуллах.

Значимые принципы определения приемлемости хадисов, на которые опирался имам Абу Ханифа, рахимахуллах

Хадис должен запоминаться в правильной форме с самого первого дня, когда он был услышан, до самого момента его передачи.
Хадис должен исходить от Святого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и передаваться только по цепочке абсолютно надежных людей.

Любые хадисы, которые противоречат Корану или другим известным хадисам, не принимаются.

Краткий список учителей имама Абу Ханифы, рахимахуллах

Амир ибн Шурахбиль, Ша’аби Куфи, Алькама ибн Мартад, Зияд ибн Илака, Ади ибн Сабит, Катада Басри, Мухаммад ибн Мункадир Мадни, Симак ибн Харб, Кайс ибн Муслим Куфи, Мансур ибн Умар и многие другие.

Краткий список учеников имама Абу Ханифы, рахимахуллах

Кади Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан, Зуфар ибн Хузайль, Хаммад ибн Абу Ханифа, Абу Исмат Мугира ибн Миксам, Юнус ибн Исхак, Абу Бакр ибн Айяш, Абдулла ибн Мубарак, Али ибн Асим, Джафар ибн Аун, Убайдулла ибн Муса и многие другие.

Труды имама Абу Ханифы, рахимахуллах

  • «Китаб-уль-Асар» — труд, созданный на основе 70 тысяч хадисов,
  • «Алим-уаль-мута‘аллим»,
  • «Аль-Уасия»,
  • «Рисаля»,
  • «Аль-Фикх аль-Акбар»,
  • «Джами’уль Масанид»,
  • «Китабуль Рад аляль Кадирия» и многие другие.

Качества имама Абу Ханифы, рахимахуллах:

Беспристрастность
Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, никогда ни от кого не принимал покровительственных даров и поэтому не был никому обязан.

Гуманность и щедрость
Однажды, увидев проходившего мимо имама Абу Ханифу, рахимахуллах, прохожий свернул на другую дорогу. Когда имам Абу Ханифа, рахимахуллах, спросил его о причине такого поступка, тот ответил, что он устыдился, поскольку был должен имаму Абу Ханифе, рахимахуллах, 10 тысяч дирхамов. Скромность человека поразила имама Абу Ханифу, рахимахуллах, и он простил должнику его долг.

Отзывчивость
Однажды, находясь в мечети, имам услышал весть о том, что с крыши упал человек. Имам немедленно покинул собрание и, не надевая туфли, босиком устремился к месту происшествия. До тех пор, пока здоровье упавшего не пришло в норму, имам ежедневно навещал его, ухаживая за ним.

Манеры
Имам никогда не начинал говорить, если только в этом не было необходимости. Один человек как-то сказал Суфьяну ас-Саури, рахимахуллах, что он никогда не слышал, как имам злословил о ком-то. Суфьян, рахимахуллах, ответил: «Абу Ханифа, рахимахуллах, не настолько глуп, чтобы разрушать свои собственные хорошие поступки».

Воздержанность и богобоязненность
Передают: «Я ни разу не видел, чтобы имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отдыхал в ночные часы».

Передает Абу Нуайм: «Даже перед исполнением намаза имам Абу Ханифа, рахимахуллах, плакал и взывал к Аллаху».

«В Коране нет такой суры, которую бы я не читал во время нафль-намазов» (Абу Ханифа).
Хариджа ибн Мусаб передает, что есть четыре религиозных лидера, которые полностью прочитали весь Коран за один ракаат. Это Усман ибн Аффан, радыаллаху анхум, Тамин Дари, радыаллаху анхум, Саид ибн Джубайр, рахимахуллах, и имам Абу Ханифа, рахимахуллах.

Однажды прошла весть об украденной овце. Имам Абу Ханифа начал узнавать, как долго живут овцы. Разузнав, он не ел мясо овцы в течение семи лет, боясь, что это мясо может принадлежать украденному животному.
Сорок лет подряд имам Абу Ханифа, рахимахуллах, совершал намаз фаджр с омовением, которое он брал для намаза иша.

Количество хатмов Корана каждый Рамадан
Шестьдесят

Количество совершенных им хаджей
Пятьдесят пять

Испытания и невзгоды

Испытание первое
Во время правления Ибн Хубайры имам Абу Ханифа, рахимахуллах, отказался от его предложения занять пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).

Последствия отказа
Его проводили через весь город на лошади, при этом хлестая его 10 раз, ежедневно в течение 11 дней подряд.

Испытание второе
Во время правления Абу Джафара Мансура это предложение было сделано повторно, и снова последовал отказ.

Последствия отказа
Заключение в темницу и жестокое избиение.

Продолжение испытания
Халиф Абу Джафар Мансур снова настоятельно потребовал от имама пересмотреть свое решение. В конце концов, имам поклялся Аллахом, что не примет его.

Последствия
С имама сняли рубашку и нанесли 30 ударов плетью. Кровь текла до самых пяток. Его в очередной раз заточили в темницу и 15 дней ограничивали питание, после чего его заставили выпить яд, из-за которого он и пал смертью шахида.

Положение при наступлении смерти
Саджда

Возраст и дата смерти
В возрасте 70 лет: в 150-м г. по хиджре в месяц Раджаб (есть также мнения, что это произошло в месяц Шаабан или в Шавваль).

Похороны
Было проведено 6 джаназа-намазов, для того чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек, собравшихся на его похороны. Хаммад, его сын и единственный ребенок, возглавил последний джаназа-намаз.

Абу Ханифа является основоположником одного из четырёх самых распространённых суннитских мазхабов и одним из первых, чей мазхаб стали записывать и распространять.

С детства Абу Ханифа начал изучать фикх, собирать предания салафов (это первые три поколение мусульман: сподвижники, табиины и следующее поколение за табиитнами. – Прим. авт.), совершая путешествия в разные места в целях учёбы. Как говорит имам аз-Захаби , «что касается науки фикх, скрупулёзности и точности в выведении решений и изучения его скрытых смыслов и тайн, то не было ему равных, и все люди до сих пор ссылаются на него».

Его ученик Зуфар передаёт, что слышал от Абу Ханифы, как он говорил: «Я изучал науку о вероубеждении, пока не постиг его и стал из числа тех, на кого указывали пальцем в этой науке. Обычно мы сидели недалеко от круга Хаммада бин Абу Сулеймана , и однажды пришла женщина и задала мне вопрос: «У человека есть рабыня, с которой он хочет развестись по сунне. Как это сделать?» Я ответил, что не знаю, указал ей на Хаммада и попросил потом рассказать мне о его ответе. Хаммад ей ответил, что мужчина разводится с ней в период её очищения и без приближения к ней и оставит её на время идды, два цикла, после чего она может выходить за другого. Женщина вернулась и рассказала мне ответ, после чего я сказал, что нет мне необходимости изучать «калям», взял свою обувь и сел в кругу Хаммада. Я запоминал все его вопросы и то, что он отвечал, и, когда он на следующий день повторял сказанное, я всё мог пересказать по памяти, тогда как другие ошибались. (Потом Хаммад уже говорил: «Не сядет никто напротив меня в моём кругу, кроме Абу Ханифы».) И я учился у него, сопровождал его в течение 10 лет. Через несколько лет учёбы мне показалось, что я сам смогу обучать других и уже мне нет нужды учиться у него, однако я не осмелился ему об этом сказать. И вот однажды Хаммаду пришло известие, что умер его родственник из другого города. Он поехал туда, оставив меня вместо себя вести уроки и выносить фетвы (исходя из Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)). Ко мне приходило множество вопросов, на которые я отвечал и записывал свои ответы. После возвращения Хаммада я показал ему свои ответы, которых собралось 60. В сорока из них он согласился с моим решением, а в 20 – нет. Тогда я сказал про себя, что не перестану учиться у него, пока он не умрёт».

Известно, что Абу Ханифа встретился в Куфе с Анасом бин Маликом , а во время хаджа, когда ему было 16 лет, он встретился с Абдуллахом бин Харис бин Джуз Забиди , что подтверждает его принадлежность к числу табиинов. Среди шейхов Абу Ханифы, количество которых из числа табиинов более 90, от которых он передал и у которых получал знания, есть и такие, как Ата бин Аби Рабах , Шаби, Адий бин Сабит, Амру бин Динар, Нафи мавла Ибн Умар, Хам мад бин Аби Сулейман, Абу Джафар Бакир, Мухам мад бин Мункадир, Хишам бин Урва, а также многие другие учёные того времени. Некоторые биографы говорят, что число его шейхов достигало четырёх тысяч. О его встрече со сподвижниками свидетельствует и предание от Абу Бакра бин Халляла , что Абу Ханифа застал Абдуллаха бин Абу Авфа и Абу Туфейля Амира бин Васла , и они оба сподвижники.

Про него рассказывают, что он был красив лицом, приятной внешности, среднего роста. Обладал мягким приятным голосом, умел говорить красноречиво. Он всегда надевал чистую опрятную одежду, умащался благовониями. Когда он выходил к людям, они по запаху могли определить, что это Абу Ханифа, до того как увидят его. Он отличался кротостью, терпением, добротой, набожностью. Один из его учеников рассказывал, что слышал, как Абдуллах бин Мубарак говорил Суфьяну Саври : «О Абдуллах, как же Ханифа далёк от хулы! Я никогда не слышал, чтобы он отозвался плохо даже о своём враге!», на что Суфьян сказал: «Абу Ханифа, поистине, не настолько глуп, чтобы свои благие деяния обменять на грехи».

Мазхаб

Абу Ханифа являлся предводителем «школы «мнения» (мадрасату раъй). В своём мазхабе имам опирался на аналогию, истихсан (предпочтение более уместного и полезного решения), на обычаи (урф) и был больше всех склонен к иджтихаду. Эту методологию он перенял у своего учителя Хаммада (умер в 120-м г. поХиджре), который учился у Ибрахима Нахаи (умер в 95-м г. по Хиджре), который учился у Алкама бин Кайс (умер в 62-м г. по Хиджре), ученика Ибн Масуда (умер в 32-м г. по Хиджре) – сподвижника Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его научная методология ясна из его слов, которые приводят Ибн Абдуль Барр и Хатыб Багдади : «Я беру (своё суждение) из книги Аллаха, когда нахожу в ней решение, а затем из Сунны Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Если не нахожу в Коране или Сунне Посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует), то обращаюсь к словам сподвижников. Беру у некоторых из них (то, что считаю соответствующим или близким к истине) и оставляю слова других. И не предпочитаю их словам слова других (то есть слова сподвижников ставлю выше слов поздних поколений мусульман). А когда дело доходит до слов Ибрахима, Шаби, Ибн Сирина, Атаа, Саид бин Мусайиба , то я проявляю усердие в вынесении решений (иджтихад) так же, как сделали они». От Абу Юсуфа передаётся, что он слышал, как Абу Ханифа сказал: «Если дойдёт до меня хадис от Посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует), переданный от надёжных людей, то я беру его, а если это слова сподвижников, то мы не выйдем из сказанного ими, а когда дело касается слов табиинов, то я могу соперничать с ними».

Эти слова ясно дают понять, что его методология была основана на Книге Аллаха в первую очередь, а затем на Сунне Пророка  (да благословит его Аллах и приветствует), словах сподвижников и иджтихаде. А что касается тех вопросов, которые не разъяснены в Коране и Сунне, то в них он руководствовался аналогией, истихсаном и урфом. Имам был известен своими жёсткими условиями для принятия хадиса и тщательным отбором преданий, что вовсе не означало его слабость в этой науке. Поэтому слова некоторых, что он мало обращался к хадисам и выносил решения в основном посредством сравнения, не имеют под собой никакой почвы. Абу Ханифа известен ещё и тем, что не останавливался на решении возникших проблем и давал ответы и на предположительные вопросы, вынося им решение на случай, если возникнут. В последующем благодаря усилиям учеников положения мазхаба были систематизированы и зафиксированы, были составлены труды, способные решить практически любые возникавшие в то время задачи, особенно в разделе торговых отношений.

Мазхаб Абу Ханифы распространился в Куфе, Багдаде, Египте, Сирии, Тунисе, Алжире, Йемене,Индии, Китае, Бухаре, Самарканде, Афганистане, Туркистане, а на территории России – в Поволжье, Татарстане, Башкирии и некоторых республиках Кавказа.

Труды

Передаётся, что Абу Ханифа записал очень много вопросов по фикху, однако не все его сочинения дошли до нас. Историки пишут, что он написал много книг, среди которых «Наука и её изучение», «Ответ кадаритам», «Важный фикх» («Фикх акбар») и другие. Также известно, что от него в отдельности передано 215 хадисов, не считая тех, которые он передал совместно с другими учёными. В число произведений Абу Ханифы также входит «Муснад», где автор приводит 118 хадисов из раздела молитв. А учёный Абуль Муайяд Мухаммад бин Махмуд Ховарезми собрал все переданные от Абу Ханифы хадисы в одном сборнике, достигшем 800 страниц, который был издан в Египте в 1326-м году по Хиджре. Большинство учёных считают, что труды Абу Ханифы запечатлены в книгах, написанных его учениками, такими как Абу Юсуф и Мухаммад Шайбани .

Ученики

От него передали хадисы очень много людей, например Ибрахим бин Тахман , учёный Хорасана, Асад бин Амру аль Баджили, Исмаил бин Яхья Сайрафи, Хасан аль Каззаз, Хафс бин Абдурахман аль-Кади , его сын Хаммад, Дауд Ттаи, Зуфар бин Хузейль, Саад бин Сильт, Сулейман бин Амру аль-Нахаи, Абдуллах бин аль-Мубарак, Мухаммад бин Хасан Шайбани, Яхья бин Аюб Мисри, Кади Абу Юсуф и десятки других учеников и современников. Количество учеников Абу Ханифы – имамов, записавших его труды в мазхабе, – достигает 40 человек. А самыми известными его учениками были Абу Юсуф Якуб бин Ибрахим Ансари (112–183 гг. по Хиджре), Мухаммад бин Хасан Шайбани (умер в 189-м г. по Хиджре) и Зуфар бин Хузайль .

Случаи из жизни

Абу Ханифа прожил свою жизнь в поисках знаний и вместе с этим считал, что самой сладкой пищей является пища, заработанная своими руками. В свободное время он занимался торговлей – ему принадлежала лавка по продаже ткани. Среди населения имам был известен честностью, благородством, надёжностью. Его непосредственное участие в торговом деле оставило отпечаток в нормах фикха, связанных с торговой сферой и взаимоотношениями.

Абу Ханифа известен тем, что часто постился, много читал Коран, проводил много времени в восхвалении Аллаха. Однажды, когда он шёл по улице с друзьями, он услышал, как вслед ему кто-то сказал: «Это Абу Ханифа, который не спит по ночам (имеется в виду – поклоняется всю ночь)». Услышав это, Абу Ханифа сказал: «Клянусь Аллахом, я не хочу, чтобы люди говорили обо мне то, чего я не делаю». И стал после этого проводить ночи в поклонении и мольбах, пока не постигла его смерть.

Во времена Абу Ханифы правители старались приблизить к себе учёных, поощряя их материальными вознаграждениями и назначая на различные государственные службы. Абу Ханифу часто вызывали к халифу и требовали от него принять пост судьи, но имам отказывался, и по этой причине часто подвергался наказаниям и тюремному заключению. Известно много случаев его отказа, в частности рассказывается, что халиф Мансур потребовал от него стать судьёй, а он сказал, что не подходит для этой работы. Мансур сказал: «Ты врёшь», – и Абу Ханифа ответил: «Как ты можешь назначать судьёй того, кто врёт?»

Он был известен среди людей своей честностью в торговых делах, что приносило ему хороший доход. Каждый раз по истечении года он вычислял прибыль за год, оставлял себе на пропитание какое-то количество и раздавал остальное учёным хадиса и Корана, а также требующим знания. Раздавая им деньги, он говорил: «Это прибыль от вашего товара (изучения наук), которую Аллах вам предопределил посредством меня. Я вам ничего не раздаю из своего имущества. Это всё – милость Аллаха, оказанная вам через меня. Ведь никто не может оспорить Аллаха в Его дарах».

Известен случай из его жизни, когда имам встретил группу атеистов-безбожников, отрицавших существование Творца. Абу Ханифа спросил их: «Что вы скажете о корабле, загруженном вещами и товаром, который плывёт среди высоких волн и ураганов по одному курсу, не сбиваясь с него, пока не достигнет своей цели и доставит весь груз в целости? И к тому же этот корабль не управляется никем, а плывёт сам по себе. Разве разум допускает такое?» Они ответили: «Нет! Такое не принимается разумом и не допускается даже в мыслях». Тогда Абу Ханифа сказал: «Свят Аллах, вы не допускаете существование корабля, плавающего по курсу, без капитана, который бы управлял им, и утверждаете, что вся вселенная, включая моря, небеса, звёзды, птиц и животных, существует без Творца, сотворившего их в гармонии и совершенстве?! Пропадите вы и ваша ложь».

Ибрахима бин Саид Джавхари от Мусанна бин Раджаа сказал, что Абу Ханифа обязал себя выплачивать по одному динару каждый раз, когда он поклянётся, говоря правду.

От Язида бин Камита передано, как один человек сказал Абу Ханифе: «Побойся Аллаха», на что Абу Ханифа изменился в лице, опустил голову и сказал: «Да поблагодарит тебя Аллах».

Похвала учёных

Али бин Асим говорил: «Если взвесить знания Абу Ханифы и знания его современников, то его знания перевесили бы».

Ибн Мубарак говорил: «Абу Ханифа – самый знаю-щий из людей».

Имам Шафии говорил: «Все люди в фикхе вынуждены обратиться (иялун – являются детьми, потомством) к Абу Ханифе».

Харби говорил: «Об Абу Ханифе плохо отзовётся только завистник или невежда».

Яхья бин Саид Каттан говорил: «Мы не врём, но мы не слышали ничего лучше мнения Абу Ханифы, поэтому приняли большинство из его слов».

Мухаммад бин Саад аль Уфи говорил: «Абу Ханифа был «сика» (этот термин означает, что он был надёжным человеком, от которого принимаются свидетельства и знания, например в хадисах), надёжным, доверенным, он передавал из хадиса только то, что знал наизусть».

От Салих бин Мухаммада передаётся: «Я слышал, как Яхья бин Маин говорил, что Абу Ханифа был надёжным в хадисе».

Передаётся от Ахмада бин Сабаха , что он слышал, как имам аш-Шафии спросил Малика: видел ли он Абу Ханифу? Малик сказал: «Да, я видел человека, который, если захочет тебе доказать, что этот столб из золота, приведёт доказательства и докажет это».

От Ибн Мубарака передаётся: «Я не видел человека более уважаемого в своём кругу, более почтенного и кроткого, чем Абу Ханифа».

Муавия бин Дарир говорил: «Любить Абу Ханифу – из сунны».

Юсуф бин Амр Дараварди передал, что видел, как Малик и Абу Ханифа сидели в мечети Посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) после ночного намаза, изучая и обсуждая научные вопросы. И когда они не сходились во мнении, то один из них не спорил с другим, они не обвиняли друг друга в ошибке и не были черствы. Когда наступило время утренней молитвы, они встали вместе на намаз. Рассказывается, что после одной из таких встреч к Малику зашёл Лейс бин Саад и застал Малика вытирающим пот, хотя это был зимний холодный день. Когда Лейс бин Саад спросил о причине пота, Малик сказал: «Я вспотел, пока сидел с Абу Ханифой. Он поистине факих, о египтянин (имеется в виду Лейс бин Саад)».

Передаётся от Мухаммада бин Мусанна , что он слышал, как Ибн Уяйна говорил: «Учёных четверо: Ибн Аббас в своё время, Шаби в своё время, Абу Ханифа в своё время и Саври в своё время».

Заключение

В этой короткой статье, конечно, невозможно передать все достоинства Абу Ханифы, привести мнения о нём всех учёных или разобрать его мазхаб должным образом. Но не вызывает сомнений, что он был выдающимся человеком, признанным всеми муджтахидом, и то, что его мазхаб дошёл до наших дней и принят всей уммой, является свидетельством его высокого положения среди учёных и имамов. Пусть Создатель вознаградит его за труды и вклад в науку! Да смилуется над ним Аллах!

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, воспитывался в Куфе в богатой, благочестивой и знатной семье и, скорее всего, являлся единственным сыном у своих родителей. Его отец торговал шёлком в своей лавке в Куфе, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Подобно некоторым другим образованным и праведным людям он ещё в детстве выучил наизусть Коран. Скорее всего, он не учился ни у кого из ученых и не посещал их кружков, а сидел в лавке своего отца, пока не повстречался с аш-Ша‘би, ученым из числа последователей. Эта встреча открыла имаму, да помилует его Аллах Всевышний, путь к великому благу.

Когда ему исполнилось 16 лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его мечети.

Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие. Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь 20 лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением таких наук.

Поскольку Аллаху было угодно привести самого Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, а вместе с ним и всех мусульман к великому благу, имам занялся изучением фикха. О причине этого упоминается в сообщении Зуфара, передавшего, что он слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: “Один человек, у которого есть жена, хочет развестись с ней в соответствии с сунной. Сколько раз он должен давать ей развод?” Я велел ей спросить об этом Хаммада, а потом вернуться и обо всём рассказать мне. Она задала этот вопрос Хаммаду и он сказал: “Он должен дать ей развод один раз после завершения месячных и не вступать с ней в половую связь. Затем ему следует подождать завершения ещё двух менструальных циклов так, чтобы вместе с первым циклом всего прошло три, и после того, как она совершит полное омовение, ей можно будет выходить замуж за другого”. Выслушав его, женщина вернулась и передала слова Хаммада мне, а я сказал: “Нет мне нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал слушать вопросы, которые он разбирал, запоминая его слова. На следующий день он занимался теми же вопросами, которые я запомнил, тогда как его ученики ошибались, и он сказал: “Пусть не садится в центре круга рядом со мной никто, кроме Абу Ханифы”».

О том, как Абу Ханифа относился к своему шейху Хаммаду

С тех пор Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом, который обучал его фикху до тех пор, пока он благодаря своей памяти и воспитанности не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него, благодаря чему шейх приблизил его к себе и стал сажать Абу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления. Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу, после чего Абу Ханифа начинал задавать ему вопросы и сопровождал его. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада, когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей.

В таком положении он провёл восемнадцать лет вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него, и он стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Шейхи имама Абу Ханифы, да помилует их всех Аллах Всевышний

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Некоторые из них перечислены ниже:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разработал свой метод формулирования вопросов для иджтихада, который заключался в следующем. Встречаясь со своими учениками, он предлагал знающим из их числа рассмотреть тот или иной вопрос; при этом каждый должен был представить свои доводы и привести необходимые, по его мнению, аргументы в поддержку своей точки зрения. После этого Абу Ханифа комментировал высказывания своих учеников, подкрепляя их ссылками на Коран и сунну или доводы разума и одобряя суждения тех, кто находил правильное решение, и иногда для формулирования одного такого вопроса требовалось несколько дней. Такое обучение носило свободный характер, мнения всех присутствующих выслушивались с должным уважением, а обсуждение давало пищу умам учеников и вместе с тем подчёркивало познания и достоинство учителя, и после того, как подобным методом решался тот или иной вопрос из области фикха, его было затруднительно подвергнуть критике, не говоря уже об объявлении вынесенного решения недействительным, а выводит на правильный путь и приводит к благу только Аллах.

Аль Муваффак аль Макки сказал:

«Разрабатывая положения своего мазхаба , Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, советовался со своими учениками и последователями и не действовал исключительно по собственному усмотрению. Он занимался иджтихадом, проявляя исключительную искренность по отношению к Аллаху, Его посланнику и всем верующим в целом. Рассматривая вопрос за вопросом, он всесторонне обсуждал каждый из них, выслушивал мнения своих последователей, высказывался сам и проводил в дискуссиях с ними по месяцу и более, пока не определялся с тем или иным суждением окончательно, после чего всё это записывал кади Абу Йусуф . Если же какой либо вопрос представлялся Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, трудным, он говорил своим последователям: “Причина лишь в том, что я совершил какой-нибудь грех”, и начинал просить Аллаха о прощении, а иногда принимался молиться, благодаря чему он находил решение, а потом говорил: “Надеюсь, что моё покаяние принято”. Узнав об этом, аль Фудайл бин ‘Иййад разрыдался, а потом сказал: “Это потому что грехов у него мало, а прочие не придают этому значения!”».

Наиболее выдающиеся ученики Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний

Аллах Всевышний почтил имама ещё и тем, что по воле Его у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, были великие ученики, вместе с которыми имам решал вопросы и разрабатывал основоположения фикха, что позволяло ему избегать ошибок в тех случаях, когда он был близок к их совершению.

В жизнеописании Йахйи бин Закарийи бин Абу Заида, которое приводится в книге шейха ‘Абд аль Кадира аль Кураши под названием “Аль джавахир аль мудийа”, сообщается, что Асад бин аль Фурат сказал:

«Последователей Абу Ханифы, которые делали записи, насчитывалось 40 человек, а к числу десяти наиболее заметных относились Абу Йусуф, Зуфар, Дауд ат Та’и, Асад бин ‘Амр, Йусуф бин Халид ас Самти и Йахйа бин Закарийа».

Шейх Ахмад аль Макки аль Хорезми упоминал о том, что передатчиков слов имама из числа крупных улемов насчитывалось 730 человек, каждый из которых являлся шейхом мусульман, и все эти люди передавали его слова и хадисы, передававшиеся имамом, в разных краях земли.

Об уважении Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, к своим ученикам, и о том, как он побуждал людей к поискам знания

Передают со слов ас Саймари, что кади Шурайк сказал:

“Абу Ханифа подолгу молчал, помногу размышлял, внимательно рассматривал вопросы фикха, прекрасно владел тонкими методами исследований и не требовал никакой платы за обучение. Если ученик был беден, он содержал на свои средства и самого ученика, и его семью, а когда обучение завершалось, говорил: “Познав дозволенное и запретное, ты обрёл самое большое богатство”. Он отличался большим умом и мало спорил с ними”.

В своей книге о достоинствах Абу Ханифы аль Кардари сообщает, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался изучением хадисов, но денег у меня было мало. Когда я находился у имама Абу Ханифы, ко мне пришёл мой отец и сказал мне: “О, сынок, не равняйся с ним, ибо он человек опытный, а ты нуждаешься в нём!”. И тогда я решил подчиниться отцу и перестал уделять поискам знания так много времени. Хватившись меня, имам стал расспрашивать обо мне, а, когда увидел меня, спросил: “Что заставило тебя покинуть нас?” Я ответил: “Поиски заработка”, а когда люди вернулись, и я хотел уйти, он дал мне кошелёк с сотней дирхемов и сказал: “Расходуй эти деньги, а когда они закончатся, дай мне знать и не покидай этот кружок”. Через некоторое время он дал мне ещё сто дирхемов, и каждый раз, как деньги заканчивались, он давал мне ещё, будто ему сообщали о том, что они были израсходованы, хотя я ничего ему не говорил, и так продолжалось до тех пор, пока я не узнал всё, к познанию чего стремился. Да будет награда Аллаха ему прекрасной и да простит Он его!».

В этой книге приводится также следующий рассказ:

«Аль Хасан бин Зийад, неотступно следовавший за имамом, был беден, а его отец говорил ему: “У нас есть дочери, а сына, кроме тебя, нет, так займись же ими”. Узнав об этом, имам выделил ему необходимые средства и сказал: “Занимайся фикхом, ибо, поистине, мне никогда не приходилось видеть нуждающегося факиха”».

Сообщается, что Шакик бин Ибрахим сказал:

«Как-то раз Абу Ханифа сказал Ибрахиму бин Адхаму: “О Ибрахим, тебе была дарована способность заниматься поклонением, так не забывай же о знании, ибо, поистине, знание стоит во главе поклонения и является его основой”».

Сообщается, что Абу Йусуф сказал:

«Как-то раз после утренней молитвы Абу Ханифе стали задавать разные вопросы, а он отвечал на них. Кто-то из присутствовавших сказал: “Прежде в такое время считалось нежелательным говорить о чём бы то ни было, кроме благого”. На это Абу Ханифа сказал: “А есть ли благо более великое, чем это? Ведь когда говорят, что одно является дозволенным, а другое запретным, это удаляет людей от грехов, а когда в мешке заканчиваются дорожные припасы, его хозяин начинает голодать”. Для того, чтобы обрести знание, необходимо понимание, и иногда бывает так, что передающий знание сам не является факихом, но какую пользу может принести лекарство тому, кто его не знает?».

Абу Раджа аль Харави сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах всевышний, сказал: “Человек, стремящийся к изучению хадисов, но не способный к размышлению, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач”».

Сообщается, что Мухаммад бин Шуджа‘ аль Марвази сказал:

«Однажды, когда аль Фадль находился у Абу Ханифы, имам спросил его: “К кому ходит твой сын Мухаммад?”. Тот ответил: “Он ходит к разным мухаддисам и записывает то, что они говорят”. Абу Ханифа сказал: “Приведи его ко мне, чтобы я посмотрел, чего он достиг”. Когда аль Фадль привёл сына, Абу Ханифа стал мягко говорить с ним, велел ему подойти поближе и спросил: “О, Мухаммад, к кому ты ходишь и чьи слова записываешь?”. Тот ответил на вопрос имама, который увидел у него книгу и сказал: “Дай мне её”, и юноша сделал это. Имам открыл её, увидел, что на первой странице там написано: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”, и спросил: «О, Мухаммад, что означают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”?”. Тот ответил: “Он таков, как сказано об этом в хадисе”. Услышав это, имам воскликнул: “Поистине, мы принадлежим Аллаху! Ты приписал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Книге Аллаха Всевышнего и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и являются несправедливыми! Аллах Всевышний сказал: “Каждый человек (станет) заложником того, что он приобретал” (Завернувшийся, 38) . Всевышний также сказал: “ … чтобы воздал Он творившим дурное за то, что они делали …” (Звезда, 31) . Всевышний также сказал: “ … и (награда достанется) человеку лишь за то, что он делал …’’ (Звезда, 39) . Всевышний также сказал: “И обнаружат они (там записи обо всём), что они делали, и никого не обидит Господь твой” (Пещера, 49) . Всевышний также сказал: “И установим Мы справедливые весы в День воскресения, и не будет обижен никто и ни в чём …” (Пророки, 47) . Всевышний также сказал: “Мы не поступали с ними несправедливо, - это они были несправедливы [к самим себе] (совершая при жизни грехи, проявляли несправедливость по отношению к себе самим)” (Украшения, 76) . Всевышний также сказал: “Ему (уготована награда за) то, что он приобрёл (благодеяния, за которые обещана награда), и против него (обернётся) то, что он приобрёл (дурное, что влечет за собой наказание)” (Корова, 286) . Всевышний также сказал: “Если творите вы добро, то творите его для себя, а если совершаете дурное, то (во вред) себе же” (Ночное путешествие, 7). Всевышний также сказал: “ … и никто не понесёт бремени (грехов) другого” (Скот, 164) , и можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идёт наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершённый другим, но слова его несправедливы!” Тогда аль Фадль спросил его: “Так что же это означает, да помилует тебя Аллах?”. В ответ ему Абу Ханифа сказал: “Мы считаем, что касается это лишь такого внебрачного ребёнка, который станет совершать не только прелюбодеяния, как и его родители, но и другие дурные дела наподобие убийства, воровства и так далее. Говорят также, что будет он худшим из троих в том случае, если совершённое его родителями ограничится только прелюбодеянием, а он впадёт в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих”. Выслушав его аль Фадль бин ‘Атийа сказал: “Это и есть знание!” - а потом спросил своего сына Мухаммада: “Ты слышал?”. Что же касается Абу Ханифы, то он сказал: “О, Мухаммад, если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и познанию их смысла, усилия его пропадут даром, и это принесёт ему вред”, и после этого Мухаммад бин аль Фадль стал часто приходить к Абу Ханифе».

Сообщается, что Макки бин Ибрахим, один из шейхов аль-Бухари, сказал:

«Я занимался торговлей, и имам сказал мне: “Торговля без знания портит взаимоотношения между людьми”, а потом он наставлял меня, пока я не обрёл знание. И с тех пор каждый раз как я вспоминаю имама и его слова во время своих молитв, я обращаюсь к Аллаху с мольбами даровать ему благо, ибо благодаря ему предо мной открылись врата знания».

Необходимость полностью посвятить себя приобретению знания

Имам Абу Ханифа сказал своему лучшему ученику Абу Йусуфу, да помилует Аллах Всевышний их обоих:

“Прежде всего, займись поисками знания, затем - приобретением дозволенного богатства, а затем - поисками жены, ибо, поистине, если сначала ты вместо поисков знания займёшься приобретением богатства, то не сможешь искать знание. Богатство будет побуждать тебя покупать рабынь и невольников, и ты погрязнешь в делах мира дольнего”. Затем имам сказал ему: “А когда ты приобретёшь богатство, займись делами брака и обращайся со своей женой так, как я тебе говорил. Кроме того, тебе следует страшиться Аллаха Всевышнего, возвращать доверенное, проявлять искренность по отношению ко всем людям (указывая им пути к тому, что принесет им пользу в мире вечном и в земной жизни), и не относиться к ним с пренебрежением. Уважай их, поменьше общайся с ними, если только сами они не будут стремиться к общению с тобой, а при встречах с ними разбирай вопросы фикха, и тогда интересующиеся этим займутся постижением знания, а те, которые этим не интересуются, станут чуждаться тебя и при этом они не будут ни сердиться на тебя, ни окружать тебя”.

О том, как имам обучал и воспитывал своих учеников.

Абу Сулейман аль Джузджани сказал:

«Аллах облегчил для Абу Ханифы постижение фикха, и он хорошо разбирался в его тонкостях. Когда имам разбирал со своими последователями тот или иной вопрос, они много и громко говорили, касаясь различных областей знания, тогда как Абу Ханифа хранил молчание. Когда же Абу Ханифа начинал объяснять то, что они обсуждали, все умолкали, и казалось, будто в собрании никого нет, несмотря на то, что там находились знатоки фикха и известные учёные. Как-то раз Абу Ханифа говорил, а все присутствующие хранили молчание, когда же он закончил говорить, один из них сказал: “Слава Тому, Кто заставил всех внимательно слушать тебя!”».

Абу Сулейман также сказал:

“Абу Ханифа был удивительным человеком, а его слова не желал слушать только тот, кто не способен его понять”.

Как-то раз Суфйан бин ‘Уйайна, проходивший мимо мечети, где находился Абу Ханифа со своими последователями, услышал громкие голоса и сказал:

«Как то раз дождливым днём мы вместе с другими последователями имама, среди которых были Дауд ат Та’и, ‘Афийа аль Ауди, аль Касим бин Ма‘н аль Мас‘уди, Хафс бин Гийас ан Наха‘и, Вукай‘ бин аль Джаррах, Малик бин Мугаввиль, Зуфар бин аль Хузайль и другие, собрались у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, который вышел нам навстречу и сказал: “Вы принесли радость моему сердцу и развеяли его печаль. Я оседлал для вас фикх и взнуздал его, а вы можете сесть на него верхом, если пожелаете. И я стал причиной тому, что люди ходят за вами следом, ожидая, когда вы что-нибудь скажете, и подчинил вам их. Нет среди вас никого, кто не годился бы на должность судьи, а десять человек из вас могут стать учителями судей. Я прошу вас ради Аллаха и того великого знания, которое Он вам даровал, не допускайте унижения этого знания!. Если кто-нибудь из вас подвергнется испытанию и ему предложат должность судьи, но он будет знать, что есть у него недостаток, который Аллах скрыл от прочих Своих рабов, пусть помнит, что нельзя ему быть судьёй, и не станет благим удел его; если же внутренне он является таким же, как и внешне, то он может быть судьёй и удел его будет благим. И если необходимость заставит его стать судьёй, пусть ни в коем случае не отделяет себя от людей, и посещает общие молитвы, и перед каждой молитвой спрашивает, не нужно ли чего кому-нибудь, а после вечерней молитвы спрашивает об этом по три раза и только потом уходит домой. Если же он заболеет и не сможет исполнять свои обязанности, он не должен будет получать своё содержание за время болезни”».

Прекрасное предостережение от тщеславия

Сообщается, что Фадль бин Ганим сказал:

«Когда Абу Йусуф заболел, имам неоднократно навещал его. Как-то раз, увидев, что больной находится в тяжёлом состоянии, Абу Ханифа сказал: “Я надеялся, что после моей смерти ты заменишь меня для мусульман, и, поистине, с твоей смертью исчезнет из мира много знания!”. После этого выздоровевший Абу Йусуф стал придерживаться очень высокого мнения о себе и собрал в своей мечети кружок людей, которые записывали его слова. Узнав об этом, имам послал к нему человека и велел ему спросить Абу Йусуфа: “Что ты скажешь о белильщике тканей, который сначала не желает признавать, что какая-либо вещь принадлежит другому, а потом приносит отбеленную вещь владельцу и требует плату?”. И имам сказал: «И если он ответит: “Ему следует заплатить”, скажи: “Ты ошибся”, если же он ответит: “Не следует”, тоже скажи: “Ты ошибся”». Этот человек всё так и сделал, после чего Абу Йусуф немедленно явился к Абу Ханифе, который сказал ему: “Ты пришёл не иначе как из-за вопроса о белильщике. Преславен Аллах! Человек, который говорит о религии и собирает учеников, но не может правильно ответить на один из вопросов, касающихся оплаты, достоин удивления!”. Тогда Абу Йусуф попросил: “Научи меня”, а Абу Ханифа сказал: “Если он отбеливал до отказа, заплатить следует, потому что он отбеливал для владельца, если же он отбеливал после, то платить не следует, потому что он делал это для себя”. Затем имам сказал: “Пусть оплакивает себя человек, считающий, что ему больше нечему учиться”».

Каждый урок должен проводить учитель

Ученики не должны обучать друг друга и никто, кроме учителей, не может привить им любовь к знанию.

Однажды Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, сказали:

“В этой мечети собираются люди, изучающие фикх”. Он спросил: “Есть ли у них старший?” Ему ответили: “Нет”, и тогда он сказал: “Они никогда ничему не научатся, ибо они могут допустить ошибку, но не узнают о ней, и будут идти против истины, считая, что поступают хорошо”.

Об искренности в знании, стремлении к выявлению истины и сбережению времени

Сообщается, что Йахйа бин Шайбан, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увидевший, что его сын Хаммад ведёт с некоторыми из учеников имама спор по вопросам калама, запретил им заниматься этим, а когда они сказали ему: “Мы видели, как сам ты вёл такие споры, которые запрещаешь вести нам”, имам, да помилует его Аллах Всевышний, ответил: “Мы вели споры так осторожно, будто на головах у нас сидели птицы, ибо боялись, что наш товарищ допустит ошибку, а вы ведёте споры, желая, чтобы ваш товарищ ошибся, а тот, кто желает этого, желает, чтобы товарищ его впал в неверие”».

Сообщается, что Йазид бин аль Кумайт сказал:

«Как-то раз, когда имам вёл спор с каким-то человеком, этот человек сказал: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, задрожал, опустил голову и сказал: “О, брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Больше всего люди нуждаются в том, кто напоминал бы им об Аллахе Всевышнем в такие моменты, когда они восхищаются собой, говоря о знании, чтобы они совершали свои дела ради Аллаха. Знай, что, когда бы ни говорил я о том, что касается знания, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению”».

Сообщается, что Абу Шихаб аль Ханнат сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа сказал: “Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и никому не принесёт пользы. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”».

Имам почитал знание и знал ему цену

Сообщается, что Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Ханифа сказал:

«“Когда сын Абу Ханифы научился хорошо читать суру “Аль Фатиха”, он подарил его учителю пятьсот дирхемов”. В своей книге, известной под названием “Аль Камиль” Ибн Джаббара добавляет к этому, что учитель спросил: “За что мне прислали это?”. А потом к этому учителю пришёл сам Абу Ханифа, который извинился перед ним и сказал: “О такой то, не считай малым то, чему ты научил моего сына, ибо, клянусь Аллахом, если бы имели мы больше, то отдали бы тебе и это из почтения к Корану!”».

О необходимости проявления адаба, уважения к знанию

Сообщается, что имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, передавал хадисы только после того, как совершал полное омовение, умащался благовониями и одевал свои лучшие одежды. Кроме того, ради сохранения знания и из уважения к хадисам он не давал фетвы, когда находился в пути.

Многие мухаддисы также не передавали хадисы, находясь в пути, но занимались этим только во время специальных встреч, не допуская на них тех, кто делал что-либо неподобающее.

Сообщается, что ‘Абд аль ‘Азиз бин Муслим сказал:

«В своё время я встретил в Мине Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, приветствовал его и попросил передать мне тот хадис, где говорится о коровьем молоке. Услышав мои слова, он воскликнул: “Преславен Аллах! Стремление заставляет их пренебрегать приличиями! Знанию присущи достоинство и величие, но стремящийся к знанию не умеет вести себя! Подожди с тем, что тебе нужно, до завтра”. На следующий день я пришёл слишком рано, и он опять ничего не передал мне, а потом я занялся чем-то другим, а этот хадис так и не услышал».

Знание даруется тем, кто к нему стремится

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увещевал своих учеников лишь время от времени, опасаясь, что его наставления могут наскучить им. Сообщается, что Мусавир бин аль Варрак сказал:

«Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: “Не говори о фикхе с тем, кто не желает постичь его, ибо в противном случае ты только доставишь мучения и этому человеку, и другим своим собеседникам. Не возвращайся к разговору с тем, кто станет перебивать тебя, ибо такой человек лишён любви к знанию и мало воспитан”. И имам часто говорил: “Коран есть слово Аллаха, выше которого тебе не подняться”».

Запрет утверждать что-либо без обладания знаниями

Аллах Всевышний сказал:

“И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!” (Ночное путешествие, 36).

Сообщается, что одному человеку разбили голову, а когда во сне у него произошла поллюция, его товарищи посоветовали ему совершить полное омовение, и он совершил его и умер. Узнав об этом, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Они погубили его, да поразит их Аллах! Почему же они не спросили, если сами не знали? Поистине, средство исцеления болезни можно найти с помощью вопросов”.

Сообщается, что Абу Йусуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды, когда я слушал Абу Ханифу, кто то спросил его: “Кто достойнее: ‘Алькама или аль Асвад?” на что он дал такой ответ: “Клянусь Аллахом, положение моё таково, что из уважения к ним я не могу даже называть их имена без обращения к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении для них, так как же могу я отдавать кому-нибудь из них предпочтение?!”. Абу Ханифа сказал: «Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Что же говорил ты о религии Аллаха Всевышнего?”». А потом Абу Йусуф сказал: “Абу Ханифа стал преемником тех, кто жил прежде, но, клянусь Аллахом, не оставил он после себя на земле подобного себе!”».

Заключение

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан Ну‘ман бин Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов, и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать его людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, вместе с Пророками, правдивейшими, павшими за веру и праведниками! Амин!

Иджтихад - деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.

Мазхаб в переводе с арабского языка означает «путь», а в юридическом смысле – юридическая «школа» шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение получили четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Но первоначально в исламе никаких мазхабов (юридических школ) не было. Они начали складываться в VII−XII веках, когда стало бурно развиваться исламское право.

Дело в том, что халифат (государство, основанное пророком Мухаммадом (мир ему!) стремительно расширялся, в его орбиту втягивались новые страны, культуры и цивилизации. Это было время расцвета науки, экономики. Требовалось решать новые проблемы − от бытовых до философских, политических, экономических. Необходимы были новые подходы к применению норм ислама.

Самым первым в суннизме появился Ханафитский мазхаб. Название эта правовая школа получила в честь своего основателя − имама Абу Ханифы, перса по национальности. Абу Ханифа − самый известный и признанный среди всех мусульман мира имам.

Ханафитский мазхаб отличается толерантностью, гибкостью, особенно в торговых, финансово- экономических отношениях, а также в гражданском и уголовно-процессуальном праве. Имам Абу Ханифа избрал такой метод: дискуссировать и обсуждать все вопросы в кругу многочисленных учеников. Он обозначал проблему. Каждый ученик предлагал решение и аргументировал его. Все предложения протоколировались. Из них Абу Ханифа выбирал самое оптимальное. Сам имам Абу Ханифа был еще и торговцем тканями, что тоже наложило отпечаток на развитие этой правовой школы как самой рациональной.

Ханафитская правовая школа суннизма получила распространение в основном среди неарабских народов, и сегодня последователями этой школы являются мусульмане-сунниты Турции, Пакистана, Ирака, части Сирии, Афганистана, Северной Индии, Синь-Цзяна. На территории бывшего СССР приверженцы ханафитского мазхаба − мусульмане части Кавказа (Карачаево- Черкессии, Кабардино-Балкарии), Крыма, Поволжья, Урала, Сибири (то есть практически всей России), а также всей Центральной Азии. Территория современного Кыргызстана в эпоху распространения этой школы входила в различные тюркские союзы, поэтому кыргызы тоже стали ханафитами.

Имам Абу Ханифа

Настоящее имя основателя ханафитской школы, Абу Ханифы, − Нуман ибн Сабит. Хотя среди верующих мусульман всего мира он больше известен как имам Абу Ханифа, или аль-Имам аль-Азам» («Величайший из имамов»). Абу Ханифа родился в 699 году в городе Куфа (Ирак) в семье богатого торговца шелком. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба.

В городе Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему!). Так, в 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка (мир ему!) в городе Медине. Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сподвижников пророка) и услышал от него слова (хадис) пророка Мухаммада (мир ему!). Поэтому Абу Ханифу считают одним из табиин (поколение мусульман, заставших сподвижников пророка Мухаммада (мир ему!).

Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова казы (судьи) Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным имамом-правоведом Ирака. После утверждения у власти Аббасидов он вернулся в Ирак, где продолжал жизнь торговца и ученого. Халиф аль- Мансур предложил Абу Ханифу занять высокую должность верховного казы (судьи) в новой столице − Багдаде, но Абу Ханифа отказался. Его отказ привел в неистовство аль-Мансура. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет. Вскоре после этого, в 767 году, аль-Имам аль-Азам умер в тюрьме.

Ханафитская правовая школа, как уже говорилось, распространена в основном в неарабских странах и по праву считается самой толерантной и рациональной. На это есть свои причины.

Утверждение о рациональности ханафитской школы основано на географической специфике Ирака, отдаленностью от родины ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей хадисов. В Ираке в те времена сложилась целая система в обращении к разуму, логике как единственно возможному в новых условиях источнику знания. Поэтому ученых-правоведов городов Куфы и Багдада часто называли «ахль рай», а, например, ученых города Медины − «ахль хадис». Так, имам Малик ибн Анас (маликитская правовая школа) имел возможность часто общаться с жителями Медины, которые были носителями хадисов от пророка (мир ему!). У Абу Ханифы такой возможности не было, и он часто прибегал, помимо Корана и сунны, к разуму и логике, исходя из целей ислама и его духа.

На толерантность ханафитского мазхаба повлияло и то, что Абу Ханифа разработал известное положение учения об имане (вере), то есть признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию веры (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб).

Абу Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание, например, когда человек говорит, что верит в Аллаха и не отрицает Творца, подтверждение сердцем своей веры в Аллаха и в остальные столпы веры, в ангелов, пророков, книги, судный день, жизнь после смерти, ад и рай, предначертание судьбы, достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. И если мусульманин совершает разные грехи – то он все равно считается мусульманином, хоть и грешным, испорченным (фасик). Это важнейшее положение ханафитской школы является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы.

Эта позиция в ханафизме оказалась очень важной, так как сегодня не многие мусульмане соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания для верующих мусульман. По представлениям ханафитов, милость Всевышнего охватывает всех, кто заявил о своем исламе и принял религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания ислама. И каждый такой мусульманин имеет право на принадлежность к всемирной умме − общине пророка Мухаммада (мир ему!).

Ведь Абу Ханифе довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен». Это было время смены династий, сопровождавшейся разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, смутой. Так, в начале 740-х годов произошло вооруженное выступление против власти Омейядов, затем в 740−750-х годах движение Аббасидов пришло к власти путем переворота. Начинались времена мятежей, хаоса и насилия. Это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу Ханифы, превратив в итоге его школу в самую толерантную и мягкую, где во главу угла ставилась неприкосновенность человеческой жизни, его свобода.

Положение о вере ханафитской школы появилось как раз в то время, когда в халифате получила распространение сектантская радикальная группа, которая обвиняла других мусульман в неверии. Эту группу назвали хариджитами. Хариджиты появились как третья группа во время спора о власти и раскола мусульман на суннитов и шиитов. Хариджиты (мн. хаваридж, вышедшие с оружием в руках против власти халифа) − сектантская, террористическая группа, обвиняла в неверии других мусульман за большие и малые грехи, хариджиты схожи с современными такфиритами. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти отклик в нижних социальных слоях современного им общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (кафиром), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, любой, кто не примкнул к их течению. При этом хариджиты обвинили в неверии (куфре) и суннитов и шиитов. Нападали, грабили и убивали с именем ислама своих единоверцев. Началась фитна (смута) и раскол уммы (общины мусульман). И сегодня, в XXI веке, мы наблюдаем в Сирии и Ираке раскол, смуту и похожие сектантские вооруженные группировки, обвиняющие других мусульман в неверии (такфир). Такие группы сегодня называют такфиритами (обвиняющими других верующих в неверии, дающими разрешение убивать и грабить мусульман), они, как и хариджиты, являются радикальной сектой, переходящей в терроризм.

Абу Ханифа лично сталкивался с сектантами в 745 году, когда в город Куфу вторглась группа хариджитов. Противостояние сектантам было для Абу Ханифы первостепенным. Чтобы противостоять им, Абу Ханифа начал работать над идеей «ирджа» (оставления разногласий на суд Всевышнего). Это повлияло на снижение разногласий и исключило возможность взаимных обвинений в неверии (такфир) между мусульманами.

Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение разработок исламских правоведов с требованиями повседневной жизни и реалий современности. Ведь Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования разных инструментов и методик, основанных на разуме, суждении по аналогии (кияс), а также использования норм обычая (урф, адат) как одного из источников шариата.

Данный принцип позволял местным жителям сохранять свои национальные доисламские традиции. Кстати, народные обычаи, не противоречащие основам ислама, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников исламского права. Это и есть та причина, по которой ханафитский мазхаб считается самым гибким и терпимым к разным обычаям, традициям и культурам. Эта школа быстро распространилась среди воинственных кочевников Золотой Орды, Средней Азии, Османских тюрков и империи Великих Моголов. Не поглощая и не «арабизируя» национальные культуры и обычаи, ханафитская школа включила их в источники своего права.


Close