Какое значение имеет храм для христианина. "Внешний вид и духовный смысл православного храма". Практическое значение работы

Храм - это здание, посвященное Богу и предназначенное для богослужений. В храме невидимо присутствует Господь и принимает наши молитвы: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них (Мф. 18, 20). Здесь «Силы Небесные с нами невидимо служат», поэтому можно сказать, что храм - это кусочек Неба на земле или островок Небесного Царства. Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т.е. собрание или общество).

Храм - это центр нашей духовной жизни. В нем совершается наше духовное рождение и преображение, здесь мы принимаем Причастие, дающее жизнь вечную, получаем благословение на семейную жизнь (в Таинстве брака), здесь же нас провожают в путь вечной жизни (отпевание). В храме особенно чувствуется благодать Божия. Помолившись в церкви, верующий человек выходит очищенным, утешенным, укрепленным духовно.

Влекомые благодатью Божией, верующие люди всегда стремились прийти в храм. Господи, возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей ... Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень, - говорил древний праведник (Пс. 25, 8; 121,1).

Храмы освящаются архиереем или, с его разрешения, священниками. Все храмы посвящены Богу и в них Господь невидимо присутствует Своею Благодатью. Каждая церковь имеет свое частное название, в зависимости от того священного события или лица, в память которых она освящена, например, церковь Рождества Христова, храм, в честь Св. Троицы, во имя св. равноапостольных Константина и Елены. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется «собором»: сюда в торжественные дни собирается духовенство различных церквей, и богослужение совершается соборне. Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется «кафедральным».

В жизни людей храмам принадлежит особое место. Каждое поколение возвышало свои храмы. Храм – это символ веры, причем символ видимый, осязаемый. Веру искоренить сложно, она в душе человека, а вот храм стереть с земли куда как просто. Если убрать храм – разрушишь символ, а вера исчезнет сама по себе – так, рассуждали, принимая решения об уничтожении церквей.

В дореволюционное время в Мариинске мирно уживались представители различных религиозных концессий: православные, католики, иудеи, мусульмане. Они имели свои храмы (за исключением мусульман, мечети не было в городе).

Православные имели: Никольский собор, церковь «Во имя всех святых», в тюремном деревянном замке приписную церковь «Утоли мои печали», была часовня святого Пантейлемона.

Католики Римско-Католический храм, иудеи синагогу.

Храмы были не только украшением города, представляли собой большую ценность, как памятники архитектуры и культуры. К сожалению, их не сохранили для потомков.

Никольский собор

Построенный в 1824 году в селе Кийском, которое в 1857 году обрело статус города и названо Мариинском, храм во имя Николая Чудотворца можно смело назвать народным достоянием – сооружен он исключительно на деньги прихожан. Стоял он близ берега Кии, на углу Большой Московской и Никольской улиц. Это был очень красивый, белокаменный, с куполами храм. На нем было 8 колоколов и их перезвон, особенно в большие религиозные праздники, слышался не только в городе, но и далеко за его пределами. Никольский собор занимал важное место в жизни мариинцев – здесь они принимали крещение, здесь венчались, здесь их отпевали, когда они покидали земную юдоль

Новая власть некоторое время не трогала собор, но в 1934 году, после выхода постановления о запрещении колокольного звона, начался его терновый путь. Причина – звон колоколов мешает работать учреждениям. Старожилы рассказывают, как однажды на площади перед собором появились мужички с лестницами и веревками и стали деловито снимать колокола. Народ окружил храм, из конца в конец по толпе шел шепоток о Божьей каре богоухольникам, старушки крестились, но никто не протестовал. А лишь говорили, что Христова вера учит терпению, послал Господь испытание, значит, грехи велики. Снятие колоколов, по сути, означало начало конца – 14 августа 1936 года собор превратили в зернохранилище. Рассказывают, что власти не разрешили верующим снять иконы, и святые лики, покрывались пылью и грязью, казалось, вопрошали: ведаете ли что творите? Но, думаем, ответа на этот вопрос нет и до сих пор

Куда девалось все имущество собора – неизвестно. Судьба служителей храма такая же, как и многих других. Настоятель собора Иосиф Долматов был репрессирован.

В качестве зерносклада храм использовали недолго – очень уж не приспособлено его помещение для таких целей. И сооружение оставили на поругание – всяк, греха не боявшийся, тащил из собора все, что приглянулось или в хозяйстве годное. Перед войной здание, а вернее то, что от него осталось, передали Мариинской МТС. Старожилы помнят эпопею по разборке стен храма. Сколько положено было трудов, чтобы оторвать хотя бы кусок кладки! Сколько требовалось усилий, чтобы отделить от него отдельные кирпичи! Не раствор держит, передавалось из уст в уста по Мариинску, Господь предостерегает!

Но, как известно, что одним человеком содеяно, другим может быть разрушено. И часть храма унесли по кирпичику к месту постройки мастерских, начали возводить стены. Но едва подвели здание под крышу, кладка стала расползаться. Пытались установить стяжки, не помогло, все равно трескалось. Рассказывают, как однажды подошел к рабочим, который ликвидировал трещины, пожилой мужчина и сказал» «Зря стараетесь, все равно ничего у вас не получится. И будет вам кара Божья за надругательство над святыми камнями». То ли предостережение напугало, то ли нерентабельно стало заниматься добыванием храмовых кирпичей, но собор оставили в покое. На развалинах его играли ребятишки, которые рассказывали матерям, что в этих руинах кто-то часто и жалобно плачет.

Так не стало в нашем городе каменного красивого по своей архитектуре собора как исторического, религиозного памятника. Храм – символ веры – был разрушен, на его месте возвели управление Сиблага.

Кладбищенская церковь

Кроме Никольского собора, в нашем городе был еще один православный храм – церковь «Во имя всех святых», прозванная в народе кладбищенской, поскольку находилась она около погоста и там большей частью отпевали православных. Было у нее еще одно неофициальное название – солдатская. Дело в том, что невдалеке, возле тюремного замка стояли казармы охранной роты, солдаты которой составляли большее число прихожан церкви.

Своим появлением храм обязан иркутскому мещанину Василию Шпочину – именно он, как свидетельствуют документы Томской епархии, внес средства на сооружение кладбищенской церкви в Мариинском Уезде. Почему иркутянин воспылал любовью к Мариинску – неясно. Однако в 1862 году был заложен первый камень, а уже в 1865 году специально посетивший Мариинск епископ Томский Порфирий освятил новопостроенный храм.

А какая красивая была церковь! Само здание – деревянное, с деревянной колокольней, фундамент каменный. Оно гармонично вписывалась в архитектуру тогдашнего Мариинска, большинство зданий которого строилось в стиле русского барокко.

Судя по всему, приход был не из богатых – на солдатские пятаки не очень-то поддержишь великолепие храма. К тому же деревянное здание по прошествии полувека требовало вложений средств на ремонт, а их не находилось. А когда власть переменилась, храмом и вовсе заниматься стало не кому.

В 30-х годах кладбищенскую церковь закрыли, причем тихо, спокойно, не оскверняя принародно лики святых и не разрушая стены. Потом сняли с куполов кресты, а в помещении открыли Дом культуры, просуществовавший в нем до 1958 года.

Почти вековой давности постройка совсем обветшала, но еще держалась, и там разместили спортивный клуб «Динамо». Запахи мира и ладана полностью перебили табачный дым и вонь пота от тел, разгоряченных тренировками спортсменов Долго им пребывать там не удалось – по невыясненным причинам бывший храм загорелся, и в одночасье от него осталось пепелище. В этом «самовозгорании» верующие усмотрели кару небесную за все прегрешения, не мог больше терпеть храм надругательства над своими святыми стенами

Так это или нет, но еще один дом Божий оказался стертым с лица земли. Память о нем сохраняют лишь старожилы, у которых на прицерковном кладбище были похоронены близкие. Правда, сейчас и не догадаться, что тут было кладбище, поскольку место его ныне занято городским садом с развлекательными аттракционами

Кладбищенская церковь канула в Лету, недалеко от места ее расположения планируется возвести Спасо-Преображенский храм. Высокопреосвященнейший Софроний, архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий, освятил закладной камень, но строительство все не начато – нет средств, и когда они найдутся, неизвестно. Разве что опять какой-нибудь иркутянин воспылает любовью к нашему городу и подарит ему храм

В нашем краеведческом музее можно увидеть фотографии кладбищенской церкви и Никольского собора.

Кроме них в Мариинске была часовня святого Пантейлемона. Каждое лето от Никольского собора проходило шествие с хоругвями и молитвами к часовне.

Польский костел

Как и православные храмы, католический так же был построен на пожертвования католиков, проживавших в Мариинске.

О закрытии католического костела было принято решение Запсибкрая в 1931 году. В нем говорилось: «Учитывая отказ римско-католического религиозного общества от пользования в дальнейшем католическим костелом в Мариинске и уплаты налогов и сборов, считать молитвенный пункт в католическом костеле ликвидированным, здание костела передать горсовету для использования под культурно-просветительные цели».

Согласно решению, польский костел был закрыт, а впоследствии разобран.

Из него была сделана пристройка к городскому Дому культуры в городском саду (бывшей кладбищенской церкви).

Так Мариинск потерял еще один архитектурный памятник, который украшал наш родной город.

Иудейская синагога.

Кроме христианских, в городе был и иудейский храм-синагога. Евреи имели свой храм, где совершались культовые обряды. Это единственное сохранившееся здание храма, все горожане его прекрасно знают – здесь находился почтамт.

По архивным материалам установлено, что синагога была построена в 1896 году на пожертвования евреев, проживавших в городе Мариинске. В городе в те времена было много торговцев и домовладельцев – евреев. синагога представляла собой двухэтажное каменное здание. На фронтоне и сейчас можно рассмотреть силуэт шестиугольной звезды – иудейского символа – он находится в круге на самом верху. В 1931 году, учитывая добровольный отказ иудейского религиозного общества от использования синагоги считать ее ликвидированной. Здание передали для использования на культурно-просветительские и учебные цели. Был ли это добровольный отказ евреев от синагоги или нет, сейчас трудно судить.

С недавних пор церкви и храмы начали возрождать: строить новые, реставрировать разрушенные временем и людьми памятники, появился интерес к наследию прошлого.

Сегодня в Мариинске снова есть Никольский храм – маленький, вдали от центра города. Будет ли когда-нибудь церковь, похожая на Никольский собор, такая же белокаменная, с тремя алтарями, сказать трудно. А может, все же будет!

Никольский храм

В Мариинске жителям он был больше известен, как польский костел. Он находился на углу улиц М. Горького и Гоголя (кстати, раньше ул. М. Горького и называлась Костельной).

Костел был деревянным, характерной архитектуры готического стиля, построен в 1913 году. На фотографии отчетливо видны посредине здания сплошные снизу доверху окна, а по сторонам по два окна – одно под другим, как бы на первом этаже и на втором этаже. На самом деле здание одноэтажное с очень высоким потолком. На верху здания высокий купол в виде шпиля и на нем крест.

Из Ветхозаветной истории известно, что когда было закончено строительство Иерусалимского храма, Бог сказал царю Соломону: «Я освятил храм сей, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои там во все дни» (3 Цар. 9: 3).

Итак, храм – это дом Божий, место особого таинственного присутствия Господня, место пламенных молитв, творимых теми, кто собирается вместе для прославления Господа. Сам Бог устами пророка Исайи свидетельствует: «… дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» (Ис. 56: 7).

Каково же его истинное символическое значение?

Христианский храм не просто архитектурное сооружение, являющееся предметом эстетического любования, но свого рода модель или лучше сказать – икона всего мироздания, образ "небесного" и "земного". Как бы не были внешне привлекательны его художественно-архитектурные формы, основное их предназначение состоит в том, чтобы возвышать человеческий ум к постижению тайны Бога и сотворённого Им универсума, состоящего из двух миров – духовного, "умопостигаемого" (мир небесной иерархии, по Ареопагиту), и здешнего, чувственного и плотского.

Согласно Дионисию Ареопагиту, человеческий разум способен посредством анагогических символов, образов и знаков постигать стоящую за ними высшую реальность . Если внимательно всматриваться в строение вселенной и человека, в поток явлений природы, то "под грубым покровом вещества" раскрываются вечные прообразы этого мира, которые вещают нам о Самом Создателе. «Для обладающих (духовным) зрением, – по слову преподобного Максима Исповедника, – весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатлённым во всём чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всём умопостигаемом мире, познаваясь (там) благодаря своим логосам». Весь видимый мир, таким образом, является как бы криптограммой духовного ("умопостигаемого") мира, то есть сложным сплетением символов и системой его "материальных" отпечатков. Поэтому через созерцание видимого тварного мира человеческое сознание в определённой мере способно приоткрывать завесу потустороннего бытия.

Благодаря трудам св. Дионисия Ареопагита и преподобного Максима Исповедника в христианском богословии детально разработана теория религиозного символа. Важно заметить, что между современным и святоотеческим пониманием символа существует колоссальная разница. Теперь символ есть изображение или знак чего-то другого , чего при этом в самом знаке реально нет (как нет, например, воды в её химическом символе). Исконное же назначение символа не в том, чтобы изображать (что предполагает отсутствие изображаемого), а в том, чтобы являть другою реальность. В богословском осмыслении символ (от греческого symboleo : соединяю, держу вместе) не равнозначен изображаемому; он может быть лишён внешнего сходства с тем, что он символизирует . Его важнейшая функция заключается в том, чтобы, возводя человека в духовную сферу, приобщать его к божественной реальности настолько, насколько это может вместить тварная человеческая природа.

В церковной письменности существует немало достойных внимания истолкований символики христианского храма. Преподобному Максиму Исповеднику принадлежит, пожалуй, наиболее полное символико-аллегорическое описание всей церкви – Церкви как Тела Христова, объединяющего верующих в Господа Иисуса Христа, и церкви как храма, рассматриваемого «с точки зрения зодчества» . В своей "Мистагогии" ("Тайноводстве") он даёт не меньше пяти богословских толкований символического значения церкви.

Во-первых, Церковь – та, что строится не из камня, а состоит из душ человеческих – есть образ Самого Бога, «поскольку Она, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих», не взирая на то, что они «разнятся и сильно отличаются друг от друга … национальностью и языком, образом жизни и возрастом, … знаниями и положением (в обществе), а также судьбами, характерами и душевными свойствами». Церковь посредством Святого Духа дарует всем новое рождение и возможность носить славное имя христианское. В ней сердца и души неисчислимого числа «мужей, жён и детей» сливаются в одно сердце и одну душу (Деян. 4: 32); «все срастаются и соединяются друг с другом одной простой и нераздельной благодатью и силой веры». Подобное единство существует и во всём мироздании. Бог, являясь единственной Причиной и Творцом духовного и материально-чувственного бытия, промыслительно соединяет «одно с другим и с Самим Собою». Он «силой Своей Благости всё заключает в Себе, подобно тому, как центр (круга) соединяет в себе прямые линии»; Он не позволяет сущим «рассыпаться по периферии» и таким образом превращать «само бытие свое, отделяющееся от Бога, в небытие» .

Церковь, но уже рукотворная, та, которая выстроенная из камня, – это образ всего мироздания, который состоит из «сущностей видимых и невидимых» (т.е. из ангелов и всего того, что относится к здешнему видимому миру). «Ведь если рассматривать церковь с точки зрения зодчества, то она, являясь единым зданием», делится на две части: алтарь и храм . «Но с другой стороны, она остаётся единой по ипостаси, не допуская разделения своих частей …». «Подобным образом и весь мир сущих» делится на мир видимый и невидимый. Имея различную природу, эти два мира образуют единый универсум, «как части образовывают единство». И ещё, церковный алтарь, предназначенный для священнослужителей, есть образ невидимого духовного мира, а храм, предназначенный для народа – образ видимого материального мира.

Кроме того, церковь есть также символ одного только материально-чувственного мира, взятого самого по себе. «Ибо божественный алтарь в ней подобен небу, а благолепие храма – земле». И наоборот, мир есть церковь: «небо здесь подобно алтарю», а земля – храму.

Символизирует церковь и самого человека, являясь его образом и подобием; «алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник (престол) – ум, а храм – тело». В свою очередь «человек есть в таинственном смысле Церковь». Ведя добродетельную жизнь, он «телом своим словно храмом, …украшает деятельную способность души»; душой при посредстве разума, как алтарём, он приносит Богу очищенное духом от материи созерцание логосов (идей и смыслов) чувственных вещей; «умом же, словно жертвенником» он в безмолвии проникает в мистические глубины Богопознания.

И, наконец, церковь «может быть образом не только всего человека, но и одной души, рассматриваемой самой в себе». Алтарь представляет собою человеческий ум, который есть ничто иное как чистейшая созерцательная способность души, приближающая человека к познанию истины; храм представляет собою разум, который, будучи деятельной (нравственно-практической) способностью души, через упражнение в добродетельной жизни приводит человека к высшему благу. Совместный же плод созерцательной и деятельной жизни – это достижение обожения человека, то есть единения его с Богом. В итоге вся созерцательная и нравственно-практическая жизнь человека сводится церковью воедино в таинстве Евхаристии, совершаемом на божественном жертвеннике (престоле).

Итак, церковь рукотворная есть символ сошествия Бога к человеку и символ стремления человека к Богу. Она есть икона (образ) всего мироздания, вещей видимых и невидимых; она – икона души человеческой. Пожалуй, ради спасения каждой человеческой души и дарована нам Богом церковь, которая «премудро служит образцом нашего пути к лучшему» .

«Очень велика наша Россия. И в каждом городе одним из его украшений является храм, его золотые купола. Это прекрасное строение поражает своей красотой, величием. Многие наши современники все еще, к сожалению, задаются вопросом: а зачем нужны Церковь вообще и храмы в частности? Это непонимание является следствием незнания основ веры, основ духовной жизни. Многие также спрашивают: зачем строить столько храмов? Нужны ли они все Богу? Действительно, Богу храмы не нужны. Храмы нужны нам, людям, для нашей духовной жизни. Еще в глубокой древности пророк Исаия сказал, что земля – подножие ног Божиих, а небо – престол Его.

Есть и такие люди, которые задаются вопросом: зачем мне ходить в храм, если Бог у меня в душе? Вопрос вроде бы простой и понятный, но мы забываемся, если так думаем, ограничивая самих себя в развитии. Давайте разберемся. Что в человеке является главным? Голова и тело. Руки, в принципе, не особо важны для жизни, поскольку без них прожить можно. Человек может жить даже и без ног. Но это очень трудно. Потому что руки и ноги помогают нашему телу и голове совершать те манипуляции, которые доставляют нам не то что комфорт и удобство, а спасают нас в этой жизни. Так же и с душой. Зачем мы ограничиваем душу? Да, душа это главное, но без Церкви душа не может обрести спасение. Когда Господь вознесся, то Он оставил Церковь, апостолов, священников, Священное Писание для того, чтобы мы могли руководствоваться в деле спасения души. Вся эта полнота Христова учения заключена в храме Божием.

В начале своей жизни мы пытаемся постигнуть все ее основы: учимся ходить, держать правильно ложку, получаем образование. Так же и в духовной жизни мы должны совершать правильные поступки, иметь правильные знания о духовной заботе. Иначе могут возникнуть сложности и проблемы. Такие проблемы возникали на протяжении всего существования Церкви. Это различные еретические, сектантские учения. Когда люди, имея лишь малое представление о вере и Боге, начинали по-своему толковать христианское учение, то это приводило к духовной гибели человека. Это было и в первые века христианства, в период Вселенских соборов, когда люди по-своему толковали Священное Писание, учение. И в наше время многие сталкиваются с ложными представлениями о Боге и Церкви в лице сект, которые заполонили не только наш регион, но и всю страну. Люди начинают терять не только свои материальные ценности, но и свои семьи. Это очень страшно. А храмы для того и нужны, чтобы в них наши дети могли научиться основам нравственности, духовной жизни. Городские и сельские приходы являются ничем иным, как духовными центрами, помогающими нам и нашим детям правильно ориентироваться как в духовной, так и в светской жизни.

Назад Вперёд

Внимание! Предварительный просмотр слайдов используется исключительно в ознакомительных целях и может не давать представления о всех возможностях презентации. Если вас заинтересовала данная работа, пожалуйста, загрузите полную версию.

Цель урока: познакомиться с отражением основных догматов христианства в памятниках зодчества, раскрыть смысл внешнего и внутреннего устройства православного храма.

Ход урока

I. Организационный момент.

(Слайд 1)

Учитель объявляет тему урока, цели и задачи урока.

Работа в тетрадях: запись темы урока (слайды 2-5)

II. Проверка домашнего задания.

Фронтальный опрос (по вопросам с. 69., учебник Духовное краеведение Подмосковья, автор Л.Н. Антонова) (слайды 6-7)

Итоги и оценки.

III. Изучение нового материала.

Архитектурные памятники христианской православной культуры привлекают к себе внимание не только внешней красотой форм. Они позволяют узнать о красоте духовного мира мастеров, их создавших.

В прошлой теме мы начали разговор о символике христианского искусства. Если говорить о православном храме, то и в его архитектуре мы найдем много символичного, такого, что расскажет нам о христианстве. (Слайд 8)

Среди дубравы
Блестит крестами
Храм пятиглавый
С колоколами.
К себе он тянет
Неодолимо,
Зовет и манит
Он в край родимый.
И сердце радостно
Дрожит и тает,
Пока звон благостный
Не замирает.
(А.К. Толстой)

(Слайд 9)

Одна маленькая девочка на вопрос: «Что такое храм?» ответила: «Это такой большой дом, где живет бог».
Вот уж действительно, «устами младенца глаголет истина».
Сам Господь сказал о храме так: «Дом Мой домом молитвы наречется»…
«Когда мы входим в храм, кладем крест на себя, мы должны остановиться и сказать: «Господи, будь милостив ко мне, грешному! Я пришел туда, где Твоя сила меня может обновить, где Твоя любовь меня может обнять, где Тыможешь научить меня Своим словом, очистить Своим действием».
(Антоний Сурожский )

Храм – дом Бога на земле. (Слайд 10)

Христиане приходят в него для того, чтобы молиться (обращаться к Богу). В христианском понимании, храм соединяет в себе мир земной (людей) и Небесный. Как здание священное, храм отличается от обыкновенных зданий и внешним видом. Каждая деталь имеет глубокий смысл и значение. (Слайд 11)

Храм строится в виде:

• креста – символ Бога
• круга – символ вечности
• восьмиугольника – символ путеводной звезды

Крест – связь небесного и земного пространства. Купол – символ неба, пламя горящей свечи.

Посмотрите на слайд, вы видите части православного храма (слайд 12).

• Барабан – верхняя часть здания, которая увенчивается куполом.
• Закомара – полукруглая часть верхней стены под куполом.
• Кокошники – похожие на закомары декоративные украшения.

(слайд 13)

• Апсида – полукруглая часть храма, где размещается алтарь.

(зарисовывают в тетрадях по шаблону и подписывают название частей храма).

Христианские зодчие строили храмы с основанием, похожим на базилику (корабль), (слайд 14) крест или ротонду (круг). Вместо обычной крыши храм венчают золотые купола, а над ними сияют на солнце кресты (слайд 15). Купола было принято строить в виде «луковицы» или «шлема», покрытые золотом, они горят как гигантские свечи, устремленные в небеса, а свеча – символизирует христианскую молитву.

Самостоятельная работа. А теперь посмотрим, как вы запомнили внешние части православного храма (у учащиеся на столе православный храм и название частей храма, необходимо разложить их в соответствии).

(слайд 16). Здания храмов завершаются куполом, который символизирует небо, куда должны обращаться все мысли и чаяния верующих.

Купол православного храма заканчивается главою, на которую ставится восьмиконечный православный крест.

Особенностью храмостроения на Руси является многоглавие. Количество куполов на храмах символично, от одного до семидесяти. Например, 1 – символизирует Единого Бога, 3 – Святую Троицу, 4 – хевангелистов, 5 – Спаситель и четыре евангелиста, 7 – семь таинств Церкви, 9 – по числу ангельских чинов, тринадцать – Христос и двенадцать апостолов. Число глав может доходить до тридцати трех – по числу лет земной жизни Спасителя.

(слайд 17) Крест играет важное значение в жизни христиан, вознесенный на куполах храмов, является христианским символом Божественного искупления, Крестной Жертвы, принесенной за человека, символизируя радостную весть, что через Крестную Жертву Иисуса Христа всем людям открыта дверь на Небо.

1. Какого числа празднуется праздник Воздвижения Креста? (14 сентября)
2. Что значит слово «Воздвижение»? (поднятие)
3. Где есть храмы в Подмосковье, освещенные в честь события Воздвижения Христа (Домодедовском, Истринском районах).

А теперь мы совершим с вами путешествие в храм. Давайте посмотрим на схему внутреннего устройства храма (слайд 18). Храм состоит из трех частей:

• притвор,
• средняя часть,
• алтарь.

(слайд 19) Поднявшись по ступеням храма, мы попадаем в притвор. Здесь в древние времена стояли некрещеные люди (не христиане), которые готовились еще к принятию Крещения. Часто над притвором расположена колокольня...

(слайд 20) Посмотрите какая необычайная красота и тишина встречает нас при входе в храм, всюду нас окружают изображения ангелов и святых, которые смотрят на нас с фресок – изображение на стенах. Теплым золотистым сиянием свечей и разноцветными огоньками лампад (масляных светильников) освещаются иконы с образами.

Проходим дальше и попадаем в среднюю часть храма (слайд 21) . Средняя часть – чувственный мир. В ней стоят верные, которые при восприятии божественной Благодати – изливаемой в Таинствах – становятся освященными, причастниками Царства Божия.

Солея – возвышение пола перед алтарной преградой или иконостасом в христианском храме. Кроме того сам алтарь находится на возвышении и таким образом солея является как бы продолжением алтаря наружу. Со стороны средней части храма солея обычно ограждена невысокой решёткой.

В Русской Православной Церкви выдающаяся часть солеи перед Царскими вратами называется амвоном. На концах солеи располагаются клиросы. Солея служит как бы просцениумом для богослужения.

Храм Божий – небесный островок на грешной земле (слайд 22). В алтаре помещается божественное начало. В средней части храма – начало человеческое, входящее в теснейшее общение с Богом. Алтарь получил значение верховного неба, "Неба Небесе", где пребывает только Бог с небесными чинами. Средняя часть храма означает частицу обновленного мира, новое небо и новую землю. Обе эти части друг с другом взаимодействуют: алтарь просвещает и руководит второй. При таком их соотношении восстанавливается нарушенный грехом порядок Вселенной.

Самое большое количество икон можно увидеть в иконостасе (слайд 23).

Иконостас – перегородка, которая отделяет алтарь от средней части храма.

Иконостас не просто стена (перегородка), на которой размещаются иконы, он символически (незримо) соединяет земной мир и Царство Небесное. Если мы приблизимся к иконостасу, то нам приоткроется мир Небесный. Иконы Иисуса Христа, Матери Божией, святых апостолов, пророков, христианских праздников расположены в иконостасе рядами.

(слайд 24) Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Праотеческий ряд (слайд 25) Располагается под крестом, в самом верху. Это образ Церкви ветхозаветной, еще не получившей Закон. Здесь изображены праотцы от Адама до Моисея. В центре этого ряда икона «Троица Ветхозаветная» – символ предвечного совета

Святой Троицы о самопожертвовании Бога Слова во искупление грехопадения человеческого.

Пророческий ряд (слайд 26) В нем помещены иконы ветхозаветных пророков со свитками в руках, где написаны цитаты их пророчеств. Здесь изображаются не только авторы пророческих книг, но и цари Давид, Соломон, Илья пророк и другие люди, связанные с предвестием рождения Христа. Это Церковь, уже получившая Закон и через пророков возвещающая о Богородице, от которой воплотится Христос. Именно поэтому в центре этого ряда находится икона «Знамение», изображающая Божию Матерь с воздетыми в молении руками и с Богомладенцем в лоне.

Праздничный ряд (слайд 27) Третий ряд повествует о событиях времени новозаветного: от Рождества Богородицы до Крестовоздвижения.

Деисусный ряд (слайд 28) Четвертый, деисусный (или по-другому деисисный)

чин – это моление всей Церкви ко Христу; моление, которое происходит сейчас и которое завершится на Страшном суде. В центре – икона «Спас в силах», представляющая Христа, как грозного судию всего мироздания; слева и справа – изображения Пресвятой Богородицы, святого Иоанна Предтечи, архангелов, апостолов и святых.

Местный ряд (слайд 29) Нижний ярус или ряд называется местным, потому что в нем помещается местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого освящен храм. В центре этого ряда Царские ворота, слева – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

За иконостасом расположен алтарь – главная часть храма (слайд 30) , являет собой образ Рая, духовного мира, божественную сторону во Вселенной.

В нем находится Горнее место и Святой Престол. Престол – стол, находящийся посередине алтаря, на котором совершается таинство Святого Причащения.

Для христиан – это места особого присутствия Божиего. За престолом – запрестольный крест и семисвечник.

Алтарь символизирует собой Царство Небесное. Также в алтаре стоит жертвенник. На нем находятся предметы, необходимые для совершения церковной службы.

(слайд 31) Самое главное богослужение Православной Церкви называется Литургия, во время которого совершается Таинство Причащения (на греческом языке оно называется «Евхаристия» – благодарение), установленное Иисусом Христом во время Тайной Вечери.

Службу совершают священнослужители. Священники входят в алтарь через специальные двери, устроенные в иконостасе (слайд 32). Иконостас имеет трое врат. Центральные, самые большие, называются Царскими Вратами. Они называются так потому, что через них невидимо выходит к нам Сам Царь Славы, Господь Иисус Христос, в чаше со Святыми Дарами. В Царские врата никому, кроме священнослужителей, входить не разрешается. Царские Врата обычно пышно украшаются резьбой росписью: иконами четырех Евангелистов и Благовещения Пресвятой Богородицы. Над ними помещаются изображения Тайной вечери.

(слайд 33) Завершается иконостас крестом или иконой Распятия (так же в форме креста).

Иконостас отделяет алтарь от четверика (слайд 34). Четверик – это место, где собираются молящиеся люди. Он знаменует собой земной мир.

Храмы украшаются росписями и расписываются по определенным правилам (канонам). В куполе храма – Христос вседержитель (слайд 35) , над алтарем – Богородица, (слайд 36) в верхней части храма – святые и пророки, в средней – сюжеты Евангелия, рассказывающие о земной жизни Спасителя, (слайд 37) внизу – мученики, святители, цари и святые Церкви. А над горним местом размещается икона Спасителя. (слайд 38)

В православном храме звучат молитвенные песнопения. При богослужении в православном храме используется колокольный звон как выражение молитв христиан, в которых они каются, радуются и прославляют Бога. Колокола размещаются на колокольне (или звоннице). Звонить на колокольне в колокола может только звонарь.

(слайд 39) Песня колокола России.