Presná prezentácia pravoslávnej viery. Svätý Ján Damašský - presné vyjadrenie pravoslávnej viery Presné vyjadrenie pravoslávneho kánonu Svätého písma

Toto všetko a podobne má Božská prirodzenosť od prirodzenosti, neprijímajúc odnikiaľ, ale sama rozdeľuje každé dobro do svojich vlastných výtvorov, podľa sily, ktorú môže každý jednotlivo prijať.

Existuje aj pobyt a nájdenie hypostáz - Jedna do druhej; lebo sú neoddeliteľné a neoddeliteľné Jeden od druhého, majúce vzájomné prenikanie nezlúčiteľné; nie preto, aby sa miešali alebo spájali, ale preto, aby boli navzájom úzko spojené; lebo Syn je v Otcovi a Duchu; a Duch je v Otcovi a Synovi; a Otca v Synovi a Duchu, hoci tam nie je žiadne zničenie [jednotlivcov], ani zmätok, ani splynutie. Existuje aj jednota a identita pohybu, pretože jedna je ašpirácia a druhá je pohyb troch hypostáz, čo nie je možné vidieť vo stvorenej prírode.

Moskva: Vydavateľstvo Sretenského kláštora, 2011. - 592 s.

ISBN 978-5-7533-0607-4

Rev. John Domaskin - Presný výklad pravoslávnej viery - Duchovná pokladnica - Obsah

Predslov prekladateľa

KNIHA 1

KAPITOLA I, že Božstvo je nepochopiteľné a že sa netreba pýtať ani sa zaujímať o to, čo nám nezverili svätí proroci, apoštoli a evanjelisti
KAPITOLA II O tom, čo sa dá vyjadriť rečou a čo nie, a o tom, čo možno poznať a čo nie
KAPITOLA III Dôkaz, že Boh existuje
KAPITOLA IV Čo je Boh? Že Božstvo je nepochopiteľné
KAPITOLA V Dôkaz, že Boh je jeden a nie veľa bohov
KAPITOLA VI O Slove a Synovi Božom, dôkaz vypožičaný z rozumu
KAPITOLA VII O Duchu Svätom, dôkazy vypožičané z rozumu
KAPITOLA VIII O Najsvätejšej Trojici. O rozdiele medzi tromi hypostázami; a o čine, mysli a myšlienke
KAPITOLA IX Čo sa hovorí o Bohu
KAPITOLA X Božského zjednotenia a odlúčenia
KAPITOLA XI O tom, čo sa hovorí o Bohu telesným spôsobom
KAPITOLA XII Približne to isté. Viac o Božích menách, viac
KAPITOLA XIII O mieste Boha a o tom, že samotné božstvo je neopísateľné. O mieste anjela a duše a o neopísateľnom
Zbierka [hovorených] o Bohu: a Otcovi a Synovi a Duchu Svätom. A o Slove a Duchu.
KAPITOLA XIV Vlastnosti Božskej prirodzenosti

KNIHA DRUHÁ

KAPITOLA I (15) O storočí
KAPITOLA II (16) O stvorení
KAPITOLA III (17) O anjeloch
KAPITOLA IV (18) O diablovi a démonoch
KAPITOLA V (19) Viditeľného stvorenia
KAPITOLA VI (20) O nebi
KAPITOLA VII (21) O svetle, ohni, svietidlách, ako je slnko, mesiac a hviezdy
KAPITOLA VIII (22) O vzduchu a vetroch
KAPITOLA IX (23) O vodách. O moriach
KAPITOLA X (24) O Zemi a o tom, čo sa z nej rodí
KAPITOLA XI (25) O raji
KAPITOLA XII (26) O človeku.
KAPITOLA XIII (27) O pôžitkoch
KAPITOLA XIV (28) Smútku
KAPITOLA XV (29) Strach
KAPITOLA XVI (30) O hneve
KAPITOLA XVII (31) O fakulte predstavivosti
KAPITOLA XVIII (32) Pocit
KAPITOLA XIX (33) Mysliteľskej fakulty
KAPITOLA XX (34) O schopnosti zapamätať si
KAPITOLA XXI (35) Vnútorného slova a hovoreného slova
KAPITOLA XXII (36) Vášeň a aktivita (energia)
KAPITOLA XXIII (37) O energii [činnosť alebo činnosť]
KAPITOLA XXIV (38) Dobrovoľné a nedobrovoľné
KAPITOLA XXV (39) O tom, čo je v našej moci, teda o slobodnom rozhodovaní
KAPITOLA XXVI (40) O tom, čo sa stane
KAPITOLA XXVII (41) Z akého dôvodu sme vznikli so slobodnou vôľou?
KAPITOLA XXVIII (42) To, čo nie je v našej moci.
KAPITOLA XXIX (43) O rybnom hospodárstve
KAPITOLA XXX (44) Predvídavosť a predurčenie

KNIHA TRETIA

KAPITOLA I (45) O Božskej ekonomike a starostlivosti vo vzťahu k nám a o našej spáse
KAPITOLA II (46) O obraze počatia Slova ao Jeho Božskom vtelení
KAPITOLA III (47) Dvojakej povahy, proti monofyzitom
KAPITOLA IV (48) O spôsobe vzájomnej komunikácie vlastností
KAPITOLA V (49) Z počtu prirodzení
KAPITOLA VI (50) Že celá Božská prirodzenosť v jednej z Jeho hypostáz je zjednotená s celou ľudskou prirodzenosťou a nie je oddelená od časti
KAPITOLA VII (51) O jedinom Bohu Slova komplexnej Hypostasis
KAPITOLA VIII (52) Tým, ktorí zisťujú, či sa prirodzenosti Pána dvíhajú pod nepretržitým množstvom, resp.
Pre tých, ktorí sa pýtajú, či sú dve prirodzenosti vychovávané pod nepretržitým množstvom alebo pod delením
KAPITOLA IX (53) Odpoveď na túto otázku: Existuje príroda bez hypostázy?
KAPITOLA X (54) O Trisagione
KAPITOLA XI (55). ako treba chápať [výraz]: „Jedinou prirodzenosťou Boha je vtelené Slovo“
KAPITOLA XII (56) Že Svätá Panna je Theotokos; proti nestoriánom
KAPITOLA XIII (57) O vlastnostiach dvoch prirodzeností
KAPITOLA XIV (58) Z [dvoch] vôľ a slobôd nášho Pána Ježiša Krista
KAPITOLA XV (59) O činnostiach, ktoré sa odohrávajú v našom Pánovi Ježišovi Kristovi
KAPITOLA XVI (6o) Proti tým, ktorí hovoria, že ak je človek dvoch prirodzeností a má dve činnosti, potom je potrebné povedať, že v Kristovi boli tri prirodzenosti a rovnaký počet činností.
KAPITOLA XVII (61) Že povaha tela Pána a vôľa sú zbožštené
KAPITOLA XVIII (62) Viac o [dvoch] vôľach, slobodách a mysliach, vedomostiach a múdrosti
KAPITOLA XIX (63)
KAPITOLA XX (64) O prirodzených a nepoškvrnených vášňach
KAPITOLA XXI (65) Nevedomosti a otroctva
KAPITOLA XXII (66) O prosperite
KAPITOLA XXIII (67) Zo strachu
HLAVA XXIV (68) O modlitbe Otčenáš
KAPITOLA XXV (69)
KAPITOLA XXVI (70) O utrpení Pánovho tela a nehybnosti Jeho Božstva
KAPITOLA XXVII (71) Že Božstvo Slova zostalo nerozdelené od duše a tela aj v čase Pánovej smrti a že jedna Osoba bola zachovaná.
KAPITOLA XXVIII (72) O korupcii a zničení
KAPITOLA XXIX (73) O zostupe do pekla

KNIHA ŠTVRTÁ

KAPITOLA I (74) O tom, čo sa stalo po vzkriesení
KAPITOLA II (75) O sedení po pravici Otca
KAPITOLA III (76) Proti tým, ktorí hovoria, že ak má Kristus dve prirodzenosti, potom buď slúžite stvoreniam, uctievajúc stvorenú prirodzenosť, alebo nazývate jednu prirodzenosť hodnou uctievania a druhú ho nie je hodná.
KAPITOLA IV (77) Prečo sa Syn Boží stal človekom, a nie Otec alebo Duch, a v čom sa mu podarilo stať sa človekom?
KAPITOLA V (78) Tým, ktorí sa pýtajú: Je Kristova hypostáza stvorená alebo nestvorená?
KAPITOLA VI (79) Kedy bol Kristus [takto] pomenovaný?
KAPITOLA VII (8o) Tým, ktorí sa pýtajú: Porodila Svätá Matka Božia dve prirodzenosti a boli dve prirodzenosti zavesené na kríži?
KAPITOLA VIII (8ι) Ako sa jednorodený Boží Syn nazýva Prvorodený?
KAPITOLA IX (82) O viere a krste
KAPITOLA X (83) Viery
KAPITOLA XI (84) O kríži, kde aj o viere
KAPITOLA XII (85) Uctievanie na východ
KAPITOLA XIII (86) O svätých a [čistých] tajomstvách Pána
KAPITOLA XIV (87) O rodokmeni Pána a Presvätej Bohorodičky
KAPITOLA XV (88) O úcte svätých a ich relikvií
KAPITOLA XVI (89) O ikonách
KAPITOLA XVII (90) O Písme
KAPITOLA XVIII (91) O tom, čo sa hovorí o Kristovi
KAPITOLA XIX (92) Že Boh nie je pôvodcom zla
KAPITOLA XX (93) Že neexistujú dva začiatky
KAPITOLA XXI (94) Prečo Boh, vediac vopred, stvoril tých, ktorí hrešia a nečinia pokánie?
KAPITOLA XXII (95) Zákona Božieho a zákona hriechu
KAPITOLA XXIII (96). Proti Židom, o sabate
KAPITOLA XXIV (97) Panenstvo
KAPITOLA XXV (98) Obriezka
KAPITOLA XXVI (99) O Antikristovi
KAPITOLA XXVII (100) O vzkriesení

PRÍLOHY K PREKLADU

PRÍLOHA I. Poznámky
PRÍLOHA II. Teologické, filozofické, historické poznámky
PRÍLOHA III. Systematický biblický zoznam miest zahrnutých v presnom vyhlásení pravoslávnej viery
PRÍLOHA IV Abecedný zoznam vlastných (mimobiblických) mien osôb vystupujúcich v presnom vyhlásení ortodoxnej viery

Svätý Ján Damaský - Presný výklad pravoslávnej viery - Duchovná pokladnica - Predhovor

Presný výklad pravoslávnej viery, napísaný mníchom Jánom z Damasku a teraz ponúkaný zbožným čitateľom v ruskom preklade, je jedným z najpozoruhodnejších diel Svätých Otcov, a to ako vo svojich veľkých, skutočne vzácnych vnútorných zásluhách, a v obrovskom význame, že sa pre svoje zásluhy vždy používal a používa v kresťanstve, najmä v ortodoxnej kresťanskej cirkvi.

Jeho zásluhy a nimi určený význam sa v potrebnom rozsahu objasnia, ak si najprv povieme trochu o tých patristických a iných výtvoroch, ktoré sa objavili s charakterom podobným charakteru uvažovaného výtvoru mnícha Jána z Damasku. pred časom jeho života; ak sa po druhé dotýkame úvodných otázok, napríklad o pravosti, čase, účele, členení Presného výkladu pravoslávnej viery (na knihy a kapitoly), otázka jeho vzťahu k iným dielam toho istého svätého otca a ďalšie podobné otázky; po tretie, stručne si všimnime podstatné body obsiahnuté v obsahu patristického diela, ktoré prekladáme; ak po štvrté porovnáme Presný výklad pravoslávnej viery s predchádzajúcimi dogmatickými a inými experimentmi, a to: poukázaním na jej závislosť od nich a vo všeobecnosti na jej postoj k nim atď.; a ak, po piate, po vyzdvihnutí jej predností a nedostatkov, ktoré jej pripisujú vedci, poukážeme do istej miery na postoj mnícha Jána z Damasku k tomuto vytvoreniu kresťanskej cirkvi všetkých nasledujúcich čias, až po súčasnosť vrátane.

Všetky tieto otázky, ktoré sú dôležité samy osebe, sú relevantné aj z dôvodu účelu nášho prekladu, keďže máme na mysli nielen vzdelaných čitateľov, ale aj všetkých ľudí vo všeobecnosti, ktorí s láskou zaobchádzajú s patristickými dielami a hľadajú v nich pre seba poučenie. akéhokoľvek druhu a ktorí potrebujú vysvetlenie tohto druhu okolností pred čítaním samotného patristického diela. Keď sme to všetko odhalili, ukončíme predslov k prekladu tým, že po šieste poukážeme na motívy, ktoré ho spôsobili, ako aj na jeho charakteristické vlastnosti a črty.

Pred dobou svätého Jána Damaského sa objavili nasledujúce pokusy viac-menej systematického výkladu kresťanských dogiem viery. 1) Prvou skúsenosťou s celkom kompletnou zbierkou a prehľadom dogiem viery a ich vedeckým štúdiom a prezentáciou sú Stromata Klementa Alexandrijského (217). Ale v tomto diele nie sú dogmatické otázky oddelené od ostatných: historické, morálne, filozofické, medzi jeho časťami neexistuje vnútorná súvislosť a súlad. Okrem toho, s úmyslom dať pravde kresťanskej cirkvi prostredníctvom filozofie dokonalejšiu, živšiu a rozmanitejšiu formu, dáva Klement niekedy prevahu filozofického prvku na úkor viery. Vo všeobecnosti sa Stromata nedá nazvať systematickou vedou o dogmách viery.

2) Dielo Origena (254) O princípoch - pozoruhodný fenomén v dejinách kresťanskej dogmy ako skúsenosť systematického a vedeckého prezentovania dogiem viery, v mnohých ohľadoch sa približuje požiadavkám celostnej vedy, presiaknutej jedna myšlienka a jeden cieľ: predstaviť v kresťanskom učení to podstatné a základné v najúplnejšej a najkoherentnejšej forme, všetko v kresťanstve je filozoficky prezentované ako zmysluplné a rozumné. Načrtávajúc tu (hlavne v Knihe 1-2) dogmatické pravdy, po nich Origenes odhaľuje (hlavne v Knihe 3) morálne pravdy ako neoddeliteľné, podľa jeho názoru, od prvých; a vzhľadom na úzku súvislosť oboch právd s otázkami o chápaní Svätého písma sa tu (v 4. knihe) rozoberá aj to druhé. Hlavným nedostatkom je miestami vášeň pre filozofické myšlienky, v dôsledku čoho niektoré jeho ustanovenia nemôžu byť cirkevne schválené.

Čo je teda Boh Existuje, To je jasné. A čo On je svojou podstatou a prirodzenosťou – to je úplne nepochopiteľné a neznáme. Lebo je jasné, že Božské je netelesné. Lebo ako môže byť nekonečné, neobmedzené, beztvaré a nehmotné, neviditeľné, jednoduché a nezložené telo? Lebo ako môže byť [čokoľvek] nemenné, ak je to opísateľné a podlieha vášni? A ako môže byť niečo, čo sa skladá z prvkov a v nich sa rieši, nezaujaté? Lebo spor je počiatkom sporu, ale spor je spor a spor je zničením; ničenie je Bohu úplne cudzie.

Ako sa teda zachová situácia, že Boh všetko preniká a všetko napĺňa, ako hovorí Písmo: jedlo nebo a zem nenapĺňajú Napĺňam, hovorí Pán()? Je totiž nemožné, aby telo preniklo cez telá bez toho, aby bolo rezané a rezané, a nie spletené a protikladné, tak ako sa mieša a rozpúšťa to, čo patrí k mokru.

Ak niektorí hovoria, že toto telo je nehmotné, ako to, ktoré helénski mudrci nazývajú piatym, ale to nemôže byť, v každom prípade sa bude pohybovať ako nebo. Lebo toto nazývajú piate telo. Kto to riadi? Lebo všetko, čo sa hýbe, uvádzajú do pohybu iní. Kto ho vozí? A tak [budem pokračovať] do nekonečna, kým neprídeme k niečomu nehybnému. Pretože hlavným hýbateľom je nehybnosť, čo je presne to, čím je Božstvo. Ako teda nie je to, čo sa pohybuje, obmedzené miestom? Takže len Božské je nehybné, svojou nehybnosťou dáva všetko do pohybu. Preto treba uznať, že Božstvo je netelesné.

Ale ani toto neukazuje Jeho bytie, ako [výrazy:] neukazujú [výrazy:] nesplodené, bez počiatku, nemenné a neporušiteľné, a čo sa hovorí o Bohu alebo o bytí Božom; pretože to neznamená čo Bože Existuje, ale to, čo On nejedia. A kto chce povedať o podstate niečoho, musí vysvetliť - čo to Existuje, nie, že čo to nejedia. Hovoriť však o Bohu čo On Existuje v podstate nemožné. Skôr je bežnejšie hovoriť [o Ňom] prostredníctvom odstránenia všetkého. Nie je totiž ničím z bytia: nie ako nebytie, ale ako Bytie nad všetkým, čo existuje, a nad bytím samotným. Lebo ak sa poznanie [točí okolo] toho, čo existuje, to, čo presahuje poznanie, bude v každom prípade tiež vyššie ako realita. A naopak, čo presahuje realitu, je vyššie ako poznanie.

Božstvo je teda nekonečné a nepochopiteľné. A len jedna vec: nekonečnosť a nepochopiteľnosť v Ňom je pochopiteľná. A to, čo hovoríme kladne o Bohu, neukazuje Jeho prirodzenosť, ale to, čo je prirodzenosti blízke. Či už Ho nazývate dobrým, spravodlivým, múdrym alebo čímkoľvek iným, nebudete hovoriť o Božej prirodzenosti, ale o tom, čo je prirodzenosti blízke. Tiež to, čo sa o Bohu hovorí kladne, má význam vynikajúcej negácie; ako hovoriť o tma vo vzťahu k Bohu nemáme na mysli tmu, ale to, čo nie je svetlo, ale je vyššie ako svetlo; a rozprávanie o svetlo, rozumieme tomu, čo nie je tma.

Kapitola 5

Bolo dostatočne dokázané, že Boh existuje a že Jeho podstata je nepochopiteľná. Ale to, že Boh je jeden a nie je veľa bohov, nespochybňujú tí, ktorí veria v Božie Písmo. Lebo na začiatku zákona Pán hovorí: Ja som Pán, tvoj Boh, ktorý som ťa vyviedol z egyptskej krajiny. Nech nie ste bosi a ak nie Mene(). A znova: Počuj, Izrael: Pán, náš Boh, Pán je jeden(). A skrze proroka Izaiáša Az On hovorí prvý a Az na týchto, okrem mňa niet Boha. Predo mnou nebol žiadny Boh a podľa mňa ani nebude, okrem mňa(). A aj Pán vo svätých evanjeliách takto hovorí k Otcovi: Hľa, večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha(). S tými, ktorí neveria Písmu Božiemu, budeme hovoriť týmto spôsobom.

Božstvo je dokonalé a chýba mu dobro, múdrosť a sila, bez počiatku, nekonečné, večné, neopísateľné a – jednoducho povedané – dokonalé vo všetkých smeroch. Preto, ak hovoríme, že je veľa bohov, potom je potrebné, aby sme si všimli rozdiel medzi mnohými. Lebo ak medzi nimi niet rozdielu, potom je Boh skôr jeden, a nie veľa bohov. Ak je medzi nimi rozdiel, kde je dokonalosť? Lebo ak Boh zaostáva v dokonalosti, alebo čo sa týka dobra, moci, múdrosti, času alebo miesta, potom to nemôže byť Boh. Identita vo všetkých ohľadoch ukazuje skôr jedného, než mnohých.

A tiež ako sa zachová neopísateľnosť, ak je bohov veľa? Lebo kde bol jeden, tam by nebol iný.

A ako bude svet ovládnutý mnohými a nebude zničený a nezahynutý, keď by medzi vládcami nastal boj? Lebo rozdiel vnáša rozpor. Ak by niekto povedal, že každý spravuje časť, tak čo bolo pôvodcom tohto poriadku a čo medzi nich delilo [moc]? Lebo to by bol radšej Boh. Preto je Boh jeden, dokonalý, neopísateľný, Stvoriteľ všetkého, aj Zachovávateľ, aj Vládca, nad dokonalosťou a pred dokonalosťou.

Okrem toho a na základe prirodzenej potreby je jednotka začiatkom duality.

Kapitola 6

Takže tento jediný Boh nie je zbavený Slova. Keď bude mať Slovo, bude Ho mať nie nehypostatického, nie takého, ktorý začal Jeho existenciu a musí ju ukončiť. Lebo nebolo času, keď by bol Boh bez Slova. Ale On má vždy svoje Slovo, ktoré sa z neho rodí a ktoré nie je neosobné, ako naše slovo, a nevylieva sa do vzduchu, ale je hypostatické, živé, dokonalé, nie je umiestnené mimo Neho, ale vždy v Ňom prebýva. Lebo ak sa to zrodí mimo toho, kde to bude? Pretože naša prirodzenosť podlieha smrti a ľahko sa zničí, preto je aj naše slovo neosobné. Ale Boh, vždy existujúci a existujúci dokonalý, bude mať dokonalé aj hypostatické svoje Slovo, a vždy jestvujúci a žijúci a majúci všetko, čo má Rodič. Lebo tak ako naše slovo, vychádzajúce z mysle, nie je ani celkom totožné s mysľou, ani celkom odlišné, pretože súc mimo mysle je iné v porovnaní s ňou; odhaľujúc samotnú myseľ, už nie je úplne odlišná od mysle, ale keďže je jedna v povahe, je iná v pozícii. Podobne aj Slovo Božie v tom, že existuje samo o sebe, je iné v porovnaní s tým, od ktorého má hypostázu. Ale ak vezmeme do úvahy okolnosť, že Ono ukazuje v sebe to, čo sa vidí vo vzťahu k Bohu, [potom] je totožné s tým od prírody. Lebo ako je dokonalosť viditeľná v Otcovi vo všetkom, tak je viditeľná aj v Slove, ktoré sa z neho narodilo.

Kapitola 7

Slovo musí mať aj Ducha. Lebo ani naše slovo nie je bez dychu. Dýchanie v nás je však cudzie našej bytosti. Je to totiž príťažlivosť a pohyb vzduchu nasávaného a vypúšťaného, aby sa telo udržalo v dobrom stave. Čo presne sa počas zvolania stáva zvukom slova, odhaľuje silu slova samo o sebe. Ale existencia Ducha Božieho v Božskej prirodzenosti, ktorá je jednoduchá a nekomplikovaná, musí byť zbožne vyznávaná, pretože Slovo nie je – menej ako naše slovo. Je však bezbožné považovať za Ducha niečo cudzie, čo vstupuje do Boha zvonku, ako sa to deje v nás, ktorí sme komplexnej povahy. Ale keďže sme počuli o Božom Slove, nepovažovali sme Ho za takého, čo je zbavené osobnej existencie, a nie za to, čo prichádza ako výsledok učenia, a nie za takého, ako sa vyslovuje hlasom, a nie za takého. vyleje sa do vzduchu a zmizne, ale ako nezávisle existujúci a obdarený slobodnou vôľou, aktívny a všemohúci; takže keď sme sa dozvedeli o Duchu Božom, sprevádzali Slovo a ukazovali Jeho činnosť, nechápeme Ho ako dych, ktorý nemá osobnú existenciu. Lebo ak by sa Duch, ktorý je v Bohu, chápal v podobe nášho ducha, potom by v takom prípade bola veľkosť Božskej prirodzenosti zničená v ničote. My ho však chápeme ako nezávislú moc, ktorá je sama o sebe kontemplovaná v osobitnej hypostáze, vychádzajúca z Otca, spočívajúca v Slove, je Jeho vyjadrením, a ako taká, ktorá sa nemôže oddeliť od Boha, v ktorom Ona je a zo Slova, ktoré sprevádza, a ako také, ktoré sa nevylieva tak, aby prestalo existovať, ale ako sila, v podobe Slova, hypostaticky existujúca, živá, slobodná. vôľa, samohybná, aktívna, vždy túžiaca po dobre a s každým úmyslom vlastniaca moc, ktorá sprevádza túžbu, ktorá nemá začiatok ani koniec. Lebo Otcovi nikdy nechýbalo Slovo, ani Slovo Duch.

Tak sa cez ich jednotu od prírody ničí omyl Helénov, ktorí uznávajú mnohých bohov; prijatím Slova a Ducha je zvrhnutá dogma Židov a zostáva to, čo je užitočné v oboch sektách: zo židovského názoru zostáva jednota prírody, z helénskeho učenia len delenie podľa hypostáz.

Ale ak Žid hovorí proti prijímaniu Slova a Ducha, potom nech je pokarhaný a donútený mlčať Božím Písmom. Lebo božský Dávid hovorí o Slove: naveky, Pane, tvoje slovo zostáva v nebi(). A znova: poslal moje slovo a uzdravím(). Ale hovorené slovo sa neposiela a netrvá večne. O Duchu ten istý Dávid hovorí: zošli svojho ducha a budú postavené(). A znova: Pánovým slovom boli upevnené nebesia a duchom jeho úst všetka ich sila(). A Job: Duch Boží, ktorý ma stvoril, ale dych Všemohúceho ma učí(). Ale Duch, ktorý je zoslaný, tvorí, potvrdzuje a obsahuje, nie je miznúcim dychom, ako ani ústa Božie nie sú telesným údom. Oboje totiž treba chápať podľa Božej dôstojnosti.

Kapitola 8

Takže veríme v jedného Boha, jeden princíp, bez počiatku, nestvorený, nenarodený, nepriepustný smrti a nesmrteľný, večný, neobmedzený, neopísateľný, neobmedzený, nekonečne mocný, jednoduchý, nekomplikovaný, netelesný, nehynúci, bez vášne, stály, nemenný, neviditeľný, zdroj dobra a spravodlivosti, svetlo myšlienky, nedobytné, moc, nepreskúmané žiadnymi mierami, merané iba Jeho vlastnou vôľou, pretože On môže robiť, čo chce (pozri); do moci Stvoriteľa všetkých stvorení – viditeľného aj neviditeľného, ktorý všetko obsahuje a zachováva, všetko zabezpečuje, nad všetkým vládne a vládne a velí nekonečnému a nesmrteľnému Kráľovstvu, nemá nič proti, všetko napĺňa, nič neobjíma, na naopak, sám všetko spolu objíma a obsahuje a prevyšuje, bez poškvrny preniká do všetkých bytostí a jestvujúcich ďalej než všetko a odstraňuje z každého bytia, ako predpodstatné a jestvujúce nadovšetko, predbožské, viac dobra, presahujúce plnosť, vyberajúce všetky princípy a hodnosti, súc vyššie a každý začiatok a hodnosť, vyššie než podstata a život, a slová a myšlienky; do sily, ktorá je svetlom samým, dobrom samým, životom samým, podstatou samým, keďže nemá svoje bytie od iného, ani od ničoho, čo je, ale sama je zdrojom bytia pre to, čo existuje: pre to, čo žije je zdrojom života, pre to, čo používa myseľ - myseľ, pre všetko - príčinou všetkých požehnaní; k moci – poznaniu všetkého pred jeho narodením; do jednej podstaty, jedného Božstva, jednej sily, jednej vôle, jednej činnosti, jedného princípu, jednej sily, jednej nadvlády, jedného Kráľovstva, v troch dokonalých Osobách a známych a vítaných jedným uctievaním a predstavujúci predmet viery aj služby od strana každého rozumného tvora; v hypostázach, neoddeliteľne spojených a nerozlučne odlíšených, čo dokonca prevyšuje [akúkoľvek] ideu. V Otca a Syna a Ducha Svätého, v ktorého [meno] sme pokrstení. Lebo takto Pán prikázal apoštolom krstiť: ich krstiť On hovorí v mene Otca i Syna i Ducha Svätého ().

Veríme v jedného Otca, počiatok všetkého a príčinu, nie od nikoho narodeného, ale od Toho, ktorý jediný je nevinný a nenarodené; v Stvoriteľovi všetkého, samozrejme, ale v Otcovi, svojou prirodzenosťou, iba Jeho Jednorodeného Syna, Pána a Boha, a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, a v Nositeľa Ducha Svätého. A v jedného Syna Božieho, Jednorodeného, nášho Pána Ježiša Krista, splodeného z Otca pred všetkými vekmi, do svetla zo svetla, pravého Boha z pravého Boha, splodeného, nestvoreného, jednej podstaty s Otcom, skrze ktorého sa všetko stalo. . Keď už hovoríme o Ňom: pred všetkými vekmi ukazujeme, že Jeho narodenie je bez letu a bez začiatku; lebo Syn Boží nevznikol z ničoho, žiara slávy, obraz hypostázy Otec (), Boh múdrosť a silu(), Slovo je hypostatické, podstatné a dokonalé a živé obraz neviditeľného boha(), ale On bol vždy s Otcom a v Ňom, narodil sa z Neho večne a bez počiatku. Lebo Otec nikdy neexistoval bez Syna, ale spolu Otec, spolu Syn, z neho splodení. Lebo ten, kto je zbavený Syna, sa nemohol nazývať Otcom. A ak existoval bez toho, aby mal Syna, potom nebol Otcom; a ak potom prijal Syna, potom sa stal Otcom, ktorý predtým nebol Otcom, a z postavenia, v ktorom nebol Otcom, sa zmenil na takého, v ktorom sa stal Otcom, ktorý povedať] je horší ako akékoľvek rúhanie. Lebo o Bohu nemožno povedať, že nemá prirodzenú schopnosť plodiť. Schopnosť plodiť je plodiť zo seba, teda z vlastnej podstaty, podobnej povahy.

Takže pokiaľ ide o narodenie Syna, je bezbožné povedať, že uprostred [medzi nenarodením a Jeho narodením] uplynul čas a že existencia Syna prišla po Otcovi. Hovoríme totiž, že splodenie Syna je z Neho, teda z Otcovej prirodzenosti. A ak nepripustíme, že od počiatku, spolu s Otcom, bol z Neho narodený Syn, potom zavedieme zmenu v hypostáze Otca, keďže nie je Otcom, stal sa Otcom potom; lebo stvorenie, aj keby vzniklo potom, predsa nevzniklo z podstaty Boha, ale vzniklo z neexistujúceho Jeho vôľou a mocou a zmena sa netýka Božej podstaty. Generovanie totiž spočíva v tom, že z bytia toho, kto rodí, pochádza to, čo sa rodí, v podstate podobné. Ale tvorba a produkcia spočíva v tom, že zvonku a nie z podstaty toho, kto tvorí a vyrába, by sa malo diať niečo, čo je vo svojej podstate úplne odlišné a vytvorené.

Preto v Bohu, ktorý jediný je bez vášne, nemenný a nemenný a vždy existuje rovnakým spôsobom, je zrodenie aj stvorenie bez vášne; pretože byť od prírody ľahostajný a stály, jednoduchý a nekomplikovaný, nie je od prírody naklonený znášať vášeň alebo prúdenie, ani pri narodení, ani pri stvorení, a nepotrebuje nikoho pomoc; ale narodenie je bez počiatku a je večné, je dielom prírody a vychádza z Jeho bytia, takže Sploditeľ neutrpel zmenu a aby nebolo Boha. najprv a Boh neskôr a že nedostal prírastok. Ale stvorenie v Bohu, ktoré je dielom vôle, nie je večné s Bohom; lebo to, čo vzniká z neexistujúceho, nie je svojou povahou schopné byť večné s bezpočiatkom a vždy jestvujúce. Preto, ako človek a Boh nevyrábajú rovnakým spôsobom, lebo človek neprináša nič z neexistujúceho, ale to, čo robí, robí z predtým existujúcej podstaty, nielen že chce, ale aj má. predtým uvažoval a predstavoval si v duchu, čo musí byť, potom namáhal sa rukami a znášal únavu a vyčerpanie a často nedosiahol cieľ, keď usilovná práca neskončila tak, ako si želal. Boh, ktorý len chcel, priviedol všetko z neexistujúceho do bytia; tak Boh a človek rodia iným spôsobom. Lebo Boh, ktorý je nelietavý a bez začiatku, a bez vášne, a bez plynutia, a netelesný a len jeden a nekonečný, tiež rodí bez letu a bez začiatku, a bez vášne, a bez plynutia a bez kombinácie; a Jeho nepochopiteľné narodenie nemá začiatok ani koniec. A rodí bez začiatku, pretože On je nemenný, a bez zastavenia, pretože je bez vášne a netelesný; mimo kombinácie, jednak preto, že je netelesný, jednak preto, že On jediný je Boh, nepotrebuje druhého; ale nekonečný a neprestajný, pretože je bez počiatku, nelieta a je nekonečný a vždy existuje rovnakým spôsobom. Lebo to, čo je bez začiatku, je tiež nekonečné, ale to, čo je z milosti nekonečné, v žiadnom prípade nie je bez začiatku, ako anjeli.

Preto vždy existujúci Boh rodí svoje Slovo, ktoré je dokonalé, bez začiatku a bez konca, aby Boh, ktorý má vyšší čas a prirodzenosť a bytie, nerodil v čase. Ale to, že muž rodí opačným spôsobom, je jasné, pretože podlieha zrodeniu a smrti, plynie a rastie a je odetý do tela a vo svojej prirodzenosti má muža a ženu. Pretože mužské pohlavie potrebuje pomoc ženy. Ale nech je milosrdný, ktorý je nad všetkým a ktorý presahuje každé chápanie a chápanie!

Svätý katolík a apoštol teda spoločne vysvetľujú učenie o Otcovi a spoločne o Jeho Jednorodenom Synovi, ktorý sa z Neho narodil nelietavý a bez toku, a bez vášne a nepochopiteľné, ako to vie len Boh všetkých. Tak ako je súčasne oheň a súčasne z neho vychádzajúce svetlo, a nie najprv oheň a potom svetlo, ale spolu; a ako svetlo, ktoré sa vždy rodí z ohňa, je vždy v ňom, bez toho, aby bolo od neho nejakým spôsobom oddelené, tak sa Syn rodí z Otca, nie je od neho oddelený, ale vždy v Ňom prebýva. Svetlo, ktoré sa neodmysliteľne rodí z ohňa a vždy v ňom prebýva, však v porovnaní s ohňom nemá vlastnú hypostázu, pretože je prirodzenou vlastnosťou ohňa. Jednorodený Boží Syn, narodený z Otca neoddeliteľne a neoddeliteľne a vždy v Ňom prebývajúci, má svoju vlastnú hypostázu v porovnaní s hypostázou Otca.

Preto sa Syn nazýva Slovom a žiarou, pretože sa narodil z Otca bez kombinácie a bez vášne, a nelietavý a bez expirácie a neoddeliteľne. Syn a obraz Otcovej hypostázy – pretože On je dokonalý a hypostatický a rovný Otcovi vo všetkom, okrem nesplodenia. Jednorodený, pretože len On sa jedinečným spôsobom narodil z Otca. Lebo niet iného narodenia, ktoré by sa podobalo narodeniu Božieho Syna, keďže niet iného Božieho Syna. Lebo hoci aj Duch Svätý vychádza od Otca, predsa nevychádza podľa spôsobu splodenia, ale podľa spôsobu konania. Toto je iný typ pôvodu, nepochopiteľný a neznámy, rovnako ako narodenie Syna. Preto všetko, čo má Otec, patrí Jemu, teda Synovi, okrem nesplodenia, ktoré neukazuje rozdiel v podstate, neukazuje dôstojnosť, ale obraz bytia; tak ako Adam, ktorý sa nenarodil, pretože je Božím stvorením, a Set, ktorý sa narodil, pretože je syn Adama, a Eva, ktorá vyšla z Adamovho rebra, pretože sa nenarodila. líšia sa od seba povahou, lebo sú muži, ale spôsobom pôvodu.

Mali by sme totiž vedieť, že τò αγένητον, ktoré sa píše jedným písmenom „v“, označuje nestvorené, to znamená, že sa nestalo; a τò αγέννητον, ktoré sa píše dvoma písmenami „νν“, znamená nenarodený. Preto sa podľa prvého významu esencia líši od esencie, lebo iná je nestvorená esencia, teda αγένητον; cez jedno písmeno "v" a druhé - γενητή, to znamená vytvorené. V súlade s druhým významom sa esencia nerozlišuje od podstaty, pretože prvou bytosťou každého druhu živej bytosti je αγέννητον (nenarodený), ale nie αγένητον (t. j. nie nestvorený). Lebo boli stvorení Stvoriteľom, boli privedení do bytia Jeho Slovom, ale neboli splodení, pretože neexistovala žiadna iná homogénna vec, z ktorej by sa predtým mohli narodiť.

Ak teda máme na pamäti prvú hodnotu, tak tri predbožský Hypostázy Svätého Božstva sa zúčastňujú [na nestvorenom]; lebo sú jednopodstatné a nestvorené. Ak máme na mysli druhý význam, tak v žiadnom prípade, lebo len Otec je nezrodený, pretože nemá bytie z inej hypostázy. A len Syn je splodený, lebo je splodený bez počiatku a bez úteku od bytosti Otca. A len Duch Svätý vyžaruje, nie splodený, ale vychádzajúci z bytosti Otca (pozri). Hoci to tak učí Božie Písmo, obraz narodenia a sprievodu je nepochopiteľný.

Ale treba vedieť aj to, že meno vlasti, synovstva a pôvodu sa neprenáša z nás na blažené Božstvo, ale naopak, odtiaľ sa prenáša na nás, ako hovorí božský apoštol: preto skláňam svoje kolená pred Otcom, bezcenná je každá vlasť na nebi i na zemi ().

Ale ak povieme, že Otec je počiatok Syna a bolestivý Jemu, neukazujeme, že má prednosť pred Synom v čase alebo prírode (), lebo skrze Neho je Otec urobte očné viečka(). V žiadnom inom ohľade nevyniká, ak nie relatívne príčin; to znamená, že Syn je splodený z Otca, a nie Otec Syna, a pretože Otec je prirodzene príčinou Syna; tak ako nehovoríme, že oheň vychádza zo svetla, ale že svetlo vychádza z ohňa. Preto vždy, keď počujeme, že Otec je počiatok a bolestivý Synu, pochopme to v zmysle príčiny. A ako nehovoríme, že oheň patrí jednej podstate a svetlo druhej, tak nemožno povedať, že Otec je z jednej podstaty a Syn z inej; ale jedno a to isté. A tak ako hovoríme, že oheň žiari cez svetlo, ktoré z neho vychádza, a neveríme z našej strany, že pracovným orgánom ohňa je svetlo z neho prúdiace, ale skôr prirodzená sila, tak hovoríme aj o Otcovi že všetko, čo robí, robí prostredníctvom svojho Jednorodeného Syna, nie ako prostredníctvom služobného orgánu, ale prostredníctvom prirodzenej a hypostatickej sily. A tak ako hovoríme, že oheň osvetľuje, a opäť hovoríme, že svetlo ohňa osvetľuje, tak aj všetko, čo vytvára otec, a Syn robí to isté(). Ale svetlo neexistuje oddelene od ohňa; Syn je dokonalá hypostáza, nie je oddelená od hypostázy Otca, ako sme ukázali vyššie. Nie je totiž možné, aby sa medzi stvorením našiel obraz, ktorý by vo všetkom podobne vykazoval vlastnosti Najsvätejšej Trojice. Lebo to, čo je stvorené, zložité, pominuteľné, premenlivé a opísateľné, čo má vzhľad a podlieha skaze, akým spôsobom to jasne ukáže oslobodenie od tohto všetkého nevyhnutné božská esencia? A je jasné, že celé stvorenie je posadnuté väčšími ako tieto, [štáty] a všetko je svojou povahou vystavené zničeniu.

Veríme aj v Ducha Svätého, Pána, Darcu života, ktorý vychádza z Otca a spočíva v Synovi, s Otcom a Synom sklonil sa A slávne ako podstatné a spoluvečné; Duch - od Boha, Duch správny, dominujúci, Zdroj múdrosti, života a posvätenia; Boh s Otcom a Synom, ktorý je a je povolaný; nestvorený, Plnosť, Stvoriteľ, ktorý všetko drží, všetko robí, všemocný, nekonečne mocný, neobmedzene dominujúci nad celým stvorením, nepodliehajúci moci [nikoho]; v Duchu - zbožňovanie, nie zbožňovanie; plnenie, nie plnenie; vnímateľný, nie vnímavý; posväcujúci, neposvätený; Utešiteľ, ako prijímanie vytrvalých modlitieb všetkých; vo všetkom ako Otec a Syn; od Otca vychádzajúci a skrze Syna rozdeľovaný a vnímaný celým stvorením a skrze seba tvoriaci a napĺňajúci všetko bez výnimky, posväcujúci a obsahujúci; hypostatický, teda existujúci vo svojej vlastnej hypostáze, ktorý sa neoddeľuje ani neoddeľuje od Otca a Syna a má všetko, čo má Otec a Syn, okrem nesplodenia a narodenia. Lebo Otec je nevinný a nezrodený, pretože nie je od nikoho, keďže bytie má od seba samého a z toho, čo len má, nemá nič od iného; naopak, On sám je pre všetko počiatkom a príčinou obrazu, ako prirodzene existuje. Syn je od Otca podľa obrazu narodenia; a Duch Svätý je tiež sám od Otca, ale nie na spôsob pokolenia, ale na spôsob konania. A že, samozrejme, je rozdiel medzi narodením a sprievodom, sme sa dozvedeli; ale aký obraz rozdielu, to [nevieme]. Ale narodenie Syna z Otca a procesia Ducha Svätého sa vyskytujú súčasne.

Teda všetko, čo má Syn a Duch od Otca, aj to, čo je samo. A ak [niečo] nie je Otec, [tak] nie je Syn a nie je Duch; a keď nič nemá Otec, nemá ani Syn, ani Duch. A kvôli Otcovi, teda kvôli existencii Otca, existuje Syn a Duch. A kvôli Otcovi má Syn, a tiež Duch, všetko, čo má, teda pretože to má Otec, okrem nesplodenia, plodenia a plodenia. Pretože už len týmito hypostatickými vlastnosťami sa tri sväté hypostázy medzi sebou líšia, pričom sa nerozlučne líšia nie v podstate, ale v rozlišovacej vlastnosti jednotlivej Osoby.

Hovoríme, že každá z troch Osôb má dokonalú hypostázu, aby sme dokonalú prirodzenosť nebrali za jednu – zloženú z troch nedokonalých, ale za jedinú jednoduchú podstatu v troch dokonalých hypostázach, ktorá je vyššia a pred dokonalosťou. Lebo všetko, čo sa skladá z niečoho nedokonalého, je nevyhnutne zložité. Ale je nemožné, aby došlo ku kombinácii dokonalých hypostáz. Preto nehovoríme o forme z hypostáz, ale - v hypostázach. Povedali: „od nedokonalého“, [to znamená], ktoré nezachováva formu veci vyrobenej z tohto. Kameň, drevo a železo, každé samo o sebe je dokonalé vo svojej podstate; vo vzťahu k obydliu z nich vyrobenému je každý nedokonalý, pretože každý z nich sám o sebe nie je domom.

Preto vyznávame, samozrejme, dokonalé hypostázy, aby sme neuvažovali o kompozícii v Božskej prirodzenosti. Lebo sčítanie je začiatkom nezhody. A opäť hovoríme, že tri hypostázy sú jedna v druhej, aby sme nezaviedli zástupy a zástupy bohov. Prostredníctvom troch hypostáz chápeme nekomplikované a nezlúčené; a prostredníctvom konsubstanciálnych a bytostných hypostáz - Jedno do druhého, a identitu vôle a činnosti, sily a moci, a takpovediac pohybu, chápeme neoddeliteľnosť a bytie jediného Boha. Lebo naozaj je jeden Boh, Boh a Slovo a Jeho Duch.

O rozdiele medzi tromi hypostázami; a o čine, mysli a myšlienke. – Človek musí vedieť, že kontemplácia je iná skutkom a iná rozumom a myšlienkou. Vo všetkých tvoroch sa teda rozlišovanie osôb zvažuje skutkami. Lebo uvažujeme, že Peter je iný ako Pavol. Spoločenstvo, spojenie a jednota sa uvažuje rozumom a myslením. Intelektuálne si totiž všimneme, že Peter a Pavol sú rovnakej povahy a majú jednu spoločnú povahu. Lebo každý z nich je živá bytosť, rozumná, smrteľná; a každý je telesný, oživený dušou, rozumný aj obdarený rozvahou. Takže túto všeobecnú povahu možno uvažovať rozumom. Pretože hypostázy nie sú jedna v druhej, ale každá je oddelená a oddelená, to znamená, že je oddelená sama osebe, má veľa toho, čo ju odlišuje od druhej. Sú totiž oddelení miestom, líšia sa časom a líšia sa mysľou, silou a vzhľadom, to znamená formou, stavom, temperamentom, dôstojnosťou, spôsobom života a všetkými charakteristickými črtami. ; predovšetkým sa líšia tým, že neexistujú jedna v druhej, ale oddelene. Prečo sa nazývajú dvaja aj traja ľudia a mnohí.

To isté možno vidieť v celom stvorení. Ale vo Svätom nevyhnutné, a najvyšší zo všetkých, a nepochopiteľná Trojica - opak. Tam sa totiž spoločenstvo a jednota kontemplujú skutkom, kvôli večnosti [Osobností] a identite Ich podstaty, aktivity a vôle, a kvôli harmónii kognitívnych schopností a – identity moci. a sila a dobrota. Nepovedal som: podobnosti, ale: identita, tiež - jednota pôvodu hnutia. Lebo je jedna podstata, jedno dobro, jedna sila, jedna túžba, jedna činnosť, jedna sila, jedna a tá istá, nie tri navzájom podobné, ale jeden a ten istý pohyb Troch osôb. Pretože každý z nich nemá o nič menšiu jednotu s druhým ako so sebou samým; je to preto, že Otec, Syn a Duch Svätý sú jedno vo všetkom, okrem nesplodenia, narodenia a procesie; rozdelené myšlienkou. Lebo my poznáme jediného Boha; ale rozdiel v myslení spozorujeme len vo vlastnostiach vlasti, ako aj synovstva a sprievodu; pokiaľ ide o príčinu, ako aj o to, čo spôsobuje, a výkon Hypostáza, teda spôsob bytia. Pretože vo vzťahu k neopísateľnému Božstvu nemôžeme hovoriť o lokálnej vzdialenosti, ako vo vzťahu k nám, pretože hypostázy sú jedna v druhej, nie preto, aby splývali, ale preto, aby boli tesne spojené, podľa slova hl. Pane, ktorý povedal: Ja som v Otcovi a Otec je vo mne(); ani rozdielu vôle, mysle, činnosti, sily alebo čohokoľvek iného, čo v nás vytvára skutočné a dokonalé rozdelenie. Preto hovoríme o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom nie ako o troch bohoch, ale ako o jednom Bohu, Svätej Trojici, keďže Syn a Duch sú pozdvihnutí k jedinému Stvoriteľovi, [ale] sa sčítavajú a nesplývajú podľa sabelovskej redukcie, lebo sa spájajú, ako sme už povedali, nie tak, že by splývali, ale tak, že tesne priliehali - Jeden k druhému a mali vzájomné prenikanie bez akéhokoľvek spájanie a miešanie; a keďže neexistujú, jedno je mimo druhého, alebo zo strany svojej bytosti nie sú rozdelené, podľa árijského rozdelenia. Lebo božstvo, ak to musím stručne povedať, v rozdelenom je nerozdelené a ako v troch slncách, ktoré sú tesne priliehajúce k sebe a nie sú oddelené medzerami, jedno je zároveň zmesou svetla a spojenie. Takže zakaždým, keď sa pozrieme na Božstvo a prvú príčinu a autokraciu a jednu a tú istú vec, takpovediac, pohyb Božstva, vôľu a identitu podstaty, sily a aktivitu a nadvládu, ktorá, ako vidíme, bude jeden. Keď sa pozrieme na to, v čom je Božstvo, alebo presnejšie na to, čo je Božstvo, a na to odtiaľ - z prvej príčiny vychádza večne a rovnako a neoddeliteľne, teda na hypostáze Syna a Ducha, potom budú tri [Osoby], ktoré uctievame. Jeden Otec - Otec a bez začiatku, to je nevinný lebo On nie je od nikoho. Jeden Syn je Syn, a nie bez počiatku, teda nie nevinný lebo On je od Otca. A ak by ste si predstavili Jeho pôvod z určitého času, potom by to bolo bez začiatku, pretože On je Stvoriteľom časov a nezávisí od času. Jeden Duch – Duch Svätý, hoci sa zjavuje z Otca, ale nie na obraz Syna, ale na obraz postupu, navyše ani Otec nestratil svoju nenarodenosť, pretože splodil, ani Syn – narodenie, pretože narodil sa z Nesrodeného; ako sa to mohlo stať? Ani Duch, pretože vznikol a pretože je Boh, sa nezmenil ani na Otca, ani na Syna, pretože majetok je nehybný, alebo ako by mohol majetok pevne stáť, keby sa dal do pohybu a zmenil? Lebo ak je Otec Syn, potom nie je Otcom v pravom zmysle, pretože jeden v pravom zmysle je Otec. A ak je Syn Otec, potom nie je v pravom zmysle Syn, pretože v pravom zmysle je jeden Syn a jeden Duch Svätý.

Treba vedieť, že nehovoríme, že Otec pochádza od niekoho, ale nazývame sa Otcom Syna. Nehovoríme, že Syn je príčinou, nehovoríme, že je Otec, ale hovoríme, že je aj od Otca, aj od Syna Otca. O Duchu Svätom tiež hovoríme, že je od Otca, a nazývame ho Duchom Otcom. Ale nehovoríme, že Duch je zo Syna; Nazývame ho Duchom Jeho Syna: ale kto nemá Ducha Kristovho hovorí božský apoštol, toto znesie(). A vyznávame, že bol zjavený skrze Syna a je nám rozdávaný: lebo donu, hovorí [sv. Ján Teológ], a sloveso Mojim študentom: prijať Ducha Svätého(), ako zo slnka aj slnečný lúč, aj svetlo, lebo ono samo je zdrojom slnečného lúča a svetla; a svetlo je nám oznámené prostredníctvom slnečného lúča, a to je to, ktoré nás osvetľuje a je nami vnímané. O Synovi nehovoríme, že je Syn Ducha, ani, samozrejme, že je z Ducha.

Kapitola 9

Božstvo je jednoduché a nekomplikované. To isté, čo pozostáva z mnohých a rôznych vecí, je zložité. Ak teda nestvorenosť a bezpočiatok, netelesnosť a nesmrteľnosť a večnosť, dobro a tvorivú silu a podobne nazývame podstatnými rozdielmi v Bohu, potom to, čo pozostáva z toľkých, nebude jednoduché, ale zložité, že [hovoriť o Božstve] je vecou extrémnej skazenosti. Preto si treba myslieť, že každé z toho, čo sa hovorí o Bohu, neznamená to, čím On v podstate je, ale ukazuje buď to, že ním nie je, alebo nejaký vzťah k niečomu, čo je proti nemu, alebo k čomukoľvek, čo sprevádza Jeho povahu alebo činnosť. .

Preto sa zdá, že zo všetkých mien pripisovaných Bohu je najdôležitejšie Syi ako sám Mojžišovi na vrchu odpovedal: tak povedz synom Izraela: On ma poslal(). Za to, že v sebe všetko spojil, je akoby určitým morom esencií – bezhraničným a neobmedzeným. A ako hovorí svätý Dionýz, [hlavné meno Božie je] Dobre. Lebo vo vzťahu k Bohu nemožno najprv povedať o bytí a potom už [už] o tom, že je dobrý.

Druhé meno je ο Θεός (boh), čo je odvodené od θέειν - bežať a - obklopovať všetko, alebo od αίθειν, čo znamená horieť. Lebo Boh je oheň, ktorý spaľuje () všetku neprávosť. Alebo – od θεασθαι – kontemplovať všetko. Lebo nič nemôže byť skryté pred Ním a pred ním vševidiaci(). Lebo videl všetci predtým, než boli() mysliac od vekov a každé zvlášť sa vyskytuje vo vopred určenom čase v súlade s Jeho večnou myšlienkou, spojenou s vôľou, ktorá je predurčením, obrazom a plánom.

Takže prvé meno ukazuje, že On existuje, nie, že čo On je. Druhý ukazuje aktivitu. A nepočiatočnosť a nepominuteľnosť, nestvorenosť alebo nestvorenosť, netelesnosť, neviditeľnosť a podobne ukazuje, že čo On nejedia, to znamená, že On nezačal byť a nie je zničený, nie je stvorený, nie je telom a nie je viditeľný. Dobrota, spravodlivosť a svätosť a podobne sprevádzajú Jeho povahu, ale neukazujú Jeho samotnú podstatu. Pán a Kráľ a podobné [mená] ukazujú postoj k tomu, čo je proti nemu. Lebo nad tými, nad ktorými vládne, sa nazýva Pán a nad tými, nad ktorými kraľuje, Kráľ, a vo vzťahu k tomu, čo tvorí, Stvoriteľ, a nad tými, ktorých pasie, Pastier.

Kapitola 10

Takže toto všetko spolu treba brať vo vzťahu k celému Božstvu, a to rovnakým spôsobom, jednoducho, nedeliteľne a kolektívne; oddelene treba prijať Otca, Syna a Ducha; a čo nevinný, a to, čo je z príčiny, a nesplodené, a splodené a počínanie; ktorý neukazuje podstatu, ale vzťah [Osob] medzi nimi samými a obrazom bytia.

Takže, poznajúc toto a akoby rukou vedení k Božskej podstate, nechápeme samotnú podstatu, ale to, čo je blízko podstaty; ako keby sme vedeli, že duša je netelesná a nemá množstvo a nemá formu, tak [toto] sme už nepochopili jej podstatu; nepochopili sme podstatu a telo, aj keď vieme, že je biele alebo čierne, ale to, čo je blízko podstaty. Pravdivé slovo učí, že božstvo je jednoduché a má jedinú jednoduchú činnosť, dobro a všetko vo všetkom, ako slnečný lúč, ktorý všetko ohrieva a v každej jednotlivej veci pôsobí v súlade so svojou prirodzenou vlastnosťou a svojou schopnosťou vnímať, keď dostal takéto moc.od Boha, ktorý ho stvoril.

Samostatne existuje niečo, čo súvisí s božským a človeka milujúcim vtelením Božieho Slova. Lebo ani Otec, ani Duch sa na tom nijako nezúčastnili, iba v dobrej vôli a nevýslovnom zázraku, ktorý Boh Slovo, ktoré sa nám stalo ako my, pôsobilo ako nezmeniteľný Boh a Boží Syn.

Kapitola 11

A keďže zisťujeme, že v Božom Písme sa veľmi veľa hovorí symbolicky o Bohu veľmi telesným spôsobom, mali by sme vedieť, že je nemožné, aby sme ako ľudia oblečení do tohto hrubého tela mysleli alebo hovorili o Božom a vysokom a nehmotné činy Božstva, ak by sme nepoužívali podoby, obrazy a symboly, zodpovedajúce našej povahe. Preto to, čo sa hovorí o Bohu veľmi telesným spôsobom, sa hovorí symbolicky a má to veľmi vznešený význam, pretože Božstvo je jednoduché a nemá žiadnu formu. Pochopme teda oči Boha a oči a zrak ako Jeho silu – na jednej strane kontemplatívnu o všetkom a – na druhej strane ako Jeho poznanie, pred ktorým nie je nič skryté, pochopme kvôli tomu, že u nás je cez tento pocit aj dokonalejšie poznanie, aj úplnejšie presvedčenie. Uši a sluch – ako Jeho náklonnosť k milosrdenstvu a ako dispozícia prijať naše modlitby. Lebo týmto citom prejavujeme priazeň aj tým, ktorí prosia, a srdečnejšie k nim nakláňame svoje uši. Ale ústa a reč sú ako to, čo vysvetľuje Jeho vôľu, pretože v nás sa myšlienky, ktoré sú v srdci, ukazujú ústami a rečou. A jedlo a pitie – ako naše svižné napĺňanie Jeho vôle. Lebo aj my si prostredníctvom zmyslu pre chuť plníme nevyhnutnú túžbu, ktorá je vlastná prírode. Čuch je ako ten, ktorý ukazuje myšlienku [našu] smerujúcu k Nemu a dispozíciu, pretože prostredníctvom tohto zmyslu vnímame vôňu. Tvár je na druhej strane Jeho zjavením aj prejavom prostredníctvom skutkov, a to vďaka tomu, že sa dávame poznať cez tvár. Ruky sú ako úspech Jeho činnosti. Lebo aj vlastnými rukami robíme užitočné a hlavne znamenitejšie práce. Pravá ruka ako Jeho pomoc v spravodlivých skutkoch, pretože aj my používame pravú ruku skôr v skutkoch, ktoré sú krajšie a znamenitejšie a vyžadujú si pre seba veľmi veľkú silu. Na druhej strane dotyk je Jeho najpresnejším rozpoznaním a skúmaním aj veľmi malých a veľmi tajných vecí, pretože u nás tí, ktorých sa dotýkame, nemôžu v sebe nič skryť. A nohy a chôdza sú aj ako príchod, aj ako vzhľad na pomoc núdznym, alebo na pomstu nepriateľov alebo na nejakú inú prácu, pretože prichádzame cez používanie nôh. Prísaha je však nezmeniteľnosťou Jeho rozhodnutia, pretože u nás sa prostredníctvom prísahy upevňujú vzájomné dohody. Hnev a zlosť sú ako nenávisť k neresti a znechutenie. Lebo aj my nenávidiac to, čo je v rozpore s [naším] presvedčením, sa hneváme. Zábudlivosť, spánok a ospalosť - ako oneskorenie v pomste nepriateľom a ako oneskorenie vo veci bežnej pomoci vašim priateľom. A len povedať, všetko, čo sa hovorí telesne o Bohu, má nejaký skrytý význam, cez to, čo sa nám deje, učí to, čo je nad nami, ak sa nič nehovorí o telesnom príchode Boha Slova. Lebo pre našu spásu vzal na seba celú osobu, rozumnú dušu a telo, vlastnosti ľudskej prirodzenosti a prirodzené a nepoškvrnené vášne.

Kapitola 12

Tak sme sa to naučili z posvätných výrokov, ako povedal božský, že Boh je príčinou a počiatkom všetkého; podstata toho, čo existuje; život toho, čo žije; myseľ toho, čo je rozumné; myseľ toho, čo má myseľ; a aj návrat a obnovenie tých, ktorí od Neho odpadli; a obnova a premena tých, ktorí ničia to, čo je v súlade s prírodou; tí, ktorí sú otrasení nejakým zlým citom, svätým potvrdením; a státie - bezpečnosť; a tí, ktorí idú k Nemu, sú cestou a vedením, ktorým sú vzkriesení. Tiež dodám, že On je Otcom tých, ktorí boli Ním stvorení. Lebo Boh, ktorý nás priviedol z neexistujúceho do bytia, je vo vhodnejšom zmysle náš Otec ako tí, ktorí nás zrodili, ktorí od Neho dostali bytie aj schopnosť plodiť. Je pastierom tých, ktorí ho nasledujú a kŕmia ho; osvetlené - osvetlenie; tí, ktorí sú zasvätení do [svätých] sviatostí – najvyššej sviatosti; pre tých, ktorí sú zbožštení, štedrý Darca Božstva; rozdelený - mier; a snaha o jednoduchosť - jednoduchosť; a tí, ktorí sa starajú o jednotu - jednotu; každý začiatok - predpodstatné A prvotný- Štart; a Jeho tajomstvo, to jest Jemu patriace poznanie, je dobrým rozdelením, pokiaľ je to možné a dostupné každému.

Viac o Božích menách, viac

Božstvo, keďže je nepochopiteľné, bude určite bezmenné. Preto nepoznajúc Jeho podstatu, nehľadajme meno Jeho podstaty, lebo mená sú vhodné na to, aby ukazovali skutky; ale Boh, ktorý je dobrý a preto, aby sme mohli byť účastníkmi jeho dobroty, nás vyviedol z neexistencie do existencie a urobil nás schopnými poznania, tak ako nám nepovedal o svojom bytí, tak nám nepovedal poznanie jeho bytia. Pretože je nemožné, aby príroda úplne poznala prírodu, ktorá leží nad ňou. A ak poznanie súvisí aj s tým, čo existuje, ako sa to pozná? predpodstatné? Preto sa z neopísateľnej dobroty rozhodol volať podľa toho, čo je pre nás charakteristické, aby sme neboli úplne bez účasti na poznaní, ktoré mu patrí, ale aby sme o Ňom mali aspoň hmlistú predstavu. Takže, keďže Boh je nepochopiteľný, je aj bezmenný. A ako Príčina všetkého a obsahuje v sebe podmienky a príčiny všetkého, čo existuje, je nazývaný podľa všetkého, čo existuje, a dokonca aj protikladne [jeden k druhému], ako je svetlo a tma, voda a oheň, aby sme vedeli že toto nie je – On v podstate je, ale čím je – predpodstatné a bezmenné, a to, ako Stvoriteľ všetkých vecí, je pomenované podľa toho, čo prišlo od Neho – ako Príčina.

Preto sa niektoré božské mená nazývajú negáciou, čo to vysvetľuje v podstate, ako napríklad: nemať bytie, nelietavý, bez začiatku, neviditeľný; nie preto, že by bol Boh menší ako čokoľvek alebo že by bol o čokoľvek zbavený, lebo všetko je Jeho a pochádza z Neho a skrze Neho, a v Ňom sa stane(), ale preto, že sa vynikajúco líši od všetkých vecí. Lebo nie je ničím bytím, ale je nad všetkým. Mená, ktoré sú nazvané prostredníctvom afirmácie, hovoria o Ňom ako o Stvoriteľovi všetkého. Lebo ako Stvoriteľ všetkých vecí a všetkej podstaty sa nazýva Bytie aj podstata; a ako Pôvodca všetkej rozumnosti, múdrosti, rozumnosti a múdrosti sa nazýva Rozum a rozumnosť, Múdrosť a múdrosť; podobne - Myseľ a múdrosť, Život a život, Sila a silný; podobne pomenované a v súlade so všetkým ostatným; skôr sa bude volať vhodnejšie, podľa toho, čo je znamenitejšie a čo je Mu bližšie. Vznešenejší a Jemu bližší sú nehmotní ako hmotní a čistí ako nečisti a svätí ako bezzákonní, pretože sú s Ním viac zjednotení. Preto, oveľa vhodnejšie, bude sa volať slnko a svetlo, a nie tma; a vo dne ako v noci; a život než; a oheň, vzduch a voda sú plné života a nie zem; a predovšetkým a predovšetkým dobrotou, nie neresťou; a [toto] je to isté [čo] povedať: tým, čo existuje, a nie tým, čo neexistuje. Lebo dobro je bytie a príčina bytia; zlo je zbavenie dobra alebo bytia. A to sú negácie a afirmácie; ale je tiež veľmi príjemné, že kombinácia, ktorá pochádza z oboch, ako napr. nevyhnutné subjekt, predbožský Božstvo, predprapočiatok a podobne. Existujú aj veci, ktoré sa o Bohu hovoria kladne, ale majú moc vynikajúcej negácie, ako napríklad [keď nazývame Boha] tmou, nie preto, že Boh je tma, ale preto, že nie je svetlo, ale je vyššia ako svetlo.

Boh sa teda nazýva Myseľ a Rozum a Duch a Múdrosť a Sila, ako Príčina tohto a ako Nepodstatný a ako Konateľ všetkého a Všemohúci. A toto, negatívne aj kladne povedané, sa všeobecne hovorí o celom Božstve. A o každej z hypostáz Najsvätejšej Trojice sa hovorí rovnakým spôsobom a presne tým istým spôsobom a bez prestania. Lebo kedykoľvek myslím na niektorú z hypostáz, chápem Ju ako dokonalého Boha, dokonalú podstatu; keď spojím a spočítam tri Osoby, chápem ich ako jedného dokonalého Boha. Božstvo totiž nie je zložité, ale v troch dokonalých osobách je jedným dokonalým, nedeliteľným a nezloženým. Keď premýšľam o vzťahu hypostáz medzi mnou, potom chápem, že Otec - predpodstatné Slnko, Zdroj dobra, Priepasť esencie, mysle, múdrosti, sily, svetla, Božstva; Prameň, ktorý rodí a produkuje dobro skryté v Ňom. Takže, On je Myseľ, Priepasť mysle, Rodič Slova a skrze Slovo Producent Ducha, ktorý To otvára; a aby som veľa nehovoril, Otec nemá žiadne [iné] slovo, múdrosť, moc, túžbu, okrem Syna, ktorý je jedinou mocou Otca, ktorý iniciuje stvorenie všetkých vecí, ako dokonalú hypostázu, narodenú z r. dokonalá hypostáza, ako On sám vie, kto a je Syn a je povolaný. Duch Svätý je Otcova moc, odhaľujúca skryté Božstvo; vychádzajúc od Otca skrze Syna, ako on sám vie, [avšak] nie narodením. Preto Duch Svätý je Dokoncom stvorenia všetkých vecí. Takže to, čo patrí Stvoriteľovi – Otcovi, Zdroju, Rodičovi, by malo byť vlastné iba Otcovi. A to, čo sa rodí Synovi, Slovo, sila predurčenia, túžby, múdrosti, potom musí zodpovedať Synovi. Čo sa týka toho, čo sa vytvára, vychádza, odhaľuje, vytvára silu, potom to musí zodpovedať Duchu Svätému. Otec je Zdrojom a Príčinou Syna a Ducha Svätého; ale iba zo Syna je Otcom a z Ducha Svätého je pôvodcom. Syn je Syn, slovo, múdrosť, sila, obraz, vyžarovanie, obraz Otca a je od Otca. Nie Syn Otca – Duch Svätý; On je Duch Otca, ktorý vychádza z Otca. Lebo bez Ducha niet vzrušenia. On je však aj Duch Syna, nie ako vychádzajúci z Neho, ale ako vychádzajúci z Otca skrze Neho. Lebo vinníkom je jedine Otec.

Kapitola 13

Telesné miesto je hranicou objatia, ktoré uzatvára to, čo je stelesnené; ako napríklad vzduch obsahuje, je obsiahnuté aj telo. Ale nie všetok obklopujúci vzduch je miestom telesa, ktoré obklopuje, ale hranicou obklopujúceho vzduchu, ktorá sa dotýka obklopujúceho telesa. A to, čo objíma, vôbec nie je v tom, čo objíma.

Existuje aj duchovné miesto, kde si človek duševne predstavuje a kde je duchovná a netelesná povaha; kde presne prebýva a pôsobí a nie je objatá telesným, ale duchovným spôsobom. Lebo nevyzerá na to, aby bol objatý telesným spôsobom. Preto Boh, keďže je nehmotný a neopísateľný, nie je umiestnený na mieste. Lebo On sám je miestom seba samého, napĺňa všetko, je nad všetkým a sám všetko obsahuje. Hovorí sa však, že je na mieste a hovorí sa aj o mieste Boha, kde sa zjavuje Jeho činnosť. Lebo On sám preniká cez všetko, bez toho, aby sa s tým miešal, a venuje svoju činnosť všetkému, v súlade s vlastnosťou každej jednotlivej veci a jej schopnosťou vnímať; Hovorím o prirodzenej aj dobrovoľnej čistote. Lebo nehmotné je čistejšie ako hmotné a cnostnejšie ako to, čo sa spája s neresťami. Miesto Boha sa teda nazýva to, čo je viac zapojené do Jeho činnosti a milosti. Preto je nebo je Jeho trónom. Lebo sú na ňom anjeli, ktorí plnia Jeho vôľu a vždy Ho oslavujú (pozri aj ďalej). Lebo toto je pre neho pokoj a zem je jeho podnožou(). Lebo na ňu v tele žiť s ľuďmi(). Noha Boha sa nazýva Jeho sväté telo. Nazýva sa Božím miestom a; lebo toto miesto sme vyhradili na Jeho oslávenie, akoby to bol akýsi chrám, v ktorom konáme modlitby smerované k Nemu. Rovnako sa tie miesta nazývajú miestami Boha, na ktorých sa nám zjavila Jeho činnosť v tele alebo bez tela.

Treba vedieť, že Božstvo je nedeliteľné, takže je úplne všade, a nie čiastočne, rozdelené telesným spôsobom, ale - všetko vo všetkom a nadovšetko.

O mieste anjela a duše a o neopísateľnom

Ale anjel, hoci nie je fyzicky na mieste, takže má formu a tvar, ale hovorí sa, že je na mieste, pretože je duchovne prítomný a koná v súlade so svojou prirodzenosťou a nie je v iné miesto., ale tam je to mentálne obmedzené, kde pôsobí. Nemôže totiž pôsobiť na rôznych miestach súčasne. Lebo jedine Bohu patrí konať všade v rovnakom čase. Anjel totiž koná na rôznych miestach kvôli rýchlosti, ktorá je vlastná jeho prirodzenosti, a pretože sa ľahko, čiže rýchlo pohybuje [z jedného miesta na druhé]; a Božstvo, ktoré je všade a nad všetkými vecami, súčasne pôsobí rôznymi spôsobmi v jedinom a jednoduchom konaní.

Duša je spojená s telom – celok so všetkým, a nie časť s časťou; a neobjíma ho, ale objíma, ako oheň objíma železo; a keďže je v nej, vykonáva činnosti, ktoré sú pre ňu vlastné.

Opísateľné je to, čo zahŕňa miesto, čas alebo chápanie; ale to, čo nie je zahrnuté v žiadnom z nich, je neopísateľné. V dôsledku toho je Božstvo samo o sebe neopísateľné, pretože je bez začiatku a je nekonečné a zahŕňa všetko a nie je zahrnuté v žiadnom chápaní. Lebo len Ono samo je nepochopiteľné a neobmedzené, nikto ho nepozná, ale iba On sám o sebe uvažuje. Anjel je ohraničený jednak časom, lebo začal svoje bytie, jednak miestom, hoci v duchovnom zmysle, ako sme už povedali, aj zrozumiteľnosťou. Lebo akosi poznajú prirodzenosť jeden druhého a sú úplne limitovaní Stvoriteľom. A telá sú obmedzené začiatkom a koncom, telesným miestom a zrozumiteľnosťou.

Zbierka slov o Bohu: Otcovi, Synovi a Duchu Svätom. A o Slove a Duchu.

Božstvo je teda absolútne nemenné a nemenné. Pre všetko, čo nie je v našej moci, predurčil svojou predzvesťou každú jednotlivú vec podľa jej správneho a vhodného času a miesta. A preto Otec nikoho nesúdi, ale celý súd dá synov(). Lebo nepochybne súdil Otec a aj Syn ako Boh a tiež Duch Svätý; ale sám Syn v telesnej podobe ako človek zostúpi a sedieť na tróne slávy(), pretože konvergencia a šedivenie sú charakteristické pre obmedzené telo a budú posudzované vesmírom v pravde ().

Všetko je ďaleko od Boha, nie na mieste, ale v prírode. V nás: obozretnosť, múdrosť a rozhodnutie sa objavujú a miznú ako atribúty; ale nie v Bohu, lebo v Ňom nič nevzniká ani neklesá, pretože On je nemenný a nemenný a vo vzťahu k Nemu by sa nemalo hovoriť o náhode. Lebo Boh má dobré veci sprevádzajúce Jeho bytie. Kto vždy smeruje svoju túžbu k Bohu, vidí Ho, lebo Boh je vo všetkom, pretože to, čo existuje, závisí od Bytia; a nič nemôže existovať, pokiaľ to nemá svoje bytie v Bytí; pretože Boh, ktorý obsahuje prírodu, je spojený so všetkými vecami; ale s Jeho svätým telom je Boh Slovo hypostaticky zjednotené a s našou prirodzenosťou sa približuje bez zmätku.

Nikto okrem Syna a Ducha nevidí Otca (pozri).

Syn je vôľa, múdrosť a moc Otca. Lebo vo vzťahu k Bohu nesmieme hovoriť o kvalite, aby sme nepovedali, že sa skladá z podstaty a kvality.

Syn je od Otca a všetko, čo má, má od Neho; preto nemôže o sebe nerob nič(). Lebo nemá nijakú zvláštnu činnosť v porovnaní s Otcom.

A že Boh, ktorý je svojou povahou neviditeľný, sa stáva viditeľným prostredníctvom svojich činov, vieme zo štruktúry sveta a vlády (pozri nižšie).

Syn je obrazom Otca a Syn je obrazom - Duchom, skrze ktorého mu Kristus, prebývajúci v človeku, dáva to, čo je podľa obrazu [Božieho].

Boh Duch Svätý je prostredníkom medzi Nesplodeným a Splodeným a prichádza do kontaktu s Otcom cez Syna. Nazýva sa to Duch Boží, Duch Kristov, Myseľ Kristova, Duch Pána, sám Pán, Duch synovstvo, pravda, sloboda, múdrosť (lebo On je ten, kto toto všetko produkuje); naplniť všetko Svojím bytím, obsahujúce všetko; robí svet úplným svojou bytosťou; neschopný sveta svojou mocou.

Boh je večná a nemenná bytosť, ktorá je Stvoriteľom všetkých vecí a ktorú zbožná myseľ uctieva. Boh a Otec, vždy existujúci, nesplodený, akoby nebol nikým splodený, ale splodený rovnako večného Syna; Boh je tiež Syn, vždy existujúci spolu s Otcom, zrodený z Neho bez úteku a naveky, a po uplynutí času, bezcitne a nerozlučne. Boh je tiež Duch Svätý, posväcujúca, hypostatická Moc, ktorá vychádza neoddeliteľne od Otca a spočíva v Synovi, je jednopodstatná s Otcom a Synom.

Slovo je také, ktoré jediné vždy zostáva s Otcom. Slovo je zasa aj prirodzený pohyb mysle, podľa ktorého sa pohybuje, myslí a zdôvodňuje; je to akoby jeho svetlo a žiara. Na druhej strane je v srdci vyslovené vnútorné slovo. A opäť: hovorené slovo je poslom myšlienky. Takže, Boh Slovo je nezávisle aj hypostaticky; zvyšné tri slová sú sily duše, o ktorých sa neuvažuje v ich vlastnej hypostáze: prvé z nich je prirodzeným produktom mysle, prirodzene z nej vždy vyteká; druhý sa nazýva interný a tretí - vyslovený.

Duch je chápaný mnohými rôznymi spôsobmi. [Lebo toto meno sa nazýva aj] Duch Svätý. Sily Ducha Svätého sa nazývajú aj duchovia. Duch je tiež dobrý anjel; duch - a démon; duch - a duša; niekedy sa to nazýva duch a myseľ; duch - a vietor; duch a vzduch.

Kapitola 14

[Boh je Bytosť] nestvorená, bez počiatku, nesmrteľná a nekonečná a večná, nehmotná, dobrá, tvorivá, spravodlivá, osvetľujúca, nemenná, bez vášne, neopísateľná, nezadržiteľná, neobmedzená, nedefinovateľná, neviditeľná, neprístupná mysli, [v ničom] nepotrebný, autokratický a nezávislý, všemohúci, životodarný, všemohúci, nekonečne mocný, posväcujúci a dávajúci, všetko spolu objímajúci a obsahujúci a všetko zaisťujúci. Toto všetko a podobne má Božská prirodzenosť od prirodzenosti, neprijímajúc odnikiaľ, ale sama rozdeľuje každé dobro do svojich vlastných výtvorov, podľa sily, ktorú môže každý jednotlivo prijať.

Existuje aj pobyt a prítomnosť hypostáz - jedna v druhej; lebo sú neoddeliteľné a neoddeliteľné Jeden od druhého, majúce vzájomné prenikanie nezlúčiteľné; nie preto, aby sa miešali alebo spájali, ale preto, aby boli navzájom úzko spojené; lebo Syn je v Otcovi a Duchu; a Duch je v Otcovi a Synovi; a Otca v Synovi a Duchu, hoci tam nie je žiadne zničenie [jednotlivcov], ani zmätok, ani splynutie. Existuje aj jednota a identita pohybu, pretože jedna je ašpirácia a druhá je pohyb troch hypostáz, čo nie je možné vidieť vo stvorenej prírode.

[K tomu sa pridáva skutočnosť], že božská brilantnosť a činnosť, ktorá je jedna a jednoduchá a nedeliteľná a ktorá sa vierohodne diverzifikuje v tom, čo je deliteľné, a rozdeľuje všetkému, čo tvorí jej vlastnú [každú vec] prirodzenosť, zostáva jednoduchá, samozrejme, zväčšovanie deliteľných vecí je nedeliteľné a zmenšovanie deliteľného a jeho premena na jednoduchosť samého seba. Lebo všetko k tomu smeruje a má v tom svoje bytie. A dáva život všetkým veciam podľa prirodzenosti [každého] z nich; a je to bytie toho, čo existuje, a život toho, čo žije, a myseľ toho, čo je racionálne, a myseľ toho, čo je inteligentné, je samo o sebe vyššie ako myseľ a vyššie ako rozum a vyššie ako život a vyššie ako podstata.

Ešte [treba dodať] skutočnosť, že Božská prirodzenosť preniká cez všetko, bez toho, aby sa miešala [s týmto], a cez seba - nič. Aj to, že jednoduchým správaním sa všetko naučí. A s božským, všekontemplujúcim a nehmotným okom jednoducho vidí všetko, prítomnosť aj minulosť, ako aj budúcnosť. predtým, než boli(); je neomylná, odpúšťa hriechy a zachraňuje; [by mala dodať] tiež, že hoci môže robiť, čo chce, nechce to, čo môže. Lebo môže zničiť svet, ale nechce.

Kapitola 24 (68). Na modlitbu Otčenáš 191-192

Kapitola 26 (70). O utrpení tela Pána a nepriechodnosti jeho Božstva 193-194

Kapitola 27 (71).Že božstvo Slova zostalo nerozdelené od duše a tela aj v čase smrti Pána a že sa zachovala jediná hypostáza 194-195

Kapitola 28 (72). O rozklade a smrti 196-197

Kapitola 29 (73). O zostupe do pekla

Kapitola 1 (74). O tom, čo sa stalo po vzkriesení 198-199

Kapitola 2 (75). O sedení po pravici Otca

Kapitola 3 (76). Proti tým, ktorí hovoria: že ak má Kristus dve prirodzenosti, potom buď slúžite stvoreniam, uctievajúc stvorenú prirodzenosť, alebo nazývate jednu prirodzenosť hodnou uctievania a druhú nie 199-200

Kapitola 4 (77). Prečo sa Boží Syn stal človekom, a nie Otec alebo Duch, a čo sa mu podarilo stať sa človekom? 200-203

Kapitola 5 (78). Pre tých, ktorí sa pýtajú: Je Kristova hypostáza stvorená alebo nestvorená?

Kapitola 6 (79). O tom, kedy bol Kristus [takto] pomenovaný? 203-205

Kapitola 7 (80). Pre tých, ktorí sa pýtajú: porodila Svätá Bohorodička dve prirodzenosti a dve prirodzenosti boli zavesené na kríži? 205-206

Kapitola 8 (81). Ako sa jednorodený Boží Syn nazýva prvorodený? 207-208

Kapitola 9 (82). O viere a krste 208-212

Kapitola 11 (84). O kríži, kde aj o viere 213-216

Kapitola 12 (85). O bohoslužbách na východ 217-218

Kapitola 13 (86). O svätých a najčistejších sviatostiach Pána 218-226

Kapitola 14 (87). O rodokmeni Pána a o Presvätej Bohorodke 226-231

Kapitola 15 (88). O úcte svätých a ich relikvií 231-235

Kapitola 18 (91). O tom, čo sa hovorí o Kristovi 241-249

Kapitola 19 (92).Že Boh nie je autorom zla 249-251

Kapitola 20 (93).Že neexistujú dva začiatky 251-253

Kapitola 21 (94). Prečo Boh, vediac vopred, stvoril tých, ktorí hrešia a nečinia pokánie? 253-254

Kapitola 22 (95). O zákone Božom a zákone hriechu 254-256

Kapitola 23 (96). Proti Židom, v sobotu 256-260

Kapitola 25 (98). O obriezke 263-265

Kapitola 26 (99). O Antikristovi 265-267

Kapitola 27 (100). O vzkriesení 267-272

Pre pohodlie boli rímske číslice v číslach kapitol nahradené známejšími desatinnými číslami.

Predslov prekladateľa

Presná prezentácia pravoslávnych viery, ktorú napísal sv. I. Damaskin a teraz ponúkaný do pozornosti zbožným čitateľom v ruskom preklade, je jedným z najpozoruhodnejších patristických výtvorov jednak pre svoje veľké, skutočne vzácne vnútorné zásluhy, jednak pre obrovský význam, ktorý vďaka svojim zásluhám má. vždy sa tešil a stále teší v kresťanstve, najmä v ortodoxnej kresťanskej cirkvi. Jeho zásluhy a nimi určený význam sa v potrebnej miere objasní, ak si 1) povieme trochu o tých patristických a iných dielach, ktoré majú charakter podobný charakteru uvažovaného diela sv. I. Damascénskeho. pred časom jeho života; ak 2) dotknutím sa úvodných otázok, ako je pravosť, načasovanie, účel, oddelenie... , otázka jeho vzťahu k iným výtvorom toho istého sv. Otca a iné podobné otázky, 3) stručne si všimnite podstatné body obsiahnuté v obsahu patristického diela, ktoré prekladáme; ak, 4) porovnateľné s dogmatickými a inými skúsenosťami, ktoré mu predchádzali, a to: poukazovaním na svoju závislosť od nich a celkovo na postoj k nim a pod.; a ak napokon 5) vyzdvihneme jeho zásluhy a nedostatky, ktoré mu pripisujú vedci, trochu naznačíme postoj k tomuto výtvoru sv.

I. Damaskin z kresťanskej cirkvi všetkých nasledujúcich čias až po súčasnosť vrátane. Všetky tieto otázky, ktoré sú dôležité samy osebe, sú relevantné aj z dôvodu účelu nášho prekladu, keďže máme na mysli nielen vzdelaných čitateľov, ale aj všetkých ľudí vo všeobecnosti, ktorí s láskou zaobchádzajú s patristickými dielami a hľadajú v nich pre seba poučenie. akéhokoľvek druhu a ktorí potrebujú vysvetlenie tohto druhu okolností pred čítaním samotného patristického diela. Keď sme toto všetko odhalili, zakončíme náš predhovor k prekladu poukázaním 6) na motívy, ktoré to spôsobili, ako aj na jeho výrazné vlastnosti a črty.

§ jedenásť)

Pred dobou svätého Jána Damaského sa objavili nasledujúce pokusy viac-menej systematického výkladu kresťanských dogiem viery.

1) Prvou skúsenosťou z celkom kompletného zbierania a prehľadu dogiem viery a ich vedeckého štúdia a prezentácie sú Stromata Klement Alexandrijský († 217 2)). Ale v tomto diele nie sú dogmatické otázky oddelené od iných: historických, morálnych, filozofických..., medzi jeho časťami neexistuje vnútorná súvislosť a súlad. Okrem toho, majúc na mysli, prostredníctvom filozofie, dať pravde kresťanskej cirkvi dokonalejšiu, živšiu a rozmanitejšiu formu, dáva Klement niekedy „prevahu

1) Tento odsek je stanovený na základe Ortodoxná skúsenosť. dogmatický teológia - ep. Silvester(zv. I; 2. vyd.; Kyjev, 1884; pozri § 16-19).

2) Historický uch. o Otcovi. C. - arch. Filaret; diel I.; 1859; St. Petersburg; str. 198. – Pozri nižšie: koniec 4. odseku.

Filozofický prvok na škodu viery.„Vo všeobecnosti systematická veda o dogmách viery Stromata nemožno pomenovať.

2) Zloženie Origenu († 254 g. 3)) O začiatkoch- pozoruhodný fenomén v dejinách kresťanskej dogmy ako skúsenosť systematického a vedeckého prezentovania dogiem viery, v mnohých ohľadoch približujúcich sa požiadavkám holistickej vedy, presiaknutá jednou myšlienkou a jediným cieľom: podať v čo najúplnejšom znení a koherentná forma podstatného a základného v kresťanskom učení, podať v kresťanstve všetko filozoficky zmysluplné a rozumné ... Načrtnúť tu (hlavne v knihách 1-2) dogmatické pravdy, po nich Origenes odhaľuje (hlavne v 3. knihe) aj morálne , ako neoddeliteľné, podľa jeho názoru, od prvého; a vzhľadom na úzku súvislosť oboch právd s otázkami o chápaní sv. Písma a pod. Tu hovoríme o tom druhom (v 4. knihe). Hlavnou nevýhodou je miestami vášeň pre filozofické myšlienky, v dôsledku čoho niektoré jeho ustanovenia nemožno schváliť z „cirkevného hľadiska“. Existujú aj ďalšie drobné nedostatky, týkajúce sa napríklad kompozičného plánu. Ale všetky, ako aj nesprávne myšlienky, priznané „nie úmyselne, z nemiernej žiarlivosti“, sú vykúpené veľkými zásluhami práce, ktorá mala preto v nasledujúcich dejinách dogmatickej vedy obrovský význam.

3) Od katechetické náuky St. Cyril Jeruzalemský (IV. storočie), katechumeni odhaľujú dogmatické učenie obsiahnuté v každom člene symbolu

3) Tamže; 217. Pozri nižšie: koniec 4. odseku.

Jeruzalemský kostol, tajomný- náuka o sviatostiach: krst, krstenie a Eucharistia. Sväté písmo, svätá tradícia, ekumenické učenie Cirkvi – to sú údaje, ktorými sa Svätý Otec neustále prispôsobuje pri odhaľovaní právd viery. V učení však nie je dostatočná „úplnosť“, ani „prísne vymedzovanie dogiem od iných kresťanských právd“, ich všeobecný charakter je „viac kazateľský a poučný ako vedecký a systematický“.

4) Skvelé kategorické slovo Svätý Gregor, biskup z Nyssy (4. storočie), má väčšinou vtlačený „vedecký charakter“; tu sa „dôkladne a premyslene“ odkrývajú tie kresťanské dogmy, ktoré vyvolávali vtedajšie pomery: „o Najsvätejšej Trojici, vtelení, krste, Eucharistii a poslednom osude človeka“.

5) "23 kapitol 5. knihy proti herézam", ktorú napísal blahoslavený Theodoret (5. storočie), „stručne a jasne“ odhaľujú dogmatické pravdy, hoci „nie všetky“, navyše „bez ich miešania s inými pravdami“: morálnymi a inými.

6) Commonitorium (Inštrukcia) „lyrinského mnícha Vincenta (5. storočie) – nie skúsenosť samotnej prezentácie dogiem, ale iba jej teória“, naznačujúci, ako sa nechať viesť pri štúdiu, odhaľovaní a dokazovaní právd kresťanskej viery.

7) Bl. Augustín (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Sprievodca pre Lawrencea), ktorá predstavuje prvú skúsenosť na Západe s kumulatívnou a holistickou prezentáciou dogiem viery, svojou povahou a metódou viac

4) Historický uch. o Otcovi. C. - arch. Filaret; zväzok III. SPb. 1859; str. 18, 24 a 25.

Zapadá skôr do nášho katechizmu ako do vedeckého systému; b) Kresťanská doktrína (O kresťanskej náuke), ktorý má vedeckejší charakter, sleduje však najmä čisto hermeneutický cieľ, a nie odhaľovanie dogiem viery, ktoré má až sekundárne miesto a c) De civitate Dei (O Božom meste), často dosť dôkladne a vedecky vykladajúce o Bohu, stvorení, anjeloch, človeku a páde, Cirkvi, zmŕtvychvstaní a poslednom súde, však sleduje cieľ nie dogmatický, ale filozofický a historický.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (O cirkevných doktrínach) Gennadij z Massali († 495) je jedným, no pomerne podrobným zoznamom, bez súvislostí a poriadku, kresťanských dogiem, teda rôznych heréz a omylov.

9) De fide seu de regula verae fidei (O viere alebo o Pravidle pravej viery) ep. Ruspensky Fulgentius (VI. storočie), odhaľujúci náuku o stvoriteľovi a inkarnácii, o stvoreniach (telách a duchoch), zložení prvej osoby a dedičného hriechu, súdu a zmŕtvychvstania, kresťanských prostriedkov na ospravedlnenie a tu o viere, krste, milosť a milostivé vyvolenie, o Cirkvi a zavrhnutých a trpiacich mnohými nedostatkami ohľadom jeho „plánu“, napriek tomu je z hľadiska vtedajších pomerov celkom vhodná a uspokojivá skúsenosť, ktorá nezostala. bez výraznejšieho vplyvu na niektorých neskorších scholastických teológov na Západe.

10) „Viac biblicko-exegetický ako dogmatický charakter“ tvorba Junilius Africanus (6. storočie) De partibus divinae legis (Z častí Božieho zákona)

V jednej časti recenzuje sväté knihy a v druhej odhaľuje ich učenie o Bohu, súčasnom a budúcom svete.

11) a 12) Od 7. storočia môže byť „ iba spomínané":

A) Libri sententiarum (Názorové knihy) Izidor zo Sevilly – zbierka zostavená takmer výlučne podľa Augustína;

b) loci communes (Všeobecné miesta) Leonty Cyperský, ktorý sa pri zostavovaní svojej zbierky riadil gréckymi otcami.

Ostatné výtvory, ktoré sa objavili pred časom sv. I. Damascénskeho a majú v tej či onej miere dogmatický charakter, nemožno považovať za experimenty, ktoré viac-menej spĺňajú požiadavky celostnej, vedeckej a systematickej prezentácie dogmy kresťanskej viery. Ale ak tieto výtvory nepredstavovali pre sv. I. Damascénskeho vzor na vybudovanie systému dogmatickej teológie, potom boli pre neho dôležité z iného hľadiska: spôsobené väčšinou tou či onou herézou, a preto zvyčajne odhaľujúce iba nejakého jednotlivca. dogmatické pravdy, mohli pomôcť Svätému Otcovi pri objasňovaní a vysvetľovaní týchto konkrétnych právd, a to o to viac, že takýchto výtvorov je veľa (prečo ich sem nerátame, chceme spomenúť tie najdôležitejšie nižšie: v § 4 Predslov a v prílohách I-II k prekladu), a že niektoré z nich (napríklad patriace sv. Gregorovi Teológovi) sú skutočne krásne a spôsobujú nekonečný úžas, a preto boli chválené aj na ekumenických konciloch.

Ale ešte spoľahlivejším vodítkom pre mnícha I. Damaskina by mohli byť vierovyznania a vôbec

Dekréty prvého pred ním - rôzne ekumenické aj miestne rady.

§ 2

Prejdime k dielu sv. Jána z Damasku, nesúceho meno Presné vyhlásenie ortodoxnej viery, máme v úmysle dotknúť sa nasledujúcich otázok: 1. či to skutočne patrí tomuto svätému otcovi; 2. keď sa objavil; 3. za akým účelom bol napísaný alebo v tomto prípade súvisí s touto otázkou, v akom vzťahu je k niektorým jeho ďalším výtvorom; a napokon 4. prežilo nám to v podobe, v akej sa pôvodne vyskytlo?

1) Čo Presné vyhlásenie ortodoxnej viery patrí sv. Ján z Damasku, všetci súhlasia; no nie všetci súhlasili s tým, že ide o toho istého svätého Jána z Damasku, ktorý žil v 8. storočí a bol slávnym žalobcom nepriateľov uctievania ikon. Niektorí 5) považovali sv. Jána, údajne tiež z Damasku, ktorý však žil za čias cisára Theodosia (vládol v rokoch 379-395 6)) a vydávali ho za učenca a znalého v záležitostiach božského manžela. Ale nedá sa s nimi súhlasiť: 1) ani grécki, ani latinskí, ani iní antickí spisovatelia nespomínajú Jána z Damasku, ktorý by žil za menovaného cisára. Pod ním bol muž menom Ján známy svojou svätosťou, na ktorého spomínaní učenci poukazujú, ale nepochádzal z Damasku,

5) Pozri Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. - Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., str. 129 a nasl.).

6) Dejiny Krista. kostoly Robertson v prel. Lopukhin; zväzok I, strana 1064; 1890

A z iného miesta: zvyčajne je považovaný za Egypťana, ktorý navyše (podľa napr. Sozomena) nikdy neodišiel z Egypta do inej krajiny ako do Thébaidu, kde vládol veľmi mnohým kláštorom; 2) ako je známe z najspoľahlivejších zdrojov, tento Ján Egyptský bol takmer αγράμματοσ (neučený), a preto nemohol byť autorom takého veľkého výtvoru, o akom uvažujeme. Predpoklad, že by to mohol napísať výlučne z božskej inšpirácie, v tomto prípade nemá žiadne pevné opodstatnenie; 3) ale aj keby sme pripustili, že Ján Egyptský mohol napísať takéto dielo, či už sám, alebo z božského vnuknutia, v skutočnosti však nebol jeho autorom. Ten (podľa svedectva Sozomena, Callista ...) bol už v Thebaide pred talianskou výpravou Theodosia proti tyranovi Eugenovi 7 a presťahoval sa do Thebaidu ako starý muž. V dôsledku toho buď Theodosia neprežil, alebo ak áno, tak len trochu, a preto nemohol použiť diela sv. Bazila Veľkého, Gregora Naziánskeho, Gregora Nysského, Jána Zlatoústeho, Prokla a Cyrila, z r. ktoré niektoré neboli publikované a iné ešte neboli publikované.mohli mu byť známe; 4), ale aj keby sme predpokladali, že žil až do čias Theodosia mladšieho 8) (vládol v rokoch 408-450), hoci blahoslavený Theodoret a Sozomen hovoria opak a bol súčasníkom sv. Cyrila Alexa, potom človek sa čuduje, prečo o jeho súčasníkoch... Hovorí o αγίουσ (svätých), ιερούσ

7) Rečníka Eugena zosadil cisár štyri mesiace pred jeho smrťou, ktorá zomrela v roku 395 (Roberts; tamže s. 258).

8) Vládol v rokoch 408 až 450 (Roberts.; tamže, s. 1064).

(posvätný), μακαρίουσ (blahoslavený)? Svätý Cyril, najmladší z takmer všetkých uvedených svätých otcov a učiteľov Cirkvi 9), autor Presné vyjadrenie pravoslávnej viery chválili a uctievali rovnako, napríklad so sv. Atanáz ... Ďalej, 5) ako mohol svätý Ján Egypťan vedieť o tých herézach, ktoré sa objavili po ňom a ktoré sú v posudzovanom stvorení myslené buď ako bývalé, alebo ako existujúce: takí sú napríklad monoteliti, nestoriáni, monofyziti? , Dioskoriáni, obrazoborci? Napokon, 6) Gréci, ktorým by sa v tejto veci nepochybne malo viac dôverovať, všetci jedným hlasom volajú iba Jána z Damasku, ktorý žil v časoch Leva Izaurského 10) ..., autora tohto stvorenia . A skutočne, všetky údaje a úvahy vo všeobecnosti hovoria v tomto zmysle. A toto riešenie problému sa medzi vedcami považuje za tak pevne ustálené, že niektoré aj špeciálne monografie o sv. Jánovi Damašskom (napríklad Langen "a; Gotha; 1879) o jeho odporcoch úplne mlčia, zjavne považujúc za nadbytočné nastoľovať problém - vyriešený ... jedenásť)

2. Keď najmä sv. I. Damaskin napísal Presné vyhlásenie ortodoxnej viery, je absolútne nemožné povedať s istotou kvôli nedostatku údajov potrebných na to. Ale vzhľadom na to, že príliš hlboký a vznešený obsah tohto výtvoru a jeho najdôkladnejšie spracovanie predpokladá u jeho autora

9) Svätý Bazil c. myseľ. v roku 379; St. Gregory Naz. myseľ. v roku 389; St. Gregor z Nyssy, pravdepodobne krátko po roku 394; St. I. Chryzostom myseľ. v 407; St. Proklus v roku 446; Svätý Cyril Alex. v 444; (Pozri index vlastných mien v prílohe nášho prekladu troch slov sv. Jána z Damasku proti tým, ktorí odsudzujú svätú ikonu; Petrohrad, 1898).

10) Izaurský Lev III. kráľovstvách od 717 do 741 (Roberts.; tamže; s. 1064).

11) Pozri Migne: loco citato; p. 129-134.

Človek, ktorý veľmi podrobne študoval a ujasnil si otázky, ktoré odhaľuje, vzhľadom na skutočnosť, že spisovateľ veľmi dobre pozná mnohé patristické diela doby, ktorá mu predchádzala, možno predpokladať, že ich napísal Svätý Otec najskôr „na sklonku života“ 12). A keďže rok jeho smrti nie je presne známy, smrť mnícha Jána z Damasku sa pripisuje buď dobe pred rokom 754, 13) alebo 777, 14) atď. - teda o dobe vzniku Presné vyjadrenie pravoslávnej viery vedci vo všeobecnosti hovoria: stalo sa to buď „asi za Leva Izaurského“ 15), alebo „okolo polovice 8. storočia“ 16).

3. Presné vyhlásenie ortodoxnej viery je vo veľmi úzkom vzťahu Dialektika[alebo κεφάλαια φιλοσοφικά] a kniha heréz[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] napísal ten istý sv. Otec 17), takže všetky tieto tri výtvory sú len časťami jedného, ktorý nesie názov Jána z Damasku zdroj poznania. Zároveň tvorba, ktorú prekladáme, zaberá také popredné miesto medzi ostatnými

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. st. v Migne: loco cit., pag. 519-520 (latinský predhovor k zdroj vedomostí)...

13) Langen: Johannes von Damask. Gotha; 1879, s. 21.

14) pravdepodobne do tohto roku, podľa arch. Filaret (Hist. štúdia o cirkevných otcoch; III. diel, Petrohrad, 1859, s. 257).

15) Pozri Migne: loco cit., pag. 133-134.

16) Pozri ep. Silvester vo vyhláške. jeho práca:

17) O postoji Presná expozícia. Pravoslávna viera iné výtvory sv. I. Damaškin napríklad do jeho Tri obranné prejavy proti tým, ktorí odsudzujú sv. ikony, akási skratka ktorého predstavuje Ch. Kniha XVI, IV atď., o tom nebudeme hovoriť: tento vzťah nie je taký, že by nebolo zbytočné hovoriť o ňom v našej pomerne stručnej úvodnej eseji. Navyše, vo všetkých nevyhnutných prípadoch to napriek tomu uvádzame v poznámky do nášho prekladu, kde si to tí, ktorí chcú, môžu pozrieť...

Po druhé, že tieto vo vzťahu k nemu možno považovať v zmysle úvodu: Dialektika v zmysle filozofického úvodu, a Kniha heréz v historickom zmysle. Sám svätý Ján z Damasku Predslov 18) k zdroju poznania, ktorú venoval biskupovi Mayumského (alebo Mayumského) Kozmu, hovoriac o strachu, ktorý mu bránil hovoriť o predmetoch, ktoré prevyšovali jeho sily – o nádeji na modlitby čitateľov, pomocou ktorých, t. j. modlitieb, dúfa, že jeho ústa budú naplnené Duchom Svätým, - potom hovorí, že: 1) ponúkne to, čo je najkrajšie medzi gréckymi mudrcami, v presvedčení, že keď majú niečo dobré, tak je to dané ľuďom zhora - od Boha, a ak sa ukáže, že niečo je v rozpore s pravdou, potom je to pochmúrny vynález satanského klamu, vytvorenie myšlienky zlého démona. Napodobňujúc včelu, mieni pozbierať a poskladať to, čo je blízke pravde, aby dostal spásu od samotných nepriateľov a odstránil všetko zlé a čo súvisí s falošným poznaním 19). Potom, 2) má v úmysle zhromaždiť plané reči o herézach nenávidiacich Boha, aby sme sa, poznajúc lož, ešte viac držali pravdy 20). Nakoniec 3) sľubuje, s

18) Pozri P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, str. 521-526.

19) Toto robí on v Dialektik(kap. 1-68). Tu je daný najmä pojem filozofia, hovorí sa o jej rozdelení na teoretickú a praktickú, vysvetľujú sa hlavné filozofické pojmy, napríklad bytie, substancia a akcident, rod a druh, princíp, forma, množstvo.. Spisovateľ čerpal najmä z Aristotela a Porfiria, opravoval ich tam, kde si to vyžadoval jeho kresťanský svetonázor, a na takých miestach externé filozofi kontrastujúci sv. Otcovia... Filozofia je tu považovaná za antila theologiae. "stvorenie - veľmi užitočné pre ... teológov ..." pozri Nirschal "I loc cit. S. 614.

20) Toto robí v kniha o(103) herézy(20 predkresťanských a 83 kresťanských čias). Predstavuje zbierku diel Epiphanius, Theodoret a ďalších gréckych. Historici a výpožičky zo zdrojov sa často robia doslova. Kniha heréz samostatný až v jeho poslednej časti, kde hovoríme o mohamedánstve, ikonoborcoch a doxáriách. Na záver sa uvádza pravoslávna viera ... Pozri tamtiež.

S pomocou Boha a jeho milosti, aby som uviedol samú pravdu - ničiteľ bludov, vyháňač lží, slovami božsky inšpirovaných prorokov, rybárov, ktorých učil Boh a božích pastierov a učiteľov, ozdobený a ozdobený, ako ak so zlatým rúchom ... 21) teda úzky vzťah týchto troch výtvorov, ktoré sú časťami jedného výtvoru, a spoločný a hlavný cieľ napísať ich všetky, a najmä posledné z nich, stojace v spojení s tento vzťah je celkom jasne viditeľný z toho, čo bolo povedané. Toto veľmi stručne opakuje Svätý Otec v 2. kapitole svojej Dialektiky 22: počnúc filozofiou, hovorí, chcem v týchto troch dielach alebo v týchto troch častiach jedného (παντοδαπην γνωσιν) navrhnúť čitateľom, všetky druhy vedomostí, pokiaľ je to, samozrejme, možné, aby táto trojstranná tvorba bola (πηγη γνώσεωσ) zdroj vedomostí, pre (hovorí Georgius Chioniada 23)) mimo tejto knihy nie je žiadne poznanie, ani ľudské, ani božské; a povedzte len: ani teoretické, ani praktické, ani svetské, ani svetské...

4. Aktuálne Presné vyhlásenie ortodoxnej viery zvyčajne rozdelené na štyri knihy, ktoré spolu tvoria sto kapitol.

Čo sa týka rozdelenia tohto stvorenia na štyri knihy, nepatrí samotnému sv.I. Damasku, ale má

21) Toto robí v Presná expozícia. ortodoxných viera- tvorba, ktorej obsah bude opísaný nižšie: pozri § 3 Predslov.

22) Pozri Migne; lok. cit., str. 533-534.

23) Tamže, str. 133-134.

Pomerne neskorý pôvod. Toto rozdelenie sa nenachádza v prvom gréckom vydaní stvorenia (Verona, 1531), ako je možné vidieť pri jeho dôkladnejšom skúmaní, ani v starých rukopisoch prvého latinského prekladu (bol vytvorený za pápeža Eugena III. v roku 1144). -1153). Vo Veronskej edícii takéto rozdelenie robí neskoršia ruka v hornej časti strán a tu prechádza celým stvorením; bol vyrobený sekundovou rukou na okrajoch spomínaných rukopisov. Stopy po rozdelení tohto diela do štyroch kníh 24) sú však badateľné už v spisoch Tomáša Akvinského (XIII. storočie), ktorý použil svoj latinský preklad. Kedy presne bol ale prvýkrát vyrobený, sa nedá s istotou povedať. Dá sa len hádať (spolu s Lequienom), že ho vymysleli latinskí učenci a zaviedli ho ako kvartérne oddelenie sententiarum Petra Lombardského, ktorý medzi západnými scholastikmi zažiaril približne ako svätý Ján Damašský na východe.

Sám svätý Ján z Damasku rozdelil svoj výtvor len na kapitoly. Ním uvádzaný počet kapitol, ako je možné vidieť z pozorného preskúmania a zváženia gréckych kódexov, treba uznať za rovnaký, ako sa uvádza v našich súčasných vydaniach, to znamená, že hoci niektoré (napr. Arcibiskup Philaret v Historický prehľad cirkevných otcov, zväzok III, 1859; 259) verí, že sám Svätý Otec rozdelil stvorenie len na 52 kapitol. Vo všeobecnosti sa existujúce kódexy v tejto otázke nie vždy navzájom zhodujú: a) v nich

24) Samotný Codex Regius n. Zdá sa, že 3445 (veľmi nové) rozdeľuje stvorenie na dvačasti: 1) περι τησ θεολογίασ a 2) περι τησ οικονομίασ... Pozri Migne: loco cit. pag. 781-782.

Nie je uvedený rovnaký počet kapitol: v niektorých viac, v niektorých menej, čo záviselo od bádateľov, ktorí jednu kapitolu rozložili, napríklad na dve, aby niektoré ustanovenia prezentovali oddelenejšie, alebo sa dve kapitoly spojili do jednej, takže ktoré kombinujú napríklad dôkazy. Táto okolnosť sa však vzťahuje na relatívne málo kapitol, b) kapitoly nezaberajú vo všetkých kódoch rovnaké miesto: v niektorých sú umiestnené skôr a v iných neskôr; mnohé dokonca, vytrhnuté z prvej časti, sa prenesú do druhej a naopak. To všetko sa však dá povedať o relatívne malom počte kapitol a stalo sa to z nedbanlivosti tých, ktorí kopírovali.

To, že dielo svätého Jána z Damasku k nám prišlo neporušené a neskazené heretikmi, je nepochybné. Pochybnosti vyjadrené niektorými ľuďmi o integrite autenticity určitých jednotlivých miest sú bez akýchkoľvek vážnych dôvodov. Tieto pochybnosti zvyčajne pramenia z ťažkostí s porozumením, zmätku, temnoty určitých miest, ich nesúhlasu s názormi známeho čitateľa atď., Ale ak sa v tomto prípade človek riadi takýmito dôvodmi, potom môže podozrievať pravosť čohokoľvek, ako to robia napríklad mnohí s rôznymi úryvkami Svätého písma, nechápu ich význam a všetko merajú vlastnou osobnou mierou... Okrem vnútornej nejednotnosti takéto pochybnosti o pravosti tzv. niektoré pasáže diela, ktoré prekladáme, sú rezolútne vyvrátené rukopismi, ktoré sa zachovali do našej doby, v ktorých sa takéto pasáže nachádzajú. Preto sa táto otázka pre vedcov považuje za hotovú,

Čo (napr. Langen) ani vo svojich špeciálnych monografiách o sv. Jánovi Damašskom väčšinou nenastoľujú.

Je sv. I. Damaskinus dal svojmu výtvoru názov, pod ktorým je teraz známy (to znamená, že ho nazval Presné vyjadrenie pravoslávnej viery), alebo či tento titul, ako si niektorí myslia, je neskoršieho pôvodu a vyrobili ho ľudia, ktorí prispôsobili starodávne novému, nemožno pevne rozhodnúť a je to ľahostajné pre prípad 25).

§ 3

Všeobecný obsah Presné vyjadrenie pravoslávnej viery taký. IN prvá kniha hovorí o Bohu, jeho nezrozumiteľnosti, bytí, jednote, trojici Osob v Bohu, jeho vlastnostiach; v druhý- o stvorení sveta, viditeľného i duchovného, o anjeloch, diablovi a démonoch, o živloch, raji, človeku a jeho pôvodnom živote, jeho vlastnostiach, stavoch a vášňach, ktorým podlieha, o božskej Prozreteľnosti. IN tretí kniha sa zaoberá božským Dispenzáciou, týkajúcou sa našej spásy, vtelením Boha Slova, dvoma prirodzenosťami Ježiša Krista a jednotou Jeho Hypostasis, ako aj ďalšími bodmi týkajúcimi sa Bohočloveka; o piesni Trisagion; o Matke Božej ako svätej Panne; o modlitbe Pána; o zostupe Spasiteľa do pekla. Nakoniec v štvrtý kniha hovorí o tom, čo nasledovalo po vzkriesení Ježiša Krista;

25) Čo sa týka toho, čo bolo povedané pod číslom 4), pozri Migne; tom. 94, str. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); pag.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; v Langene "a loc. S. 61-62 a ďalšie.

Hovorí sa to aj proti tým, ktorí namietali proti dvom prirodzenostiam v Ježišovi Kristovi; o dôvodoch vtelenia Boha slova, o narodení Ježiša Krista Božou Matkou, pomenujúc ho Jednorodeným; o viere, krste, kríži, uctievaní na východ; o sviatostiach; o rodokmeni Pána, o Matke Božej; o ostatkoch svätých; o ikonách, Sväté písmo; o zlom a jeho pôvode; proti Židom – o sobote; o panenstve, obriezke, antikristovi a zmŕtvychvstaní.

Hlavné body, ktoré tvoria obsah každej zo sto kapitol obsiahnutých v tomto patristickom diele, sú nasledovné:

Prvá kniha (kapitoly 1–14)

Po prvé, ide o nepochopiteľnosť Božstva, zjavený ľuďom len v miere nevyhnutnej pre ich spásu, takže štúdium iných poznatkov o Bohu je neprípustné a zbytočné (1 kap.). Potom sa hovorí zrozumiteľného a poznateľného a opak oboch, a je presne naznačené, že jedna vec o Bohu sa dá vyjadriť slovami a druhá je nevysloviteľná a nepoznateľná; zaznamená sa, čo je predmetom nášho poznania a vyznania, a pomenuje sa jediný zdroj nášho poznania o Bohu (kap. 2). Nasledujúce sú dôkaz existencie Boha. Obzvlášť vyniknú: všeobecnosť Viera v Boha; potreba uznať existenciu nemenného, nestvoreného Stvoriteľa všetkého; nepretržité pokračovanie stvorenia, zachovanie jej a kontrola mieru nemysliteľné bez Božej pomoci; absurdnosť vysvetľovania tohto všetkého odvolávaním sa na náhodu. (Kap. 3). Boh je potom charakterizovaný ako nezrozumiteľné od Jeho

Príroda a bytie. Vlastnosti, ktoré sa mu pripisujú, pozitívne a negatívne, ani v najmenšom nevysvetľujú ani neodhaľujú ani jedno, ani druhé (kapitola 4). Potom sa ukáže pravda jednota Božia na základe dôkazov Svätého písma a rozumu, poukazujúcich najmä na dokonalosť Boha, na jeho neopísateľnosť, na potrebu jediného vládcu pre svet, na výhodu jednotky oproti dvom (kap. 5). ). Nasleduje ďalší dôkaz z rozumu – o Slove a Božom Synovi a Jeho vlastnosti, Jeho vzťah k Otcovi sú naznačené; medzi Ním a naším slovom sa črtá paralela (kap. 6). V nadväznosti na to sa navrhuje Dôkazy z mysle - O Duchu Svätom: naše slovo a dych sa porovnávajú na jednej strane a Slovo Božie a Duch Svätý na druhej strane; sú naznačené vlastnosti Ducha Svätého; hovorí o výhodách kresťanskej náuky o Bohu – jednej v podstate a trojjedinosti v osobách oproti nekresťanským doktrínam (kap. 7). Ďalšia reč je o Najsvätejšej Trojici: hovorí sa, že v jednom Bohu sú Tri Osoby; vlastnosti každého z nich sú podrobne uvedené - v sebe a vo vzťahu k ostatným a sú komplexne odhalené (kapitola 8). Potom sa to lieči čo sa hovorí o Bohu: o jednoduchosti Božstva; o tom, ako chápať vlastnosti Boha; o menách Božích (kap. 9). Ďalej sa hovorí o božskom spojení a oddelení, o tom, čo treba chápať vo vzťahu k celému Božstvu a čo treba chápať vo vzťahu ku každej z Troch osôb osobitne; o nepochopiteľnosti podstaty Boha; o povahe činnosti jednoduchého Božstva; o tom, ako pochopiť, čo sa týka vtelenia Boha – Slova. Kapitola 11 čo sa hovorí o Bohu telesným spôsobom: ako by to malo byť

Je to pochopiteľné a prečo sa to tak hovorí o Bohu; Kedy treba chápať to, čo sa hovorí o Bohu symbolicky a kedy doslovne (kap. 11)? V 12. kapitole sa hovorí a) o tom istom ako v predchádzajúcej, teda že Boh je všetko pre všetko..., a b) o nepochopiteľnosti a bezmennosti Boha; o význame rozdielu medzi Božími menami: pozitívne a negatívne a prečo sa používajú s bezmennosťou Boha; ich aplikácia na celé Božstvo a na každú Osobu jednotlivo a v Jeho vzťahu k iným (kap. 12). Ďalšie úvahy sa týkajú otázky o mieste Boha a o tom, že samotné Božstvo je neopísateľné; hovoriť o rôznych miestach; o zmysle, v akom sa hovorí, že Boh je na určitom mieste; o mieste anjela, duše a neopísateľného: ako tomu všetkému treba rozumieť; anjel v porovnaní s Bohom. Potom sa navrhuje zhrnutie vyššie uvedeného o Bohu a Otcovi, Synovi a Duchu Svätom: sú naznačené vlastnosti Božstva; vlastnosti každej osoby Najsvätejšej Trojice a ich vzťah. Na konci kapitoly je naznačený význam „Slova“ a „Ducha“, ktoré sa nepoužívajú pri aplikácii na Božstvo (kap. 13). Posledná kapitola hovorí o vlastnostiach božskej prírody, uvedené vyššie; o spojení hypostáz; o povahe božskej činnosti; o vlastnostiach božskej Prírody, o ktorých sa predtým nehovorilo (kap. 14).

Druhá kniha (1-30 kap.).

Začína sa prejavom O storočí: stvorenie vekov, význam slova „vek“, počet vekov, vznik vekov spolu so svetom; o význame nazývania Boha večným; o význame výrazov týkajúcich sa „vek“; o večnom dni

Po všeobecnom vzkriesení ... (1 kap.). Ďalej je to o stvorení všedobrým trojičným Bohom (kap. 2), po ktorom sa hovorí o anjeloch, ich tvorca, ich vlastnosti, ich rozdiely medzi sebou, povinnosti, účel; stupeň ich pevnosti v dobrom stave; jedlo, nie zápal, schopnosť premeny; ich činnosť v nebi; anjelské hodnosti; čas vzniku anjelov; nevlastnenie tvorivej sily... (kap. 3). Potom rozprávaný o diablovi a démonoch: o páde jedného anjela spolu s poddanými jemu; o moci diabla a démonov nad ľuďmi; ich neznalosť (ako aj dobrých anjelov) budúcnosti; o ich predpovedi budúcnosti; o pôvode zla od nich; o voľnom páde ľudí do hriechu; o trestaní démonov a ich nasledovníkov; smrť ľudí sa porovnáva s pádom anjelov (kap. 4). Ďalej sa hovorí o viditeľnom stvorení: o Stvoriteľovi všetkého z ničoho alebo z toho, čo predtým stvoril. (Kapitola 5); a potom o oblohe: pojem toho je daný; hovorí o počte nebies; o nebi prvej kapitoly bytia; o povahe oblohy, o jej podobe a postavení telies v nej; o pohybe oblohy; pásy oblohy a planét; nájdenie zeme v strede priestoru uzavretého oblohou; pohyb slnka, mesiaca a hviezd; o pôvode dňa a noci; o oblohe ako pologuli; pôvod oblohy; o jednotlivých oblohách; o porušiteľnosti neba; jeho veľkosť v porovnaní so zemou; jeho podstata; neživé nebesia a svietidlá. Kapitola 6 o svetle, ohni, svietidlách, slnku, mesiaci, hviezdach, je daný pojem oheň a svetlo; o stvorení svetla; o tme; hovorí o dni a noci; o stvorení slnka, mesiaca a hviezd, ich účele, vlastnostiach; o planétach; o ich pohybe a oblohe; o ročných obdobiach; o znameniach zverokruhu;

O astrológii a jej zlyhaní; o význame hviezd, planét...; o kométach, hviezde mágov, vypožičanom svetle mesiaca; o zatmeniach Slnka a Mesiaca, príčinách a význame toho; o porovnávacej veľkosti Slnka, Mesiaca a Zeme; o tom, ako vznikol mesiac; o slnečných a lunárnych rokoch; zmeny mesiaca; o porušiteľnosti Slnka, Mesiaca a hviezd; o ich povahe; znamenia zverokruhu a ich časti; o obydliach planét; výšky; pohľady na Mesiac (7 ch.). Ďalšie rozprávanie o vzduchu a vetroch, je daný pojem vzduch; hovorí o jeho vlastnostiach, prírode, jeho osvetlení Slnkom, Mesiacom, hviezdami, ohňom; o vetre a jeho mieste, počte vetrov, menách a vlastnostiach; o národoch a krajinách označených vetrom (8 kap.). Potom o vodách: pojem voda je daný; hovoriť o jeho vlastnostiach; o priepasti; o oddelení vôd oblohou; dôvod umiestnenia vôd nad nebeskú klenbu; o zhromažďovaní vôd a vzhľade zeme; o niektorých samostatných moriach s ich zálivmi, pobrežiami; o oceáne o dažďoch; rozdelenie oceánu na štyri rieky; o iných riekach; o vlastnostiach, chuti vôd; o horách; o pôvode živej duše z vody; o vzťahu vody k iným prvkom; jej cnosti; viac o niektorých moriach; o vzdialenostiach z niektorých krajín do iných (9 kap.). Ďalej - o zemi a jej dielach, pojem toho je daný; hovorí o jeho vlastnostiach, tvorbe, založení; o jeho zdobení; o poslušnosti všetkých živých bytostí človeku pred jeho pádom do hriechu, úrodnosti zeme, neprítomnosti zimy, dažďov...; o zmene toho všetkého po páde; o vzhľade zeme, jej veľkosti v porovnaní s oblohou; jej skazenosť; o počte krajov ... zeme (10 kap.). kapitola 11 hovorí o nebi: jeho vznik, účel, umiestnenie, vlastnosti; O

strom života a strom vedomosti, o každom strome; o ich vlastnostiach, účele a pod.; o zmyslovo-duchovnej povahe raja (kap. 11). 12. kap. o človeku ako spojenie medzi duchovnou a zmyslovou povahou; o jeho stvorení na Boží obraz a podobu; o dobe stvorenia tela a duše; o vlastnostiach pračloveka, jeho účele; o netelesnom kdekoľvek; o tele: jeho rozmery, jeho základné prvky; o vlhkosti; o tom, čo je spoločné medzi človekom a inými bytosťami; o piatich zmysloch; o vlastnostiach tela a duše; o spoločenstve cností tela a duše; o mysli; o neinteligentných častiach duše, ich vlastnostiach; o silách živých bytostí a ich vlastnostiach; o dobre a zle. 13. kap. - o pôžitkoch: ich typy a vlastnosti, vlastnosti, význam atď. 14. kap. - o smútku: jeho typy a ich vlastnosti. 15. kap. - o strachu: jeho druhy a ich vlastnosti. 16. kap. - o hneve: pojem toho je daný; hovorí o jeho typoch a ich vlastnostiach; o hneve v jeho vzťahu k rozumu a túžbe. - 17. kapitola. - o sile predstavivosti: navyše pojem toho je daný, hovorí sa o jeho predmete; o predstavivosti; o duchovi o orgáne predstavivosti. V 18. kap. rozprávame sa o pocite: je uvedená jeho definícia; hovorí o príbytkoch zmyslov, ich predmete; o tom, čo je schopné cítiť; o počte pocitov a o každom z nich zvlášť; ich vlastnosti atď.; prečo majú štyri zmysly dvojité orgány; o rozliatí piateho po (takmer) tele; o smere, ktorým všetky zmysly vnímajú svoj predmet. Kapitola 19 hovorí o schopnosti myslenia: jeho činnosť, vlastnosti, jeho orgán. Ch. 20. rozpráva o schopnosti zapamätať si a je vyznačený jeho vzťah k pamäti a vybavovaniu;

Hovorí sa o pamäti, jej pôvode, vlastnostiach, predmetoch; o zapamätaní, zabúdaní; o orgáne fakulty pamäti. Ch. 21. - o vnútornom slove a hovorenom: o častiach rozumovej časti duše; o vnútornom slove, jeho vlastnostiach, znakoch...; o hovorenom slove, jeho rozlišovacej spôsobilosti. Ch. 22. - o vášni a aktivite (energii): o druhoch vášne, o jej definícii a jej druhoch; o definícii energie; o vzťahu medzi energiou a vášňou; o silách duše: kognitívnej (myseľ, schopnosť myslenia, názor, predstavivosť, cítenie) a vitálnej (žiaduce, vôľa a slobodná voľba) ... Ch. 23. - o energii (akcia alebo aktivita): o tom, čo sa nazýva energie; uvádza sa všestranná definícia energie; hovorí o bytí niečoho v možnosti a skutočnosti; o pôsobení prírody ... Ch. 24. vykladá o dobrovoľnom a nedobrovoľnom: sú uvedené definície dobrovoľného a nedobrovoľného, charakteristiky, podmienky oboch; sú uvedené ich typy; hovorí o priemere medzi dobrovoľnými a nedobrovoľnými; o tom, ako sa pozerať na činy detí a hlúpych zvierat; o veciach, ktoré robíme v hneve a iných, ktoré si slobodne nevyberáme. Ch. 25. hovorí o tom, čo je v našej moci, teda o slobodnom rozhodnutí: sú položené tri otázky: je niečo v našej závislosti; čo je a prečo nás Boh oslobodil; hovorí sa, že nie je možné vysvetliť všetky činy človeka odkazom ani na Boha, ani na nevyhnutnosť, ani na osud, ani na prírodu, ani na šťastie, ani na náhodu, ale z mnohých dôvodov je potrebné uznať človeka ako slobodného. Ch. 26. - o tom, čo sa stane: jeden z nich je v našej moci,

Iné - nie; čo presne závisí od nás; o prekážkach vykonania nami zvoleného. Ch. 27. - o tom, prečo sme vznikli so slobodnou vôľou: o tom, že všetko, čo sa stalo, je premenlivé, vrátane človeka a nerozumných bytostí; o tom, prečo by sa zmeny prvého mali pripisovať slobode a druhého - nie; o slobode a premenlivosti anjelov... Ch. 28. - o tom, čo nemáme pod kontrolou, z ktorého jeden má svoj počiatok istým spôsobom, predsa v nás, a druhý závisí od Božej vôle. Ch. 29. vykladá o Rybárstve: je uvedená definícia remesla; účel Prozreteľnosti; potreba rozpoznať Tvorcu a Poskytovateľa; o tom, že Boh sa krásne stará, pobádaný svojou dobrotou; o tom, ako by sme mali mať vzťah k záležitostiam Prozreteľnosti; o črtách toho, čo podlieha Prozreteľnosti, o „priazni“ a „zhovievavosti“ a jej druhoch; o výbere niečoho a jeho uvedení do realizácie; o Božom „nechávaní“ človeka „bez pozornosti“ a jeho typoch; o počte „obrazov“ Prozreteľnosti; viac o účele Prozreteľnosti...; o Božom postoji k našim skutkom (dobrým a zlým); o objeme a prostriedkoch rybolovných činností. Nakoniec v kapitole 30. Hovorí o predvídavosti a predurčení: o tom, ako treba chápať jedného a druhého, o ich vzťahu; o cnosti a hriechu, ich príčinách, podstate; o pokání; o stvorení človeka a obdarení ho rôznymi výhodami...; o stvorení manželky, kvôli predurčeniu...; o živote človeka v raji a jeho charaktere; o nebeskom prikázaní a zasľúbeniach s ním spojených, o dôvodoch, ktoré ho spôsobili ...; o páde človeka pokúšaného diablom...

Tretia kniha (1-29 kap.).

V 1. kap. hovorí o Božom oslobodení a starostlivosti vo vzťahu k nám a o našej spáse: o tom, čím sa stal padlý človek; o tom, že Boh ním nepohrdol, ale chcel ho zachrániť; o tom, ako a cez koho to urobil ... V Ch. 2 o obraze počatia Slova a o Jeho božskom vtelení: rozpráva príbeh evanjelia archanjela svätej Panne; o narodení Spasiteľa z nej; hovorí o počatí Panny Syna, o vtelení; vysvetľuje pravdu vtelenia Boha, spojenie dvoch prirodzeností... Ch. 3 o dvoch prirodzenostiach (proti monofyzitom): hovorí sa, ako sa v osobe Ježiša Krista spojili medzi sebou dve prirodzenosti, čo sa stalo po ich spojení; o tom, že sa ukázalo viac ako jedna zložitá príroda atď. slovom, pravda o dvoch povahách je komplexne podložená a rôzne námietky odporcov sú vyvrátené. Ch. 4. - o spôsobe vzájomnej komunikácie vlastností: o tom, že každá z dvoch prirodzeností ponúka to, čo je jej vlastné, výmenou za tú druhú z dôvodu identity hypostázy a ich vzájomného prenikania; zároveň sa ponúka všestranné objasnenie týchto právd. Ch. 5. - na počte prirodzení: v Bohu je jedna prirodzenosť a tri hypostázy, v Ježišovi Kristovi sú dve prirodzenosti a jedna hypostáza; o tom, ako jedna prirodzenosť a tri hypostázy v Bohu spolu súvisia, rovnako - dve prirodzenosti a jedna hypostáza v Ježišovi Kristovi ... Ch. 6. - o tom, že celá Božská esencia v jednej zo svojich hypostáz je zjednotená s celou ľudskou prirodzenosťou a nie je rozdelená s časťou: o tom, ako sa ľudia vo všeobecnosti navzájom líšia; že celá povaha Božstva je v každom z Troch

Osoby, že vo vtelení Slova bola celá Božská prirodzenosť zjednotená s celou ľudskou prirodzenosťou, že nie všetky Božské Osoby boli zjednotené so všetkými ľuďmi ľudstva, že Slovo bolo zjednotené s telom prostredníctvom mysle. ...; o tom, ako pochopiť, že naša prirodzenosť vstala, vystúpila a posadila sa po pravici Boha Otca; že spojenie pochádzalo od spoločných subjektov a pod. Ch. 7. - o jedinom Bohu slova komplexný Hypostasis: prírody sa navzájom prenikajú; toto prenikanie pochádza z božskej prirodzenosti, ktorá, keď dáva svoje vlastnosti telu, sama zostáva nečinná... Ch. 8. riadený tým, ktorí usudzujú, či sú prirodzenosti Pána pozdvihnuté pod nepretržitým množstvom alebo pod rozdelením: pokiaľ ide o hypostázu, prirodzenosti nie sú spolu spojené a nie sú vypočítané; pokiaľ ide o obraz a význam odlišnosti, sú neoddeliteľne rozdelené a počítané. Toto ustanovenie je odhalené a vysvetlené v prvej a druhej polovici kapitoly, t.j. Dvakrát a takmer tie isté slová a tak ďalej. Ch. 9. dáva odpoveď na toto: Existuje príroda bez hypostázy?: hovorí sa, že niet prírody bez hypostázy; o tom, čo sa stane, keď sú dve prirodzenosti navzájom spojené vo vzťahu k hypostáze; o tom, čo sa stalo pri spojení v osobe Ježiša Krista prirodzenosti – božskej a ľudskej... V Ch. 10. hovorí o piesni Trisagion: o bezbožnom dodatku k nemu, ktorý urobil Knafevs; o tom, ako chápať túto pieseň; o jeho vzniku a schválení Ekumenickou radou... V Ch. 11. - o prírode, ktorá sa uvažuje v rode a v nedeliteľnom, a o rozdiele v spojení a inkarnácii; a ako treba chápať výraz „jednosplodená prirodzenosť Boha – vtelené Slovo“. Najmä by mal

Zároveň si treba všimnúť nasledovné: Slovo neprijalo takú prirodzenosť, ktorú možno vidieť iba myslením, nie takú prirodzenosť, ktorá predtým existovala sama o sebe, ale tú, ktorá prijala existenciu v Jeho hypostáze... Ch. 12. - že Svätá Panna je Matkou Božou (proti nestoriánom): je dokázané, že Svätá Panna - v pravom zmysle a skutočne porodila pravého Boha vteleného z nej, že to nebolo božstvo Slova, ktoré prijalo jej bytosť od nej, že ona je jedným slovom Matka Božia, a nie Matka Kristova, ktorá porodila iba (ako si Nestorius myslel) nositeľa Boha... V kap. Prichádza 13. prejav o vlastnostiach dvoch prirodzeností: o tom, že Ježiš Kristus, majúc dve prirodzenosti, má aj všetky vlastnosti, ktoré obom patria: dve vôle, dve činnosti, dve múdrosti, dve vedomosti...: všetko, čo má Otec (okrem nenarodenia), a všetko, čo mal prvý Adam (okrem hriechu)... V 14. kap. hovorí o dvoch vôľach a slobodách nášho Pána Ježiša Krista. Tu sa veľmi obšírne vykladá o vôli, túžbe, slobode atď., ponúka sa ich všestranné odhaľovanie a objasňovanie; je naznačené, do akej miery a v akom zmysle treba hovoriť o vôli a slobode vo vzťahu k Ježišovi Kristovi a iným, čo v prílohe k nej majú uznať dvaja... V 15. kap. hovorí o činnostiach, ktoré sa odohrávajú v našom Pánovi Ježišovi Kristovi: o tom, že sú v ňom dve akcie a prečo presne; o tom, čo je akcia a podobne. Všetky tieto a podobné ustanovenia sú detailne a z mnohých strán odhalené a objasnené. Ch. 16. riadený proti tým, ktorí hovoria, že ak je človek dvoch prirodzeností a má dva činy, potom je potrebné povedať, že v Kristovi boli tri prirodzenosti a rovnaký počet činov. Hovorí sa o tom

V akom zmysle a prečo hovoria o človeku, že má dve prirodzenosti a niekedy, že je jednej povahy ..; o tom, prečo z výroku o dualite prirodzeností... Človek nemôže vyvodzovať závery o trojici prirodzeností... v Kristovi, v ktorom sa pozornosť neobracia na časti častí, ale na to, čo je najužšie spojené: božstvo a ľudskosť... V kap. 17. hovorí že povaha tela Pána a vôľa sú zbožštené: o tom, prečo je mäso zbožštené, stratilo vlastnosti obyčajného mäsa ... ako sa zbožňuje vôľa ..., na čo slúži zbožštenie prírody a vôle? .. V kap. 18. prejav sa opäť vracia k otázke o vôli, slobode, mysli, poznaní, múdrosti. Hovorí sa, že Ježiš Kristus ako Boh a človek má všetky vlastnosti Boha a človeka; o tom, prečo sa Boh stal človekom a aké telo na seba vzal; o tom, že vzal dušu nie bez mysle; o tom, že Bohočlovek mal dve vôle konania, ktoré si neprotirečili, že si želal s jednou a druhou slobodne, keďže sloboda je vlastná každej rozumnej bytosti atď. V 19. kap. hovorí o božskom konaní, ktorý vznikol z ľudského a božského a prirodzené činy neboli zrušené; o tom, ako ho treba chápať, aké má vlastnosti a pod. V kap. 20. - o prirodzených a nepoškvrnených vášňach: o tom, že Pán prijal všetky prirodzené a bezúhonné vášne človeka; o tom, aké vášne sú tu chápané; o tom, prečo vnímal; o útoku diabla na Pána, víťazstve, ktoré získal Pán, a následkoch, ktoré odtiaľto plynú; že naše prirodzené vášne boli v Kristovi v súlade s

Príroda a nad prírodou. V kap. 21. - o nevedomosti a otroctve: o tom, že Kristus prijal prirodzenosť, ktorá nemala poznanie a bola otrokom; o tom, čo sa stalo v dôsledku hypostatického spojenia našej prirodzenosti s božským ...; o tom, či je možné nazvať Krista otrokom?... V kap. 22. hovorí o úspechu Kristus Múdrosť, vek a milosť; o tom, ako to všetko treba chápať. Kapitola 23 zaobchádza o strachu: o prirodzenom strachu; o tom, čo sa tým má chápať; o tom, či bola s Pánom; o strachu, ktorý pochádza z omylu myslenia a nedôvery, nevedomosti o hodine smrti; o tom, či bol tento strach u Pána; o tom, ako pochopiť strach, ktorý sa zmocnil Pána počas utrpenia?... Ch. 24. - o modlitbe Pána: o tom, čo je modlitba vo všeobecnosti; o tom, ako chápať modlitbu Pána: prečo, za akým účelom sa modlil ... Kapitola 25 - o asimilácii: o prirodzenej asimilácii; o tom, čo sa tým má chápať; je možné o ňom hovoriť vo vzťahu k Pánovi; o asimilácii osobného a príbuzenského; o tom, ako to treba chápať; môžeme o tom hovoriť vo vzťahu k Pánovi? Ch. 26. - o utrpení Pánovho tela a nepriechodnosti Jeho božstva: o tom, že Pán trpel len v tele, a že Jeho božstvo zostalo nezúčastnené na utrpení a tieto ustanovenia sú objasnené aj príkladmi, o ktorých sa potom hovorí o význame príkladov všeobecne. Ch. 27. - že božstvo Slova zostalo nerozdelené od duše a tela aj v čase smrti Pána a že bola zachovaná jediná hypostáza: o tom, že Kristus zomrel za nás, pošliapajúc smrť smrťou; že v čase Jeho smrti bola Jeho duša oddelená od Jeho tela a Božstvo nebolo oddelené od tela,

Nie zo srdca, a tak sa aj v tom čase zachovala jediná Hypostáza. V kap. 28. hovorí o korupcii a smrti (nekorupcia): že korupcia sa chápe dvoma spôsobmi; o tom, či je korupcia použiteľná alebo nie, a ak je aplikovateľná, v akom zmysle - na telo Pánovo? Nakoniec v kapitole 29 Hovorí o odchode do pekla zbožštenú dušu Pána; o účele, za ktorým tam išla.

Štvrtá kniha (1-27 kap.).

Začína sa prejavom o tom, čo sa stalo po vzkriesení Pane, a hovorí sa o Ním odstránení (po vzkriesení) všetkých vášní, ktoré mu boli predtým v tom či onom zmysle vlastné; o tom, že z častí prírody neodstránil zo seba žiadne: ani dušu, ani telo. V kap. 2. hovorí sídla Pána po pravici Otca telesne a je jasné, čo treba chápať pod Otcovou pravicou. Smeruje 3. kapitola proti tým, ktorí hovoria, že ak má Kristus dve prirodzenosti, potom buď slúžite stvoreniam a uctievate stvorenú prirodzenosť, alebo jednu prirodzenosť nazývate hodnou uctievania a druhú toho nehodnú. Hovorí sa, že uctievame Syna Božieho; ukazuje sa, že uctievame jeho telo nie preto, že je len telom (z tejto strany je nehodné uctievania, ako stvorené), ale preto, že je zjednotené s Bohom Slovom. Ch. 4. odpovedá na otázku prečo sa Syn Boží stal človekom, a nie otcom a nie duchom, a čo sa mu podarilo, keď sa stal človekom? Hovorí sa, že to bol Boží Syn, ktorý sa stal človekom, aby jeho majetok synovstva zostal nehnuteľný; o tom, aký bol účel Jeho inkarnácie, čo ju sprevádzalo vo vzťahu k ľuďom, čo bolo na tom všetkom obzvlášť prekvapujúce, po ktorom

Chvála a vďačnosť sú posielané Božiemu Slovu. Ch. 5. riadený tým, ktorí sa pýtajú: Je osoba Krista stvorená alebo nestvorená? hovorí sa, že jedna a tá istá hypostáza je nestvorená kvôli božstvu a stvorená kvôli ľudskosti. Ch. 6. zaobchádza o tom, kedy bol Kristus tak pomenovaný? Na rozdiel od názoru Origena sa na základe Svätých Otcov a Svätého Písma ukazuje, že Slovo Božie sa stalo Kristom od chvíle, keď prebývalo v lone Svätej Večnej Panny. Kapitola 7 Myslí tým tých, ktorí sa pýtajú: porodila Svätá Matka Božia dve prirodzenosti a či dve prirodzenosti viseli na kríži? sú objasnené pojmy: Je dokázané, že Svätá Bohorodička porodila Hypostázu, podľa božstva rozpoznateľnú v dvoch prirodzenostiach, zrodenú bez úteku od Otca a v posledných dňoch vtelenú z nej a zrodenú telesne; ukazuje sa, že Kristus visel na kríži v tele, a nie ako božstvo. Kapitola 8 ako sa jednorodený Boží Syn volá Prvorodený? hovorí to, čo treba rozumieť Slovom: Prvorodený, znamená to, že Ježiš Kristus, Boží Syn, sa nazýva aj Prvorodený (a nie prvorodený) a zároveň Jednorodený? ? Čo z toho vyplýva? Potom sú objasnené niektoré biblické miesta relevantné pre túto problematiku. Kapitola 9 o viere a krste: o význame a zmysle krstu, o jeho jedinečnosti, o troch ponoreniach, o slovách používaných pri krste, o krste práve v mene Najsvätejšej Trojice; o tom, ako sa pozerať na prekrstenie tých, ktorí boli pokrstení v mene Najsvätejšej Trojice a tých, ktorí tak pokrstení neboli; o krste vodou a duchom, jeho význam, význam; o význame vody; zostupujúcej milosti

Na pokrstených; o ochrane toho, kto bol pokrstený od všetkého zlého; o viere a skutkoch; o nám známych ôsmich krstoch; o zostúpení Ducha Svätého na Pána v podobe holubice; o Noemovej holubici; o použití oleja pri krste; ako bol pokrstený Ján Krstiteľ; ohľadom odloženia krstu; o tých, ktorí zradne pristupujú ku krstu. Kapitola 10 o viere: hovorí o dvoch druhoch viery; o tom, ako sa viera „vykonáva“; o tom, ktorý druh viery je vlastníctvom našej vôle a ktorý patrí k darom Ducha Svätého; o tom, čo dosiahneme krstom? Kapitola 11 o kríži, ako aj o viere a slove kríža, ktorý je hlúposť hynúcemu a prečo; o viere, jej význame; o tom, prečo je „kríž“ úžasnejší ako všetky Kristove zázraky; o jeho význame pre ľudí; o tom, prečo je Božia sila „slovo kríža“; o tom, že kríž je nám daný ako znak na čelo; čo to pre nás robí; o tom, prečo sa má uctievať strom kríža, klince, kopija, jasle, brloh, Kalvária, hrob, Sion, obraz kríža (nie látka); o starozákonných prototypoch novozákonného kríža. Kapitola 12 o uctievaní na východe: o potrebe telesného uctievania, a nielen duchovného uctievania kvôli dualite našej povahy; o potrebe skloniť sa k východu kvôli tomu, že Boh je duchovné svetlo, Kristus je slnko pravdy, Východ, ako aj kvôli iným úvahám založeným na rôznych údajoch požičaných zo Starého a Nového zákona, nepísaných Apošt. tradície. Kapitola 13 o svätých a najčistejších tajomstvách Pána: o tom, prečo Boh stvoril všetko, vrátane človeka; o komunikácii všetkého, čo sa stalo, a

S ním najmä cítiace bytosti; že človek namiesto toho, aby uspel v dobre a bol v spoločenstve s Bohom, padol; o tom, že pre svoju spásu sa Boží Syn stal človekom, ktorý ho vykúpil svojou smrťou na kríži; že nám dal sviatosti: krst (vodou a duchom) a prijímanie, kde do seba neprijímame chlieb a víno, nielen obraz Kristovho tela a krvi, ale jeho pravé telo a pravú krv; o tom, prečo sa tu berie chlieb a víno (tak ako pri krste olejom, vodou, s ktorou sa spája milosť Ducha Svätého); o tom, čo je sprevádzané prijímaním za hodné a nehodné pristupovanie k nemu; o pocitoch, s ktorými by sa k tomu malo pristupovať; o starozákonnom prototype spoločenstva; o tom, čo sa deje s Kristovým telom a krvou, ktoré sme prijali do seba; o ich význame; o tom, prečo sa táto sviatosť nazýva prijímanie; že v tomto prípade sa treba vyhnúť heretikom; o tom, v akom zmysle sa chlieb a víno nazývajú obrazmi „budúcnosti“? Kapitola 14 o rodokmeni Pána a presvätej Bohorodičky; Jozef, s ktorým bola zasnúbená Panna Matka Božia, pochádzal od Dávida; Joachim, jej otec, bol potomkom Dávida; o tom, že Panna Mária sa narodila modlitbou svojej matky Anny; o tom, že keď sa narodila v Joachimovom dome, dostala výchovu v chráme, kde bola uvedená; o tom, že bola neskôr zasnúbená s Jozefom a prečo presne; o tom, že po tom, čo jej bolo dané zvestovanie prostredníctvom archanjela, počala v lone a porodila v obvyklom čase a bezbolestne Božieho Syna; že je v pravom zmysle Theotokos, že zostala (aj po narodení svojho syna) Pannou a Večnou Pannou; čo počas

Znášala utrpenia Pána, akoby muky, ktoré sa vyskytujú pri narodení; že vzkriesenie Pána zmenilo smútok. Kapitola 15 o úcte svätých a ich relikvií: o tom, prečo by sa mali ctiť svätí; poukazuje na dôkazy Svätého písma; hovorí o cnostiach svätých; o tom, že v nich prebýval Boh, že z ich relikvií vyžaruje voňavá myrha, že svätých nemožno nazvať mŕtvymi a prečo presne; o význame svätých pre nás; o tom, ako si ich ctiť: Matku Božiu, predchodkyňu, apoštolov, mučeníkov, svätých otcov, prorokov, patriarchov, spravodlivých; o ich napodobňovaní. V kap. 16. hovorí o ikonách: o tom, že sme stvorení na Boží obraz a o dôsledkoch, ktoré z toho vyplývajú; príklady zo Starého zákona naznačujú, že česť vzdaná obrazu prechádza na prototyp; o tom, čo nemožno uctievať; je možné zobraziť boha; prečo sa používanie ikon nepraktizovalo v Starom zákone, ale boli zavedené v časoch Nového zákona; o tom, že uctievanie sa neplatí podstate ikony: čo vlastne? O nepísanej tradícii, ktorá prikazuje uctievanie ikon; o zázračnom obraze Spasiteľa ... V Ch. 17. hovorí o Písme: o jeho dôstojnosti; o potrebe horlivo skúmať a študovať to; o ovocí, ktoré takýto postoj k nemu môže dať; o počte a názve kníh Starého a Nového zákona. Kapitola 18 vykladá o tom, čo sa hovorí o Kristovi: sú naznačené štyri generické obrazy toho, čo sa hovorí o Kristovi, potom šesť ďalších konkrétnych obrazov, ako predobrazy, prvého, tri druhého, tri tretieho (súčasne šesť druhého z týchto typov ) a dva (s pododdeleniami ) je štvrtý. V kap. 19. sa ukazuje, že Boh nie je vinníkom zla: prečo Božie dopustenie

Nazýva sa to Božia činnosť; v akom zmysle treba chápať takéto použitie slov, ktoré sa nachádzajú vo Svätom písme: dobré a zlé skutky sú zadarmo; Písma, ktoré zdanlivo hovoria, že Boh je pôvodcom zla, treba správne pochopiť; čo je „zlo“ od Boha, v akom zmysle to možno povedať; pôvodcami všetkého zla sú v určitom zmysle ľudia; ako treba chápať úryvky Písma, kde to, čo treba chápať v zmysle vzájomnej následnosti, sa javí akoby v kauzálnom vzťahu. V kap. 20. hovorí že neexistujú dva začiatky: o nepriateľstve dobra a zla a ich oddelenej existencii, obmedzenosti ich miesta, nutnosti predpokladať toho, kto im tieto miesta rozdáva, t.j. Boh; o tom, čo by sa stalo, keby sa dostali do vzájomného kontaktu alebo keby medzi nimi bol stred; o nemožnosti mieru a vojny medzi nimi pre vlastnosti zla a dobra; o potrebe rozpoznať jeden začiatok; o zdroji zla, o tom, čo to je; o diablovi a jeho pôvode. V kap. 21. problém sa rieši Prečo Boh, vediac vopred, stvoril tých, ktorí hrešia a nečinia pokánie? o dobrote sa hovorí vo vzťahu k stvoreniu; o vedomostiach a predvídavosti; o tom, čo by sa stalo, keby Boh nestvoril tých, ktorí museli hrešiť; o stvorení všetkého dobrého a o tom, ako do toho preniklo zlo ... V Ch. 22. hovorí O zákone Božom a zákone hriechu: o tom, čo je zákon (Božie prikázanie, hriech, svedomie; žiadostivosť, potešenie tela - zákon v skutkoch); čo je hriech; čo v nás robí zákon hriechu; ako súvisí svedomie so zákonom Božím; prečo zákon hriechu uchvacuje ma; o zoslaní svojho Syna Bohom a o zmysle toho; o pomoci nám od

Duch Svätý; o potrebe trpezlivosti a modlitby. Kapitola 23 hovorí v sobotu proti Židom: o tom, čo je sobota; o čísle "7"; o tom, prečo bol zákon o sabate daný Židom, ako ho chápať, či ho neporušili Mojžiš, Eliáš, Daniel, celý Izrael, kňazi, Leviti, Jozua; o tom, čo sa stalo s príchodom Ježiša Krista; o Jeho duchovnom zákone, najvyššom Mojžišovom; o zrušení hodnoty písmená; o dokonalom pokoji ľudskej prirodzenosti; o tom, čo by sme my kresťania mali robiť; o tom, ako rozumieť obriezka A sobota; viac o čísle "7", jeho význame a závere odtiaľto. Kapitola XXIV-i hovorí o panenstve: o cnostiach panenstva a ich dôkazoch; o vzniku manželstva; vysvetlenie Písma (Genesis 1:28); o relevantných okolnostiach z príbehu o potope, Eliáš, Elizeus, traja mladíci, Daniel; duchovnejšie chápanie predpisu manželského zákona; porovnanie panenstva a manželstva; ich porovnávacie zásluhy; výhoda panenstva. Kapitola 25 o obriezke: o tom, kedy bol daný a prečo; prečo sa to nepraktizovalo na púšti a prečo bol Jozuovi opäť daný zákon obriezky; obriezka je obrazom krstu; objasnenie tohto; prečo teraz obrázok nie je potrebný; objasnenie tohto; o duchovnej podstate pravej služby Bohu. Kapitola 26 - o antikristovi: o tom, koho treba chápať ako Antikrista; kedy príde; o jeho vlastnostiach; ku komu príde a prečo sa tak bude volať; či už je to samotný diabol alebo človek; najprv o spôsobe jeho činnosti a potom o jeho zázrakoch; o príchode Enocha a Eliáša a potom samotného Pána (z neba). Kapitola 27 - o vzkriesení: o vzkriesení tiel a jeho možnosti; o dôsledkoch nevery vo vzkriesenie: o „morálnych“

dôkaz o vzkriesení; o svedectvách Svätého písma V. a N. zákona; o vzkriesení Lazara a o vzkriesení Pána; o ich význame; o tom, čo sa stane s naším telom; o tom, že budeme vzkriesení iba podľa priania Pána; objasnenie vzkriesenia na semene a zrnách; o všeobecnom súde po zmŕtvychvstaní a odmene jedných, trestaní druhých.

§ 4

Ako je možné vidieť zo stručne uvedených podstatných bodov, ktoré tvoria obsah Presné vyjadrenie pravoslávnej viery, tento obsah sa týka nielen dogmaticko-teologickej oblasti, ale aj mnohých iných. Všetky otázky, ktoré tu nastolil a odhalil svätý otec, boli tak či onak objasnené ešte pred jeho časom, takže sa, prirodzene, musel istým spôsobom vzťahovať na predchádzajúce experimenty, ktoré sledovali rovnaký alebo podobný cieľ; tie. musel sa buď obmedziť na štúdiá svojich predchodcov, alebo ich prekročiť atď. Pred jeho očami ležalo na jednej strane najmä Sväté písmo, diela svätých otcov a učiteľov Cirkvi, ktoré mu predchádzali, vyznania ekumenických a miestnych rád atď., a na druhej strane, spisy pohanských filozofov, ktorí riešili podobné otázky, najmä spisy Platóna a Aristotela . A skutočne, svätý Ján z Damasku mal v tomto prípade na mysli všetky zdroje, ktoré sme uviedli, hoci s nimi zaobchádzal odlišne.

Tam, kde sa v posvätných biblických knihách niektoré otázky objasňovali alebo sa ich dotýkali, svätý Ján z Damasku sa úplne riadil pokynmi posvätných biblických kníh –

Tento neomylný zdroj pravdy. Najmä sa buď obmedzil na citovanie určitých biblických pasáží na podporu svojich pozícií bez toho, aby sa pokúsil vysvetliť tieto pasáže podrobnejšie, alebo sa o to pokúsil, a niekedy vo významnej miere. Z gréckeho textu pritom zvyčajne uvádza miesta sedemdesiatich vykladačov, nie však vždy doslovne 26), hoci vnútorný význam biblických úryvkov tým zvyčajne ani najmenej netrpí 27).

Ale veľa v posvätných biblických knihách nie je podrobne odhalené, ale len akoby načrtnuté vo forme ustanovení; niektoré otázky, napríklad prírodné vedy a iné, nechávajú bez zmienky; Veľa sa povedalo sv. Apoštoli nasledujúcim generáciám len ústnou tradíciou atď., podrobne nezverejnené posvätnými biblickými knihami, ponechané nimi bez akejkoľvek zmienky, odovzdané apoštolmi iba ústne ... - toto všetko a podobne bolo podrobne objasnené a v mnohých ohľadoch zaznamenané rôznymi kresťanskými otcami a učiteľmi Cirkvi, ktorých výtvory sú po knihách Svätého písma tým najcennejším a najdôležitejším zdrojom kresťanského poznania, najmä preto, že mnohé názory zastávané v týchto výtvoroch schvaľujú aj ekumenické

26) Takéto odbočky, ktoré sme zvyčajne zaznamenali v poznámkach dopĺňajúcich náš preklad, sa okrem iného vysvetľujú tým, že tieto pasáže citoval sv. I. Damaskin naspamäť. Tú istú okolnosť možno mať niekedy na pamäti aj v súvislosti s niektorými úryvkami z patristickej literatúry, ktoré uvádza sv. I. Damaskin ... Pozri vyššie predhovor k prekladu tri ochranné slová sv. I. Damask proti tým, ktorí odsudzujú sv. ikony(1893, s. XXI).

27) Zoznam Biblií. miesta nájdené v Presná prezentácia pravice. viera, pozri prílohu III k nášmu prekladu (na konci našej knihy).

Katedrály... Svätý Ján Damašský vzhľadom na to všetko hojne využíva patristické výtvory, čerpá z nich všetko, čo potrebuje.

Nasledovní otcovia a učitelia Cirkvi a kresťanskí spisovatelia vo všeobecnosti v tej či onej miere slúžili ako vzory, vodcovia pre svätého Jána Damaského: Agathon, pápež, Anastasius Antiochijský, Anastasius Sinajský, Asterius z Amasie, Atanáz Alexandrijský, Bazil Veľký, Gregor z Nazianzu (teológ), Gregor Nysský, Dionýz Areopagita, Evagrius Scholasticus, Eulogius Alexandrijský, Eustatius Antiochijský, Epiphanius Cyperský, Irenej z Lyonu, Jána Zlatoústeho, Justin mučeník, Cyrila Alexandrijského, Cyril Jeruzalemský, Klement Alexandrijský, Lev Veľký, Leonty z Byzancie, Metod z Patary, Maxim Vyznávač, Nemesius, biskup z Emesy (v Sýrii), Proklos Konštantínopolský, Severian Gavalskij, Sophronius Jeruzalemský, Félix III. blahoslavený Theodoret a niektoré ďalšie. Okrem toho nemožno v tomto prípade nepoukázať na takzvané „otázky Antiochovi“ (a v súvislosti s nimi Atanázovi mladšiemu), definície koncilov (Nicene, Efez, Chalcedon, Trulles), nasledovné liturgie svätého apoštola Jakuba a iných 28).

Najmä oslovovanie k prvej knihe „Presný výklad pravoslávnej viery“, vidíme, že ju zložil sv. Otec pod tým či oným vplyvom diel nasledujúcich kresťanských spisovateľov:

1) Svätý Gregor z Nazianzu (teológ). Od sv. Svätý Gregor hlboko pochopil a vysvetlil vysoké kresťanské pravdy týkajúce sa Najsvätejšej Trojice cirkevných otcov. Jeho 50 slov alebo prejavov, z toho pravosť

28) Osoby, ktorých mená sú podčiarknuté, mali porovnateľne väčší vplyv na sv. I. Damaskin ako iní.

45 stojí mimo akejkoľvek pochybnosti, spolu s jeho ďalšími výtvormi si zaslúži obdiv v každom ohľade. Zároveň upozorňuje najmä na Päť slov o teológii 29)... Je prirodzené, že svätý Ján z Damasku, keď hovoril o tých istých témach, o ktorých hovoril aj svätý Gregor, hojne využíval jeho diela. Tento vplyv Nazianzu na svätého Jána Damaského sa tiahne celou prvou knihou diela, ktoré prekladáme, a navyše je taký silný a hmatateľný, že sa čitateľovi zdá, že pred sebou nemá dielo Jána z Damasku, ale skôr dielo svätého Gregora Teológa 30). Tu treba zvlášť upozorniť na tieto reči svätého Gregora, ktoré mali najsilnejší vplyv na svätého Jána Damaského: 1(pozri I. D. - na kap. 14 ), 12(pozri I.D. 8 kap.), 13(pozri sv. I. D. kap. 8 A 14 ), 19(v St. I. D. ch. 8 ), 20(v St. I. D. ch. 8 ), 23(v St. I. D. ch. 8 ), 24(v St. I. D. ch. 10 ), 25(v St. I. D. ch. 8 ), 29(v St. I. D. ch. 8 ), 31(v St. I. D. ch. 8 ), 32(v St. I. D. ch. 4 A 8 ), 34(v St. I. D. ch. 1-4, 8 A 13 ), 35(v St. I. D. ch. 5 A 8 ), 36(v St. I. D. ch. 8, 9, 12 A 13 ), 37(v St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 A 13 ), 38(v St. I. D. ch. 7 ), 39(v St. I. D. ch. 8 ), 40(v St. I. D. ch. 8 A 14 ), 44(v St. I. D. ch. 7 A 13 ), 45(v St. I. D. ch. 8 A 10 ), 49(v St. I. D. ch. 8 ) a tak ďalej. 31)

29) Pozri História uch. o otcovi C. arch. Filaret; 1859, zväzok II, s. 167 a násl., 175 a násl.

30) Pozri Migne: t. 94 (ser. gr.), pag. 781-2: Lequien"i "Prologus" "V libr. De fide orth“.

31) Návod na reč sv. Gregora B. vyrábame (rovnako ako nižšie sú podobné odkazy na diela iných kresťanských spisovateľov) na základe Lequienových poznámok k textu tohto diela sv. I. Damasku.

2) Svätý Dionýz Areopagita. Mních Ján z Damasku s veľkou láskou používa tieto diela, známe pod názvom diela svätého Dionýza, spisy: O menách Božích(pozri v St. I.D. - najmä o kapitolách 1, 2, 5, 8-12, A 14), O teológii mystérií(pozri sv. I. D. kap. 4 ), O nebeskej hierarchii(pozri sv. I. D. kap. 11 ), najmä preto, že témy, ktoré sú v nich odhalené, úzko súvisia s otázkami, ktoré objasnil v prvej časti svojej tvorby.

3) Svätý Gregor z Nyssy. Tieto alebo iné výpožičky robí svätý Ján Damaský z r katechizmus Svätý Gregor, ktorý mal za cieľ dať návod, ako postupovať pri obrátení pohanov a Židov a ako vyvrátiť kacírov 32) (pozri sv. I. D. kap. 5, 6 A 7 ); z diela svätého Gregora Proti Eunomiusovi, kde sú falošné názory tých druhých na Božieho Syna a Ducha Svätého vyvrátené s úžasnou bdelosťou ... 33) (pozri sv. I. D. kap. 8) , od "Epistola Avlaviovi"„o tom, že nie sú traja bohovia“ ... 34) (pozri sv. I. D. kap. 8 A 10 ) a tak ďalej.

4) Svätý Cyril Alexandrijský. Svätý Ján Damašský využíva dielo svätého Cyrila O Najsvätejšej Trojici, známy pod menom skryté poklady, kde žasne „zlovoľnosť Aria a Eunomia“ ... 35) (pozri sv. I. D. kap. 4, 7, 8 A 12 ).

5) Svätý Atanáz Alexandrijský Slová proti ariánom, čo predstavuje prvú skúsenosť úplného a podrobného zváženia základov, na ktorých ariáni postavili svoju novú doktrínu

32) Filár. - História uch. o. otec C. zväzok II, s. 198. - porov. pri nás nad § 1 Predslov, 4.

33) Tamže. vo Phil., str. 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uch. St. I.D. o exode. Duch svätý"...; Petrohrad, 1879, s. 165.

35) Philar. T. III (1859; Petrohrad), s. 106.

Syn Boží 36) (pozri sv. I. D. kap. 8 A 12 ), písanie "O vtelení Slova" 37) (pozri I. D. kap. 3 ), slová Proti pohanom rozprávanie o modlárstve, o ceste k pravému poznaniu Boha, o potrebe vtelenia Božieho Slova, spásonosných skutkoch smrti na kríži ... 38) (pozri sv. I. D. kap. 3 ).

6) Svätý Bazil Veľký. Svätý Ján z Damasku si to užíva Knihy proti Eunomiusovi ktorý zjavil pravú náuku o Bohu – Otcovi, Synovi a Duchu Svätom, na rozdiel od falošného učenia Eunomia a jeho podobne zmýšľajúceho ľudu. Hoci Jeho Milosť Philaret (Gumilevskij) obmedzuje počet týchto kníh na tri 39, štvrtú a piatu knihu považuje za falošnú; napriek tomu ich svätý Ján Damaský uvádza ako patriace sv. Bazilovi (pozri sv. I. D. kap. 8 A 13 ). Používa aj knihu sv. Bazila O Duchu Svätom, napísaný na žiadosť sv. Amfilochia „proti Aetiovi, ktorého šampiónom bol Eunomius“ 40) (pozri sv. I. D. kap. 7 ). Z mnohých Listy, ktorú napísal svätý Bazil, mních Ján z Damasku používa napríklad 43. (pozri sv. I. D. kap. 8 ).

7) Svätý Maxim Vyznávač. Svätý Ján z Damasku používa svoje nádherné písmo Presbyter Maríne O pôvode sv. Duch 41) (pozri sv. I. D. kap. 8 ) a jeho Dialóg proti Ariánom(pozri sv. I. D. kap. 8 ).

V druhej knihe Presné vyjadrenie pravoslávnej viery ovplyvnený kresťanskými spisovateľmi:

36) Tamže. zväzok II, strany 52-59.

37) Tamže. zväzok II, strana 60; strana 59.

38) Tamže. zväzok II, s. 60.

39) Tamže. zväzok II, strany 134-135.

40) Philar. tamtiež. zväzok III, strany 141-142.

41) Tamže. zväzok III, s. 226.

1) Nemesius, „biskup z Emesy v Sýrii“ 42). Jeho zloženie O povahe človeka mal veľmi veľký vplyv na svätého Jána Damaského. Veľa kapitol druhej knihy Presné vyjadrenie pravoslávnej viery zostavený, dalo by sa povedať, výlučne na základe naznačeného diela Nemesiusa (pozri sv. I. D. kap. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Svätý Gregor Teológ. Opäť to myslíme vážne Slová alebo prejavy, menovite: 34(pozri sv. I. D. kap. 3 ), 35(pozri sv. I. D. kap. 1 ), 38(pozri sv. I. D. kap. 1-3, 11 A 12 ), 42(pozri sv. I. D. kap. 1, 2, 11 A 12 ), 44(pozri sv. I. D. kap. 1 ).

3) Maxim vyznávač. Svätý Ján z Damasku si to užíva Odpovede na sporné Písma 43) (pozri sv. I. D. kap. 11 ), Prvá správa pre Marínu 44) (pozri sv. I. D. kap. 22 ), kniha O duši a jej činy 45) (pozri sv. I. D. kap. 12 ), Dialóg s Pyrrhom 46) (pozri sv. I. D. kap. 22 A 23 ), ako aj iné (pozri sv. I. D. kap. 22 A 30 ).

4) Svätý Bazil Veľký. Svätý Ján z Damasku si to užíva Rozhovory počas šiestich dní, tak pozoruhodné svojimi zásluhami, že svätý Gregor z Nazianzu o nich píše: keď čítam šesť dní, pristupujem k Stvoriteľovi, poznám základy stvorenia 47) (pozri sv. I. D. kap.

42) Pozri „Prologus“ Lequien „I k (in Migne; zv. 94; str. 781-782.)

43) Filár. III, s. 227.

44) Lequien znamená prvý z Dva zväzky dogiem Marinovi alebo spomínaný list od neho Marinovi (pozri našu stranu XLIII). - Philar. III, s. 226.

45) Philar. III, 227.

46) Tamže. 224; Poznámka 2.

47) Tamže. I, 147-148.

6, 7, 9); rozhovory O raji(pozri sv. I. D. kap. 10, 11 ) A Na Vianoce(pozri sv. I. D. kap. 7 ).

5) Svätý Gregor z Nyssy. Svätý Ján z Damasku si to užíva Katechizmus 48) (pozri sv. I. D. kap. 4 ), písanie O stvorení človeka, úžasný vo vznešenosti a hĺbke svojich myšlienok 49) (pozri sv. I. D. kap. 6, 11, 19 A 30 23 ).

6) Svätý Ján Zlatoústy. Svätý Ján z Damasku si to užíva Rozhovory o Evanjeliu podľa Jána(pozri sv. I. D. kap. 13 ), Rozhovory o liste Efezanom(pozri sv. I. D. kap. 30 ), Rozhovory o Liste Hebrejom(pozri sv. I. D. kap. 6 ) 50).

7) Severian, biskup z Gavalu. Svätý Ján z Damasku si to užíva Slová o stvorení sveta(pozri sv. I. D. kap. 7-9 ) 51).

8) Svätý Dionýz Areopagita výtvory: vyššie uvedené 52) "O nebeskej hierarchii"(pozri sv. I. D. kap. 3 ) A O cirkevnej hierarchii(pozri sv. I. D. kap. 2 ).

9) Svätý Metod, ep. Patarsky. Sv. I. Damašský používa jeho kompozíciu Proti Origenovi(pozri Epiphan. haeres. 64 (pozri sv. I. D. kap. 10, 11 ) 53).

10) Svätý Atanáz Alexandrijská tvorba proti Apollinarisovi. O vtelení Božieho Syna 54) (pozri sv. I. D. kap. 12 ).

11) Blahoslavený Theodoret, biskup z Cyrusu. Medzi jeho výtvory patrí Prehľad kacírskych bájok v piatich knihách.

48) Pozri vyššie: náš predhovor - str. XLII ...

49) Philar. zväzok II, s. 202.

50) Philar. zväzok II, s. 276, 278, 279, 295.

51) Tamže. zväzok II, s. 6, poznámka X.

52) Pozri naše vyššie: str.

53) Philar. I; 1859; St. Petersburg; §§ 74-76.

54) Tamže. 60. st. máme vyššie: s. XLIII.

23 kapitol piatej knihy obsahuje výklad dogiem 55), než sv. Ján z Damasku tiež používa: pozri kap. 3. ... 2. kniha. Presné vyjadrenie pravoslávnej viery. Okrem toho sv. Ján z Damasku si vzal za vzor poriadok, ktorý blahoslavený Theodoret zachovával vo vyššie uvedených 23 kapitolách pri vysvetľovaní kresťanských dogiem viery. Samozrejme, tento poriadok nemožno v žiadnom prípade nazvať dokonalým a mních John z Damasku sa od neho, samozrejme, veľa odchýlil, no napriek tomu si jeho všeobecné vlastnosti požičal mních John, o čom niet pochýb. Požičané v jeho tento rád, mních Ján z Damasku, sa však nedržal tej istej metódy, akú vidíme u blahoslaveného Theodoreta. Blahoslavený Teodoret sa obyčajne obmedzil na poukázanie na Sväté písmo, ktorým sa potom usilovnosťou vlastnej mysle dával dohromady rôzne druhy dôkazov proti heretikom. Mních Ján z Damasku neustále využíval Sväté písmo a mal na mysli názory Svätých Otcov, ktoré zhromaždil, nevyčerpateľný prameň Svätej Tradície atď., pričom to všetko jasne, stručne a tak ďalej vysvetlil. 56)

12) Ctihodný Anastáz zo Sinaja. Svätý Ján z Damasku si to užíva sprievodca, ktorý celkovo predstavuje akúsi príručku pre súťaže s monofyzitmi a je jedným z najlepších spisov napísaných proti eutychianizmu v patristickej literatúre 57) (pozri sv. I. D. kap. 23 ).

55) Pozri vyššie: § 1. - Filár. III, 128.

56) Pozri Migne Prolog. Lequien"Ja Presný výklad pravoslávnej viery(t. 94; str. 781-782). - pozri Langen "a s. 62 ...

57) Philar. III, 234-235.

13) Svätý Justín mučeník. Svätý Ján z Damasku si to užíva „Otázky(s odpoveďami) Gréci, hovoriť o Manichejcoch“ (pozri sv. I. D. kap. 6 ). Vedeckí výskumníci, napríklad biskup Philaret z Černigova, však toto dielo zaraďujú medzi „očividne falošné“ diela sv. Justína 58).

14) Svätý Klement Alexandrijský. Mních Ján z Damasku s najväčšou pravdepodobnosťou používa jeho Stromata 59) (pozri sv. I. D. kap. 23 ).

15) Autor tzv Otázky pre Antiocha- dielo, ktoré je kompiláciou zo starodávnejších prameňov, čiastočne z diel sv. Atanáza a vyrobené rôznymi nám úplne neznámymi rukami ... 60) (pozri sv. I. D. kap. 4 ).

V tretej knihe Presné vyjadrenie pravoslávnej viery závislosť svätého Jána Damaského od takých kresťanských spisovateľov ako:

1) Svätý Gregor Teológ. Opäť to myslíme vážne Slová alebo prejavy, menovite: 1(pozri sv. I. D. kap. 6 ), 4(pozri sv. I. D. kap. 16 ), 5(pozri sv. I. D. kap. 3 ), 12(pozri sv. I. D. kap. 1 ), 20(pozri sv. I. D. kap. 22 ), 24(pozri sv. I. D. kap. 21 ), 35(pozri sv. I. D. kap. 4 A 17 ), 36(pozri sv. I. D. kap. 14, 21, 22, 24 A 25 ), 38(pozri sv. I. D. kap. 1, 2, 6 ), 39(pozri sv. I. D. kap. 10, 17 ), 42(pozri sv. I. D. kap. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(pozri sv. I. D. kap. 6, 7 )... Okrem toho používal aj sv správy St. Gregory" Kledoniusovi" odsúdenie úmyselnej inovácie

58) Tamže. Ja, 73.

59) Pozri náš predslov: § 1. Lequ.: „Clem. Alex. ap. Max.".

60) Pozrite si náš preklad " Tri slová sv. I. Damask proti tým, ktorí odsudzujú sv. ikony"... (Petrohrad, 1893); str. XII predslovu.

Apollinaria 61) (K. 6, 12, 16, 18), jeho Verše proti Apollinarisovi 62) (kap. 18).

2) Svätý Gregor z Nyssy. Mních Ján z Damasku používa vyššie spomenuté 63) jeho Katechizmus(pozri sv. I. D. kap. 1 ), Antiretikum proti Apollinarisovi, predstavujúci najpozornejšiu a najinteligentnejšiu analýzu učenia Apollinára 64) (pozri sv. I. D. kap. 14, 15 ), reč o prírode a hypostáze(pozri sv. I. D. kap. 15 24 ).

3) Svätý Bazil Veľký. Svätý I. Damask používa: a) vyššie spomenuté 65) jeho kniha o Duchu Svätom(pozri sv. I. D. kap. 5 ), b) aj vyššie uvedené 66) jeho Vianočný rozhovor(pozri sv. I. D. kap. 2 ), c) uvedené vyššie 67) jeho 43 listom(pozri sv. I. D. kap. 5, 15 ), G) Rozhovor o 44. žalme 68) (pozri sv. I. D. kap. 14 ), e) Výklad siedmej kapitoly knihy proroka Izaiáša 69) (pozri sv. I. D. kap. 14 ).

4) Svätý Cyril Alexandrijský. Svätý I. Damašský používa a) vyššie uvedené "poklad"(pozri sv. I. D. kap. 15 ), jeho Knihy proti Nestoriovi- najrozsiahlejší z polemických spisov sv. Cyrila 71) (pozri sv. I. D. kap. 12 ), V) Apologetika proti Theodoretovi 72) (pozri sv. I. D. kap. 2, 8, 11 ),

61) Philar. II, 186.

62) Tamže. II, 174.

63) Náš predhovor: s. XLII. XLV...

64) Philar. II, 201.

65) Náš predhovor: s. XLIII.

67) Tamže. XLIII.

68) Philar. II, 148, 48. pozn.

69) Tamže. 148-149 pp.

70) Náš predhovor: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Tamže. III, 106, 97-89, 100...

výklad na Evang. John 73) (pozri sv. I. D. kap. 6, 15 ), Listy na blahorečenie a nástupníctvo 74) (v St. I.D., pozri 7 g l)..., k mníchom(pozri sv. I. D. kap. 2, 12 ).

5) Svätý Maxim Vyznávač. Svätý Ján z Damasku si to užíva Dialóg s Pyrrhom, ktorý sme už spomenuli vyššie 75) (pozri sv. I. D. kap. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) uvedené vyššie 76) dva zväzky dogiem do Maríny na Cypre 77)... (pri sv. I. D. kap. 19 A 25 )..., c) tvorba o dvoch vôľach v Kristovi... okrem toho Marína 78) (v St. I. D. ch. 15 a 17), G) List Cubiculariusovi Jánovi- o láske a smútku podľa Bose 79) (pri sv. I. D. ch. 3 ), e) List Nikandrovi 80) (v St. I. D. ch. 17 )...

6) . Svätý Ján Damašský používa svoje a) stvorenie: O spásnom príchode Krista (proti Apollinarisovi) 81) (v St. I. D. ch. 1, 6, 23, 26 ), b) Listy Serapionovi, dokazujúci božstvo Ducha Svätého ... 82) (vo sv. I. D. kap. 16 ) a ďalšie (pozri sv. I. D. kap. 18 ).

7) Svätý I. Chryzostom. Svätý I. Damask si to užíva „Rozhovory“: 1) spomenuté vyššie 83) o Jánovom evanjeliu(pozri sv. I. Damask kap. 24), 2) o Evanjeliu podľa Matúša 84)

74) Tamže. 102, pozn. 50. - 108 s.

75) Náš predslov: XLIV.

76) Tamže. XLIV. XLII.

77) Philar. III, 226.

80) Tamže. 226, 15. pozn.

81) Porovnaj napríklad s. XLV.

82) Philar. II, 59.

83) Predslov naše: XLV.

84) Philar. II, 329,227.

(v St. I. D. ch. 24 ), 3) o knihe Skutky apoštolov 85) (v St. I. D. ch. 15 ) 4) svätému Tomášovi(v St. I. D. ch. 15 ) a ďalšie (na St. I. D. ch. 18 ).

8) Blahoslavená Leonty z Jeruzalema(podľa vlasti - byzantský). Svätý Ján z Damasku si to užíva Kniha o sektách 86) (v St. I. D. ch. 7, 9, 11, 28 ), Tri knihy proti Nestoriánom a Eutychiánom 87) (v St. I. D. ch. 3, 28 ), tridsať kapitol proti Severu, proti monofyzitom 88) (v St. I. D. ch. 3 ), Riešenie sylogizmov severu 89) (v St. I. D. ch. 5 ).

9) Svätý pápež Lev. Svätý Ján z Damasku si to užíva Listy 90) (pozri sv. I. D. kap. 3, 14, 15, 19 ).

10) Svätý Dionýz Areopagita. Svätý Ján Damašský používa vyššie spomenuté 91) stvorenie (alebo mu aspoň pripísané) O menách Božích(pozri sv. I. D. kap. 6, 11, 15 ) a pripisuje sa mu List Kaiovi(4. z 10 jeho listov rôznym osobám 92) (pozri sv. I. D. kap. 15, 19 ).

11) Svätá Anastázia Sinajská.. Svätý Ján z Damasku si to užíva sprievodca, ktorý sme už spomenuli vyššie 93) (pozri sv. I. D. kap. 3, 14, 28 ).

12) Svätý Prokl Konštantínopolský. Svätý Ján z Damasku si to užíva posolstvo pre Arménov

85) Tamže. 330, 275.

86) Tamže. II, 211-212.

90) Tamže. 134-136.

91) Pozrite si naše predslov: XLII.

92) Pozri Encyklop. slová. - Brockhaus a Efron: Dionýz Areopagita.

93) Náš Predslov: XLVI.

o viere (druhé), ktorý zobrazuje vtelenie Boha - Slovo 94) (pozri sv. I. D. kap. 2, 3 ).

13) Svätý Sofrón Jeruzalemský. Svätý Ján z Damasku si to užíva Katolícka epištola (proti monotelitizmu) 95) (v St. I. D. ch. 18 )...

14) Alexandrijský blahorečenie svätého 96). Sv. I. Damašský používa svoje myšlienky proti monofyzitom 97) (pozri sv. I. D. kap. 3 ).

15) Svätý Anastáz Antiochijský. Svätý Ján z Damasku používa svoje spisy o tejto problematike o činnostiach v našom Pánovi Ježišovi Kristovi 98) (pozri sv. I. D. kap. 15 ).

16) Félix III A iných biskupov ktorý napísal Petrovi Fullonovi (pozri sv. I. D. kap. 10 ).

17) Agathon(papas) (pozri jeho epist. syn. v VI syn., akt. 4) 99) (pozri sv. I. D. kap. 14 ).

Napokon 18) sv. Ján z Damasku sa odvoláva aj na rôzne ekumenické rady a ich rozhodnutia: napr vyznanie viery od nicejských otcov(kap. 7), Katedrála v Efeze(t.j. "3. univerzálny"(v St. I. D. ch. 7 ), Chalcedónska katedrála (t.j. 4. ekumenický)(v St. I. D. ch. 10 ), 3. Konštantínopol(6. ekumenický) 100)) (pozri sv. I. D. kap. 14, 15, 18 ).

V poslednom - štvrtý- kniha Presné vyjadrenie pravoslávnej viery badateľný vplyv na sv. I. Damaskina zo strany:

94) Filar. III, 88, 14. poznámka; strana 90.

95) Tamže. 217-218.

96) Tamže. 192-196.

97) V Lequ. Všeobecný citát: "Eulog. ap. Max." (neoznačuje spisy sv. Eulogia).

98) V Lequ. Všeobecný citát: "Anast. Antiochia" (necitujúc spisy sv. Anastázia).

99) V tejto podobe je citát z Lequiena „I.

100) Pozri Robertson, cit. jeho esej.

1) Svätý Gregor Teológ. Opäť to myslíme vážne Slová alebo prejavy a najmä: 36(pozri sv. I. D. kap. 6, 18 ), 39(pozri sv. I. D. kap. 4, 9, 18 ), 40(pozri sv. I. D. kap. 25 ), 42(pozri sv. I. D. kap. 13, 23 ), 44(pozri sv. I. D. kap. 9, 23 ), 47(pozri sv. I. D. kap. 26 ), 48(pozri sv. I. D. kap. 9 ) a pod.

2) Svätý Atanáz Alexandrijský. Svätý Ján Damaský požíva a) svoje Listy Serapionovi, o ktorom sme už hovorili vyššie 101) (o sv. I. D. pozri kap. 9 ), b) rozsiahle Vyhlásenie viery 102) (pre St. I. D. pozri kap. 8 ), kniha O vtelení Slova, ktorý sme už spomenuli 103) (pozri sv. I. D. kap. 4 ), d) knihy Proti Apollinarisovi(pozri sv. I. D. kap. 3 ), o ktorých už bola tiež reč 104) (v St. I. D. ch. 3 ), e) List Adelphi(o tom, že Božiemu slovu v tvári Ježiša Krista sa má uctievať) 105) (pozri sv. I. D. kap. 3 ), e) Slová proti pohanom(o vtelení, spásonosných skutkoch smrti na kríži...), ktoré sa spomínajú vyššie 106) (pri sv. I. D. kap. 20); a) Rozprávanie o obriezke a sabate(pozri sv. I. D. kap. 23, 25 ).

3) Svätý Bazil Veľký. Svätý I. Damask požíva a) svoje Kniha o Duchu Svätom o ktorom sme už hovorili 107) (v St. I.D., pozri kap. 2, 12, 13 a 16), b) rozhovor O krste(o neodkladaní krstu a o jeho sile) 108) (pozri sv. I. D. kap. 9 ), V)

101) Náš Predslov; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Náš Predslov; XLIII. St XLV.

105) Filar. II, 59, poznámka 44.

106) Predslov naše: XLIII.

107) Tamže. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

„Rozhovor o žalme 115“ 109) (pozri sv. I. D. kap. 11 ), Výklad jedenástej kapitoly knihy proroka Izaiáša 110) (pozri sv. I. D. kap. 11 ), Rozhovor o tom, že Boh nie je Stvoriteľom zla 111) (pozri sv. I. D. kap. 19 ), slová chvály štyridsiatim mučeníkom 112) (pozri sv. I. D. kap. 15 A 16 ).

4) Svätý Ján Zlatoústy. Svätý Ján Damaský používa a) svoje rozhovory uvedené vyššie: o Evanjeliu podľa Matúša 113) (pozri sv. I. D. kap. 9, 13 ), o Evanjeliu podľa Jána 114) (v St. I. D. ch. 13 ), k Efezanom 115) (v St. I. D. ch. 13 ); b) rozhovor do Listu Rimanom 116) (v St. I. D. ch. 18 ), V) na druhom liste do Solúna 117) (v St. I. D. ch. 26 ) a priateľ.; G) ku knihe Genezis 118) (v St. I. D. ch. 25 ); diskusia o aký zlý je Boh vinníkom(v St. I. D. ch. 19 ) a ďalšie (pozri sv. I. D. kap. 9, 18 ...).

5) Svätý Gregor z Nyssy Katechizmus 119) (v St. I. D. ch. 13 ); Proti Eunomiusovi 120) (v St. I. D. ch. 8 ); O stvorení človeka 121) (v St. I. D. ch. 24 ); O duši a zmŕtvychvstaní 122) (v St. I. D. ch. 27 ); Slovo pre Narodenie Pána(v St. I. D. ch. 14 )...

109) Tamže. 148, poznámka 48.

110) Tamže. 148-149.

112) Tamže. 134; 23. poznámka.

113) Náš Predslov; XLII.

114) Náš Predslov; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Náš Predslov; XLII a priateľ.

120) Tamže. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Svätý Cyril Alexandrijský. Svätý Ján z Damasku používa svoje výtvory: poklad 123) (v St. I. D. ch. 18 ); Komentár k Evanjeliu podľa Jána 124) (v St. I. D. ch. 4 ); jeho Listy cisárovi Theodosiovi a kráľovnám(v St. I. D. ch. 6 ) a do Akakios, biskup z Mytilény(ospravedlnený) 125) (v St. I. D. ch. 18 ).

7) Sväté Zjavenie Cypru. Svätý Ján z Damasku si to užíva Ankorat- "kotva potrebná, aby veriacich nezavial vietor žiadnej náuky" - skladba dosť rôznorodého obsahu 126) (pozri sv. I. D. kap. 3, 27 ); Panarem, „obsahujúce históriu a vyvrátenie heréz (20 predkresťanských a 80 kresťanských)“ 127) (v sv. I. D. kap. 23, 27 ); kniha mier a váh(biblické), tlmočnícke aj o iných predmetoch: o gréckych prekladoch Starého zákona, o kanonických knihách Starého zákona 128) (u sv. I. D. kap. 17 ).

8) Svätý Metod, biskup z Patary. Svätý Ján z Damasku využíva jeho výtvor Proti Origenovi 129) (v St. I. D. ch. 7 ); zloženie o vzkriesení 130) (v St. I. D. ch. 9 ).

9) Svätý Cyril Jeruzalemský. Svätý I. Damask si to užíva katechetické náuky 131) (v St. I. D. ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Náš Predslov: XLII.

124) Tamže. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filar. II, 252.

127) Tamže. 252-253.

129) Náš Predslov: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Náš Predslov: § 1. - Filár. II, 93...

10) Svätý Asterius z Amasie. Svätý Ján z Damasku si to užíva rozhovor o svätých mučeníkoch, „ochraňujúc úctu k Božím svätým a k ich svätým ostatkom proti pohanom a Eunomiánom“ 132) (v sv. I. D. kap. 15 ).

11) Svätý Irenej z Lyonu. Svätý Ján z Damasku používa jeho písmo Proti herézam(alebo vypovedanie a vyvracanie falošne pomenovaných poznatkov) rozsiahle a veľmi dôležité 133) (v St. I. D. ch. 26 ).

12) Svätý Eustatius Antiochijský. Svätý Ján z Damasku si to užíva spomienka na šiesty deň(v St. I. D. ch. 14 ). Jeho Milosť Philaret však hovorí, že tento výtvor s najväčšou pravdepodobnosťou nepatrí svätému Eustathiovi z Atiochie, pretože jeho duch nie je blízky duchu výtvorov svätca, a že je v ňom veľa prevzatých zo sv. . Bazil a niečo z Eusebiovej kroniky... 134).

13) Svätý Dionýz Areopagita. Svätý Ján Damašský zase 135) používa stvorenie, ktoré sa mu pripisuje O menách Božích(v St. I. D. ch. 13 ).

14) Evagrius- scholastika, antiochijský cirkevný historik 136). Svätý Ján z Damasku si to užíva lib. Historik 137) (v St. I. D. ch. 16 ).

15) Atanáz mladší alebo menší. Svätý Ján Damašský používa tzv Quaest. ad Antiochum(pozri sv. I. D. kap. 2, 9, 11 ). Už sme mali príležitosť hovoriť o nich vyššie 138). Ich autor je neznámy a aj keby

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. I, 96-99.

134) Tamže. II. 29.

135) Náš Predslov: XLII, l.

136) Filar. III, 10; poznámka "nn".

137) V tejto podobe je citát z Lequien „a.

138) Náš Predslov: XLVII.

Predpokladať existenciu nejakého Atanázia Mladšieho, ktorý by sa mohol do určitej miery podieľať na ich kompilácii, teda doby svojho života, vzhľadom na obsah Otázky, treba pripísať do 7. storočia 139).

Napokon 16) sv. I. Damaskinus znamená a) „Jakubovu liturgiu“ (v sv. I. D. kap. 13 ), b) uznesenia Trullsky(takzvaný piaty alebo šiesty) katedrály (na St. I. D. ch. 13 )... 141) a tak ďalej.

139) Filar. II, 66-67...

140) Pozri op. vyššie op. Robertson: 1 t., 576...

141) Život kresťanských spisovateľov uvedených v § 4 možno zaznamenať takto:

Agathon pápež 80th: 678-682 (pozri Brockhaus and Efron Encyclopedia. Dictionary).

Anastasius II Antioch., Patr. od 561, d. v roku 599 (Filar III, 169-170).

Anastasy Sinait myseľ. v roku 686 (III, 233).

Asterius z Amasie d., pravdepodobne v roku 404 (II, 344).

Athanasius Alex. myseľ. v roku 373 (II, 52).

Athanasius Malýžil v siedmom storočí (II, 66).

Bazila Veľkého. rod. na konci 330, uk. v roku 379 (II, 128, 132).

Gregor Teológ. rod. najneskôr a nie skôr ako 326, mysli. 389 (II, 158, 159, 167).

Gregor z Nyssy rod. nie pred 329, zomrel pravdepodobne krátko po 394 (II, 128, 197).

Dionýz Areorpagita. názory na neho sú rôzne (pozri biskup Sergius zv. II Antológie, časť II, 317). Vznik diel, ktoré mu prirovnali odborní kritici, sa pripisuje koncom 4. alebo začiatkom 5. storočia. A pripisujú ich Kristovi. Platonizmus (pozri Brockhaus a Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (pozri Brockhaus a Efron).

Eulógia Alexandrie. myseľ. v roku 607 (III, 193 vo Philares).

Efstafiy z Antiochie. myseľ. asi 345 (II, 25).

Epiphanius Cyperský myseľ. v roku 403 (II, 250. – pozri biskup Sergius Ospravedlnenie: zväzok II, časť I, 123; časť II, 133).

Irenej z Lyonu myseľ. v roku 202 (Filar. I, 95).

Jána Zlatoústeho rod. OK. 347 (II, 256), d. v roku 407 (II, 304).

Justin mučeník rod. OK. 105, d. v roku 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., arcibiskup od 412; myseľ. v roku 444 (III, 92, 108).

Kirill Yerus., arcibiskup od 350, rozum v 386 (II, 90, 93. - porov. náš Predslov§1).

Klement Alex. d., pravdepodobne v roku 217 (I, 198. - porov. náš Predslov:§ 1).

Lev Veľký myseľ. v roku 461 (III, 133).

Leonty Byzant. myseľ. najneskôr 624 (III, 211).

Maxim Ispov. myseľ. v roku 662 (Fil. III, 224).

Metodom Patarom. myseľ. v roku 312 (Serg. diel II, diel I, 164; diel II, 172).

Nemesius Emessk. súčasník sv. Gregor Teológ (II, 5).

Proclus Const. myseľ. v roku 446 (Filar III, 88).

Severian Gaval. myseľ. v roku 415 (II, 6).

Sophronius Jerus., Patr. od 634, d. v roku 641 (III, 216-217).

Félix III: 483-492 Ep. Rím. (Roberts. I, 1066).

teodorit rod. v roku 387, d. v roku 457 (III, 116.122, 123 vo Filarete).

Bez spomenutia ďalších kresťanských spisovateľov, ktorých diela do istej miery využíval aj svätý Ján Damaský, napr. Kosmoy, indický navigátor 142) (na otázku „o nastolení mieru“ 143)); Svätý Hipolytos 144) (k otázke Antikrista 145)); Diodora z Tarzu 146) (k otázke kozmologického dôkazu existencie Boha, vychádzajúceho z premenlivosti sveta vo všeobecnosti 147))..., a hovoriac, že sa to odzrkadlilo najmä vplyvom 148) sv. Gregor Nazianzský, Atanáz Alexandrijský, Bazil Veľký, Gregor Nysský, Dionýz Areopagita, trochu menej St. I. Zlatoústy, svätý Cyril Alex., sv. Maximus Vyznávač, Nemesia, blahoslavený. Theodoret (najmä máme na mysli plánovať jeho prezentáciu dogiem) a priateľ., vyvodzujeme záver, súhlasiac s ostatnými bádateľmi (Lequien „em, Langen“ ohm, arcibiskup.

142) Filar. III. 9: v roku 546 zložil Kristus. topografia a výklad Evanjelia podľa Lukáša a žalmov...

143) pozri Langen "a: s. 111.

144) Približne v polovici 3. storočia bol biskupom v prístave pri Ríme... (Filarus I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Filar. II. 4; Poznámka m: Bol tam biskup. od roku 379...

147) Langen: s. 107.

148) Stred Poznámka pod čiarou a súvisiaci text na strane XL nášho Predslov.

Filaret a ďalšie. 149)) to Presné vyhlásenie ortodoxnej viery nie je vo vlastnom zmysle „pôvodným dielom“ mnícha Jána z Damasku, ale súhrnom toho, čo už povedali Svätí Otcovia s doplnením niekoľkých dodatkov, ktoré mu osobne patria 150). Zároveň treba poznamenať, že s veľkou láskou využívajúc východokresťanských spisovateľov a málo západných ignoruje nami naznačené diela v § 1 o systemizácii kresťanskej viery a mravného učenia, ktoré patria Vincentovi z Lyrins, Blahoslavený Augustín, Gennadij z Massaliy, Fulgentius Ruspensky, Junilius Africanus, Izidor zo Sevilly, Leonty z Cypru. Robí to buď preto, že niektoré z týchto diel by mu mohli byť neznáme, alebo preto, že nevidel potrebu ich použiť, keďže mal pred sebou nesmierne najlepšie diela Gregora Teológa, Atanáza Veľkého, Bazila Veľkého. Niektoré z týchto diel mohol použiť aj intermediálnym spôsobom: napríklad pomocou výkladov Bazila Veľkého o Svätom písme, napísaných, ako je známe 151), pod vplyvom výkladov Origena, mnícha Jána z Damasku eo. ipso používa druhú možnosť; alebo pomocou plánu výkladu kresťanských dogiem, ktorý držal blahoslavený Theodoret, ktorý mal nepochybne na mysli dielo Origena. o začiatkoch 152), Ján z Damasku používa to druhé eo ipso.

149) Pozri Prolog. Lequien"Ja Presná prezentácia pravice. viera a priateľ; v Langene "a: s. 61 ...; v Arcibiskup Philaret: III, 260, 258 ... Pozri tiež Narschl" o tom (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616.. .), v Alzog"a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Náš Predslov: § 1.

Poriadne sv. Ján z Damasku je prirovnávaný k včele, starostlivo a starostlivo zbierajúcej „najpríjemnejší med“ z „kvetov myšlienok“ patriacich početným kresťanským spisovateľom 153). Je skutočne „ústami a vykladačmi všetkých teológov“ 154).

Niektorí učenci 155) hovoria, že vo vzťahu k sv. I. Damaskinovi dáva zmysel otázka jeho závislosti nielen od kresťanských spisovateľov a ich kresťanských názorov, ale aj od Platóna a Aristotela s ich nasledovníkmi.

S pohľadmi na Platóna, sv. I. Damascén sa mohol zoznámiť na základe lekcií Kozmu Kalábrijčana, ktorý ho učil, ktorý sa podľa neho vyznal okrem iného aj vo „filozofii“ 156) ..., ako aj na základe štúdia diela Dionýzia Areopagita, ktorý, „ako je známe“, bol istým spôsobom „platonik“ 157). Čo sa týka sv. I. Damaskinus „starostlivo študoval aristotelovskú filozofiu“ 158), o tom niet pochýb. Otázka znie: ako naňho zapôsobila takáto známosť? Veľmi prospešné. Aristoteles v ňom sformoval vyhraneného mysliteľa, precízneho v pojmoch a slovách, štúdium aristotelovskej fyziky v ňom odhalilo schopnosť pozorovania atď. 159), mohol ho obohatiť o niektoré informácie o „vesmíre“, o ľudskom

153) Pozri napríklad Prolog. Nechaj ma to Presná prezentácia pravice. viera.

154) Pozri náš III epigraf (na prvej strane nášho prekladu).

155) Pozri o tom napríklad v Langen „a: § 5, s. 104 a ďalej.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Duša... 160). Platón ho mohol ohromiť niektorými myšlienkami o božstve, získanými výlučne len prirodzenou mysľou. Je známe, že štúdium platónskej filozofie vzbudilo veľké myšlienky v duchu teológa Gregora, Veľkého Bazila a jeho brata, farára z Nyssy 161)... Pri sv. Platónska filozofia I. Damascéna nemala taký vplyv: má málo vysokých a hlbokých myšlienok, ktoré patria jemu, aristotelovská dialektika, ktorá ho príliš zamestnávala sama sebou, zabránila, aby sa v jeho duši voľne otvorila túžba po vysokej kontemplácii 162 ). Najmä v Presné vyjadrenie pravoslávnej viery taký známy sv. I. Damaskina s Platónom, Aristotelom a inými pohanskými spisovateľmi si nemožno nevšimnúť: pozri Ch. 13. 1. knihy a porov. Aristotel. lib. IV Fyzické, S. 4 163); 1. ch. 2. kniha. A porov. Aristot. lib. I de coelo 164); 6. kap. 2. kniha. A porov. Plošina v Tim. 165); ch. 4. 2. kniha. A porov. Iamble de myst. sekta. 4, str. 11 166); ch. 7. 2. kniha. A porov. Porph. De antro nymfa. 167); ch. 9. 2. kniha. A porov. Strab. lib. II 168) 169)... Ale z faktu existencie takých

160) Tamže porov.

163) Takže cituje Lequiena "s ...

164) Tak cituje Lequiena.

168) To isté. St Lequien's (s. 111), ktorý poukazuje aj na Ptolemaios ako vplyv na sv. I. D. pri sprístupnení záležitostí týkajúcich sa vesmír...

169) Aristotelesžil v rokoch 384-347; Porfiry(novoplatonista), študent zakladateľa novoplatonizmu - Priehrada ktorý žil v rokoch 204-269. pozdĺž rieky Chr.; Iamblichus- študent Porfiry; Strabo rod. asi 63 pred Kr Chr., bol slávny grécky geograf. Ptolemaios- geograf, astronóm a matematik žil v prvej polovici 2. storočia na rieke. Chr. v Alexandrii... Pozri Dejiny antickej filozofie Windelband (Petrohrad, 1893): str. 193, 145, 148, 306, 307, 314. - konverzie-lexikón Brockhaus" a (1886 jahr.).

Známi vyvodiť akékoľvek závery, ktoré vrhajú čo i len slabý tieň na pravoslávny spôsob myslenia Svätého Otca, to iste nie je možné: použil buď takéto myšlienky menovaných nekresťanských spisovateľov, ktorí nemali nič spoločné s teológiou, alebo ich metódy , pomocou ktorých bolo pohodlnejšie odhaliť a zdôvodniť ich čisto kresťanské názory. Nehovoriac o tom, že niekedy sa im pozície pohanských spisovateľov dávali len na ich vyvrátenie. Slovom, špecificky teologický, špecificky kresťanský materiál sv. I. Damaskinus nepreberal od pohanských filozofov, ale výlučne zo Svätého písma a od svätých otcov. Vplyv Platóna, Aristotela mohol byť a bol len formálny.

§ 5

Stručne sme načrtli obsah Presné vyjadrenie pravoslávnej viery, sú uvedené hlavné zdroje, ktoré v tomto prípade použil mních Ján z Damasku. Ak porovnáme toto stvorenie so všetkými, ktoré mu predchádzali, nemôžeme ho postaviť vysoko nad všetky; skutočne predstavuje epochu v dejinách dogmatickej vedy, pretože to nie je len skúsenosť viac-menej úplného a kumulatívneho výkladu dogiem, ale v prísnom zmysle slova dogmatická veda alebo systém, ktorý nesie jasné znaky jedného harmonického celku a sa vyznačuje vedeckým

Metóda a iné vlastnosti, ktoré charakterizujú vedu ... 170) samozrejme, a v tomto dogmatickom výtvore vidia vedeckí bádatelia určité nedostatky, z ktorých hlavné sú nasledovné: hoci je jej plán celkom prirodzený, predsa len by sa mal zmeniť v tom, napríklad vo vzťahu k obsahu štvrtej knihy o diele vykúpenia, ktoré vykonal Ježiš Kristus pre našu spásu, o jeho oslávenom stave, o jeho zmŕtvychvstaní, nanebovstúpení, sedení po pravici Otca, aby sa zhodovalo s obsahom tretej knihy, kvôli vnútornej a neoddeliteľnej jednote predmetov oboch; hoci jeho obsah vo všeobecnosti zahŕňa celú oblasť kresťanskej náuky, stále mu chýba dokonalá plnosť: niektoré dogmy sú buď málo odhalené alebo ponechané bez akéhokoľvek odhalenia, najmä o milosti, ospravedlnení a sviatostiach, o ktorých hovorí len o Eucharistii a krst; nevníma úplne striktné rozlišovanie medzi dogmami ako pravdami viery od iných, nedogmatických právd, v dôsledku čoho popri čisto dogmatických pravdách vznikajú otázky týkajúce sa oblasti morálky, prírodných vied a psychológie, ktoré však nemajú priamy a bezprostredný vzťah k dogme (napr. jeho vyvrátenie dualizmu je oddelené od učenia o Bohu). Tieto nedostatky však nehovoria nič proti Svätému Otcovi: po prvé, nepísal pre školu, prečo, prirodzene, nebol nútený obrátiť svoju pozornosť na aspekty podobné tým, ktoré sme zaznamenali priamo vyššie;

170) Silvester Skúsenosti ortodoxnej dogmatickej teológie: zväzok I., § 18 (Kyjev, 1884; 2. vyd.).

Po druhé, spôsob, plán jeho stvorenia treba hodnotiť z hľadiska pomerov nie našej doby, ale doby, v ktorej žil sv. Ján Damaský; zvažované s týmto posledným, oni, plne zodpovedajúc podstate veci, spĺňajú všetky vedecké požiadavky systému, pokiaľ boli požiadavky v ich dobe vysoké. Preto ešte raz zopakujeme, že predmetné stvorenie Jána z Damasku je najpozoruhodnejším javom v dejinách dogmatickej vedy.

Vlastnosti, ktoré sú mu nepochybne vlastné, sú: prenikanie do myslenia každej dogmy, túžba podložiť ju Svätým písmom, osvetliť ju hojným svetlom cirkevnej tradície, nezanedbávať žiadne údaje súčasnej vedy s cieľom priniesť dogmatickú pravda bližšie ľudskému rozumu a najmä prísna vernosť dogmatickému systému Damasku duchu starovekej ekumenickej cirkvi plne vysvetľujú postoj, v ktorom k nemu stála a stojí následná doba, až po súčasnosť vrátane.

Najmä dogmatizmus Damasku - skúsenosť harmonického spojenia záujmov viery s požiadavkami vedy - bol pre dogmatikov nasledujúcej doby vysokým vzorom. Títo to mohli len napodobňovať a zo svojej strany sa len snažiť vyhnúť nedostatkom, ktoré (ako tie, ktoré sú uvedené vyššie) do toho vstúpili. Za takýchto podmienok by sa dogmatická veda časom rozvíjala a zdokonaľovala vo väčšej a väčšej miere. V skutočnosti sa to ani zďaleka nestalo: použitie dogmatického výtvoru sv. Jána z Damasku skutočne boli početní, ale hodní napodobňovatelia,

Kto svojou prácou mohol podporiť česť tohto najväčšieho stvorenia a pokračovať v diele svätca, bohužiaľ, po mnoho storočí nebol len na Západe, ale aj na Východe - v Grécku.

Čo sa týka individuálneho využitia tohto výtvoru, ten, ako sme už povedali vyššie, bol skutočne úžasný. V období pred rozdelením cirkví (v 11. storočí) sa tento dogmatický výtvor tešil plnej pozornosti všetkých kresťanských teológov vôbec, t.j. Aj západné aj východné. V tejto dobe (na samom začiatku 10. storočia) bola dokonca preložená do slovanského jazyka.

Po rozdelení cirkví sa vzťahy medzi Východom a Západom, ako viete, vyostrili a boli vo všeobecnosti nepriateľské. Napriek tomu veľké dielo Jána z Damasku ešte dlho vzbudzovalo veľkú pozornosť západných teológov. Je známe, že v XII storočí v mene pápeža Eugen III(1144-1153), bola preložená do latinčiny. V tom istom storočí Peter Lombard(† 1164) z toho urobil skratku. O storočie neskôr najznámejší zo stredovekých scholastických teológov Tomáš Akvinský(1225-1274) to podrobne vysvetlil. Vo všeobecnosti sa však západné dogmatické hľadanie pravdy pod vplyvom nového scholastického trendu vydalo na novú cestu, ktorú nepoznal ani Damask, ani jeho dávni predchodcovia pri nakladaní s dogmami viery, a pre svoju nestálosť a neistotu viedol skôr k zmätku a klamu, než by sa ukázal ako významný prínos.

Východná cirkev sa vždy pozerala a pozerá Presné vyhlásenie ortodoxnej viery ako najdôveryhodnejšiu, klasickú ... učebnicu teológie, ako základ a normu všetkých neskorších gréckych dogmatikov ... Ale, ako sme povedali vyššie, po mnoho storočí nebolo dôstojných napodobiteľov a pokračovateľov diela sv. Jána z Damasku. Táto okolnosť sa však vysvetľuje jednak tým, že v danom čase mali byť vedecké teologické sily použité na rozvíjanie a riešenie rôznych partikulárnych dogmatických otázok spôsobených vtedajšími životnými podmienkami, jednak skutočnosťou ( a o to v tomto prípade ide predovšetkým), že vonkajšie pomery Grécka sa stávali čoraz nepriaznivejšími pre osvetu, až sa napokon do najkrajnejšej miery zhoršili v polovici 15. storočia, keď (r. 1453) celý r. Grécko spolu s jeho hlavným mestom Konštantínopolom spadalo pod turecké úrady. V dôsledku toho, ak sa v Grécku po celý čas pred dobytím Konštantínopolu Turkami objavili iba tri dogmatické skúsenosti: Dogmatická plná zbroj pravoslávnej viery - Evgeny Zigaben(XII. storočie), Poklad pravoslávnej viery - Nikita Choniates(† 1206) a cirkvi rozhovor o jedinej viere Kristovej proti ateistom, pohanom, židom a všetkým herézam – Simeon, arcibiskup. Thessalonica(XV. storočie), to nie je prekvapujúce vzhľadom na vyššie uvedené podmienky života v Grécku. Nevyprodukujúc sa nič podobné dogmatickému stvoreniu sv. I. Damaskina, východným teológom záležalo na jeho štúdiu a možnom širokom šírení ... ako to naznačujú napríklad jeho „zoznamy“, nepretržite prechádzajúce všetkými storočiami ...

Veľký rešpekt, že Presné vyhlásenie ortodoxnej viery v mysliach gréckych teológov prešla aj do hláv ruských teológov, ktorí sa vždy pozerali a pozerajú na tento výtvor ako na jediný svojho druhu. Snažili sme sa pokračovať a podporovať dielo Svätého Otca. Z nich za zmienku stojí najviac: zo 17. storočia Pravoslávne vyznanie Katolíckej a Apoštolskej cirkvi Východu Peter Mohyla a od 19. storočia dogmatické diela arcibiskupa Antona, arcibiskupa Filaret(Černigov), metropolita. Macarius a ep. Silvester viac či menej známy každému nášmu vzdelanému krajanovi.

Ale čokoľvek a kedykoľvek sa objavia dogmatické diela, nielenže neprekryjú význam diela sv. I. Damaškina, ale nebudú s ním porovnávaní, už len z týchto dôvodov: Ján Damašský žil v dobe pred odlukou cirkví, a preto by jeho stvorenie malo mať všetku moc pre západných teológov; jeho myšlienky sú myšlienkami starovekej univerzálnej cirkvi, jeho slovo je posledným slovom toho, čo predtým vyjadrili o viere všetci starí otcovia a učitelia Cirkvi; jeho dielo je posledným váženým a rozlúčkovým slovom v mene starobylej ekumenickej cirkvi pre všetkých budúcich dogmatikov, ktorí by tu mohli nájsť pre seba živý príklad a poučenie o tom, ako a v akom duchu by aj oni sami mali pokračovať vo svojej vedeckej práci. výskum a objasňovanie dogiem, aby sa dodržiavalo dobro viery a zároveň vyhovovali moderným požiadavkám vedy. Skrátka: jeho dogmatický výtvor (v spojení s jeho ďalšími spismi) je istým spôsobom jediný

Pôda, na ktorej by sa mohli zmieriť východní a západní teológovia; toto je opatrenie, ktoré by západným teológom veľmi jasne ukázalo, aký neopodstatnený a katastrofálny je ich odklon od hlasu starovekej ekumenickej cirkvi v smere čisto ľudských vynálezov a interpretácií.

Na záver nemôžeme nepovedať, že túto starodávnu cirkevnú a starodávnu patristickú dogmu musí pozorne študovať každý kresťan, ktorý chce pochopiť vznešené kresťanské pravdy.

§ 6

Taký úžasný výtvor Presné vyhlásenie ortodoxnej viery St. I. Damaskin, samozrejme, bol dlho preložený do rôznych jazykov 172). Tá bola mimochodom preložená aj do slovanský. Okrem vyššie uvedeného slovanského prekladu z 10. storočia existujú preklady Epiphany Slavenitsky(zo 17. storočia), Ambróz, moskovský arcibiskup(z 18. stor.) a iné, napr. Andrej Kurbsky 173)... Preklady tohto diela vznikli aj do ruštiny: Moskovská teologická akadémia(Moskva, 1844), pri

171) Všetky miesta, počnúc takmer od začiatku § 5, za 170. poznámkou, ktoré majú zavedené znaky () pred sebou a za sebou, sú požičané: a) z vyhlášky. dielo biskupa. Silvester(§ 16, 18 a 19; diel I; 2. vyd.; Kazaň, 1884); b) z vyhlášky. pôrod Filaret Chernig. (" Historický uch. o Otcovi. C."; zväzok III, 261); c) z uvedených prác Alzog „a(porov. S. 476-478) a Nirschl "I (s. 613-616), porov. Windelbanda Načase. životy P. Lombarda (s. 336) a Tomáša Akvinského (s. 365). St Učebnica Macarius podľa dogmatiky teológie (1888; Moskva, s. 9) ... Porov. v Langen "a: s. 6-14, 27 a nasl....

172) Langen: s. 11... 27...

173) Filaret V Prehľad ruskej duchovnej literatúry hovorí sláva. Preklad z 10. storočia patrí Jána Exarchu z Bulharska(I, 1859; č. 4); aký preklad Epifan Slavenitsky vyd. v roku 1658 (I, č. 223), že preklad Ambróz publikované v roku 1771 (II, 1861; porovnaj č. 54), že preklad Kurbsky sa objavil v 16. storočí. (I; 1859, č. 141).

Petrohradská teologická akadémia(cm. kresťanské čítanie, 1839, 1. časť, 42. strana). Ak pominieme prednosti a nedostatky oboch, keďže hovoriť o tom je za daných podmienok v mnohých ohľadoch nepohodlné, najmä preto, že čestné meno duchovná akadémia v oboch prípadoch musíme ručiť za spôsobilosť prekladateľov, dovolíme si poznamenať len toto: 1) moskovský preklad, ako sa hovorí v predslove k nemu, bol vyhotovený na zákl. "Lekenevaиздания" на основании которого, должно думать, сделан и С.-Петербургский. Упомянутое издание творений св. И. Дамаскина, носящее заглавие: "του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνου, μοναχου και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera a štúdio p. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), skutočne uznávaný ako najlepší a uznaný jednomyseľne 174)... Potom je znovu vytlačený vo zväzku 94-96 (ser. graec.) „Patrologiae cursus completus“ od I. P. Migne. najmä daný stvorenie sv. Otec: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Presné vyhlásenie ortodoxnej viery vo vlastnom vydaní Lequiena" som vo zväzku 1: str. 123-304; a v Migne vo zväzku 94: str. 781-1228 (1864 ann.). Z celého srdca súhlasím, že predmetné vydanie je najlepšie zo všetkých prišiel pred ním, napriek tomu si všimneme, že sa doň vkradlo množstvo preklepov a dokonca aj vynechanie celých výrazov a nielen jednotlivých slov.175)

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Filaret (zv. III, "Zdroj. Uch. o otcovi Ts."; s. 197) atď. Porov. XXXVI str. Predslov Komu náš preklad tri ochranné slová sv. I. Dam. Proti tým, ktorí odsudzujú sv. ikony 1893

175) Pozri náznaky takýchto prípadov v prvá aplikácia Komu náš preklad (na konci tejto knihy) Presná prezentácia pravoslávnej viery.

Keď som si našiel miesto vo vydaní samotného Lequiena, zvyčajne 176) zostáva nedotknuteľný aj v dotlači Migne "m. Preto by mal mať prekladateľ, ktorý úzko súvisí so svojou úlohou, vždy po ruke (pre porovnanie) nejaké iné vydanie diel sv. I. Damasku. Podľa niektorých informácií možno súdiť, že moskovskí a petrohradskí prekladatelia sa zrejme obmedzili na Lequien „evsk vydanie. Mali sme možnosť použiť iné vydanie (Bazilej) Marci Hopperi(z roku 1575) 177). Toto vydanie je, samozrejme, staré av mnohých ohľadoch horšie ako Lequienovo: nie je tak prísne kontrolované ako predchádzajúce, často sa od neho neoddeľujú nové myšlienky. viditeľné spôsob; v ňom (aspoň v texte Presné vyjadrenie pravoslávnej viery) nenašli pre seba vôbec miesto nielen patristické, ale ani biblické citáty, teda nie je naznačené, kde sv. To či ono slovo, výraz prevzal otec... Ale, samo o sebe, najhoršie Lequien „Evsky, vydanie M. Hopperi nadobúda veľký význam v prípadoch, keď sa Lequien“ Eva dopúšťa zjavných chýb... Pri oboch vydaniach je sú latinčina preklady vytlačené súbežne s gréckym textom. Oba preklady nie sú rovnaké a ako také sa často navzájom vysvetľujú, pre tretí tváre slúžiace dokonca ako akýsi komentár k textu tohto stvorenia sv. Otec ... tak., Najprv sme urobili náš preklad podľa vydania Lequien "Ja, presne podľa textu tohto

176) niektoré pozmeňujúce a doplňujúce návrhy(malé) sa v nej niekedy nachádzajú (porov. Toto je aj náš predslov k nášmu prekladu Troch záverečných slov..., str. XXXVII.)

177) porov. Tiež predslov k nášmu prekladu „Troch obranných slov“... Pozri I. Dam.: s. XXXVII.

Vydania pretlačené z Migne a v prípade potreby opravené a doplnené text Lequien „I“ pomocou Hopperovho textu. Okrem tejto prvej okolnosti, ktorá nás v istom zmysle podnietila k vyhotoveniu nového prekladu tohto diela sv. I. Damaskina, 2) v tomto prípade bolo dôležité aj to, že moskovský preklad, vyhotovený pred päťdesiatimi rokmi, nie je možné nájsť na predaj a petrohradský preklad, pokiaľ vieme, sa v r. forma jednotlivca Kresťanské čítanie dojmy... Preto pre tých, ktorí nedokážu získať ani prvé, ani druhé – a dajú sa väčšinou získať len v duchovných knižniciach – vzhľad Nový preklad by bol, myslíme si, žiaduci... Zároveň nehovoríme o nejakej, prinajmenšom, zastaranosti oboch prekladov, aké boli urobené pred mnohými rokmi, pretože toto všetko, bez toho, aby sme hovorili proti ich vnútorným zásluhám, je samo osebe zrozumiteľné a je to nevyhnutná okolnosť... Napokon, 3) majúc na mysli myšlienku ponúknuť priaznivú pozornosť zbožných ruských čitateľov všetky diela sv. I. Damaskina v ruskom prekladečo s Božou pomocou možno dokážeme, ak nám to dovolí len niekoľko hodín voľného času a iné okolnosti, ktoré nemôžeme ovplyvniť, a začali sme s prekladom od tých stvorení, ktoré to z niečoho potrebujú viac ako iné. . Minulý rok (1893) sme navrhli preklad Tri ochranné slová sv. I. Damaskina proti tým, ktorí odsudzujú sväté ikony alebo obrazy. Teraz ponúka preklad Presného vyhlásenia pravoslávnej viery.

Samotný preklad ich posledného výtvoru vo všeobecnosti nesie tie isté črty, ktoré boli vlastné minuloročnému prekladu, a to: pri jeho „prekladaní“ sme skúšali všade Ak je to možné držať sa bližšie k písmenu gréckeho textu, odchyľovať sa od neho len vo viac či menej extrémnych prípadoch, spôsobených nevyhnutnosťou. Nevyhnutnosť napríklad fragmentárnosti gréckeho textu, zvláštnosti gréckeho textu, zvláštnosti ruskej reči, ktoré sa nie vždy zhodujú so zvláštnosťami gréckeho ..., spôsobili niektoré doplnenia gréckych výrazov, niektoré parafrázy gréckych miest atď., slovom všetko, čo je obyčajne, nachádza miesto v takýchto prekladoch 178). Významnejšie z týchto dodatkov sa zvyčajne neuvádzajú v polkruhových (), ale v hranatých (t. j.) zátvorkách, ktorých prítomnosť ani v najmenšom nenarúša čitateľnosť prekladu: tieto by sa mali čítať spolu s tým, čo je v zátvorkách, bez toho, aby sme venovali pozornosť tým druhým, ktoré majú len jeden význam: oddeľujú naše dodatky od slov sv. I. Damask. Nehovoriac o tom, že takýchto doplnkov je veľmi, veľmi málo 179).

S rovnakým, ďalším cieľom, t. j. aby bol náš preklad čitateľnejší, sme z textu odstránili všetky vysvetlivky a iné poznámky a ukazovatele a umiestnili sme ich na koniec knihy vo forme príloh k nej, kde si každý môže nájsť všetky referencie, ktoré podľa nášho názoru môže potrebovať 180). Existujú presne: 1) poznámky, pozostávajúce z označenia týchto miest zo Svätého písma, Svätých Otcov a dokonca

178) Pozri náš predslov na preklad „Tri slová proti tým, ktorí odsudzujú svätú ikonu... strana XXXVII.

179) Tamže: XXXVIII.

Nekresťanskí spisovatelia ako sv. I. Damaskinus nejako použil 181), ako aj z niektorých vysvetlení filologického charakteru, ako aj z naznačovania (nie však všetkých) nezrovnalostí 182) ...; 2) poznámky teologického, filozofického, historického ... charakteru 183); 3) biblický zoznam miest, ktoré sú nejakým spôsobom ovplyvnené v stvorení, ktoré prekladáme, a uvádza knihy A kapitoly to druhé, kde sa myslí dané miesto; 4) abecedný zoznam vlastných (mimobiblických) mien osôb uvedených v Presné vyjadrenie pravoslávnej viery a tak ďalej. 184).

Nakoniec preklad, ktorý navrhujeme, robíme my celkom nezávisle, úplne nezávisle z vyššie uvedeného: Moskva a Petrohrad - ruské preklady (a iné ruské preklady nám nie sú známe), ako aj zo slovanských prekladov uvedených skôr ...

Nech teda Božie požehnanie spočíva na našej práci!

Alexander Bronzov,

Petrohradský teologický seminár.

181) Vyrobené na základe poznámok Lequien „sis, z ktorých (často chybných) biblických poznámok sme osobne všetko skontrolovali a opravili, a niekedy aj iné poznámky, pokiaľ je to možné ...

182) Rozdiely sú naznačené na základe poznámok Lequien „a, ako aj na základe porovnania textu Lequien“ a textu Hopperiho.

183) Hotovo z väčšej časti na základe Lequienových poznámok s príslušnými zmenami vo veci samej...

184) Nedá nám tiež nepoukázať na istú zvláštnosť nášho prekladu, totiž, že niekedy prednostne používame slovanské a vo všeobecnosti starodávnejšie slová, ako viac zodpovedajúce ustálenej teologickej terminológii a jazyku, napr. jeden, dobrý, posúďte...(o Bohu) strom(život) nohy, bože... atď.

Text je uvedený podľa zverejnenie(preložené do moderné pravopis):

Jána z Damasku sv. Presná prezentácia pravoslávnej viery. - Rostov-n / D: Bratstvo sv. Alexyho, Vydavateľstvo "Priazovský kraj", 1992 (repr. Pretlač: Petrohrad, 1894).

Presné vyhlásenie ortodoxnej viery

Kniha 2

Hovoria tiež o „vekoch vekov“, pretože aj sedem vekov súčasného sveta obsahuje mnoho vekov, to znamená veľa ľudských životov, a o tom jedinom veku, ktorý, ako bolo povedané vyššie, zahŕňa všetky veky; nazýva sa aj „vekom storočia“. Súčasné a budúce storočie. A večný život a večné muky označujú nekonečnosť budúceho veku. Lebo čas po vzkriesení sa už nebude počítať dňami a nocami, alebo lepšie - potom bude jeden nevečerný deň; lebo Slnko spravodlivosti bude jasne svietiť pre spravodlivých, ale pre hriešnikov bude hlboká, nikdy nekončiaca noc. Ako sa teda vypočíta tisícročný čas Origenovho zotavenia? Boh je teda jediným Stvoriteľom všetkých vekov, keďže stvoril všetko bez výnimky a existuje pred vekmi.

Kapitola II (16)

O stvorení.

Keďže dobrý a najmilostivejší Boh sa neuspokojil s kontempláciou seba samého, ale z prebytku svojej dobroty bol rád, že sa stalo niečo, čo má z Jeho dobrodenia a má účasť na Jeho dobrote, privádza z neexistujúceho do bytia. a tvorí všetko, viditeľné aj neviditeľné, ako aj človeka, ktorý pozostáva z viditeľného a neviditeľného. Tvorí myšlienkou a táto myšlienka, privedená Slovom a uskutočnená Duchom, sa stáva skutkom.

Kapitola III (17)

O anjeloch.

On sám je Stvoriteľom a Stvoriteľom anjelov, ktorý ich priviedol z neexistujúceho do bytia a stvoril ich na svoj obraz, od prírody netelesných, ako nejaký duch a nehmotný oheň, ako hovorí božský Dávid: 103, 4) - opisujúc ich ľahkosť a ohnivosť, horlivosť a vhľad a rýchlosť, s akou túžia po Bohu a slúžia mu - ich túžbu po nebeskom a oslobodení od akejkoľvek materiálnej idey.

Anjel je teda entita obdarená mysľou, neustále sa pohybujúca, slobodná, netelesná, slúžiaca Bohu, ktorá dostala nesmrteľnosť pre svoju povahu z milosti: iba Stvoriteľ pozná formu a definíciu tejto podstaty. V porovnaní s nami sa nazýva netelesný a nehmotný. Všetko sa totiž v porovnaní s Bohom, ktorý jediný je neporovnateľný, ukazuje ako hrubé aj hmotné, pretože samotné Božstvo je v presnom zmysle nehmotné a netelesné.

Anjel je teda racionálna povaha, obdarená mysľou a slobodnou vôľou, premenlivá podľa vôle, teda dobrovoľne premenlivá. Lebo všetko, čo je stvorené, je premenlivé; len to, čo nie je stvorené, je nemenné a všetko, čo je rozumné, je obdarené slobodnou vôľou. Anjelská prirodzenosť, ako rozumná, rozumom obdarená, má slobodu, ale ako stvorená je premenlivá, má moc zotrvať a uspieť v dobre a odchýliť sa k zlu.

Nie je schopný pokánia, pretože je netelesný. Muž prijal pokánie pre slabosť tela.

Je nesmrteľný nie svojou prirodzenosťou, ale milosťou; lebo všetko, čo malo od prírody začiatok, má aj koniec. Len Boh je večný, alebo skôr: On je nad večnosťou, lebo Stvoriteľ časov nie je závislý od času, ale je nad časom.

Anjeli sú druhé svetlá, inteligentné, požičiavajú si svoje svetlo z prvého a nezačiatočného Svetla, nepotrebujú jazyk a sluch, ale bez hovoreného slova, ktoré by si navzájom komunikovalo svoje myšlienky a rozhodnutia.

Sú opísateľné: lebo keď sú v nebi, nie sú na zemi, a keď ich Boh pošle na zem, nezostanú v nebi, ale nezadržia ich steny, dvere, zámky ani pečate. Pretože sú neobmedzené. Nazývam ich neobmedzenými, pretože keď sa z vôle Božej zjavujú hodným ľuďom, nie sú tým, čím sú, ale sú premenení podľa toho, ako ich môže pozorovateľ vidieť. Lebo od prírody a vo vlastnom zmysle je neobmedzené iba nestvorené, lebo každé stvorenie je určené Bohom, ktorý ho stvoril.

Majú posvätenie zvonku a nie zo svojho vlastného bytia – z Ducha; prorokovať z Božej milosti; nepotrebujú manželstvo, pretože nie sú smrteľní.

Keďže sú to mysle, nachádzajú sa aj na miestach, ktoré chápe iba myseľ, nie sú opísané telesným spôsobom - pretože svojou povahou nenadobúdajú formu tela a trojitý rozmer - ale že sú duchovne prítomní a konajú tam, kde sa im prikazuje, a nemôžu byť tu a tam a konať súčasne.

Či sú si v podstate rovní alebo sa od seba líšia, nevieme. Ale len Boh vie, kto ich stvoril, kto všetko vie. Líšia sa od seba svetlom a polohou; alebo mať stupeň podľa svetla, alebo sa podieľať na svetle podľa stupňa a vzájomne sa osvietiť kvôli nadradenosti hodnosti alebo povahy. Ale je jasné, že vyšší anjeli sprostredkúvajú svetlo aj poznanie nižším.

Sú silní a pripravení na naplnenie božskej vôle a vďaka rýchlosti, ktorá je vlastná ich povahe, sa okamžite objavia všade, kamkoľvek božská vlna rozkáže; a ochraňovať oblasti zeme a spravovať národy a krajiny, ako im prikázal Stvoriteľ, spravovať naše záležitosti a pomáhať nám. Vo všeobecnosti sú tak z vôle Božej, ako aj z rozhodnutia Boha, nad nami a vždy okolo Boha.

Sú nepružní voči zlu, hoci nie nepružní, ale teraz sú dokonca nepružní, nie od prírody, ale z milosti a jedine z pripútanosti k dobru.

Kontemplujú Boha, ako len môžu a majú ho ako potravu.

Keďže sú nad nami, keďže sú netelesní a oslobodení od všetkých telesných vášní, nie sú však ľahostajní, pretože nepriechodné je iba Božstvo.

Zoberú si obraz, čokoľvek Pán Boh prikáže, a v tomto obraze sa zjavujú ľuďom a odhaľujú im božské tajomstvá.

Žijú v nebi a ich jediným zamestnaním je ospevovať Boha a slúžiť Jeho božskej vôli.

Ako hovorí najsvätejší, najsvätejší a najväčší v teológii Dionysius Areopagita, celá teológia, teda Božie Písmo, pomenúva deväť nebeských bytostí. Božská svätyňa ich rozdeľuje do troch tripartitných tried: prvá, ako hovorí, je vždy okolo Boha a ako je mu zradená, je v najužšom a bezprostrednom spojení s Bohom – to je trieda šesťkrídlových Serafov a mnohých- prezreli cherubínov a najsvätejšie tróny. Druhá trieda obsahuje nadvlády, sily a sily a tretia a posledná - Počiatky, Archanjeli a Anjeli.

Niektorí, samozrejme, hovoria, že dostali bytie pred akýmkoľvek stvorením – presne ako hovorí Gregor Teológ: „V prvom rade Boh vymyslel anjelské a nebeské sily a táto myšlienka sa stala skutkom.“ Iní hovoria, že k nim došlo po stvorení prvého neba. Všetci sa zhodujú, že boli stvorení ešte pred stvorením človeka. Súhlasím s teológom, pretože bolo potrebné vytvoriť najprv inteligentnú podstatu, potom zmyselnú a potom z jednej a druhej ľudskej podstaty.

Tí, ktorí nazývajú anjelov tvorcami akejkoľvek podstaty, sú ústami ich otca, diabla. Anjeli totiž ako stvorenia nie sú tvorcami. Stvoriteľom všetkého, Poskytovateľom a Živiteľom je Boh, iba nestvorený, oslávený a oslávený v Otcovi i Synovi i Duchu Svätom.

Kapitola IV (18)

O diablovi a démonoch.

Z týchto anjelských síl anjel, ktorý stál na čele nadpozemskej hodnosti a ktorému Boh zveril ochranu zeme, nebol stvorený zlým od prírody, ale bol dobrý a stvorený pre dobro a nedostal od zla ani stopu zla. tvorca. Ale nemohol vydržať svetlo a česť, ktoré mu Stvoriteľ udelil, ale svojou suverénnou vôľou sa odvrátil od toho, čo je v súlade s prírodou, k tomu, čo je neprirodzené, a stal sa hrdým na svojho Stvoriteľa - Boha, ktorý chcel vzbúriť sa proti Nemu a prvý, ktorý sa vzdialil od dobra, upadol do zla. Lebo zlo nie je nič iné ako pozbavenie dobra, tak ako temnota je pozbavením svetla, lebo dobro je duchovným svetlom; podobne zlo je duchovná temnota. Takže, keďže bol stvorený Stvoriteľom so svetlom a bol dobrý, - lebo „Boh všetko videl, stvoril strom, a hľa, bolo to dobré“ (Gn 1, 31), - stal sa tmou zo slobodnej vôle. Bol unesený, za ním a s ním zostúpilo nespočetné množstvo jemu podriadených anjelov. Tým, že majú rovnakú prirodzenosť ako anjeli, stali sa zlými, vlastnou vôľou, dobrovoľne sa odchyľujúc od dobra k zlu.

Preto nemajú ani moc, ani moc proti nikomu, pokiaľ nedostanú od Boha dovolenie na účely dišpenzu, ako sa to stalo s Jóbom a ako je napísané v Evanjeliu o sviniach [z Gadarene]. S Božím dopustením sú silní, prijímajú a menia to, čo chcú, obraz, v súlade so svojimi predstavami.

Ani Boží anjeli, ani démoni takto nepoznajú budúcnosť, ale predpovedajú: Anjeli – keď im Boh zjaví a prikáže predpovedať; prečo a čo hovoria, sa splní. Démoni tiež predpovedajú - niekedy vidia do vzdialených udalostí a niekedy len hádajú, prečo často klamú. Nemali by ste im veriť, hoci, ako sme povedali, často hovoria pravdu. Okrem toho poznajú Písmo.

Takže všetky neresti sú vynájdené nimi, rovnako ako nečisté vášne; a hoci je im dovolené pokúšať človeka, nemôžu nikoho nútiť; keďže záleží na nás - odolať alebo neodolať ich útoku; preto je pre diabla, jeho démonov a jeho nasledovníkov pripravený neuhasiteľný oheň a večné muky.

Musíte vedieť, že pád pre anjelov je pre ľudí rovnaký ako smrť. Lebo po páde pre nich niet pokánia, tak ako je to nemožné pre ľudí po smrti.

Kapitola V (19)

O viditeľnom stvorení.

Sám náš Boh, oslávený v Trojici a Jednote, stvoril „nebo a zem a všetko, čo je v nich“ (Ž 145:6), priviedol do existencie všetko z neexistujúceho: iné z podstaty, ktorá predtým nebola , ako napríklad: nebo, zem, vzduch, oheň, voda; a ostatné z týchto látok, ktoré už Ním vytvoril, ako sú: zvieratá, rastliny, semená. Lebo toto na príkaz Stvoriteľa prišlo zo zeme, voda, vzduch a oheň.

Kapitola VI (20)

O oblohe.

Obloha je to, čo zahŕňa viditeľné aj neviditeľné stvorenia. Lebo sú v nej obsiahnuté a obmedzené ako sily anjelov, ktoré možno pochopiť len rozumom, tak aj všetko rozumné. Ale samotné božstvo je neopísateľné, ktoré všetko napĺňa a všetko zahŕňa a všetko obmedzuje, pretože je nad všetkým a všetko stvoril.

Keďže Písmo hovorí o nebi a „nebi“ (Ž 113:24, 23) a o „nebesiach“ (Ž 148:4), a blahoslavený Pavol hovorí, že bol „uchvátený do tretieho neba“. “ (2. Kor. 12, 2), potom potvrdzujeme, že so všeobecným začiatkom sveta, ako nám bolo povedané, bola stvorená obloha, ktorú pohanskí mudrci, keď si prisvojili učenie Mojžiša, nazývajú bezhviezdnou loptou. Boh nazval nebo a oblohu (1. Mojž. 1:8), ktorej prikázal byť „uprostred vôd“ a ustanovil ju, aby „oddelila medzi vodami, ktoré boli nad oblohou, a medzi vodami, ktoré nie pod nebeskou klenbou." Božský Bazil, poučený Svätým písmom, hovorí, že povaha tohto neba je tenká ako dym. Iní hovoria, že mal vzhľad vody, keďže bol umiestnený „uprostred vody“. Iní hovoria, že sa skladá zo štyroch prvkov. Niektorí hovoria, že je to piate telo, odlišné od ostatných štyroch.

Niektorí verili, že všetko je obklopené oblohou a tá, keďže je sférická, tvorí najvyššiu časť všetkého; samotný stred priestoru, ktorý objíma, tvorí najnižšiu časť. Ľahké aj pohyblivé telá podľa tohto názoru dostali od Stvoriteľa miesto úplne hore, kým telá ťažké a smerujúce nadol – úplne dole, teda v strede. Zo všetkých živlov je najľahším a najašpiratívnejším (hore) oheň, ktorý sa preto údajne nachádza priamo za oblohou. Tento oheň sa nazýva éter; vzduch je umiestnený za éterom, pod ním. Zem a voda, ako najťažšie a nadol smerujúce prvky, sú umiestnené úplne uprostred, takže sú proti sebe a sú rovnako nižšie. Voda je však ľahšia ako zem, a preto je mobilnejšia ako zem. Ukazuje sa teda, že nad zemou a vodou všade naokolo sa ako obal rozprestiera vzduch, vzduch je zo všetkých strán objatý éterom a vonku a okolo toho všetkého je nebo.

Na jednej strane sa hovorí, že obloha sa pohybuje v kruhu a stláča všetko, čo je v nej, a tak všetko zostáva pevné a nerozpadáva sa.

Okrem toho hovoria, že obloha má sedem pásov, jeden vyšší ako druhý, že je to ľahká látka, ako je dym, a že v každom páse je jedna z planét, pretože sa zvyčajne rozpoznáva sedem planét: Slnko, Mesiac, Jupiter, Merkúr, Mars, Venuša a Saturn. Zároveň pod Venušou znamenajú buď rannú alebo večernú hviezdu. Nazývajú sa planétami, pretože ich pohyb je opačný ako pohyb oblohy; pretože kým sa obloha a ostatné hviezdy pohybujú z východu na západ, samotné planéty sa pohybujú zo západu na východ. Môžeme to vidieť na mesiaci, ktorý každý večer trochu ustúpi.

Takže tí, ktorí tvrdia, že obloha je guľová, pripúšťajú, že je v rovnakej vzdialenosti od Zeme, a to ako hore, tak po stranách aj dole. Hovorím: zo strán a zdola, prispôsobujúc sa nášmu zmyslovému vnímaniu; lebo zhora, ako vidno z vyššie uvedeného, je obloha všade najvyššie a zem najnižšie. Tiež hovoria, že obloha ako guľa obklopuje zem a otáča sa svojím najrýchlejším pohybom: slnkom, mesiacom a hviezdami; a keď je slnko nad zemou, vtedy je tu deň, ale keď je pod zemou, je noc; keď slnko zapadne pod zem, vtedy je noc a je deň.
Iní predstavovali oblohu v podobe pologule, vychádzajúc zo slov Bohom inšpirovaného Dávida: „natiahli nebo ako kožu“ (Ž 103, 2), teda ako stan, a tiež na slová blaženého Izaiáša: „postaviac nebo ako camara“ (Iz 40, 22). Aj preto, že slnko, mesiac a hviezdy, keď zapadnú, obiehajú Zem od západu na sever, a tak sa vracajú opäť na východ. Avšak či je to tak alebo inak, ale všetko sa stalo a bolo schválené Božím príkazom a má ako svoj neotrasiteľný základ božskú vôľu a rozhodnutie; ako „Tá reč a byša. Prikázal a stvoril. Postav ma na vek a na vek: daj príkaz a neprejde“ (Ž 148, 5–6).

Nebeské nebo je prvé nebo nad nebeskou klenbou. Tak sa získajú dve nebesia, pretože Boh nazval oblohu aj nebom (Genesis 1, 8). Sväté písmo a vzduch sa zvyčajne nazývajú nebo, pretože sú viditeľné zhora, pretože Písmo hovorí: „žehnajte všetky nebeské vtáky“ (Dan. 3, 80), pričom hovorí o nebeských vtákoch, lebo cesta pre vtáky je vzduch, a nie obloha. Tak sa získajú tri nebesia, o ktorých hovoril Boží apoštol (2 Kor. 12, 2). A keby si niekto chcel vziať sedem opaskov za sedem nebies, potom by vôbec nezhrešil. A v hebrejčine sa obloha zvyčajne nazýva v množnom čísle - nebo. Preto Sväté písmo, čo znamená, že hovorí o nebesiach nebies, hovorí: „nebesia nebies“ (Ž 148:4), čo znamená nebesia neba, t. j. nebo nad oblohou. A slovami: „Voda, ešte vyššia ako nebesia“, nebo znamená buď vzduch a obloha, alebo sedem pásov oblohy, alebo jedna obloha, ktorá sa v hebrejčine zvyčajne nazýva v množnom čísle nebo.

Podľa prirodzeného poriadku prírody je všetko, a teda aj nebesia, podrobené zničeniu; ale sú uchovávané a uchovávané milosťou Božou.

Iba Boh, od prírody bez počiatku, nemá hranicu existencie; preto sa hovorí: „oni zahynú, ale ty zostaneš“ (Ž 101:27). Nebesá však úplne nezmiznú, lebo schátrajú a pokrútia ako šaty a zmenia sa (Ž 101, 27) a bude „nové nebo a nová zem“ (Zj. 21, 1).

Obloha je oveľa väčšia ako zem, ale nemali by sme sa pýtať, aká je podstata neba, pretože nám to nie je známe.

Nikto by nemal pripustiť, že nebesia alebo svietidlá sú animované, pretože nemajú dušu a city. Preto, keď Božie Písmo hovorí: „Nech sa raduje nebesia a raduje sa zem“ (Ž 95,11), vyzýva anjelov v nebi a ľudí na zemi, aby sa radovali. Písmo používa personifikáciu a hovorí o neživom ako o živom, napr.: „bolo videné more a let, Jordán sa vrátil“; a ďalej: „že si more, ako keby ecu bežalo; a vám Jordán, akoby sa ecu vrátilo späť“ (Ž 113, 3, 5). Pýta sa vrchov aj vrchov, prečo sa radovali (Ž 113:4), ako zvyčajne hovoríme: mesto sa zhromaždilo, teda nie budovy, ale obyvatelia mesta. „A nebesia budú hlásať Božiu slávu“ (Ž 18,2) nie preto, že vydávajú hlas vnímateľný telesným sluchom, ale preto, že nám ukazujú moc Stvoriteľa so svojou neodmysliteľnou veľkosťou: kontemplujúc ich krásu, oslavujeme Stvoriteľa ako najlepšieho umelca.

Kapitola VII (21)

O svetle, ohni, svietidlách, ako o slnku, tak o mesiaci a hviezdach.

Oheň je jedným zo štyroch živlov; je svetlo, smeruje nahor viac ako iné prvky, má silu horieť aj silu osvetlenia. Oheň stvoril Stvoriteľ v prvý deň, lebo božské Písmo hovorí: „A Boh povedal: Buď svetlo, a bolo svetlo“ (Genesis 1:3). Oheň podľa niektorých nie je nič iné ako svetlo; iní však tvrdia, že oheň sveta – oni ho nazývajú éter – je vyšší ako vzduch. Takže na počiatku, teda v prvý deň, Boh stvoril svetlo – to je ozdoba a ozdoba všetkého viditeľného stvorenia. Vskutku, odoberte svetlo a všetko sa v tme stane nerozoznateľným a nebude môcť ukázať svoju neodmysliteľnú krásu. „A Boh nazval svetlo dňom a tmu nazval nocou“ (Genesis 1:5). Tma nie je nejaký druh látky, ale náhoda. V skutočnosti je to zbavenie svetla, pretože svetlo nie je obsiahnuté v bytí vzduchu. Takže samotnú neprítomnosť svetla vo vzduchu Boh nazval tmou: temnotu nevytvára substancia vzduchu, ale tma vzniká nedostatkom svetla, čo znamená skôr nehodu ako substanciu. A nie noc bola pomenovaná ako prvá, ale deň, takže prvý prišiel deň a potom prišla noc. Tak noc nasleduje deň; a od začiatku dňa do nasledujúceho dňa - jeden deň; lebo v Písme sa hovorí: „A bol večer a bolo ráno, jedného dňa“ (Genesis 1:5).

Počas prvých troch dní nastal deň a noc, samozrejme, kvôli tomu, že svetlo sa podľa Božieho príkazu buď šírilo, alebo sťahovalo. Na štvrtý deň Boh stvoril veľké svetlo, t. j. slnko na začiatku a silu dňa (1. Mojž. 1, 16, 17), takže vďaka nemu sa deň deje: deň sa odohráva, keď je slnko nad zem a dĺžka dňa je určená dráhou slnka nad zemou od východu do západu slnka. V ten istý deň Boh stvoril menšie svetlo, t. j. mesiac a hviezdy a počiatky a silu noci (Genesis 1:16), aby ho osvietili. Noc sa odohráva, keď je slnko pod zemou, a trvanie noci je určené priebehom slnka pod zemou od západu do východu slnka. Mesiac a hviezdy teda majú funkciu osvetľovania noci. Počas dňa však nie sú všetky hviezdy pod zemou; lebo aj cez deň sú na nebi hviezdy - nad zemou, len slnko, ktoré ich spolu s mesiacom ukrýva svojím jasnejším leskom, nedovoľuje ich vidieť.

Stvoriteľ vložil prvotné svetlo do týchto svietidiel. Neurobil to preto, že by nemal iné svetlo, ale preto, aby toto pôvodné svetlo nezostalo nevyužité; lebo svietidlo nie je svetlo samo, ale nádoba svetla.

Sedem z týchto svietidiel sa nazýva planéty, tvrdiac, že majú opačný pohyb ako pohyb oblohy, - preto sa nazývali planéty, teda putovanie, pretože obloha sa, ako hovoria, pohybuje z východu na západ, zatiaľ čo planéty - od západu na východ. Keďže je však pohyb oblohy rýchlejší, nesie so sebou svojim rotačným pohybom aj sedem planét. Sedem planét má tieto názvy: Mesiac, Merkúr, Venuša, Slnko, Mars, Jupiter, Saturn. Hovorí sa, že v každom nebeskom páse je jedna zo siedmich planét.

V prvom, najvyššom, je Saturn,
v druhom - Jupiter,
v treťom - Mars,
vo štvrtom - Slnko,
v piatom - Venuša,
v šiestom - Merkúr,
v siedmom a najnižšom, Mesiac.

Planéty majú neprerušovaný priebeh, ktorý im určil Stvoriteľ a podľa toho, ako ich založil, podľa slova božského Dávida: „mesiac a hviezdy, aj ty si založil ecu“ (Ž 8,4); lebo slovami „Ty si založil ecu“ označoval pevnosť a nemennosť poriadku a pohybu, ktorý im dal Boh. Vskutku ich umiestnil „do ročných období a znamení, dní a rokov“ (Genesis 1:14), pretože štyri zmeny roka pochádzajú zo slnka. Prvou zmenou je jar, lebo na jar Boh stvoril celý svet. Nasvedčuje tomu okrem iného aj fakt, že aj teraz rast kvetov prebieha na jar. Jar je navyše obdobím rovnodennosti, preto deň aj noc trvajú dvanásť hodín. Jar je, keď slnko vychádza uprostred východu; je mierne, rozmnožuje krv, je teplý a vlhký. Predstavuje prechod zo zimy do leta, je teplejšie a suchšie ako zima, ale chladnejšie a vlhkejšie ako leto. Táto sezóna trvá od 21. marca do 24. júna. Potom, keď slnko vychádza na sever, nasleduje letná zmena roka. Zaberá stredné miesto medzi jarou a jeseňou, kombinuje jarné teplo a jesenné sucho; pretože leto je teplé a suché obdobie, ktoré podporuje vývoj žltej žlče. V lete je najdlhší deň, o pätnástej hodine, a veľmi krátka noc, ktorá trvá iba deväť hodín. Leto trvá od 24. júna do 25. septembra. Potom, keď sa slnko opäť vráti do stredu východu, leto vystrieda jeseň, ktorá istým spôsobom zaujíma stredné miesto medzi chladom a teplom, suchom a vlhkosťou a ktorá predstavuje prechod z leta do zimy, spájajúc letné sucho. a zimná zima; pretože jeseň je chladné a suché obdobie, ktoré prispieva k rozvoju čiernej žlče. Jeseň je opäť obdobím rovnodennosti, kedy má deň aj noc dvanásť hodín. Jeseň trvá od 25. septembra do 25. decembra. Keď slnko zostúpi k najkratšiemu a najnižšiemu východu slnka, t. j. k južnému východu slnka, začína zimné obdobie, ktoré je chladné a vlhké a predstavuje prechod z jesene do jari, pričom kombinuje jesenný chlad s jarnou vlhkosťou. V zime je najkratší deň, ktorý má deväť hodín, a najdlhšia noc, ktorá má pätnásť hodín. Zima trvá od 25. decembra do 21. marca. Stvoriteľ to teda múdro zariadil tak, že keď prejdeme z extrémneho chladu alebo tepla, alebo vlhkosti, alebo sucha do druhého opačného extrému, neupadli sme do vážnych chorôb; lebo rozum učí, že náhle zmeny sú nebezpečné.

Slnko teda vytvára ročné obdobia a prostredníctvom nich rok, ako aj dni a noci: dni, vychádzajúce a zostávajúce nad zemou, noci, skrývajúce sa pod zemou a ustupujúce svetlu iných svietidiel - Mesiaca a hviezd.

Hovorí sa, že na oblohe je dvanásť súhvezdí alebo znamení zverokruhu, ktoré majú opačný pohyb ako Slnko a Mesiac a ostatných päť planét, a že týmito dvanástimi súhvezdiami prechádza sedem planét. Slnku trvá jeden mesiac, kým prejde každým znamením zverokruhu, a za dvanásť mesiacov prejde dvanástimi súhvezdiami. Názvy dvanástich znamení zverokruhu a ich príslušné mesiace sú nasledovné:

Baran, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci marec, 21 dní.
Býk, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci apríl, 23 dní.
Blíženci, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci máj, 24 dní.
Rak, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci jún, 25. deň.
Lev, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci júl, 25. deň.
Panna, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci august, 25. deň.
Váhy, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci september na 25. deň.
Škorpión, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci október, 25. deň.
Strelec, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci november, 25. deň.
Kozorožec, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci december, 25. deň.
Vodnár, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci január, 25. deň.
Ryby, slnko vstupuje do tohto znamenia v mesiaci február, 24 dní.

Mesiac na druhej strane prechádza každý mesiac dvanástimi súhvezdiami, pretože sa nachádza nižšie a míňa ich rýchlejšie; pretože tak, ako keď nakreslíte kruh do iného kruhu, vnútorný kruh bude menší, takže priebeh mesiaca, ktorý leží pod slnkom, je kratší a rýchlejší.

Heléni hovoria, že všetky naše záležitosti sa riadia východom, západom a približovaním sa hviezd, ako aj slnka a mesiaca; toto robí astrológia. My naopak tvrdíme, že dávajú znamenia dažďa a nedostatku dažďa, vlhkého a suchého počasia, ako aj vetra a podobne; ale v žiadnom prípade nie sú znamením našich činov. Vskutku, my, slobodní stvorení Stvoriteľom, sme pánmi svojich skutkov. A ak všetko robíme kvôli prúdu hviezd, tak to, čo robíme, robíme z núdze. To, čo sa deje z núdze, nie je ani cnosť, ani neresť. A ak nemáme ani cnosť, ani neresť, potom nie sme hodní ani odmien, ani trestov, rovnako ako sa Boh ukáže ako nespravodlivý, niekomu dá požehnanie, iným smútok. Ba čo viac: keďže všetko je vedené a poháňané nevyhnutnosťou, potom nebude na svete ani Božia vláda, ani Božia prozreteľnosť nad stvoreniami. Navyše nebudeme potrebovať rozum, pretože keďže nemáme silu v žiadnom konaní, tak nemusíme nad ničím premýšľať. Medzitým je nám nepochybne daný dôvod na zváženie našich činov, a preto je každá rozumná bytosť zároveň slobodnou bytosťou.

Preto tvrdíme, že hviezdy nie sú príčinou ničoho, čo sa deje vo svete – ani vzniku toho, čo vzniká, ani ničenia toho, čo zaniká, ale slúžia skôr ako znamenie dažďov a zmien vo vzduchu. Iní možno povedia, že hviezdy sú, ak nie príčinami, predzvesťou vojen, a že kvalita vzduchu, ktorá závisí od slnka, mesiaca a hviezd, rôznymi spôsobmi vytvára rôzne temperamenty, zvyky, a dispozície; ale zvyky odkazujú na to, čo je v našej vôli, pretože poslúchajú rozum a menia sa pod jeho vedením.

Často sa objavujú aj kométy, ktoré slúžia ako nejaké znamenia, oznamujúce napríklad smrť kráľov. Kométy nepatria k tým hviezdam, ktoré boli stvorené na úplnom začiatku, ale na základe Božieho príkazu sa tvoria vo vhodnom čase a znova sa rozpadajú; lebo hviezda, ktorá sa zjavila mudrcom počas ľudsky milujúceho a zachraňujúceho narodenia pre nás podľa tela Pána, nepatrila do počtu tých hviezd, ktoré boli stvorené na počiatku. To je jasné z toho, že prúdila z východu na západ, potom zo severu na juh, že bola buď skrytá, alebo ukázaná. To všetko nezodpovedá zákonom a povahe hviezd.

Treba poznamenať, že Mesiac si požičiava svoje svetlo zo slnka. Nedeje sa to preto, že by Boh nemohol dať jej vlastné svetlo, ale preto, aby stvoreniu odovzdal harmóniu a poriadok, ktoré sú, keď jeden riadi a druhý poslúcha, a tiež preto, aby sme sa aj my naučili byť v spoločenstve. medzi sebou, deliť sa s ostatnými a poslúchať - poslúchať predovšetkým Stvoriteľa, Boha Stvoriteľa a Majstra, a potom šéfov, ktorých menuje; zároveň by sme nemali skúmať, prečo to vedie tento a ja nie, ale všetko, čo pochádza od Boha, by sme mali prijímať s vďakou a dobrou náladou.

Niekedy dochádza k zatmeniu Slnka a Mesiaca, čo odhaľuje hlúposť tých, ktorí uctievajú „stvorenie väčšie ako Stvoriteľ“ (Rim. 1:25), a dokazuje, že Slnko a Mesiac podliehajú premenám a zmenám. Všetko, čo sa mení, nie je Boh, pretože všetko, čo sa mení, svojou povahou podlieha skaze.

Zatmenie Slnka nastáva, keď sa Mesiac, ktorý sa stáva akoby medzistenou, dáva tieň a nedovoľuje, aby k nám preniklo svetlo. Preto, ako dlho bude Mesiac zakrývať slnko, toľko času a zatmenie bude pokračovať. Človek by nemal byť prekvapený, že mesiac, ktorý je menší ako slnko, ho zakrýva; lebo niektorí hovoria, že slnko je mnohonásobne väčšie ako zem, zatiaľ čo svätí otcovia ho považujú za rovné zemi, a predsa ho často zakrýva malý obláčik alebo aj bezvýznamný vrch alebo múr.

Zatmenie Mesiaca nastáva v dôsledku zemského tieňa, keď má Mesiac pätnásť dní a keď sú Slnko a Mesiac na opačných koncoch priamky prechádzajúcej najvyšším stredom nebeskej klenby – Slnko je pod zemou a mesiac je nad zemou. V tomto prípade Zem dáva tieň a slnečné svetlo nedosiahne Mesiac a neosvetlí ho, čo je dôvod, prečo je zatmený.

Treba mať na pamäti, že mesiac stvoril Stvoriteľ v splne, teda taký, aký je pätnásteho dňa lunárneho mesiaca, lebo musí byť dokonalý. Ale na štvrtý deň, ako sme povedali, bolo stvorené slnko. Mesiac teda predbehol slnko o jedenásť dní, lebo od štvrtého do 15. dňa je jedenásť dní. Preto je v každom roku dvanásť lunárnych mesiacov o jedenásť dní menej ako dvanásť slnečných mesiacov. Skutočne, dvanásť slnečných mesiacov má tristošesťdesiatpäť a štvrť dňa; a keďže pripočítaním štvrťrokov za štyri roky vznikne jeden deň, ktorý sa nazýva priestupný rok, preto má tento rok 366 dní. Naopak, lunárne roky majú 354 dní, pretože mesiac, keď sa narodil alebo sa obnovil, rastie, až dosiahne vek štrnásť a trištvrte dňa; potom sa zacina zmensovat az do 29 dni, kedy sa stmavne. A potom, zjednotené so slnkom, je znovuzrodené a obnovené, čo nám dáva pripomienku nášho vzkriesenia. Ukazuje sa teda, že Mesiac ročne zaostáva za slnkom o jedenásť dní. Preto po troch rokoch majú Židia interkalárny mesiac a tretí rok má trinásť mesiacov, pretože každý rok sa pridáva jedenásť dní.
Je jasné, že Slnko, Mesiac a hviezdy sú zložité a zo svojej podstaty podliehajú zničeniu. Ich povahu však nepoznáme. Pravda, niektorí hovoria, že oheň, ak nie je v žiadnej látke, je neviditeľný, a preto, len čo zhasne, zmizne; ale iní hovoria, že keď sa oheň uhasí, zmení sa na vzduch.

Kruh zverokruhu sa pohybuje pozdĺž šikmej čiary a je rozdelený na dvanásť častí, ktoré sa nazývajú znamenia zverokruhu. Každé znamenie má tridsať stupňov, z ktorých tri sú hlavné, jeden z každých desiatich stupňov. Stupeň pozostáva zo šesťdesiatich minút. Obloha má teda tristošesťdesiat stupňov, z toho 180 stupňov je na pologuli nad zemou a 180 stupňov je na pologuli pod zemou.

Obydlia planét: Baran a Škorpión - obydlie Marsu; Býk a Váhy - Venuša; Blíženci a Panna - Merkúr; Rak - Mesiac; Lev - Slnko; Strelec a Ryby - Jupiter; Kozorožec a Vodnár - Saturn.

Výšky: Baran - Slnká; Býk - Mesiac; Rak - Jupiter; Panna - Mars; Váhy - Saturn; Kozorožec - Merkúr; Ryby - Venuša.

Fázy mesiaca: konjunkcia - keď je v rovnakom stupni so slnkom; narodenie - keď je pätnásť stupňov od slnka; východ slnka, - keď sa zjaví; fáza polmesiaca, ktorá nastáva dvakrát, keď je Mesiac 60 stupňov od Slnka; dve polkruhové fázy - keď je mesiac deväťdesiat stupňov od Slnka; dve fázy sú bikonvexné - keď je mesiac stodvadsať stupňov od Slnka; dve fázy neúplného splnu a neúplného svetla - keď je Mesiac stopäťdesiat stupňov od Slnka; spln - keď je Mesiac stoosemdesiat stupňov od Slnka. Hovorili sme o dvoch fázach, čo znamená fázu nárastu a fázu poškodenia. Každé znamenie zverokruhu, mesiac prechádza dva a pol dňa.

Kapitola VIII (22)

O vzduchu a vetroch.

Vzduch je veľmi ľahký prvok, vlhký a teplý, ťažší ako oheň a ľahší ako zem a dych a zvuk. Je bezfarebný, to znamená, že od prírody nemá špecifickú farbu; priehľadný, pretože môže prijímať svetlo. Vzduch slúži našim trom zmyslom, pretože cez neho vidíme, počujeme a cítime. Dokáže prijať teplo a chlad, sucho a vlhkosť. Patria do nej všetky druhy priestorového pohybu: hore, dole, dovnútra, von, doprava, doľava, ako aj rotačný pohyb.

Samotný vzduch nemá svetlo, je osvetlený slnkom, mesiacom, hviezdami a ohňom. Toto je uvedené v Písme: „Na vrchu priepasti bola tma“ (Gn 1, 2). Týmto chce Písmo ukázať, že vzduch sám o sebe nemá svetlo, ale že podstata svetla je iná.

Vietor je pohyb vzduchu. Inými slovami: vietor je prúd vzduchu a mení svoj názov v závislosti od miest, z ktorých pochádza.

Miesto je zase niečo vzdušné, pretože miesto prominentného tela je to, čo ho objíma. Čo zahŕňa telá, ak nie vzduch? Miesta, odkiaľ sa vzduch pohybuje, sú rôzne; z týchto rôznych miest vetra a dostali svoje mená. Je dvanásť vetrov.
Hovorí sa, že vzduch je vyhasnutý oheň alebo vyparovanie ohriatej vody. Z toho vyplýva, že vzduch je prirodzene horúci, ale vďaka blízkosti vody a zeme sa ochladzuje, takže jeho spodné časti sú studené, zatiaľ čo horné teplé.

Čo sa týka rozličných vetrov, od letného východu slnka veje kekiy, čiže stredný; od východu rovnodennosti - východný vietor; zo zimného východu - eur; zo zimného západu - Liv; z letného západu - argest alebo olympia, inak nazývané yapiks; potom južný a severný vietor, fúkajúci jeden k druhému. Je tu tiež vietor, priemerný medzi kekiy a severom - bore, medzi eurom a južným vetrom - fénix, nazývaný euronot, medzi južným a liv - livonot, inak levkonot; medzi severom a argest - frassky, inak nazývaný okolitými obyvateľmi kerkiy.

[Národy obývajúce hranice zeme sú nasledovné: pod Eurusom - Indiáni; pod fénixom - Červené more a Etiópia; pod livonot - Garamantes, ktorí žijú za Sirte; pod livmi, Etiópčanmi a Západnými Maurmi; pod západnými - [Herkulovými] piliermi a počiatočnými hranicami Líbye a Európy; v argest - Iberia, teraz Španielsko; pod Frasci - Kelti a kmene s nimi susediace; pod severným vetrom - Skýti žijúci za Tráciou; pod Boreou - Pontom, Maeotským morom a Sarmatmi; pod kekiy - Kaspické more a Saki].

Kapitola IX (23)

O vodách.

Voda je tiež jedným zo štyroch živlov, najkrajším Božím stvorením. Voda predstavuje živel mokrý a studený; je ťažká a smeruje nadol, ľahko sa rozlieva po povrchu. Sväté Písmo to spomína slovami: „A temnota bola na vrchu priepasti a Duch Boží sa vznášal na vrchu vody“ (1 Moj 1,2). V skutočnosti priepasť nie je nič iné ako veľa vody, ktorej hranica je pre ľudí neprístupná; lebo na počiatku pokryla voda povrch celej zeme. A v prvom rade Boh stvoril oblohu, ktorá slúži ako bariéra „medzi vodami, ktoré boli nad oblohou, a medzi vodami, ktoré boli pod oblohou“ (Gn 1, 7); lebo podľa Pánovho príkazu bola obloha postavená uprostred priepasti vôd. Boh povedal, že sa má utvoriť obloha, a bola utvorená. Prečo však Boh umiestnil vodu „nad oblohu“? Kvôli intenzívnemu teplu vychádzajúcemu zo slnka a éteru; lebo hneď za oblohou sa rozprestiera éter a na oblohe je slnko s mesiacom a hviezdami; a keby na vrchu nebola voda, potom by sa mohla vznietiť nebeská klenba z gule.

Potom Boh prikázal vodám, aby sa zhromaždili do „jednoho zhromaždenia“ (Genesis 1:10). Slová: „zhromaždenie je jedno“ nenaznačujú, že vody boli zhromaždené na jednom mieste, pretože potom sa hovorí: „a zhromaždenie vôd pri mori“ (Gn 1, 10); Uvedené slová naznačujú, že vody, oddelené od zeme, boli navzájom spojené. A tak boli vody zhromaždené „do svojich zhromaždení a objavila sa suchá zem“ (Genesis 1:9). Odtiaľ prišli dve moria, ktoré objímajú Egypt, lebo leží medzi dvoma morami; k nim patria rôzne menšie moria s ich horami, ostrovmi, mysmi, prístaviskami, zálivmi, nízko položenými a skalnatými brehmi. Pieskové pobrežie sa nazýva nízko položené, zatiaľ čo skalnaté je skalnaté, strmé, v blízkosti ktorého sa okamžite začína hĺbka. Podobne vzniklo aj východné more, nazývané indické a severné more, nazývané Kaspické. Tak isto vznikli jazerá.

Pokiaľ ide o oceán, je to akoby rieka, ktorá obklopuje celú zem; o ňom; ako sa mi zdá, v Božom Písme sa hovorí: „Rieka tečie z Edenu“ (Gn 2, 10). Oceán má vodu, ktorá je pitná a sladká. Dodáva vodu do morí, kde po dlhom a nehybnom stave zhorkne a jej najľahšie časti sú neustále vyťahované slnkom a vírmi. Odtiaľ sa tvoria oblaky a prší a filtrovaná voda je sladká.

Oceán je rozdelený na štyri kanály (1M 2:10) alebo štyri rieky. Názov jednej rieky je Pison (Gn 2, 11), teda indická Ganga. Meno druhého Geona (1M 2, 13); toto je Níl, tečúci z Etiópie do Egypta. Meno tretieho je Tigris (1. Mojž. 2:14) a meno štvrtého je Eufrat (1. Mojžišova 2:14). Existuje mnoho ďalších veľkých riek, z ktorých niektoré sa vlievajú do mora, iné sa strácajú v zemi. Preto sú v celej zemi studne a chodby, akoby nejaké žily, ktorými prijíma vodu z mora a vyžaruje pramene.

Voda v prameňoch preto závisí aj od kvality zeme, lebo morská voda je zemou filtrovaná a čistená, a tak sa stáva sladkou. Ak sa miesto, z ktorého prameň vyteká, ukáže byť horké alebo slané, potom voda vyjde rovnako. Voda, ktorá je obmedzená a uniká silou, sa často zahrieva, v dôsledku čoho sa objavujú pôvodné teplé vody.

Takže podľa Božieho príkazu sa na zemi objavili priehlbiny, a tak sa vody zhromaždili „do svojich zhromaždení“ (Gn 1, 9), v dôsledku čoho sa vytvorili hory. Potom najprv voda, Boh prikázal, aby porodila „živú dušu“ (Genesis 1:20); lebo On chcel skrze vodu a Ducha Svätého, ktorý sa prvý vznášal nad vodami (Gn 1, 2), obnoviť človeka: tak hovorí božský Bazil. A zem splodila zvieratá, malé i veľké, veľryby, draky, ryby plávajúce vo vode a operené vtáky: voda, zem a vzduch sú teda spojené prostredníctvom vtákov, pretože pochádzajú z vody, žijú na zemi a lietajú vzduchom.
Voda je najkrajší zo živlov a prináša mnoho výhod; očisťuje od nečistoty, nielen od telesnej nečistoty, ale – ak v sebe dostane milosť Ducha – od duchovnej nečistoty.

O moriach.

Za Egejským morom začína Hellespont, siahajúci až po Abis a Sest; potom nasleduje Propontis, siahajúca do Chalcedónu a Byzancie, kde je úžina, za ktorou sa začína Pontus; nasleduje Maeotian Lake. Potom, kde začína Európa a Líbya, je Iberské more, ktoré sa tiahne od Herkulových stĺpov po Pyreneje, potom Ligúrske, siahajúce k hraniciam Etrúrie, potom Sardínia, ležiace za Sardíniou a otáčajúce sa smerom k Líbyi; potom Tyrhénske, siahajúce po Sicíliu a začínajúce od hraníc ligúrskej krajiny. Nasledujú Líbyjské moria, potom Krétske, Sicílske, Iónske a Jadranské, pochádzajúce zo Sicílskeho mora, nazývaného Korintský záliv alebo Alcyonské more. More uzavreté mysom Sunius a mysom Skillei sa nazýva Saronic; po ňom nasleduje Myrtoanské a Ikarské more, v ktorom sa nachádzajú Kykladské ostrovy; ďalej sú to Karpatské, Pamfýlske a Egyptské more; nad Ikarským morom leží Egejské more.

Vodná cesta pozdĺž pobrežia Európy, od ústia rieky Tanais po Herkulove stĺpy, má 609 709 štadiónov; a vodná cesta pozdĺž pobrežia Líbye - od Tingu po ústie Kanob - 209252 stupňov; nakoniec vodná cesta pozdĺž pobrežia Ázie - od Kanoby po rieku Tanais spolu so zálivmi - 4-111 stupňov. Celé morské pobrežie v súčasnosti obývaného územia spolu so zálivmi je dlhé 1 309 072 štadiónov.

Kapitola X (24)

O Zemi a o tom, čo z nej pochádza.

Zem je jedným zo štyroch živlov, suchý, studený, ťažký a nehybný, privedený Bohom z neexistencie do existencie v prvý deň; lebo Písmo hovorí: „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem“ (Genesis 1:1). Na čom je zem schválená a založená - nikto z ľudí nie je schopný vysvetliť. Niektorí teda hovoria, že sa to potvrdzuje a posilňuje na vodách, podľa slova božského Dávida: „ktorý upevnil zem na vodách“ (Ž 135, 6); iní veria, že je usadený vo vzduchu; a tretí hovorí: „Zaveste zem za nič“ (Jób 26:7). A na inom mieste Boh hovoriaci Dávid, akoby v mene Stvoriteľa, hovorí: „Postavil som jej stĺpy“ (Ž 74, 4), pričom nazýva silu, ktorá podopiera jej stĺpy. Slová: „Založil som ju na moriach“ (Ž 23:2) ukazujú, že vodný živel obklopuje zem zo všetkých strán. Či už teda pripustíme, že zem je založená na sebe, alebo na vzduchu, alebo na vodách alebo na ničom, nemali by sme sa odchýliť od zbožného rozpoloženia, ale priznať, že všetko spolu riadi a udržiava moc. Stvoriteľa.

Na počiatku, ako hovorí Písmo (Genesis 1:2), bola zem pokrytá vodami a bola nepokojná, alebo nebola usporiadaná. Ale z rozkazu Božieho vznikli vodné nádrže; potom sa objavili hory a zem na Boží príkaz dostala svoju vlastnú štruktúru, ozdobenú všetkými druhmi bylín a rastlín, do ktorých Boží príkaz vložil silu rásť, kŕmiť sa, produkovať semená alebo rodiť svoje vlastné. milý. Okrem toho Zem vyprodukovala na príkaz Stvoriteľa rôzne druhy zvierat – plazy, zvieratá a dobytok. To všetko zem vyprodukovala na zodpovedajúce využitie človeka, ale niektoré zvieratá boli určené na potravu, ako napríklad: jeleň, ovce, kozy atď.; iné na službu, ktorými sú: ťavy, voly, kone, osly atď.; ostatné sú na zábavu, ktorými sú: opice a vtáky - straky, papagáje atď. Rovnako je to aj s rastlinami a bylinkami. Niektoré prinášajú ovocie, iné sa používajú na potravu, iné voňajú a kvitnú a sú nám darované pre potešenie - taká je ruža atď.; štvrté slúžia na liečenie chorôb. Neexistuje jediné zviera alebo rastlina, do ktorej by Stvoriteľ nevložil nejakú silu užitočnú pre ľudské potreby; lebo Boh, „ktorý poznal všetko skôr, ako boli“ (Dan. 13:42), predvídajúc, že človek svojvoľne prestúpi prikázanie a bude vydaný skaze, stvoril všetko, ako na nebi, tak na zemi i vo vodách, takže slúži na včasnú ľudskú spotrebu.

Pred prestúpením prikázania bolo všetko podriadené človeku, lebo ho Boh ustanovil za vládcu nad všetkým, čo je na zemi a vo vodách. Dokonca aj had bol pripútaný k človeku a častejšie ako iné zvieratá sa k nemu približoval a svojimi príjemnými pohybmi sa mu zdalo, že sa s ním rozpráva. Preto je praotcom zla diabol a cez neho inšpiroval našich predkov najhoršie rady. Potom sama zem prinášala ovocie, takže zvieratá podriadené človeku ich mohli používať, a na zemi nebol dážď ani zima. Po priestupku, keď sa človek „uctieva s nerozumným dobytkom a stane sa im podobným“ (Ž 48, 13), keď opustil nerozumnú žiadostivosť vládnuť nad rozumnou dušou a stal sa neposlušným voči prikázaniu Pána, poddaný tvor sa vzbúril proti náčelníkovi ustanovenému Stvoriteľom a v pote tváre bolo rozhodnuté obrábať zem, z ktorej bol vzatý (1M 3:19).
Ale ani teraz pre nás zvieratá nie sú zbytočné, pretože v nás vyvolávajú strach a povzbudzujú nás, aby sme pamätali na Boha Stvoriteľa a volali k Nemu o pomoc. Podobne po prestúpení začalo zo zeme vyrastať tŕnie podľa Pánovho slova; odvtedy aj s krásou a vôňou ruží sú tŕne neoddeliteľné a pripomínajú nám zločin, v dôsledku ktorého bola zem odsúdená na to, aby nám rodila tŕnie a bodliaky (Gn 3, 18).
To, že je to tak, nás utvrdzuje skutočnosť, že toto všetko je stále prítomné v moci slova Pána, ktorý povedal: „Rastte, množte sa a naplňte zem“ (Gn 1, 22, 28). ).

Niektorí tvrdia, že Zem je guľová, iní ju uznávajú ako kužeľ. Ale je menšia, dokonca neporovnateľne menšia ako obloha, keďže je akoby určitým bodom visiacim v strede nebeskej sféry. Zem sa pominie (Matúš 5:18) a zmení sa. A blahoslavený je ten, kto zdedí zem pokorných (Mat. 5:5), lebo tá zem, ktorá prijíma svätých, je nesmrteľná. Kto teda bude dôstojne chváliť bezhraničnú a nepochopiteľnú múdrosť Stvoriteľa, alebo kto bude ďakovať Darcovi takých veľkých požehnaní?

V Európe je nám známych 34 oblastí zeme alebo satrapií, 48 na veľkom ázijskom kontinente a 12 takzvaných kánonov.

Kapitola XI (25)

Ó raj.

Keď sa Boh rozhodol z viditeľnej a neviditeľnej prirodzenosti stvoriť človeka na svoj obraz a podobu, aby bol akýmsi kráľom a hlavou celej zeme a toho, čo je na nej, pripravil pre neho boli akýmsi palácom, kde by prebýval požehnaný a spokojný život. Toto bol božský raj, zasadený Božími rukami v Edene, úložisko radosti a všetkej radosti, pretože slovo Eden znamená rozkoš. Bol na východe, týčiaci sa nad celou zemou. Bola v ňom dokonalosť. Obklopoval ho najtenší a najčistejší vzduch; zdobili ho stále kvitnúce rastliny. Bol nasýtený kadidlom, naplnený svetlom a prekonal akúkoľvek predstavu o zmyselnom šarme a kráse. Bola to skutočne božská krajina a dôstojný príbytok pre človeka stvoreného na Boží obraz. V raji nežilo ani jedno nerozumné zviera: žil v ňom iba človek, stvorenie božských rúk.

Uprostred raja Boh zasadil strom života a strom poznania. Strom poznania mal slúžiť ako akási skúška a pokušenie pre človeka a cvičenie v jeho poslušnosti a neposlušnosti. Preto bol nazývaný „strom poznania dobra a zla“ (Genesis 2:9, 17). Tento názov však mohol dostať preto, lebo komunikoval s tými, ktorí okúsili schopnosť poznať svoju vlastnú povahu. To bolo dobré pre dokonalé, ale zlé pre tých, ktorí neboli dokonalí a posadnutí chlípnymi túžbami, rovnako ako tuhá strava škodí bábätkám, ktoré potrebujú mlieko. Vskutku, Boh, ktorý nás stvoril, nechcel, aby sme sa trápili a trápili kvôli mnohým veciam (Lukáš 10:41) a aby sme boli opatrní a obozretní, pokiaľ ide o naše vlastné životy. Ale Adam to skutočne zažil, lebo keď okúsil, vedel, že je nahý a obliekol si opasok, keď vzal listy z figovníka, opásal sa nimi (Gn 3, 7). Pred jedením toho istého „best sú obaja nahí“, Adam a Eva – „a nehanbia sa“ (1M 2, 25). A Boh chcel, aby sme boli rovnako nezaujatí – lebo toto je vrchol nezaujatosti. Chcel tiež, aby sme boli oslobodení od starostí a mali jednu vec, ktorá je charakteristická pre anjelov, to znamená, že neustále a potichu spievame Stvoriteľa, tešíme sa z Jeho rozjímania a svoje starosti ukladáme na Neho. Toto nám oznámil prostredníctvom proroka Dávida: „Uvrhni svoj zármutok na Pána a on ťa bude živiť“ (Ž 54, 23). A v evanjeliu, keď poučuje svojich učeníkov, hovorí: „Nebojte sa o svoju dušu, ktorú jete, ani o svoje telo, ktoré si obliekate“ (Mt 6:25). A potom: „Hľadajte... Božie kráľovstvo a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6:33). A Marte povedal: „Marta! Marfo! starajte sa a hovorte o zástupe: potreba je len jedna, Mária, ale dobrá časť je vyvolená, ani tá jej nebude odňatá“ (Lk. 10, 41, 42), teda posaďte sa Jeho nohy a počúvajte Jeho slová.

Čo sa týka stromu života, bol to buď strom, ktorý mal moc dať život, alebo strom, z ktorého mohli jesť len tí, ktorí sú hodní života a nepodliehajú smrti. Niektorí si nebo predstavovali zmyselné, iní duchovné. Ale zdá sa mi, že v súlade so spôsobom, akým bol človek stvorený zároveň zmyslový aj duchovný, tak jeho najsvätejší údel bol zmyslový aj duchovný zároveň a mal dve stránky; lebo, ako sme povedali, človek prebýval telom na nanajvýš božskom a najkrajšom mieste, ale v duši prebýval na mieste neporovnateľne vyššom a neporovnateľne krajšom, pričom v ňom prebýval Boh a obliekol si ho ako do jasného rúcha, zahaľujúceho seba samého so svojou milosťou a užívajúc si, ako nejaký nový anjel, len to najsladšie ovocie svojho rozjímania a živiac sa ním; tento sa právom nazýva stromom života, lebo sladkosť božského spoločenstva sprostredkúva tým, ktorí ním boli odmenení, život neprerušovaný smrťou. Boh to isté nazval „každým stromom“ a povedal: „Z každého stromu, ktorý je v raji, zneste jedzte“ (Gn 2, 16), lebo On sám je všetko, v kom a skrze ktorého „je všetko vyrobené“ (Kol. .1, 17).
A stromom poznania dobra a zla je rozpoznanie mnohorakého spektáklu, teda poznania vlastnej podstaty. Toto poznanie, odhaľujúce zo seba veľkosť Stvoriteľa, je vynikajúce pre tých, ktorí sú dokonalí a usadení v božskej kontemplácii a ktorí sa neboja pádu, pretože v dôsledku dlhodobého cvičenia získali určitú zručnosť v takejto kontemplácii. Ale nie je to dobré pre tých, ktorí sú ešte neskúsení a podliehajú zmyselným túžbam. Keďže neboli posilnené v dobrom a ešte sa dostatočne neutvrdili v pripútanosti ku kráse, obyčajne ich k sebe priťahuje a zabáva ich starostlivosť o vlastné telo.

Myslím si teda, že božský raj bol dvojaký, a preto bohabojní otcovia učili rovnako správne – aj tí, ktorí zastávali jeden názor, aj tí, ktorí zastávali druhý. Výraz: „každý strom“ možno chápať v zmysle poznania Božej moci, získaného z uvažovania o stvoreniach, ako hovorí božský apoštol: „Stvorenia boli pre Neho od stvorenia sveta neviditeľné. , podstata je viditeľná“ (Rim 1, 20). Ale nad všetkými týmito myšlienkami a kontempláciami je myšlienka na nás samých, t. j. na našu skladbu, podľa slova božského Dávida: „div sa mi tvoja myseľ“ (Ž. z môjho zariadenia. Pre Adama, ktorý bol práve stvorený, však bolo toto poznanie nebezpečné z dôvodov, ktoré sme uviedli.

Strom života možno chápať aj ako najväčšie poznanie, ktoré čerpáme z uvažovania o všetkom rozumnom, a spôsob, akým cez toto poznanie stúpame k Praotcovi, Tvorcovi a Príčine všetkého, čo existuje. To je to, čo Boh nazval „každý strom“, to znamená úplný a nedeliteľný, prinášajúci iba pripútanosť k dobru. Strom poznania dobra a zla možno chápať v zmysle zmyselného, príjemného jedla, ktoré sa síce zdá byť príjemné, ale v podstate je pre jedlíka príčinou zla; lebo Boh hovorí: „z každého stromu, ježko v raji, vytrhni jedz“ (1M 2, 16), čím vyjadruje, ako si myslím, toto: zo všetkých stvorení vystúpte ku mne – Stvoriteľovi a zo všetkých z nich zbiera jedno ovocie - Ja, pravý život; nech ti všetko prinesie ako ovocie život a komunikáciu so Mnou, považuj za základ svojej existencie; lebo takto budeš nesmrteľný. „Zo stromu, ak rozumiete dobru a zlu, nebudete z neho jesť, ale v ten istý deň, keď z neho budete jesť, zomriete“ (Gn 2, 17); lebo podľa prirodzeného poriadku je zmyselná potrava doplnením toho, čo sa stratilo, vyhodí sa a hnije; a ten, kto sa živí zmyselnou potravou, nemôže zostať nepodplatiteľný.

Kapitola XII (26)

O človeku.

Tak Boh stvoril duchovnú podstatu, čiže anjelov a všetky nebeské hodnosti, pretože anjeli majú bez akýchkoľvek pochybností duchovnú a netelesnú povahu. Hovorím však o netelesnej povahe anjelov v porovnaní s hrubohmotnosťou hmoty, lebo v podstate len Božstvo je nehmotné a netelesné. Okrem toho. Boh stvoril aj rozumnú podstatu, teda nebo, zem a to, čo je medzi nimi. A Boh stvoril prvú esenciu podobnú Jemu, lebo rozumná prirodzenosť, chápaná iba mysľou, je podobná Bohu. Druhú podstatu stvoril Boh vo všetkých ohľadoch veľmi ďaleko od seba, pretože je celkom prístupná zmyslom. Bolo však potrebné, aby existovala aj zmes oboch esencií, ktorá by svedčila o najvyššej múdrosti a štedrosti vo vzťahu k obom prirodzenostiam a, ako hovorí božsky Gregor, bola by akýmsi spojením medzi viditeľnou a neviditeľnou prirodzenosťou. Hovorím „mal by som“ na mysli vôľu Stvoriteľa, pretože je to najdokonalejšia charta a zákon. A nikto nepovie Stvoriteľovi: prečo si ma takto stvoril? lebo hrnčiar má moc robiť rôzne nádoby zo svojej hliny (Rim. 9:21), aby ukázal svoju múdrosť.

Boh teda z viditeľnej a neviditeľnej prírody svojimi rukami vytvára človeka na svoj obraz a podobu. Zo zeme sformoval telo človeka, ale svojím vnuknutím mu dal rozumnú a mysliacu dušu. To je to, čo nazývame obrazom Boha, pre výraz: podľa obrazu označuje schopnosť mysle a slobodu; zatiaľ čo výraz: v podobe - znamená podobnosť s Bohom v cnosti, pokiaľ je to u človeka možné. Duša bola stvorená spolu s telom, a nie tak, ako hovoril Origenes, akoby bola najprv stvorená duša a až potom telo.

Boh teda stvoril človeka bezúhonného, priameho, milujúceho dobrotu, oslobodeného od smútku a starostí, ozdobeného každou cnosťou, oplývajúceho všetkým dobrom, akoby ho nejaký druhý svet – malý vo veľkom – ako nového anjela uctievajúceho Boha – stvoril zmiešaného. z dvoch prirodzeností, kontemplatívca viditeľného stvorenia, prenikajúci do tajomstiev duševného stvorenia, panujúci nad tým, čo je na zemi a podriadený najvyššej moci, pozemskej a nebeskej, časnej a nesmrteľnej, viditeľnej a zrozumiteľnej, ako stred medzi veľkosťou a bezvýznamnosť; stvoril ho zároveň v duchu i v tele: v duchu z milosti, v tele ako výstrahu pýche; v duchu - aby zostal nezmenený a oslavoval Dobrodinca, v tele - aby trpel a trpel, aby si pamätal, kým je, a keď upadne do pýchy, aby bol osvietený; stvoril ho ako živú bytosť, ktorá je poslaná sem, teda v súčasnom živote, a ktorá sa presúva na iné miesto, teda do ďalšieho veku; stvoril ho – čo je hranica tajomstva – na základe svojej prirodzenej príťažlivosti k Bohu, premieňajúc sa na boha účasťou na božskom osvietení, ale neprechádzajúcou do božskej podstaty.

Stvoril ho prirodzenosťou bez hriechu a slobodnou vôľou. Hovorím „bezhriešny“ – nie preto, že by nebol náchylný na hriech – lebo len Božstvo nie je prístupné hriechu – ale preto, že možnosť hriechu nespočívala v jeho prirodzenosti, ale skôr v jeho slobodnej vôli. To znamená, že s pomocou Božej milosti mal možnosť zostať a uspieť v dobre, a tiež na základe svojej slobody, s Božím dopustením, opustiť dobro a skončiť v zlom, za to, čo sa robí z donútenia. nie je cnosť..
Duša je živá, jednoduchá a netelesná podstata; neviditeľné, prirodzene, pre telesné oči; nesmrteľný, obdarený rozumom a inteligenciou, bez určitej postavy; pôsobí pomocou organického tela a dáva mu život, rast, cit a silu zrodu. Myseľ patrí duši, nie ako čokoľvek iné ako ona sama, ale ako jej najčistejšia časť. Ako je oko v tele, myseľ je v duši. Duša je navyše slobodná bytosť, obdarená schopnosťou vôle a konania; je prístupná zmene, a to práve, zmene zo strany vôle, ako je charakteristické pre stvorenú bytosť. To všetko duša prirodzene prijala milosťou Stvoriteľa, ktorou dostala bytie aj určitú prirodzenosť.

O netelesnom kdekoľvek. Nehmotné, neviditeľné, bez postavičky, chápeme dvoma spôsobmi. Jeden je taký vo svojej podstate, druhý z milosti; jeden je taký svojou povahou, druhý v porovnaní s hrubohmotnosťou hmoty.

Boh sa teda od prírody nazýva netelesný; ale anjeli, démoni a duše dostávajú takéto meno z milosti a v porovnaní s hrubohmotnosťou hmoty.

Teleso je to, čo má tri rozmery, to znamená dĺžku, šírku a hĺbku alebo hrúbku. Každé telo sa skladá zo štyroch prvkov. Telá zvierat sa skladajú zo štyroch vláh.

Treba si uvedomiť, že štyri živly sú zem – suchá a studená, voda – studená a mokrá, vzduch – mokrý a teplý, oheň – teplý a suchý. Podobne štyri vlhkosti zodpovedajúce štyrom prvkom sú čierna žlč, ktorá zodpovedá zemi, keďže je suchá a studená; sliz zodpovedajúci vode, lebo je studená a mokrá; flegmatická vlhkosť zodpovedajúca vzduchu, pretože je vlhký a teplý; žltá žlč zodpovedajúca ohňu, pretože je teplá a suchá. Ovocie vzniká z prvkov, vlhkosť z ovocia a telá zvierat z vlhkosti, na ktorú sa rozkladajú, keďže všetko zložité sa rozkladá na jednotlivé časti.

O tom, čo má človek spoločné s neživými vecami, nemými bytosťami a s nadanými mysľami. Treba si uvedomiť, že človek má niečo spoločné s neživými bytosťami, zúčastňuje sa na živote nerozumných a vlastní myslenie racionálnych. Človek má príbuznosť s neživým v tom, že má telo a skladá sa zo štyroch prvkov; s rastlinami v tom istom a navyše v tom, čo má moc živiť sa, rásť, produkovať semeno a plodiť; ale s nerozumným, vo všetkom, čo bolo práve spomenuté, a navyše v tom, čo má sklony, teda je prístupné hnevu a túžbe, čo je obdarené citom a schopnosťou pohybovať sa podľa vnútorných impulzov.

Samozrejme, existuje päť zmyslov: zrak, sluch, čuch, chuť, hmat. Dobrovoľný pohyb spočíva v pohybe z miesta na miesto, v pohybe celého tela, vo vytváraní zvuku a dýchaní, pretože je v našej moci to urobiť a nie.

S netelesnými a duchovnými bytosťami sa človek dostáva do styku prostredníctvom rozumu, - uvažovania, vymýšľania si pojmov a úsudkov o každej veci, usilovania sa o cnosti a lásky k tomu, čo je vrcholom všetkých cností - zbožnosť; preto je človek malý svet.

Treba mať na pamäti, že iba telo sa vyznačuje rozdelením, výdychom a zmenou. Zmena spočíva v zmene kvality, t. j. vo vykurovaní, chladení atď. Výtok spočíva vo vyčerpaní suchého aj vlhkého a vyčerpaniu podlieha dych, ktorý je potrebné doplniť; odtiaľ pochádzajú prirodzené pocity, ako je hlad alebo smäd. Separácia spočíva v oddelení jednej vlhkosti od druhej a tiež v rozklade na formu a hmotu.

Duša sa vyznačuje zbožnosťou a porozumením. Ale cnosti patria rovnako duši aj telu a práve preto, že patria duši, pokiaľ telo slúži potrebám duše.

Treba brať do úvahy, že racionálne sily dominujú nad nerozumnými – lebo sily duše sa delia na racionálne a nerozumné. Nerozumné sily sú dvojakého druhu. Niektorí z nich sú neposlušní rozumu, to znamená, že ho neposlúchajú; druhí sú poslušní a poslúchajú rozum. Neposlušný rozumu a neposlúchajúci ho je zvieracia sila, nazývaná aj sila krvného obehu, sila produkcie semien, alebo sila zrodu, rastlinná sila, nazývaná aj sila výživy; druhy tejto sily sú sila nárastu a sila tvorby telies. Všetky tieto sily neovláda rozum, ale príroda. Sily duše, ktoré sú poslušné a poslúchajú rozum, sú hnev a túžba. Vo všeobecnosti sa neinteligentná časť duše nazýva trpiaca a dobrovoľná časť. Tu treba poznamenať, že dobrovoľný pohyb patrí tej časti duše, ktorá poslúcha rozum.

Naopak, sila výživy, sila zrodu a sila obehu patrí tej časti duše, ktorá neposlúcha rozum. Sila rastu, výživy a pôrodu sa nazýva rastlinná sila a sila krvného obehu sa nazýva živočíšna sila.

Sila výživy pozostáva zo štyroch síl: príťažlivá sila, ktorou je jedlo priťahované, zadržiavacia sila, ktorá drží jedlo a nedovolí, aby sa okamžite vyhodilo; transformačná sila, ktorá premieňa jedlo na vlhkosť; separačná sila, ktorá oddeľuje nadbytočné a chrlí.

Treba mať na pamäti, že zo síl, ktoré sú vlastné zvieraťu, sú niektoré sily duchovné, iné rastlinné a ďalšie zvieratá. Sily duše sú tie, ktoré závisia od vôle, ktorými sú: dobrovoľný pohyb a schopnosť cítiť. Dobrovoľný pohyb spočíva v pohybe z miesta na miesto, v pohybe celého tela, vo vytváraní zvuku a dýchaní; lebo je na nás, či to urobíme a neurobíme. Rastlina a životné sily nezávisia od vôle. Rastlinné sily sú sila výživy, sila rastu a sila produkcie semien. Životná sila je sila obehu. Tieto sily pôsobia vtedy, keď to chceme, aj keď to nechceme.

Treba si uvedomiť, že niektoré veci sú dobré, iné zlé. Očakávané dobro produkuje túžbu; súčasné dobro je potešením. Očakávané zlo zase podobným spôsobom produkuje strach, zatiaľ čo súčasnosť, nespokojnosť. Zároveň si treba uvedomiť, že keď tu hovoríme o dobre, mali sme na mysli tak skutočné dobro, ako aj dobro imaginárne. To isté platí pre zlo.

Kapitola XIII (27)

O pôžitkoch.

Radosti sú duševné a telesné. Pôžitky duše sú tie, ktoré patria len samotnej duši; takými sú napríklad potešenie z poznania a kontemplácie. Telesné pôžitky sú tie, na ktorých sa zúčastňuje duša aj telo, a ktoré teda odvodzujú svoje meno; také sú napríklad slasti, ktoré prináša jedlo, telesné spojenie atď. Radosti vlastné jednému telu nemožno naznačiť.

Na druhej strane, niektoré potešenia sú pravdivé, iné falošné. Tie rozkoše, ktoré patria jedine mysli, pochádzajú z poznania a kontemplácie; tie isté pôžitky, na ktorých sa podieľa telo, majú svoj zdroj v pocite. Zároveň z pôžitkov, na ktorých sa zúčastňuje telo, len prirodzené a zároveň nevyhnutné, bez ktorých sa nedá žiť, sú: jedlo a nevyhnutné oblečenie; iné - prirodzené, ale bez vlastnosti nevyhnutnosti, ktorými sú: pohlavný styk, prirodzený alebo legálny, lebo hoci pohlavný styk prispieva k pokračovaniu ľudskej rasy ako celku, je možné žiť aj bez nich - v panenstve; tretie pôžitky nie sú ani potrebné, ani prirodzené, ktorými sú: opilstvo, zmyselnosť, sýtosť. Tieto pôžitky neprispievajú ani k zachovaniu nášho života, ani k následnosti rodu, a naopak škodia. Preto ten, kto žije v súlade s vôľou Božou, musí hľadať nevyhnutné a zároveň prirodzené rozkoše; a na druhom mieste považovať rozkoše za prirodzené, ale potrebné, umožňujúc ich v slušnom čase, v slušnom spôsobe a v slušnej miere. Iným pôžitkom sa treba za každú cenu vyhýbať.

Za dobré radosti treba považovať tie, ktoré nesúvisia s nevôľou, nezanechávajú dôvod na pokánie, nespôsobujú žiadnu inú škodu, neprekračujú hranice striedmosti, príliš neodvádzajú pozornosť od dôležitých vecí a nezotročia. seba samého.

Kapitola XIV (28)

O nespokojnosti.

Nepríjemnosť je štyroch druhov: smútok, smútok, závisť, súcit. Smútok je nespokojnosť, ktorá spôsobuje stratu hlasu; smútok - nespokojnosť, zvieranie srdca; závisť - nespokojnosť s tovarom iných ľudí; súcit – neľúbosť prežívaná nad nešťastím iných.

Kapitola XV (29)

O strachu.

Existuje tiež šesť druhov strachu: nerozhodnosť, skromnosť, hanba, hrôza, úžas, úzkosť. Nerozhodnosť je strach z budúcej akcie. Hanba - strach z očakávanej cenzúry; je to ten najúžasnejší pocit. Hanba je strach z už spáchaného hanebného skutku a tento pocit nie je beznádejný v zmysle ľudskej spásy. Horor – strach z nejakého veľkého fenoménu. Úžas je strach z niečoho výnimočného. Úzkosť je strach z neúspechu alebo zlyhania, pretože v strachu zo zlyhania v akomkoľvek podnikaní prežívame úzkosť.

Kapitola XVI (30)

O hneve.

Hnev je varenie krvi okolo srdca, ktoré je výsledkom vyparovania alebo narušenia žlče, preto sa v gréčtine hnev nazýva aj χολη a χολος, čo znamená žlč. Niekedy sa hnev spája s túžbou po pomste; lebo keď sme urazení alebo sa považujeme za urazených, hneváme sa, takže v tomto prípade vzniká pocit zmiešaný z túžby a hnevu.

Existujú tri druhy hnevu: podráždenie – nazývané aj χολη a χολος – zlomyseľnosť a pomstychtivosť. Podráždenie sa nazýva hnev, začiatok a vzrušenie. zlomyseľnosť - dlhodobý hnev alebo zlosť; v gréčtine sa takýto hnev nazýva μηνις – z μενειν – zostať, zotrvať a μνησικακια – z μνημη παραδιδοσθαι – uchovávať v pamäti. Pomstychtivosť je hnev čakajúci na príležitosť na pomstu. V gréčtine sa takýto hnev nazýva κοτος, z κεισθαι – ľahnúť si.

Hnev slúži mysli a je ochrancom túžby. Keď teda chceme robiť nejakú prácu a niekto nám v tom bráni, hneváme sa naňho, akoby sme boli vystavení nespravodlivosti, lebo z dôvodu ľudí, ktorí si strážia svoje prirodzené právo, takáto prekážka musí byť evidentne uznaný ako hodný rozhorčenia.

Kapitola XVII (31)

O predstavivosti.

Predstavivosť je sila nerozumnej duše, ktorá pôsobí prostredníctvom zmyslov a nazýva sa aj cit. Imaginárny a vnímaný pocit je to, čo podlieha predstavivosti a cíteniu. Zrak je teda samotná schopnosť vidieť, ale to, čo je predmetom zraku, napríklad kameň alebo niečo podobné, bude viditeľné. Vnímanie je dojem, ktorý v nerozumnej duši vyvoláva nejaký rozumný predmet. Sen je dojem, ktorý sa odohráva v iracionálnych častiach duše bez akéhokoľvek rozumného predmetu. Orgánom predstavivosti je predná komora mozgu.

Kapitola XVIII (32)

O pocite.

Pocit je sila nerozumnej duše, ktorá vníma hmotné predmety alebo ich rozpoznáva. Zmyslové orgány sú nástroje alebo členy, prostredníctvom ktorých cítime. Zmyslové predmety sú predmety, ktoré podliehajú vnímaniu zmyslami a zmyslová bytosť je zviera, ktoré má pocit. Existuje päť zmyslov, rovnako ako päť zmyslových orgánov.

Prvým zmyslom je zrak. Orgánmi a nástrojmi videnia sú nervy a oči vychádzajúce z mozgu. Zrak primárne vníma farby; ale spolu s farbou videnie rozoznáva aj teleso zafarbené určitým spôsobom, jeho veľkosť, postavu, miesto, ktoré zaujíma, vzájomnú vzdialenosť a počet telies, ako aj pohyb, odpočinok, drsnosť, hladkosť, rovnomernosť, nerovnosť, ostrosť. , fádnosť a nakoniec zloženie tela, určujúce, či je vodnaté alebo zemité, teda mokré alebo suché.

Druhým zmyslom je sluch, pomocou ktorého sa vnímajú zvuky a zvuky. Sluch rozpozná, aké sú vysoké, nízke, hladké, nerovnomerné, silné. Orgánom sluchu sú jemné nervy mozgu a uší s ich charakteristickým zariadením. Pevné uši majú iba ľudia a opice.

Tretím zmyslom je čuch. Je produkovaný nosnými dierkami, ktoré smerujú pachy do mozgu a končí na okrajoch predných mozgových komôr. Čuch vníma a vníma výpary. Najdôležitejšími typmi pachov sú kadidlo a smrad a tiež pach medzi nimi, t.j. nie je vonný ani urážlivý. Kadidlo sa vyskytuje, keď sú mokré časti tela úplne zrelé; stredná vôňa, keď sú napoly zrelé; ak je menej ako polovica alebo nie je zrelá vôbec, potom je smrad.

Štvrtým zmyslom je chuť, pomocou ktorej sa chute vnímajú a vnímajú. Orgánmi chuti sú jazyk, najmä koniec jazyka a horná časť úst, nazývaná podnebie. V týchto orgánoch sú široko rozvetvené nervy vychádzajúce z mozgu, ktoré prenášajú daný vnem alebo vnem do duše. Chuťové vlastnosti požitých látok sú nasledovné: sladkosť, horkosť, kyslosť, ostrosť, trpkosť, slanosť, olejnatosť, viskozita.

Piaty zmysel je hmat, ktorý je spoločný pre všetky zvieratá. Funguje pomocou nervov vychádzajúcich z mozgu a šíriacich sa po tele, takže hmat patrí celému telu, ostatné zmysly nevynímajúc. Dotyk vníma teplý a studený, mäkký a tvrdý, viskózny a tvrdý, ťažký a ľahký. To všetko je známe jedným dotykom. Hmatom a pohľadom však spolu poznáme drsné a hladké, suché a vlhké, hrubé a tenké, vrch a spodok, ako aj miesto a veľkosť - ak je taká, že sa dá uchopiť jedným dotykom - potom hustá a vzácna , alebo pórovité, ako aj okrúhle a iné figúrky, keď sú malé. Hmatom tiež pomocou pamäti a rozumu vnímame približujúce sa telo a počet predmetov do dvoch-troch, ak sú len tieto predmety malé a ľahko uchopiteľné. Množstvo predmetov je však viac vnímané zrakom ako hmatom.

Treba si uvedomiť, že všetky zmyslové orgány, s výnimkou orgánu hmatu, sú Stvoriteľom usporiadané do párov, takže ak je jeden poškodený, potrebu obslúži druhý. Tak stvoril dve oči, dve uši, dva nosové otvory a dva jazyky, pričom u niektorých zvierat sú tie druhé oddelené, ako u hadov, u iných spojené, ako u ľudí. A odovzdal hmat celému telu, okrem kostí, šliach, pazúrov, rohov, vlasov, väzov a niektorých iných podobných častí tela.

Treba si tiež uvedomiť, že videnie vidí v priamych líniách, ale čuch a sluch pôsobia nielen v priamom smere, ale všade. Napokon, hmat a chuť vnímať predmety nie v priamej línii a nie všade, ale len vtedy, keď sa priblížia k najpozorovateľnejším predmetom.

Kapitola XIX (33)

O schopnosti myslieť.

Schopnosť myslenia zahŕňa úsudok, súhlas, túžbu konať, ako aj znechutenie a vyhýbanie sa tomu. K tejto činnosti patrí najmä vnímanie zrozumiteľného, cnosti, vedomosti, pravidlá umenia, reflexia pred konaním činu, slobodná voľba. Rovnaká schopnosť pôsobí v snoch a predznamenáva nám budúcnosť. Pythagorejci, nasledujúc Židov, tvrdia, že takéto sny sú jedinou skutočnou veštbou. Orgánom schopnosti myslieť je stredná komora mozgu a v nej umiestnený vitálny duch.

Kapitola XX (34)

Na fakulte pamäti.

Schopnosť pamäti je príčinou a úložiskom pamäti a pamäti. Pamäť je myšlienka zanechaná v duši z nejakého druhu zmyslového vnímania a nejakej myšlienky, ktorá našla pre seba skutočné vyjadrenie, inými slovami, pamäť je uchovávanie vnímania a myslenia. V skutočnosti duša vníma alebo cíti zmyslové predmety prostredníctvom zmyslových orgánov – a potom vzniká myšlienka; mentálne predmety, ktoré duša chápe mysľou – a potom sa vytvorí pojem. Keď si teda duša uchováva odtlačky predstáv a myšlienok, potom hovoríme, že si pamätá.

Treba mať na pamäti, že k vnímaniu mentálnych predmetov dochádza iba učením alebo vrodenými predstavami, pretože takéto vnímanie nemožno získať zmyslovým vnemom. V skutočnosti sa zmyslové predmety pamätajú samé od seba, naopak, duševné predmety si ukladáme do pamäte, keď sme sa o nich niečo naučili. Na podstatu týchto predmetov však nemáme žiadnu spomienku.

Spomínanie je obnovenie pamäti stratenej pod vplyvom zabudnutia. Zábudlivosť je strata pamäti.

Teda imaginácia, vnímajúca hmotné predmety zmyslami, prenáša prijaté dojmy na mysliacu alebo rozumovú schopnosť, lebo obe mená znamenajú to isté; a myslenie, ktoré ich prijalo a prediskutovalo, prenáša schopnosti pamäti.

Orgánom schopnosti pamäti je zadná komora mozgu – nazývaná aj mozoček – a vitálny duch v nej.

Kapitola XXI (35)

O slove vnútorné a vonkajšie.

Racionálna časť duše sa zasa delí na vnútorné slovo a vonkajšie slovo. Vnútorné slovo je pohyb duše, ktorý sa odohráva v mysli bez akéhokoľvek vyjadrenia v reči. Preto sa často stáva, že vo sne ticho, mentálne vyslovujeme celú reč alebo dôvod. Vo vzťahu k tomuto typu slov sme prevažne verbálne alebo racionálne, pretože tí, ktorí sú nemí od narodenia alebo ktorí stratili schopnosť hovoriť v dôsledku choroby, sú napriek tomu racionálne bytosti. Vonkajšie slovo má však skutočnú existenciu v reči a v rôznych jazykoch; inými slovami: je to slovo hovorené ústami a jazykom; preto sa nazýva vysloviteľné alebo vonkajšie. Vzhľadom na toto vonkajšie slovo sa nazývame schopnosťou reči.

Kapitola XXII (36)

O utrpení a konaní

Slovo „utrpenie“ má rôzne významy. Existuje telesné utrpenie, čo sú choroby a rany; Na druhej strane je tu utrpenie duše, ako je žiadostivosť a hnev. Všeobecne povedané, utrpenie živej bytosti je stav, po ktorom nasleduje potešenie a nemilosť. Po bolesti nasleduje nespokojnosť; ale nespokojnosť nie je bolesť sama o sebe, pretože keď sú predmety zbavené citu vystavené utrpeniu, nepociťujú bolesť. Bolestivé teda nie je utrpenie, ale pocit trpiaceho stavu. A aby k takémuto pocitu došlo, utrpenie musí byť hodné pozornosti, teda výrazné v sile.

Duševné utrpenie alebo vášne sú definované takto: vášeň je pohyb vôľových schopností, pociťovaný dušou a založený na myšlienke dobra alebo zla; inak: vášeň je nerozumný pohyb duše, spôsobený myšlienkou dobra a zla. Myšlienka dobra spôsobuje túžbu a myšlienka zla - podráždenie. Všeobecná alebo všeobecná definícia utrpenia je nasledovná: utrpenie je pohyb v jednom objekte produkovaný iným objektom. Naproti tomu akcia je aktívny pohyb. Aktívne sa nazýva to, čo sa pohybuje vlastnými silami. Hnev je teda činnosťou zodpovedajúcej schopnosti duše, ale je utrpením oboch častí duše, ako aj celého tela, keď ich hnev násilne ťahá k činnosti; lebo tu pohyb v jednom vyvoláva druhý, ktorý sa nazýva utrpenie.
A v inom ohľade sa konanie nazýva utrpenie: je to konanie, ktoré je pohybom v súlade s prírodou, zatiaľ čo utrpenie je konanie v rozpore s prírodou. V tomto zmysle sa akcia nazýva utrpenie, keď sa objekt pohybuje v rozpore s prírodou, bez ohľadu na to, či pohyb pochádza od seba alebo od iného objektu. Preto je pohyb srdca so správnym krvným obehom, ako prirodzený, akciou. Keď srdce prerušuje, potom každý pohyb, ako nerovnomerný a odporujúci prírode, je utrpením, a nie činom.

Nie každý pohyb trpiacej časti duše sa nazýva vášňou; toto pomenovanie majú len hnutia, ktoré sú silnejšie a pre dušu nápadnejšie. Malé pohyby, ktoré zostávajú pre dušu nepostrehnuteľné, nie sú vášne; lebo utrpenie musí mať pozoruhodnú veľkosť. Preto sa k definícii vášne pridáva: „rozumný pohyb“, pretože malé pohyby, ktoré nie sú prístupné pocitom, nespôsobujú utrpenie.
Treba mať na pamäti, že naša duša má dva druhy síl – kognitívnu a vitálnu. Kognitívne sily sú myseľ, rozum, názor, predstavivosť, zmyslové vnímanie; vitálna, alebo silná vôľa – túžba a slobodná voľba. A aby to bolo jasnejšie, tieto schopnosti podrobne zvážime. Najprv si povedzme o kognitívnych schopnostiach.

O predstavivosti a zmyslovom vnímaní toho už bolo povedané vyššie dosť. Ako vieme, v dôsledku zmyslového vnímania sa v duši vytvára dojem, ktorý sa nazýva reprezentácia; názor sa vytvára zo zastúpenia; potom rozum po diskusii o tomto názore ho uzná buď za pravdivý alebo nepravdivý, a preto sa nazýva intelekt, - od diskutovať, diskutovať. Napokon to, o čom sa diskutuje a prijíma sa ako pravda, sa nazýva myseľ.

Ak hovoríme o mysli inak a podrobnejšie, potom treba mať na pamäti, že prvé pohnutie mysle sa nazýva myslenie. Premýšľanie o akomkoľvek konkrétnom predmete sa nazýva myšlienka. Myšlienka, ktorá dlho zostáva v duši a vtláča do nej určitý mentálny objekt, sa nazýva rozvažovanie. Keď diskusia, sústredená na jeden a ten istý predmet, skúma samu seba a uvažuje o zhode duše s mysliteľným objektom, potom dostáva názov porozumenie. Rozšírené chápanie tvorí uvažovanie, ktoré sa nazýva vnútorné slovo. Ten je definovaný nasledovne: je to najucelenejší pohyb duše, odohrávajúci sa v jej racionálnej časti, bez akéhokoľvek vyjadrenia v reči. Z vnútorného slova pochádza, ako sa zvyčajne hovorí, vonkajšie slovo, vyjadrené prostredníctvom jazyka. Keď sme už hovorili o kognitívnych silách, hovorme o vitálnych alebo vôľových silách.

Treba si uvedomiť, že duša má vrodenú schopnosť chcieť, čo je v súlade s jej prirodzenosťou, a zachovať si všetko, čo k tejto prirodzenosti bytostne patrí; táto schopnosť sa nazýva vôľa. V skutočnosti každá nezávislá bytosť, usilujúca sa o vlastnú prirodzenosť a plné bytie, túži existovať, žiť a pohybovať sa v súlade s mysľou a cítením. Preto je takáto prirodzená vôľa definovaná takto: vôľa je racionálny a zároveň vitálny pohon, závislý výlučne od prírodných podmienok. Vôľa je teda jednoduchou, nedeliteľnou silou, jedinou, identickou, prirodzenou príťažlivosťou ku všetkému, čo tvorí prirodzenosť vôle; tento pud je životne dôležitý aj racionálny, pretože zvieracie pudy, keďže sú iracionálne, sa nenazývajú vôľou.

Chcenie je jednoznačným prejavom prirodzenej vôle, inými slovami: prirodzená a primeraná príťažlivosť k nejakému objektu; lebo v ľudskej duši spočíva schopnosť porozumenia sklonom. Keď teda takáto racionálna príťažlivosť prirodzene smeruje k nejakému predmetu, dostane názov vôľa, lebo vôľa je racionálna príťažlivosť a túžba po nejakom predmete.

Slovom, túžba je označovaná ako snaha o to, čo je v našej moci, a snaha o to, čo nie je v našej moci, teda ako snaha o možné, tak aj snaha o nemožné. Tak často chceme smilniť, byť cudní, spať atď. Toto všetko je v našej moci a možné. Ale chceme aj kraľovať, čo už nie je v našich silách. Možno nechceme nikdy zomrieť, ale toto patrí do ríše nemožného.

Chcenie má na mysli cieľ, nie to, čo vedie k cieľu. Cieľom je objekt túžby, ako napríklad kraľovať, byť zdravý. Prostriedky, ktoré vymýšľame, napríklad spôsob, ako dosiahnuť zdravie alebo stať sa kráľom, vedú k cieľu. Po túžbe nasleduje hľadanie a skúmanie. Potom, ak je predmet túžby v našej moci, prebieha diskusia alebo uvažovanie. Diskusia je túžba spojená so štúdiom tých činov, ktoré sú v našej moci; diskusia sa týka toho, či by sa malo podnikať alebo nie. Potom sa rozhodne, čo je lepšie; tomu sa hovorí riešenie. Potom sa určitým spôsobom naladíme na to, čo bolo rozhodnuté, rozvíjame k tomu lásku; tomu sa hovorí sklon. A ak sme sa pre niečo rozhodli, ale nenaladili sme sa na to určitým spôsobom alebo sme si k tomu nerozvinuli lásku, potom nehovoríme o sklone. Potom, keď sa v nás objaví určitá nálada, nasleduje slobodná voľba alebo voľba, pretože slobodná voľba spočíva v tom, že z dvoch pre nás slobodných činností sa jedna berie a volí prednostne pred druhou. Po vykonaní rozhodnutí prejdeme k akcii; tomu sa hovorí ašpirácia. Ďalej, keď sme dosiahli predmet svojich túžob, používame ho; tomu sa hovorí pôžitok. Nakoniec po použití nasleduje ukončenie príťažlivosti.

U neinteligentných zvierat, akonáhle sa objaví akýkoľvek impulz, okamžite ho nasleduje túžba po akcii; lebo náklonnosť nerozumných bytostí je nerozumná a sú vedené prirodzeným sklonom. Preto sa príťažlivosť nerozumných bytostí nenazýva ani vôľa, ani túžba, keďže vôľa je racionálna a slobodná prirodzená príťažlivosť. U ľudí, ako racionálnych bytostí, prirodzená príťažlivosť nie je ani tak ovládaním, ako skôr ovládaním; koná totiž slobodne a spoločne s rozumom, keďže v človeku sú sily poznania a sily života vzájomne prepojené. Preto je človek slobodne priťahovaný túžbou, slobodne skúma a uvažuje, slobodne uvažuje, slobodne sa rozhoduje, slobodne sa určitým spôsobom ladí, slobodne sa rozhoduje, slobodne túži, slobodne robí všetko, čo je v súlade s prírodou.

Treba mať na pamäti, že ochotu pripisujeme Bohu, ale nepripisujeme mu to v správnom zmysle voľby, pretože Boh neberie do úvahy svoje činy, pretože myslenie je výsledkom nevedomosti: nikto neberie do úvahy to, čo vie. Ak je uvažovanie výsledkom nevedomosti, potom to isté treba povedať o voľbe. A keďže Boh všetko priamo vie, nehovorí o svojich činoch.
Podobne vo vzťahu k duši Pána Ježiša Krista nehovoríme o uvažovaní a voľbe; lebo nebola nevedomá. Ak Jemu patrila príroda, nevedúca budúcnosť, ale hypostaticky zjednotená s Bohom Slovom, vlastnila poznanie všetkého nie z milosti, ale, ako bolo povedané, z hypostatického spojenia; lebo jeden a ten istý bol Boh aj človek.

V dôsledku toho nemal isté sklony vôle. Je pravda, že mal jednoduchú prirodzenú vôľu, ktorú rovnako vidíme vo všetkých hypostázach ľudskej rasy. Ale Jeho svätá duša nemala žiadny sklon alebo predmet túžby, ktorý by bol v rozpore s predmetom Jeho Božskej vôle alebo odlišný od predmetu Jeho Božskej vôle. Sklony v jednotlivých hypostázach sú rôzne, výnimkou sú hypostázy svätého, jednoduchého, nekomplikovaného a nedeliteľného Božstva. Tu sú hypostázy neoddeliteľné a neoddeliteľné, a preto je neoddeliteľný aj predmet vôle; tu je jedna prirodzenosť, a teda jedna prirodzená vôľa; tu sú hypostázy neoddeliteľné, a preto existuje jeden predmet vôle a jeden pohyb troch hypostáz. Čo sa týka ľudí, je pravda, že majú jednu prirodzenú vôľu, lebo majú jednu prirodzenosť; ale keďže ich hypostázy sú rozdelené a oddelené jedna od druhej - miestom, časom, postojom k predmetom a mnohými ďalšími okolnosťami - preto sú ich vôle a sklony odlišné. V našom Pánovi Ježišovi Kristovi sú však povahy odlišné, a preto sú odlišné aj prirodzené vôle alebo sily túžby, ktoré patria na jednej strane k Jeho Božstvu a na druhej strane k Jeho ľudskosti. Ale na druhej strane v Ňom je jedna hypostáza, jedno vedenie, a teda jeden predmet vôle, alebo jeden sklon vôle, lebo Jeho ľudská vôľa, samozrejme, nasledovala Jeho Božiu vôľu a chcela to, čo Božia vôľa požadovali od toho.

Treba si uvedomiť, že vôľa, túžba, predmet túžby – ten, kto je schopný chcieť a ten, kto chce – sa od seba líšia. Vôľa je jednoduchá schopnosť túžby. Túžba je vôľa smerujúca k určitému objektu. Predmet túžby je vec, ku ktorej smeruje vôľa, alebo to, čo chceme. Predpokladajme napríklad, že sa u nás objaví chuť na jedlo. Jednoduchý racionálny sklon je vôľa; túžba po jedle je túžba; a samotné jedlo je predmetom túžby; schopný vôle sa nazýva ten, kto má silu vôle; ale ten, kto používa vôľu, sa nazýva ochotný.

Treba mať na pamäti, že slovo vôľa niekedy znamená schopnosť túžby - potom sa nazýva prirodzená vôľa a niekedy znamená predmet túžby - a potom sa nazýva racionálna vôľa.

Kapitola XXIII (37)

O činnostiach.

Treba mať na pamäti, že všetky vyššie uvažované sily, kognitívne aj vitálne, prirodzené aj umelé, sa nazývajú činnosti. Aktivity sú silou a pohybom, ktoré patria každej jednotlivej entite. Alebo podľa inej definície: prirodzená aktivita je pohyb spojený s povahou akejkoľvek individuálnej entity. Z toho je zrejmé, že tá istá činnosť patrí veciam, ktoré majú rovnakú podstatu; naopak veci, ktorých povahy sú odlišné, majú rôzne činnosti; pretože podstata nemôže mať prirodzenú aktivitu.

Aktivita je ďalej definovaná ako prirodzená sila, ktorá vyjadruje každú entitu. Činnosť je definovaná aj takto: činnosť je prirodzená a najprv vždy aktívna sila rozumnej duše, teda jej vždy aktívna myseľ, ktorá z nej prirodzene a neprestajne plynie. Nakoniec existuje taká definícia činnosti: činnosť je prirodzená sila a pohyb patriaci ku každej substancii, bez ktorej je možná iba neexistencia.

Po prvé, činy sa nazývajú činnosti, napríklad: rozprávanie, chôdza, jedenie, pitie atď. Po druhé, stavy prirodzeného utrpenia sa často nazývajú aj činnosti, napr.: hlad, smäd atď. Nakoniec sa činnosť nazýva aj produktom sila.

Slová sa používajú aj v dvojakom význame: v možnosti a v skutočnosti. Preto o dieťati hovoríme, že je v možnosti gramatika, pretože má schopnosť stať sa gramatikom prostredníctvom školenia. Aj o gramatike hovoríme, že je gramatikom v možnosti a v skutočnosti. V skutočnosti je to gramatik, pretože má znalosti gramatiky. Ale je to gramatik a svojím spôsobom, pretože gramatiku učiť môže, ale v skutočnosti ju neučí. A opäť ho naozaj nazývame gramatikom, ak koná, t. j. učí.

Treba poznamenať, že druhý prípad je teda všeobecný, tak pre možnosť, ako aj pre skutočnosť, totiž po prvé, tu sa odohráva realita a po druhé možnosť.

Sebaurčenie, inými slovami, racionálny a slobodný život, ktorý predstavuje výhodu ľudskej rasy, je prvou, jedinou a pravou realitou našej prirodzenosti. A neviem, ako tí, ktorí túto činnosť v Ňom popierajú, nazývajú vteleného Pána Boha.

Aktivita je aktívny pohyb prírody; čo sa nazýva aktívne, je to, čo sa pohybuje samo.

Kapitola XXIV (38)

O dobrovoľnom i nedobrovoľnom.

Keďže v tom či onom čine sa nachádza aj to, čo je dobrovoľné, aj to, čo sa považuje za nedobrovoľné, niektorí ľudia si myslia, že to, čo je skutočne nedobrovoľné, nie je len v utrpení, ale aj v konaní. Naproti tomu treba mať na pamäti, že čin je racionálna činnosť. Akcie sú sprevádzané buď chválou alebo obviňovaním. Niektoré z nich sú zároveň vykonávané s potešením, iné s nechuťou; niektoré sú pre herca príťažlivé, iné odpudzujúce. Ďalej medzi atraktívnymi akciami sú niektoré atraktívne vždy, iné na nejaký čas. To isté platí o skutkoch, ktoré sú ohavné. Niektoré činy sú navyše odpustené a ocenené zhovievavosťou, zatiaľ čo iné spôsobujú nenávisť a sú potrestané. Po dobrovoľnom teda vždy nasleduje buď chvála, alebo obviňovanie; dobrovoľné akcie sú vždy vykonávané s potešením a sú pre účinkujúcich atraktívne - atraktívne buď vždy, alebo keď sa vykonávajú. Naopak, nedobrovoľný sa vyznačuje tým, že je odmeňovaný zhovievavosťou a milosrdenstvom, vykonávaný s nechuťou, nie je príťažlivý a nikdy by si to človek nedovolil, aj keby bol k tomu donútený.

Nedobrovoľné sú dvojakého druhu – nedobrovoľné z donútenia a nedobrovoľné z nevedomosti. Prvá nastáva vtedy, keď je aktívny princíp alebo príčina vonku, teda keď sme niekým iným donútení, ale my sami s tým vôbec nesúhlasíme, nezúčastňujeme sa na tom vlastnou dispozíciou a neprispievame. prinajmenšom, alebo keď z vlastnej iniciatívy robíme to, k čomu sme nútení. Definujúc tým typ nedobrovoľného, hovoríme: nedobrovoľné je to, ktorého začiatok je vonku a na ktorom sa ten, kto je vystavený nátlaku, nezúčastňuje svojou vlastnou dispozíciou; a tu začiatkom máme na mysli pôvodnú príčinu. Nedobrovoľné v dôsledku nevedomosti nastáva vtedy, keď my sami nie sme príčinou svojej nevedomosti, ale keď je naša nevedomosť náhodná. Ak teda niekto v stave opitosti spácha vraždu, tak vraždu spáchal z nevedomosti, ale nie nedobrovoľne, lebo príčinu nevedomosti, teda opitosti, si sám vytvoril. A ak niekto pri streľbe na obvyklom mieste zabil okoloidúceho otca, hovorí sa, že to urobil nedobrovoľne - z nevedomosti.

Ak je teda nedobrovoľné dvojakého druhu, silou nátlaku a silou nevedomosti, potom dobrovoľné bude opakom oboch týchto druhov nedobrovoľnosti, pretože dobrovoľné je to, čo sa nerobí ani silou nátlaku, ani silou. sila nevedomosti. Dobrovoľné je teda to, čoho počiatok alebo príčina je v samotnom činiteľovi, ktorý dopodrobna pozná všetko, čím sa čin vykonáva a z čoho pozostáva. Tieto detaily hovoriaci nazývajú okolnosti. Toto sú: kto? t.j. kto vykonal nejakú činnosť? koho? t.j. kto vnímal túto akciu? Čo? t. j. samotná akcia, napríklad zabitá; ako teda aký nástroj? Kde? t.j. na akom mieste? Kedy? t.j. aký čas? Ako? t.j. spôsob vykonania akcie, prečo? t.j. z akého dôvodu.

Treba si uvedomiť, že existuje niečo medzi dobrovoľným a nedobrovoľným. V snahe vyhnúť sa veľkému zlu sa teda rozhodneme pre niečo nepríjemné a poľutovaniahodné, ako napríklad pri stroskotaní lode vyhodíme náklad.

Treba brať do úvahy, že deti a neinteligentné zvieratá konajú dobrovoľne, ale nie zo slobodného rozhodnutia. Rovnako to, čo robíme podráždene, bez predbežnej úvahy, robíme dobrovoľne, ale nie zo slobodnej voľby. Tak isto, ak k nám nečakane príde priateľ, prijmeme ho dobrovoľne, ale slobodná voľba neexistuje; alebo ak niekto nečakane dostane bohatstvo, dostane ho dobrovoľne, ale opäť bez slobody voľby. Toto všetko sa prijíma dobrovoľne, pretože to prináša potešenie, ale neexistuje žiadna sloboda voľby, pretože neexistuje žiadne predbežné uvažovanie. A ako už bolo spomenuté vyššie, voľbe by mala vždy predchádzať úvaha.

Kapitola XXV (39)

O tom, čo je v našich silách, alebo o slobode.

Pri polemike o slobode, teda o tom, čo je v našej moci, sa v prvom rade stretávame s nasledujúcou otázkou: je niečo v našej moci? - pretože mnohí argumentujú proti. Druhou otázkou bude otázka, čo je v našej moci a v čom sme slobodní. Napokon, po tretie, musíme zistiť dôvod, prečo nás Boh, ktorý nás stvoril, stvoril slobodných. Začnime prvou otázkou, najprv dokážme, a to dokonca aj oponentmi, že existuje niečo, čo je v našej moci. Náš prejav budeme viesť týmto spôsobom.

Buď Boh, alebo nevyhnutnosť, alebo osud, alebo príroda, alebo šťastie, alebo náhoda, sú uznané za príčinu všetkého, čo sa deje. Ale dielo Božie je podstatou vecí a priemyslu; produktom nevyhnutného je pohyb toho, čo stále existuje; produktom osudu je to, čo produkuje s nevyhnutnosťou, pretože osud sám je vyjadrením nevyhnutnosti; produkt prírody - narodenie, rast, ničenie, zvieratá a rastliny; produkt šťastia je vzácny a neočakávaný, pretože šťastie je definované ako zhoda a splývanie dvoch príčin, ktoré majú svoj pôvod v slobodnej voľbe, ale neprodukujú to, čo by produkovať mali. Tak to bude napríklad vtedy, ak bagrista nájde poklad. Skutočne, ten, kto poklad položil, ho nepoložil s úmyslom, aby ho našiel niekto iný; podobne aj tento vykopal zem nie s úmyslom nájsť poklad. Ale prvý položil poklad, aby si ho mohol vziať, kedy chcel, a druhý kopal, aby vykopal jamu. Stalo sa niečo iné, iné ako obaja chceli. Napokon produktom náhody sú také udalosti s neživými predmetmi a nerozumnými zvieratami, ktoré nezávisia ani od prírody, ani od umenia. Tak hovoria odporcovia slobody. Pod ktorú z týchto príčin by sme mali zhrnúť ľudské činy, ak človek nie je príčinou a začiatkom svojho konania? Nie je vhodné, aby Boh pripisoval hanebné a nespravodlivé skutky, ktorých sa niekedy dopúšťajú ľudia. Ľudské činy nemožno pripisovať nevyhnutnosti, pretože nepatria k tomu, čo je nemenné. Nemožno ich pripísať osudu, pretože produkt osudu sa nazýva nie náhodný, ale nevyhnutný. Nemožno ich pripísať prírode, pretože produktmi prírody sú zvieratá a rastliny. Nemožno ich pripísať šťastiu, pretože činy ľudí nie sú niečím vzácnym a neočakávaným. Nemožno ich pripísať náhode, pretože udalosti s neživými predmetmi a neracionálnymi zvieratami sa nazývajú náhodné udalosti. Zostáva teda predpokladať, že samotný človek, ktorý koná a niečo produkuje, je začiatkom jeho konania – a je slobodný.

Navyše, ak človek nie je začiatkom žiadneho zo svojich činov, potom nebude potrebovať schopnosť premýšľať o svojich činoch; lebo na čo uplatní túto schopnosť, keď nemá moc v žiadnom svojom konaní? pretože každé uvažovanie znamená konať. Ale uznať za zbytočné to, čo je na človeku najkrajšie a najcennejšie, by bol vrchol absurdity. Preto, ak človek premýšľa o svojich činoch, robí to pre čin, pretože všetko myslenie má na mysli činnosť a je podmienené činom.

Kapitola XXVI (40)

O bytí.

Z toho, čo sa nám stane, jedno je v našej moci, druhé nie je v našej moci. Je v našej moci, že môžeme slobodne robiť a nerobiť, inými slovami: všetko, čo robíme dobrovoľne, pre nejaký čin sa nenazýva dobrovoľným, ak to nie je v našej moci. Slovom, všetko, čo je sprevádzané cenzúrou a chválou, je v našej moci a patrí k tomu motivácia a právo. V pravom slova zmysle je v našej moci každý vnútorný čin a to, čo si myslíme. Myslenie prebieha rovnako možnými činmi. Akcie sú rovnako možné, keď môžeme robiť jedno aj druhé, opak prvého. Výber akcie robí naša myseľ, a preto je začiatkom aktivity. V našej moci je teda všetko, čo môžeme rovnako robiť aj nerobiť, napr.: hýbať sa a nehýbať sa, snažiť sa a nesnažiť sa, túžiť po tom, čo nie je potrebné a netúžiť, klamať a neklamať, dávať a nedávať, radovať sa či neradovať z toho, čo sa má, ako aj radovať sa či neradovať z toho, čo sa nemá, a podobne, v čom spočívajú činy cnostné a zhubné, lebo v tom všetkom sme slobodní. Medzi rovnako možné akcie patrí umenie, pretože je v našej moci zapojiť sa do akéhokoľvek druhu umenia alebo nie.

Poznámka: Voľba akcie je vždy v našej moci; ale akcia je často oneskorená zvláštnym pôsobením Božej prozreteľnosti.

Kapitola XXVII (41)

O tom, čo nás robí slobodnými.

Tvrdíme, že sloboda je spojená s rozumom a že zmena a premena sú vlastné tvorom. V skutočnosti všetko, čo pochádza od iného, je premenlivé, pretože to, čo dostalo svoj začiatok v dôsledku zmeny, musí byť nevyhnutne premenlivé a zmena nastáva, keď niečo z nebytia prechádza do bytia alebo keď sa z danej substancie formuje niečo iné. . Ale podľa tu načrtnutých metód telesnej zmeny sa neživé predmety a nerozumné zvieratá menia; racionálne bytosti sa menia podľa vôle. Rozumná bytosť má dve schopnosti – kontemplatívnu a aktívnu. Kontemplatívna schopnosť chápe podstatu bytostí, zatiaľ čo aktívna schopnosť premýšľa nad činmi a určuje im správnu mieru. Kontemplatívna schopnosť sa nazýva teoretický rozum, zatiaľ čo aktívna schopnosť sa nazýva praktický rozum; kontemplatívna schopnosť sa tiež nazýva múdrosť a aktívna schopnosť obozretnosť. Takže každý, kto premýšľa o svojich činoch, keďže voľba konania závisí od neho, premýšľa nad nimi, aby si vybral, pre čo sa počas takéhoto myslenia rozhodne, a keď sa rozhodol, vykonať. Ak je to tak, potom rozumná bytosť nevyhnutne získa slobodu, pretože buď nebude rozumná, alebo, ak bude rozumná, bude pánom svojich činov a bude slobodná.

Z toho tiež vyplýva, že iracionálne bytosti nemajú slobodu, pretože sú skôr riadené prírodou, než by ju sami riadili. Preto sa nebránia prirodzenej túžbe, ale len čo po niečom túžia, usilujú sa o čin. Človek ako rozumná bytosť prírodu skôr ovláda, než by sa ňou nechal ovládať. Keď teda po niečom túži, má podľa vôle možnosť túžbu potlačiť aj nasledovať. Z rovnakého dôvodu si neinteligentné bytosti nezaslúžia ani chválu, ani vinu; človek je chválený aj odsúdený. Treba si uvedomiť, že anjeli ako rozumné bytosti sú slobodní a ako stvorenia premenliví. Ukázal to diabol, ktorého Stvoriteľ stvoril dobro, a sily, ktoré s ním odpadli, teda démoni, kým ostatné rády anjelov zostali v dobrote.

Kapitola XXVIII (42)

O tom, čo nie je v našich silách.

Z toho, čo nie je v našej moci, časť má svoj pôvod alebo svoje príčiny v tom, čo je v našej moci – také sú odmeny za naše skutky v súčasnom aj budúcom živote – všetko ostatné závisí od božej vôle. , lebo bytie všetkého má svoj zdroj v Bohu, ale potom nastala skaza ako dôsledok nášho hriechu na náš trest a spoločne na náš prospech; „Lebo Boh nestvorí smrť, ani sa neraduje zo záhuby živých“ (Múdr 1, 13). Smrť, ako aj iné popravy, je skôr od osoby, teda podstata následku Adamovho zločinu. Všetko ostatné treba pripísať Bohu, keďže naše bytie je dielom Jeho tvorivej sily; pokračovanie bytia je dielom Jeho obsiahnutej sily; riadenie a spása sú dielom Jeho prozreteľnosti; večné potešenie z dobrých vecí je dielom Jeho dobroty voči tým, ktorí konajú v súlade s prírodou, pre ktorú sme boli stvorení.
A keďže niektorí popierajú priemysel, povedzme teraz stručne o priemysle.

Kapitola XXIX (43)

O priemysle.

Prozreteľnosť je Božia starostlivosť o to, čo existuje. Inými slovami: Prozreteľnosť je vôľa Božia, podľa ktorej sa všetko, čo existuje, správne riadi. Keďže Prozreteľnosť je Božou vôľou, je absolútne nevyhnutné, aby všetko, čo sa deje podľa Prozreteľnosti, bolo nepochybne najkrajšie a najhodnejšie Božstvu, takže nemôže byť lepšie. Je totiž potrebné, aby jedna a tá istá osoba bola Tvorcom vecí aj Poskytovateľom; lebo je neslušné a v rozpore s rozumom, že jeden má byť Stvoriteľom a druhý Prozreteľnosť. Koniec koncov, potom by sa, samozrejme, ukázalo, že obaja sú bezmocní – jeden bezmocný tvoriť, druhý – bezmocný loviť. Boh je teda Stvoriteľ aj Poskytovateľ a Jeho tvorivá, obsahujúca a prozreteľnostná moc je Jeho dobrá vôľa. V skutočnosti „všetko, čo si Pán želá, stvor na nebi a na zemi“ (Ž 134:6) a nikto sa Jeho vôli nebráni. Chcel, aby sa všetko stalo – a stalo sa. Chce, aby si svet zachoval svoju existenciu, a to sa aj deje a všetko sa deje podľa Jeho vôle.

A že Boh poskytuje a poskytuje úžasne, to možno najlepšie vidieť nasledujúcim spôsobom. Jedine Boh je od prírody dobrý a múdry. Ako dobrý sa stará, lebo kto nezaopatruje, nie je dobrý, pretože ľudia aj hlúpe zvieratá sa prirodzene starajú o svoje deti a kto sa nestará, je odsúdený. Ďalej, ako múdry, Boh sa stará o veci tým najlepším možným spôsobom.

Berúc toto všetko do úvahy, musíme žasnúť nad všetkými skutkami Prozreteľnosti, všetky ich oslavovať a všetky bez zvedavosti prijímať, aj keď sa mnohým môžu zdať nespravodlivé; lebo Božia prozreteľnosť je pre nás neviditeľná a nepochopiteľná a naše myšlienky, skutky a budúcnosť pozná jedine Boh.

Toto všetko, ako hovorím, nie je v našej moci; lebo to, čo je v našej moci, nie je dielom Prozreteľnosti, ale našej slobodnej vôle.

To, čo závisí od Prozreteľnosti, sa deje buď z dobrej vôle Božej, alebo z dovolenia. Z Božej milosti sa deje to, čo je nesporne dobré. S dovolením - to, čo nie je nesporne dobré. Boh teda často dopustí, aby spravodlivý upadol do nešťastia, aby ukázal ostatným cnosť v ňom ukrytú: tak to bolo napríklad v prípade Jóba. Niekedy Boh dopustí niečo zvláštne, aby vykonal niečo veľké a úžasné zdanlivo nesúrodým konaním; takže spása ľudí bola vykonaná krížom. V niektorých prípadoch Boh dopustí, aby svätý človek ťažko trpel, aby svätý neodpadol od správneho svedomia alebo neupadol do pýchy pre silu a milosť, ktoré mu boli dané; tak to bolo aj s Pavlom.

Boh na čas necháva človeka, aby napravil druhého, aby sa iní, hľadiac naňho, napravili; tak to bolo aj s Lazarom a boháčom. Keď vidíme, že iní trpia, prirodzene sa pokoríme. Boh opúšťa inú osobu pre slávu Iného, a nie pre jeho alebo rodičovské hriechy; tak slepý od narodenia bol slepý k sláve Syna človeka. Boh dovoľuje niekomu trpieť aj preto, aby v druhom vzbudil žiarlivosť, takže keď vidia, ako sa sláva obete zväčšuje, iní nebojácne trpeli v nádeji na budúcu slávu, kvôli túžbe po budúcich požehnaniach, tak to bolo aj s mučeníkov. Niekedy Boh dopustí, aby človek spáchal hanebný čin, aby napravil inú, ešte horšiu vášeň. Predpokladajme teda, že niekto je povýšený svojimi cnosťami a spravodlivosťou; Boh dopustí, aby takýto človek upadol do smilstva, aby si týmto pádom uvedomil svoju slabosť, pokoril sa a prišiel, vyznal sa Pánovi.

Treba mať na pamäti, že výber záležitostí je v našej moci, ale ich výsledok závisí od Boha. Výsledok dobrých skutkov zároveň závisí od Božej pomoci, pretože Boh podľa svojho predvedomia spravodlivo pomáha tým, ktorí si so správnym svedomím vyberajú dobro. Výsledok zlých skutkov závisí od Božieho dovolenia, od toho, že Boh, opäť podľa svojho predvedomia, spravodlivo opúšťa človeka a ponecháva ho jeho vlastným silám.

Opustenie človeka Bohom je dvojakého druhu: jeden je spasenie a napomenutie, druhý znamená konečné odmietnutie. Zachraňovanie a napomínanie opustenia sa deje buď na nápravu, spásu a slávu trpiaceho, alebo na vyburcovanie druhých k žiarlivosti a napodobňovaniu, alebo na slávu Božiu. Úplná opustenosť nastáva vtedy, keď človek, napriek tomu, že Boh pre jeho spasenie urobil všetko, zostáva svojou vôľou necitlivý a nevyliečený, alebo, lepšie povedané, nevyliečiteľný. Potom sa odovzdá konečnému zničeniu ako Judáš. Nech nás Boh ochraňuje a vyslobodí z takejto opustenosti.

Treba mať na pamäti, že existuje mnoho spôsobov božskej prozreteľnosti a nemožno ich ani vyjadriť slovami, ani ich myseľ nemôže pochopiť.

Treba si uvedomiť aj to, že všetky smutné udalosti, ak ich ľudia prijímajú s vďakou, sú im posielané na ich spásu a nepochybne aj na úžitok.

Treba mať na pamäti, že Boh v prvom rade chce, aby bol každý spasený a dosiahol Jeho Kráľovstvo. Vskutku, ako dobrých nás stvoril nie na to, aby sme trestali, ale aby sme boli účastníkmi Jeho dobroty; ale ako spravodlivý chce, aby boli hriešnici potrestaní.

Jeho prvá túžba sa nazýva predbežná vôľa a dobrá vôľa a závisí len od Neho. Druhá túžba sa nazýva následná vôľa a súhlas a má príčinu v nás. Zároveň, ako sme povedali vyššie, je príspevok dvojakého druhu: príspevok je úsporný a napomínajúci a príspevok, ktorý znamená odmietnutie človeka Bohom a vedie k plnému trestu. Toto všetko nemáme pod kontrolou.

Čo je v našej moci, Boh chce dobré skutky svojou predbežnou vôľou a uprednostňuje ich, ale nechce zlé skutky ani svojou predbežnou, ani následnou vôľou, ale dovoľuje slobodnej vôli konať zlo; lebo to, čo sa robí pod nátlakom, nie je rozumné a nie je to cnosť.

Boh sa stará o všetky stvorenia, ukazuje nám dobré skutky a napomína nás cez každé stvorenie, dokonca aj cez samotných démonov, ako je zrejmé z toho, čo sa stalo Jóbovi a ošípaným.

Kapitola XXX (44)

O predvídavosti a predurčení.

Treba mať na pamäti, že Boh všetko predvída, ale nie všetko vopred určuje. Teda predvída, čo je v našej moci, ale nepredurčuje to; lebo nechce, aby sa zjavila neresť, ale nenúti cnosť. Predurčenie je teda dielom božského príkazu založeného na predzvesti. Boh svojou predzvesťou určuje to, čo nie je v našej moci; lebo Boh už ustanovil všetko podľa svojej predzvesti, podľa svojej dobroty a spravodlivosti.

Treba vziať do úvahy, že čnosť nám dáva Boh spolu s našou prirodzenosťou a že On sám je počiatkom a príčinou všetkého dobra. A bez Jeho pomoci a pomoci je pre nás nemožné chcieť alebo konať dobro. Ale je v našej moci buď zostať v cnosti a nasledovať Boha, ktorý k nej volá, alebo opustiť cnosť, teda žiť zlomyseľne a nasledovať diabla, ktorý nás k tomu – pravda, bez nátlaku – volá; lebo neresť nie je nič iné ako vzdialenosť od dobra, tak ako tma je vzdialenosť od svetla. Takže, zostávajúc verní svojej prirodzenosti, žijeme cnostne; odchýlijúc sa od svojej prirodzenosti, teda od cnosti, prichádzate do neprirodzeného stavu a stávate sa zlým.

Pokánie je návrat cez asketický život a prácu z neprirodzeného stavu do prirodzeného stavu a od diabla k Bohu.

Boh stvoril človeka ako človeka, obdaril ho svojou Božou milosťou a prostredníctvom nej ho uviedol do spoločenstva so sebou samým. Na základe tejto milosti dal človek ako pán mená zvieratám, ktoré mu boli dané ako otroci; lebo bol stvorený na Boží obraz, obdarený rozumom, myslením a slobodou, a preto prirodzene dostal moc nad pozemskými bytosťami od spoločného Stvoriteľa a Majstra všetkých.

Keďže predvídavý Boh vedel, že človek spácha zločin a podlieha skaze, stvoril z neho manželku, pomocnicu a jemu podobnú. Mala byť jeho pomocníčkou, aby sa ľudská rasa aj po zločine postupne zachovala narodením; lebo prvotná formácia človeka sa nazýva stvorenie, nie zrodenie. Tak ako je stvorenie prvou formáciou človeka Bohom, tak narodenie je postupné zostupovanie jedného človeka z druhého od času jeho odsúdenia na smrť za zločin.

Boh umiestnil človeka do raja, ktorý bol duchovný a zmyselný. V skutočnosti bol telesne v zmyselnom raji na zemi, ale duchovne sa zhováral s anjelmi, pestoval božské myšlienky a živil sa nimi. Bol nahý, pretože mal jednoduché srdce a viedol nevinný život. Prostredníctvom stvorení pozdvihol svoje myšlienky k jedinému Stvoriteľovi a tešil sa a radoval z Jeho rozjímania.

A keďže Boh ozdobil človeka slobodnou vôľou, dal mu zákon – nejesť zo stromu poznania. O tomto strome sme si povedali dosť, pokiaľ sme mohli, v kapitole O raji. Boh dal toto prikázanie človeku s takým prísľubom, že ak si zachová dôstojnosť svojej duše, teda ak dá víťazstvo rozumu, nezabudne na Stvoriteľa a dodrží jeho príkaz, bude účastníkom večnej blaženosti a bude žiť večne, stane sa vyšším ako smrť. A ak podriadi dušu telu a uprednostňuje telesné potešenie a neuvedomuje si svoju dôstojnosť, a keď sa stane ako nezmyselný dobytok, zhodí jarmo Stvoriteľa, pohŕda jeho božským prikázaním, potom bude vinný smrťou a poddaným. ku korupcii a robote, ťahajúc si biedny život. V skutočnosti nebolo pre človeka prospešné, aby neskúsený a nevyskúšaný dostal neporušenosť, aby neupadol do pýchy a nepodliehal odsúdeniu, rovnako ako diabol; lebo ten sa po svojom svojvoľnom páde nekajúcne a vždy utvrdil v zlom. Preto anjeli, ktorí si svojvoľne zvolili cnosť, získali s pomocou milosti neotrasiteľnú pevnosť v dobrote.
Preto bolo potrebné, aby bol človek najskôr otestovaný, lebo nepreskúšaný a neskúsený človek nemá žiadnu cenu. Bolo potrebné, aby po dosiahnutí dokonalosti skúškou, ktorá spočívala v plnení prikázania, dostal nesmrteľnosť ako odmenu za cnosť. V skutočnosti, keďže človek je svojou povahou niečo medzi Bohom a hmotou, ak by sa mal vzdať všetkého prirodzeného pripútania k stvorenému bytia a bol by spojený láskou s Bohom, musel by sa neochvejne utvrdiť v dobrote dodržiavaním prikázania. Ale keď v dôsledku zločinu začal viac priťahovať hmotu a keď sa jeho myseľ odvrátila od svojho Stvoriteľa, t. j. Boha, vtedy sa preňho stala charakteristická skazenosť, stal sa predmetom vášní od bezvášnivého, od nesmrteľného po smrteľného. Potreboval manželstvo a telesné narodenie. Z vášne k životu sa pripútal k pôžitkom, ako k niečomu potrebnému pre život, a začal tvrdošijne nenávidieť tých, ktorí sa ho snažili o tieto pôžitky pripraviť. Jeho láska sa namiesto Boha zmenila na hmotu a jeho hnev sa namiesto skutočného nepriateľa jeho spásy obrátil na ľudí ako on. Človeka teda premohla diablova závisť, lebo závistlivý nenávidenec dobra – démon, ktorý bol sám zvrhnutý pre povýšenie, nemohol tolerovať, aby sme dosiahli najvyššie požehnania. Prečo tento klamár zvádza nešťastníka [t.j. Adam] s nádejou stať sa Bohom a pozdvihnúc ho do výšky jeho vlastnej pýchy, vrhá ho do podobnej priepasti pádu.
Nemesius. 41, Migne, 773-776. Preklad, 180–182.

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Preklad. 186–193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Preklad, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Preklad, 203–204.

Aktuálna strana: 1 (celková kniha má 18 strán) [úryvok na čítanie: 12 strán]

písmo:

100% +

Svätý Ján z Damasku
Presné vyhlásenie ortodoxnej viery

Svätý Ján z Damasku

KNIHA 1

Kapitola I
Že Božstvo je nepochopiteľné a že by nemal byť žiadny výskum a zvedavosť o tom, čo nám neprenášajú svätí proroci, apoštoli a evanjelisti

Boha nie je nikde vidieť. Jednorodený Syn, ktorý je v lone Otca, to vyznanie(Ján 1:18). Preto je Božstvo nevysloviteľné a nepochopiteľné. Pre nikto nepozná Syna, iba Otec: nikto nepozná Otca, iba Syn(Matúš 11:27). A Duch Svätý vie Boží ako vie duch človeka dokonca v ňom (1. Kor. 2:11). Po prvej a požehnanej Prírode nikto – nielen z ľudí, ale ani z tých najmierumilovnejších síl a samých, hovorím cherubínov a serafov – nikdy nepoznal Boha, pokiaľ to On sám niekomu nezjavil. Boh nás však nenechal v úplnej nevedomosti. Lebo poznanie, že Boh existuje, On prirodzene zasadil do všetkých. Tak samotné stvorenie, ako aj jeho nepretržité pokračovanie a riadenie hlásajú veľkosť Božskej prirodzenosti (Múdrosť 13, 5). Tiež, a podľa toho, do akej miery dokážeme pochopiť, zjavil poznanie o sebe: najprv skrze zákon a prorokov, a potom aj cez svojho jednorodeného Syna, Pána a Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista. Preto všetko, čo nám bolo odovzdané prostredníctvom zákona, aj prorokov, apoštolov a evanjelistov, prijímame, chápeme a ctíme, nehľadiac na nič viac než toto; lebo Boh, keďže je dobrý, je Darcom každého dobra, nepodlieha závisti ani vášni. Lebo závisť je veľmi vzdialená Božskej prirodzenosti, ktorá je skutočne ľahostajná a len dobrá. Preto, keďže všetko vedel a staral sa o to, čo je užitočné pre každého, zjavil, čo bolo užitočné vedieť; ale čo presne presahovalo naše sily a chápanie, o tom mlčal. Buďme s tým spokojní a zostaňme v tom, bez stanovenia hranice večnosti a neprestupovať Božskú tradíciu (Prísl. 22, 28)!

Kapitola II
O tom, čo sa dá rečou vyjadriť a čo nie, a o tom, čo sa dá poznať a čo nie

Ten, kto chce hovoriť alebo počuť o Bohu, musí, samozrejme, jasne vedieť, že o všetkom, čo sa týka učenia o Bohu a vtelenia, tak ako nie všetko je nevýslovné, tak nie všetko sa dá vyjadriť rečou; a nie všetko je poznaniu nedostupné a nie všetko je mu prístupné; a jedno je to, čo sa dá poznať, a druhé je to, čo sa dá vyjadriť rečou, tak ako jedno je hovoriť a druhé vedieť. Preto veľa z toho, čo je o Bohu nejasne predstaviteľné, nemožno adekvátne vyjadriť, ale sme nútení hovoriť o predmetoch, ktoré nás presahujú, pričom sa uchyľujeme k ľudskému charakteru reči, ako napríklad hovoríme o Bohu [pomocou slov] spánok a hnev, nedbalosť a ruky, A nohy, a podobne.

Že Boh je bez počiatku, nekonečný, večný aj stály, nestvorený, nemenný, nemenný, jednoduchý, nekomplikovaný, netelesný, neviditeľný, nehmotný, neopísateľný, bezhraničný, neprístupný mysli, nesmierny, nepochopiteľný, dobrý, spravodlivý, Stvoriteľ všetkých stvorení, Všemohúci, Všemohúci, dohliadajúci na všetko, Poskytovateľ všetkého, majúci moc [nad všetkým], Sudca – my, samozrejme, vieme a vyznávame: aj to, že Boh je jeden, teda jedna Bytosť, a že On je známy a existuje v troch hypostázach: Otec, hovorím, a Syn a Duch Svätý, a že Otec, Syn a Duch Svätý sú jedno vo všetkom, okrem nesplodenia a plodenia a plodenia, a že Jednorodený Syn a Slovo Božie a Boh pre svoje milosrdné srdce pre našu spásu, z dobrého Otca a s pomocou Ducha Svätého, bez semien dokončené, neporušiteľne zrodená zo Svätej Panny a Matky Božej Márie prostredníctvom Ducha Svätého a zostúpila z nej ako dokonalý človek; a že ten istý Jeden a ten istý je spolu dokonalým Bohom a dokonalým človekom z dvoch prirodzeností: božstva aj ľudstva, a že je známy v dvoch prirodzenostiach, obdarený mysľou, vôľou a schopnosťou konať, a nezávislá, existujúca dokonalým spôsobom, podľa definície a konceptu, ktorý sa hodí každému: hovorím, že aj Božstvo, aj ľudstvo, ale [zároveň] jediný komplex Hypostáza; a že bol hladný a smädný a znášal námahy a bol ukrižovaný a tri dni prijal smrť a pohreb a vystúpil do neba, odkiaľ prišiel k nám a príde zas potom. A Božie Písmo, ako aj celý zástup svätých, je toho svedkom.

Ale aká je podstata Boha alebo ako je to vlastné všetkému, alebo ako sa jednosplodený Syn a Boh, keď sa stal zbytočným, narodil ako človek z krvi Panny, ktorý bol stvorený inak ako bol zákon prírody, alebo ako chodil po vodách suchou nohou, Nevieme a nevieme rozprávať. Nie je teda možné nič povedať o Bohu, alebo si vôbec niečo myslieť, v rozpore s tým, čo nám podľa Božieho rozhodnutia oznamujú alebo hovoria a otvorene hovoria božské výroky Starého aj Nového zákona.

Kapitola III
Dôkaz, že Boh existuje

O tom, že Boh skutočne existuje, niet pochýb ani medzi tými, ktorí prijímajú Sväté písmo: ako hovorím Starý, tak aj Nový zákon, ani medzi väčšinou Grékov. Lebo, ako sme povedali, poznanie, že Boh existuje, je nám vštepované prirodzene. A keďže bezbožnosť Zlého proti ľudskej prirodzenosti nadobudla takú silu, že niektorých zvrhla aj do toho najnerozumnejšieho a najhoršieho zo všetkých ziel, do priepasti smrti – k tvrdeniu, že Boha neexistuje, čo ukazuje na šialenstvo, ktorého vykladač Božích slov Dávid povedal: slovo hlúpy v jeho srdci: niet Boha(Ž 13:1), preto učeníci Pána a apoštoli, ktorí boli múdri Duchom Svätým a jeho mocou a milosťou konali božské znamenia, chytili ich sieťou zázrakov, viedli ich z priepasti nevedomosti až na svetlo Božieho poznania. Podobne aj dedičia tejto milosti a dôstojnosti, pastieri a učitelia, keď dostali osvecujúcu milosť Ducha, osvietili zatemnených mocou zázrakov a slovom milosti a obrátili stratených na pravú cestu. Ale my, ktorí sme nedostali ani dar zázrakov, ani dar učenia, pretože sme sa stali nehodnými vášňou pre potešenie, chceme o tom povedať trochu z milosti, ktorú nám odovzdali ohlasovatelia. vzývajúc na pomoc Otca i Syna i Ducha Svätého.

Všetko, čo existuje, je buď stvorené alebo nestvorené. Takže, ak je stvorené, potom je v každom prípade premenlivé, pretože to, čo sa začalo v dôsledku zmeny, toto určite podlieha zmene, buď zahynie, alebo sa zmení z vlastnej vôle. Ak nie je vytvorený, potom podľa konceptu nástupníctva v každom prípade nemenný. Lebo ak bytie je proti niečomu, potom pojem Ako existuje, to znamená, že jeho vlastnosti sú tiež opačné. Kto teda nebude súhlasiť s tým, že všetko, čo existuje, [nielen to], čo vnímame našimi zmyslami, ale, samozrejme, aj anjeli, sa mení a mení a hýbe sa mnohými spôsobmi? To, čo chápe iba myseľ - myslím anjelov, duší a démonov - sa mení podľa vlastnej vôle a darí sa v krásnom, vzďaľuje sa od krásneho, napína sa a slabne? A zvyšok je spôsobený zrodením a zničením, nárastom aj poklesom, zmenou kvality a pohybom z miesta na miesto? Preto jestvujúce, v každom prípade premenlivé, vzniklo. Keďže je stvorený, v každom prípade je niekým vytvorený. Ale Stvoriteľ musí byť nestvorený. Lebo ak bol stvorený, tak to aspoň niekto stvoril, kým neprídeme k niečomu nestvorenému. Preto, keďže je Stvoriteľ nestvorený, je v každom prípade nemenný. A čo iné by to mohlo byť, ak nie Boh?

A to nás učí to najneprerušenejšie pokračovanie tvorby, uchovávania a riadenia Existuje Boh, ktorý toto všetko stvoril, obsahuje, uchováva a vždy poskytuje. Lebo ako by sa mohli protikladné prirodzenosti navzájom zjednotiť, aby vytvorili jeden svet – mám na mysli prirodzenosti ohňa a vody, vzduchu a zeme – a ako zostanú nezničiteľné, ak ich nejaká všemohúca moc nezjednotí a neudrží ich vždy nezničiteľnými?

Čo zariadilo to, čo je na nebi a čo je na zemi, a čo sa pohybuje vzduchom a čo žije pod vodou, ba čo viac, v porovnaní s týmto nebom a zemou a vzduchom a príroda ako oheň a voda? Čo to spájalo a rozdeľovalo? Čo ho uvádza do pohybu a neustále a bez prekážok hýbe? Nie je to umelec tohto a kto do všetkého vložil základy, na ktorých vesmír ide svojou vlastnou cestou a je riadený? Ale kto je umelcom tohto? Nie je to Ten, kto to stvoril a priviedol k životu? Pretože takúto silu nedáme náhode. Nech je pôvod spôsobený náhodou, ale komu je dišpenz? Ak chcete, nechajme to na náhodu. Pre koho je teda dodržiavanie a zachovávanie zákonov, v súlade s ktorými sa to prvýkrát uskutočnilo? Samozrejme, do iného, okrem prípadu. Ale čo iné je, ak nie Boh?

Kapitola IV
o, Čo existuje Boh; že Božstvo je nepochopiteľné

Čo je teda Boh existuje, To je jasné. A Čo On je svojou podstatou a prirodzenosťou – to je úplne nepochopiteľné a neznáme. Lebo je jasné, že Božstvo je netelesné. Lebo ako môže byť nekonečné, neobmedzené, beztvaré a nehmotné, neviditeľné, jednoduché a nezložené telo? Lebo ako môže byť [čokoľvek] nemenné, ak je to opísateľné a podlieha vášni? A ako môže byť niečo, čo sa skladá z prvkov a v nich sa rieši, nezaujaté? Lebo spor je počiatkom sporu, ale spor je spor a spor je zničením; ničenie je Bohu úplne cudzie.

Ako sa teda zachová situácia, že Boh všetko preniká a všetko napĺňa, ako hovorí Písmo: pokrm neba a zem nenaplním, hovorí Pán?(Jer. 23, 24). Je totiž nemožné, aby telo preniklo cez telá bez toho, aby sa prerezalo, neprerezalo, nezaplietlo a nepostavilo sa proti nemu, tak ako sa mieša a rozpúšťa to, čo patrí k mokru.

Ak niektorí hovoria, že toto telo je nehmotné, ako to, ktoré helénski mudrci nazývajú piatym, ale to nemôže byť, v každom prípade sa bude pohybovať ako nebo. Lebo toto nazývajú piate telo. Kto to riadi? Lebo všetko, čo sa hýbe, uvádzajú do pohybu iní. Kto to riadi? A tak [budem pokračovať] do nekonečna, kým neprídeme k niečomu nehybnému. Pretože hlavným hýbateľom je nehybnosť, čo je presne to, čím je Božstvo. Ako potom to, čo sa pohybuje, nie je obmedzené miestom? Teda iba Božské je nehybné, svojou nehybnosťou dáva všetko do pohybu. Preto musíme priznať, že Božstvo je netelesné.

Ale ani toto neukazuje Jeho podstatu, tak ako [výrazy:] neukazujú [výrazy:] nezrodené, bez začiatku, nemenné a neporušiteľné, a čo sa hovorí o Bohu alebo o Božom bytí; pretože to neznamená Čo Bože existuje, ale to, Čo On nejedia. A kto chce povedať o podstate niečoho, musí to vysvetliť - Čo to existuje, nie, že Čo to nejedia. Hovoriť však o Bohu Čo On Existuje v podstate nemožné. Skôr je bežnejšie hovoriť [o Ňom] prostredníctvom odstránenia všetkého. Nie je totiž ničím z bytia: nie ako nebytie, ale ako Bytie nad všetkým, čo existuje, a nad bytím samotným. Lebo ak sa poznanie [točí okolo] toho, čo existuje, to, čo presahuje poznanie, bude v každom prípade tiež vyššie ako realita. A naopak, čo presahuje realitu, je vyššie ako poznanie.

Božstvo je teda nekonečné a nepochopiteľné. A len toto jediné – nekonečnosť a nepochopiteľnosť v Ňom je pochopiteľná. A to, čo hovoríme kladne o Bohu, neukazuje Jeho prirodzenosť, ale to, čo je prirodzenosti blízke.

Či už Ho nazývate dobrým, spravodlivým, múdrym alebo čímkoľvek iným, nebudete hovoriť o Božej prirodzenosti, ale o tom, čo je prirodzenosti blízke. Tiež to, čo sa o Bohu hovorí kladne, má význam vynikajúcej negácie; ako hovoriť o tma vo vzťahu k Bohu nemáme na mysli tmu, ale to, čo nie je svetlo, ale je vyššie ako svetlo; a rozprávanie o zasiať, pochopiť, čo nie je tma.

Kapitola V
Dôkaz, že Boh je jeden a nie veľa bohov

Je dostatočne dokázané, že Boh Existuje a že Jeho bytie je nepochopiteľné. Ale to, že Boh je jeden a nie je veľa bohov, nespochybňujú tí, ktorí veria v Božie Písmo. Lebo na začiatku zákona Pán hovorí: Ja som Pán, tvoj Boh, ktorý som ťa vyviedol z gyptskej krajiny. Nech nie ste bosi a ak nie Mene(Pr. 20, 2-3). A znova: Počuj, Izrael: Pán, náš Boh, Pán je jeden(5 Moj 6,4). A prostredníctvom proroka Izaiáša: az- on hovorí, prvý a Az týmto, okrem mňa, niet Boha. Predo mnou nebol žiadny Boh a podľa mňa ani nebude, okrem mňa(Izaiáš 44:6; 43:10). A aj Pán vo svätých evanjeliách takto hovorí k Otcovi: Hľa, večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha(Ján 17:3). S tými, ktorí neveria Písmu Božiemu, budeme hovoriť týmto spôsobom.

Božstvo je dokonalé a chýba mu dobro, múdrosť a sila, bez počiatku, nekonečné, večné, neopísateľné a jednoducho povedané dokonalé vo všetkých smeroch. Preto, ak hovoríme, že je veľa bohov, potom je potrebné, aby sme si všimli rozdiel medzi mnohými. Lebo ak medzi nimi niet rozdielu, potom je Boh skôr jeden, a nie veľa bohov. Ak je medzi nimi rozdiel, kde je dokonalosť? Lebo ak Boh zaostáva v dokonalosti, alebo čo sa týka dobra, moci, múdrosti, času alebo miesta, potom to nemôže byť Boh. Identita vo všetkých ohľadoch ukazuje skôr jedného, než mnohých.

A tiež ako sa zachová neopísateľnosť, ak je bohov veľa? Lebo kde bol jeden, tam by nebol iný.

A ako bude svet ovládnutý mnohými a nebude zničený a nezahynie, keď medzi vládcami bude boj? Lebo rozdiel vnáša rozpor. Ak by niekto povedal, že každý spravuje časť, tak čo bolo pôvodcom tohto poriadku a čo medzi nich delilo [moc]? Lebo to by bol radšej Boh. Preto je Boh jeden, dokonalý, neopísateľný, Stvoriteľ všetkého, aj Zachovávateľ, aj Vládca, nad dokonalosťou a pred dokonalosťou.

Okrem toho a na základe prirodzenej potreby je jednotka začiatkom duality.

Kapitola VI
Čo sa týka Slova a Syna Božieho, dôkazy vypožičané z rozumu

Takže tento jediný Boh nie je zbavený Slova. Keď bude mať Slovo, bude Ho mať nehypostatického, nie takého, ktoré začalo svoju existenciu a musí ju ukončiť. Lebo nebolo času, keď by bol Boh bez Slova. Ale On má vždy svoje Slovo, ktoré sa z neho rodí a ktoré nie je neosobné, ako naše slovo, a nevylieva sa do vzduchu, ale je hypostatické, živé, dokonalé, nie je umiestnené mimo Neho, ale vždy v Ňom prebýva. Lebo ak sa to zrodí mimo toho, kde to bude? Pretože naša prirodzenosť podlieha smrti a ľahko sa zničí, preto je aj naše slovo neosobné. Ale Boh, vždy existujúci a existujúci dokonalý, bude mať dokonalé aj hypostatické Svoje Slovo, a vždy bude existovať a bude žiť a bude mať všetko, čo má Rodič. Lebo tak ako naše slovo, vychádzajúce z mysle, nie je ani celkom totožné s mysľou, ani nie je úplne odlišné, pretože tým, že je mimo mysle, je v porovnaní s ňou niečo iné; odhaľujúc samotnú myseľ, už nie je úplne odlišná od mysle, ale keďže je jedna v povahe, je iná v pozícii. Podobne aj Slovo Božie v tom, že existuje samo o sebe, je iné v porovnaní s tým, od ktorého má hypostázu. Ale ak vezmeme do úvahy okolnosť, že Ono ukazuje v sebe to, čo je vidieť vo vzťahu k Bohu, potom [keď] je totožné s tým od prírody. Lebo ako je dokonalosť viditeľná v Otcovi vo všetkom, tak je viditeľná aj v Slove, ktoré sa z neho narodilo.

Kapitola VII
O Duchu Svätom, dôkaz vypožičaný z rozumu

Slovo musí mať aj Ducha. Lebo ani naše slovo nie je bez dychu. Dych je však v nás cudzí našej bytosti. Je to totiž príťažlivosť a pohyb vzduchu nasávaného a vypúšťaného, aby sa telo udržalo v dobrom stave. Čo presne sa počas zvolania stáva zvukom slova, odhaľuje silu slova samo o sebe. Ale existenciu Ducha Božieho v Božskej prirodzenosti, ktorá je jednoduchá a nekomplikovaná, treba zbožne vyznávať, pretože Slovo nie je menšie ako naše slovo. Je však bezbožné považovať za Ducha niečo cudzie, čo vstupuje do Boha zvonku, ako sa to deje v nás, ktorí sme komplexnej povahy. Ale ako, keď sme počuli o Slove Božom, nepovažovali sme Ho za zbaveného osobnej existencie a nie za výsledok učenia a nie za vysloveného hlasom, a nie za vyliateho do vzduchu a miznúceho ale ako samostatne existujúci a obdarený slobodnou vôľou, aktívny a všemohúci; takže keď sme sa dozvedeli o Duchu Božom, sprevádzali Slovo a ukazovali Jeho činnosť, nechápeme Ho ako dych, ktorý nemá osobnú existenciu. Lebo ak by sa Duch, ktorý je v Bohu, chápal v podobe nášho ducha, potom by v takom prípade bola veľkosť Božskej prirodzenosti zničená v ničote. My ho však chápeme ako nezávislú moc, ktorá je sama o sebe kontemplovaná v osobitnej hypostáze, vychádzajúca z Otca, spočívajúca v Slove, je Jeho vyjadrením, a ako taká, ktorá sa nemôže oddeliť od Boha, v ktorom Ona je a zo Slova, ktoré sprevádza, a ako také, ktoré sa nevylieva tak, aby prestalo existovať, ale ako sila, v podobe Slova, hypostaticky existujúca, živá, slobodná. vôľa, samohybná, aktívna, vždy túžiaca po dobre a s každým úmyslom vlastniaca moc, ktorá sprevádza túžbu, ktorá nemá začiatok ani koniec. Lebo Otcovi nikdy nechýbalo Slovo, ani Slovo Duch.

Ale ak Žid hovorí proti prijímaniu Slova a Ducha, potom nech je pokarhaný a donútený mlčať Božím Písmom. Lebo božský Dávid hovorí o Slove: naveky, Pane, tvoje slovo zostáva v nebi(Ž 119, 89). A znova: poslal moje slovo a uzdravím(Ž 106:20). Ale hovorené slovo nie je poslané, ani nezostáva naveky. O Duchu ten istý Dávid hovorí: pošli svojho ducha a budú postavené(Ž 103:30). A znova: Pánovým slovom boli upevnené nebesia a duchom Božích úst všetka ich sila(Žalm 32:6). A Job: Duch Boží, ktorý ma stvoril, ale dych Všemohúceho ma učí(Jób 33:4). Ale Duch, ktorý je poslaný, tvorí, utvrdzuje a obsahuje, nie je miznúci dych, tak ako Božie ústa nie sú telesným údom. Oboje totiž treba chápať podľa Božej dôstojnosti.

Kapitola VIII
O Najsvätejšej Trojici

Takže veríme v Jediného Boha, jediný princíp, bez začiatku, nestvorený, nenarodený, nepodliehajúci smrti, a nesmrteľný, večný, neobmedzený, neopísateľný, neobmedzený, nekonečne mocný, jednoduchý, nekomplikovaný, netelesný, nehynúci, bez vášne, stály, nemenný, neviditeľný, prameň dobra a spravodlivosti, svetlo myslenia, nedobytné, moc, neskúma sa žiadnym meradlom, merané len Jeho vlastnou vôľou, lebo môže robiť, čo chce (Ž 134, 6); do moci Stvoriteľa všetkých stvorení, viditeľných aj neviditeľných, všetko obsahuje a zachováva, všetko sa stará, všetkému vládne a vládne, vládne nekonečnému a nesmrteľnému kráľovstvu, nemá nič za protivníka, všetko napĺňa, nič neobjíma, na naopak, sama všetko spolu objíma a obsahuje a presahuje, preniká bez poškvrny do všetkých bytostí a jestvujúca ďalej než všetko a odníma sa od každého bytia ako najpodstatnejšieho a nadovšetko existujúceho, najúžasnejšieho, najdobrejšieho, presahujúceho plnosť, vyberajúc všetko začiatky a hodnosti vyššie a akékoľvek začať, A hodnosť, vyššie ako podstata a život, slová a myšlienky; do sily, ktorá je svetlom samým, dobrom samým, životom samým, podstatou samým, keďže nemá svoje bytie od iného, ani od ničoho, čo je, ale sama je zdrojom bytia pre to, čo existuje: pre to, to, čo životy sú zdrojom života, pre to, čo používa myseľ - myseľ, pre všetko - príčina všetkých požehnaní; k moci – poznaniu všetkého pred jeho narodením; do jednej podstaty, jedného Božstva, jednej sily, jednej vôle, jednej činnosti, jednej začať, slobodný moc, slobodný nadvláda, slobodný kráľovstvo v troch dokonalých hypostázach, ktoré sú známe a vítané jediným uctievaním a predstavujú predmet tak viery, ako aj služby zo strany každého rozumného tvora; v hypostázach, neoddeliteľne spojených a nerozlučne odlíšených, čo dokonca prevyšuje [akúkoľvek] ideu. V Otca a Syna a Ducha Svätého, v ktorého [meno] sme pokrstení. Lebo takto Pán prikázal apoštolom krstiť: ich krstiť On hovorí v mene Otca i Syna i Ducha Svätého(Matúš 28:19).

Veríme v jediného Otca, počiatok všetkého a príčinu, nie od nikoho narodeného, ale od toho, ktorý jediný je nevinný a nenarodené; v Stvoriteľovi všetkého, samozrejme, ale v Otcovi, od prírody, v Jeho Jednorodenom Synovi, Pánovi a Bohu a Spasiteľovi nášho Ježiša Krista, a v Nositeľovi Ducha Svätého. A v Jediného Syna Božieho, Jednorodeného, nášho Pána Ježiša Krista, narodeného z Otca pred všetkými vekmi, do Svetla zo Svetla, pravého Boha z pravého Boha, splodeného, nestvoreného, S Otcom Jednopodstatné, skrze ktorému sa všetko stalo. Tým, že o Ňom hovoríme „pred všetkými vekmi“, dokazujeme, že Jeho narodenie nelietavý a bez začiatku; lebo Syn Boží nevznikol z ničoho, žiara slávy, obraz Hypostasis Otec (Žid. 1:3), živý múdrosť A sila(1. Kor. 1:24), Slovo je hypostatické, podstatné, dokonalé a živé obraz neviditeľného boha(Kol. 1:15), ale On bol vždy s Otcom av Ňom, narodil sa z Neho večne a bez počiatku. Lebo Otec nikdy neexistoval bez Syna, ale spolu Otec, spolu Syn, z neho splodení. Lebo ten, kto je zbavený Syna, sa nemohol nazývať Otcom. A ak existoval bez toho, aby mal Syna, potom nebol Otcom; a ak potom prijal Syna, potom sa aj on stal Otcom, ktorý predtým nebol Otcom, a z postavenia, v ktorom nebol Otcom, sa zmenil na postavenie, v ktorom sa stal Otcom, čo [ povedať] je horšie ako akékoľvek rúhanie. Lebo o Bohu nemožno povedať, že nemá prirodzenú schopnosť plodiť. Schopnosť plodiť je plodiť zo seba, teda z vlastnej podstaty, podobnej povahy.

Takže pokiaľ ide o narodenie Syna, je bezbožné povedať, že uprostred [medzi nenarodením a Jeho narodením] uplynul čas a že existencia Syna prišla po Otcovi. Hovoríme totiž, že splodenie Syna je z Neho, teda z Otcovej prirodzenosti. A ak nepripustíme, že od počiatku, spolu s Otcom, bol z Neho narodený Syn, potom zavedieme zmenu v hypostáze Otca, keďže nie je Otcom, stal sa Otcom potom; lebo stvorenie, aj keby vzniklo potom, predsa nevzniklo z podstaty Boha, ale vzniklo z neexistujúceho Jeho vôľou a mocou a zmena sa netýka Božej podstaty. Generovanie totiž spočíva v tom, že z bytia toho, kto rodí, pochádza to, čo sa rodí, v podstate podobné. Ale tvorba a výroba spočíva v tom, že zvonku a nie z podstaty toho, kto tvorí a vyrába, sa má diať niečo vytvorené a vyrobené, čo je vo svojej podstate úplne iné.

Preto v Bohu, ktorý jediný je bez vášne, a nemenný a nemenný, a vždy existuje rovnakým spôsobom, je zrodenie aj stvorenie bez vášne; pretože je od prírody ľahostajný a stály, jednoduchý a nekomplikovaný, od prírody nemá sklon znášať vášeň alebo prúdenie, ani pri narodení, ani pri stvorení, a nepotrebuje nikoho pomoc; ale pokolenie je bez počiatku a je večné, je dielom prírody a vychádza z Jeho bytia, takže Sploditeľ neutrpel zmenu a aby nebolo Boha prvý a Bože neskôr a že On by nemal byť rozšírený. Stvorenie v Bohu, ktoré je dielom vôle, nie je večné s Bohom, pretože to, čo vzniká z nepodstatného, nie je svojou povahou schopné byť večné s bezpočiatočným a vždy jestvujúcim. Preto, ako človek a Boh nevyrábajú rovnakým spôsobom, lebo človek nič netvorí z neexistujúcich vecí, ale to, čo robí, robí z predtým existujúcej podstaty, nielen že chce, ale má aj najprv uvažoval a predstavoval si v duchu, čím má byť, keď sa namáhal oboma rukami a znášal únavu a vyčerpanie a často nedosiahol cieľ, keď sa usilovná práca neskončila tak, ako si želal, Boh, len keď chcel, priviedol všetko z neexistujúceho do bytia; takže Boh a človek nerodia rovnako. Pre Boha, bytie nelietavý, a bez počiatku a bez vášne a bez plynutia, a netelesný, a len jeden, a nekonečný, tiež rodí nelietavý, a bez začiatku a bez vášne a bez vypršania a bez kombinácie; a Jeho nepochopiteľné narodenie nemá začiatok ani koniec. A rodí bez začiatku, pretože On je nemenný, a bez zastavenia, pretože je bez vášne a netelesný; mimo kombinácie, jednak preto, že je netelesný, jednak preto, že On jediný je Boh, nepotrebuje druhého; nekonečný a neprestajný, pretože On je bez začiatku a nelietavý a nekonečné a vždy existuje rovnakým spôsobom. Lebo čo je bez začiatku, je tiež nekonečné; ale to, čo je milosťou nekonečné, nie je v žiadnom prípade bez začiatku, ako [napríklad] anjeli.

Preto vždy existujúci Boh rodí svoje Slovo, ktoré je dokonalé, bez začiatku a bez konca nerodiť na čas Boh, ktorý má vyšší čas a povahu a bytie. A že muž rodí opačne, je jasné, pretože podlieha zrodeniu a smrti, prúdeniu a rastu a je odetý do tela a vo svojej prirodzenosti má muža a ženu. Pretože mužské pohlavie potrebuje pomoc ženy. Ale nech je milosrdný, ktorý je nad všetkým a ktorý presahuje každé chápanie a chápanie!

Svätá katolícka a apoštolská cirkev teda spoločne vykladá učenie o Otcovi a spoločne o Jeho Jednorodenom Synovi, ktorý sa z neho splodil nelietavý, a bez toku, a bez vášne a nepochopiteľné, ako to vie len Boh všetkých; rovnakým spôsobom, že súčasne existuje oheň a súčasne z neho vychádzajúce svetlo, a nie najprv oheň a potom svetlo, ale spolu; a ako svetlo, ktoré sa vždy rodí z ohňa, je vždy v ňom, bez toho, aby bolo od neho nejakým spôsobom oddelené, tak sa Syn rodí z Otca, nie je od neho oddelený, ale vždy v Ňom prebýva. Svetlo, ktoré sa neodmysliteľne rodí z ohňa a vždy v ňom prebýva, však v porovnaní s ohňom nemá vlastnú hypostázu, pretože je prirodzenou vlastnosťou ohňa. Jednorodený Boží Syn, narodený z Otca neoddeliteľne a neoddeliteľne a vždy v Ňom prebývajúci, má svoju vlastnú hypostázu v porovnaní s hypostázou Otca.

Preto sa Syn nazýva Slovom a žiarou, pretože sa narodil z Otca bez kombinácie a bez vášne, a nelietavý, a bez expirácie a neoddeliteľne. Syn a obraz Otcovej hypostázy, pretože On je dokonalý a hypostatický a rovný Otcovi vo všetkom, okrem nesplodenia. Jednorodený, pretože len On sa jedinečným spôsobom narodil z Otca. Lebo niet iného narodenia, ktoré by sa podobalo narodeniu Božieho Syna, keďže niet iného Božieho Syna.

Lebo hoci aj Duch Svätý vychádza od Otca, predsa nevychádza podľa spôsobu splodenia, ale podľa spôsobu konania. Toto je iný spôsob vzniku, nepochopiteľný a neznámy, rovnako ako narodenie Syna. Preto všetko, čo má Otec, patrí Jemu, teda Synovi, okrem nesplodenia, ktoré neukazuje rozdiel v podstate, neukazuje dôstojnosť, ale obraz bytia; ako sa Adam, ktorý sa nenarodil, pretože je Božím stvorením, a Set, ktorý sa narodil, pretože je synom Adama, a Eva, ktorá vyšla z Adamovho rebra, pretože sa nenarodila, líšia od navzájom nie podľa prirodzenosti.veď sú muži, ale podľa obrazu pôvodu.

Mali by sme totiž vedieť, že το το άγένητον, ktoré sa píše jedným písmenom „ν“, označuje nestvorené, to znamená, že sa nestalo; a že άγέννητον, ktoré sa píše dvoma písmenami „νν“, znamená nenarodený. Preto sa podľa prvého významu rozlišuje podstata od podstaty, lebo druhá je nestvorená podstata, teda άγένητος - cez jedno písmeno "v", a druhé - γενητή, teda stvorené. V súlade s druhým významom sa esencia nerozlišuje od esencie, pretože prvou bytosťou každého druhu živej bytosti je άγέννητον (nenarodený), ale nie άγένητον (teda nie nestvorený). Lebo boli stvorení Stvoriteľom, boli privedení do bytia Jeho Slovom, ale neboli splodení, pretože neexistovala žiadna iná homogénna vec, z ktorej by sa predtým mohli narodiť.

Ak teda máme na pamäti prvý význam, tak Tri predbožský Hypostázy Svätého Božstva sa zúčastňujú [na nestvorenom], pretože sú jednopodstatné a nestvorené. Ak máme na mysli druhý význam, tak v žiadnom prípade, lebo len Otec je nezrodený, pretože nemá bytie z inej hypostázy. A len jeden Syn je splodený, lebo je bez počiatku a nelietavý zrodený z bytosti Otca. A samotný Duch Svätý vychádza, nie je splodený, ale vychádza z bytosti Otca (Ján 15:26). Hoci to tak učí Božie Písmo, obraz narodenia a sprievodu je nepochopiteľný.

Musíme však tiež vedieť, že meno patrónstva, synovstva a pôvodu sa neprenáša od nás na požehnané Božstvo, ale naopak, odtiaľ sa prenáša na nás, ako hovorí božský apoštol: preto skláňam svoje kolená pred Otcom, od Bezcenného je každé patrónstvo na nebi i na zemi(Ef. 3:14-15).

Ale ak povieme, že Otec je počiatok Syna a bolestivý Nepreukazujeme, že má prednosť pred Synom v čase alebo prírode (Ján 14:28), lebo skrze Neho Otec urobte očné viečka(Hebr. 1, 2). Nemá prednosť v žiadnom inom ohľade, ak nie vo vzťahu k príčine, to znamená, že Syn je splodený z Otca, a nie Otec Syna, a pretože Otec je prirodzenou príčinou Syna, spravodlivý ako nehovoríme, že oheň vychádza zo svetla, ale čo je lepšie, svetlo z ohňa. Preto vždy, keď počujeme, že Otec je počiatok a bolestivý Synu, pochopme to v zmysle príčiny. A ako nehovoríme, že oheň patrí inej podstate a svetlo je iné, tak nemožno povedať, že Otec je inej podstaty a Syn je iný, ale jeden a ten istý. A tak ako hovoríme, že oheň žiari svetlom, ktoré z neho vychádza, a z našej strany neveríme, že pracovným orgánom ohňa je svetlo z neho prúdiace, či skôr prírodná sila, tak hovoríme aj o Otcovi, že všetko, čo robí, robí prostredníctvom svojho Jednorodeného Syna, nie ako prostredníctvom služobného orgánu, ale prostredníctvom prirodzenej a hypostatickej sily. A tak ako hovoríme, že oheň osvetľuje, a opäť hovoríme, že svetlo ohňa osvetľuje, tak aj všetko, čo vytvára otec a Syn robí to isté(Ján 5:19). Ale svetlo neexistuje oddelene od ohňa; Syn je dokonalá hypostáza, nie je oddelená od hypostázy Otca, ako sme ukázali vyššie. Nie je totiž možné, aby sa medzi stvorením našiel obraz, ktorý by vo všetkom podobne vykazoval vlastnosti Najsvätejšej Trojice. Lebo to, čo je stvorené, zložité, pominuteľné, premenlivé a opísateľné, čo má vzhľad a podlieha skaze, akým spôsobom jasne ukáže, že je oslobodené od tohto všetkého. nevyhnutné božská esencia? A je jasné, že celé stvorenie je posadnuté väčšími ako tieto, [štáty] a všetko je svojou povahou vystavené zničeniu.