Презентация: Философия Древнего Рима. Презентация по философии "античная философия" С чего же началось

Философия древнего Рима

Древний Рим не создал новых философских систем. После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, – эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж философа достигает высшей точки. «Сильные мира содержали при своей особе домашнего философа, который был в то же время их ближайшим другом, наставником, стражем их души… В больших печалях приглашали философа, чтобы он утешил» (Ренан Э. Марк Аврелий… С. 29–30). Философ выполнял роль, которую впоследствии в христианстве играли духовники. «Таким образом, осуществилось настоящее историческое чудо, которое можно назвать владычеством философов» (Там же. С. 32). Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Римляне взяли из греческой философии две основные темы: как избежать страха смерти (к этому стремились эпикурейцы) и как ее достойно встретить (стоики). В Древней Греции противопоставленные, в Древнем Риме стоики и эпикурейцы дополняли друг друга (Сенека охотнее всего цитировал Эпикура).

Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара, уроженца Рима (ок. 99 – ок. 55 гг. до н. э.). Лукреций был не теоретиком, а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное – наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно его пить.

Проблема «бог и зло» одна из самых сложных в этике. Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия – концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги.

И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. «О богах ничего не знаю», – говорит Будда, и… обожествляется. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример – обожествление правителей атеистического государства.

Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков.

Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью.

Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди. Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика (а для стоиков, тем более римских, именно она была главной) изменилась мало.

Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства и выразительностью позиции, – и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность.

Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная» (Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 286).

У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости – в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконием» (Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1974. С. 63). Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т. е. богатство, здоровье и т. п.). Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор.

Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с поддаными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека (ок. 5 до н. э. – 65 н. э.) родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию».

С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени.

В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить… порядок вещей мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стоически переносить все превратности случая, не споря с природой» (Сенека Л. А. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 270). Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.

Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь» (Там же. С. 124). В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя.

Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. е. по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой – одно и то же» (Антология мировой философии. Т. I. С. 514).

По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни.

Воспевание смерти римскими стоиками – это не жажда смерти, а признание поражения человека. «Тому, кто попал в руки владыки, поражающего стрелами его друзей, тому, кого господин принуждает вырвать внутренности у родных детей, я скажу: что ты рыдаешь, безумец, чего ты ждешь? Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой?нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв – он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь – на дне их таится свобода; взгляни на это дерево – невысокое, засохшее, жалкое – с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце – они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела» (История римской литературы. Т. 2. С. 81).

Смерть для Сенеки – критерий прожитой жизни. «Все наши прежние слова и дела ничто… смерть покажет, чего я достиг, ей я и поверю» (Сенека Л. А. Нравственные письма… С. 50). «Смерть не есть зло. – Ты спросишь, что она такое? – Единственное, в чем весь род людской равноправен» (Там же. С. 320). Но и в жизни все люди равноправны в одном – и свободные, и рабы. Все люди – рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. «Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия и все – у страха… Нет рабства позорнее добровольного» (Там же. С. 79). Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе.

Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель.

Сенека – вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.

Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий».

Эпиктет (ок. 50-140) был первым из знаменитых философов, который был рабом, но для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.

Первое, что требовалось ученику, – осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой» (Цит. по: Маковельский А. Мораль Эпиктета. Казань, 1912. С. 6).

Первая стадия философского обучения – отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.

Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. д.

Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои?только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело.

На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом – не терпи рабство около себя».

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия (121–180) – император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель.

Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. «Что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет» (Марк Аврелий. Размышления. II, 11). Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла – долг человека. «Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания».

Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия – знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия – знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости – знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности – справедливости в отношении богов.

Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. «Вот и являй себя в том, что всецело зависит от тебя: неподдельность, строгость нрава, выносливость, суровость к себе, несетование, неприхотливость, благожелательность, благородство, самоограничение, немногоречие, величавость» (Там же. IV, 5). «Совершенство характера – это то, чтобы всякий день проводить как последний» (Там же. VII, 69).

Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться» (Там же. VI, 6).

Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба – врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире – горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому.

Сами препятствия, как и зло, помогают нам. «И продвигает в деле самая помеха делу и ведет по пути трудность пути» (Там же. V, 20). Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь – борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим.

Главное в жизни – быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. «Свернись в самого себя» (Там же. VII, 28). Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся.

Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него» (Там же. V, 49).

Сходные мысли встречались и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики» (Сенека А. Л. Нравственные письма… С. 310). Отсутствие целостности и цельности – причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек – часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.

То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности – не то что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник – для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия – неподдельная скорбь.

Учащий людей как жить бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека сравнимы по художественному дарованию с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкие нам, чем Платон, – вот наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету – воле богов; по Марку Аврелию – мировому разуму.

Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автархию, безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками?как разума; справедливости как общественного договора – эпикурейцами, и как долга перед мировым целым – стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья – разум, а основное понятие – добродетель; для эпикурейцев соответственно чувства и удовольствия. Стоики начали отходить от главной линии античности, и мотивы милосердия и покорности приближали их к христианской этике, как стремление к подавлению всех желаний – к буддизму. Поздним стоикам, однако, не хватало уверенности в своих силах, их разъедал скептицизм, и здесь они уступали религии.

Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм – спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм – момента ослабления веры. Отрицая представление о всеобщем благе, Секст Эмпирик (конец II – начало III в. н. э.) подвергает сомнению все достижения философии, начиная с Сократа. Своими рассуждениями о невозможности рационально объяснить изменение Секст завершает то, что начато апориями Зенона. Отличие Секста от элеатов в том, что те выдвигали апории для доказательства несоответствия разумных истин чувственным данным. Секст использует апории для дискредитации как показаний чувств, так и разумных доводов. Зенон утверждал, что движения нет, а Секст на основании той же апории делает вывод, что ничего не существует. На смену осмысливающему жизнь сократовскому скептицизму пришел обессмысливающий скептицизм Секста Эмпирика, и этим философия подписала себе приговор.

Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же высказываться положительно. Если я не знаю, знаю ли я что?либо, то, может быть, я все же что?то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь к вере. Заслуга скептиков – в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, чего можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики все больше склоняли людей к вере и тем самым подготовили победу христианства, для которого вера выше разума. Им помогли эпикурейцы и стоики. Оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Христианство возникло не случайно, распространение его подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, – люди предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило дряхлеющую античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.

С конца II в. христианство завладевает умами масс. Можно сказать, что христианство в борьбе с философией победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а потом использована для нужд религии, превратившись на полторы тысячи лет в служанку богословия.

В римской цивилизации философия теряет свою теоретическую мощь, становясь преимущественно практической мудростью, что лишает ее главного достоинства – разумного поиска истины. Стараясь быть прежде всего полезной, философия исчерпывает себя.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Доклад

По истории философии

На тему: Философия Древнего Рима

Выполнила работу: студентка

1курса группы 2968

Елина Екатерина

Проверила: профессор

Е.Н. Яркова

Тюмень 2007

Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Кития; её название происходит от «Расписного Портика» - «Стои» в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики, III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон и др., II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизма (Сенека, Мусоний Руф, Гиерокл, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв.н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию Стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) - «практическая» философия, ориентированная на обоснование «мудрости» как этического идеала, хотя логико-онтологическая проблематика занимает в ней принципиально важное место. Этика Стоицизма формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисиппа и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.

Стоицизм делится на логику, физику и этику (наиболее важную и исторически влиятельную часть Стоицизма, обоснованию которой подчинены прочие части учения). Структурная взаимосвязь трех частей выступает как доктринальное выражение всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса (прежде всего, априорного закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

В III веке н.э. возникает последняя крупная философская система античности – неоплатонизм. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее значительным представителем – Плотин (205-270). В 244г. Плотин открыл в Риме свою школу.

Плотин говорил о том, что любое существо остаётся собой благодаря своему единству с другими. Формы единства разнообразны, но все они подчинены некому высшему принципу единства, которое называется Единым. Единое бесконечно, оно первично по отношению ко многому. Единое – причина всего. Единое порождает всё остальное, причём ничего не утрачивая в себе.

Первое, что произошло от Единого – это Ум (Нус), Дух. Если Единое – «Потенция всех вещей», то Нус – это мышление, жизнь, мир чистой красоты.

Идущий от Единого свет через Нус идёт к Душе. Душа существует уже во времени. Она является связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Душа, оставаясь бестелесной, порождает телесное.

Душа полагает природу. Природа, с одной стороны, является низшей, затемнённой частью мировой Души, а с другой – порождением материи. Сама материя – это нечто, которое почти ничто. Материя противостоит Единому, как зло противостоит благу.

Получается, что Единое не только нисходит во многое, но и многое стремится к Единому. Многое стремится стать Единым. Наиболее осознанным это стремление является у человека.

Порфирий (232-233 – 301) видел цель философии в спасении души. Он говорил, что в движении души к совершенству есть четыре ступени. На первой, низшей, стихийные душевные аффекты сводятся к золотой середине. На второй – душа достигает бесстрастия. На третьей происходит эпизодическое обращение к богу. На четвёртой происходит постоянное обращение к богу на основе победившего в душе разума. Если же душа не устремлена к богу, то она становится обиталищем для демонов.

Большую роль в последующей философии сыграло «Введение» Порфирия к работе «Категории» Аристотеля. Порфирий рассматривал проблему общего видового, различия признаков и предметов, отношений и т. д. он даёт классический пример дихотомического деления («Дерево Порфирия»):

Прокл (412-485) исходил из утверждения о едином первоначале, благе и о переходе к мировому разуму (Нус). Ум распадается на триаду: ум сам в себе, ум выходит из себя, ум возвращается к себе. Ум в себе также образует триаду: предел, жизнь, и саможизнь. У предела своя триада: предел, беспредельное, сущность. Затем говорится о триадах ума, выходящего из себя и возвращающегося к себе. Всё это весьма искусственные построения.

Далее рассматривалась мировая космическая душа. В ней содержатся души богов, демонов, небесных тел (астральные души), животных, полубогов-героев, людей. И наконец, на низшей ступени находится чувственный телесный мир.

В целом вся концепция Прокла объединяется целой триадой:

выделение сотворённого из творящего;

возврат сотворённого к творящему.

В ходе своего развития неоплатонизм сближается с христианской философией.

Завершение античной философии датируется 529 г., когда был обнародован «Кодекс Юстиниана». В нём говорилось: «Мы воспрещаем преподавание доктрин тех, кто заражён сумасбродными идеями язычников. Поэтому ни один из язычников не может наставлять заблудших, последовавших за ним, ибо он растлевает души своих учеников…»

Язычниками здесь назывались как сторонники различных религиозных учений, отличных от христианства, так и последователей концепций античной философии.

План урока: 1. Особенности социально-экономического развития Древнегреческого и римского государств 2. Скептицизм: основанная идея, представители 3. Эпикуреизм: основанная идея, представители 4. Стоицизм: основанная идея, представители 5. Кинизм: основанная идея, представители.

Секст Эмпирик (н. II века) древнегреческий врач и философ Секст Эмпирик (н. II века) древнегреческий врач и философ Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. 270 до н. э.) древнегреческий философ Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. 270 до н. э.) древнегреческий философ Представители стоицизма

Эпикуреизм - философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Тетрафармакос: не должно бояться богов; не должно бояться смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет»; благо легко достижимо; зло легко переносимо.

Эпикур (342/341 до н. э. 271/270 до н. э.) древнегреческий философ Эпикур (342/341 до н. э. 271/270 до н. э.) древнегреческий философ Тит Лукреций Кар (99 до н. э. 55 до н. э.) римский поэт и философ Тит Лукреций Кар (99 до н. э. 55 до н. э.) римский поэт и философ Представители эпикуреизма

Стоицизм философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Делится на логику, физику и этику: структурная взаимосвязь трех частей служит доктринальным выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса в сферах познания, мироустроения и морали.

Зенон из Китиона (346/336/ /262 до н. э.) древнегреческий философ Зенон из Китиона (346/336/ /262 до н. э.) древнегреческий философ Сенека (4 до н. э. 65 н.э.) римский философ-стоик, поэт и государственный деятель Сенека (4 до н. э. 65 н.э.) римский философ-стоик, поэт и государственный деятель Представители стоицизма

Кинизм - утверждает, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. для достижения блага следует жить «подобно собаке», сочетая в себе: простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; верность, храбрость, благодарность.

Диоген Синопский ок. 412 до н. э.10 июня 323 до н. э.) древнегреческий философ Диоген Синопский ок. 412 до н. э.10 июня 323 до н. э.) древнегреческий философ Антисфен Афинский 444/435 до н. э. 370/360 до н. э.) древнегреческий философ, основатель кинизма Антисфен Афинский 444/435 до н. э. 370/360 до н. э.) древнегреческий философ, основатель кинизма Представители кинизма

Философия эллинско-римского периода (IV в. до н.э. – V в. н. э.) Эллинский периодРимский период стоицизм периодIV – II вв. до н.э.I-II вв. представители основная идея скептицизм периодIV-I вв. до н.э.II-III вв. представители основная идея эпикуреизм периодIV-III вв. до н.э.I-II вв. представители основная идея кинизм периодV-I вв. до н.э.I-IV вв. представители основная идея

Задание: расставьте предложенные тезисы и имена основателей в соответствии с философской концепцией: Зенон из Китиона, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Эпикур Тит Лукреций Кар Антисфен Афинский, Диоген Синопский, Первые христианские секты Пиррон, Секст Эмпирик 1. Не следует бояться природы, т. к. кроме неё, атомов и пустоты, ничего нет. 2. Не следует бояться смерти, т. к. никакой загробной жизни нет, а смерть лишь распад тела на атомы. 3. Не нужно бояться богов, которые, хотя и существуют, но никак не влияют на жизнь человека, потому что не желают нарушать свою безмятежную жизнь 1. Во власти человека быть мудрецом подчиниться разуму природы или глупцом игнорировать разум природы. 2. Только разумная жизнь благо. 3. Благо согласие с главным законом всей природы законом самосохранения. 4. Жить добродетельно следовать во всем этому закону.

1. Социальные катаклизмы доказывают иллюзорность приоритета общего над индивидуальным. 2. Только индивидуальное естественно и реально. 3. Внутренняя свобода достигается пренебрежением ко всему, что не является необходимым; разумным самоограничением в еде, одежде и прочих естественных потребностях. Основные вопросы: 1. Что представляют собой вещи? 2. Как о них следует высказываться? 3. В чем польза от наших суждений? Ответы: 1. О вещах ничего нельзя сказать определенного. Истина и ложь неразличимы. 2. Поэтому следует воздерживаться от любых категорических суждений о вещах. 3.Воздержание от суждений лучший способ обрести спокойствие души.

Марк Аврелий – (26 апреля 121 г. 17 марта 180 г.) римский император (гг.) Марк Аврелий – (26 апреля 121 г. 17 марта 180 г.) римский император (гг.) Жить каждый день так, как если бы он был последним, никогда не суетиться, никогда не быть равнодушным, никогда не принимать театральные позы - вот совершенство характера. Наша жизнь - это то, во что её превращают наши мысли Подумайте, что хотел сказать в этой фразе стоик

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

2 слайд

Описание слайда:

ПЛАН 1. Характерные черты и периодизация античной философии 2. Философские школы досократического периода 3. Философские взгляды классического периода 4. Философские школы эллинистическо-римского периода

3 слайд

Описание слайда:

4 слайд

Описание слайда:

Возникновение античной философии VI век до н.э. – возникновение античной философии в городах-государствах Средиземноморья

5 слайд

Описание слайда:

* Карл Ясперс (1883-1969) Осевое время – VII-Vвв. до н.э. – эпоха становления философии в мире

6 слайд

Описание слайда:

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. Античная философия возникла в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, собственно Греции - в Афинах, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация, здесь истоки западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений. Особенности Античная философия зародилась не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями - математическими, естественно-научными, с зачатками политических понятий, а также с мифологией и искусством. Духовное развитие в VII-IV вв. до н.э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Возникают два основных типа философского мировоззрения - материализм («линия Демокрита») и идеализм («линия Платона»). Возникают два противоположных основных метода мышления - диалектика и метафизика. Античная философия была первой исторически известной формой диалектической философии. В широком смысле слова термин «античность» (лат. antiquus – древний) означает «древность». В узком смысле с понятием «античность» связывают историю и культуру Древней Греции (Эллады) и Древнего Рима.

7 слайд

Описание слайда:

Этапы развития западной философии Античная философия (VIIв.до н.э.-Vв.н.э.) Средневековая философия (V-XIII вв.н.э.) Философия эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.н.э.) Философия Нового времени (XVII-XVIII вв.н.э.) Современная философия (XIX-XXI вв.н.э.)

8 слайд

Описание слайда:

Таблица «Периоды развития античной философии» Период ранней греческой философии VI век до н.э. Период расцвета античной философии V-IV вв. до н.э. Период заката античной философии Вторая половина IV в.до н.э. – I в.до н.э. Период упадка античной философии и зарождение христианской философии I – VI вв.

9 слайд

Описание слайда:

I период - досократический (VII-Vвв. до н.э.) II период - классический (сер.V- конец IV вв. до н.э.) III период - эллинистический (конец IV-II вв. до н.э.) IV период - римский (I в. до н.э.-V в.н.э.)

10 слайд

Описание слайда:

11 слайд

Описание слайда:

Демократические философские школы Древней Греции возникли в VII-V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах Философские школы Философия натуралистической ориентации Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит) Пифагорейская школа (Пифагор, Архит Тарентский) Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) Атомистика (Левкипп, Демокрит) Иные философы (Эмпедокл, .Анаксагор) Философия гуманистической ориентации Софистика (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт). Софисты совершили революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики природы и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон; последние без первых немыслимы.

12 слайд

Описание слайда:

Философские школы античности Милетская школа Пифагорейский союз Учение Гераклита Учение Демокрита

13 слайд

Описание слайда:

Школы досократического / натурфилософского периода Основная проблема - первоначало

14 слайд

Описание слайда:

Милетская школа Фалес Милетский 640/624-548/545 до н.э. Анаксимандр 610-547/540 до н.э. Анаксимен 585-525 до н.э.

15 слайд

Описание слайда:

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА возникла на рубеже VII-V ни. до н.э. в Милете – крупнейшем греческом торгово-ремесленном полисе в Малой Азии Характерные черты Натуралистический подход в понимании Природы и Космоса. Поиск первоначала - субстанции, из которой возник окружающий мир. Первовещество понималось не как мертвая и косная материя, а как вещество живое и в частях, наделенное душой и движением (пантеизм). Решение философских и естественно-научных вопросов увязывалось с прак­ тической деятельностью. Знания были не только основой для практического применения, но прежде всего элементами цельного мировоззрения. Мировоз­ зрение это в своей сущности натуралистическое. Развитие астрономических, математических, физических и биологических знаний; конструирование первых научных приборов (солнечные часы, модель небесной сферы и т.п.).

16 слайд

Описание слайда:

Центральный вопрос Милетской школы Что есть начало всех вещей? Вода (Фалес) Апейрон (Анаксимандр) Воздух (Анаксимен)

17 слайд

Описание слайда:

Анаксимандр (610-547 до н.э.) Основные взгляды: Первоначало всего сущего - «апейрон» - вечная, бесконечная субстанция, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Бог - первопричина, а Боги становятся мирами, универсумами, коих множе­ство, и они-то циклически возникают и гибнут. Мир состоит из серий противоположностей, определяющих генезис Космоса. Центр Вселенной - Земля, представляющая собой срез цилиндра, который па­рит в воздухе.

18 слайд

Описание слайда:

Фалес (625-547 до н.э.) Основные взгляды: Первоначало всего сущего - вода - «фазис», жидкий, текучий, а то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Вода соотносится с божественным началом. Неживая природа, все вещи имеют душу (гилозоизм). Центр Вселенной - Земля, представляющая собой плоский диск, покоящийся на воде. Вселенная полна богов.

19 слайд

Описание слайда:

Анаксимен (585-525 до н.э.) Основные взгляды: Первоначало всего сущего - воздух, ко­торый проходит в сво­ем изменении ряд эта­пов: огонь - воздух - ветры-облака - земля - камни. Воздух, входя­щий в вышеуказанный ряд, не тождественен с первоначалом. Воздух - источник жизни и психических явлений. Земля - плоский диск, парящий в воз­духе. Боги отождествля­ются с Природой.

20 слайд

Описание слайда:

ПИФАГОРЕЙЦЫ - последователи Пифагора (2-я половина VI - начало V ни. до п.».), древнегреческого философа и математика, основавшего в греческом городе Кротоне религиозный союз

21 слайд

Описание слайда:

Пифагор Самосский 570-490 до н.э. Числа – основа и начало всякой вещи Суть каждого явления может быть записана в цифровом ряде

22 слайд

Описание слайда:

Характерные черты пифагорейской школы Возникла она как некое братство или религиозный орден, подчиненный строгим правилам общежития и поведения. Учение воспринималось как тайна, знать которую позволялось лишь адептам и разглашение которой строжайше запрещалось. Пифагорейский союз представлял собой реакционную партийную организацию аристократии.

23 слайд

Описание слайда:

Основные положения философии пифагорейцев Истинное мировоззрение, по Пифагору, покоится на трех основах: морали, религии и знании. Мораль Пифагора - это мораль аристократа. Задачи науки подчинены интересам религии. Первопричина всего сущего - число. Все в природе измеряется, подчиняется числу, в числе - сущность всех вещей; познать мир, его строение, его закономерность - это значит познать управляющие им числа. Мистика чисел составляет ядро пифагорейского идеализма. Учение о противоположностях оформляется в систему метафизически понятых противоположностей (предел и беспредельное, нечет и чет, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, хорошее и дурное, четырехугольное и разностороннее). Основное философское значение имеет противоположность предельного и беспредельного, определяющая все другие противоположности. Пифагорейцы в основном стояли на позиции метафизического миропонимания, что целиком связано с их пониманием числа. Пифагорейцы преуспели в изучении музыки, геометрии и небесной механики.

24 слайд

Описание слайда:

Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита (ок. 530-470 до н.э.). Гераклит - один из основоположников диалектики, учение которого является наиболее ярким выражением стихийной диалектичности древнегреческой философии

25 слайд

Описание слайда:

Гераклит Эфесский 544-483 до н.э. Первоначалом является огонь Всеобщее развитие и изменение вещей, их борьба и переход в свои противоположности Всё течёт, всё изменяется В одну реку нельзя войти дважды Всё происходит через борьбу: борьба – отец всего

26 слайд

Описание слайда:

Школа атомистов Левкипп V в. до н.э. Демокрит 460-370 до н.э. Существуют два первоначала – бытие и небытие Бытие состоит из множества невидимых глазу атомов Существует пустота как пространство, где атомы могут двигаться

27 слайд

Описание слайда:

Основателем атомистики был Левкипп (ок. 500-440 до н.э.), учение которого продолжил ученый-энциклопедист и философ-материалист Демокрит (460-370 до н.э.). Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистического направления).

28 слайд

Описание слайда:

Основные положения философии атомистов Мир состоит из пространства и наполняющей его материи, или из атомов и пустоты. Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны и неделимы, просты и качественно неизменны. Между ними существуют первоначальные отличия: форма, порядок и положение. Кроме того, они различаются по величине и тяжести. Принцип движения материи составляет основу всей атомистической системы. Атомы находятся в извечном движении, атом - движущаяся материя. Вселенная бесконечна, бесконечно и число миров в ней. Земля - плоская. Признание всеобщей причинной необходимости является одним из основных принципов всей системы атомистов. Отсюда атомисты одновременно и отрицают случайность, и признают ее: отрицают в смысле беспричинности - никакое событие не может возникнуть без причины; признают в смысле противоположности целесообразности - никакое событие в природе не возникает и не происходит ради осуществления какой-либо цели. В этом смысле всякое событие случайно. Исходным началом и основанием в познании являются ощущения, и всем, что дает для познания ум, он в конечном счете обязан чувствам. Жизнь и смерть организмов - это соединение и размножение атомов. Тот же принцип положен в основу психологии: душа состоит из огненных атомов и есть временное соединение. Бессмертие души отвергается. Атомисты, в частности Демокрит, проявляют большой интерес к вопросам политики, государственного устройства, вопросам и проблемам физики, математики, техники, эстетики, филологии, музыки.

29 слайд

Описание слайда:

Элейская школа Ксенофан 570-475 до н.э. Парменид 540-450 до н.э. Зенон Элейский 490-430 до н.э.

30 слайд

Описание слайда:

ЭЛЕАТЫ - представители Элейской философской школы, существовавшей в VI-V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Представители: Ксенофан Парменид Зенон

31 слайд

Описание слайда:

Центральный вопрос Элейской школы Что есть есть? Все вещи есть, все они обладают бытием В философию вводится понятие бытия, лежащего в основе всех вещей мира Бытие есть основа реальности; оно вечно, цельно, неделимо, неподвижно и неуничтожимо

32 слайд

Описание слайда:

Основные положения философии элеатов Все философские мировоззрения, с точки зрения Парменида, покоятся на одной из трех основных предпосылок: 1) только бытие есть, небытия нет, 2) не только бытие, но и небытие существует и 3) бытие и небытие тождественны. Эти предпосылки являются основой трех философских школ: первая - исходный пункт Элейской школы, вторая лежит в основе учения пифагорейской школы, а в третьей заключается учение Гераклита Эфесского. Элеаты первыми попытались понять мир, применяя к многообразию вещей философские понятия предельной общности (бытие, небытие, движение). Единое бытие понимается элеатами как непрерывное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее количественную множественность вещей и их движение (апории Зенона о невозможности движения). Множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и поэтому они не суть бытие. В познании элеаты разграничивают истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Последние знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Только разум может постичь истину о мире, исходя из тождества мышления и бытия. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие одно, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие (видимость) непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует. Окружающий мир элеаты рассматривали как нечто изменчивое и подвижное, представляя его в рамках чувственного познания.

33 слайд

Описание слайда:

Период расцвета античной философии Софисты Учение Сократа Платонизм, или Академия Аристотелизм, или Ликей Фрагмент фрески Рафаэля «Афинская школа»

34 слайд

Описание слайда:

Софисты Протагор 490-420 до н.э. Горгий 483-375 до н.э. Софисты впервые поставили вопрос о человеке «Человек есть мера всех вещей» Протагор

35 слайд

Описание слайда:

СОФИСТИКА (V - первая половина IV вв. до н.э.) не представляла собой единого круга мыслителей. «Софисты» не есть название определенного философского направления или особой философской школы. Слово «софист», первоначально означавшее мудрец, искусник, изобретатель, со второй половины V в. до н.э. означает особый тип философа-профессионала, учителя философии. Представители: старшие софисты (V в. до н.э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий; младшие софисты - Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Человек и сознание - основная проблема софистики. Софисты произвели смещение оси философского исследования с природы на человека: именно в этом их историческое значение. В центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания логических форм сознания. Свою правоту софисты доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым умозаключение, на первый взгляд правильное, оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Исходный принцип софистов: « Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют» (Протагор). Отсюда субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. Теория познания софистов ориентирована на отдельного индивида - субъек­та познания (субъективный идеализм). Объективное, истинное познание не­достижимо {скептицизм), а всякое знание относительно (релятивизм). Релятивизм в теории познания служит обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Основные положения философии софистов

36 слайд

Описание слайда:

Сократический период (середина V - конец IV вв. до н.э.) Философские школы Философия Сократа Сократические школы: Мегарская школа (Евклид из Мегар, Евбулид, Стильпон, Диодор Крон) Элидо-эритрейская школа (Фе- лон, Менедем, Асклепиад) Киническая школа (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет) Киренская школа (Аристипп, Феодор, Гегезий, Анникерид) Философия Платона Философия Аристотеля Цель философии - проблема человека как морального существа; проблема, как следует жить (Сократ). Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя». Любое знание есть добро, а любое зло, порок соверша­ется от незнания - суть этического ра­ционализма Сократа. Предметом знания может быть только общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и по своей природе неизменно. Абстрактное высшее благо - Бог, разум, жизненная энергия (мегарцы). Мудрость - в познании блага посред­ством отрешения от всего, что делает че­ловека зависимым, отсюда идея свободы вне общества и проповедь безусловной естественности, безусловной личной сво­боды (киники). Предметом знания может быть прак­тически достижимое благо. Критерием блага является наслаждение или страда­ние. Цель жизни - в наслаждении насто­ящим. Средством к достижению счастья является свобода (киренаики). Построение метафизических систем и синтез основных философских проблем (Платон, Аристотель). Особенности

37 слайд

Описание слайда:

Сократ (ок.470-399 до н.э.) Древнегреческий философ, учитель Платона, воплощённый идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества «Я знаю, что ничего не знаю»

38 слайд

Описание слайда:

Вопрос для обсуждения Сократ утверждал, что добродетель есть знание. Считаете ли Вы, что можно стать нравственным человеком, выучив все правила поведения и хорошо зная, что хорошо, а что плохо? Или высказывание Сократа не столь однозначно и подразумевает более глубокое понимание?

39 слайд

Описание слайда:

Жак-Луи Давид «Смерть Сократа» Основные идеи философии Сократа Внутренний мир человека важнее, чем природа. Познание начинается с самопознания. Девиз: «Познай самого себя»

40 слайд

Описание слайда:

Основные идеи философии Сократа Путь к самопознанию - разум Истина существует, лучший путь её поиска – честный спор (диалектика) Умение принимать истину Сократ называл майевтикой Сомнение – важный элемент философии

41 слайд

Описание слайда:

Основные положения философии Сократа Центральная проблема в философии - человек и человеческое сознание. Природа и сущность человека - это его душа (разум). Душа - это «Я сознаю­щее», т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. Благодаря этому открытию создана моральная и интеллектуальная традиция, которая питает Европу до настоящего времени. Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя», познание самого себя как «человека вообще», т.е. как моральную, общественно значи­мую личность. Познание - главная цель и способность человека, ибо в про­цессе познания он приходит к общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага и счастья. В этом и есть цель философии. Этика Сократа отождествляет добродетель со знанием: 1) добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок - это всегда невежество; 2) никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Этот этический рационализм Сократа сводит мораль­ное благо к факту сознания. Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диалогос), который состоит из двух моментов: «опровержения» («иронии») и «майевтики». «Сократовский» метод - это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом суть «иронии», суть «майевтики» - посредством наводящих вопросов и логических приемов под­вести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Задача метода - найти «всеобщее» в нравственности посредством «индук­ции» (отыскания общего в частном) и «определения» (установления родов и видов, их соотношений). Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.

42 слайд

Описание слайда:

Платон 427-347 до н.э. Древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля, основатель своей школы – Академии, просуществовавшей около 900 лет

43 слайд

Описание слайда:

* Платон (428 / 427- 348 / 347гг. до н.э.) Строение мира. 2. Учение о человеке. 3. Учение о познании. 4. Учение – утопия об идеальном государстве.

44 слайд

Описание слайда:

Общая характеристика философии Платона Философская система Платона - первая завершенная синтетическая кон­цепция, где через призму учения о идеях рассматривались все составляющие части античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия политики. Главным в философии Платона было учение об идеях. Есть материальный мир, в котором живет человек. Но есть и другой мир - несотворимый и неуничтожимый, т.е. вечный. Это мир причины, чистых форм и сущностей вещей. Это мир, который обозначается понятием «бытие» есть «мир идей». Отдельная вещь является материальной копией первоначальной идеи (эйдоса). Материальные вещи изменчивы и со временем прекращают свое суще­ствование; идеи вечны и неизменны. Идеи - причины вещей и причина мира в целом, но они не присутствуют в мире. Они пребывают в душе человека. Именно душа содержит знания об идеях, поскольку она до вселения в тело обитала в мире идей. Поэтому идеи познаются не через чувства, а посредством «припоминания» разума. Материальный мир познается, мир идей - «припоминается». Этим и определяется строение души: высший уровень - разумный, с высоты которого человек созерцает вечный мир идей и стремится к благу, и низший - чувственный, с помощью которого он познает мир вещей. Миру идей присуща иерархия. Прежде всего, это идея «общего блага» или «высшего блага». Далее, это идеи: человеческих ценностей (мудрости, спра­ведливости, добра и зла), отношений (любви, ненависти, власти, государ­ственности и т.п.), свойств вещей и т.д. Теория идей имеет практический аспект - обоснование общечеловеческих принципов и норм бытия, ибо с позиции идеалов «мира идей» человек должен оценивать окружающий его мир. Такая система философии называется метафизической (не путать с метафизическим методом, возникшим в XVI - XVII вв.).

45 слайд

Описание слайда:

Социально-политическое учение Платона в разных вариантах излагается им в трех диалогах: «Государство», «Политик», «Законы» и целиком направлено против античной демократии Учение о государстве «Идеальное государство» (или при­ ближающееся к идеалу). Аристократия - справедливая власть меньшинства. Аристократическая республика. Аристократическая монархия. Нисходящая иерархия государствен­ ных форм. Тимократия - несправедливая власть большинства, власть военных, вождей, армии. Олигархия - несправедливая власть меньшинства. Демократия - справедливая власть большинства. Тирания - несправедливая власть одного человека. Классификация государственных форм по Платону План государственного устройства по Платону Идеальное государство есть со­общество: земледельцев и ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан; воинов, охраняющих безопасность; философов-правителей, осуществляющих мудрое и справедливое управление государством. Граждане государства вместе проводят свободное время. Институт брака упраздняется (все жены и дети общие). Допускается и приветствуется труд рабов. Допускается небольшая частная собственность и личное имущество для всех сословий.

46 слайд

Описание слайда:

Учение Платона Бытие Наш мир не является истинным – он только искажённая тень настоящего мира Истинное бытие Платон называет миром идей Наш мир – мир теней, - это лишь копии, несовершенные слепки с идей

47 слайд