Причины и исторические условия возникновения христианства. О возникновении и эволюции христианства Возникновение христианства и христианской церкви

Христианство возникает на территории Римской империи в начале новой эры, которая и отсчитывается от предполагаемой даты рождения Христа. Предпосылками его возникновения, помимо субъективных, был системный кризис позднеантичной культуры и упадок государственной римской религии. Духовный вакуум заполнялся либо экзотическими политеистическими культами других народов, вошедших в состав империи, либо философскими системами, особенно платоновско-неоплатонического типа, обретавшими фактически статус религии. Заметная часть населения перешла к вольнодумству и чисто внешней религиозности.

Предпосылки возникновения. Помимо чисто теологического объяснения (христианство как результат откровения Бога, явленного в богочеловеке Иисусе Христе), в числе предпосылок появления христианства указывались:

• нарастание кризисных явлений в Римской империи, включая усиливающееся расслоение общества и нарастание социального и иных видов отчуждения;
• дальнейшее развитие иудейской религии, обусловленное внутренними закономерностями;
• выраженный конфликт между античной мифологией и философскими школами, который способствовал дискредитации религии Античности;
• личностный фактор в виде деятельности Иисуса.

Разные исследователи склонны отдавать приоритет разным предпосылкам или совмещать их. Размежевание с иудаизмом произошло по кардинальному вопросу: считать ли Иисуса Мессией. Именно те, кто признал за ним статус Мессии-Христа, помазанника, и получили именование христиан. Первоначально они не выделились полностью из среды приверженцев прежней религии, в частности продолжали посещать синагогальные богослужения (это явление именуется иудеохристианством), соблюдать ряд традиционных обрядовых предписаний, но вскоре общины обособились.

Проблемные вопросы

Вопрос об историчности личности Иисуса порождал много споров (особенно если учесть, что книги Нового Завета обычно не рассматривались как полноправные исторические источники). Наука пришла к заключению, что оснований сомневаться в этом нет, так как помимо Евангелий существует ряд явно подлинных документов, в которых упоминаются события из жизни Иисуса. Вопрос же о божественности является вопросом не науки в типичном ее понимании, а веры и религиозных убеждений личности и групп людей.

Религия и государство. Первые века христианства на территории Римской империи были ознаменованы гонениями, так как оно считалось подозрительной религией, а ее приверженцы - неблагонадежными подданными.

Постепенно ситуация меняется, отношение власти к христианам становится более благожелательным, пока наконец Константин I Миланским эдиктом (указом) не легализует христианство в качестве равноправной религии. Этот акт, по мнению большинства историков, появился в 313 г. Впоследствии церковь провозгласила императора святым.

Последствия изменения статуса христианства были различны. Так, христианский богослов Ориген Александрийский (1857-254?) отмечал, что оно быстро стало культурно престижным, резко возросло число людей, желавших к нему присоединиться, в том числе и не по религиозным причинам, например карьерным. Последнее повлекло определенное охлаждение той напряженной духовной жизни, которая была характерна для более раннего периода жизни общин. Реакцией на это стал рост отшельнического монашества, состоявшего из людей, избиравших строгий путь для достижения спасения.

Государственной религией христианство стало в 380 г. при римском императоре Феодосии I (346-395). Отношения с государственной властью строились неоднозначно, так как она не только автоматически брала на себя защиту интересов церкви (в том числе и в странах, где она была в явном меньшинстве), но и получала возможность проникать в ее дела. Примеры многочисленны: императоры созывали некоторые церковные соборы, влияли на назначения высшего духовенства, пытались выносить определения по богословским вопросам, неоднократно поддерживали взгляды, осужденные церковью (движение противников икон в Византии VIII-IX вв. было поддержано императорской властью). У византийских императоров наметилась тенденция обосновывать свою принадлежность к младшему духовенству.

В результате сложились две основные модели отношения светских и церковных властей.

Западная предусматривала контроль церкви над светской властью, что выражалось в ритуале коронации, совершаемом с санкции высшей церковной власти (при коронации место монарха не должно было располагаться выше церковного престола). Папа оставлял за собой право низложения властителя, злоупотребляющего властью, с освобождением подданных от обязанностей сохранять ему верность, или наложения иных церковных наказаний. Кроме того, папы сами обладали некоторым объемом светской власти, что выразилось в возникновении в VIII в. теократического государства - Папской области.

Восточная допускала широкое проникновение государства в церковные дела с перенесением на него ряда функций и прав, которые по сути не должны ему принадлежать. Так, некоторые рескрипты монархов напрямую решали вопросы церковной организации и богословия и осуществлялись без одобрения церковью. Именно так Петр I отменил в России патриаршество и заменил его коллегиальным Синодом, совершенно неорганичным для православия и не предусмотренным церковным правом Православной церкви.

Проблемные вопросы

Неоднозначным является такой институт, как инквизиция, фактически в разных формах и иод разными названиями присутствовавший во всех конфессиях, имевших с татус государственных. В строгом смысле инквизицией считается особый судебный орган, организованный Католической церковью в XIII в. и занимавшийся на протяжении нескольких веков расследованием и квалификацией преступлений против веры и тех, которые могли быть к ним приравнены. Ее решение носило характер квалификации, т.е. она не была последним звеном юридической цепочки.

С одной стороны, государство всегда карало религиозные преступления наравне со светскими, а часто и суровее. При этом инквизиционные процессы были обособлены для более тщательного рассмотрения тех преступлений, где компетенции обычных судов нс хватало (случаи колдовства, тонкости уклонения от истин веры). Квалификации характера и тяжести преступлений были неодинаковыми, оправдания не были редкостью. С другой стороны, сама церковь была не чужда мысли, что государство должно оказывать помощь в борьбе с еретиками, особенно когда они становились социально опасной силой (подобно альбигойцам во Франции XII-XIV вв., применявшим террор), поскольку это касается и интересов самого государства. Такие взгляды высказывал, например, св. Иосиф Волоцкий (Волоколамский) (ок. 1439- 1515), сторонник тесного взаимодействия церкви и государства. Здесь церковь делала сложный правовой и моральный выбор.

На протяжении первого тысячелетия христианской истории произошло оформление важнейших вероучительных вопросов, касающихся прежде всего учения о Святой Троице и природе Христа. Четко оформились и основные типы христианского богослужения (литургии).

Соборы. Поскольку вероучительные формулы в самой Библии в четком виде не содержатся, интерпретация их оставлена решению церкви, выступающей от лица Бога. Для этого ею организованы прежде всего Вселенские соборы, т.е. съезды представителей разных церковных округов (прежде всего самого духовенства) для вынесения решения по проблемным вопросам. Собор рассматривает не только саму проблему, но и историю ее возникновения, все богословские доводы и контрдоводы. Съезд только одной церковной провинции именуется Поместным собором (иногда - синодом). Католическая церковь уточняет, что решения собора вступают в силу после одобрения (прямого или опосредованного, немедленного или несколько отсроченного) Папой.

Часть Вселенских соборов состоялась до разделения 1054 г. (об этом см. параграф 8.2). Поэтому в результате православие признает семь первых (относительно восьмого некоторое время шли споры) - и на этом их счет

останавливается, хотя предложения о созыве нового Вселенского собора периодически раздаются. Католическая церковь продолжала созывать Соборы со статусом вселенских.

Ниже приведен сводный перечень Вселенских соборов.

• 1. I Никейский. 325 г. Осудил арианство. Принял Символ веры. (Об арианстве подробнее см. параграфы 8.2 и 8.3.)
• 2. I Константинопольский. 381 г. Утвержден догмат о Троице, окончательно принят Символ веры.
• 3. Эфесский. 431 г. Осуждение несторианства. Догмат непорочности зачатия Христа и признание Девы Марии Богородицей.
• 4. Халкидонский. 451 г. Осуждение монофизитства. Догмат о двух природах Христа в единой ипостаси (личности).
• 5. II Константинопольский. 553 г. Осуждение монофизитства и противников признания Христа Богочеловеком.
• 6. III Константинопольский. 680-681 гг. Осуждение монофелитства (о монофизитстве и монофелитстве подробнее см. параграф 8.2).
• 7. II Никейский. 787 г. Осуждение ереси противников почитания икон (иконоборцев).
• 8. IV Константинопольский. 869-870 гг. Осуждение злоупотреблений византийского патриарха Фотия, нагнетавшего конфликт с Римом.
• 9. I Латеранский. 1123 г. Окончательное признание целибата для западного духовенства.
• 10. II Латеранский. 1139 г. Ужесточение дисциплины, запрет симонии (предоставления выгодных церковных должностей за плату), осуждение некоторых еретических движений.
• 11. III Латеранский. 1179 г. Прекращение раскола, вызванного появлением самозваных пап (гак называемых антипап), принятие мер для исключения подобных случаев.
• 12. IV Латеранский. 1215 г. Новое церковное законодательство, дисциплинарная реформа, упорядочение приходской жизни. Признание ересью учения катаров и вальденсов. Подтверждение традиционного учения о Таинствах.
• 13. I Лионский. 1245 г. Вопросы о крестовых походах, осуждение ряда лжемистических ересей. Не все так называемые крестовые походы были инициированы официальной церковной властью, кроме того, их ход и результаты могли не совпадать с изначальными замыслами.
• 14. II Лионский. 1274 г. Упорядочение церковных доходов, определение правил конклава, избирающего Папу. Положительное решение вопроса о возможности воссоединения западных и восточных христиан.
• 15. Вьеипский. 1311 - 1312 гг. Осуждение ряда ересей и обсуждение внутрицерковиых дисциплинарных проблем.
• 16. Констаицский. 1414 г. Ряд организационных реформ. Осуждение предреформационных учений Уиклифа и Гуса.
• 17. Ферраро-Флорентийский. 1431 - 1449 гг. Провозглашение унии с православием.
• 18. V Латеранский. 1512-1517 гг. Предварительные решения о церковной реформе.
• 19. Тридентский. 1545-1563 гг. Программа «католической реформы», усиление дисциплины, осуждение реформационных учений, признание и систематизация традиционной догматики.
• 20. I Ватиканский. 1869-1870 гг. Конституция Pastor aetemus, догмат о безошибочности папских суждений.
• 21. II Ватиканский. 1962-1965 гг. Программа церковных реформ обновленческого характера. Относительно статуса этого Собора как вселенского в католическом мире полного единства нет; некоторые приверженцы строгого консерватизма (традиционалисты) ссылаются на его недогматический характер, делающий его из вселенского обычным поместным, его решения - не обладающими изначальной безошибочностью, а значит, не обязывающими к автоматическому подчинению.

Догматы и право. Наиболее важные решения Соборов, касающиеся вещей, имеющих значение для спасения душ и обязательных для всех, носят именование догмата. Догмат вечен и неизменен, он может лишь непринципиально уточняться или получать более полное истолкование, не затрагивающее его сути, без пересмотра. Могут провозглашаться новые догматы, если они не противоречат прежним, хотя православие после Седьмого вселенского собора воздерживается от таких решений. В XIX в. решением 1 Ватиканского собора за Папой Римским признано право провозглашать догматические решения и без Вселенского собора. Этой привилегией папы пользовались три раза (догмат о непорочном зачатии Девы Марии, ее Взятии на небо , а также, по всей видимости, недавнее окончательное осуждение женского священства). Провозглашение такого решения сопряжено с серьезными богословскими консультациями.

Жизнь церкви регулируется церковным правом, богослужебный обиход - уставом. Право Православной церкви состоит прежде всего из решений Вселенских и ряда Поместных соборов. Католическая церковь в 1917 г. упорядочила и систематизировала церковное (так называемое каноническое) право, издав его в виде единого Кодекса, разбитого на разделы и пронумерованные каноны. Часть организационных вопросов решается специальными церковными судами и комиссиями.

Епархии. Церковная территория делится на округа - епархии, во главе которых стоят правящие епископы, законно назначенные на эту должность. Мелкие епархии могут объединяться в более крупные, в том числе митрополии , возглавляемые епископом с титулом митрополита. У правящего епископа могут быть помогающие (викарные ) епископы. Официальной единицей епархии является приход - местная община, во главе которой стоит священник, назначенный настоятелем прихода.

В католицизме все епархиальные структуры в итоге подчиняются Папе. Православие состоит из нескольких самостоятельных (автокефальных - букв, с др.-греч. «имеющих собственного главу») Церквей, часть из которых возглавляется епископами в наивысшем сане патриархов, в их числе и Русская православная церковь, в 1593 г. ставшая не только автокефальной, но и управляющейся патриархом. Некоторые Церкви имеют статус автономных, не имеющих полной самостоятельности. Число автокефальных и автономных Церквей не определено изначально, вопрос об автокефалии решается в конкретной исторической ситуации - бывает, что для достижения общего мнения всех поместных церквей требуется время. Распоряжения главы автокефальной Церкви обязательны только для принадлежащих к ней.

• Со времен средневекового схоластического богословия дискутировался вопрос: былали Богородица воскрешена после смерти или взята на небо, минуя смерть. В папскомдокументе, провозглашавшем новый догмат, было выбрано корректное выражение «взятие»,обсуждение деталей оставлено на усмотрение богословов. Заметим, что и в обиходе Православной церкви праздник и соответствующее ему событие именуются Успением Богородицы, чем подчеркивается сам факт чудесного перехода в иное состояние. Интересно, что в XX в. Патриарх Сербской православной церкви предлагал придатьУспению Богородицы полноту официального церковного догмата, для чего потребовалисьбы полномочия Вселенского собора.

• классификация
• Новый Завет
• раннехристианская литература.

Возникновение христианства:

• комплекс причин и предпосылок;
• Кумранская община;
• Иисус Христос и первохристианская община

Основные этапы истории раннего христианства

• Апостольский век
• Становление христианской церкви во II-III вв. и гонения
• Христианизация Римской империи в IV в.
• Эпоха Вселенских соборов.
• Великая схизма.

1. Источники: классификация, Новый Завет, раннехристианская литература.

Обилие источников по истории античного христианства заставляет в первую очередь попытаться их классифицировать. Устоявшийся в источниковедении подход делит все источники на монументальные и письменные памятники.

Монументальные памятники , или памятники материальной культуры, по истории возникновения христианства включают 4 группы:

1. Данные археологии.
2. Произведения христианского искусства.
3. Христианская эпиграфика.
4. Данные нумизматики.

Письменные памятники по проблеме христианизации Римской империи можно поделить на три класса, каждый из которых подразделяется на несколько групп:

1. Христианские письменные памятники включают :
   • 1) канонические источники;
   • 2) неканонические источники;
   • 3) официальные церковные источники;
   • 4) литургии, предписания культа, молитвы и гимны;
   • 5) агиографические источники (жития святых);
   • 6) произведения отцов и учителей церкви и христианских писателей I-V вв.
   • 7) церковные историки IV-V вв.
2. Нехристианские письменные памятники включают:
   • 1) "атеистические" источники;
   • 2) источники, написанные авторами, придерживавшимися традиционной римской языческой религии;
   • 3) иудейские источники;
   • 4) источники, написанные авторами, исповедовавшими восточные религии и культы.
3. Юридические и официальные документы.

К каноническим текстам относится Новый Завет , который является Священным Писанием и основой христианской веры. Его состав сложился в IV веке. В Новый Завет входят:

2. Возникновение христианства.

Комплекс причин и предпосылок.

Проблема возникновения христианства складывается из целого ряда аспектов, главными из которых можно считать:

1. Социально-экономический и политический фон: история Римской империи.
2. Религиозно-философский фон: духовная жизнь Римской империи.
3. Время и место: Палестина на рубеже эпох и цивилизаций.
4. Предтечи: религиозно-общественные течения в Палестине и Кумранская община.
5. Иисус Христос: жизнь, миссия, учение.

Исторические причины и предпосылки.

На пути к христианству античный мир прошел длительный и насыщенный путь развития, в котором линии развития Востока, Греции и Рима некоторое время проходили параллельно, но потом начали неуклонное сближение, усиливавшееся по мере установления контактов между различными цивилизациями и достигнув апогея в эпоху эллинизма (Греция + Восток) и в эпоху Римской империи (Эллинизм + Рим). Схематически этот путь трех цивилизаций можно представить следующим образом:

Таким образом от первых контактов во II тыс.до н.э. между древневосточными цивилизациями и крито-микенской цивилизацией через общение греков с внешним миром во время Великой греческой колонизации (VIII-VI вв. до н.э.), через греко-персидские войны и контакты с Востоком в ходе последующих событий начала кризиса полиса (V в.- первая половина IV в. до н.э.) Греция и Восток объединились в системе эллинистических государств, а, начиная со II в. до н.э. на это объединение стала наслаиваться третья сила - Рим. I в. до н.э. был временем наиболее интенсивного синтеза всех сторон жизни древнего мира в единую эллинистически-римскую цивилизацию, а формирование Римской империи было внешней политической формой этого процесса.

Главной исторической причиной возникновения христианства был кризис полиса на западе и общинного уклада жизни на востоке. Это приводило к сильнейшей ломке общественного и индивидуального сознания, и в новых исторических условиях синтеза трех цивилизаций привело к возникновению уникальной религиозной системы, каковой явилось христианство. К сказанному следует добавить, что в самой Римской империи содержались и все необходимые условия для превращения христианства в мировую религию, так как сама империя носила мировой характер.

Религиозные причины и предпосылки.

Бог сотворил мир по любви и создал человека, как венец творения, наделив его свободой воли. Бог ждал ответной любви, но человек уклонился от предназначенного ему пути и впал в грех. С грехом в мир пришли смерть и тление.

Бог промышлял о своем творении, но на людях лежала печать первородного греха и они продолжали грешить. Тогда Бог решил заключить договор (завет) с избранным им народом и дал ему заповеди, следование которым должно было избавить человечество от греха, так как за богоизбранным народом должны были последовать и другие народы. Однако последующая история показала, что человек сам не в состоянии избавиться от греха, и люди продолжади нарушать заповеди.

И тогда Бог решил спасти человечество и послал на землю своего возлюбленного Сына, который принял всю полноту человеческой природы и сделал тем самым нас, людей, причастными к Нему. Но при этом Сын, как Второе Лицо Троицы, сохранил всю полноту божественной природы. Это являлось необходимым условием Спасения, так как такого могущественного врага как Смерть можно было победить только Смертью всемогущего Бога.

Смерть Христа стала искупительной жертвой для всего человечества, но не только - смерть Христа была победой над Смертью и открытием для людей пути в жизнь вечную через соединение с Богом.

Таким образом, Бог заключил новый договор (Новый Завет) с человечеством через искупительную жертву своего Сына. Тем самым люди обрели вечную жизнь после смерти и надежду на полное воскресение в конце времен.

Иисус Христос (жизнь, миссия, учение) и первохристианская община (самостоятельно)

3. Основные этапы истории раннего христианства.

Развитие христианства в I-III вв. представляет собой поражающий воображение и уникальный в мировой истории процесс превращения небольшой общины в могучую организацию и учения бродячего проповедника в мировую религию. И хотя завершение этого процесса приходится на IV в., когда христианство оказалось в иных исторических условиях, нежели ранее, I-III вв. были как бы генетической фазой христианизации, подготовившей триумф христианства в следующем столетии.

История первых трех веков христианства с известной условностью может быть разделена на три периода, каждый из которых имел свои особенности и свое значение для последующих судеб этой религии.

Первый период продолжался со времени казни Иисуса Христа до начала II в., и обычно обозначается в литературе как Апостольский век. В этот период жизненно важное значение имело преодоление последователями Иисуса узких рамок иудаизма и самоопределение христианства как самостоятельной религии. Первостепенную роль в этом сыграл апостол Павел, адресовавший христианскую проповедь к язычникам-неиудеям и много сделавший для распространения первохристианства за пределами Палестины.

После гибели Иисуса Христа часть его учеников удалилась в Галилею, затем к границам Сирии и оттуда в Дамаск и Антиохию. Именно там появилось само название "христиане". В начале второй половины I в. христиане появляются также в городах Малой Азии и в Египте. На западе распространение христиан происходило медленнее, исключая Рим, где было много иудеев.

Важное значение для развития христианства в этот период имела Иудейская война (66-72 гг.), в ходе которой были физически уничтожены сторонники борьбы с Римом, был разрушен Иерусалимский храм - центр ортодоксального иудаизма, и в связи с упразднением остатков самостоятельности иудейского государства иудаизм лишился политической основы. Однако для распространения первохристианства по римскому миру особое значение имело рассеяние иудеев, среди которых было немало и иудеохристиан, по всей Римской империи. Иудейская война оказалась своеобразным рубежом, отделившим христианство от иудеохристианства и создавшим условия для широкого распространения нового учения.

Еще одной очень важной чертой этого периода была запись христианского учения, существовавшего первоначально только в устной традиции. Формирование священного канона происходило на протяжении длительного периода, и окончательно состав Нового Завета был сформирован только в IV в. Однако почти вся первоначальная христианская литература, как каноническая, так и значительная часть апокрифической, оформилась именно в Апостольский век.

В этот период происходит формирование первохристианских общин, распространение их учения в римском мире. Проповедовали в основном в городах - в синагогах. Иногда против христиан выступали правоверные иудеи. Некоторые проповедники (особенно Павел) скоро стали ориентироваться в проповедях на неиудеев.

Второй период охватывает большую часть II в. и первую половину III в., и его главное содержание составляет процесс формирования христианской церкви. В это время происходит трансформация небольших и разрозненных первохристианских общин в достаточно четкую и стройную организацию - церковь, во главе каждого из подразделений которой находится облеченный особыми полномочиями глава общины - епископ. Происходит разделение христиан на клир и мирян, начинает складываться территориальная структура церкви, собираются первые соборы епископов, пока еще поместные, оформляется христианская обрядность и основы литургии, возводятся первые христианские храмы.

От процесса формирования церкви был неотделим процесс оформления христианской догматики. За первой волной полуанонимных и анонимных авторов Апостольского века, о которых мы знаем очень мало и которые заложили основы христианской теологии, последовала волна христианских теологов, философов и апологетов, о которых мы знаем больше и от которых до нас дошли многие сочинения. На вторую половину II в. и первую половину III в. приходится деятельность таких выдающихся христианских мыслителей как Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Киприан и Ориген. В их трудах были намечены основные направления дальнейшего развития христианского вероучения, сформулированы многие теологические принципы христианства, выдвинуты идеи, ставшие впоследствии фундаментом христианской философии. Эти мыслители подготовили условия для расцвета христианской патристики в следующем столетии.

Наконец, в это время происходит распространение христианства по всей территории Римской империи и во всех социальных слоях римского общества, хотя доля христиан среди низших прослоек оставалась значительно большей, чем среди высших прослоек.

Важными чертами этого периода была борьба христиан и формирующейся церкви как с внутренними, так и с внешними противниками. Внутри главную опасность представляли гностики и другие, появлявшиеся одна за другой ереси (докетизм, монтанизм, маркионизм и др.). Борьба с возникавшими ересями оказалась испытанием на прочность как основ оформлявшегося христианского вероучения, так и формирующихся организационных структур церкви. Впрочем, без поддержки со стороны государства борьба с внутренними противниками была недостаточно эффективной.

Извне новая религия подверглась яростным атакам со стороны языческих мыслителей (Лукиана, Цецилия, Цельса и др.), что вызвало ответную волну полемики со стороны христианских писателей и привело к появлению апологетического направления в христианской литературе. Апологетам приходилось отвечать не только на доводы своих прямых оппонентов, но и доказывать полезность христианства для государства, а также опровергать мнения о зловредности христианства, бытовавшие среди простых обывателей.

Ввиду растущего числа христиан и оформления церковных структур христианство уже к началу III в. стало достаточно реальной силой, на которую не могло не обращать внимания государство. Третий период - с середины III в. до начала IV в. можно назвать эпохой гонений, так как именно отношения церкви и государства приобретают в это время первостепенное значение для христианства. Новые исторические условия - всеобщий кризис Римской империи - не только ставят перед христианством новые задачи, но политика гонений, проводимая императорской властью в это время, ставит на повестку дня вопрос о выживании новой религии и формирующейся церкви. Удары, нанесенные христианству в этот период, были самым суровым испытанием за все время его существования. Христианство не только выстояло в эту жестокую эпоху, не только сохранило церковную организацию и основные ценности вероучения, но и выросло, окрепло и приумножило количество своих сторонников.

Четвертый период в истории христианства охватывает почти весь IV век, начиная с Миланского эдикта императоров Константина и Лициния 313 г., когда христианству был предоставлен легальный статус в Римской империи и заканчивая правлением Феодосия Великого, который сделал христианство единственной официальной религией в государстве. Этот период называют временем христианизации Римской империи.

Христианизация представляет собой процесс взаимодействия и взаимовлияния всех структур позднеантичной цивилизации (экономики, социальной сферы, государства, идеологии и культуры) и христианской религии со всеми ее институтами (церкви, как политического и экономического организма, христианской идеологии и культуры). По сути, христианизация, как процесс взаимодействия христианства с различными светскими структурами в разные исторические эпохи, является главным содержанием всей истории христианства. Как всякий исторический процесс христианизация имела не только религиозную сторону, но и социальную, политическую, экономическую и культурную стороны.

Пятый период - с IV по VIII в. был временем Вселенских соборов, семь из которых приняты в качестве таковых и в православии, и в католичестве. Эти соборы были направлены на укрепление церковного единства и борьбу с ересями, формирование канонических правил, определение праздников и обрядов, укрепление основ вероучения.

Разногласия между восточными и западными церквами и Великая Схизма

Дивергенция западного и восточного христианства была предопределена несовпадением социально-исторических и культурно-идеологических условий и ускорялась такими политическими событиями, как первый раздел империи после Константина и окончательный ее раздел после Феодосия. И хотя этот мир оказался объединенным в рамках единой Римской империи, что было важнейшей предпосылкой превращения христианства в мировую религию, Рим же и сам ускорял процесс разделения этого мира после кризиса III в., когда стала очевидной невозможность сохранения единства огромного государства. С III в. и в течение всего IV в. разделение Римской империи осуществлялось почти непрерывно с приходом на императорский трон каждого нового правителя. С 285 г. (начало создания Диоклетианом системы тетрархии) до 395 г. (смерть Феодосия и окончательное разделение Римской империи между его сыновьями), то есть за 110 лет, Римская империя насчитывала лишь около 20 лет относительного единства.

В период христитанизации по своей административно-территориальной и даже внутренней структуре христианская церковная организация подстраивалась к структуре государственной и стремилась органично вписаться в Римскую империю. Разумеется, в условиях отсутствия политического единства крайне сложно было добиться единства религиозного. Тем более что христианизация сопровождалась острейшей религиозно-политической борьбой, и поэтому споры о приоритете епископских престолов берут свое начало именно в IV в. Значение епископов и возглавляемых ими епископий определялось политическим и экономическим значением центров Римской империи, в которых они осуществляли свою деятельность. Такими центрами на западе в IV в. были Рим и Медиолан, а на востоке - Константинополь, Антиохия и Александрия. Эти центры церковной организации были вовлечены в жесткое соперничество за приоритет.

Римский церковный престол рассматривался как главный еще с апостольских времен в силу, прежде всего, значимости самого Рима, как центра всего Средиземноморского мира. По мере роста и укрепления других епископий в ходе христианизации, римская церковь стремилась сохранить свои ведущие позиции и неоднократно заявляла претензии на приоритет в IV в. Тем не менее, восточные церкви сумели доказать свою жизнеспособность и самостоятельность. Собравшийся в 381 г. Константинопольский собор по своему составу был исключительно восточным. Несмотря на обычные для церковных соборов разногласия, одним из главных итогов этого собора в тот исторический момент явилось достижение определенного единства в восточных церквах. 3-й канон Константинопольского собора 381 г. определял Константинополю второе место в церковном мире после Рима, хотя до этого первой кафедрой на Востоке считалась Александрийская.

Летом 382 г. состоялся собор западных в Риме. Вопреки решению и письму восточных Римский собор не изменил прежней позиции запада и провозгласил, что Римская церковь не зависит от решений восточного собора и что 2-е место Рим предоставляет Александрии, а 3-е - Антиохии. Эти решения означали не что иное, как разрыв "западных" с "восточными".

После победы Константинопольского архиепископа над Александрийским папой на IV-ом Вселенском Соборе в 451 г. он и канонически и фактически стал первым епископом на Востоке. Права его закреплены 28 каноном Халкидонского Собора. Не довольствуясь этим, Константинопольский архиепископ вступил в соперничество с Римом. Опираясь на Византийского императора, он не хотел признавать канонического первенства Римского папы. Натянутые отношения между Римом и Константинополем были при Юстиниане и папе Вигилии, и в конце VI-го века по поводу наименования Константинопольского патриарха Иоанна II "вселенским патриархом," и во время монофелитских споров и иконоборческих смут.

Папы, пользуясь своим географически-политическим положением, держались независимо от Византийских императоров. Они не только, подобно восточным патриархам, не подчинялись императорским эдиктам по делам веры и Церкви, но открыто протестовали против них. Это стоило смерти папе Мартину I, а менее чем чрез 100 лет спустя, папы поплатились за это целым Иллириком. Последнее обстоятельство побудило их к героическому шагу: папы окончательно разорвали отношения с Византийскими императорами и признали Франкских королей наследниками Римских кесарей. Это произошло в день Рождества Христова 800 г., когда Карл Великий был коронован Папой Львом III в качестве Римского императора.

Император Никифор (802-811 г.) запретил Византийской Церкви сноситься с Римскою, потому что, как сказано в письме патриарха Никифора (806-815 г.) к папе: "Вы (римляне) сами отделились от Церкви". В факте коронования папой Карла, восточные увидели посягательство на их права, как единственых правомочных ромейских владетелей - Римских кесарей. Поэтому и последующие Византийские императоры не могли, ни забыть, ни простить папам, указанного факта. На Константинтинопольском Соборе 869-870 г. на домогательство папских легатов, чтобы Болгария осталась под юрисдикцией папы, последовал определенный отказ, ясно обоснованный: "это совсем непристойно, чтобы вы, которые отказались от греческой империи и связали себя союзом с франками, сохраняли бы свои права на управление в нашем царстве".

Взаимоотношения между Римом и Константинополем продолжались и в Х-ом в., хотя нельзя сказать, чтобы они имели вполне нормальный характер. К папе обращались лишь в делах сомнительного характера - в спорных случаях, или в таких, когда надеялись получить от него какие-либо права. Нить связывающая греческий Восток и латинский Запад, то до крайности натягивалась, то немного ослаблялась; разрыв её был вопросом только времени.

Главными действующими лицами церковного раскола были Константинопольский Патриарх Михаил Керулларий, Римский Папа Лев IХ и его легаты (послы) во главе с кардиналом Гумбертом, которые прибыли в Константинополь.

Патриарх Михаил был энергичной и очень честолюбивой личностью и, став Патриархом, решил добиться того, чего не смогли сделать его предшественники. А именно - полной независимости своей церкви от исторически доминирующей Римской кафедры. Для этого он хотел добиться от Рима признания Константинопольского Патриарха "Вселенским Патриархом" ("Восточным Папой"), а не одним из четырех восточных патриархов. На эти претензии тогдашний Римский Папа Лев IХ ответил полным и не очень уважительным отказом. Тогда в Константинополе составили документ "Разоблачения латинян", где перечислили все "грехи" латинян, все их отклонения от "истинной" веры.

Взаимоотношения между двумя кафедрами опасно обострились. Непосредственно перед фатальным разделением церквей возникла еще одна проблема, связанная с итальянскими колониями Византии. Византийские греки имели в Италии свои церкви и правили там литургию по византийскому обряду, который тогда уже значительно отличался от латинского. В ХI веке эти византийские владения частично перешли к Риму, и в них была введена западная литургия. Возмутившись, Патриарх Михаил нанес встречный удар - позакрывал все латинские церкви и монастыри в Константинополе.

Для переговоров, а также чтобы поставить на место "дерзкого" патриарха Михаила, в начале 1054 года в Константинополь прибыли упомянутые выше легаты Папы. В Константинополе послы вели деловые переговоры с императором Константином, но их взаимоотношения с Патриархом Михаилом сразу сложились неприязненно. Патриарх отказался встречаться с легатами. Что, конечно, настроило легатов на воинственной дух.

Во время литургии в Святой Софии, переполненной православным народом, папские легаты прошли к алтарю храма и обратились к верующим с жесткой критикой их Патриарха. А потом торжественно и сурово положили на алтарь буллу экскоммуникации, в которой подвергли анафеме Патриарха Михаила и его сторонников - за склонность, якобы, к ереси (которых в булле было приведено 10). Потом легаты вышли из Большой Церкви, стряхивая пыль со своих ног и повторяя: "Видит Бог и судит". Через день послы покинули Константинополь. Патриарх немедленно созвал Поместный Собор своей церкви, который осудил папских легатов и, в свою очередь, подверг их анафеме. Папская булла была прилюдно сожжена.

Таким образом началась Великая Схизма, которая оказалась концом почти тысячелетнего единства христианского сообщества, началом тысячелетней вражды. Взаимоотношения между церквями почти полностью прекратились. Только в 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между патриархом Афинагором, предстоятелем Константинопольской православной церкви, и папой римским Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана совместная декларация

Дополнительная литература

МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Тверской филиал

ФОНДОВАЯ ЛЕКЦИЯ

По учебной дисциплине

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Христианство: история возникновения, вера и культ

Л. В. Пьянова

Тверь 2014

Фондовая лекция «Христианство: история возникновения, вера и культ» обсуждена и рекомендована к изданию на заседании кафедры общегуманитарных дисциплин ТФ МГЭИ. Протокол №1 от « 29 » августа 2014 года.

Рецензенты:

Доктор философских наук, профессор

Е. Е. Михайлова

Доцент кафедры общегуманитарных дисциплин

Ю. В. Хохлова

Пьянова Л. В. Христианство: история возникновения, вера и куль: Фондовая лекция. - Тверь: Изд-во ТФ МГЭИ, 2014. 88 стр.

Фондовая лекция «Христианство: история возникновения, вера и культ» предназначена для студентов очной и заочной формы обучения направления 0300300.62 «Психология», к валификация (степени) выпускника бакалавр Тверского филиала МГЭИ и может оказаться полезной в самостоятельном изучении проблематики религиоведения, культурологии, этики, социальной психологии.

Л. В. Пьянова

Московский гуманитарно-экономический институт

Введение.......................................................................................................................3

Причины и исторические условия возникновения Христианства..................5

Личность Иисуса Христа как основателя Христианства................................21

Библия священная книга христиан...................................................................26

Символ веры и его роль в распространении христианства............................38

Культ христианства.............................................................................................40

Основные направления христианства...............................................................54

Приняиме православия на Руси. Православие в современной России.........67

Заключение.................................................................................................................84

Введение

Христианство, так же как и буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования, создало целостное мировоззрение и мироощущение. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к концу (приходу Мессии, Страшному суду). Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все «рабы божьи».

Христианская религия утверждает, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала, что праведные будут вознаграждены, а низшим сословиям принадлежит будущее. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.

Христианство - наиболее распространенная и одна из наиболее развитых религиозных систем мира. И хотя оно в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это прежде всего религия Запада. Собственно, это как раз та единственная религия (если не считать ее разделения на многочисленные церкви, вероисповедания и секты), которая характерна именно для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных

Тем не менее, христианство многими корнями уходит в культуру древнего Востока, откуда оно черпало свой богатый мифо - поэтический и ритуально-догматический потенциал. В лице некоторых отдельных церквей - будь то армянская, коптская или сирийская - и сект (несториане и др.) оно и поныне действует в ряде районов Востока, не говоря уже о миссионерском освоении множества районов Востока в последние несколько веков.

В отличие от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Появляющаяся в таких условиях новая религия, претендующая на широкое внимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-то, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий, ссаживания их, направления их в иное русло. Новой религии следовало также решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственной ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, так как в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения. И наконец, новая религия должна была быть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной, включать в себя все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточно-средиземноморского региона.

Удовлетворить всем этим условиям было непросто. И все-таки "вызов" эпохи, потребности времени вели к тому, что на рубеже нашей эры в антично-эллинистическом мире уже формировались системы, способные дать ответ на этот вызов. Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший

на последующее формирование христианства. Видимо, при благоприятных условиях в такого рода систему мог вырасти и неоплатонизм, сложившийся на основе религиозного осмысления идеалистической философии Платона.

Возможно, такой системой могла стать какая-либо из восточных религий при условии разрыва ограничивавших ее возможности национальных рамок. Однако ни одна из них так и не преуспела в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства - учения принципиально нового, но впитавшего в себя из концепции соперничавших с ним учений все то, что могло его обогатить и усилить.

Итак, христианство, как наднациональная "вселенская" религиозная система, возникло в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагах цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

Причины и исторические условия возникновения христианства

Христианство возникает на территории Римской империи в начале новой эры, которая и отсчитывается от предполагаемой даты рождения Христа. Предпосылками его возникновения, помимо субъективных, был системный кризис позднеантичной культуры и упадок государственной римской религии, когда духовный Вакуум заполнялся либо экзотическими политеистическими культами других народов, вошедших в состав империи, либо философскими системами, обретавшими фактически статус религии. Заметная часть

населения перешла к вольнодумству и чисто внешней религиозности.

Помимо чисто теологического объяснения (христианство как результат откровения бога, явленного в богочеловеке Иисусе Христе) в числе предпосылок появления христианства указывались:

Нарастание кризисных явлений в Римской империи, включая усиливающееся расслоение общества и нарастание социального и иных видов отчуждения;

Дальнейшее развитие иудейской религии, обусловленное внутренними закономерностями;

Личностный фактор в виде деятельности Иисуса

На рубеже нашей эры иудаизм переживал глубокий кризис. Несмотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами и что солидные иудейские колонии распространились уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретная историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессию (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители

отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось сызнова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и иерусалимский храм во II в. н. э. перестали существовать.

Постоянные гонения на периодически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Именно те, кто признал за ним статус Мессии - Христа, помазанника, и получили именование христиан. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудее, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Переосмысление раннего христианства в духе паулинизма явилось началом, его трансформации в сторону организованной "вселенской" церкви. В этом смысле именно евангельский Павел может считаться первым патриархом (если не основателем) христианства. С Павла, точнее, с нападок паулинистов на иудаизм берет свое начало и тот резкий антагонизм между христианством и иудаизмом, который впоследствии стал столь заметным, несмотря на то, что Ветхий завет иудеев был включен в христианское Священное писание и что Иисус, его мать Мария, его ученики, включая и апостола Павла, были евреями.

Паулинизм способствовал переключению радикальной активности христиан с критики существующих порядков на критику соперничающей религии, представители которой оказались теперь виновны во всех грехах, отклонениях и даже преступлениях - они ведь, в конце концов, распяли Христа. Кроме того, паулинизм сделал сильный акцент на загробное воздаяние, на вознаграждение за терпение и страдания блаженством на том свете. Эти два существенных момента сыграли важную роль в процессе дальнейшей трансформации раннего христианства.

В условиях становившейся все более жесткой догматической основы христианского вероучения уходила в прошлое полная опасностей и преследований, но отличавшаяся свободой духа и действий жизнь первоначальных сект и общин, возглавлявшихся харизматическими руководителями. На смену им в новых условиях приходили избиравшиеся верующими (а затем и утверждавшиеся сверху) должностные лица- дьяконы, епископы, пресвитеры. В рамках формировавшейся таким образом церковно-бюрократической структуры на переднем плане вскоре оказались епископы, которые вначале были лишь казначеями общин и ведали хозяйственными делами, но затем (именно в силу своей прочной позиции в общине) стали играть все более заметную руководящую роль. Уже со II в. епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по-своему объяснять те или иные его проблемы. Необходимость борьбы с ересями, с остаточным влиянием харизматических лидеров, то и дело уводивших ту или иную из общин в сторону от главной линии эволюции учения, способствовала дальнейшему укреплению епископальной организации, формированию строгой церковно-бюрократической иерархии, представители которой консолидировали свое единство на вселенских соборах. Первые два из них состоялись в 325 и 381 г., и на них была осуждена арианская ересь; третий в 431 г. осудил ересь

несторианскую.

Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией - неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. "Видения" и "божественные откровения" трансформировавшейся и очищавшей себя от "ересей" ортодоксальной церкви более были не нужны. Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки-проповедники уже в III-IV вв. не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и "святой дух" которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, так как уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных "видений" осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.

Таким образом, очищенная от грехов молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его, на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин вначале IV в. поддержал церковь (по его инициативе был созван первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует, в частности, погром "языческой" библиотеки в 415 г. в Александрии, видном центре эллинской культуры.

Раннее христианство, вызревавшее в недрах оппозиционных официальному иудаизму и римским властям аскетических сект и распространявшееся затем по всему эллинистическо-римскому миру, с первых своих шагов заявило себя учением угнетенных низов, учением обездоленных и страждущих. Правда, это учение не звало на борьбу - и в этом смысле его никак

нельзя считать революционным по характеру. Скорее, напротив, христианство было альтернативой различного рода восстаниям и войнам, начиная с восстания Спартака, которые сотрясали на рубеже нашей эры мощную Римскую империю. И в качестве такого рода "умиротворяющей" альтернативы, направляющей энергию угнетенных в русло религиозных иллюзий, христианство было вполне приемлемым, даже выгодным для власть имущих, вскоре понявших это и принявших христианское учение в качестве господствующей идеологической доктрины. Однако это произошло позже. Раннее христианство в первые два-три века своего существования, будучи религией бесправных и гонимых, не только стояло в оппозиции к властям, подвергаясь жестоким гонениям с их стороны, но и не было лишено радикальных элементов, даже революционного пафоса.

В христианстве, вобравшем в себя немалое наследие предшествовавших религий и учений, отчетливо ощущаются и доктрины иудаизма, и митраизм с его системой обрядов и культов, и идея умирающего и воскресающего божества из древневосточных религий. Позже, по мере своего становления, христианство многое восприняло из эллинистической философии, из учения стоиков (Сенеки) и др. Но суть новой религии не сводится к эклектической сумме заимствованных элементов. Оригинальность и сила ее в том новом, что возникло на базе сложного процесса религиозно-культурного синтеза всех этих элементов.

Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает всех их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все "рабы божьи". Но могут ли люди очиститься от этого греха, начиная с "первородного" греха Адама и Евы, который тяжелым камнем висит на человечестве? Да, могут. Но только в том случае, если они осознают, что грешны, если направят свои помыслы в сторону очищения от грехов, если поверят в великого божественного спасителя, который был прислан богом на землю и принял на себя грехи человеческие. Иисус Христос мученической смертью своей искупил

эти грехи и указал людям путь к спасению. Этот путь - вера в великого и единого в трех лицах бога (бог-отец, бог-сын, т. е. Иисус, и бог - "святой дух" - святая троица), благочестивая жизнь, покаяние в грехах и надежда на царство небесное после смерти. Праведнику воздастся на том свете, любой бедняк и раб может попасть в рай, тогда как нечестивец и стяжатель попадет в ад, будет гореть в "геенне огненной". Кроме "того света", нечестивцам и грешникам грозит и "второе пришествие" Христа, за которым последует "страшный суд" здесь, на земле.

Пафос этот сводился прежде всего к резкому неприятию сложившихся норм жизни. В одном из наиболее ранних и радикальных по характеру текстов Нового завета - в Апокалипсисе (Откровение святого Иоанна Богослова) - с огромной силой прозвучало осуждение Рима, как "великой блудницы", как нового развратного Вавилона со всеми его "мерзостями". Ангел божий предрекает падение этого Вавилона, силы небесные победят мрак и мерзость, произойдет страшный суд, и на обновленной земле возникнет "новый Иерусалим" во всем величии своей славы, с древом жизни, активно плодоносящим во имя всеобщего блага. Мистическая форма Апокалипсиса не может скрыть наполняющего его пафоса разрушения старой "мерзости" и грядущего обновления мира.

Революционный пафос раннего христианства нашел свое отражение в акцентировании внимания на двух важнейших сторонах новой религии. Во-первых, на проповеди ею всеобщего равенства. Хотя это было равенство в первую очередь лишь "во грехе", равенство "рабов божиих", даже в этом своем качестве лозунг всеобщего равенства не мог не привлечь к себе внимания. Правда, в некоторых евангелических текстах оправдывалось рабство и рабам внушалось повиновение их господам, но тем не менее провозглашение принципа всеобщего равенства в эпоху расцвета Римской империи стоило многого. Во-вторых, на осуждении богатства и стяжательства ("скорей верблюд пройдет через игольное ушко, чем богач попадет в царство небесное"), на

подчеркивании всеобщей обязанности трудиться ("не трудящийся да не ест").

Конечно, здесь нет активной революционности, но сам факт провозглашения эгалитарных принципов и следования им был вызовом господствующим общественным порядкам. Неудивительно, что членами первых христианских общин (особенно после перемещения, в начале нашей эры усилиями сторонников и последователей евангельского апостола Павла центра нового учения с периферии империи в Рим) оказались, прежде всего обиженные и угнетенные, бедняки и рабы, неимущие и изгои.

Первые христианские общины заимствовали от предшественников - сект типа эссенов - черты аскетизма, самоотречения, благочестия и прибавили к ним обрядовые ритуалы причащения митраизма и многое другое, включая торжественный акт крещения в качестве символа веры. Эти общины были достаточно замкнутыми. Во главе их стояли харизматические лидеры-проповедники, "учителя", осененные "благодатью" пророки, которые обычно прислушивались к своему "внутреннему голосу", имели "видения", слышали "глас божий" и потому считались имевшими бесспорное право на лидерство. Естественно, что вначале каждый из этих харизматических лидеров руководствовался своим пониманием основ новой религии. А если учесть, что эти лидеры чаще всего были личностями в психическом отношении неуравновешенными, легко возбудимыми (именно такие и считались осененными благодатью божьей), то несложно понять, что в их проповедях реальные факты прошлого смешивались с основанными на "видениях" фантастическими рассказами. Все это более или менее гармонично увязывалось с мифо-поэтическим наследием и постепенно укладывалось, обретая модифицированные формы, в основу христианской доктрины.

В процессе становления новой религии принимало участие множество сект с их проповедниками, что не могло не вызвать к жизни различные варианты и отклонения. Однако сквозь пестроту мнений, догматов и ритуалов постепенно вырисовывались контуры новой религии, каноническая жесткость

которой выковывалась в острых схватках между различными направлениями. Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения - проиудейское, представленное Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо, к сектам типа эссенов, и антииудейское, связанное с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью велигии, ему приписывают слова о том, что для христианства "нет ни эллина, ни иудея", что богу угодны все - и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные, достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. жить "не по плоти, а по духу", приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание. В отличае от апостола Петра, которого евангельский Павел называл "апостолом для иудеев", себя Павел, по преданию, именовал "служителем Иисуса Христа у язычников".

Распад Римской империи в конце IV в. на Западную и Восточную привел к расколу христианской церкви. В Западной империи, где власть императора ослабевала, позиции церкви постепенно усиливались. В V в. всесильный римский епископ был провозглашен папой, в руках которого вскоре сосредоточилась огромная власть над всем раздробленным в политическом отношении западноевропейским римско-католическим миром. Старательно поддерживая идею о божественном происхождении своей власти и собственной непогрешимости, римский папа сумел поставить свой авторитет выше авторитета государей средневековой Европы, соперничавших друг с другом и искавших его поддержки.

С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции "языческой" античности с ее свободомыслием. Правда, церковная традиция, культивировавшая латынь, способствовала сохранению значительной части рукописного наследия античной культуры. Возрожденное с помощью а рабов учение Аристотеля, значительно подкорректированное церковью, стало даже (наряду с Библией)

своего рода высшим и чуть ли не последним словом духовной культуры. Однако многое было безвозвратно утеряно, и прежде всего духовная свобода. Католические священники (дававшие обет безбрачия и потому не связанные в своей деятельности лично-семейными интересами, целиком отдававшие себя службе, интересам церкви) ревниво следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно осуждали и карали еретиков, к числу которых относились все, кто хоть в чем-либо смел отклониться от официального учения. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах "святой" инквизиции, а остальным, запуганным и смирившимся "грешникам", церковь охотно продавала за немалые деньги индульгенции - отпущения грехов.

Жестокий фанатизм и активная агрессивность католицизма, опиравшегося на строго иерархическую централизацию власти церкви во главе с римским папой, вызывали неудовольствие государей средневековой Европы, постепенно преодолевавших феодальную раздробленность и усиливавших свое могущество. Эти государи тоже опирались на авторитет церкви и использовали его, о чем свидетельствуют крестовые походы на Иерусалим для освобождения "гроба господня" от "неверных". Но с течением времени их все более тяготила поставившая себя над ними в-ласть католической церкви. Более того, соперничество с церковью в какой-то мере активизировало их деятельность, способствуя усилению борьбы за приоритет именно светского начала, за освобождение от всесилия религии. И эта борьба дала свои результаты. Покончив с феодальной раздробленностью, усилившись за счет городов, т. е. поддержки третьего сословия, бюргерства, заинтересованного в укреплении центральной власти, антиклерикальные силы в XIV-XV вв. уже были готовы к тому, чтобы бросить вызов всесилию римской церкви. И этот вызов был брошен, причем брошен именно в той сфере, где всесилие церкви представлялось наиболее полным - в сфере культуры. Наступила эпоха Возрождения, Ренессанса.

Эпоха Возрождения в лице своих гениев и гигантов (Данте и Рабле,

Рафаэль и Боккаччо, Коперник и Галилей, Томас Мор и Кампанелла, Эразм Роттердамский и Сервантес, Леонардо да Винчи и Микеланджело и многие др.) опрокинула веками создававшийся церковный заслон, препятствовавший свободе мысли и научному поиску. Оставив как бы в стороне церковные догмы с их мертвящей схоластикой, деятели Возрождения щедрой пригоршней черпали из сокровищницы культурных традиций античности, возрождая тем самым "языческие" нормы свободы мысли и творчества.

Ренессанс, как сложное и многостороннее явление, был подготовлен всем ходом протекавших в Западной Европе социально-экономических процессов. Значение его в этом смысле выходит за пределы противостояния католицизму. Однако нанесенный им удар церкви оказался тем камнем, который рождает горную лавину. Если гиганты Возрождения реформировали лишь верхний слой культуры, возродив принцип гуманизма и свободомыслия, то сильнейший удар по обновам католицизма был нанесен следовавшей по пятам за Возрождением и бывшей по сути реакцией церкви на teero Реформацией.

Преследуя цель сохранить церковь от ударов, нанесенных ей Возрождением, и выступив против ассимиляции католичеством элементов ренессансной культуры, Реформация свелась к решительной реформе основ католического христианства. Ее лидеры - Лютер, Кальвин, Мюнцер - резко выступили против догмата о непогрешимости папы, практики продажи индульгенций, мишуры и пышности католического богослужения, наконец, против преувеличения роли церкви как посреди ника между человеком и богом. Начавшись в XVI в., реформационное движение быстро охватило широкие слои населения наиболее развитых стран северной и частично средней Европы - Англии, Голландии, Швейцарии, Германии. Идея упрощения церковной структуры и характера богослужения, призыв к строгости и скромности церкви, к отказу ее от честолюбивых и властолюбивых политических претензий, к противопоставлению внутреннего нравственного самоконтроля исступленной вере фанатиков - все это импонировало нарождавшейся европейской буржуазии

и отвечало ее интересам. Протестантизм, как это в свое время показал Вебер, стал духовной основой и этической нормой складывавшихся буржуазных государств Западной Европы.

Конечно, Реформация не означала гибели католицизма. Прибегнув к помощи контрреформации, католическая церковь сумела выстоять и вплоть до сегодняшнего дня вся ее церковная иерархия во главе с римским папой являет собой серьезную силу, влияние которой ощущается во многих районах мира. Однако эпоха Реформации нанесла католицизму и вообще всесилию христианской церкви такой удар, от которого оправиться было уже невозможно. Времена "святой инквизиции" и тотального контроля над мыслью, над духовной жизнью людей со стороны церкви стали уходить в безвозвратное прошлое. Католицизм - следом за протестантской церковью - вынужден был согласиться на то, что богу положено "богово", т. е. весьма определенное место в жизни и деятельности людей, остальное их время и внимание должны уделяться другим делам, не имевшим прямого отношения к религии и не зависевшим от ее вмешательства и оценки. Это, естественно, не означало, что роль церкви была сведена почти к нулю. Еще и в XVIII в. Вольтер, активно боровшийся с влиянием церкви, не мог выступить против нее с открытым забралом. И все же то отделение церкви от государства и от различных сфер деловой активности людей, которое было итогом Реформации, сыграло огромную роль в дальнейших судьбах Западной Европы, в успешном развитии ее по капиталистическому пути.

В Восточной империи (Византии), пережившей Западную почти на тысячелетие, положение церкви было иным. Здесь она не получила особой самостоятельности и собственного политического влияния. Разделенная к тому же на ряд патриархатов (константинопольский, антиохийский, александрийский, иерусалимский), она оказалась в почти полной зависимости от государства и практически идентифицировала себя и свои интересы с интересами государства. Стоит отметить также, что сфера влияния и массовая

база всех этих патриархатов была невелика, а после исламизации ближневосточного мира и вовсе стала мизерной. Но с усилением древней Руси заимствованное ею из Византии православие постепенно укреплялось, пока назначавшиеся из Константинополя митрополиты не превратились, наконец, в XVI в. в самостоятельных патриархов. Русская православная церковь не только поддерживала царскую власть, но и подчинялась ей, охотно сотрудничала с нею (лишь изредка бывали исключения; например, патриарх Никон в XVII в. пытался поставить церковь выше светской власти и вызвал раскол).

В православной церкви в целом вследствие ее относительной слабости и политической малозначимости никогда не было массовых гонений типа "святой инквизиции", хотя это не означает, что она не преследовала еретиков и раскольников во имя укрепления своего влияния на массы. В то же время, вобрав в себя многие древние языческие обычаи тех племен и народов, которые приняли православие (их было немало хотя бы на одной только Руси), церковь сумела переработать и использовать их во имя укрепления своего авторитета. Древние божества превратились в святых православной церкви, праздники в их честь стали церковными праздниками, верования и обычаи получили официальное освящение и признание. Лишь немногие чересчур откровенные языческие обряды, как, например, поклонение идолам, восходившее к фетишизму глубокой старины, преследовались и постепенно отмирали, но и тут церковь умело трансформировала их, направив активность верующих на поклонение иконам.

Догматических и литургических отличий православия от католицизма немного. Православие иначе трактует троицу (считает, что святой дух исходит только от бога-отца), не признает чистилища между раем и адом, не практикует выдачу индульгенций, причащает хлебом (причем не пресным, а дрожжевым) и вином. Но за эти различия оно всегда держалось очень крепко, особенно после окончательного разрыва с католицизмом в 1054 г.

Христианство сыграло большую роль в становлении европейской

культуры. Конечно, богатая культура Европы восходит своими корнями и к философии, к скульптуре, архитектуре и театру античности, и к сарказму Рабле и Эразма, и к научным подвигам Коперника и Галилея, т. е. ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству, боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество,- церковная архитектура - призвано было прославлять величие бога и церкви. Музыка в католическом храме (фуги и хоралы Баха), равно как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру народов. Конечно, церковная музыка и пение тоже черпали свои истоки из народной культуры, но все созданное ими, наполненное торжественного благолепия, служило для прославления божественного, для укрепления веры.

Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия ("тяжел крест", "путь на Голгофу", царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий. Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали в народах представление о неизбежности, нис-посланности свыше тех порядков, которые царят па земле. В лучшем случае можно было надеяться на избавление от них после страшного суда и второго пришествия Христа. До того - приходилось лишь терпеть и надеяться на воздаяние в царстве небесном.

На протяжении долгих веков, даже тысячелетий нормы быта и морали, представления и ассоциации, традиции культуры и произведения литературы - все это формировалось под сильным воздействием христианской церкви. Однако важно учесть, что влияние церкви на традиции, культуру и быт народов

Европы было различным в западной (католическо-протестантч ской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции стран и народов Европы.

На западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму, светскому развитию вне русла церковного влияния. На востоке слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной авторитетом церкви традиции, сломать которую оказалось много сложнее. Известно, скольких усилий это потребовало даже в том на редкость благоприятном для реформ варианте, который связан с именем и действиями Петра I, энергично и упорно пробивавшего "окно" в Европу. А ведь это окно имело огромное значение: через него проникали импульсы колоссальной разрушительной силы, способствовавшие преобразованиям Петра. Добиваясь этого, Петр упразд-Нил русский патриархат, место которого занял "святейший Синод", ставший послушным орудием императора в его преобразованиях.

Кроме русской, остальные православные церкви, оказавшиеся в сфере воздействия исламского мира, не получили широкого влияния. Под их духовным воздействием находились лишь, греки, часть южных славян и румыны, которые после падения Византии в XV в. попали под власть Оттоман-ской империи, и сравнительно немногочисленные группы христиан в Эфиопии, Ливане, а также в Египте (копты). Правда, престиж патриархов Александрийского, Константинопольского или Иерусалимского (пока он еще существовал) был достаточно высоким. Но реальной власти эти епархии почти не имели. Крестовые походы привели в XI-XIII вв. к кратковременному захвату Иерусалима и даже Константинополя, но ненадолго. На востоке Европы и тем более в ближневосточных государствах католицизм не сумел укрепиться. Православие добилось несколько больших успехов, укрепившись, в частности, в Грузии. Однако далее на Восток (если не считать территории России)

православие не заходило. Туда проникали лишь откалывавшиеся от церкви еретические секты, прежде всего несториане.

Несториане - последователи епископа константинопольского Нестория (ум. ок. 451 г.) - были своеобразными предтечами православия. Гонимые преследователями после смерти их покровителя, они проникли довольно далеко на Восток. Сохраняя свои общины и свою веру на протяжении поколений и веков, несториане познакомили с христианством население Ирана, Монголии, даже Китая. Хотя большого успеха ни в одной из этих стран христианство несторианского толка не достигло, временами оно вызывало интерес со стороны отдельных представителей власть имущих, подчас даже переходивших в христианство.

Христианство сыграло свою роль и в формировании некоторых религиозных течений Среднего Востока, как, например, манихейства, созданного Мани в III в. на базе синтеза древнего зороастризма с христианством. Манихейство в III-IV вв. широко распространилось по всему Ближнему Востоку, достигло Индии, Китая. В VIII в. оно стало на короткий срок официальной религией Уйгурского каганата, но затем было вытеснено исламом и практически выродилось в узкую секту. Одно из ответвлений манихейства - маздакизм (от его вождя Маздака - не путать с древним маздаизмом-зороастризмом!) - широко распространилось в V в. в Иране, Азербайджане и соседних государствах Средней Азии. И манихейство, и маздакизм сочетали в себе идеи заимствованного у зороастризма дуализма (борьба добра со злом) и некоторые, преимущественно эгалитарные, концепции раннего христианства.

В позднем средневековье христианство появляется в странах Востока уже в ином виде - в форме миссионерства. Правда, это движение зародилось еще во времена крестовых походов. Однако сколько-нибудь существенных успехов оно добилось лишь в XVI - XVIII вв. Основное направление деятельности миссионеров было связано с освоением Америки, где католицизм особенно

преуспел на юге континента (Латинская Америка). Однако деятельность христиан-миссионеров распространялась также и на Азию, Африку, Океанию.

Миссионерское движение сыграло немалую роль в истории мировой культуры не столько обращением в христианство местных народов, сколько распространением на Востоке некоторых достижений европейской цивилизации. Это, естественно, подготовило почву для усвоения многими странами и народами Востока более развитых и передовых идей. Не следует, однако, забывать, что по пятам за миссионерами шли купцы и предприниматели, а за ними - завоеватели и колонизаторы, что придает этому движению в целом неприглядную окраску.

Миссионерское движение в высокоразвитых цивилизациях, в том числе в Индии и Китае, успеха практически не имело, что во многом связано с силой консервативной инерции местных религиозно-культурных традиций. Здесь достижения христианства сводились прежде всего к заимствованию некоторых элементов западной культуры, причем в этом отношении Китай оказался менее благодатной почвой, нежели Индия. В периферийных районах Азии, где пласт местной традиции был меньше, а привычка заимствовать чужое была более устоявшейся, влияние христианства оказывалось порой более заметным и ощутимым, как, например, в Юго-Восточной Азии.

В целом христианство в лице различных церквей и сект является ныне едва ли не наиболее распространенной мировой религией, доминирующей в Европе и Америке, имеющей весомые позиции в Африке и Океании (включая Австралию и Новую Зеландию), а также в ряде регионов Азии. Однако именно в Азии, т. е. на том Востоке, который является главным объектом нашего внимания, христианство распространено слабее всего.

Похожая информация.

Около трети жителей планеты исповедуют христианство во всех его разновидностях.

Христианство возникло в I в. н.э . на территории Римской империи. Среди исследователей нет единого мнения о точном месте возникновения христианства. Некоторые считают, что это случилось в Палестине, которая находилась в то время в составе Римской империи; другие предполагают, что это произошло в еврейской диаспоре на территории Греции.

Палестинские евреи на протяжении многих веков находились под чужеземным владычеством. Однако во II в. до н.э. они добились политической самостоятельности, за время которой расширили свою территорию и немало сделали для развития политических и экономических отношений. В 63 г. до н.э. римский полководец Гней Полтей ввел в Иудею войска, в результате чего она стала частью Римской империи. К началу нашей эры и другие территории Палестины потеряли свою самостоятельность, управление стало осуществляться римским наместником.

Утрата политической самостоятельности воспринималась частью населения как трагедия. В политических событиях усматривали религиозный смысл. Распространялась идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов. Это приводило к усилению позиции еврейских религиозных националистических группировок:

• хасидеи — правоверные иудеи;
• саддукеи , которые представляли примиренческие настроения, они были выходцами из высших слоев иудейского общества;
• фарисеи — борцы за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами. Фарисеи выступали за соблюдение внешних норм поведения, за что их обвиняли в ханжестве.

По социальному составу фарисеи были представителями средних слоев городского населения. В конце I в. до н.э. появляются зелоты — выходцы из низших слоев населения — ремесленников и люмпен-пролетариев. Они высказывали наиболее радикальные идеи. Из их среды выделились сикарии — террористы. Их любимым оружием был кривой кинжал, который они скрывали под плащом — по латыни «сика» . Все эти группировки с большей или меньшей настойчивостью вели борьбу с римскими завоевателями. Было очевидно, что борьба идет не в пользу повстанцев, поэтому усиливались чаяния о приходе Спасителя, Мессии. Именно первым веком нашей эры датируется самая древняя книга Нового Завета — Апокалипсис , в котором так сильно проявилась идея возмездия врагам за несправедливое отношение и притеснения евреев.

Наибольший интерес представляет секта ессеев или эссенов , поскольку их учение обладало чертами, присущими раннему христианству. Об этом свидетельствуют найденные в 1947 г. в районе Мертвого моря в Кумранских пещерах свитки. Общими у христиан и ессеев были идеи мессианизма — ожидания скорого пришествия Спасителя, эсхатологические представления о грядущем конце света, истолкование идеи греховности человека, обрядность, организация общин, отношение к собственности.

Процессы, происходившие в Палестине, были подобны процессам, происходившим в других частях Римской империи: везде римляне грабили и нещадно эксплуатировали местное население, обогащаясь за его счет. Кризис античных порядков и становление новых социально-политических отношений переживались людьми болезненно, вызывали ощущение беспомощности, беззащитности перед государственной машиной и способствовали поиску новых путей спасения. Возрастали мистические настроения. Распространяются восточные культы: Митры, Исиды, Осириса и др. Появляется множество различных объединений, товариществ, так называемых коллегий. Люди объединялись на основе профессий, общественного положения, соседства и т.д. Все это создавало благоприятную почву для распространения христианства.

Источники возникновения христианства

Возникновение христианства было подготовлено не только сложившимися историческими условиями, оно имело хорошую идеологическую основу. Главным идейным источником христианства является иудаизм. Новая религия переосмыслила идеи иудаизма о монотеизме, мессианстве, эсхатологии, хилиазме — вере во второе пришествие Иисуса Христа и его тысячелетнее царство на земле. Ветхозаветная традиция не утратила своего значения, она получила новую трактовку.

Существенное влияние на становление христианского мировоззрения оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников были выработаны мыслительные конструкции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах и трудах богословов. Особенно большое влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Филон сформулировал понятие Логоса как священного закона, позволяющего созерцать сущее, учение о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий — высший Логос, а другие логосы — ангелы.

Сенека считал главным для каждого человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость и спокойствие духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше» . Близкую формулировку мы может найти в Евангелиях.

Определенное влияние на христианство оказало учение Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущении разгула страстей, необходимости скромности и умеренности в повседневной жизни, самоусовершенствовании, обретении божественного милосердия.

Еще одним источником христианства стали процветающие в это время в различных частях Римской империи восточные культы.

Наиболее спорным вопросом в исследовании христианства является вопрос об историчности Иисуса Христа. В решении его можно выделить два направления: мифологическое и историческое. Мифологическое направление утверждает, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы написаны через много лет после описанных событий, они не имеют реальной исторической основы. Историческое направление утверждает, что Иисус Христос был реальной личностью, проповедником новой религии, что подтверждается рядом источников. В 1971 г. в Египте был найден текст "Древности" Иосифа Флавия , который дает основание полагать, что в нем описан один из реальных проповедников по имени Иисус, хотя о чудесах, им совершаемых, говорилось как об одном из многочисленных рассказов на эту тему, т.е. сам Иосиф Флавий их не наблюдал.

Этапы становления христианства как государственной религии

История становления христианства охватывает период с середины I в. н.э. до V в. включительно. В течение этого периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые могут быть сведены к следующим трем:

1 — стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

2 — стадия приспособления (II в.);

3 — стадия борьбы за господство в империи (III-V в.).

На протяжении каждой из этих стадий менялся состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, непрестанно кипели внутренние столкновения, которые выражали борьбу за реализацию насущных общественных интересов.

Стадия актуальной эсхатологии

На первой стадии христианство еще не выделилось окончательно из иудаизма, поэтому ее можно назвать иудеохристианской. Название «актуальная эсхатология» означает, что определяющим настроением новой религии в это время было ожидание прихода Спасителя в ближайшее время, буквально со дня на день. Социальной основой христианства стали порабощенные, обездоленные люди, страдающие от национального и социального гнета. Ненависть порабощенных к своим угнетателям и жажда мести находили свое выражение и разрядку не в революционных действиях, а в нетерпеливом ожидании той расправы, которая будет учинена грядущим Мессией над антихристом.

В раннем христианстве не было единой централизованной организации, не было священников. Общины возглавляли верующие, способные воспринять харизму (благодать, сошествие Святого Духа). Харизматики объединяли вокруг себя группы верующих. Выделялись люди, которые занимались разъяснением учения. Их называли дидаскалы — учителя. Для организации хозяйственной жизни общины назначались специальные люди. Первоначально появились диаконы , выполнявшие простые технические обязанности. Позднее появляются епископы — наблюдатели, надзиратели, а также пресвитеры — старейшины. Со временем епископы занимают главенствующее положение, а пресвитеры становятся их помощниками.

Стадия приспособления

На второй стадии, во II в., ситуация меняется. Светопреставления не наступает; напротив, происходит некоторая стабилизация римского общества. Напряженность ожидания в настроениях христиан сменяется на более жизненную установку существования в реальном мире и приспособления к его порядкам. Место эсхатологии, общей в этом мире, занимает эсхатология индивидуальная в потустороннем мире, активно разрабатывается учение о бессмертии души.

Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.

Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.

Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.

В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.

Назореи (от древнеевр. — «отказываться, воздерживаться») — проповедники-аскеты древней Иудеи. Внешним признаком принадлежности к назореям был отказ от стрижки волос и употребления вина. Впоследствии назореи слились с ессеями.

Монтанизм возник во II в. Основоположник Монтана в преддверии конца света проповедовал аскетизм, запрет повторных браков, мученичество во имя веры. Обычные христианские общины рассматривал как душевнобольных, духовными он считал только своих приверженцев.

Гностицизм (от греч. — «имеющий знание») эклектически связывал идеи , заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных . Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья — зоны . К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение.

Докетизм (от греч. — «казаться») — направление, отделившееся от гностицизма. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями.

Маркионизм (по имени основоположника — Маркиона) выступал за полный разрыв с иудаизмом, не признавал человеческой природы Иисуса Христа, по своим основным идеям был близок к гностикам.

Новатиане (по имени основоположников — рим. Новатиана и карф. Новата) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними.

Стадия борьбы за господство в империи

На третьей стадии происходит окончательное утверждение христианства как государственной религии. В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников» . Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.

Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии , а в 313 — император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.

В ходе ожесточенной борьбы за власть перед решающим сражением с Макенцием Константин увидел во сне знак Христа — крест с повелением выступить с этим символом против врага. Исполнив это, он одержал решающую победу в сражении в 312 г. Император придал этому видению совершенно особый смысл — как знак избрания его Христом для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно так воспринималась его роль христианами его времени, что позволило некрещеному императору принимать активное участие в решении внутрицерковных, догматических вопросов.

В 313 г. Константин издал Миланский эдикт , согласно которому христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергалась гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником за ограничение прав церкви и провозглашение веротерпимости к ересям и язычеству. При императоре Феодосии в 391 г. происходит окончательное закрепление христианства как государственной религии, а язычество было запрещено. Дальнейшее развитие и укрепление христианства связаны с проведением соборов, на которых отрабатывалась и утверждалась церковная догматика.

Христианизация языческих племен

К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. В 340-е гг. стараниями епископа Вульфилы оно проникает к племенам готов . Готы приняли христианство в форме арианства, которое господствовало тогда на востоке империи. По мере продвижения вестготов на запад распространялось и арианство. В V в. в Испании его приняли племена вандалов и свевов . в Галин — бургундов и затем лангобардов . Ортодоксальное христианство принял франкский король Хлодвиг . Политические причины привели к тому, что к концу VII в. в большинстве районов Европы утвердилось никейское вероисповедание. В V в. с христианством познакомились ирландцы. К этому времени относится деятельность легендарного апостола Ирландии св. Патрика .

Христианизация варварских народов осуществлялась в основном сверху. В сознании масс народа продолжали жить языческие представления и образы. Церковь ассимилировала эти образы, приспособила их к христианству. Языческие обряды и праздники наполнялись новым, христианским содержанием.

С конца V до начала VII в. власть римского папы была ограничена только римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Однако в 597 г. произошло событие, положившее начало упрочению римской церкви во всем королевстве. Папа Григорий I Великий направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином . Согласно легенде папа увидел на рынке рабов-англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму. Символом этой зависимости стал паллий (плат, надеваемый на плечи), который присылался из Рима предстоятелю церкви, называвшемуся теперь архиепископом , т.е. высшим епископом, которому делегировались полномочия непосредственно от папы — викария св. Петра. Впоследствии англосаксы внесли большой вклад в упрочение римской церкви на континенте, в союз папы с Каролингами. Значительную роль в этом сыграл св. Бонифаций , выходец из Уэссекса. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви с целью водворения единообразия и подчинения Риму. Реформы Бонифация создали в целом римскую церковь в западной Европе. Лишь христиане арабской Испании сохраняли особые традиции вестготской церкви.

ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ им. А.М. Горького

1. Введение

Христианство- великая мировая религия. В ходе своего исторического развития она распалась на три большие ветви:

Православие, католичество и протестантизм, каждая из которых, в свою очередь, имеет направления, течения и церкви. Несмотря на существенные различия между верующими этих течений и церквей, их всех объединяет вера в Иисуса Христа - Сына Божьего, пришедшего на Землю, принявшего страдания во имя искупления человеческого греха и вознесшегося на небо. На Земле более миллиарда последователей христианства. На основе христианства выросли современные европейская и американская цивилизация, более тысячи лет прошло с тех пор, как христианство его православной разновидности утвердилось в России. В общественной, государственной и культурной жизни нашей страны христианство играло и играет по сей день исключительную роль. Без знания основ христианства не возможно понять корни современной цивилизации, особенности историй многих стран мира, культуру разных эпох и народов, русскую культуру. Изучать христианство можно всю жизнь, т.к. оно представляет собой огромный богатейший мир, сокровищницу мудрости, красоты, источник глубоких чувств и переживаний.

2. Возникновение христианства

В отличии от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Появляющаяся в таких условиях новая религия, претендующая на широкое внимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-то, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий, сглаживание их, направления их в иное русло. Новой религии следовало так же решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственно ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, т.к. в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения.

И, наконец, еще одно: новая религия должна была быть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной, включая в себя все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточно- средиземноморского региона.

Удовлетворить всем этим условиям было не просто. И все-таки вызов эпохи, потребности времени вели к тому, что на рубеже нашей эры в антично эллинистическом мире уже формировались системы, способные дать ответ на этот "вызов". Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианство. Видимо, при благоприятных условиях в такого рода систему мог вырасти и неоплатонизм, сложившийся на основе религиозного осмысления идеалистической философии Платона.

Ф.Энгельс называл платоника Филона Александрийского "отцом", а римского стоика Сенеку "дядей" христианства. Филон Александрийский (ок.30/25 г. до н.э. - 50г. н.э.) был главой иудейского-александрийской философской школы. Христианство позаимствовало у Филона учение о мировом духе и божественном слове - Логосе - посредником между Богом и человеком. Формирование самого понятия бога произошло не без влияния неоплатонической идеи об "едином", некоей божественной сущности, которая путем "эманации" (излияния) выделяет из себя мировой ум (мир идей), затем мировую душу, состоящую из отдельных душ людей и ангелов, и, наконец, чувственный материальный мир, погрязший в грехе.

Луций Анней Синека (4 г. до н.э. - 65 г.н.э.) учил своих последователей руководствоваться не страстями, а разумом, не стремиться к внешним почестям, покоряться судьбе, то есть стойко и мужественно переносить жизненные испытания. Стоики обосновывали идею равенства всех людей перед богом, подчеркивали бренность земного существования. Суть этики стоицизма выражена следующим высказывании Синеки: " Человек несчастен ровно на столько, на сколько он себе это представляет".

Возможно, такой системой могла стать какая- либо из восточных религий, в первую очередь иудаизм - при условии разрыва ограничивавших его возможности национальных рамок. Однако ни один из возможных "кандидатов" так и не преуспел в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства - учение принципиально нового, но впитавшего в себя из концепций соперничавших с ним учений все то, что могло его обогатить и усилить.

Итак, христианство, как наднациональная "вселенская" религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.

Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев.

Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Христос - историческая личность или легенда?

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)

Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.

В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.