Istorija raskola. Pravoslavlje i katolicizam. Glavni raskoli u hrišćanskoj crkvi Zašto je došlo do raskola u hrišćanskoj crkvi
On je napravio sličan korak u odnosu na papine legate. Ovi događaji se smatraju prekretnicom u procesu cijepanja kršćanskog svijeta. Nakon toga, bilo je nekoliko pokušaja da se obnovi jedinstvo crkve, ali su svi završili neuspjehom. Tek 1965. ukinute su međusobne anateme, ali su vjerske strukture do danas još daleko od spajanja. Prema mišljenju stručnjaka, crkveni raskol je bio jedan od razloga zašto su zapadni i istočni dijelovi Evrope krenuli različitim putevima u svom razvoju.
Dana 16. jula 1054. godine, tri papska legata postavila su pismo isključenja na oltar Aja Sofije, anatemišući carigradskog patrijarha i njegova dva pomoćnika. Ovaj događaj se često naziva razlogom za podjelu kršćanskog svijeta, međutim, prema povjesničarima, proces konfrontacije počeo je mnogo ranije.
Put do Splita
Nesuglasice između Rima i Carigrada postoje vekovima. Oni su eskalirali, prema doktoru istorijskih nauka, akademiku Olegu Uljanovu, pod Karlom Velikim, koji je osnovao Karolinško carstvo i dobio titulu cara Zapada.
„Na ličnu inicijativu Karla Velikog, na Zapadu je odbačena pravoslavna dogma o poštovanju ikona, a Simvol vere (sažetak crkvenih dogmi) je promenjen dodavanjem filioque (u latinskom prevodu Nikejsko-carigradskog Simvola vere) Dodana je dogma o Trojstvu, koja se odnosi na procesiju Duha Svetoga od Boga-Oca, “i Sina”. - RT)”, objasnio je istoričar.
„Prvi očigledan raskol između zapadne i istočne crkve dogodio se 867. godine zbog spora oko kanonske podređenosti novokrštene Bugarske. Međutim, katedrala u Konstantinopolju 869-870 ponovo je na neko vreme ponovo ujedinila istočnu i zapadnu crkvu “, rekao je Oleg Uljanov u intervjuu za RT.
Formalni razlog sukoba tada su postale tvrdnje Rima o legalnosti procedure za izbor carigradskog patrijarha Fotija. Međutim, zapravo je u to vrijeme Rimska kurija pokušala da prodre na Balkan, što je bilo suprotno interesima Vizantijskog carstva.
Prema Olega Uljanovu, na globalnom nivou, rivalstvo između Rima i Konstantinopolja bilo je povezano sa različitim tumačenjima primata u hrišćanskoj crkvi.
„Rimski koncept se zasniva na definiciji apostola Petra u jevanđelju i potvrđuje prednosti crkava u zavisnosti od aktivnosti apostola. I Konstantinopolj se, kao i Novi Rim, pridržava političkog principa prvenstva prijestolja, prema kojem je crkvena hijerarhija u potpunosti podređena političkoj strukturi kršćanskog carstva i ovisi o političkom značaju crkvenih propovjedaonica”, rekao je istoričar.
U 10. vijeku intenzitet sukoba je opao, ali je u 11. vijeku rivalstvo ponovo postalo žestoko.
Split klirens
U srednjem vijeku dio zemalja u južnoj Italiji pripadao je Vizantiji, a lokalne kršćanske župe bile su pod jurisdikcijom Carigrada. Međutim, Vizantincima na Apeninskom poluotoku suprotstavili su se Sveto Rimsko Carstvo i predstavnici lokalnog stanovništva Langobarda. Upravo su oni u 10. vijeku pozvali u pomoć Normane, koji su bili aktivno uključeni u političku borbu na Apeninima. U prvoj polovini 11. stoljeća u južnoj Italiji nastaju dvije normanske županije, koje su 1047. godine prihvatile vazalstvo od Svetog Rimskog Carstva.
U zemljama pod kontrolom Normana, zapadni kršćanski obredi počeli su istiskivati istočne, što je izazvalo veliko nezadovoljstvo u Carigradu. Kao odgovor na to, zatvoreni su hramovi latinskog obreda u glavnom gradu Vizantije. Paralelno, eskalirala je polemika između grčkih i latinskih teologa o tome koji kruh – beskvasni ili kvasni – treba koristiti u sakramentu pričešća, te o nizu drugih kanonskih i dogmatskih pitanja.
Papa Lav IX je 1054. godine poslao svoje legate u Carigrad na čelu sa kardinalom Humbertom. Papa je poslao poruku patrijarhu Mihailu Cerulariju, u kojoj je izložio svoje pretenzije na punu vlast u hrišćanskoj crkvi, pozivajući se na takozvani Konstantinov dar - dokument koji je navodno bila poruka cara Konstantina Velikog papi Silvestru i preneta Rimu najviša duhovna sila u hrišćanskom svetu. Kasnije je Konstantinov poklon prepoznat kao lažan (lažni je napravljen, pretpostavlja se, u 8. ili 9. veku u Francuskoj), ali ga je u 11. veku Rim još uvek zvanično nazivao pravim. Patrijarh je odbacio papine tvrdnje iznesene u poruci, a pregovori uz učešće legata pokazali su se bezuspješnim. Zatim su 16. jula 1054. papini legati ušli u Aja Sofiju u Carigradu i stavili na njen oltar ekskomunikacijsko pismo, anatemišući patrijarha Mihaila Kerularija i njegove pomoćnike. Četiri dana kasnije, patrijarh je odgovorio anatemisanjem papskih legata.
Posljedice razlaza
„Posle raskola 1054. Rimska crkva na Zapadu se proglašava katoličkom („vaseljenskom“), a na istoku je utvrđen naziv „pravoslavna crkva“ – da označi zajednicu svih pravoslavnih prestola“, rekao je Oleg Uljanov. . Prema njegovim riječima, posljedica raskola 1054. godine bilo je osvajanje Carigrada 1204. godine od strane krstaša, koji su pravoslavne smatrali raskolnicima.
U pozadini slabljenja, a potom i smrti Vizantijskog carstva, Rim je nekoliko puta pokušavao da ubijedi pravoslavnu crkvu da se ujedini pod njenom vlašću.
Godine 1274. vizantijski car Mihailo VIII dao je pristanak na spajanje crkava pod papinim uslovima u zamjenu za vojnu saradnju sa Zapadom. Ovaj sporazum je formalizovan na Drugom saboru u Lionu. Ali priznat je kao beznačajan pod novim vizantijskim carem - Andronikom II.
Još jedan pokušaj sklapanja unije učinjen je u katedrali Ferara-Firenca 1438-1445. Međutim, ispostavilo se da su i njegove odluke krhke i kratkotrajne. Nakon kratkog vremena, čak i oni biskupi i mitropoliti koji su se u početku slagali s njima, odbili su ih ispuniti: pozivali su se na činjenicu da su pod pritiskom priznavali supremaciju pape.
Kasnije je Katolička crkva, oslanjajući se na svjetovne vlasti država pod kontrolom katolika, uvjerila pojedine pravoslavne crkve da zaključe unije. Tako je zaključena Brestska unija 1596. kojom je uspostavljena Grkokatolička crkva na teritoriji Komonvelta i Užgorodska unija (1646.), kojom je pravoslavno stanovništvo Zakarpatja ponovo potčinjeno papi u duhovnom smislu.
U XIII veku, nemački Teutonski red je napravio veliki pokušaj da se proširi na istok, ali je njegovu invaziju na ruske zemlje zaustavio knez.
„U velikoj mjeri, kao rezultat podjele crkava, kulturni i politički razvoj išao je drugačije na Zapadu i na Istoku. Papstvo je pretendovalo na sekularnu vlast, dok je pravoslavlje, naprotiv, bilo podređeno državi”, primetio je stručnjak.
Istina, po njegovom mišljenju, u dvadesetom veku, kontradikcije i razlike između crkava su u izvesnoj meri izglađene. To se posebno izražavalo u činjenici da je papa počeo gubiti svjetovnu vlast, a pravoslavna crkva se u nizu situacija našla u opoziciji prema državi.
Papa Pavle VI se 1964. susreo sa patrijarhom Atinagorom iz Konstantinopolja u Jerusalimu. Sljedeće godine ukinute su međusobne anateme. Istovremeno, pravoslavlje nije priznavalo filioque, a katolicizam se nije slagao s poricanjem dogmi o primatu pape i nepogrešivosti njegovih presuda.
„Istovremeno, uprkos razlikama, postoji proces približavanja: crkve pokazuju da mogu biti saveznici u određenim pitanjima“, sažeo je Roman Lunkin.
17. jula 1054. godine prekinuti su pregovori između predstavnika istočne i zapadne crkve u Carigradu. Tako je počelo cijepanje kršćanske crkve na dvije grane - katoličku (zapadnu) i pravoslavnu (istočnu).
Hrišćanstvo je postalo državna religija u Rimskom carstvu na samom njegovom opadanju, u 4. veku, za vreme krštenog cara Konstantina. Međutim, onda je neko vrijeme, pod Julijanom II, carstvo ponovo postalo pagansko. Ali od kraja veka, hrišćanstvo je počelo da vlada nad ruševinama carstva. Hrišćansko stado je bilo podeljeno na pet patrijaršija - Aleksandriju, Antiohiju, Jerusalim, Carigrad i Rim. Upravo su posljednja dva postala vodeća i najznačajnija iz prvih stoljeća kršćanstva.
Ali crkva nije bila ujedinjena već u svojim ranim vekovima..
Isprva je sveštenik Arije propovedao da Hristos nije bio i čovek i Bog (kako to propisuje dogma o Trojstvu), već da je samo čovek. Arijanstvo je na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji nazvano jeresom; međutim, arijanske župe su nastavile postojati, iako su kasnije postale pravoslavne.
U 7. veku, nakon Kalcedonskog sabora, jermenski, koptski (rasprostranjeni u severnoj Africi, uglavnom u Egiptu), etiopski i Syro-Jacobite crkve (njegov antiohijski patrijarh ima rezidenciju u Damasku, ali većina njenih vjernika živi u Indiji) - koje nisu priznavale doktrinu o dvije prirode Krista, insistirajući da on ima samo jednu - Božansku - prirodu.
Uprkos jedinstvu crkve od Kijevske Rusije do severne Španije na početku 11. veka, nastajao je sukob između dva hrišćanska sveta.
Zapadna crkva, zasnovana na papstvu u Rimu, bila je zasnovana na latinskom jeziku; vizantijski svijet koristio je grčki. Lokalni propovjednici na istoku - Ćirilo i Metodije - stvorili su nova pisma kako bi promovirali kršćanstvo među Slovenima i preveli Bibliju na lokalne jezike.
No, postojali su i sasvim prizemni razlozi za sukob: Vizantijsko carstvo je sebe smatralo nasljednikom Rimskog carstva, ali je njegova moć opala zbog arapske ofanzive sredinom 7. stoljeća. Barbarska kraljevstva Zapada su se sve više kristijanizirala, a njihovi vladari su se sve više okretali papi kao sudiji i legitimatoru svoje moći.
Kraljevi i vizantijski carevi sve su više dolazili u sukobe na Mediteranu, pa je spor oko razumijevanja kršćanstva postao neizbježan.
Glavni razlog sukoba između Rima i Carigrada bio je spor oko filioque: u zapadnoj crkvi u "Simbol vere" (« Vjerujem... I u Duha Svetoga, Gospoda Životvornog, Koji od Oca ishodi...”) dodana je riječ filioque ( "i sin" iz latinskog), što je značilo snishođenje Duha Svetoga ne samo od Oca, nego i od Sina, što je izazvalo dodatne teološke rasprave. Ova praksa se i dalje smatrala prihvatljivom u 9. veku, ali u 11. veku hrišćani zapadnog obreda su u potpunosti prihvatili filioque. Godine 1054. u Carigrad su stigli legati pape Lava IX, koji je nakon neuspjelih pregovora ekskomunicirao istočnu crkvu i patrijarha.
Uzvratna anatema pojavila se i sa Sinoda Carigradske patrijaršije, nakon čega je pomen pape nestao iz teksta liturgije na istoku.
Tako je započeo raskol crkava, koji traje do danas.
Godine 1204. protivljenje crkava je postalo još teže: 1204. godine, tokom Četvrtog krstaškog rata, krstaši su zauzeli Carigrad i opljačkali ga. Naravno, Venecija je bila više zainteresovana za to, čime je uništila konkurenta na rutama mediteranske trgovine sa Istokom, ali ni tada se odnos krstaša prema pravoslavlju nije mnogo razlikovao od njihovog odnosa prema „jeresi“: crkve su oskvrnjene, ikone bili slomljeni.
Sredinom XIII veka, međutim, pokušano je da se crkve ujedine u okviru Lionske unije.
Međutim, ovdje je politika pobijedila teologiju: Vizantinci su u nju ušli u periodu slabljenja svoje države, a zatim je unija prestala biti priznata.
Kao rezultat toga, formirani su pravoslavci i svaki je krenuo svojim putem. Obje denominacije su preživjele rascjep, u zoni stalnog kontakta katolicizma i pravoslavlja - u zapadnoj Ukrajini i zapadnoj Bjelorusiji - nastao je unijatski trend. Njegovi sljedbenici su 1589. potpisali Brestska unija, priznajući vrhovnu vlast Pape, ali zadržavajući grčki ritual. U njemu su kršteni mnogi seljaci, čiji su potomci kasnije postali uvjereni unijati.
Uniatizam (ili grkokatolicizam) nakon pripajanja ovih zemalja Rusiji bio je proganjan.
Godine 1946. zvanično je ukinuta Brestska unija, a grkokatoličke crkve u Ukrajini i Bjelorusiji su zabranjene.
Njihovo oživljavanje dogodilo se tek nakon 1990. godine.
U 20. veku se mnogo puta govorilo o potrebi ujedinjenja crkava. Pojavio se čak i termin „crkve-sestre“ i nastao je snažan ekumenski pokret. Međutim, katoličko i pravoslavno prijestolje još uvijek su daleko od stvarnog zbližavanja.
Književnost.
1. Kulakov A.E. Religije svijeta: Udžbenik za općeobrazovne ustanove.- M .: LLC Firma AST Izdavačka kuća, 1998.
2. Eliseev A. Istorija religija. Drfa, 1997.
3. Istorija religija: Proc. Za studente vys. udžbenik Institucije: u 2 toma / Pod generalnim uredništvom prof. I.N. Yablokov.
4. Popov V.V. Petrenko S.P. Uvod u istoriju religija / Ed. ur. O.A. Solodukhin. 1993.
5. Predavanja iz istorije religije. Tutorial. Sankt Peterburg, 1997.
6. .Kudryavtsev V.V. Predavanja iz istorije religije i slobodne misli. Minsk, 1997.
7. Ranovich A.B. Primarni izvori o istoriji ranog hrišćanstva. Antički kritičari hrišćanstva. – M.: Politizdat, 1990.
8. Religije svijeta. Vodič za nastavnika / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.
9. Yakovets Yu.V. Istorija civilizacija. M., 1995.
10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu Religije svijeta. Pravoslavlje. - M.: DOO "TD" Izdavačka kuća "Svijet knjige", 2006.
11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Istorija religija: Udžbenik / Ed. prof. V.V. Popova - Taganrog: Izdavačka kuća Taganrog. stanje ped. in-ta.
Glavna struja kršćanstva, koja se suprotstavljala u IV-VII vijeku. Arijanstvo, nestorijanstvo i druge nehalcedonske struje, nešto kasnije i samo se podijelilo na dvije grane: zapadnu i istočnu. Općenito je prihvaćeno da je ovaj rascjep bio predodređen raspadom Rimskog carstva 395. godine na dva dijela: Zapadno rimsko carstvo i Istočno rimsko carstvo, čije su kasnije istorijske sudbine bile različite. Prvi od njih pao je pod udarima „varvara“ nekoliko decenija kasnije, a na njenom nekadašnjem teritoriju u ranom srednjem vijeku nastale su feudalne države zapadne Evrope. Istočno rimsko carstvo, koje istoričari obično nazivaju Vizantijom, trajalo je do sredine 15. veka. Ovdje se feudalizam razvija slično, ali se bitno razlikuje od zapadnoevropskog feudalizma. Odnosi između crkve i države razvijali su se na potpuno različite načine na Zapadu i Istoku. Na Zapadu je, u vezi sa opadanjem, a potom i ukidanjem vlasti cara, neuobičajeno porastao autoritet poglavara zapadne kršćanske crkve, pape. U srednjem vijeku, u uvjetima feudalne rascjepkanosti, pape su nastojale staviti svoju moć iznad moći svjetovnih vladara i više puta su se ispostavile kao pobjednici u sukobima s njima. Na Istoku, gdje je dugo bila očuvana jedinstvena država i jaka vlast cara, patrijarsi crkava (ovdje ih je bilo nekoliko - Carigrad, Aleksandrija, Antiohija, Jerusalim itd.) prirodno nisu mogli dobiti takvo što. nezavisnosti i u suštini su bili pod starateljstvom careva. Igrao je ulogu u podjeli crkava i određenom kulturnom razjedinjenosti Zapadne Evrope i Vizantije. Sve dok je postojalo jedinstveno Rimsko Carstvo, latinski i grčki jezici bili su približno jednaki u opticaju na cijeloj teritoriji. Ali kasnije je na Zapadu latinski bio uspostavljen kao jezik crkve i države, a na istoku su se uglavnom koristili grčkim.
Osobine društveno-političkog razvoja Zapada i Istoka, te razlike u njihovim kulturnim tradicijama - dovele su do postepene izolacije Zapadne i Istočne crkve. Neke razlike među njima uočljive su već u 5. - 6. veku. Oni su se još više intenzivirali u 8. - 10. vijeku. u vezi sa usvajanjem na Zapadu nekih novih dogmi koje su odbacile istočne crkve. Odlučan korak ka narušavanju jedinstva učinjen je 589. na crkvenom saboru u Toledu, čije odluke istočna crkva kategorički nije prihvatila: u Simvolu vjerovanja odobrenom na saboru u Niceo-Carigradu 381. godine, dodali su predstavnici Zapadne crkve doktrina da Sveti Duh ne izlazi samo od Boga Oca, već i od Boga Sina. Na latinskom, ova doktrina zvuči kao Filioque (Filiogue - filio - sin, gue - prijedlog "i", sastavljen nakon riječi "sin"). Formalno, inovacija je napravljena da se suprotstavi učenju arijanaca (koji su potvrdili nejednakost Boga Sina sa Bogom Ocem), kako bi se afirmirala i istakla ta jednakost. Međutim, ovaj dodatak postao je glavni predmet dogmatskog razilaženja budućih nezavisnih pravoslavnih i katoličkih crkava.
Konačna podjela dogodila se 16. jula 1054. godine., kada su se ambasadori pape Lava IX i carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija, neposredno na službi u crkvi Aja Sofija u Carigradu, međusobno optuživali za jeres i anatemisali. Ova zajednička anatema je skinuta tek 1965. godine. Iza istočne crkve nastao je naziv pravoslavni (grčki pravoslavni), a iza zapadne katolički (rimokatolički). "Pravoslavlje" je "paus papir" grčke riječi "pravoslavlje" ("orthos" - istinito, ispravno i "doxa" - mišljenje). Riječ "katolik" znači "univerzalni, širom svijeta". Pravoslavlje se širilo uglavnom na istoku i jugoistoku Evrope. Trenutno je glavna religija u zemljama kao što su: Rusija, Ukrajina, Belorusija, Bugarska, Srbija, Grčka, Rumunija i neke druge. Katolicizam je, međutim, dugo vremena (do 16. vijeka) bio religija cijele zapadne Evrope, a kasnije je zadržao svoj položaj u Italiji, Španiji, Francuskoj, Poljskoj i nizu drugih evropskih zemalja. Katolicizam također ima svoje sljedbenike u Latinskoj Americi i drugim zemljama svijeta.
Posebnosti učenja o kultu pravoslavlja i katolicizma. Unatoč činjenici da su pravoslavna i katolička crkva stoljećima bile u oštroj kontroverzi po mnogim dogmatskim pitanjima, optužujući jedna drugu za jeres, ipak treba napomenuti da su sličnosti sačuvane i u kultnoj praksi i u elementima dogme. Dakle, i pravoslavlje i katolicizam prepoznaju dva izvora dogme: Sveto pismo i Sveto predanje. Sveto pismo je Biblija. Vjeruje se da Sveta tradicija sadrži one odredbe kršćanskog učenja koje su apostoli prenijeli svojim učenicima samo usmeno. Stoga su se nekoliko stoljeća čuvali u crkvi kao usmena predaja, a tek kasnije su zabilježeni u spisima crkvenih otaca - istaknutih kršćanskih pisaca 2. - 5. stoljeća. U odnosu na sveto predanje, postoje značajne razlike između pravoslavaca i katolika: pravoslavlje priznaje odluke samo sedam vaseljenskih sabora, a katolici dvadeset i jednog sabora čije odluke nisu priznavali pravoslavni, a nazivani su „vaseljenskim“ od strane pravoslavaca. katolička crkva. Čak i prije službenog odvajanja crkava 1054. godine, nagomilale su se značajne razlike između istočne i zapadne grane kršćanstva. Nastavili su rasti nakon pojave dvije nezavisne kršćanske crkve. Ako ste bili u pravoslavnim i katoličkim crkvama, niste mogli a da ne obratite pažnju na razliku u bogosluženjima, arhitekturi i njihovoj unutrašnjoj strukturi. Na katoličkom crkva(Reč crkva došla nam je iz poljskog jezika, identična je ruskom konceptu crkve. Ova pozajmljenost se objašnjava činjenicom da je Poljska najbliža katolička zemlja Rusiji. Međutim, nije svaka katolička crkva prikladno nazvati crkva.Ovaj termin se obično ne koristi za crkve u zapadnoj Evropi) ne postoji ikonostas koji odvaja oltar od dijela hrama u kojem se nalaze vjernici, ali, po pravilu, ima mnogo skulptura, slika i vitraža. prozori. Na katoličkoj službi sviraju orgulje, ali se u pravoslavnoj crkvi čuju samo ljudski glasovi. U crkvi sede, au pravoslavnoj crkvi stoje za vreme službe. Katolici se krste sa svim ravnim prstima s lijeva na desno, a pravoslavci s desna na lijevo i savijenim po tri itd.
Ali sve je to, takoreći, vanjska strana, odraz dubljih nesuglasica i sporova. Razmotrite najvažnije karakteristike katoličke dogme, strukturu crkve, bogoslužje. Imajte na umu da ove razlike nisu nabrojane kako bi se naglasila udaljenost između dvije grane kršćanstva. Pitanje kako se moliti, krstiti, sjediti ili stajati u hramu, ozbiljniji dogmatski sporovi ne bi trebali postati razlog za neprijateljstvo među ljudima. Jednostavno je poželjno poznavati i razumjeti posebnosti različitih vjera, što će nam pomoći da međusobno poštujemo pravo svakog naroda i pojedinca da slijede vjeru svojih otaca.
Počnimo od samog pojma. Catholic.In u prevodu sa grčkog znači opšte, univerzalno. Prije raskola, cijela kršćanska crkva, i zapadna i istočna, nazivala se katoličkom, naglašavajući njen svjetski karakter. Ali istorijski gledano, ovo ime je kasnije dodeljeno zapadnoj grani hrišćanstva. Zapadna Rimokatolička crkva je kroz svoju istoriju zaista nastojala da postane glasnogovornik interesa svih kršćana, tj. tvrdio da je svetska dominacija.
Već ste upoznati sa glavnom dogmatskom razlikom: ovo je ideja katolika da Duh Sveti (treća osoba Svetog Trojstva) izlazi od Boga Oca i Boga Sina (filioque). Problem je zakomplicirala činjenica da u kršćanskoj teologiji nikada nije bilo jedinstva po pitanju kako ispravno tumačiti ovo je porijeklošto se, sasvim logično, smatralo neshvatljivim ljudskom umu. Osim toga, grčki glagol "nastaviti" koji se koristi u Simvolu vjerovanja preveden je na latinski kao procedo (doslovno ići naprijed, ići dalje, nastaviti), što nije sasvim odgovaralo značenju grčke riječi.
Neupućenom čovjeku ova razlika ne izgleda toliko važna, ali je za teološki koncept obje kršćanske crkve izuzetno značajna: iz nje proizilaze i mnoge druge dogmatske nepodudarnosti.
Važna specifična dogma katolicizma je doktrina o „zaostala djela“ (tzv. dogma o „zalihi dobrih djela“). Prema ovoj odredbi, tokom dugog vremena postojanja crkve, nagomilao se “višak dobrih djela” od Isusa Krista, Majke Božje i svetih. Papa i Crkva raspolažu ovim bogatstvom na Zemlji i mogu ga podijeliti među onim vjernicima kojima je potrebno, vjerovali su katolički teolozi. Po pravilu, grešnici su zainteresovani za ovaj „višak“ više od drugih, težeći iskupenju svojih grehova. U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, svećenik može, nakon ispovijedi i pokajanja, oprostiti grijehe parohijana pomoću duhovne vlasti koja mu je data od Boga. Ali to još nije potpuni oprost, jer ne jamči izbavljenje grešnika od moguće odmazde za grijeh na zemlji i "na drugom svijetu" odmah nakon smrti. Dakle, iz teorije „zakasnelih djela“ je rođena praksa izdavanja indulgencija (od latinskog indulgentia milost, oprost), one. posebna papina pisma koja svjedoče o potpunom oproštenju i savršenih i nesavršenih grijeha zbog “prenosa na vaš račun” dijela “viška”. Isprva su se davale oproste za bilo kakve crkvene zasluge pokajnika, ali je ideja dovedena do svog logičnog kraja kada je crkva počela jednostavno prodavati te papire za novac. Takva trgovina je neuporedivo obogatila crkvu, ali je izazvala burne kritike mnogih savremenika - uostalom, nemoral u takvoj praksi je zaista očigledan. Upravo je protest protiv prodaje indulgencija bio glavni zamah za reformaciju i početak protestantizma u 16. vijeku.
Kritika i direktno ismijavanje natjerali su papu da preispita ovu sramotnu praksu: od 1547. prodaja indulgencija je bila strogo zabranjena. Za određene crkvene zasluge (ili za praznike) i sada se mogu davati oproste, ali ne toliko pojedincima koliko čitavim crkvenim zajednicama. Katolička crkva ima osebujnu doktrinu o raju i paklu. U katedrali Ferrara-Firenca 1439. godine usvojena je dogma da grešnik nakon smrti pada u takozvano čistilište (dogma l purgatory), gdje privremeno ostaje na mukama, očišćen ognjem (prvi put papa Grgur Veliki (VI c) je govorio o čistilištu - jedan od tvoraca obreda Liturgije. Naknadno, odavde može otići u raj. Ako ste upoznati sa djelom Dantea Alighierija (Božanstvena komedija" Dantea Alighierija uključuje 3 dijelovi: "Pakao", "Čistilište", "Raj"), onda znate da se pakao, po mišljenju katolika, sastoji od devet koncentričnih krugova u koje grešnici padaju, ovisno o težini onoga što su učinili u životu. Takvog učenja nije bilo u Novom zavjetu, niti u učenju ranog kršćanstva. Katolička crkva je tvrdila da za vrijeme boravka pokojnika u čistilištu rođaci mogu, usrdnom molitvom ili doniranjem novca crkvi, da ga „otkupe“ i time umanje muke voljene osobe (prema teoriji „zakasnelih djela“). ). U pravoslavnoj crkvi ne postoji tako detaljna ideja o prelasku u zagrobni život, iako je uobičajeno da se moli za mrtve i pomen im se treći, deveti i četrdeseti dan nakon smrti. Ove molitve su izazvale nerazumijevanje katoličkih teologa, jer ako nakon smrti duša ide direktno Bogu, šta onda znači te molitve?
U katoličanstvu kult Djevice Marije igra posebnu ulogu. Godine 1864. usvojena je dogma da je ona, poput Hrista, začeta bezgrešno (dogma o bezgrešnom začeću Djevice Marije),"od Svetog Duha." Relativno nedavno, 1950. godine, također je dodat dogma da se Majka Božja "uznela na nebo dušom i telom". Dakle, u tome je ona, takoreći, potpuno katolici izjednačavaju sa njenim božanskim sinom - Isusom. Kultovi Majke Božje (talijanske Madone) i Krista u zapadnom kršćanstvu su izjednačeni, a u praksi se Bogorodica još više poštuje. Istočna crkva takođe žarko i dirljivo poštuje Majku Božiju, ali pravoslavni teolozi smatraju da ako je priznaju kao jednaku Hristu u svemu, ovaj drugi ne može biti njen Spasitelj u odnosu na nju.
Katolička crkva, kao i pravoslavna, poštuje kult svetaca. Katolička crkva svakog dana obilježava spomen na nekoliko svetaca. Neki od njih su zajednički svim kršćanima, a neki su čisto katolički. Postoje nesuglasice oko priznavanja određenih ličnosti za svece. Na primjer, cara Konstantina Velikog (4. stoljeće), koji je kršćanstvo učinio državnom religijom Rimskog carstva, katolici (za razliku od pravoslavaca) ne kanoniziraju za sveca, iako se smatra primjerom kršćanskog vladara.
Kanonizacija svetaca se dešava u katoličanstvu, kao iu pravoslavlju, kroz kanonizacija, koja se po pravilu provodi mnogo godina nakon smrti sveca. U ovom pitanju, mišljenje pape igra važnu ulogu. Osim kanonizacije, katolici su usvojili tzv Beatifikacija (od lat. Beatus - blaženi i facio - činim) - preliminarna kanonizacija. Izvodi ga isključivo otac.
Pravoslavlje i katolicizam striktno slijede princip "spasonosne moći crkve". U ovim granama kršćanstva (za razliku od protestantizma) vjeruje se da nema spasenja bez crkve, jer se ta spasonosna moć prenosi kroz Sakramenti su nosioci milosti(osim u crkvi, sakramenti se ne mogu obavljati nigdje drugdje) Istočna i zapadna crkva priznaju 7 sakramenata, ali postoje razlike u njihovoj primjeni:
1. Sakrament krštenja- oslobađa čoveka od istočnog greha i od uticaja palih duhova (demona, demona). Krštenje katolici obavljaju tako što se krštenika tri puta polivaju vodom, a ne tri puta potapanjem u vodu, kao u pravoslavlju (sadašnja praksa u nekim pravoslavnim crkvama da se odrasli krste bez potapanja je u principu netačna Obično je to povezano sa elementarnim nedostatkom potrebnih uslova - prostorija, veliki font). I odojčad i odrasli mogu se krstiti. U prvom slučaju, roditelji preuzimaju punu odgovornost za kršćanski odgoj djece kada dođu u svjesno doba. Odrasla osoba, uoči krštenja, mora proći kroz pripremni period - kateheza(proučavanje osnova vjere) i potvrdite svoju spremnost da postanete kršćanin. U nekim slučajevima, krštenje se može obaviti bez svećenika, od strane snaga crkvenih laika.
2. Sakrament krizme(kao rezultat čega osoba prima milost Duha Svetoga da ojača duhovne snage) u katoličanstvu se naziva potvrda, što doslovno znači "afirmacija", "jačanje". Ne radi se na bebama (u pravoslavlju takva praksa postoji), već tek kada osoba dostigne svjesno doba i jednom.
3. Sakrament ispovijedi, pokajanja a odrješenje grijeha se dešava, po učenju katolika i pravoslavaca, pred Bogom i u ime Boga.Sveštenik u ovom slučaju djeluje samo kao svjedok i "prenosnik" volje Božije. U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, tajnost ispovijedi mora se strogo poštovati.
4. Euharistija pričesti svi kršćani smatraju da ga je ustanovio sam Isus na Posljednjoj večeri. Za katolika i pravoslavnog vjernika ovaj sakrament je nepromjenjivi i glavni temelj cjelokupnog crkvenog života.Pričešće laika se u zapadnoj crkvi obično obavljalo samo hljebom (a ne hljebom i vinom, kao u pravoslavlju). Samo su svećenici imali pravo da se pričeste vinom (laici - uz posebnu dozvolu pape). Sada je ovo ograničenje ublaženo, a pitanje je prepušteno diskreciji mjesnih crkvenih jerarha. Za pričest Katolici koriste beskvasni kruh (oblatnu), a pravoslavci - kiseli (prosfora). Osim krizme, prvo pričešće se obavlja i djece koja su došla do svijesti (obično oko 7-10 godina; kod pravoslavaca odmah nakon krštenja bebe). To postaje veliki porodični praznik i dan za pamćenje.Uobičajeno je da se katolici pričešćuju često, skoro svakodnevno, pa je post koji su nalagala drevna pravila uoči ovog sakramenta sveden na minimum. Sakrament pričešća obavljaju katolici na misi, pravoslavni na liturgiji, glavnim crkvenim službama.
5. Sakrament vjenčanja osvećuje zajednicu muškarca i žene Božjom milošću i daje snagu za savladavanje poteškoća na životnom putu. Z zatvoreno u Katoličkoj crkvi crkveni brak je teoretski neraskidiv, stoga su razvodi u katoličkim zemljama veoma teški, a ponovni brak je generalno nemoguć. Katolička crkva priznaje vjenčanja obavljena u crkvama drugih kršćanskih vjeroispovijesti, brakove sa nevjernicima i nevjernicima (pod određenim uslovima).Porodicu i interese djece Katolička crkva posebno štiti. U katoličkim zemljama, abortusi su pod strogom crkvenom zabranom. U pravoslavlju se crkveni brak raskida ako postoje ozbiljni razlozi: grijeh preljube (izdaje) jednog od supružnika, duševna bolest, prikrivanje pripadnosti alternativnoj pravoslavnoj vjeri.
6. Sakrament pomazanja (Unition)- blagodat oslobođenja od tjelesnih i duševnih bolesti i oproštenje zaboravljenih i neispovijedanih grijeha. U katoličanstvu se ovaj sakrament obavlja jednom kao obred umiranja.
7. Sakrament sveštenstva. Kao i u pravoslavlju, u katoličanstvu postoje tri stepena sveštenstva: najniži stepen - đakoni (pomoćnici), srednji stepen - samo sveštenstvo (prezbiteri) i episkopi - najviši stepen. Dolazi do inicijacije u bilo koji od ovih stepena kroz obred hirotonije. Katolici imaju pravilo "odsutnosti sveštenstva" Svećenici u Katoličkoj crkvi polažu zavjet celibata (celibat klera), nego približavanje položaju monaha. Svo sveštenstvo, bez obzira na stepen sveštenstva, deli se na belo (obično) i crno (monaštvo), dok su samo predstavnici crnog sveštenstva posvećeni u čin episkopa.
Hrišćanska crkva se 1054. godine rascijepila na katoličanstvo i pravoslavlje, a ta podjela do danas nije prevaziđena. Kako se razvijao odnos između pape i carigradskog patrijarha, kakvu je ulogu imalo hrišćanstvo u 11. veku i zašto je došlo do „velikog raskola“? Crkveni istoričar Pavel Kuzenkov govori.
Hrišćanstvo u 11. veku
U XI veku hrišćanstvo je bilo rašireno širom Evrope, osim u Finskoj i baltičkim državama, kao i na teritoriji islamskog istoka (Afrika, Bliski istok, Iran i Centralna Azija), gde je broj hrišćana bio veoma značajan. . U svim evropskim državama, osim u muslimanskoj Španiji, kršćanstvo je bilo dominantna religija. U isto vrijeme, u zapadnim krajevima, do 11. stoljeća, razvio se sistem papizma, u kojem su sve crkvene strukture bez izuzetka smatrane podređenima rimskom papi (apostolska stolica sv. Petra), a latinski je dominirao bogosluženja i književnosti. Na istoku je sačuvan tradicionalni sistem pomjesnih crkava - regionalnih patrijaršija, katolikozata ili nadbiskupija nezavisnih jedna od druge. Oni od njih koji su priznavali sedam Vaseljenskih sabora i gravitirali ka Istočnom Rimskom (Vizantijskom) Carstvu činili su porodicu pravoslavnih crkava, koja je uključivala glavne sedišta: Konstantinopolj (kome su tada bile podređene Rusija, Bugarska i Srbija), Aleksandrija, Antiohija, Jerusalim, Kipar, Gruzija. Određeni broj istočnih crkava koje nisu prihvatile Kalkedonski sabor činile su grupu antihalcedonista, odnosno monofizita (Armenija, Kopti i Etiopljani, zapadni Sirijci). Konačno, u Iranu i Srednjoj Aziji, pozicija takozvane Crkve Istoka bila je jaka, koja je priznavala samo prva dva Vaseljenska Sabora - to su istočni Sirijci, ili Nestorijanci. U svim istočnim crkvama u bogosluženju i knjigama korišćeni su nacionalni jezici.
Ivan Eggink, "Veliki knez Vladimir bira vjeru", 1822 // Wikipedia Commons //
Početkom 11. stoljeća granica između latinskog i grčkog kršćanstva, koje još nije bilo podijeljeno na katolike i pravoslavce, već je činilo jedinstveni katolički crkveni prostor, prolazila je kroz države istočne Evrope: Poljsku, Češku, Mađarsku, Hrvatska je pripadala papskoj strukturi; Bugarska i teritorije buduće Srbije bile su pod kontrolom Vizantije i potčinjene Carigradskoj patrijaršiji u statusu autonomne Ohridske arhiepiskopije.
Ogromna Rusija je bila samo jedna od mnogih desetina mitropola Carigradske crkve, što je samo po sebi bio jedinstven primjer, budući da su sve ostale eparhije „vaseljenske patrijaršije“, kako se carigradska stolica veličanstveno zvala još od vremena carstva. , nalazili su se na teritoriji Vizantijskog carstva. Istovremeno, ruski prinčevi su imali veze i sa Vizantijom i sa latinskom Evropom: tri kćeri Jaroslava Mudrog bile su kraljice Francuske, Norveške i Ugarske, njegov najstariji sin Izjaslav je bio oženjen poljskom princezom, srednjom. , Svyatoslav, nekoj Ceciliji, očigledno Nemici, a najmlađi, Vsevolod, imao je ženu Grkinju - od nje je rođen Vladimir Monomah. U početku, niko nije doživljavao raskol u Rusiji 1054. godine kao pravi raskid crkava. U svakom slučaju, kada je Izjaslav Jaroslavič, kojeg su braća protjerala iz Kijeva, završio u Njemačkoj, 1075. godine poslao je svog sina Jaropolka u Rim papi Grguru IV, obećavajući da će Rusiju „prenijeti” u Petrovu katedralu u zamjenu za pomoć. u dobijanju vojne pomoći. I niko u Rusiji nije bio ogorčen ovim činom; 1077. Izjaslav se trijumfalno vratio u Kijev. Godine 1091. predstavnik ruskog mitropolita primio je lično od pape Urbana II u Bariju česticu moštiju svetog Nikole Čudotvorca, koju su talijanski trgovci ukrali iz Vizantinaca. Praznik prenosa ovih moštiju “u grad Bar” postao je jedan od najznačajnijih crkvenih praznika u Rusiji, a ovaj događaj se nikada nije slavio u Vizantiji.
Konfesionalna situacija u južnoj Italiji bila je teška. Očigledno je postojalo veliko pravoslavno stanovništvo koje je govorilo grčki, ali su latinski običaji bili uobičajeni među lokalnim Langobardima. Rim i Konstantinopolj osporili su formalnu crkvenu kontrolu nad ovom teritorijom: vizantijski carevi su smatrani vrhovnim gospodarima južne Italije.
Politička situacija u Evropi
Grgur V - prvi Nijemac na papskom tronu
U Evropi, 11. vek karakteriše nagli porast uticaja papskog Rima na politička pitanja. Nakon sramnog perioda „pornokratije“ 10. veka, kada se papski tron pokazao kao igračka u rukama italijanskih regionalnih klanova, u naporima klunijačkih reformatora i nemačkih kraljeva koji su ih podržavali, od 962. redovno postaju honorarni rimski carevi, autoritet apostolskog trona je značajno podignut. To je postignuto pooštravanjem discipline sveštenstva, promišljenom kadrovskom politikom i jačanjem centralizacije crkvene uprave. Nova faza reformi osmišljenih da konačno iskorijene glavne poroke zapadnog klera - korupciju (simonija) i pokvarenost (nikolaitizam) - bit će pokrenuta u pontifikatu Grgura VII (1073-1085) i dovest će do akutnog sukoba između careva. i pape. U međuvremenu, u prvoj polovini stoljeća, carevi iz dinastije Franaka djeluju kao glavni pokrovitelji i saveznici rastućeg papstva. Štaviše, počinju da vide svoje suplemenike i rođake papstva, istiskujući ranije dominantne Italijane. Tako se 996. godine u Rimu pojavio prvi njemački papa - dvadesetšestogodišnji Bruno Koruški (Gregorije V), nećak cara Otona III. A 1046. godine, kancelar cara Henrika III postao je papa pod imenom Klement II. Papa Lav IX (rođak Henrija III) takođe je bio Nemac, pod kojim se odigrala drama „Velike šizme“ iz 1054. godine. Pojavu Nijemaca na Svetoj Stolici pratile su dvije važne posljedice: pad intelektualnog nivoa i ukorjenjivanje franačkih crkvenih obreda u Italiji, prvenstveno Vjerovanja s dodatkom "i od sina" ( filioque).
Teška situacija se razvila u južnoj Italiji i na Siciliji. Od 9. stoljeća ova područja su bila poprište borbe između Arapa i Vizantinaca, u kojoj su aktivno učestvovali lokalni lombardski dinasti i franački vladari. 1042. ovdje se pojavljuju plaćenici avanturisti iz Normandije, koji ubrzo preuzimaju vlast u vizantijskoj Apuliji i Kalabriji i postepeno preuzimaju cijeli jug Apeninskog poluotoka. Pape se u početku pokušavaju boriti protiv ovih polubandita pribjegavajući savezu s Vizantijom, ali ne uspijevaju i na kraju sklapaju dogovor s njima: daju im legitimitet u zamjenu za vojnu podršku. Godine 1059. vođa talijanskih Normana Robert Guiscard od pape Nikole II dobiva titulu princa Apulije i Kalabrije, zarobljenog od Vizantije, i budućeg vojvode Sicilije, koju preuzima od Arapa. Uskoro će normanski vladari južne Italije postati glavni oslonac papa protiv Vizantije i protiv rimsko-njemačkih careva.
U Vizantiji je, nakon smrti posljednjeg cara iz autoritativne makedonske dinastije, Konstantina VIII, počela dugotrajna dinastička kriza. U prvoj fazi, legitimitet novih vladara zasnivao se na brakovima sa Konstantinovim kćerima - Zoom i Teodorom. Nakon smrti potonjeg 1056. godine, razvila se akutna faza borbe za prijestolje između najvećih porodica civilnog i vojnog plemstva - to su Komneni, Duki, Diogenes, Votaniates, Vriennii. Pobjednik ove dramatične borbe 1081. godine bio je Aleksej I Komnenos, oženjen Irinom, predstavnicom suparničkog roda Duk. U to vrijeme, carstvo, nagrizeno unutrašnjim sukobima, pretrpjelo je niz poraznih poraza na svim frontovima, od kojih je najstrašniji bio poraz ogromne vojske Romana IV Diogena kod Manzikerta u Jermeniji 1071. godine od strane novih gospodara Istok - Turci Seldžuci. Car je zarobljen, ali je pušten, što je dovelo do početka građanskog rata i stvarnog kolapsa struktura moći Vizantije u Maloj Aziji. Kada je Aleksej Komnenos došao na vlast, od nekada velikog carstva ostali su samo Konstantinopolj i razbacani ostaci. Turci su vladali u Maloj Aziji, sicilijanski Normani su napadali sa zapada, a Pečenezi i Polovci bjesnili su na Balkanu. Činjenica da je carstvo uopšte preživjelo bila je velika zasluga pametnog i uspješnog Alekseja. U potrazi za saveznicima, on se posebno okrenuo Zapadu, a slavni križarski ratovi postali su rezultat ovih poziva. Zanimljiv detalj: kada je 1089. godine car naredio da se ispitaju razlozi za raskid s Rimom, nisu uspjeli saznati, pa je upućen poziv papi Urbanu da obnovi crkveno zajedništvo; nije bilo odgovora na to.
slika: Raskol Crkve: katolicizam i pravoslavlje - paralaksa 6 //
Konstantinopolj je ogromna metropola sa populacijom od oko 100 hiljada ljudi. Ekonomija je u procvatu. Teritorija carstva stalno raste i do kraja vladavine Konstantina X Duke (1067.) proteže se od Ugarske i Dunava do Sirije i Mesopotamije. Kako se ubrzo ispostavilo, ova veličina je bila krhka. Ali raskol iz 1054. odvijao se u pozadini spektakularnog uspona Vizantijskog carstva. Njeno bogatstvo je bilo legendarno. Kada je Jaroslav Mudri, umiješavši se u političku borbu u carstvu, poslao rusku flotu u Carigrad na čelu sa Vladimirom, njegovim najstarijim sinom (1043), Rusi su od Grka tražili basnoslovni danak od 400.000 nomizama - 1,64 tone zlata. Samo pohodna riznica rimskog Diogena sadržavala je, prema istočnjačkim autorima, milion kovanica (4 tone zlata). A ukupan prihod carstva istraživači procjenjuju na 15-20 miliona (oko 70 tona zlata).
A šta je sa Zapadnom Evropom? Na primjer: u Engleskoj su svi ukupni zemljišni posjedi u zemlji 1086. godine procijenjeni na 73.000 funti (manje od 2 tone u smislu zlata). U Francuskoj, čak i vek kasnije, kraljevski prihodi jedva su premašili 200.000 livra (1,28 tona zlata). Šta tek reći o manjim i siromašnijim zemljama.
Rusija se u XI veku isticala svojim bogatstvom: trgovački putevi između Evrope i Istoka su još uvek funkcionisali, a kneževska riznica bila je puna. Kada je 1075. godine poslanstvo Svjatoslava Jaroslaviča stiglo u Mainz caru Henriku IV (oženjenom, inače, ruskom princezom), hroničar Lambert od Gersfelda napisao je: „Niko se nije sećao da je tako neizrecivo bogatstvo ikada doneto Nemcima kraljevstvo odjednom.”
Latinska i grčka crkva prije raskola
Kulturne razlike između latinskog zapada i grčkog istoka bile su impresivne. Nakon propasti antičkog svijeta u 5. vijeku, Zapad je prošao kroz mračno doba koje je karakterizirao gotovo potpuni pad civilizacije. Istina, do 11. vijeka Evropa je već došla k sebi: svuda, posebno u trgovačkim gradovima Italije i Francuske, primjetan je porast bogatstva i kulture. Gradovi brzo rastu, više kao sela: prosječan evropski grad nastanjuje oko hiljadu ljudi, što se ne može porediti sa erom antike. Ni Vizantija nije izbjegla doba opadanja: carstvo je posebno teško podnosilo arapska osvajanja. Od 7. vijeka, carstvo živi u režimu trajnog rata, obično na nekoliko frontova. Država je visoko militarizirana, vojska je na vlasti. Ali od 9. vijeka počinje prilično burna "makedonska renesansa": oživljavaju se obrazovanje, nauka i umjetnost. U 11. veku Vizantija je društvo sa visokim nivoom pismenosti, na dvoru ima mnogo intelektualaca, čak se i monasi razmeću svojim znanjem o zamršenosti antičke filozofije, poezije i retorike.
Oduvijek su postojale razlike između crkava Zapada i Istoka, ali u ranijim vremenima one nisu išle dalje od beznačajnih obilježja. Štaviše, u antici i ranom srednjem vijeku, svaka regija imala je vlastitu crkvenu tradiciju, svoje praznike, napjeve i odežde – ono što vrijedi sama Irska. I samo ritualno ujedinjenje koje se dogodilo na zapadu oko Rima, i na istoku oko Carigrada, dovelo je do oštre polarizacije latinske i grčke tradicije. Bugari su prvi put postavili otvoreno pitanje: odlučivši da se pokrste sredinom 9. veka, otkrili su da hrišćani Istoka i Zapada imaju veoma različite crkvene običaje, i sa jednostavnošću karakterističnom za varvare. tražio da se pojasni koji su od njih "tačni". Već tada su Rim i Carigrad bili na ivici razlaza, ali je stvar bila riješena.
Radionica Jacoba Jordaensa, "Četiri oca Rimokatoličke crkve", 17. vijek // Europeana.eu //
Neki zapadni kršćani, uglavnom stanovnici Franačkog carstva, čitali su glavni doktrinarni tekst - Vjerovanje - s dodatkom koji se odnosi na procesiju Svetog Duha. Ako je u klasičnoj verziji usvojenoj na Drugom vaseljenskom saboru bilo: „I u Duha Svetoga koji od Oca ishodi“, onda su imali: „I u Duha Svetoga, koji je Otac i Sin ( filioque) odlazni". Kada i zašto se pojavio filioque, još uvijek nije jasno. Ali ako u 9. veku nije bila priznata ni u Rimu, onda je u 11. veku, očigledno, preko germanskih papa, prodrla u zvanični papski ceremonijal. A to je već ozbiljno, jer govorimo o dogmatskoj inovaciji, iskrivljavanju Vjerovanja, čija je promjena strogo zabranjena.
Druga bitna razlika, poznata već u 9. veku, a posebno uočljiva u 11. veku, bio je celibat sveštenstva. Ako se na Istoku celibat zahtijevao samo od biskupa, onda se na Zapadu brak bilo kojeg svećenika dugo smatrao nepristojnim. U 11. veku, tokom borbe za čistotu sveštenstva, ovo pitanje se posebno oštro pojavilo na Zapadu: svi oženjeni sveštenici - a bilo ih je mnogo - proglašeni su jereticima Nikolaitom, a do kraja veka takvih nije bilo. Bizantinci su bili krajnje skeptični prema takvoj normi.
Konačno, u 11. stoljeću postala je jasna još jedna značajna razlika u obredima Istoka i Zapada: ako su Grci koristili običan, kvasni kruh za pričešće, onda su Latini koristili kruh bez kvasca - beskvasni kruh. Ova razlika isplivala je sasvim slučajno: u toku borbe protiv Armenaca koji su bili protiv Kalkedona, koji se takođe služe beskvasnim hlebom, u Carigradu su zabranjene liturgije sa beskvasnim hlebom, uključujući i latinske četvrti, gde su služili „u zapadni način." U jermenskom običaju, vizantijski teolozi su vidjeli monofizitsko omalovažavanje ljudske prirode Krista, za razliku od halkidonske dogme o dvije punopravne prirode Bogočovjeka: ljudskoj i božanskoj. Sada nam je jasno da tradicija upotrebe beskvasnog hleba nema dogmatski sadržaj i da je veoma drevna, ali tada su Latini potpali pod istu četku kao i Jermeni, iako s njima nisu imali nikakve veze.
Postojale su i druge manje razlike koje su Grci pomno bilježili u takozvanim listama latinskih vina: brijanje brade od strane svećenika (Grci su nosili bradu), korištenje "životinjskih" imena, sjedenje i razgovor tokom liturgije.
Latini su glavni zločin Grka vidjeli u nepriznavanju rimskog pape kao jedinog Božjeg namjesnika na zemlji i poglavara cijele crkve. Sve ostale sitnice bile su samo rezultat takve "nepravilne neposlušnosti".
papa i patrijarh carigradski
Nesuglasice između Rima i Carigrada, kao i između ostalih crkava, nisu bile neuobičajene već u antici, ali su se prvi put završile prekidom liturgijskog zajedništva (šizma) u drugoj polovini 5. vijeka. Tada je stvar riješena uz pomoć cara. Drugi "krug" nesuglasica dogodio se u 6. veku, kada se u Carigradu pojavila jeres monotelitizma. Treći period egzacerbacija pao je na eru ikonoklazma. U svim ovim slučajevima pobijedio je Rim, koji je održavao tradiciju. U 9. veku izbio je spor oko patrijarha Fotija, čiji su se protivnici obraćali papi, i „bugarsko pitanje“ – tada su Grci diplomatskim putem nadigrali Latine. Fotije se vratio na presto, a Bugari su ostali u sferi uticaja Vizantije.
Ali papističke tvrdnje su se pojačale, posebno nakon uvođenja u 9. veku takozvane "Konstantinove donacije" - falsifikata koji je tvrdio da je car Konstantin obdario papu Silvestra autoritetom i da mu je podredio sve crkve carstva. Falsifikat je napravljen prilično grubo, ali su svi bili uvjereni u njegovu autentičnost sve do 15. vijeka. Na njega se pozivao papa Lav IX u 11. veku kada je zahtevao poslušnost od patrijarha Mihaila Kerularija.
Silvestar prima znakove papinskog autoriteta od Konstantina, fresku u manastiru Santi Quattro Coronati// Wikipedia Commons //
Treba napomenuti da se stvarni prekid kontakata između Rima i Konstantinopolja dogodio mnogo prije događaja iz 1054. godine. Već početkom 11. veka, u toku oštre borbe za uticaj u Italiji, Vizantija je prestala da priznaje pape, koje su postavljali ili nemački carevi ili italijanski magnati. Od 1009. godine, kada je Sergije IV postao papa, u Carigradu su prestali da pomene ime pape na liturgiji. Isto je učinjeno i u Rimu. To još nije bio raskol, ali su odnosi crkava već bili narušeni.
Raskol 1054
Vizantijski car Konstantin Monomah (1042-1055)
Sukob iz 1054. zanimljiv je po tome što su u to vrijeme Rim i Vizantija bili saveznici i djelovali kao ujedinjeni front protiv normanskih razbojnika u južnoj Italiji. Poslanstvo Lava IX, na čelu sa kardinalom Humbertom, prkosno je uvjeravalo cara Konstantina IX Monomaha u njihovo poštovanje i priznalo pravoslavlje i samog suverena i stanovnika Carigrada. Ali sa patrijarhom Mihailom Kerularijem, izaslanici su odmah ušli u oštar sukob. Mihailo je bio uticajan i moćan aristokrata, i sam ga se car bojao. Kada je izbio sukob sa Latinima oko beskvasnog hleba, on nije žurio da ispuni papine zahteve, često izražene u naivno grubom obliku. Patrijarh i njegove pristalice očito su se smijali referencama pape i njegovih ambasadora na imaginarni „Konstantinov dar“, njegovim pozivima da se Rim poštuje kao „majčinoj crkvi“, a posebno prijekorima koje su Grci navodno izbrisali iz Simvola vjerovanja. riječi "i od Sina." Ali Humbert i njegovi pratioci su se ponašali izuzetno agresivno. Sastavio je pisanu optužbu protiv Mihaila Kerularija za čitav niz jeresi, uglavnom izmišljenih ili apsurdnih, anatemisao patrijarha i njegove pristalice i bacio ovu bilješku na oltar Aja Sofije tokom liturgije. Kada je bilješka pronađena i pročitana, niko nije mogao vjerovati da su takve gluposti napisali ugledni sveštenici, koji su do tada uspjeli otploviti kući, a za sve su prvo krivili prevodioca.
Anatema je najekstremniji slučaj crkvene kazne. Obično sledi deponovanje, skidanje časti i ekskomunikacije. Objavljuje se saborno nakon temeljnog suđenja i poziva optuženih na pokajanje. Ništa slično se nije dogodilo 1054. godine. U tekstu, koji je potpisao Humbert, stoji: „Ne mogavši da izdržimo nečuveno poniženje i uvredu Svete prve apostolske stolice i nastojeći na svaki mogući način podržati katoličku vjeru, mi, autoritetom svetog i nerazdvojivog Trojstva i apostolska stolica, čiju poslanicu ispunjavamo, i svi pravoslavni oci sa sedam Sabora, ovim potpisuju pod anatemom da se naš gospodin, najčasniji papa, na isti način izjasnio protiv Mihaila i njegovih sljedbenika, ako ne isprave sebe. Zanimljiv detalj: opisani događaji zbili su se 16. jula 1054. godine. A 19. aprila iste godine, papa Lav IX je umro ne znajući ništa o postupcima svojih ambasadora.
Dana 24. jula, Vijeće, kojim je predsjedavao Mihael Cerularius, zauzvrat je proglasio anatemu, ali ne papi Lavu, već onima koji su dozvolili zgražanje, odnosno Humbertu i dvojici njegovih pratilaca.
"Veliki raskol" se odvijao kao privatni spor i rezultirao je osudom pojedinaca. Ali to je bio samo vrh ledenog brega. U stvari, latinski zapad i grčki istok dugo su bili na različitim kursevima, a jaz između njih bio je pitanje vremena.
Događaji koji su uslijedili pokazali su da Zapad uopće nije zainteresiran za "liječenje" crkvenog sukoba. Rimski papizam se konačno uobličio u sistemu potpune podređenosti svih crkvenih struktura u Evropi papi rimskom kao Hristovom namjesniku, a Vizantije, kao i drugih istočnih patrijaršija, koje, inače, nisu ulazile u bilo kakav sukob sa Rimom, bio je samo prepreka na tom putu. Bilo je jasno da Grci nikada neće pristati da promijene tradicionalni oblik crkvene organizacije i priznaju papu kao poglavara cijele crkve. Stoga ih je najlakše bilo proglasiti raskolnicima i prekinuti kontakte.
Križarski ratovi, koji su započeli kao vojna pomoć Vizantincima, samo su dolili ulje na vatru međusobnog otuđenja Grka i Latina. Intenzivni kontakti između elita Evrope i Vizantije otkrili su jaz u njihovom svjetonazoru i vrijednosnim sistemima. Vizantinci su u „Francima“ videli arogantne i agresivne varvare, a zapadni vitezovi nisu krili prezir prema pompeznim i ponosnim, ali kukavičkim i izdajničkim Grcima.
U ostatku Evrope sukob između Rima i Carigrada nije odmah uočen. U nekim regijama, na primjer u Skandinaviji, za to nisu znali vekovima. U Rusiji se takođe nije žurilo da prekidaju odnose sa Latinima, a crkveni polemičari morali su mnogo da se potrude da ruske knezove i njihove podanike izazovu gađenje prema „podlim Latinima“.
Zapadni krstaši su najviše učinili da učvrste sukob. 1204. spalili su, zauzeli i opljačkali Carigrad, gdje su vladali do 1261. godine. I nekoliko decenija kasnije pokušali su da prebace krstaški rat u Rusiju, oslabljenu invazijom Mongola, gde ih je dočekao Aleksandar Nevski. I tu i tamo ponašanje „Hristovih vitezova“ pokazalo je njihov potpuni prezir prema pravoslavnoj tradiciji, okrutnost, pohlepu i žudnju za moći. Čak i oni vladari koji nisu bili neskloni ulasku u „zajednički evropski dom“ na čelu s papom, kao što je Danijel Galicijski, bili su uvjereni iz ličnog iskustva da je od takvog saveza bilo vrlo malo koristi, a mnogo štete. Zapad, politički rascjepkan i brine samo za svoju korist, nije u stanju pružiti nikakvu stvarnu pomoć, a sve priče o savezništvu i obostrano korisnoj saradnji završavaju se na jednom: predatorskoj agresiji i sve novim i novim zahtjevima.
Godine 1274. u Lionu i 1439. u Firenci vizantijski carevi su iz političkih razloga inicirali sklapanje crkvene unije s Rimom. Oba ova pokušaja su bila neuspješna. U prvom slučaju, sami Latini su raskinuli uniju, optužujući Mihaila VIII Paleologa za licemerje i započevši još jedan krstaški rat, koji nikada nije izveden. Drugi pokušaj ujedinjenja doveo je do demoralizacije i rascjepa vizantijskog društva i samo je ubrzao smrt carstva pod udarima Osmanlija.
Katolicizam i pravoslavlje sada
Prošli su vekovi. Katolicizam, opasan okrutnom krizom reformacije, nadvladao je mnoge srednjovjekovne nevolje i u mnogo čemu se vratio drevnim tradicijama prvog milenijuma. Pravoslavlje je zauzvrat počelo dublje shvaćati razloge razlika sa Zapadom i napustilo mnoge konvencionalne predrasude. Međusobne anateme iz 1054. godine svečano su ukinuli papa Pavle VI i carigradski patrijarh Atinagora 1965. godine.
Pravoslavni i katolici dugo i plodno sarađuju na raznim poljima, prvenstveno u borbi za mir i tradicionalne vrijednosti.
Oštrina je uklonjena sa tradicionalno kontroverznih tema kao što su filioque i beskvasni hleb. Niko se ne stidi prisustvom ili odsustvom brade, celibatom ili porodičnim sveštenstvom, oblicima liturgija i rituala.
Ali glavni korijen razlika – katolička doktrina o bezuvjetnom primatu pape u crkvi i njegovoj dogmatskoj i kanonskoj nepogrešivosti – ostaje do danas glavna prepreka normalizaciji međucrkvenih odnosa.
Ove godine cijeli kršćanski svijet istovremeno slavi glavni praznik Crkve - Vaskrsenje Hristovo. Ovo nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potiču glavne kršćanske denominacije, na nekada postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, već skoro hiljadu godina ovo jedinstvo je prekinuto između istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. kao godina koju povjesničari službeno priznaju kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postepenog razilaženja.
U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezey) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratka studija o uzrocima i istoriji jaza između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne ispitujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina Hiponskog, otac Plakida daje istorijski i kulturni pregled događaja koji su prethodili pomenutom datumu 1054. godine i koji su ga pratili. On pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugog istorijskog procesa, na koji su uticale i doktrinarne razlike i politički i kulturni faktori".
Glavni prevodilački rad sa francuskog originala izveli su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Shutova. Uredničku korekciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".
Preteče raskola
Učenje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana latinskim jezikom - Svetog Ilarija Piktavskog (315-367), Ambrozija Milanskog (340-397), Svetog Jovana Kasijana Rimljanina (360-435) i mnogih drugih - bio potpuno usklađen sa učenjem grčkih svetih otaca: Sveti Vasilije Veliki (329-379), Grigorije Bogoslov (330-390), Jovan Zlatousti (344-407) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.
Prvi pokušaj ovog doktrinarnog sklada dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354-430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuznemirujućih misterija kršćanske istorije. U blaženom Avgustinu, kome je u najvećoj meri svojstveno osećanje jedinstva Crkve i ljubav prema njoj, nije bilo ničega od jerezijarha. Pa ipak, Augustin je na mnogo načina otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.
S jedne strane, Avgustin, koji je najviše "filozofirao" od otaca Crkve, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudskog uma na polju bogopoznanja. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca. i Sin(na latinskom - filioque). Prema starijoj tradiciji, Sveti Duh, kao i Sin, potiče samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15, 26), i videli su u filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu. Crkve. Od 5. veka filioque bio univerzalno dozvoljen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.
Što se unutrašnjeg života tiče, Avgustin je isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti do te mjere da se činilo da umanjuje ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.
Augustinova briljantna i vrlo privlačna ličnost, čak i za vrijeme njegovog života, bila je cijenjena na Zapadu, gdje su ga ubrzo smatrali najvećim ocima Crkve i gotovo potpuno usredotočen samo na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se otcijepili od njega će se razlikovati od pravoslavlja po onome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između sveštenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitim stupnjevima i oblicima, ili naslijeđe ili posljedica augustinizma.
U IV-V vijeku. postoji još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat priznat Rimskoj Crkvi proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva bivše prijestolnice carstva, as druge strane, iz činjenice da je proslavljena je propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali to je superiorno inter pares("između jednakih") nije značilo da je Rimska crkva bila sjedište centralne vlade Univerzalne Crkve.
Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantan autoritet koji bi je učinio organom upravljanja univerzalnom Crkvom. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo se zasniva na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću crkvu svoju“ (Mt. 16, 18). Rimski papa smatrao je sebe ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, već i svojim vikarom, u kojem, takoreći, nastavlja da živi vrhovni apostol i preko njega vlada Univerzalom Crkva.
Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Ostale crkve su se općenito pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svom odnosu s Rimskom stolicom.
Kriza u kasnom srednjem vijeku
7. vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti munjevitom brzinom, čemu je omogućio džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo vremena bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili primorani da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom poveravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali na terenu, dok su sami morali da žive u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja značaja ovih patrijarha, a patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Halkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako je donekle postao najviši sudija crkava Istoka.
Dolaskom dinastije Isavrijana (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u vreme paganskih careva.
Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod jurisdikcijom rimskog pape, Carigradskoj patrijaršiji.
Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli ofanzivi Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, veoma daleko od univerzalističke "rimske" ideje koja je prije prevladavala, i izgubili interes za negrčka područja carstvo, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koje su polagali pravo Langobardi.
Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je započeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.
Tako je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva navela je pape da za sebe traže druge pokrovitelje. Ranije su pape, koji nisu imali teritorijalni suverenitet, bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli doprinositi dolazak nove dinastije Karolinga, nosilaca drugih ambicija.
Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti pokroviteljstvo isključivo kralja Franaka. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.
Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Godine 756. osvojio je Ravenu od Langobarda, ali umjesto da vrati Konstantinopolj, predao ga je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se dalo pravno opravdanje postojećeg stanja, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat - Konstantinov dar, prema kojem je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314-335).
Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća Konstantinopolja, položio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki, ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Romanje. Ali Karolinško carstvo je željelo biti jedino legitimno kršćansko carstvo i nastojalo je zauzeti mjesto Carigradskog carstva, smatrajući ga zastarjelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog bili slobodni da osude dekrete 7. vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvođenje filioque u Nikejsko-carigradskom simvolu. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nemarnim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.
Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je zapečaćen. I takav prekid nije mogao a da ne dovede do pravog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.
U drugoj polovini IX veka antagonizam između Rima i Carigrada ispoljavao se na novoj osnovi: postavljalo se pitanje koju jurisdikciju uključiti slavenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je također ostavio dubok trag u istoriji Evrope.
U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept dominacije pape u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalne tendencije koje su se očitovale među dijelom zapadnog episkopata. On je svoje postupke potkrijepio lažnim dekretima koji su kružili neposredno prije, a navodno su ih izdali prethodni pape.
U Carigradu je Fotije (858-867 i 877-886) postao patrijarh. Kao što su savremeni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji iz vremena njegove vladavine bili su oštro ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavnoj veri, revnostan sluga Crkve. Bio je svestan velikog značaja prosvećivanja Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su otišli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju ugušena i proterana intrigama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su da prevedu liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slovenski, stvorivši za to pismo i tako postavili temelj za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.
Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, nakratko se obratio Rimu, primajući latinske misionare. Fotiju je postalo poznato da propovijedaju latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i čini se da koriste Simvol vjerovanja s dodatkom filioque.
Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija, kako bi uz pomoć crkvenih intriga na tron vratio bivšeg patrijarha Ignjatija, koji je svrgnut 861. godine. Kao odgovor na to, car Mihailo III i sveti Fotije sazivaju sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očigledno, priznalo doktrinu o filioque jeretičkim, proglasio nezakonitom intervenciju pape u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi žalili Carigradu na "tiraniju" Nikole I, sabor je predložio caru Luju Nemačkom da svrgne papu.
Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869-870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872-882), vratio Fotija na presto. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Nasuprot upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog veka.
Jaz u 11. veku
11. vek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušao da stvori Romano-bugarsko carstvo koje mu je bilo od koristi, poražen je, ista sudbina zadesila je Samuila, koji je podigao ustanak i formirao makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila u imperija. Kijevska Rus je, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo postala dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je praćen političkim i ekonomskim procvatom carstva.
Čudno je da su pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadne Evrope u obliku u kojem će postojati mnogo stoljeća. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. godine - Francuske Kapetana. Ipak, u 11. veku, koji se činio tako obećavajućim, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.
Od početka XI veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na presto Rima. Bilo kako bilo, ali za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa filioque.
Pored uvoda filioque postojao je i niz latinskih običaja koji su pobunili Vizantince i povećali povod za neslaganje. Među njima je posebno bila ozbiljna upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7.-8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simbolični jezik je u to vrijeme bio od velike važnosti, zbog čega je upotreba beskvasnog kruha od strane Grka doživljavana kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje te novine i one duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koje je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima upotreba "mrtvog" hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...
U XI veku. sve većom snagom nastavilo se jačanje papske vlasti koje je počelo još u doba pape Nikole I. Činjenica je da je u X st. moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, jer je bila žrtva akcija različitih frakcija rimske aristokracije ili je bila pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i dodjela istih laicima, brakovi ili suživot među svećeničkim redovima... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047-1054) došlo je do prave reforme zapadne Crkva je počela. Novi papa se okružio vrijednim ljudima, većinom porijeklom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo da poprave katastrofalno stanje latinskog kršćanstva osim da povećaju moć i autoritet pape. Po njihovom mišljenju, papska vlast, kako su je oni shvatili, treba da se proširi na univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.
Godine 1054. dogodio se događaj koji je možda ostao beznačajan, ali je poslužio kao izgovor za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformističkog pokreta.
U nastojanju da dobije pomoć od pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je on postavio za vladara ovi posedi, zauzeli su pomirljiv stav prema Rimu i želeli da povrate jedinstvo, prekinuto, kao što smo videli, početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, kršeći vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Cirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron Aja Sofije i ekskomunicirali Mihaila Cirularija i njegove pristalice. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.
Dvije okolnosti dale su ishitrenom i nepromišljenom činu legata značaj koji oni tada nisu mogli cijeniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje filioque, pogrešno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovom obliku, eklisiologija im se činila potpuno novom i također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.
1054. treba gledati manje kao datum podjele nego kao godinu prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.
Nakon razdvajanja
Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i o strukturi Crkve. Dodale su im se i razlike u manje važnim pitanjima vezanim za crkvene običaje i obrede.
Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad je nastavio da se razvija u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta i njegovog duha.<…>
S druge strane, bilo je ozbiljnih događaja koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio propašću Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno posjekli zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve se to vjerovatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucije Latinske crkve od početka srednjeg vijeka.<…>
Arhimandrit Placida (Deseus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942, sa šesnaest godina, stupio je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korenima hrišćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da prihvate pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; februara naredne godine zamonašili su se u manastiru Simonopetra na Atosu. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Plakida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovala četiri dvorišta manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan (departman Drome), na planini Vercors domet. Arhimandrit Plakida je docent patrologije u Parizu. Osnivač je serije "Spiritualitj orientale" ("Orijentalna duhovnost"), koju od 1966. godine izdaje izdavačka kuća opatije Belfontaine. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh pahomjevskog monaštva“ (1968), „Videli smo pravu svetlost: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990) , “Filokalija” i pravoslavna duhovnost” (1997), “Jevanđelje u pustinji” (1999), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001), “Osnove katihizisa” (u 2 toma 2001), “Povjerenje u nevidljivi“ (2002), „Tijelo – duša – duh u pravoslavnom smislu“ (2004). Izdavačka kuća Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona je 2006. godine prvi put objavila prevod knjige „Filokalija“ i pravoslavna duhovnost“. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakidy preporučuje upućivanje na aplikaciju u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Etape duhovnog putovanja". (Napomena po.)
Pepin III kratki ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - francuski kralj (751-768), osnivač dinastije Karolinga. Sin Charlesa Martela i nasljednog majora, Pepin je zbacio posljednjeg kralja iz dinastije Merovinga i postigao njegov izbor na kraljevsko prijestolje, nakon što je dobio odobrenje Pape. (Napomena po.)
Sveti Teodosije I Veliki (oko 346–395) – rimski car od 379. godine. Spomen 17. januara Sin komandanta, porijeklom iz Španije. Nakon smrti cara Valensa, proglašen je za cara Gracijana kao svog suvladara u istočnom dijelu carstva. Pod njim je kršćanstvo konačno postalo dominantna religija, a državni paganski kult je zabranjen (392). (Napomena po.)
Romagna je svoje carstvo nazvala one koje mi zovemo "Bizant".
Posebno pogledajte: Domar František. Fotijev raskol: Istorija i legende. (Coll. Unam Sanctam. br. 19). Pariz, 1950; On je. Vizantija i rimski primat. (Coll. Unam Sanctam. br. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.
