Raskol kršćanske crkve (1054.)

Raskol hrišćanske crkve 1054, Također Great Schism- crkveni raskol, nakon čega je konačno došlo do podjele Crkve on Rimokatolička crkva on Zapad I pravoslavni- uključeno Istok usredsređen na Konstantinopolj.

ISTORIJA SPLITA

U stvari, neslaganje između papa I Patrijarh carigradski počelo mnogo ranije 1054 , međutim, u 1054 Roman Papa Lav IX poslano na Konstantinopolj legati predvođeni kardinal Humbert da se razriješi sukob, čiji je početak položen zatvaranjem u 1053 latinske crkve u Konstantinopolj po nalogu Patrijarh Mihailo Kirularius, pri čemu je Sacellarius Constantine izbačeni iz šatora Holy Gifts pripremljeno po zapadnom običaju iz beskvasni hleb i gazio ih nogama

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (engleski)] ].

Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, i 16. jula 1054 u katedrali Aja Sofija objavili su papski legati o depoziciji Cirularija i njegov ekskomunikacija. Kao odgovor na ovo 20. jul patrijarh izdao anatema legatima. Podjela još nije prevaziđena, iako u 1965. obostrane kletve su skinute.

RAZLOZI ZA RAZVOJ

Raskid je imao više razloga:

ritualne, dogmatske, etičke razlike između Western I istočne crkve, imovinski sporovi, borba pape i carigradskog patrijarha za prvenstvo među hrišćanskim patrijarsima, različiti jezici bogosluženja

(Latinski u zapadnoj crkvi i grčki in istočno).

GLEDIŠTE ZAPADNE (KATOLIČKE) CRKVE

Dodijeljena je zahvalnica 16. jula 1054. u Carigradu V Sofijski hram na svetom oltaru za vrijeme službe papinog legata kardinal Humbert.

Certifikat izvrsnosti sadržano u sebi sledeće optužbe to istočna crkva:

PERCEPCIJA RAZČEŠĆENJA u Rusiji

odlazi Konstantinopolj, papski legati su otišli u Rim na zaobilazni način da objavi ekskomunikaciju Michael Kirularia drugi istočni jerarsi. Između ostalih gradova koje su posjetili Kijev, Gdje With uz dužne počasti primljeni su od velikog kneza i ruskog sveštenstva .

U kasnijim godinama Ruska crkva nije zauzeo nedvosmislen stav u prilog bilo kojoj od strana u sukobu, iako je ostao pravoslavni. Ako jerarsi grčkog porekla bili skloni antilatinske kontroverze, onda zapravo Ruski sveštenici i vladari ne samo da nije učestvovao u tome, već i nije razumeo suštinu dogmatskih i ritualnih zahteva koje su Grci iznosili protiv Rima.

dakle, Rusija je održavala komunikaciju i sa Rimom i sa Konstantinopolom donošenje određenih odluka u zavisnosti od političke nužde.

Dvadeset godina kasnije "razdvajanje crkava" došlo je do značajnog slučaja konverzije Veliki knez Kijeva (Izyaslav-Dimitrij Yaroslavich ) autoritetu pope st. Grgur VII. U svojoj svađi sa mlađom braćom za Kijevski tron ​​Izyaslav, zakoniti princ, bio je prisiljen trči u inostranstvo(V Poljska a zatim unutra Njemačka), odakle se apelirao u odbranu svojih prava na obje glave srednjovjekovne "hrišćanska republika" - Za cara(Henry IV) i to tata.

Princely Embassy V Rim vodio ga sin Yaropolk - Petar koji je imao zadatak „Svu rusku zemlju dajte pod pokroviteljstvo sv. Petra" . Tata zaista intervenisao u situaciju na Rus'. Na kraju, Izyaslav vratio u Kijev(1077 ).

Sebe Izyaslav i njegov sin Jaropolk kanonizovan Ruska pravoslavna crkva .

Near 1089 V Kijev To mitropolit Jovan stigla ambasada Antipapa Gibert (Klement III), koji je očigledno želio da ojača svoju poziciju na račun njegove ispovesti u Rusiji. John, po poreklu grčki, odgovorio je porukom, iako sastavljenom u najpoštovanijim izrazima, ali ipak usmjerenom protiv "zablude" Latini(ovo je prvi put neapokrifno sveto pismo "protiv Latina" kompajlirano na Rus', ali nije ruski autor). Međutim, nasljednik John a, Mitropolit Jefrem (ruski porijeklom) sam poslao u Rim povjerenik, vjerovatno radi lične provjere stanja na licu mjesta;

V 1091 ovaj glasnik se vratio u Kijev I "donesite mnoge mošti svetaca" . Zatim, prema ruskim hronikama, ambasadori od tate došao u 1169 . IN Kijev Bili su Latinski manastiri(uključujući Dominikanac- Sa 1228 ), na zemljištima koja podliježu ruski prinčevi, uz njihovu dozvolu djelovali latinski misionari(dakle, u 1181 knezovi Polocka dozvoljeno fratri augustinci od Bremen krsti one ispod njih Latvijci I Livs na Zapadnoj Dvini).

U višoj klasi bili su (na nezadovoljstvo Grci) brojne mješoviti brakovi. U nekim oblastima crkvenog života primetan je veliki uticaj Zapada. Slično situacija držao do tatarsko-mongolski invazija.

OTKLANJANJE MEĐUSOBNIH ANATEMA

IN 1964 godine u Jerusalimu održan je sastanak između Vaseljenski patrijarh Atinagora, glava Carigradska pravoslavna crkva I od pape Pavla VI, zbog čega je obostrano anateme su snimljeni u 1965 je potpisan Zajednička deklaracija

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaracija o skidanju anateme] ].

Međutim, ovo formalno "gest dobre volje" nije imao nikakav praktični ili kanonski značaj.

WITH katolički gledišta ostaju važeća i ne mogu se poništiti anateme I Vatikanski koncil protiv svih onih koji poriču doktrinu o primatu pape i nepogrešivosti njegovih sudova o pitanjima vjere i morala, izrečenih "ex cathedra"(odnosno kada Tata djeluje kao zemaljski poglavar i učitelj svih hrišćana), kao i niz drugih uredbi dogmatskog karaktera.

Jovan Pavle II Uspeo sam da pređem prag Vladimirska katedrala V Kijev u pratnji rukovodstva neprepoznat drugi pravoslavne crkve Ukrajinska pravoslavna crkva Kijevske patrijaršije .

A 8. aprila 2005 po prvi put u istoriji Pravoslavna crkva in Vladimirska katedrala prošao pogrebna služba počinili predstavnici Ukrajinska pravoslavna crkva Kijevske patrijaršije poglavar Rimokatoličke crkve .

Književnost

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Istorija podele crkava u 9., 10. i 11. veku. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rim i Rusija u predmongolskom periodu] .

Pogledajte i druge rječnike:

St. mučenik, patio oko 304 in Ponte. Vladar regije, nakon uzaludnog nagovaranja odreci se Hrista, naručio Haritina ošišao mu kosu, polio ga užarenim ugljem po glavi i po cijelom tijelu i na kraju ga osudio na korupciju. Ali Kharitina molio Gospode I…

1) sveti mučenik, patio od cara Dioklecijana. Prema legendi, ona je prva odvedena bordel house ali niko se nije usudio da je dodirne;

2) velikomučenik,...

4. Veliki raskol zapadne crkve - (raskol; 1378 1417) pripremili su sljedeći događaji.

Dugi boravak papa u Avignonu uvelike je potkopao njihov moralni i politički prestiž. Već je papa Ivan XXII, u strahu da će konačno izgubiti svoje posjede u Italiji, namjeravao...

Istorija raskola. Pravoslavlje i katolicizam

Ove godine cijeli kršćanski svijet istovremeno slavi glavni praznik Crkve - Vaskrsenje Hristovo. Ovo nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potiču glavne kršćanske denominacije, na nekada postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, već skoro hiljadu godina ovo jedinstvo je prekinuto između istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. kao godina koju povjesničari službeno priznaju kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postepenog razilaženja.

U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezey) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratka studija o uzrocima i istoriji jaza između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne ispitujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina Hiponskog, otac Plakida daje istorijski i kulturni pregled događaja koji su prethodili pomenutom datumu 1054. godine i koji su ga pratili. On pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugog istorijskog procesa, na koji su uticale i doktrinarne razlike i politički i kulturni faktori".

Glavni prevodilački rad sa francuskog originala izveli su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Shutova. Uredničku korekciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Preteče raskola

Učenje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana latinskim jezikom - Svetog Ilarija Piktavskog (315-367), Ambrozija Milanskog (340-397), Svetog Jovana Kasijana Rimljanina (360-435) i mnogih drugih - bio potpuno usklađen sa učenjem grčkih svetih otaca: Sveti Vasilije Veliki (329-379), Grigorije Bogoslov (330-390), Jovan Zlatousti (344-407) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ovog doktrinarnog sklada dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354-430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuznemirujućih misterija kršćanske istorije. U blaženom Avgustinu, kome je u najvećoj meri svojstveno osećanje jedinstva Crkve i ljubav prema njoj, nije bilo ničega od jerezijarha. Pa ipak, Augustin je na mnogo načina otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Avgustin, koji je najviše "filozofirao" od otaca Crkve, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudskog uma na polju bogopoznanja. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca. i Sin(na latinskom - filioque). Prema starijoj tradiciji, Sveti Duh, kao i Sin, potiče samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15, 26), i videli su u filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu. Crkve. Od 5. veka filioque bio univerzalno dozvoljen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

Što se unutrašnjeg života tiče, Avgustin je isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti do te mjere da se činilo da umanjuje ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Augustinova briljantna i vrlo privlačna ličnost, čak i za vrijeme njegovog života, bila je cijenjena na Zapadu, gdje su ga ubrzo smatrali najvećim ocima Crkve i gotovo potpuno usredotočen samo na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se otcijepili od njega će se razlikovati od pravoslavlja po onome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između sveštenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitim stupnjevima i oblicima, ili naslijeđe ili posljedica augustinizma.

U IV-V vijeku. postoji još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat priznat Rimskoj Crkvi proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva bivše prijestolnice carstva, as druge strane, iz činjenice da je proslavljena je propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali to je superiorno inter pares("između jednakih") nije značilo da je Rimska crkva bila sjedište centralne vlade Univerzalne Crkve.

Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantan autoritet koji bi je učinio organom upravljanja univerzalnom Crkvom. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo se zasniva na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću crkvu svoju“ (Mt. 16, 18). Rimski papa smatrao je sebe ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, već i svojim vikarom, u kojem, takoreći, nastavlja da živi vrhovni apostol i preko njega vlada Univerzalom Crkva.

Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Ostale crkve su se općenito pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svom odnosu s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

7. vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti munjevitom brzinom, čemu je omogućio džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo vremena bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili primorani da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom poveravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali na terenu, dok su sami morali da žive u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja značaja ovih patrijarha, a patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Halkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako je donekle postao najviši sudija crkava Istoka.

Dolaskom dinastije Isavrijana (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u vreme paganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod jurisdikcijom rimskog pape, Carigradskoj patrijaršiji.

Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli ofanzivi Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, veoma daleko od univerzalističke "rimske" ideje koja je prije prevladavala, i izgubili interes za negrčka područja carstvo, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koje su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je počeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.

Tako je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva navela je pape da za sebe traže druge pokrovitelje. Ranije su pape, koji nisu imali teritorijalni suverenitet, bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli doprinositi dolazak nove dinastije Karolinga, nosilaca drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti pokroviteljstvo isključivo kralja Franaka. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.

Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Godine 756. osvojio je Ravenu od Langobarda, ali umjesto da vrati Konstantinopolj, predao ga je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se dalo pravno opravdanje postojećeg stanja, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat - Konstantinov dar, prema kojem je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314-335).

Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća Konstantinopolja, položio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki, ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Romanje. Ali Karolinško carstvo je željelo biti jedino legitimno kršćansko carstvo i nastojalo je zauzeti mjesto Carigradskog carstva, smatrajući ga zastarjelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog bili slobodni da osude dekrete 7. vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvođenje filioque u Nikejsko-carigradskom simvolu. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nemarnim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je zapečaćen. I takav prekid nije mogao a da ne dovede do pravog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini IX veka antagonizam između Rima i Carigrada ispoljavao se na novoj osnovi: postavljalo se pitanje koju jurisdikciju uključiti slavenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je također ostavio dubok trag u istoriji Evrope.

U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept dominacije pape u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalne tendencije koje su se očitovale među dijelom zapadnog episkopata. On je svoje postupke potkrijepio lažnim dekretima koji su kružili neposredno prije, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Fotije (858-867 i 877-886) postao patrijarh. Kao što su savremeni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji iz vremena njegove vladavine bili su oštro ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavnoj veri, revnostan sluga Crkve. On je dobro shvatio koliko je važno prosvećivanje Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su otišli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju ugušena i proterana intrigama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su da prevedu liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slovenski, stvorivši za to pismo i tako postavili temelj za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, nakratko se obratio Rimu, primajući latinske misionare. Fotiju je postalo poznato da propovijedaju latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i čini se da koriste Simvol vjerovanja s dodatkom filioque.

Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija, kako bi uz pomoć crkvenih intriga na tron ​​vratio bivšeg patrijarha Ignjatija, koji je svrgnut 861. godine. Kao odgovor na to, car Mihailo III i sveti Fotije sazivaju sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očigledno, priznalo doktrinu o filioque jeretičkim, proglasio nezakonitom intervenciju pape u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi žalili Carigradu na "tiraniju" Nikole I, sabor je predložio caru Luju Nemačkom da svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869-870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872-882), vratio Fotija na presto. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Nasuprot upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog veka.

Jaz u 11. veku

11. vek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušao da stvori Romano-bugarsko carstvo koje mu je bilo od koristi, poražen je, ista sudbina zadesila je Samuila, koji je podigao ustanak i formirao makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila u imperija. Kijevska Rus je, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo postala dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je praćen političkim i ekonomskim procvatom carstva.

Čudno je da su pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadne Evrope u obliku u kojem će postojati mnogo stoljeća. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. godine - Francuske Kapetana. Ipak, u 11. veku, koji se činio tako obećavajućim, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.

Od početka XI veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na presto Rima. Bilo kako bilo, ali za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa filioque.

Pored uvoda filioque postojao je i niz latinskih običaja koji su pobunili Vizantince i povećali povod za neslaganje. Među njima je posebno bila ozbiljna upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7.-8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simbolični jezik je u to vrijeme bio od velike važnosti, zbog čega je upotreba beskvasnog kruha od strane Grka doživljavana kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje te novine i one duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koje je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima upotreba "mrtvog" hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...

U XI veku. sve većom snagom nastavilo se jačanje papske vlasti koje je počelo još u doba pape Nikole I. Činjenica je da je u X st. moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, jer je bila žrtva akcija različitih frakcija rimske aristokracije ili je bila pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i dodjela istih laicima, brakovi ili suživot među svećeničkim redovima... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047-1054) došlo je do prave reforme zapadne Crkva je počela. Novi papa se okružio vrijednim ljudima, većinom porijeklom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo da poprave katastrofalno stanje latinskog kršćanstva osim da povećaju moć i autoritet pape. Po njihovom mišljenju, papska vlast, kako su je oni shvatili, treba da se proširi na univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je možda ostao beznačajan, ali je poslužio kao izgovor za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformističkog pokreta.

U nastojanju da dobije pomoć od pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je on postavio za vladara ovi posedi, zauzeli su pomirljiv stav prema Rimu i želeli da povrate jedinstvo, prekinuto, kao što smo videli, početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, kršeći vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Cirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron ​​Aja Sofije i ekskomunicirali Mihaila Cirularija i njegove pristalice. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

Dvije okolnosti dale su ishitrenom i nepromišljenom činu legata značaj koji oni tada nisu mogli cijeniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje filioque, pogrešno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovom obliku, eklisiologija im se činila potpuno novom i također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

1054. treba gledati manje kao datum podjele nego kao godinu prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razdvajanja

Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i o strukturi Crkve. Dodale su im se i razlike u manje važnim pitanjima vezanim za crkvene običaje i obrede.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad je nastavio da se razvija u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta i njegovog duha.

S druge strane, bilo je ozbiljnih događaja koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio propašću Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno posjekli zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve se to vjerovatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucije Latinske crkve od početka srednjeg vijeka.

Arhimandrit Placida (Deseus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942., sa šesnaest godina, stupio je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korenima hrišćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da prihvate pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; februara naredne godine zamonašili su se u manastiru Simonopetra na Atosu. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Plakida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovala četiri dvorišta manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan (departman Drome), na planini Vercors domet. Arhimandrit Plakida je docent patrologije u Parizu. Osnivač je serije "Spiritualité orientale" ("Orijentalna duhovnost"), koju od 1966. godine izdaje izdavačka kuća opatije Belfontaine. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh pahomjevskog monaštva“ (1968), „Videli smo pravu svetlost: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990) , “Filokalija” i pravoslavna duhovnost” (1997), “Jevanđelje u pustinji” (1999), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001), “Osnove katihizisa” (u 2 toma 2001), “Povjerenje u nevidljivi“ (2002), „Tijelo – duša – duh u pravoslavnom smislu“ (2004). Izdavačka kuća Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona je 2006. godine prvi put objavila prevod knjige „Filokalija“ i pravoslavna duhovnost“. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakidy preporučuje upućivanje na aplikaciju u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Etape duhovnog putovanja". (Napomena po.) On je. Vizantija i rimski primat. (Coll. Unam Sanctam. br. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.

11 / 04 / 2007

Raskol hrišćanske crkve, Također Great split I Great Schism- Crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku crkvu na Zapadu sa centrom u Rimu i Pravoslavnu crkvu na Istoku sa centrom u Carigradu. Podjela izazvana raskolom do danas nije prevaziđena, uprkos činjenici da su 1965. obostrane anateme ukinuli papa Pavle VI i vaseljenski patrijarh Atinagora.

Enciklopedijski YouTube

• 1 / 5

  Godine 1053. počela je crkvena konfrontacija za uticaj u južnoj Italiji između carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija i pape Lava IX. Crkve u južnoj Italiji pripadale su Vizantiji. Mihailo Cerularius je saznao da se tamo grčki obred zamjenjuje latinskim i zatvorio je sve hramove latinskog obreda u Carigradu. Patrijarh nalaže bugarskom arhiepiskopu Lavu Ohridu da sastavi poslanicu protiv Latina, kojom bi se osudilo služenje Liturgije na beskvasnim hlebovima; post u subotu tokom Velikog posta; nedostatak pjevanja "Aleluja" tokom posta; jede zadavljeno. Pismo je poslano u Apuliju i bilo je upućeno biskupu Ivanu Tranijskom, a preko njega svim biskupima Franaka i "najčasnijem papi". Humbert Silva-Candide napisao je esej „Dijalog“, u kojem je branio latinske obrede i osudio grčke. Kao odgovor, Nikita Stifat piše raspravu „Antidijalog“ ili „Propoved o beskvasnim hlebovima, subotnji post i ženidbu sveštenika“ protiv Humbertovog dela.

  Događaji iz 1054

  Godine 1054. Lav je poslao pismo Cerulariju, koje je, u prilog papine tvrdnje o punoj moći u Crkvi, sadržavalo dugačke izvode iz krivotvorenog dokumenta poznatog kao Konstantinova tapija, insistirajući na njegovoj autentičnosti. Patrijarh je odbacio papin zahtjev na prevlast, nakon čega je Lav iste godine poslao legate u Carigrad da riješe spor. Glavni politički zadatak papinog poslanstva bila je želja da dobije vojnu pomoć od vizantijskog cara u borbi protiv Normana.

  Dana 16. jula 1054. godine, nakon smrti samog pape Lava IX, u katedrali Aja Sofija u Carigradu, papski legati objavili su svrgivanje Kerularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

  Razlozi za podjelu

  Istorijske premise raskola datiraju iz kasne antike i ranog srednjeg vijeka (počevši od uništenja Rima od strane Alarikovih trupa 410. godine) i određene su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivana latinokatoličkom) i istočnim (grčko-pravoslavnim) tradicijama.

  Zapadna (katolička) crkvena perspektiva

  1. Mihael se pogrešno naziva patrijarhom.
  2. Poput Simonijana, oni prodaju Božji dar.
  3. Poput Valezijanaca, oni kastriraju vanzemaljce i čine ih ne samo klericima, već i biskupima.
  4. Poput arijanaca, oni ponovo krštavaju one koji su kršteni u ime Svetog Trojstva, posebno Latine.
  5. Poput donatista, oni tvrde da su u cijelom svijetu, s izuzetkom Grčke Crkve, nestale i Crkva Hristova, i prava Euharistija i krštenje.
  6. Kao i Nikolaiti, oni dozvoljavaju sklapanje brakova sa služiteljima oltara.
  7. Poput Sevirijanaca, oni klevetaju Mojsijev zakon.
  8. Poput duhobora, oni su u simbolu vjere odsjekli procesiju Duha Svetoga od Sina (filioque).
  9. Poput manihejaca, oni smatraju da je kvasac živ.
  10. Poput nazireja, jevrejska tjelesna čišćenja se poštuju, novorođena djeca se ne krste prije osam dana nakon rođenja, roditelji se ne pričešćuju, a ako su pagani, uskraćuju im se krštenje.

  Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, onda je, prema katoličkim autorima, dokaz doktrine o bezuvjetnom prvenstvu i univerzalnoj jurisdikciji rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje od 1. stoljeća. (Kliment Rimski) i dalje ima svuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignjatije Bogonosac, Irinej, Kiprijan Kartaginjanin, Jovan Zlatoust, Lav Veliki, Hormisd, Maksim Ispovednik, Teodor itd.), pa Student, Teodor, itd. pripisivati ​​Rimu samo neku vrstu "primata časti" su neosnovani.

  Sve do sredine 5. stoljeća ova teorija je bila u prirodi nedovršenih, rasutih misli, a samo ih je papa Lav Veliki sistematski izražavao i skicirao u svojim crkvenim propovijedima, koje je izgovorio na dan svog posvećenja pred sastanak italijanskih biskupa.

  Glavne tačke ovog sistema svode se, prvo, na činjenicu da je sv. apostol Petar je princeps čitavog reda apostola, superiorniji od svih ostalih i na vlasti, on je primas svih biskupa, povjerena mu je briga o svim ovcama, povjerena mu je briga o svim pastirima Crkve.

  Drugo, svi darovi i prerogativi apostolstva, svećeništva i pastirskog rada dati su u potpunosti i prije svega apostolu Petru, a već kroz njega, a ne drugačije nego kroz njega, daju ih Krist i svi drugi apostoli i pastiri.

  Treće, primatus an. Petra nije privremena ustanova, već stalna. Četvrto, zajedništvo rimskih biskupa sa glavnim apostolom je vrlo blisko: svaki novi biskup prihvata ap. Petra na Petrovoj stolici, a odavde darovana od ap. Za Petra, moć ispunjena milošću se izlijeva i na njegove nasljednike.

  Iz ovoga, praktično za papu Lava, slijedi:
  1) budući da je čitava Crkva utemeljena na Petrovoj čvrstini, oni koji se udaljavaju od ovog uporišta nalaze se izvan mističnog tijela Crkve Hristove;
  2) ko zadire u autoritet rimskog episkopa i odbije poslušnost apostolskom prijestolju, ne želi se pokoriti blaženom apostolu Petru;
  3) ko odbacuje autoritet i prvenstvo apostola Petra, on nikako ne može umanjiti svoje dostojanstvo, ali ohol u duhu gordosti, baca se u podzemni svijet.

  Uprkos zahtjevu pape Lava I da se sazove IV vaseljenski sabor u Italiji, koji je podržao kraljevski narod zapadne polovine carstva, IV vaseljenski sabor sazvao je car Markijan na istoku, u Nikeji, a zatim u Kalkedonu. , a ne na Zapadu. U koncilskim raspravama oci Koncila su bili vrlo suzdržani prema istupima papinih legata, koji su ovu teoriju detaljno izložili i razvili, te o papinoj deklaraciji koju su objavili.

  Na Halkidonskom saboru ta teorija nije bila osuđena, jer su i pored oštre forme u odnosu na sve istočne episkope, govori legata po sadržaju, na primjer, u odnosu na patrijarha Dioskora Aleksandrijskog, odgovarali raspoloženju i rukovodstvo celog Saveta. Ipak, sabor je odbio da osudi Dioskora samo zato što je Dioskor počinio zločine protiv discipline, ne ispunivši naredbu prvog u čast među patrijarsima, a posebno zato što se sam Diosko usudio da izvrši ekskomunikaciju pape Lava.

  Papska izjava nigdje nije ukazivala na Dioskorov zločin protiv vjere. Deklaracija također završava izvanredno, u duhu papističke teorije: „Stoga, presvetli i blaženi arhiepiskop velikog i starog Rima, Lav, kroz nas i preko ovog presvetog sabora, zajedno sa preblaženijim i svehvaljenim Apostol Petar, koji je kamen i temelj Katoličke crkve i temelj pravoslavne vjere, lišava ga episkopstva i otuđuje ga od svakog svetog reda.

  Deklaraciju su taktično, ali su saborski oci odbacili, a Dioskoru je oduzeta patrijaršija i čin zbog progona porodice Kirila Aleksandrijskog, iako je ostao upamćen po podršci jeretika Evtihija, nepoštovanju episkopa, razbojničkoj katedrali , itd., ali ne i za govor aleksandrijskog pape protiv rimskog pape, a ništa od deklaracije pape Lava od strane Sabora, koja je tako uzdigao tomos pape Lava, nije odobreno. Pravilo usvojeno na Halcedonskom saboru 28. kojim se kao drugi po papi dodijeli počast nadbiskupu Novog Rima kao biskupu vladajućeg grada drugog poslije Rima izazvalo je buru ogorčenja. Sveti Lav papa rimski nije priznao valjanost ovog kanona, prekinuo je opštenje sa nadbiskupom Konstantinopoljskim Anatolijem i zaprijetio mu ekskomunikacijom.

  Perspektiva istočne (pravoslavne) crkve

  Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada bilo ujedinjeno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što ga je umnogome oslabilo i skrenulo pažnju sa vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, na Zapadu se prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine pojavio car (800. Karlo Veliki je krunisan u Rim), koji je u očima njegovih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i na čiju političku snagu se rimski biskup mogao osloniti u svojim tvrdnjama. Promijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su rimske pape ponovo počele provoditi ideju svog prvenstva, odbačenu od Halcedonskog sabora, ne po časti i po pravoslavnom učenju, što je potvrdio i glasanje biskupa jednakih rimskom biskupu na saborima, ali "po pravu božanskom", to jest ideji vlastite vrhovne vlasti u cijeloj Crkvi.

  Nakon što je papin legat, kardinal Humbert, stavio spis s anatemom na tron ​​crkve Svete Sofije protiv Pravoslavne crkve, patrijarh Mihailo je sazvao sinod na kojem je iznijeta odgovorna anatema:

  Uz anatemu tada najbezbožnijem pismu, kao i onima koji su ga iznosili, pisali i učestvovali u njegovom stvaranju sa nekom vrstom odobrenja ili volje.

  Na saboru su recipročne optužbe protiv Latina bile sledeće:

  U raznim hijerarhijskim poslanicama i sabornim rezolucijama, pravoslavci su krivili i katolike:

  1. Služenje Liturgije na beskvasnim hlebovima.
  2. Subota post.
  3. Dozvoliti muškarcu da se oženi sestrom svoje preminule žene.
  4. Noseći prstenje na prstima katoličkih biskupa.
  5. Katolički biskupi i svećenici idu u rat i skrnave svoje ruke krvlju ubijenih.
  6. Prisustvo žena kod katoličkih biskupa i prisustvo konkubina kod katoličkih svećenika.
  7. Jelo subotom i nedjeljom tokom posta od jaja, sira i mlijeka i nepoštovanje Velikog posta.
  8. Jede se zadavljeno, strvina, meso sa krvlju.
  9. Jedu svinjsku mast od katoličkih redovnika.
  10. Krštenje u jednom, a ne u tri uranjanja.
  11. Slika Križa Gospodnjeg i slika svetaca na mermernim pločama u crkvama i katolika koji po njima hodaju nogama.

  Reakcija patrijarha na prkosan čin kardinala bila je prilično oprezna i, u cjelini, mirna. Dovoljno je reći da je u cilju smirivanja nemira zvanično objavljeno da su grčki prevodioci izopačili značenje latiničnih slova. Nadalje, na Saboru koji je uslijedio 20. jula, sva tri člana papine delegacije su izopštena iz Crkve zbog nedostojnog ponašanja u hramu, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci sabora. Sve je učinjeno da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate i to samo zbog disciplinskih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme nisu se odnosile na zapadnu crkvu ili na rimskog biskupa.

  Čak i kada je jedan od ekskomuniciranih legata postao papa (Stefan IX), ovaj podjel nije se smatrao konačnim i posebno važnim, pa je papa poslao ambasadu u Carigrad da se izvini za Humbertovu grubost. Ovaj događaj se počeo ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nakon nekoliko decenija na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, koji je svojevremeno bio štićenik već preminulog kardinala Humberta. Njegovim zalaganjem ova priča je dobila izuzetan značaj. Tada se, već u moderno doba, od zapadne historiografije odskočio na istok i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.

  Percepcija raskola u Rusiji

  Napuštajući Carigrad, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da objave ekskomunikaciju Mihaila Kerularija drugim istočnim jerarsima. Između ostalih gradova, posetili su i Kijev, gde su ih sa dužnim počastima primili veliki knez i sveštenstvo, koje još nije znalo za podelu koja se dogodila u Carigradu.

  U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući i dominikanski od 1228.), na zemljama koje su podređene ruskim kneževima, latinski misionari su radili uz njihovu dozvolu (na primjer, 1181. godine poločki knezovi su dozvolili monasima augustincima iz Bremena da krste Latvijce i Njima podložni živi na Zapadnoj Dvini). U višoj klasi (na nezadovoljstvo grčkih mitropolita) sklopljeni su brojni mješoviti brakovi (samo sa poljskim prinčevima - više od dvadeset), a ni u jednom od ovih slučajeva nije zabilježeno nešto poput "prelaska" iz jedne vjere u drugu. Zapadni uticaj je primetan u nekim oblastima crkvenog života, na primer, u Rusiji su postojale orgulje pre mongolske invazije (koje su potom nestale), zvona su u Rusiju donošena uglavnom sa Zapada, gde su bila češća nego kod Grka. .

  Uklanjanje međusobnih anatema

  Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak patrijarha Atenagore, primasa Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su u decembru 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana je zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog praštanja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktično ili kanonsko značenje: sama deklaracija je glasila: „Papa Pavle VI i patrijarh Atinagora I sa svojom Sinodom svjesni su da je ovaj gest pravde i međusobnog praštanja nije dovoljno da se stane na kraj razlikama, kako drevnim tako i novijim, koje još uvijek postoje između Rimokatoličke crkve i pravoslavne crkve. Sa stanovišta pravoslavne crkve, anateme koje ostaju na snazi ​​ostaju neprihvatljive

  Progoni koje je kršćanstvo doživjelo u prvim stoljećima svog postojanja ostavilo je dubok trag u njegovom svjetonazoru i duhu. Osobe koje su zbog svoje vjere pretrpjele zatvore i mučenja (ispovjednici) ili koje su pogubljene (mučenici) u kršćanstvu su počele biti poštovane kao sveci. Općenito, ideal mučenika postaje središnji u kršćanskoj etici.

  Uslovi epohe i kulture promijenili su politički i ideološki kontekst kršćanstva, a to je izazvalo niz crkvenih podjela – raskola. Kao rezultat toga, pojavile su se konkurentske varijante kršćanstva - "vjerovanja". Dakle, 311. godine, hrišćanstvo postaje zvanično dozvoljeno, a do kraja 4. veka pod carem Konstantinom - dominantna religija, pod tutorstvom državne vlasti. Međutim, postepeno slabljenje Zapadnog Rimskog Carstva na kraju je završilo njegovim kolapsom. To je doprinijelo da se znatno povećao utjecaj rimskog biskupa (pape), koji je preuzeo funkcije svjetovnog vladara. Već u 5. - 7. stoljeću, u toku takozvanih kristoloških sporova, koji su razjasnili odnos između božanskih i ljudskih principa u Kristovoj ličnosti, kršćani Istoka odvajaju se od carske crkve: monofisti itd. Godine 1054. došlo je do razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, koje se zasnivalo na sukobu vizantijske teologije svete vlasti - položaja crkvenih jerarha podređenih monarhu - i latinske teologije univerzalnog papstva, koja je nastojala da podjarmi sekularnu vlast.

  Nakon smrti pod naletom Turaka - Osmanlija Vizantije 1453. godine, Rusija se pokazala kao glavno uporište pravoslavlja. Međutim, sporovi oko normi obredne prakse doveli su ovdje u 17. stoljeću do raskola, uslijed čega su se starovjerci odvojili od pravoslavne crkve.

  Na Zapadu, tokom srednjeg vijeka, ideologija i praksa papstva izazvali su sve veći protest kako sekularne elite (posebno njemačkih careva), tako i nižih slojeva društva (Lollard pokret u Engleskoj, husiti u Češkoj Republici). , itd.). Početkom 16. vijeka ovaj protest se uobličio u reformatorskom pokretu.

  pravoslavlje - jedan od tri glavna pravca kršćanstva - povijesno razvijen, formiran kao njegova istočna grana. Rasprostranjen je uglavnom u zemljama istočne Evrope, Bliskog istoka i Balkana. Naziv "Pravoslavlje" (od grčke reči "pravoslavlje") prvi put susreću hrišćanski pisci iz 2. veka. Teološki temelji pravoslavlja formirani su u Vizantiji, gdje je ono bilo dominantna religija u 4.-11. vijeku.

  Sveto pismo (Biblija) i sveto predanje (odluka sedam Vaseljenskih sabora 4.-8. veka, kao i dela velikih crkvenih autoriteta, kao što su Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Jovan Damaskin , Jovan Zlatousti) prepoznati su kao osnova doktrine. Na ovim ocima Crkve je palo da formuliraju osnovna načela vjerovanja.

  U Simvolu vere usvojenom na Nikejskom i Carigradskom vaseljenskom saboru, ovi temelji učenja su formulisani u 12 delova ili termina.

  U daljem filozofskom i teorijskom razvoju kršćanstva značajnu ulogu ima učenje blaženog Augustina. Na prijelazu iz 5. stoljeća propovijedao je superiornost vjere nad znanjem. Realnost je, prema njegovom učenju, neshvatljiva ljudskom umu, jer se iza njenih događaja i pojava krije volja svemogućeg Stvoritelja. Avgustinovo učenje o predodređenju govorilo je da svako ko vjeruje u Boga može ući u sferu "izabranih" koji su predodređeni za spasenje. Jer vjera je kriterij predodređenja.

  Važno mjesto u pravoslavlju zauzimaju sakramentalni obredi, tokom kojih se, prema učenju crkve, na vjernike spušta posebna milost. Crkva priznaje sedam sakramenata:

  Krštenje je sakrament u kojem vjernik, kada se tijelo tri puta uroni u vodu uz zaziv Boga Oca i Sina i Duha Svetoga, stiče duhovno rođenje.

  U sakramentu krizme vjerniku se daruju darovi Duha Svetoga, vraćajući se i jačajući u duhovnom životu.

  U sakramentu pričešća, vjernik se pod vidom hljeba i vina pričešćuje samim Tijelom i Krvlju Hristovom za život vječni.

  Sakrament pokajanja ili ispovijedi je priznanje nečijih grijeha pred svećenikom koji ih oslobađa u ime Isusa Krista.

  Sakrament sveštenstva vrši se episkopskim rukopoloženjem prilikom uzdizanja jedne ili druge osobe u čin duhovnika. Pravo obavljanja ove sakramente ima samo biskup.

  U sakramentu vjenčanja, koji se obavlja u hramu na vjenčanju, blagosilja se bračna zajednica nevjeste i mladoženje.

  U sakramentu pomazanja (pomazanja), kada se tijelo pomazuje uljem, priziva se milost Božja na bolesne, iscjeljujući nemoći duše i tijela.

  Drugi najveći (uz pravoslavlje) trend u kršćanstvu je katolicizam. Riječ "katolicizam" znači - univerzalan, univerzalan. Njegovo porijeklo je iz male rimske kršćanske zajednice, čiji je prvi biskup, prema predanju, bio apostol Petar. Proces izolacije katolicizma u kršćanstvu započeo je u 3. - 5. stoljeću, kada su rasle i produbile ekonomske, političke i kulturne razlike između zapadnog i istočnog dijela Rimskog carstva. Početak podjele kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu položen je rivalstvom između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Oko 867. godine došlo je do raskida između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija.

  Katolicizam, kao jedan od pravaca kršćanske religije, prepoznaje svoje osnovne dogme i rituale, ali ima niz obilježja u dogmi, kultu i organizaciji.

  Osnova katoličke vjere, kao i cijelog kršćanstva, je Sveto pismo i Sveto Predanje. Međutim, za razliku od pravoslavne crkve, Katolička crkva smatra svetom tradicijom rezolucije ne samo prvih sedam vaseljenskih sabora, već i svih kasnijih sabora, a uz to i papine poruke i rezolucije.

  Organizaciju Katoličke crkve obilježava stroga centralizacija. Papa je glava ove Crkve. On definira doktrine o pitanjima vjere i morala. Njegova moć je veća od moći Vaseljenskih sabora. Centralizacijom Katoličke crkve nastao je princip dogmatskog razvoja, izražen, posebno, u pravu netradicionalnog tumačenja dogme. Tako se u Simvolu vere, priznatom od Pravoslavne Crkve, u dogmi o Trojstvu kaže da Duh Sveti ishodi od Boga Oca. Katolička dogma proglašava da Duh Sveti proizlazi i od Oca i od Sina. Formirana je i posebna doktrina o ulozi Crkve u djelu spasenja. Vjeruje se da je osnova spasenja vjera i dobra djela. Crkva, prema učenju katoličanstva (to nije slučaj u pravoslavlju), ima riznicu "super-dugih" djela - "rezerv" dobrih djela koje je stvorio Isus Krist, Majka Božija, sveta, pobožna Hrišćani. Crkva ima pravo raspolagati ovom riznicom, dati dio nje onima kojima je potrebna, odnosno oprostiti grijehe, dati oproštenje pokajnicima. Otuda i nauk o indulgencijama – oproštenju grijeha za novac ili za bilo kakve zasluge pred Crkvom. Otuda - pravila molitve za mrtve i pravo pape da skrati trajanje boravka duše u čistilištu.

  Dogma o čistilištu (mesto između raja i pakla) postoji samo u katoličkoj doktrini. Duše grešnika, koje ne snose prevelike smrtne grijehe, tamo izgaraju u vatri čišćenja (moguće je da je to simbolična slika griža savjesti i pokajanja), a zatim dobijaju pristup raju. Trajanje boravka duše u čistilištu može se skratiti dobrim djelima (molitvama, prilozima crkvi) koje u spomen na pokojnika čine njegovi rođaci i prijatelji na zemlji.

  Doktrina čistilišta nastala je u 1. veku. Pravoslavna i protestantska crkva odbacuju doktrinu čistilišta.

  Osim toga, za razliku od pravoslavne dogme, katolička ima takve dogme kao što je nepogrešivost pape – usvojene na Prvom vatikanskom koncilu 1870.; Bezgrešnog začeća Djevice Marije - proglašeno 1854. godine. Posebna pažnja zapadne crkve prema Majci Božjoj očitovala se u tome što je 1950. godine papa Pije XII uveo dogmu o tjelesnom vaznesenju Djevice Marije.

  Katolička doktrina, kao i pravoslavna, priznaje sedam sakramenata, ali se razumijevanje ovih sakramenata ne poklapa u nekim detaljima. Pričešće se vrši beskvasnim hlebom (za pravoslavne - kvasnim). Za laike je dozvoljeno pričešćivanje i kruhom i vinom, i samo hljebom. Prilikom obavljanja sakramenta krštenja prskaju ga vodom, a ne uranjaju u zdenac. Potvrda (potvrda) se vrši u dobi od 7-8 godina, a ne u dojenačkoj dobi. U ovom slučaju, tinejdžer dobiva drugo ime, koje sam bira, a zajedno s imenom - sliku sveca, čije postupke i ideje namjerava svjesno slijediti. Dakle, izvođenje ovog obreda treba da služi za jačanje vjere.

  U pravoslavlju samo crno sveštenstvo (monaštvo) polaže zavet celibata. Kod katolika je celibat (celibat), koji je ustanovio papa Grgur VII, obavezan za svo sveštenstvo.

  Središte kulta je hram. Gotički stil u arhitekturi, koji se krajem srednjeg vijeka proširio u Evropu, mnogo je doprinio razvoju i jačanju Katoličke crkve. Važni elementi kulta su praznici, kao i postovi koji regulišu svakodnevni način života župljana.

  Katolici Advent nazivaju Adventom. Počinje prve nedjelje nakon Andrije - 30. novembra. Božić je najsvečaniji praznik. Slavi se sa tri bogosluženja: u ponoć, u zoru i danju, što simbolizuje rođenje Hristovo u krilu Očevom, u utrobi Bogorodice i u duši vjernika. Na današnji dan u hramovima se za bogosluženje postavljaju jasle sa figurom malog Hrista.

  Prema katoličkoj hijerarhiji, postoje tri stepena sveštenstva: đakon, svećenik (curé, pater, svećenik), biskup. Biskupa imenuje papa. Papu bira Kolegij kardinala većinom od najmanje dvije trećine plus jedan tajnim glasanjem.

  Na II vatikanskom koncilu (1962-1965) započeo je proces agiornamenta - obnove, modernizacije svih aspekata života crkve. Prije svega, to je uticalo na tradiciju bogosluženja. Na primjer, odbijanje obavljanja službe nužno na latinici.

  Priča protestantizam zaista počinje s Martinom Lutherom, koji je prvi raskinuo s Katoličkom crkvom, formulirao i branio glavne odredbe protestantske crkve. Ove odredbe proizlaze iz činjenice da je moguća direktna veza između čovjeka i Boga. Luterovu pobunu protiv duhovnih i svjetovnih vlasti, njegove govore protiv popustljivosti, protiv tvrdnji katoličkog svećenstva da kontrolira vjeru i savjest kao posrednika između ljudi i Boga, društvo je čulo i doživljavalo izuzetno oštro.

  Suština protestantizma je sledeća: božanska milost se daje bez posredovanja crkve. Čovjekovo spasenje se događa samo kroz njegovu ličnu vjeru u pomirnu žrtvu Isusa Krista. Laici nisu odvojeni od sveštenstva – sveštenstvo se proteže na sve vjernike. Od sakramenata priznaju se krštenje i pričest. Vjernici nisu podložni papi. Bogosluženje se sastoji od propovijedi, zajedničkih molitvi i pjevanja psalama. Protestanti ne priznaju kult Bogorodice, čistilište, odbacuju monaštvo, znak krsta, sveto odežde i ikone.

  Temeljni princip drugog pravca - kongregacionalista (od latinskog - veza) - je potpuna vjerska i organizaciona autonomija svake kongregacije. Oni su strogi puritanci. Za razliku od kalvinista, oni uključuju sve laike u održavanje službi i propovijedanja. Oni propovijedaju princip sekularnog i vjerskog kolektivizma, stoga se cijela zajednica smatra primaocem milosti. Doktrina o predodređenosti ljudske sudbine i ideja o nepogrešivosti Biblije za njih nisu toliko važni kao za kalviniste. Kongregacionalizam je uobičajen u Velikoj Britaniji i njenim bivšim kolonijama.

  Prezbiterijanci(od grčkog - najstariji) - umjereni puritanci. Škotski parlament je 1592. odlučio da ovu doktrinu učini državnom. Na čelu Crkvene zajednice nalazi se prezviter kojeg biraju članovi zajednice. Zajednice se udružuju u sindikate, lokalne i državne. Obred se svodi na molitvu, propovijed prezbitera, pjevanje psalama. Liturgija je otkazana, ne čitaju se ni „Simvol vere“ ni „Oče naš“. Praznicima se smatraju samo vikendi.

  Anglikanska crkva- državna crkva Engleske. Godine 1534., nakon raskida lokalne katoličke crkve s Rimom, engleski parlament je proglasio kralja

  Henri VIII poglavar Crkve. To jest, Crkva je bila podložna kraljevskoj vlasti. Sredinom 16. veka uvedeno je bogosluženje na engleskom, postovi su ukinuti, ikone i slike povučene, a celibat sveštenstva je prestao da bude obavezan. Postojala je doktrina "srednjeg puta", odnosno srednjeg puta između rimokatolicizma i kontinentalnog protestantizma. Temelji anglikanske doktrine ogledaju se u Knjizi zajedničkih molitvi.

  Najveća protestantska doktrina po broju sljedbenika - Krštenje(od grčkog - uroniti u vodu, krstiti vodom) - došao je do nas 70-ih godina XIX veka. Sljedbenici ovog učenja krste samo odrasle. "Niko ne može izabrati vjeru za čovjeka, uključujući roditelje. Osoba mora prihvatiti vjeru svjesno" - glavni je postulat baptista i evanđeoskih kršćana. Njihovo bogoslužje je maksimalno pojednostavljeno i sastoji se od vjerskog pjevanja, molitvi i propovijedi. Evangelistički kršćani zadržavaju četiri obreda: krštenje (za odrasle), pričest u obliku pričešća, vjenčanje, ređenje (sveštenstvo). Krst za evanđeoske kršćane nije simbol poštovanja.

  Uzroci crkvenih raskola su brojni i složeni. Ipak, može se tvrditi da je glavni uzrok crkvenih raskola ljudski grijeh, netrpeljivost i nepoštovanje ljudske slobode.

  U ovom trenutku, vođe i zapadne i istočne crkve nastoje da prevladaju pogubne posljedice vjekovnog neprijateljstva. Tako su 1964. godine papa Pavle VI i carigradski patrijarh Atinagora svečano ukinuli međusobne kletve koje su izgovarali predstavnici obe Crkve u 11. veku. Postavljen je početak za prevazilaženje grešnog nejedinstva zapadnih i istočnih kršćana.

  Još ranije, s početka 20. vijeka, širi se takozvani ekumenski pokret (grčki - "eumena" - svemir). Trenutno se ovaj pokret odvija uglavnom u okviru Svjetskog vijeća crkava (WCC).