Koji su narodi naseljavali arapski kalifat. Gubitak političke moći halifa

U starim ruskim izvorima poznat je i pod imenima Kraljevina Agarija I Kraljevina Ishmael, što ga je na taj način uvrstilo u opšti spisak svetskih kraljevstava (imperija) poznatih književnim ljudima u Rusiji tog vremena.

Enciklopedijski YouTube

1 / 5

✪ Arapski kalifat (ruski) Istorija srednjeg vijeka.

✪ Arapski kalifat/ukratko

✪ Arapski kalifat i njegov kolaps. 6 ćelija Istorija srednjeg vijeka

✪ Islam, Arapi, kalifat

✪ Istorija| Islamska osvajanja i arapski kalifat

Titlovi

Medina zajednica

Početno jezgro kalifata bila je muslimanska zajednica, ummet, koju je stvorio prorok Muhamed početkom 7. stoljeća u Hidžazu (Zapadna Arabija). U početku je ova zajednica bila mala i bila je proto-državna formacija superreligijske prirode, slična Mojsijevoj državi ili Prvim Hristovim zajednicama. Kao rezultat muslimanskih osvajanja stvorena je ogromna država koja je uključivala Arapsko poluostrvo, Irak, Iran, većinu Zakavkaza (posebno Jermensko gorje, kaspijske teritorije, Kolhidsku niziju, kao i područja Tbilisija), Srednja Azija, Sirija, Palestina, Egipat, Sjeverna Afrika, veći dio Iberijskog poluostrva, Sind.

Pravedni kalifat (632-661)

Nakon smrti proroka Muhameda 632. godine, stvoren je Pravedni kalifat. Pred Za vrijeme njihove vladavine, Arapsko poluostrvo, Levant (Šam), Kavkaz, dio sjeverne Afrike od Egipta do Tunisa i Iransko gorje bili su uključeni u kalifat.

Omajadski kalifat (661-750)

Položaj nearapskih naroda kalifata

Plaćanjem poreza na zemlju (kharadž) u zamjenu za pružanje zaštite i imuniteta od muslimanske države, kao i poreza na glavu (džizju), nejevreji su imali pravo prakticirati svoju vjeru. Čak iu gore navedenim dekretima "Omara, u osnovi je priznato da je Muhamedov zakon naoružan samo protiv paganskih mnogobošca; "Ljudi Svetog pisma" - kršćani, Jevreji - mogu, plaćajući naknadu, ostati u svojoj vjeri; u poređenju sa susjednim U Vizantiji, gdje je svaka kršćanska hereza bila proganjana, islamski zakon, čak i pod Omarom, bio je relativno liberalan.

Pošto osvajači nisu bili nimalo spremni za složene oblike državne uprave, čak je i „Omar bio primoran da za novoformiranu ogromnu državu sačuva stari, dobro uspostavljeni vizantijski i iranski državni mehanizam (prije Abdul-Malika čak ni kancelarija nije bila vođeno na arapskom), - pa stoga nejevreji nisu bili odsječeni sa mnogih pozicija u vladi. Iz političkih razloga, Abd al-Malik je smatrao da je potrebno ukloniti nemuslimane iz javne službe, ali s potpunom dosljednošću ova naredba nije mogla biti izvršena bilo u njegovo vrijeme ili poslije njega; -Malik i njegovi bliski dvorjani bili su kršćani (najpoznatiji primjer je otac Jovan Damaskin).Ipak, među pokorenim narodima postojala je velika sklonost da se odreknu svoje nekadašnje vjere - kršćani i parsi - i dobrovoljno primi islam.zakon 700 nije plaćao porez, naprotiv, prema zakonu Omeru, uživao je godišnju plaću od vlade i bio je potpuno jednak sa pobjednicima; stavljeni su mu na raspolaganje viši državni položaji.

S druge strane, pokoreni su morali prijeći na islam također iz unutrašnjeg uvjerenja; - kako drugačije objasniti masovno usvajanje islama, na primjer, od onih jeretičkih kršćana koji prije toga u kraljevstvu Hosrov i u Vizantijskom carstvu nisu mogli odstupiti od vjere svojih otaca nikakvim progonima? Očigledno je da je islam, sa svojim jednostavnim dogmama, prilično dobro govorio njihovim srcima. Štaviše, islam se kršćanima, pa čak ni Parsima, nije činio kao neka nagla inovacija: u mnogo čemu je bio blizak objema religijama. Poznato je da je Evropa dugo vremena vidjela u islamu, visoko poštujući Isusa Krista i Blaženu Djevicu, ništa više od jedne od kršćanskih jeresi (na primjer, pravoslavni arapski arhimandrit Christopher Zhara je tvrdio da je religija Muhameda isto arijanstvo )

Usvajanje islama od strane kršćana, a potom i Iranaca, imalo je izuzetno važne posljedice, kako vjerske tako i državne. Islam je, umjesto ravnodušnih Arapa, u svojim novim sljedbenicima stekao takav element za koji je vjerovati bila suštinska potreba duše, a budući da su to bili obrazovani ljudi, oni (Perzijanci mnogo više nego kršćani) su se krajem ovog perioda bavili naučna obrada muslimanske teologije i, u kombinaciji s njegovom jurisprudencijom, predmeti koje je do tog vremena skromno razvijao samo mali krug onih muslimanskih Arapa koji su, bez ikakvih simpatija od strane Umayyadske vlade, ostali vjerni učenju prorok.

Gore je rečeno da je opći duh koji je prožimao kalifat u prvom vijeku njegovog postojanja bio staroarapski (ta činjenica, mnogo jasnija nego u reakciji vlade Omejada protiv islama, bila je izražena u savremenoj poeziji, koja je nastavila briljantno razvijati iste pagansko-plemenske, vesele teme koje su bile ocrtane u staroarapskim pjesmama). Kao protest protiv povratka predislamskim tradicijama, formirana je mala grupa ashaba („sahaba“) proroka i njihovih nasljednika („tabiina“), koji su nastavili da se pridržavaju propisa Muhameda, vođeni u tišini glavni grad koji je napustila - Medinu i na nekim mjestima na drugim mjestima kalifata teorijski rad o ortodoksnom tumačenju Kur'ana i o stvaranju pravoslavnog sunneta, odnosno o definiciji istinski muslimanskih tradicija, prema kojoj morao bi se rekonstruisati bezbožni život savremenog Omajada X. Ove tradicije, koje su, između ostalog, propovijedale uništenje plemenskog principa i egalitarno ujedinjenje svih muslimana u krilu muhamedanske vjere, došle su do novopokrštenih strancima, očito, više na srcu nego arogantnom neislamskom držanju vladajućih arapskih sfera, te je stoga medinska teološka škola, zakrčena, ignorirana od čistih Arapa i vlasti, našla aktivnu podršku u novim ne-arapskim muslimanima.

Postojali su, možda, dobro poznati nedostaci za čistoću islama od ovih novih, vjernih sljedbenika: dijelom nesvjesno, dijelom čak i svjesno, ideje ili trendovi su počeli da se uvlače u njega, tuđe ili nepoznate Muhamedu. Vjerovatno utjecaj kršćana (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) objašnjava pojavu (krajem 7. stoljeća) sekte Murjiita, sa njenim učenjem o beskonačnom milosrdnom dugotrpljenju Gospodin i sekta Kadarite, koja je doktrina slobodne volje čovjeka, pripremili su trijumf Mu'tazilita; vjerovatno su mistično monaštvo (pod imenom sufizam) muslimani najprije posudili od sirijskih kršćana (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); u donjem U Mesopotamiji su se muslimanski preobraćenici iz kršćana pridružili redovima republikansko-demokratske sekte haridžita, podjednako suprotstavljenih kako nevjernoj vladi Omajada, tako i medinskim ortodoksnim vjernicima.

Još veća korist od dvije oštrice u razvoju islama bilo je učešće Perzijanaca, koje je došlo kasnije, ali aktivnije. Značajan dio njih, ne mogavši ​​se riješiti vjekovnog drevnog perzijskog stava da se “kraljevska milost” (farrahi kayaniq) prenosi samo nasljedstvom, pridružio se šiitskoj sekti (vidi), koja je stajala iza dinastije Ali ( muž Fatime, kćeri proroka); osim toga, zalaganje za direktne nasljednike proroka značilo je da stranci predstavljaju čisto legalnu opoziciju protiv vlade Omajada, sa svojim neugodnim arapskim nacionalizmom. Ovo teorijsko suprotstavljanje je dobilo vrlo stvarno značenje kada je Omer II (717-720), jedini od Omajada odanih islamu, uzeo u glavu da implementira principe Kurana koji su bili povoljni za ne-arapske muslimane i, time je uneo dezorganizaciju u sistem vladavine Omejada.

30 godina nakon njega, Horasanijski šiitski Perzijanci zbacili su dinastiju Omajada (čiji su ostaci pobjegli u Španjolsku; vidi povezani članak). Istina, zbog lukavstva Abasida, prijestolje X. nije pripalo (750) Alidima, nego Abasidima, također prorokovim rođacima (Abas je njegov ujak; vidi odgovarajući članak), ali, u bilo kojem U tom slučaju, očekivanja Perzijanaca su bila opravdana: pod Abasidima su dobili prednost u državi i udahnuli joj novi život. Čak je i glavni grad X. premješten na granice Irana: prvo - u Anbar, a od vremena Al-Mansura - još bliže, u Bagdad, skoro na ista mjesta gdje je bio glavni grad Sasanida; a pola vijeka su članovi vezirske porodice Barmakida, potekli od persijskih sveštenika, postali nasljedni savjetnici kalifa.

Abasidski kalifat (750-945, 1124-1258)

Prvi Abasidi

Granice kalifata su se donekle suzile: preživjeli Umayyad Abd ar-Rahman I je postavio prve temelje u Španjolskoj () za nezavisni emirat Cordoba, koji se od 929. službeno naziva "kalifat" (929-). 30 godina kasnije, Idris, praunuk kalifa Alija i stoga podjednako neprijateljski raspoložen i prema Abasidima i prema Omajadima, osnovao je Alidsku dinastiju Idrisida (-) u Maroku, čiji je glavni grad bio grad Tudga; ostatak sjeverne obale Afrike (Tunis, itd.) je zapravo izgubljen za Abasidski kalifat, kada je guverner Aghlaba, kojeg je imenovao Harun al-Rashid, bio osnivač dinastije Aghlabid (-) u Kairouanu. Abasidi nisu smatrali potrebnim da nastave svoju vanjsku agresivnu politiku protiv kršćanskih ili drugih zemalja, i iako su se s vremena na vrijeme javljali vojni sukobi i na istočnim i na sjevernim granicama (poput dva Mamunova neuspješna pohoda na Carigrad), međutim, općenito, kalifat je živeo mirno.

Primjećuje se takva karakteristika prvih Abasida kao njihova despotska, bezdušna i, štoviše, često podmukla okrutnost. Ponekad je, kao i kod osnivača dinastije, bila otvoreni predmet kalifovog ponosa (nadimak "Krvoproliće" izabrao je sam Abu-l-Abbas). Neki od halifa, barem lukavi al-Mansur, koji je volio da se oblači pred ljudima u licemjernu odjeću pobožnosti i pravde, radije su, gdje je to bilo moguće, djelovali na prijevaru i potajno pogubili opasne ljude, najprije uljuljkavajući njihove oprez sa zakletvama i milostima. Sa al-Mahdijem i sa Harunom al-Rašidom, okrutnost je bila prikrivena njihovom velikodušnošću, međutim, perfidno i svirepo svrgavanje vezirske porodice Barmakida, izuzetno korisno za državu, ali namećući određenu uzdu vladaru, predstavlja za Harun jedan od najodvratnijih djela istočnjačkog despotizma. Treba dodati da je pod Abasidima u sudski postupak uveden sistem torture. Čak ni vjerski tolerantni filozof Mamun i njegova dva nasljednika nisu previše slobodni od prijekora tiranije i tvrdoće srca prema njima neugodnim ljudima. Kremer nalazi (Culturgesch. d. Or., II, 61; uporedi Müller: Historical Isl., II, 170) da već prvi Abasidi pokazuju znakove nasljednog cezarovog ludila, koje se još više pojačava kod potomaka.

Kao opravdanje, može se samo reći da su u cilju suzbijanja haotične anarhije u kojoj su se nalazile zemlje islama tokom uspostavljanja dinastije Abasida, zabrinuti od strane pristalica svrgnutih Omajada, zaobišli Alide, grabežljive haridžite i razne perzijske sektaše radikalne, terorističke mere bile su, možda, jednostavna potreba. Očigledno je Abu-l-Abbas razumio značenje svog nadimka "Krvoproliće". Zahvaljujući strašnoj centralizaciji koju je bezdušni čovjek, ali briljantni političar al-Mansur, uspio uvesti, podanici su mogli uživati ​​u unutrašnjem miru, a državne finansije su postavljene na briljantan način.

Čak i naučni i filozofski pokret u kalifatu datira od istog okrutnog i izdajničkog Mansura (Masudi: „Zlatne livade“), koji je, uprkos svojoj ozloglašenoj škrtosti, ohrabrujući nauku (što prije svega znači praktične, medicinske ciljeve) . Ali, s druge strane, ostaje nesumnjivo da bi procvat kalifata teško bio moguć da su Saffah, Mansur i njihovi nasljednici direktno upravljali državom, a ne preko talentovane vezirske porodice perzijskih Barmakida. Sve dok ovu porodicu nije zbacio () nerazumni Harun ar-Rašid, opterećen njenim starateljstvom, neki od njenih članova bili su prvi ministri ili bliski savjetnici halife u Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi su bili na važnim državnim pozicijama u provincijama (poput Fadla), a svi zajedno uspjeli su, s jedne strane, da održe 50 godina neophodnu ravnotežu između Perzijanaca i Arapa, što je kalifatu dalo političku tvrđavu, a s druge strane, da obnove drevni sasanidski život, sa svojom društvenom strukturom, sa svojom kulturom, sa svojim mentalnim kretanjem.

"Zlatno doba" arapske kulture

Ova kultura se obično naziva arapska, jer je arapski jezik postao organ mentalnog života svih naroda kalifata, - stoga kažu: „arapski umjetnost", „Arap nauka” itd.; ali u suštini to su uglavnom bili ostaci sasanidske kulture i, općenito, staroperzijske kulture (koja je, kao što je poznato, također dosta preuzela iz Indije, Asirije, Babilona i, posredno, iz Grčke). U zapadnoazijskim i egipatskim dijelovima kalifata, promatramo razvoj ostataka vizantijske kulture, baš kao i u sjevernoj Africi, Siciliji i Španiji - kulture rimske i rimsko-španske - i ujednačenost u njima je neprimjetna, ako izuzmemo vezu koja ih povezuje - arapski. Ne može se reći da se strana kultura koju je naslijedio kalifat kvalitativno uzdigla pod Arapima: iransko-muslimanske arhitektonske građevine su niže od onih starih Parsija, slično su muslimanski proizvodi od svile i vune, kućno posuđe i nakit, uprkos svom šarmu, inferiorniji u odnosu na drevne proizvode. [ ]

Ali, s druge strane, u muslimanskom, abasidskom periodu, u ogromnoj, ujedinjenoj i uređenoj državi, s pažljivo uređenim komunikacijskim putevima, potražnja za artiklima iranske proizvodnje je porasla, a broj potrošača povećan. Mirni odnosi sa susedima omogućili su razvoj izuzetne spoljne trgovine: sa Kinom preko Turkestana i - morskim putem - preko indijskog arhipelaga, sa Volškim Bugarima i Rusijom kroz kraljevstvo Hazara, sa Španskim emiratom, sa svim južnim Evropa (sa mogućim izuzetkom Vizantije), sa istočnim obalama Afrike (odakle su se pak izvozile slonova kost i robovi) itd. Glavna luka kalifata bila je Basra.

Trgovac i industrijalac su glavni likovi arapskih priča; razni visoki funkcioneri, vojskovođe, naučnici itd., nisu se stidjeli da svojim titulama dodaju nadimak Attar („moskater“), Heyat („krojač“), Javhariy („draguljar“) i tako dalje. Međutim, priroda muslimansko-iranske industrije nije toliko zadovoljenje praktičnih potreba koliko luksuz. Glavni proizvodi proizvodnje su svilene tkanine (muslin, saten, moire, brokat), oružje (sablje, bodeži, verige), vezovi na platnu i koži, pleteni radovi, tepisi, šalovi, rezani, gravirani, rezbareni slonovače i metali, mozaički radovi, fajansa i stakleno posuđe; rjeđe čisto praktični predmeti - papir, tkanina i kamilja vuna.

Blagostanje poljoprivredne klase (iz razloga, međutim, oporezivih, a ne demokratskih) podignuto je restauracijom kanala za navodnjavanje i brana, koji su pokrenuti pod posljednjim Sasanidima. Ali čak i prema svijesti samih arapskih pisaca, kalifi nisu uspjeli da plate platežnu sposobnost naroda dovedu na toliku visinu kakvu je postizao porezni sistem Khosrov I Anushirvana, iako su halife naredili da se sasanidske katastarske knjige prevedu u Arapski namjerno za ovu svrhu.

Perzijski duh preuzima i arapsku poeziju, koja sada, umjesto beduinskih pjesama, daje rafinirana djela Basrijana Abu Nuwasa („Arapski Heine“) i drugih dvorskih pjesnika Haruna ar-Rašida. Očigledno, ne bez perzijskog uticaja (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.“, I, 134) nastaje ispravna istoriografija, a nakon „Života apostola“ koji je Ibn Ishak sastavio za Mansura, jedan broj sekularnih istoričara takođe se pojavljuju. Ibn al-Mukaffa (oko 750.) preveo je sa perzijskog Sasanidsku Knjigu o kraljevima, pahlavijsku adaptaciju indijskih parabola o Kalili i Dimni, i razna grčko-sirsko-perzijska filozofska djela, s kojima se Basra, Kufa prije svega upoznaju, zatim i Bagdad. Isti zadatak obavljaju ljudi jezika bližeg Arapima, bivši perzijski podanici aramejskih kršćana Jondishapura, Harrana itd.

Štaviše, Mansur (Masudi: “Zlatne livade”) brine o prijevodu na arapski grčkih medicinskih djela, a istovremeno - matematičkih i filozofskih. Harun daje rukopise donesene iz maloazijskih pohoda na prijevod doktoru Jondishapura Johnu ibn Masaveihu (koji se čak bavio vivisekcijom i tada je bio doktor života za Mamuna i njegova dva nasljednika), a Mamun je uredio, već posebno za apstraktne filozofske svrhe, poseban prevoditeljski odbor u Bagdadu i privukao filozofe (Kindi). Pod uticajem grčko-siro-perzijske filozofije, komentatorski rad na tumačenju Kurana prerasta u naučnu arapsku filologiju (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) i stvaranje arapske gramatike, filološke zbirke djela predislamske i omejadske narodne književnosti (pjesme Mualaki, Hamasa, Hozeilit, itd.).

Doba prvih Abasida poznato je i kao period najveće napetosti religijske misli islama, kao period snažnog sektaškog pokreta: Perzijanci, koji su sada masovno prelazili na islam, gotovo u potpunosti su primili muslimansku teologiju u svoje vlastite ruke i izazvali živu dogmatsku borbu, među kojima su se razvile jeretičke sekte, istaknute još pod Omejadima, a ortodoksna teologija i jurisprudencija definirana je u obliku 4 škole, odnosno tumačenja: pod Mansurom - progresivnijim Abu Hanifom u Bagdadu i konzervativni Malik u Medini, pod Harunom - relativno progresivnim eš-Šafijom, pod Mamunom - ibn Hanbalom. Stav vlasti prema ovim ortodoksijama nije uvijek bio isti. Pod Mansurom, pristalicom mutezilija, Malik je bičevan do sakaćenja.

Zatim je tokom naredne 4 vladavine vladalo pravoslavlje, ali kada su Mamun i njegova dva nasljednika podigli (od 827. godine) mutazilizam na nivo državne religije, sljedbenici ortodoksnih tumačenja bili su podvrgnuti zvaničnom progonu zbog "antropomorfizma", "politeizma", itd., a pod al-Mu'tasimom je bičevan i mučen od strane svetog imama ibn-Hanbala (). Naravno, halife su mogli neustrašivo pokroviteljstvovati sektu mu'tazilita, jer njena racionalistička doktrina o slobodnoj volji čovjeka i stvaranju Kurana i njena sklonost ka filozofiji ne mogu izgledati politički opasni. Sektama političke prirode, kao što su, na primjer, haridžiti, mazdakiti, ekstremni šiiti, koji su ponekad podizali vrlo opasne ustanke (lažni prorok Moqanna u Horasanu pod al-Mahdijem, 779., hrabri Babek u Azerbejdžanu pod Mamunom i al. -Mutasim i dr.), stav halifa je bio represivan i nemilosrdan čak i u vrijeme vrhovne vlasti hilafeta.

Gubitak političke moći halifa

Svjedoci postepenog raspada X. bili su kalifi: već spomenuti Mutawakkil (847-861), Arap Neron, visoko hvaljen od pravovjernih; njegov sin Muntasir (861-862), koji je stupio na prijestolje, ubivši oca uz pomoć turskih stražara, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). U njihovoj osobi, kalif od vladara ogromnog carstva pretvorio se u princa male bagdadske regije, u neprijateljstvu i pomirenju sa svojim ponekad jačim, ponekad slabijim susjedima. Unutar države, u svom glavnom gradu Bagdadu, kalifi su postali zavisni od majstorske pretorijanske turske garde, koju je Mutasim (833) smatrao za shodno da formira. Pod Abasidima, nacionalni identitet Perzijanaca je oživio (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Harunovo bezobzirno istrebljenje Barmakida, koji su znali kako da okupe perzijski element sa Arapima, dovelo je do razdora između dva naroda.

Progon slobodne misli

Osjećajući njihovo slabljenje, halife (prvi - Al-Mutawakkil, 847) su odlučili da sebi dobiju novu podršku - u pravoslavnom svećenstvu, i za to - da se odreknu mutazilitskog slobodoumlja. Dakle, od vremena Mutawakkila, zajedno sa progresivnim slabljenjem moći kalifa, došlo je do porasta ortodoksije, progona jeresi, slobodoumlja i heterodoksije (kršćani, Jevreji, itd.), religioznog progona filozofije , prirodne pa čak i egzaktne nauke. Moćna nova škola teologa, koju je osnovao Abu'l-Hasan al-Ash'ari (874-936), koji je napustio mu'tezilitizam, vodi naučnu polemiku sa filozofijom i sekularnom naukom i pobjeđuje u javno mnjenje.

Međutim, u stvari, da ubiju mentalni pokret halife, sa njihovom sve većom političkom snagom, nisu bili u stanju, a najslavniji arapski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) i drugi naučnici živjeli su pod okriljem vazalni suvereni upravo u to doba (-c.), kada su zvanično u Bagdadu, u islamskoj dogmi i po mišljenju masa, filozofija i ne-sholastičke nauke bile su priznate kao bezbožništvo; a književnost je krajem pomenute epohe proizvela najvećeg slobodoumnog arapskog pjesnika Ma'arrija (973-1057); u isto vrijeme, sufizam, koji se vrlo dobro ukorijenio u islamu, sa mnogim svojim perzijskim predstavnicima prešao je u potpuno slobodoumlje.

Kairski kalifat

Šiiti (oko 864.) su takođe postali moćna politička snaga, posebno njihov ogranak Karmata (q.v.); kada su 890. godine u Iraku Karmati sagradili jaku tvrđavu Dar al-Hidžra, koja je postala uporište novonastale predatorske države, od tada su se „svi bojali Ismailija, ali oni su bili niko“, po rečima Arapski istoričar Noveyria, a Karmati su raspolagali kako su htjeli, u Iraku, Arabiji i pograničnoj Siriji. 909. godine, Karmati su uspjeli osnovati dinastiju u sjevernoj Africi

Domovina Arapa je Arabija (tačnije, Arapsko poluostrvo), tako nazvano po Turcima i Farsi (Perzijanci). Arabija se nalazi na raskršću puteva Azije, Afrike i Sredozemnog mora. Južni dio poluotoka je pogodniji za život - ovdje ima puno vode, pada kiša. Nomadski Arapi se zovu “Beduini” (ljudi pustinje). Krajem 6. - početkom 7. vijeka Arapi su bili u fazi tranzicije iz primitivnog sistema u feudalizam. Meka je bila najveći trgovački centar.Priroda arapskog kalifata i islamskih društava,
koje kontroliše sveštenstvo.

Arapi su prvobitno bili idolopoklonici. Od 610. godine prorok Muhamed je počeo da propoveda novi, islamska religija. Godine 622. Poslanik se preselio (hidžrat) iz Meke u Medinu. Vrativši se u Meku 630. godine, Muhamed je osnovao arapsku državu. Većina Arapa je prešla na islam. Osnovna knjiga islama - Kur'an se sastoji od 114 sura. Vjerni musliman mora ispuniti pet glavnih uslova: 1) znati formulu za svjedočenje Allahovog jedinstva; 2) moliti; 3) postiti; 4) daje milostinju; 5) ako je moguće posjetiti sveta mjesta (hadž) – Meku. Nakon proroka Muhameda, halife (nasljednik, zamjenik) su počeli da vladaju zemljom. Istorija arapske države podeljena je na tri perioda:

1. 630-661 godina. Period vladavine proroka Muhameda i nakon njega četiri halife - Abu Bekr, Omer, Osman, Ali. Meka i Medina su bile prijestolnice kalifata.
2. 661-750 godina. Vladavina dinastije Omajada počevši od Muavije. Glavni grad kalifata bio je grad Damask.
3. 750-1258 godina. Vladavina Abasida. Bagdad je glavni grad od 762. Pod Abasidima, 120 km od Bagdada, u gradu Samira, izgrađena je kalifova rezidencija. Kako se Arapski kalifat razvijao kroz istoriju?

Arapi su kao lavina pali na Vizantiju i Iran. Razlog za njihovu uspješnu ofanzivu bio je: 1) velika vojska, posebno brojna laka konjica; 2) Iran i Vizantija su iscrpljeni dugim ratom međusobno; 3) lokalno stanovništvo, iscrpljeno ovim ratom, gledalo je na Arape kao na spasioce.

Početkom 8. stoljeća Arapi su zauzeli sjevernu Afriku i 711. godine, predvođeni Tarigom, prešli Gibraltar (arapsko ime je Jaballutarig, u čast Tariga) i osvojili Iberijsko poluostrvo. Godine 732. Arapi su izgubili u bici kod Poitiersa i povukli se na jug. Muslimanske trupe osvojile su Kavkaz i srednju Aziju, na istoku su stigle do Kine i doline rijeke Ind. Krajem 7. - prve polovine 8. stoljeća granice kalifata protezale su se od Atlantskog okeana do Indije i Kine. Na čelu zemlje bio je kalif, koji je tokom rata bio vrhovni komandant.

Sofe su stvorene za upravljanje raznim sektorima privrede: sofa za vojne poslove je bila angažovana na obezbeđenju vojske, sofa za unutrašnje poslove kontrolisala je naplatu poreza. Divan poštanske službe imao je važnu ulogu u kalifatu. Korišćeni su čak i golubovi pismonoše. Svi državni poslovi u kalifatu vodili su se na arapskom jeziku. U kalifatu su bili u opticaju zlatni dinar i srebrni dirham. Sve osvojene zemlje bile su vlasništvo države. Da bi se učvrstili na osvojenim teritorijama, Arapi su naširoko praktikovali politiku preseljenja. Time su se postigla dva cilja:

• stvaranje etničke podrške, za jačanje;
• premeštanje onih koji su bili na državnoj podršci, da bi se blagajna oslobodila nepotrebnih plaćanja.

Narodi, nasilno uključeni u kalifat, pobunili su se. U srednjoj Aziji, pod vodstvom Muganne 783-785. izbio je ustanak. Muganna učenja su bila zasnovana na učenju Mazdaka.

Za vrijeme vladavine kalifa Mokhtasima (833-842) ojačali su vojni položaji Turaka, stvorena je posebna vojska koju su činili samo Turci. U borbi protiv Vizantije i u gušenju ustanaka Mokhtasim je privukao Turke.

U državnim institucijama Turci su dobili visoke položaje, jer su bili upućeniji u administrativne poslove.

Dinastija Tulun koja je vladala Egiptom bila je turskog porijekla. Za vrijeme egipatskog guvernera Ahmeda ibn Tuluna izgrađena je jaka flotila, koja je vladala Sredozemnim morem. Tulun je nadgledao građevinske radove i brinuo se za dobrobit ljudi. Egipatski istoričari period njegove vladavine (868-884) nazivaju "zlatnim vremenom".

Sredinom 8. stoljeća Španija se odvojila od kalifata i ovdje je nastala nezavisna država - Emirat Kordoba. U 9. veku, Egipat, Centralna Azija, Iran i Avganistan takođe su se odvojili od kalifata.U 11. veku su preuzete sve teritorije kalifata.

Istorijski preduslovi za nastanak

Početno jezgro kalifata bila je muslimanska zajednica koju je stvorio prorok Muhamed početkom 7. stoljeća u Hidžazu (Zapadna Arabija) – ummet. Kao rezultat muslimanskih osvajanja stvorena je ogromna država, koja je uključivala Arapsko poluostrvo, Irak, Iran, većinu Zakavkazja (posebno Jermensko gorje, kaspijske teritorije, Kolhidsku niziju, kao i područja Tbilisija) , Centralna Azija, Sirija, Palestina, Egipat, Sjeverna Afrika, veći dio Iberijskog poluotoka, Sindh.

Od osnivanja kalifata () do dinastije Abasida ()

Ovaj period obuhvata eru prva 4 halifa, "hodeći pravim putem" (ar-râshidin) - Abu Bekra (632-634), Omera (634-644), Usmana (644-656) i Alija (656-661). ) i dominacija Omajada (661-750).

arapska osvajanja

Njihovo carstvo, koje je formirano za manje od sto godina, po veličini je nadmašilo Rimsko, a to se pokazalo još nevjerovatnijim jer se na početku, nakon Muhamedove smrti, moglo bojati da će čak i mali uspjesi islama, koji je postigao u Arabiji, propao bi. Muhamed, umirući, nije ostavio nasljednika, a nakon njegove smrti (632.) nastao je spor između Mekanaca i Medinaca oko pitanja njegovog nasljednika. Tokom razgovora, Ebu Bekr je izabran za halifu. U međuvremenu, s vijestima o Muhamedovoj smrti, gotovo cijela Arabija, osim Meke, Medine i Taifa, odmah je napustila islam. Uz pomoć vjernih Medinaca i Mekanaca, Abu Bekr je uspio vratiti ogromnu, ali razjedinjenu Arabiju islamu; U tome mu je najviše od svega pomogao takozvani Sayfullah “Allahov mač” - iskusni komandant Khalid ibn al-Walid, koji je prije samo 9 godina pobijedio poslanika na Mount Care; Halid je porazio 40.000. armiju sljedbenika lažnog proroka Musailime u tzv. "ograda smrti" kod Akraba (633). Neposredno nakon smirivanja ustanka Arapa, Abu Bakr ih je, nastavljajući politiku Muhameda, poveo u rat protiv vizantijskih i iranskih posjeda.

Granice kalifata su se donekle suzile: preživjeli Omajad Abd ar-Rahman I je postavio prve temelje u Španjolskoj () za nezavisni emirat Kordoba, koji se od 929. službeno naziva "kalifat" (929-). 30 godina kasnije, Idris, praunuk kalifa Alija i stoga podjednako neprijateljski raspoložen i prema Abasidima i prema Omajadima, osnovao je Alidsku dinastiju Idrisida (-) u Maroku, čiji je glavni grad bio grad Tudga; ostatak sjeverne obale Afrike (Tunis, itd.) je zapravo izgubljen za Abasidski kalifat, kada je guverner Aghlaba, kojeg je imenovao Harun al-Rashid, bio osnivač dinastije Aghlabid (-) u Kairouanu. Abasidi nisu smatrali potrebnim da nastave svoju vanjsku agresivnu politiku protiv kršćanskih ili drugih zemalja, i iako su se s vremena na vrijeme javljali vojni sukobi i na istočnim i na sjevernim granicama (poput dva Mamunova neuspješna pohoda na Carigrad), međutim, općenito, kalifat je živeo mirno.

Primjećuje se takva karakteristika prvih Abasida kao njihova despotska, bezdušna i, štoviše, često podmukla okrutnost. Ponekad je, kao i kod osnivača dinastije, bila otvoreni predmet kalifovog ponosa (nadimak "Krvoproliće" izabrao je sam Abu-l-Abbas). Neki od halifa, barem lukavi al-Mansur, koji je volio da se oblači pred ljudima u licemjernu odjeću pobožnosti i pravde, radije su, gdje je to bilo moguće, djelovali na prijevaru i potajno pogubili opasne ljude, najprije uljuljkavajući njihove oprez sa zakletvama i milostima. Sa al-Mahdijem i sa Harunom al-Rašidom, okrutnost je bila prikrivena njihovom velikodušnošću, međutim, perfidno i svirepo svrgavanje vezirske porodice Barmakida, izuzetno korisno za državu, ali namećući određenu uzdu vladaru, predstavlja za Harun jedan od najodvratnijih djela istočnjačkog despotizma. Treba dodati da je pod Abasidima u sudski postupak uveden sistem torture. Čak ni vjerski tolerantni filozof Mamun i njegova dva nasljednika nisu previše slobodni od prijekora tiranije i tvrdoće srca prema njima neugodnim ljudima. Kremer nalazi (Culturgesch. d. Or., II, 61; uporedi Müller: Historical Isl., II, 170) da već prvi Abasidi pokazuju znakove nasljednog cezarovog ludila, koje se još više pojačava kod potomaka.

Kao opravdanje, može se samo reći da su u cilju suzbijanja haotične anarhije u kojoj su se nalazile zemlje islama tokom uspostavljanja dinastije Abasida, zabrinuti od strane pristalica svrgnutih Omajada, zaobišli Alide, grabežljive haridžite i razne perzijske sektaše radikalne, terorističke mere bile su, možda, jednostavna potreba. Očigledno je Abu-l-Abbas razumio značenje svog nadimka "Krvoproliće". Zahvaljujući strahovitoj centralizaciji koju je bezdušni čovjek, ali briljantni političar al-Mansur uspio uvesti, podanici su mogli uživati ​​u unutrašnjem miru, a državne finansije su postavljene na briljantan način. Čak i naučni i filozofski pokret u kalifatu datira od istog okrutnog i izdajničkog Mansura (Masudi: „Zlatne livade“), koji je, uprkos svojoj ozloglašenoj škrtosti, ohrabrujući nauku (što prije svega znači praktične, medicinske ciljeve) . Ali, s druge strane, ostaje nesumnjivo da bi procvat kalifata teško bio moguć da su Saffah, Mansur i njihovi nasljednici direktno upravljali državom, a ne preko talentovane vezirske porodice perzijskih Barmakida. Sve dok ovu porodicu nije zbacio () nerazumni Harun ar-Rašid, opterećen njenim starateljstvom, neki od njenih članova bili su prvi ministri ili bliski savjetnici halife u Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi su bili na važnim državnim pozicijama u provincijama (poput Fadla), a svi zajedno uspjeli su, s jedne strane, da održe 50 godina neophodnu ravnotežu između Perzijanaca i Arapa, što je kalifatu dalo političku tvrđavu, a s druge strane, da obnove drevni sasanidski život, sa svojom društvenom strukturom, sa svojom kulturom, sa svojim mentalnim kretanjem.

"Zlatno doba" arapske kulture

Ova kultura se obično naziva arapska, jer je organ mentalnog života svih naroda kalifata postao arapski jezik, - stoga kažu: „arapski umjetnost", „Arap nauka” itd.; ali u suštini to su uglavnom bili ostaci sasanijske i staroperzijske kulture uopšte (koja je, kao što je poznato, dosta preuzela i iz Indije, Asirije, Babilona i, posredno, iz Grčke). U zapadnoazijskim i egipatskim dijelovima kalifata uočavamo razvoj ostataka vizantijske kulture, baš kao i u sjevernoj Africi, Siciliji i Španiji - kulture rimske i rimsko-španske - i homogenost u njima je neprimjetna, ako izuzmemo vezu koja ih povezuje – arapski jezik. Ne može se reći da se strana kultura koju je naslijedio kalifat kvalitativno uzdigla pod Arapima: iransko-muslimanske arhitektonske građevine su niže od onih starih Parsija, slično su muslimanski proizvodi od svile i vune, kućno posuđe i nakit, uprkos svom šarmu, inferiorniji u odnosu na drevne proizvode.

Ali, s druge strane, u muslimanskom, abasidskom periodu, u ogromnoj, ujedinjenoj i uređenoj državi, s pažljivo uređenim komunikacijskim putevima, potražnja za artiklima iranske proizvodnje je porasla, a broj potrošača povećan. Mirni odnosi sa susedima omogućili su razvoj izuzetne spoljne trgovine: sa Kinom preko Turkestana i - morskim putem - preko indijskog arhipelaga, sa Volškim Bugarima i Rusijom kroz kraljevstvo Hazara, sa Španskim emiratom, sa svim južnim Evropa (sa mogućim izuzetkom Vizantije), sa istočnim obalama Afrike (odakle su se pak izvozile slonova kost i crnci) itd. Glavna luka kalifata bila je Basra. Trgovac i industrijalac su glavni likovi arapskih priča; razni visoki funkcioneri, vojskovođe, naučnici itd., nisu se stidjeli da svojim titulama dodaju nadimak Attar („moskater“), Heyat („krojač“), Javhariy („draguljar“) i tako dalje. Međutim, priroda muslimansko-iranske industrije nije toliko zadovoljenje praktičnih potreba koliko luksuz. Glavni proizvodi proizvodnje su svilene tkanine (muslin, saten, moire, brokat), oružje (sablje, bodeži, verige), vezovi na platnu i koži, pleteni radovi, tepisi, šalovi, rezani, gravirani, rezbareni slonovače i metali, mozaički radovi, fajansa i stakleno posuđe; rjeđe čisto praktični predmeti - papir, tkanina i kamilja vuna.

Blagostanje poljoprivredne klase (iz razloga, međutim, oporezivih, a ne demokratskih) podignuto je restauracijom kanala za navodnjavanje i brana, koji su pokrenuti pod posljednjim Sasanidima. Ali čak i prema svijesti samih arapskih pisaca, halife nisu uspjeli da plate platežnu sposobnost naroda dovedu na toliku visinu kakvu je postigao poreski sistem Khosrowa I Anushirvana, iako su halife naredili da se sasanidske katastarske knjige prevedu u Arapski namjerno za ovu svrhu.

Perzijski duh preuzima i arapsku poeziju, koja sada, umjesto beduinskih pjesama, daje rafinirana djela Basrijana Abu Nuwasa („Arapski Heine“) i drugih dvorskih pjesnika Haruna ar-Rašida. Očigledno, ne bez perzijskog uticaja (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.“, I, 134) nastaje ispravna istoriografija, a nakon „Života apostola“ koji je Ibn Ishak sastavio za Mansura, jedan broj sekularnih istoričara takođe se pojavljuju. S perzijskog, Ibn al-Mukaffa (oko 750.) prevodi Sasanidsku "Knjigu o kraljevima", pahlavijsku adaptaciju indijskih parabola o "Kalili i Dimni" i razna grčko-siroko-perzijska filozofska djela, koja prije svega dobijaju Basra, Kufa upoznat sa, zatim i Bagdadom. Isti zadatak obavljaju ljudi jezika koji je bliži Arapima, bivši perzijski podanici aramejskih kršćana Jondishapura, Harrana itd. Štaviše, Mansur se brine i o prijevodu na arapski grčkog medicinskog, a ujedno i matematička i filozofska djela (Masudi: "Zlatne livade") . Harun daje rukopise donesene iz maloazijskih pohoda na prijevod doktoru Jondishapura Johnu ibn Masaveihu (koji se čak bavio vivisekcijom i tada je bio doktor života za Mamuna i njegova dva nasljednika), a Mamun je uredio, već posebno za apstraktne filozofske svrhe, poseban prevoditeljski odbor u Bagdadu i privukao filozofe (Kindi). Pod uticajem grčko-siro-perzijske filozofije, komentatorski rad na tumačenju Kurana prerasta u naučnu arapsku filologiju (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) i stvaranje arapske gramatike, filološke zbirke djela predislamske i omejadske narodne književnosti (pjesme Mualakat, Hamasa, Hozeilit, itd.).

Doba prvih Abasida poznato je i kao period najveće napetosti religijske misli islama, kao period snažnog sektaškog pokreta: Perzijanci, koji su sada masovno prelazili na islam, gotovo u potpunosti su primili muslimansku teologiju u svoje vlastitim rukama i izazvala živu dogmatsku borbu, među kojima su se razvile jeretičke sekte, istaknute još pod Omajada, a ortodoksna teologija-jurisprudencija je definirana u obliku 4 škole, odnosno tumačenja: pod Mansurom - progresivnijim Abu Hanifom u Bagdadu i konzervativni Malik u Medini, pod Harunom - relativno progresivnim eš-Šafijom, pod Mamunom - ibn Hanbalom. Stav vlasti prema ovim ortodoksijama nije uvijek bio isti. Pod Mansurom, pristalicom mutezilija, Malik je bičevan do sakaćenja. Zatim je tokom naredne 4 vladavine vladalo pravoslavlje, ali kada su Mamun i njegova dva nasljednika podigli (od 827. godine) mutazilizam na nivo državne religije, sljedbenici ortodoksnih tumačenja bili su podvrgnuti zvaničnom progonu zbog "antropomorfizma", "politeizma", itd., a pod al-Mu'tasimom je bičevan i mučen od strane svetog imama ibn-Hanbala (). Naravno, halife su mogli neustrašivo pokroviteljstvovati sektu mu'tazilita, jer njena racionalistička doktrina o slobodnoj volji čovjeka i stvaranju Kurana i njena sklonost ka filozofiji ne mogu izgledati politički opasni. Sektama političke prirode, kao što su, na primjer, haridžiti, mazdakiti, ekstremni šiiti, koji su ponekad podizali vrlo opasne ustanke (lažni prorok Moqanna u Horasanu pod al-Mahdijem, 779., hrabri Babek u Azerbejdžanu pod Mamunom i al. -Mutasim i dr.), stav halifa je bio represivan i nemilosrdan čak i u vrijeme vrhovne vlasti hilafeta.

Pad kalifata

Gubitak političke moći halifa

Svjedoci postepenog raspada X. bili su kalifi: već spomenuti Mutawakkil (847-861), Arap Neron, visoko hvaljen od pravovjernih; njegov sin Muntasir (861-862), koji je stupio na prijestolje, ubivši oca uz pomoć turskih stražara, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). U njihovoj osobi, kalif od vladara ogromnog carstva pretvorio se u princa male bagdadske regije, u neprijateljstvu i pomirenju sa svojim ponekad jačim, ponekad slabijim susjedima. Unutar države, u svom glavnom gradu Bagdadu, kalifi su postali zavisni od majstorske pretorijanske turske garde, koju je Mutasim (833) smatrao za shodno da formira. Pod Abasidima, nacionalni identitet Perzijanaca je oživio (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Harunovo bezobzirno istrebljenje Barmakida, koji su znali kako da okupe perzijski element sa Arapima, dovelo je do razdora između dva naroda. Pod Mamunom, snažan politički separatizam Perzije došao je do izražaja u osnivanju dinastije Tahirid u Horasanu (821-873), što se pokazalo kao prvi simptom nadolazeće secesije Irana. Nakon Tahirida (821-873) nastale su nezavisne dinastije: Safaridi (867-903; vidi), Samanidi (875-999; vidi), Gaznavidi (962-1186; vidi), a Perzija je izmakla iz ruku halife. Na Zapadu se Egipat, zajedno sa Sirijom, otcijepio pod vlašću Tulunida (868-905); Istina, nakon pada Tulunida, Sirija i Egipat su ponovo bili pod kontrolom abasidskih guvernera 30 godina; ali 935. Ihšid je osnovao svoju dinastiju (935-969) i od tada nijedna oblast zapadno od Eufrata (Meka i Medina su takođe pripadale Ihšidima) nije bila podložna sekularne vlasti halife Bagdada, iako su njihova prava kao duhovnih vladara bila priznata svuda (osim, naravno, Španije i Maroka); kovan je novčić s njihovim imenom i čitana je javna molitva (khutba).

Progon slobodne misli

Osjećajući njihovo slabljenje, halife (prvi - Al-Mutawakkil, 847) su odlučili da sebi dobiju novu podršku - u pravoslavnom svećenstvu, i za to - da se odreknu mutazilitskog slobodoumlja. Dakle, od vremena Mutawakkila, zajedno sa progresivnim slabljenjem moći kalifa, dolazi do porasta ortodoksije, progona jeresi, slobodnog mišljenja i heterodoksnosti (kršćani, Jevreji, itd.), religioznog progona filozofije , prirodne pa čak i egzaktne nauke. Snažna nova škola teologa, koju je osnovao Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), koji je napustio mutezilitizam, vodi naučnu polemiku sa filozofijom i svjetovnom naukom i osvaja javno mnijenje. Međutim, u stvari, da ubiju mentalni pokret halifa, sa njihovom sve više opadajućom političkom moći, nisu bili u stanju, a najslavniji arapski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) i drugi naučnici su živjeli ispod okrilje vazalnih suverena upravo u to doba (-c.), kada je zvanično u Bagdadu, u islamskoj dogmi i po mišljenju masa, filozofija i ne-sholastičke nauke bile su priznate kao bezbožništvo; a književnost je krajem pomenute epohe proizvela najvećeg slobodoumnog arapskog pjesnika Ma'arrija (973-1057); u isto vrijeme, sufizam, koji se vrlo dobro ukorijenio u islamu, sa mnogim svojim perzijskim predstavnicima prešao je u potpuno slobodoumlje.

Kairski kalifat

Posljednji halife iz dinastije Abasida

Abasidski kalif, odnosno, u suštini, sitni bagdadski princ sa titulom, bio je igračka u rukama njegovih turskih zapovednika i mesopotamskih emira: pod Al-Radijem (934-941), poseban položaj gradonačelnika („emir -al-umarâ”) je uspostavljen. U međuvremenu, u susjedstvu, u zapadnoj Perziji, napredovala je šiitska dinastija Buyida, koja se odvojila od Samanida 930. godine (vidi). Godine 945. Buyidi su zauzeli Bagdad i posedovali ga više od sto godina, sa titulom sultana, a u to vreme su postojali nominalni halife: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) i Al-Qaim (1031-1075). Iako su iz političkih kalkulacija, za protivtežu Fatimidima, šiitski sultani-Buidi sebe nazivali vazalima, "emirima al-umarima" sunitskog kalifata Bagdada, ali su se, u suštini, prema kalifima odnosili kao prema zarobljenicima, s potpunim nepoštovanjem i prezirom, patronizirao filozofe i slobodoumne sektaše, au samom Bagdadu šiizam je napredovao.

Invazija Seldžuka

Tračak nade da se oslobode tlačitelja bljesnuo je kalifima pred novim osvajačem, turskim sultanom Mahmudom Ghaznevijem (997-1030), koji je, stvorivši svoj ogromni sultanat umjesto države Samanida koju je zbacio, pokazao se kao vatreni sunit i svuda je uveo ortodoksnost; međutim, oduzeo je Mediju i neke druge posjede samo malim Buyidima, i izbjegao sukobe sa glavnim Buyidima. U kulturnom smislu, Mahmudovi pohodi pokazali su se vrlo pogubnim za zemlje koje je osvojio, a 1036. godine užasna nesreća zadesila je cijelu muslimansku Aziju: Turci Seldžuci su krenuli u svoja razorna osvajanja i zadali prvi smrtni udarac azijskom muslimanu. civilizacije, koju su već potresli Gaznevidski Turci. Ali kalifi su se popravili: 1055. godine vođa Seldžuka Togrul-bek ušao je u Bagdad, oslobodio halifu vlasti jeretika Bujida, a umjesto njih sam postao sultan; 1058. godine svečano je prihvatio investituru od Al-Qa'ima i okružio ga vanjskim znakovima poštovanja. Al-Qaim (u. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) i Al-Mustazhir (1094-1118) su živjeli u materijalnom zadovoljstvu i poštovanju, kao predstavnici muslimanske crkve, a El-Mustarshid (1118-1135) Seldžukid Mas 'ud je dao Bagdadu i veći dio Iraka za nezavisnu sekularnu vlast, koja je ostala njegovim nasljednicima: Ar-Rašidu (1135-1136), Al-Muktafiju (1136-1160), Al-Mustandžidu (1160-1170) i ​​Al-Mustadiju ( 1170) -1180).

Kraj X. Fatimida, tako omraženog od Abasida, stavio je vjerni sunit Saladin (1169-1193). Egipatsko-sirijska dinastija Ajubida (1169-1250) koju je on osnovao poštovala je ime bagdadskog halife.

Mongolska invazija

Iskoristivši slabost raspadnute seldžučke dinastije, energični halifa An-Nasir (1180-1225) odlučio je proširiti granice svog malog Bagdada X. i usudio se da se bori protiv moćnog Horezmšaha Muhameda ibn Tekeša, koji je napredovao umjesto Seldžuci. Ibn Tekesh je naredio sastanak teologa da se X. prebaci iz klana Abas u klan Ali i poslao trupe u Bagdad (1217-1219), a An-Nasir je poslao ambasadu Mongolima Džingis-kana, pozivajući ih da napadnu Horezm. Ni An-Nasir (u. 1225) ni halifa Az-Zahir (1220-1226) nisu vidjeli kraj katastrofe koju su doveli, a koja je uništila islamske zemlje Azija, i kulturno, materijalno i mentalno. Posljednji halife Bagdada bili su Al-Mustansir (1226-1242) i potpuno beznačajni i osrednji Al-Mustasim (1242-1258), koji je 1258. godine predao glavni grad Mongolima Hulagu i bio pogubljen 10 dana kasnije sa većinom članova njegove dinastije. Jedan od njih je pobjegao u Egipat, a tamo ga je mamelučki sultan Baibars (-), da bi imao duhovnu podršku za svoj sultanat, uzdigao u čin "halife" pod imenom Mustansir (). Potomci ovog Abasida ostali su nominalni halife pod sultanima Kaira sve dok vlast Mameluka nije zbacio osmanski osvajač Selim I (1517). Kako bi imao sve zvanične podatke o duhovnom vodstvu čitavog islamskog svijeta, Selim I je prisilio posljednjeg od ovih halifa i posljednjeg iz porodice Abasida, Motawakkila III, da se svečano odreknu svojih kalifskih prava i titule u korist