svjetovne vlasti i crkve. Teorija "dva mača" o dualizmu svjetovne i crkvene vlasti. Država i Crkva. Sekularne i teokratske države
Od antičkih vremena odnos crkve i države bio je jedan od temeljnih faktora državnog ustrojstva i javnog života. Od nastanka državnosti, crkva je tvrdila da je njen faktor okosnice. Često je uspevala da za sebe popravi ceo državni sistem, takvih istorijskih primera je mnogo. I u istoriji iu modernom vremenu.
Sekularna država kao optimalan način suživota različitih ljudi
Do osnovnih principa sekularne države, u kojoj je crkva kategorički odvojena od donošenja bilo kakvih vladinih odluka, čovječanstvo nije došlo odmah. Tokom antike i srednjeg vijeka, crkveni jerarsi su, s različitim uspjehom, pokušavali da slome i potčine državnu vlast. Svoje zahtjeve uvijek su motivirali nekim svetim pravima koja su im data odozgo. Ali jednostavan pregled rezultata implementacije ovih tvrdnji ukazuje na propadanje društava i država u kojima je crkva zaista dominirala. Štaviše, to se vekovima primećuje: od srednjovekovne katoličke Španije do modernog islamskog Irana i Avganistana.
Preuzevši vlast, crkva počinje da izgara usijanim gvožđem sve što joj se čini da nije u skladu sa verskim principima. A društveni razvoj brzo degradira. Sekularna država postala je moguća tek razvojem kapitalizma i robno-novčanih odnosa. Jednostavan napredak privrede postavio je klerikalne krugove na svoje pravo mjesto, ne dozvoljava im da vire izvan hramova, crkava i džamija. Sekularna država je (prije svega) odvajanje crkve od pretenzija na državnu vlast i odvajanje opšteobrazovne škole od crkve. Ovo ni na koji način ne znači bilo kakvo kršenje prava ljudi da ispovijedaju svoju vjeru. Naprotiv, sekularna država čuva interese vjernika i štiti ih od ugnjetavanja na vjerskoj osnovi. Ovo posebno važi za multinacionalne i multireligijske zemlje kao što je Rusija.
Rusija je sekularna država
Ovo osnovno načelo je upisano u njegov ustav. A Ruska Federacija jednostavno ne može postojati i razvijati se na drugim principima. Rusiju su istorijski naseljavali mnogi veliki i mali narodi i etničke grupe. Na njenoj teritoriji vekovima se praktikuju sve svetske religije i mnoge male konfesije kao takve. Za takvu državnu formaciju napuštanje principa sekularne države bilo bi samoubilačko. Sekularna država je jednakost ljudi svih vjera pred jedinstvenim državnim zakonom. Naravno, nije sve u Rusiji bez oblaka. Određenom broju vjerskih ekstremista raznih konfesija očito se ne sviđa princip sekularne države. Sve hrabrije se izjašnjavaju o zahtjevima za promjenom sadašnjeg ustava. Mračnici svih rasa tvrde da svojoj vjeri daju status države. Ali ljudi sa elementarnim zdravim razumom i dalje su većina u Ruskoj Federaciji.
Uprkos tvrdnjama rimskih papa za sekularnom i duhovnom dominacijom u svijetu, koje su se pojavile u ranijem srednjem vijeku, njihov autoritet početkom 11. stoljeća. bila niska kao i uvek. U IX-X vijeku. običaji i običaji karakteristični za predstavnike sekularnog feudalnog društva prodiru u okruženje klera. Pape, vodeći potpuno sekularan način života, prestaju biti uzori duhovnosti i morala kakvi su bili u prvim stoljećima kršćanstva. Osim toga, od vremena Otona I, pape su potpuno zavisne od careva Svetog Rimskog Carstva. Carevi su uzdizali na papski tron osobe koje su im se svidjele, a također su potpuno preuzeli kontrolu nad investiture- imenovanje biskupa na dužnost i dodjeljivanje zemljišta. Sa slabljenjem imperijalne moći, simonija prodaja crkvenih pozicija za novac.
Oštar porast papske moći bio je povezan sa oživljavanjem zapadnoevropskog monaštva, posebno u klunijačkom pokretu. Klunijaci su oštro osuđivali simoniju i propovijedali celibat – celibat sveštenstva. Do sredine XI veka. Cluniac kongregacija je već brojala 65 manastira. Do tog vremena, Cluniacci su stekli značajan uticaj u katolička crkva, zauzimao najviše crkvene položaje, uključujući i položaje kardinala.
Godine 1059., na Lateranskom saboru u Rimu, odlučeno je da se papa od sada bira između svojih kardinala. Godine 1073. papa pod imenom Grgur VII Cluniac monah Hildenbrand je izabran. Nakon što je stupio na papski tron, počeo je potiskivati slučajeve simonije i biljnog celibata.
Grgur VII i Henri IV
Iskoristivši feudalne nemire u Njemačkoj, Grgur VII je zahtijevao od cara Henry IV na njega prenijeti prava na investicionu turneju biskupa. Međutim, Henrik je ugušio pobunu plemstva, a vijeće njemačkog svećenstva koje je sazvao u gradu Vormsu zahtijevalo je da Grgur VII siđe s prijestolja. Kao odgovor, papa je ekskomunicirao cara iz crkve. Po prvi put je car izbačen iz reda kršćana. Vojvode i biskupi Južne Njemačke i Saksonije odbili su poslušati Henrika IV.
Pješačenje do Canose
Pod tim uslovima, u zimu 1077. Henri IV je bio primoran da ode na sever Italije, u zamak Canossa gdje je u to vrijeme bio Papa i molio ga za oprost. Kao poglavar kršćanskog svijeta, Papa je bio primoran da ukloni ekskomunikaciju s cara, ali mu nikada nije vratio kraljevsku vlast. Štaviše, ovom vremenu pripada i objavljivanje Papinog diktata Grgura VII. U ovom eseju postavljeni su temelji nove teokratije: svi sekularni vladari treba da budu direktni vazali Pape i da mu polože zakletvu; Papa ima pravo da svrgne cara po sopstvenom nahođenju.
Ali Henri IV, pošto je dobio papski oprost, vratio je svoju vlast u Nemačkoj i 1081. godine, na čelu vojske, otišao je u Italiju. Papa je bio primoran da pobjegne na Siciliju i na putu je umro (1085.).
Dalja borba za investicije
Papina smrt nije okončala borbu. Stav Grgura VII po pitanju investiture nastavili su braniti pape Urban II (1088-1099) i Pashal II (1099-1118). Godine 1093. Urban II je uspio da podigne pobunu protiv Henrika IV, koju je predvodio njegov najstariji sin Konrad. Henri je uspeo da se nosi sa ovom pobunom, ali je u decembru 1104. papa Pashal II nagovorio svog najmlađeg sina, koji je takođe nosio ime Henri, da progovori protiv Henrija. Do kraja života Henrik IV (umro je 1106.) borio se za vlast sa svojim sinom.
Sin Henrika IV, Henri V, nastojao je da pregovorima reši pitanje investiture. Godine 1122. zaključen je Vormski konkordat: investitura u Italiji i Burgundiji u potpunosti je prešla u ruke pape, a u Njemačkoj je za papu sačuvana duhovna investitura, odnosno ređenje biskupa u dostojanstvo i za carevi - svjetovna investitura, zatim dolazi do njihovog uvođenja u posjed lana.
Tokom XII veka. papska moć je nastavila da raste i dostigla svoj vrhunac pod Innocent III(1198-1216). Rimski papa je često nastupao kao arbitar u međunarodnim sporovima i čak je postigao da ga kraljevi Engleske i Sicilije priznaju za svog gospodara.
Pad papske moći
Zalazak sunca papska moć počela je krajem 13. veka, kada je, tokom sukoba između pape Bonifacija VIII i francuskog kralja Filipa IV Lepog, pobeda ostala u rukama svetovnog vladara. Kralj je tražio podršku svojih podanika, a papska ekskomunikacija koja mu je nametnuta pokazala se neefikasnom. materijal sa sajta
Nakon smrti Bonifacija VIII, francuski biskup je izabran za novog papu pod imenom Klement V. Godine 1309. preselio je papsku rezidenciju iz Rima u Avignon, koji se nalazio pored posjeda francuskog kralja, gdje je ostala do 1377. U tom periodu, koji je dobio ime Avinjonsko zarobljeništvo papa, pape su bile pod jakim uticajem francuskih kraljeva.
Godine 1378, velika raskol(šizma): jedan papa je izabran u Rimu, drugi - u Avinjonu. Evropske države su bile podijeljene na pristalice rimskih i avinjonskih prvosveštenika. Crkveni sabor 1409. u Pizi samo je pogoršao situaciju: pojavio se treći papa. Samo crkvena katedrala iz 1414-1418. završio u Konstanci
Vaša Eminencijo! Vaše eminencije! Poštovani profesori i studenti Bogoslovskog fakulteta!
Velika mi je čast da vam se obratim na početku školske godine. Prije svega, želio bih vam svima poželjeti uspjeh u novoj akademskoj godini, kao i mir i prosperitet narodu Italije.
U svom govoru bih se dotakao događaja iz daleke prošlosti, kao i događaja sasvim novijeg vremena. Govorićemo o eri Milanskog edikta i o događajima koji podsećaju na ovo doba, ali se već dešavaju u našem vremenu, pred našim očima.
Prošle godine u cijelom kršćanskom svijetu svečano je proslavljena 1700. godišnjica izdavanja edikta, koji su u Milanu 313. godine potpisali carevi istočnog i zapadnog dijela Rimskog carstva, Konstantin i Licinije. Milanski edikt je, zapravo, prvi zvanični državni dokument u Rimskom carstvu, zahvaljujući kojem „katolička crkva“ dobija ne samo pravo na postojanje, već i državno i javno priznanje. Ako su prije toga kršćani bili proganjani i istrebljivani, ako su mogli postojati samo u katakombama i gluvom podzemlju, onda su zahvaljujući Milanskom ediktu prvi put kršćani, zajedno s paganima, dobili pravo da otvoreno ispovijedaju i propovijedaju svoje vere, graditi crkve, otvarati manastire i škole. Veliko dostignuće Konstantinove ere bilo je priznanje Crkve kao punopravnog učesnika u društvenim procesima, što joj je omogućilo ne samo da slobodno uređuje svoj unutrašnji život, već i da izvrši značajan uticaj na život države i društva. .
Mnogi kršćani tog vremena još su pamtili kako su progonitelji istisnuli Crkvu iz javnog prostora, otjerali je u geto. Mnogi su bili ispovjednici sa sudbinama slomljenim nasiljem i ugnjetavanjem. Elokventni, ali u isto vrijeme i bolom ispunjeni apeli muževa apologeta 2.-3. stoljeća državnim poglavarima Rimskog carstva za mnoge kršćane s početka 4. stoljeća ostali su istina njihovih vlastitih života.
Dodirujemo svjetonazor kršćana u eri progona čitajući, na primjer, Tertulijanovu Apologiju. On uzvikuje: „Mi postojimo od jučer, i ispunili smo sobom sva vaša mjesta: gradove, ostrva, tvrđave, opštine, zbornice, logore, plemena, dekurije, palate, senat, forum. Ostavili smo vam samo vaše hramove. Za kakav otvoreni rat ne bismo bili sposobni, za koji rat ne bismo bili spremni, čak i da smo inferiorni od vas po snazi - mi koji tako voljno dopuštamo da budemo ubijeni, da nam naše učenje ne nalaže da budemo pogubiti radije nego ubiti druge? Mogli bismo se boriti protiv vas i bez oružja, i bez pobune, odvajajući se od vas, kao nezadovoljni vama. Jer kad bismo mi, koji činimo tako ogroman broj ljudi, bili udaljeni od vas u neki udaljeni kutak zemlje; onda, naravno, gubitak tolikih, ma kakvih, građana ne bi bio samo sramota za vašu dominaciju, već u isto vrijeme i kazna.
Kršćani iz doba progona morali su dokazati vlastima carstva svoju lojalnost i svoju podobnost za puno učešće u životu građanskog društva. Ali vlasti su ostale gluve na ove dokaze. I odjednom ta ista generacija progonjenih i potlačenih kršćana postaje svjedok priznanja Crkve kao sastavnog dijela društva. Štaviše, u roku od nekoliko godina nakon objavljivanja Milanskog edikta, kršćanstvo se pretvara u duhovnu silu koja je u velikoj mjeri odredila tok dalje istorije carstva i cijelog svijeta.
Prema rezultatima Milanskih sporazuma, carevi Konstantin i Licinije potvrđuju nešto sasvim novo, nečuveno od njihovih savremenika. Oni javno izjavljuju: „Dakle, vođeni zdravim razumom, objavljujemo svoju sljedeću odluku: nikome nije zabranjeno slobodno birati i obdržavati kršćansku vjeru, i svakome je dana sloboda da se okrene toj vjeri koja po njegovom mišljenje, njemu odgovara, tako da nam je Božansko poslano u svim slučajevima hitna pomoć i svako dobro... Od sada, svako ko slobodno i jednostavno izabere kršćansku vjeru može je bez ikakvih smetnji držati... [kršćanima] je data neograničena sloboda... sloboda se daje i drugima, ako žele, da poštuju svoju vjeru, što odgovara našem mirnom vremenu: neka svako slobodno, po svojoj želji, izabere svoju vjeru.
Važno je napomenuti da ovaj dokument nije dao slobodu kršćanstvu na štetu drugih religija Rimskog Carstva; sljedbenici raznih paganskih kultova zadržali su svoja prava i slobode, kao i prije. Međutim, Milanskim ediktom je, naime, priznata činjenica da Crkva nije neka marginalna sekta koja razgrađuje tradicionalne društvene temelje. Naprotiv, autori dokumenta uvjereni su da su kršćani u stanju okrenuti milost Božju prema svim ljudima. Pobožnost i korisnost kršćana za društvo - na to se oslanjao novi edikt, izražavajući nadu da će "Bog" spustiti vlastima i narodu carstva "u svakom slučaju, prva pomoć i svako dobro". Ovi redovi ne samo da su izjednačili kršćane u pravima i slobodama s paganima, već su im otvorili priliku da se deklariraju kao nova sila sposobna pozitivno utjecati na društvo, ispunjavajući njegovo postojanje božanskim smislom.
Zahvaljujući Milanskom ediktu, hrišćani su se suočili sa potrebom da misle ne samo o svom spasenju i dobru svoje male zajednice. Nova pozicija u društvu navela ih je na razmišljanje o kvalitetu ovog društva, o svojoj ulozi u njemu – ulozi aktivnih građana, molitvenika za otadžbinu, ljudi dobre volje.
U novim uslovima hrišćani - biskupi, teolozi, monasi i mnogi laici - nisu gubili glavu. U carstvu je započeo nagli procvat kršćanske misli i kulture, rođena je kršćanska historiozofija i formirao se novi odnos Crkve prema svijetu oko nje. Epoha, koja je započeta objavljivanjem edikta, ušla je u istoriju kao zlatno doba hrišćanstva, a za carstvo je ovo doba postalo vreme promene svetonazorskih paradigmi. Teologija Crkve stvorila je osnovu za novo shvatanje lične, društvene i državne odgovornosti, uticala na obnovu svih institucija društva, dala nove vrednosne temelje porodičnim odnosima, odnosu prema ženi i dovela do postepenog eliminisanja institucija ropstva u carstvu. novo carstvo spojio je rimsku kulturu pravnih odnosa, grčku umjetnost fine misli i pobožnost Jerusalima. I hrišćanstvo je postalo u njemu nova religija, temelj novog pogleda na svijet sposobnog da ujedini svu raznolikost rasa i naroda carstva. Pošto je dobila istorijsku šansu, Crkva ju je u potpunosti iskoristila.
Milanski dokument je u nauci s pravom dobio naziv "edikt tolerancije" ili vjerska tolerancija. U tom smislu, Milanski edikt je održan u istom duhu kao i dekret cara Galerija koji mu je prethodio 311. godine. Prvi edikt dopuštao je kršćansko bogoslužje "ako to ne narušava javni red", ali pod uslovom da se kršćani mole za cara i rimsku državu, obećavajući potonjoj "dodatnu pomoć" svog Boga, koji bi, naravno, trebao pokroviteljstvo Rim zajedno sa svojim tradicionalnim božanstvima.
Pa ipak, Milanskim ediktom je nova era, kako za Crkvu tako i za rimsku državu, što je na kraju dovelo do izdavanja ukaza cara Teodosija I., koji je proglasio kršćanstvo 380. državna religija i stavio tradicionalnu pagansku religiju praktično van zakona.
Dakle, prirodno je pretpostaviti da Galerijev edikt, Milanski edikt, a nakon njega i dekret Teodosija I, označavaju dosljedno razotkrivanje političke logike rimske države. S tim u vezi, razumno je zapitati se: da li je i sama Crkva bila spremna za stvarni ulazak u strukturu rimske države, ne samo da zamijeni postojeće paganske institucije, već i stvori temeljno nove? Na osnovu pouzdanih pisanih izvora tog doba, ne nalazimo jednoznačan odgovor na ovo pitanje. S jedne strane, oko Konstantina Velikog se gotovo odmah formirao krug dvorskih episkopa, u koji su bili Euzebije iz Cezareje, kojeg smo spomenuli, i Jevsevije Nikomedijski, koji je krstio cara prije njegove smrti. Prvi od njih čak neki crkveni istoričari smatraju odgovornim "za usvajanje helenističke političke misli od strane kršćana".
Međutim, takav pristup se teško može smatrati uobičajenim za Crkvu tog vremena. Kršćani su se, iako su se molili „za vlasti i vojsku“ Rimskog Carstva, ipak osjećali kao građani nebeske Otadžbine, prisjećajući se zavjeta apostola Pavla: „Jer mi ovdje nemamo stalni grad, nego tražimo za budućnost” (Jevr. 13:14). Štaviše, dva vijeka su živjeli u državi koja je progonila njihove suvjernike, u kojoj je njihova vjera bila religio illicita – „ilegalna religija“. Jedna od optužbi koja je stalno zvučala na račun kršćana bila je prijekor apolitičnosti i društvene beskorisnosti. To je donekle tačno. „Ništa nam nije toliko strano kao javni poslovi“, napisao je Tertulijan. Origen je tvrdio da u kom god gradu hrišćani žive, oni imaju „drugačiji sistem odanosti“. Kako primećuje protojerej Georgij Florovski, „u tom smislu, hrišćani su bili „izvan društva“, bili su dobrovoljni prognanici i izopštenici – ljudi izvan društvenog poretka ovoga sveta“ .
Štoviše, postojala je posebna vrsta antagonizma između carstva i Crkve, koji se nikako ne može smatrati samo sukobom zbog međusobnog nepriznavanja. "Nakon svega Hrišćanska crkva više nego samo "crkva"... Hrišćani su takođe narod, "poseban narod" - Narod Božiji, tertium genus (treći narod), ni Heleni ni Jevreji. Crkva nije samo "skup ljudi" ili dobrovoljno udruženje, koje se bavi samo vjerskim poslovima. Ona se proglasila i u stvarnosti bila posebno nezavisno društvo, posebna država. Istovremeno, Rimsko carstvo se proglasilo i u stvarnosti bilo nešto više od države. Rimski društveni sistem zahtevao je potpuno potčinjavanje svojih građana u svim dimenzijama njihovog života, pripisujući sebi božansko poreklo. To je najjasnije bilo izraženo u kultu "genija cara" - posebne vrste božanstva koje prati Cezara. Odbijanje obožavanja ovog božanstva je kažnjeno smrtna kazna kao državni zločin, jer je rimska paganska religija bila sastavni dio političkog sistema.
I ovo carstvo, antagonist i rival mladog kršćanstva, pruža mu ruku, jamčeći slobodu vjeroispovijesti, imovinska prava, zaštitu i pokroviteljstvo njenog zakona. I Crkva se vrlo brzo uključila u život carstva, preuzela na sebe brigu o udovicama, siročadi, djevojkama, sakatima i bolesnima, počela sudjelovati u javnim poslovima, koji su joj se Tertulijanu po prirodi činili tako stranim. Sveštenstvo je dobilo pravo, legalizovano od države, da „oplakuje“ nepravedno osuđene. Počeo je uticaj Crkve na zakonodavstvo, izražen u njenoj doslednoj, ali delimičnoj humanizaciji. Neosporan je uticaj hrišćanske vere na promenu odnosa društva prema instituciji porodice i braka, na postepenu socijalizaciju državne politike, koja je sve više vodila računa o potrebama naroda.
Konstantinovo doba, koje je uslijedilo nakon objavljivanja Milanskog edikta, ne samo da je otvorilo novu stranicu u životu Rimskog Carstva: ono je predodredilo paradigmu za razvoj crkveno-državnih odnosa u zemljama koje su kasnije nastale na njegovim ruševinama, ili ispod njega. kulturni uticaj. Suprotno uvriježenom vjerovanju, kršćanstvo nije postalo samo zamjena za raspadnulo paganstvo u Rimskom Carstvu, ono je ušlo u njegov život i strukturu kao temeljno novi početak. Nije se pokoravala diktatu svjetovne vlasti, utjecala je na samu vlast, ponekad ulazeći u sukobe nejednake snage s njom.
Drugim riječima, Crkva, ušavši u strukturu državne vlasti, nije se s njom stopila. Naprotiv, Crkva je, zadržavajući svoju samostalnost, i dalje, kao i u predkonstantinovo doba, shvatajući sebe kao Grad Božji, po rečima blaženog Avgustina, počela korak po korak da blagotvorno deluje na državu u duh Hristovog Jevanđelja. I iako se ovaj pozitivan uticaj nije odmah osetio, tokom vekova se stalno povećavao.
Istorijski značaj Milanskog edikta leži u činjenici da je postao prekretnica u istoriji Rimskog carstva. Dakle, prema ocu Johnu Meyendorffu, “pojavilo se novo društvo koje je prihvatilo kršćanstvo kao svoju vjersku (a samim tim i moralnu, kulturnu i političku) normu.” Ovo društvo je postojalo u Evropi sve do početka Novog doba, kada je u mnogim zemljama odlučeno da se Crkva odvoji od države.
Od događaja od prije 1700 godina, sada bih se osvrnuo na događaje iz nedavne prošlosti i ispričao vam kako je godišnjica Milanskog edikta odjeknula u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koju predstavljam i koja je prošle godine proslavila još jedan značajan godišnjica - 1025. godišnjica krštenja Rusije. Podudarnost dviju godišnjica navela nas je na razmišljanje o istorijskom putu Crkve, na razmišljanje o drevnom događaju koji je označio početak nove kršćanske civilizacije, ali u isto vrijeme na procjenu vlastite nedavne povijesti.
Ono što smo iskusili u poslednjih četvrt veka i kako nastavljamo da živimo danas može se sa sigurnošću nazvati „drugim krštenjem Rusije“. Uostalom, kao što znate, Rus je 988. godine krstio sveti knez Vladimir u vodama Dnjepra. Od tada počinje spasonosni hod hrišćanske vere (u njenoj vizantijskoj, pravoslavnoj verziji) kroz gradove i sela Svete Rusije. Ali Sveta Rus je istorijski prostor koji ujedinjuje današnju Rusiju, Ukrajinu i Belorusiju. Tri slovenski narod, danas razdvojeni državnim granicama, nekada su činili jedinstven narod i imaju zajedničku istoriju koja je trajala više od hiljadu godina. Sveta Rusija je i danas sačuvana u vidu tog duhovnog prostora koji objedinjuje Rusku pravoslavnu crkvu, koja uključuje Ukrajinu, Rusiju, Bjelorusiju i niz drugih zemalja.
Tokom više od hiljadu godina istorije ruske države, odnosi između Crkve i sekularne vlasti razvijali su se na različite načine. U periodu od 988. do autokefalnosti Ruske crkve 1488. godine, država je doprinijela širenju pravoslavne vjere i nije se miješala u unutrašnje crkvene poslove. U sljedećem, takozvanom moskovskom periodu (1448-1589), kneževska vlast je često narušavala uspostavljenu ravnotežu odnosa i načelo međusobne neintervencije, mijenjajući nepristojne primate Crkve u lojalnije.
Godine 1589. Moskovski sabor, kojim je predsjedavao carigradski patrijarh Jeremija II, postavio je prvog ruskog patrijarha Jova. Model odnosa Crkve i svjetovne vlasti u prvom patrijarhalnom razdoblju bio je reprodukcija crkveno-državnih odnosa koji su se razvili u Bizantskom Carstvu, tzv. simfonija crkvene i državne vlasti. Osnivanje Patrijaršije bio je logičan nastavak istorijskog razvoja istočnog hrišćanstva: pravoslavne patrijaršije na istoku, pod vlašću muslimana, u 16. veku su tražile podršku i zaštitu od Ruske crkve i ruskih suverena. Izbor patrijarha dao je poseban status ne samo Crkvi, već i najvišoj državnoj vlasti, koja je konačno priznala sebe kao nasljednicu vlasti vizantijskog bazileusa.
Car Petar I ukinuo je Patrijaršiju i označio početak takozvanog sinodalnog perioda u istoriji Ruske pravoslavne crkve. Ukidanjem Patrijaršije i stvaranjem 1721. Presvetog upravnog sinoda, zapravo ministarstva u strukturi državne uprave, na čijem je čelu bila svjetovna osoba – glavni tužilac, nastaje period sekularizacije i potčinjavanja Crkve. državi počela.
Godina 1917. postala je prekretnica kako za Rusku crkvu tako i za cijelo Rusko Carstvo, označivši početak haosa i užasa građanskog rata - rata svih protiv svih. Tada su se u Rusiji potpuno ispunile Hristove reči: „Brat će brata na smrt izdati, a otac sina svoga; i djeca će ustati na svoje roditelje i ubiti ih; i svi ćete biti omraženi zbog mog imena; a ko izdrži do kraja, biće spašen” (Mt. 10:21-22).
Pomesni sabor 1917-1918, koji se odigrao u pozadini sloma celokupne državne i društvene strukture, obnovio je nekada ukinutu Patrijaršiju u Crkvi. Sovjetska vlada je 1918. godine izdala "Uredbu o slobodi savjesti, crkve i vjerskih društava", kojom je odobreno načelo odvojenosti Crkve od države i škole. Vjerske organizacije su lišene statusa pravnog lica, nisu imale pravo posjedovanja imovine, prikupljanja priloga. Prvi sovjetski ustav iz 1918. definiše sveštenstvo i monaštvo kao neradne elemente, obespravljene. Djeci sveštenika oduzeto je pravo da uđu u visokoškolske ustanove. Vlast u liku Lenjina, a potom i Staljina, koji je došao da ga zameni, pokreću represiju nad sopstvenim narodom neviđenih razmera, čije su žrtve bili milioni ljudi. Crkva je podvrgnuta gotovo potpunom uništenju: episkopi i sveštenici su streljani bez suđenja i istrage, crkve se dižu u vazduh, manastiri i bogoslovske škole zatvaraju.
Dekretima „O odvajanju Crkve od države i škole od Crkve“ i „O verskim zajednicama“ iz 1929. godine Ruska pravoslavna crkva je stavljena van zakona. Progoni sveštenstva i vjernika su blijedili, a zatim se rasplamsali s novom snagom, kako u predratnom periodu, tako iu periodu nakon završetka Drugog svjetskog rata. Po broju mučenika koji su stradali za svoju vjeru, Ruska Crkva je mnogo puta nadmašila mnoštvo kršćanskih mučenika koji su stradali u prvim stoljećima progona od strane paganskog Rimskog Carstva.
Politički procesi krajem 20. stoljeća u SSSR-u doveli su do raspada sovjetske države. Međutim, čak i prije raspada Sovjetskog Saveza u decembru 1991. godine, došlo je do ponovnog oživljavanja vjerski život u celom svom prostoru. Desilo se to, kako se činilo, sasvim neočekivano, 1988. godine. Ove godine, u kontekstu proslave 1000. godišnjice Krštenja Rusije, prvobitno zamišljene kao čisto crkvena proslava, u svijesti javnosti probudilo se ono što se obično naziva genetsko pamćenje, nacionalni ili vjerski identitet. Hiljade i milioni ljudi širom Sovjetskog Saveza otvoreno su izrazili svoj stav učestvujući u proslavama, ispunjavajući crkve i trgove tokom jubilarnih službi. Vlasti nisu imale izbora nego vidjeti i priznati da Crkva nije muzejski eksponat ili životinja u kavezu, već duhovna snaga višemilionskog naroda sposobnog da je oživi i obnovi.
Od tog trenutka počeo je neviđeni razmjer obnove Crkve u cijelom bivšem Sovjetskom Savezu. Početkom 1990-ih, broj ljudi koji su željeli da se krste bio je toliki da je običan svećenik u običnoj gradskoj ili seoskoj crkvi mogao krstiti nekoliko stotina ljudi u jednom danu. Hramovi su se svuda počeli obnavljati i otvarati. U proteklih 26 godina, više od 26 hiljada crkava je obnovljeno iz ruševina ili obnovljeno u Ruskoj crkvi: to znači da smo otvarali i nastavljamo da otvaramo 1.000 crkava godišnje, ili tri crkve dnevno. Otvoreno je više od 800 manastira, koji su bili ispunjeni mladim monasima i monahinjama. U velikim gradovima pojavile su se duhovne obrazovne ustanove – više i srednje; teološki fakulteti počeli su da se otvaraju na svjetovnim univerzitetima. Crkva je ovladala onim područjima djelovanja koja su u doba progona zapravo bila zabranjena: izdavačka, društvena, dobrotvorna.
A sve se to dogodilo upravo u eri koju mnogi na Zapadu nazivaju posthrišćanskim. Više puta sam čuo od svojih zapadnih kolega o propadanju hrišćanske vere, o smanjenju broja vernika, o opadanju broja svešteničkih i monaških zvanja, o zatvaranju crkava i manastira. Da bismo se uverili da nikako ne živimo u posthrišćanskoj eri, dovoljno je posetiti neku od pravoslavnih zemalja u kojima se nastavlja ovo veliko oživljavanje verskog života, na primer, Rusiju, Ukrajinu, Belorusiju, Gruziju , Rumunija, Moldavija. Idite i vidite kako živi verujući narod u ovim zemljama, posetite pravoslavne manastire i crkve, i videćete vatrenu pobožnost ljudi, jaku i čvrstu veru koju nijedan progon nije slomio.
Po mom mišljenju, naše doba - doba ponovnog rađanja Crkve - ima nešto duboko slično eri koja je uslijedila nakon proglašenja Milanskog edikta. Veza vremena je koncept slobode. Načelo slobode savesti, proklamovano Milanskim ediktom, činilo je osnovu novog odnosa vlasti prema podanicima. U šesnaest vekova, Milanski edikt je anticipirao nešto što je postalo potpuno moguće tek u dvadesetom veku, nakon vekova rata i diskriminacije. U nizu međunarodnih dokumenata koji čine osnovu savremenog svetskog prava (kao što su, na primer, Međunarodni zakon o ljudskim pravima, Evropska konvencija za zaštitu ljudskih prava i osnovnih sloboda), sloboda ispovedanja vere i života u u skladu sa tim jeste glavna ideja edikt - se postulira kao jedna od najvažnijih sloboda ljudske ličnosti.
Nešto slično onome što se dogodilo u Rimskom carstvu 313. dogodilo se prije 26 godina u razmjerima tadašnjeg Sovjetskog Saveza. Bili smo svjedoci kako je Crkva u našoj zemlji, nakon mnogih iskušenja i krvavih žrtava, iznenada napustila geto, ustala s koljena i započela svoj pobjednički hod po gradovima i selima. Značajan dio društva je povratio svoj kršćanski identitet.
A sve je počelo činjenicom da je sredinom 1980-ih pitanje slobode savjesti postalo akutno pitanje u središtu javne rasprave u SSSR-u. Crkva je igrala aktivnu ulogu u ovoj raspravi. Crkva je ponovo, kao i prije šesnaest stoljeća, samom činjenicom svog postojanja, suprotno okolnoj stvarnosti, razotkrila krizu slobode, a istovremeno je razotkrila unutrašnju krhkost nekadašnjeg poretka stvari. U sistemu vrijednosti koji se urušio više nije bilo političke, ekonomske ili semantičke veze koja bi mogla ujediniti ljude.
Neki događaji u istoriji Crkve ne mogu se objasniti drugačije nego kao Božje čudo. Takvo je čudo bilo doba koje je uslijedilo nakon Milanskog edikta 313. godine. Ništa manje čudo se dogodilo i u našoj zemlji krajem osamdesetih. Da li su ljudi koji su prije samo nekoliko godina riskirali svoje dobro, a u nekim slučajevima i živote, zarad svoje vjere, slobodu koja im je iznenada pala na glavu mogli smatrati bilo čim drugim osim čudom i Božjim darom? Da li su mogli očekivati da će se bezbožna ideologija urušiti i zamijeniti drugačijim svjetonazorom u kojem dobre vijesti Hoće li se Crkva ponovo gledati kao jedan od temelja društva i ključ njegovog uspjeha u budućnosti? Nebrojeni vjernici koji su se okupili na slavlje u julu 1988. mogli su ponoviti riječi koje je svojevremeno izgovorio Euzebije Cezarejski povodom općih crkvenih slavlja koje su označile novu eru: „Nestao je svaki strah, u kojem su nas mučitelji prethodno držali. . Sada su došli radosni i svečani dani prepunih svečanosti: sve je ispunjeno svjetlošću.
U oba slučaja upravo je davanje vjerskih sloboda prethodilo davanju drugih građanskih sloboda, koje se u naše vrijeme smatraju jednim od glavnih dostignuća demokratskog društva. I to nije slučajno, jer upravo u kršćanskom sistemu vrijednosti koncept slobode dobija poseban sadržaj. Mi kršćani smo uvjereni da je dar života dar od Boga i da sam ljudski život nije podložan nikome osim Stvoritelju ljudskog roda. Ovo uvjerenje oslobađa kršćane od ugnjetavanja bilo koje političke snage i bilo koje ideologije. To ih čini sposobnima da budu mučenici i ispovjednici kada je Crkva progonjena; svjedoci istine i navjestitelji Carstva Božijeg, kada se Crkva prizna. Nijedna druga religija ili ideologija nema tako pobožan odnos prema slobodi. Veliki ruski filozof Nikolaj Berđajev posjeduje sljedeće riječi: "Sloboda, prije svega sloboda - to je duša kršćanske filozofije i to nije dato nijednoj drugoj, apstraktnoj i racionalističkoj filozofiji."
Hrišćanska sloboda nas ne odvaja od naših porodica, od društvenih veza, od naše domovine. Naprotiv, u samom hrišćanskom shvatanju slobode, u priznavanju apsolutne i životvorne veze čoveka sa Bogom, velika snaga moralni potencijal. Budući da smo tvorevina dobrog Boga, sinovi i kćeri Stvoritelja, pozvani smo da obrađujemo baštu koja nam je data na posjed, približavajući tako Kraljevstvo Božje ljudskom rodu. Upravo je taj moralni potencijal, ukorijenjen u slobodnu ljudsku ličnost, car Konstantin vidio u kršćanstvu, omogućavajući da se ovaj moćni pozitivni stvaralački naboj oslobodi i utiče na cijelo društvo.
Isti potencijal kršćanske slobode oslobođen je u našem narodu nakon decenija ideološkog ugnjetavanja. Uvjeren sam da je upravo iz tog razloga naš narod prebrodio kolosalnu društvenu i ekonomsku katastrofu devedesetih i smogao snage da ustane s koljena, da u njima još teče kršćanska krv, a ideja kršćanske slobode još uvijek nije izbrisan u dubini naše nacionalne svijesti.
U posljednje vrijeme sve češće možemo primijetiti kako se u zapadnim zemljama proklamuje drugačija sloboda: od moralnih principa, od univerzalnih vrijednosti, od odgovornosti za svoje postupke. Vidimo koliko je ta sloboda destruktivna i agresivna. Umjesto poštovanja prema osjećajima drugih ljudi, ona propovijeda permisivnost, ignorirajući uvjerenja i vrijednosti većine. Umjesto istinske afirmacije slobode, ona tvrdi nešto daleko od elementarnog. moralne smjernice princip neodoljivog zadovoljenja ljudskih strasti i poroka.
Agresivno raspoloženje tako lažno shvaćene slobode približava je totalitarizmu ere progona i ateizmu dvadesetog veka. “Totalitarna sloboda”, zasnovana na ljudskim strastima, vraća nas u vrijeme pagana, doduše u lukavijem i sofisticiranijem obliku. Pred našim očima se ponovo odvijaju nama poznati prizori iz zbivanja bezbožnih decenija naše zemlje. Militantni ateizam, često u najružnijim i najgrotesknijim oblicima, ponovo je podigao glavu i hrabro se deklarisao u prostranstvu Evrope. Moralni relativizam i permisivnost uzdižu se na osnovni princip bića. A sada vidimo autobuse koji voze po Londonu sa natpisima “Nema Boga, uživaj u životu” ili “Ti si gej, budi ponosan na to”. Slušamo kako u Parizu pendrecima i suzavcem rasturaju demonstraciju pristalica tradicionalnih porodičnih vrijednosti koji ne žele usvajanje djece od strane istospolnih parova. Svjedoci smo kako se na propovjedaonici glavne moskovske crkve pojavljuju bogohulnici, koji svojim postupcima izazivaju odobravanje određenog dijela društva, a kako se onda slična akcija odigrava i u pariskom Notre Dameu.
Sekularizacija pod maskom demokratizacije zapravo je oslobodila u evropskoj super-državi, koja je kulturna baština Rimskog carstva, kolosalnu energiju potčinjavanja moći. Ova bujna energija sada nastoji da konačno raskine sa hrišćanstvom, koje je sedamnaest vekova kočilo svoje totalitarne impulse. Kao rezultat toga, ona nesvjesno teži uspostavljanju apsolutne diktature, koja će zahtijevati uspostavljanje potpune kontrole nad svakim članom društva. Nije li to ono čemu idemo, "iz sigurnosnih razloga" pristajanjem na obavezno uvođenje elektronskih pasoša, univerzalnog uzimanja otisaka prstiju i širokog postavljanja kamera? Uostalom, sve se to lako može iskoristiti u druge svrhe, što se također može pripisati "pojačanim mjerama sigurnosti".
Ono što se danas dešava na Zapadu je postepeno ponovno stvaranje Pax Romana, globalno-međunarodne dominacije. Istovremeno, ako su rimske vlasti u određenim periodima bile ravnodušne prema nemoralu, danas ga pokušavaju podići u normu. Neki čak predstavljaju modernu demokratsku državu kao garanta pravnog statusa nemorala, jer štiti građane od nasrtaja "vjerskog licemjerja". Uloga religije, baš kao i u Rimu, sagledava se isključivo u utilitarnom svjetlu – ona treba da bude sluškinja države, a ne da se tvrdi da je istina, „privatna stvar svakoga“. Ipak, i dalje je potrebno bezuslovno priznanje države i poštivanje njenih zakona, uključujući i one koji podriva njene temelje.
Ipak, kršćanstvo se po svojoj prirodi ne može odreći zahtjeva za istinom – takva je njegova eshatološka priroda, „traženje Grada budućnosti“. Carstvo Božje koje propovijeda Crkva izaziva strah u modernoj sekularnoj državi, čini se da je prijetnja ljudskom carstvu koje ne trpi konkurente. Kao i u predkonstantinovo doba, kršćanstvo ostaje jedina sila na svijetu koju ne može progutati gigantski mehanizam nove despotske države. Stoga nije slučajno što se u proročanstvima Apokalipse koriste slike totalitarnog carstva koje ratuje protiv svetaca, koristeći za to svu svoju kolosalnu moć i sredstva kontrole.
Očigledno, najveća istorijska zasluga cara Konstantina leži u smislenom pokušaju da se sintetizuje nova državnost zasnovana na evanđeoskim normama. Vjerovatno je ovaj eksperiment teško mogao uspješno završiti, jer „niko ne ulijeva novo vino u stare mehove“ (Mk 2,22). Paganska državnost Rima, sa svojom inherentnom željom za apsolutnom kontrolom, nikada nije eliminirana u kršćanskim državama koje su je zamijenile. Pa ipak, stari mehovi rimske države omogućili su Crkvi da se u potpunosti otkrije u svojoj službi hiljadama generacija, ostvari svoje blagodatne darove u istoriji i utiče na formiranje mnogih kultura i tradicija. Naslijeđe kršćanstva sagledavamo uglavnom u svjetlu njegove istorijske evolucije u periodu nakon Milanskog edikta. “Brak” Crkve i države, iako se pokazao da nije vječan zbog heterogenosti “partnera”, ipak je postavio vektor razvoja evropske povijesti, odstupanje od kojeg bi značilo civilizacijsku smrt naš kontinent.
U tom kontekstu, istorijska pouka Milanskog edikta postaje izuzetno vrijedna. On pokazuje da nova faza u razvoju civilizacije treba da se zasniva na slobodi koja počiva na čvrstim moralnim temeljima. Iz takve slobode moraju izrasti sve druge vrste sloboda, a iz nje izrasta i država koja je tuđa totalitarizmu. U suprotnom, sloboda opet postaje samo deklarirana apstraktna vrijednost, a liberalna ideologija porobljava i zombira čovjeka, kao što je to činila bezbožna ideologija u nedavnoj prošlosti.
U 4. veku, po prvi put u svojoj istoriji, Crkva je počela da se integriše u građansko društvo, hrišćani su prvi put osetili priliku da ostvare svoju veru i svoja uverenja za dobrobit svoje zemaljske otadžbine. Snaga kršćanske teologije – teologija otkupljenja i vaskrsenja, teologija Carstva Božjeg koji je stupio na snagu – trebala se otkriti u životima mnogih naroda koji su naseljavali tadašnju ekumenu.
Danas Crkva i ona Holy Tradition(Tradicija) postala je otkriće za naš narod. Cijela generacija ljudi odsječenih od Crkve ponovo je našla vjeru. Situacija u kojoj smo se našli – situacija stjecanja zaboravljene Tradicije, ocrkvenjenja društva, preporoda Crkve – postavila nam je zadatak da shvatimo šta je kršćanska tradicija s velikim slovom i ko smo mi u toj Tradiciji. Osim toga, upoznavanje s istorijom kršćanske civilizacije, s istorijom Crkve, otvorilo je pred nama razumijevanje uloge Crkve u potpuno različitim epohama - prosperitetu i ugnjetavanju, greškama i iskušenjima. Crkva to nije znala u Konstantinovoj eri, kada je tek činila prve korake kao priznata javna institucija.
Danas možemo reći da je Crkva u proteklih sedamnaest stoljeća postala zrelija, sofisticiranija. Istorijsko iskustvo Crkve ne dozvoljava nam da, dobivši slobodu, ne raspolažemo njome mudro. Danas se od Crkve traži posebna mudrost, jer smo dobili takvu istorijsku priliku koju nemamo pravo propustiti. Crkva u Rusiji je već devedesetih godina glasno govorila o slobodi i odgovornosti kao dvije apsolutne vrijednosti, bez interakcije između kojih je nemoguće izgraditi pravedno društvo. Danas se sve češće takve misli čuju sa usana državnika. Danas su Crkva i država u Rusiji, kao iu nekim drugim zemljama postsovjetskog prostora, u stanju da govore jednim glasom i izražavaju jedinstven stav.
Saglasnost Crkve i države u ocjeni društvenih procesa nikako se ne može smatrati znakom njihovog „spajanja“. Mora se očuvati i čuvati princip međusobnog nemiješanja Crkve i države u unutrašnje stvari jedne druge. Ali ovo načelo mora biti uravnoteženo drugim, ne manje važnim principom: suradnjom Crkve i države u svim onim oblastima u kojima je ta saradnja moguća i neophodna. I ispostavilo se da je to neophodno u raznim oblastima povezanim sa sferom javnog morala.
Danas u raspravi o vrednosnim orijentacijama društvenog razvoja mogu u potpunosti da učestvuju i država i predstavnici verskih konfesija, kao i nereligiozni ljudi (koji su se neočekivano našli u manjini). Moramo stvoriti društvo u kojem nikome neće biti neugodno, u kojem svako može ostvariti svoju slobodu. Ali u isto vrijeme, sloboda se ne bi trebala pretvoriti u permisivnost. Svaki član društva mora se osjećati odgovornim ne samo za sebe, već i za svoju otadžbinu, za cijeli svijet oko sebe.
Danas društvo ne možemo posmatrati kao bezdušni mehanizam kojim upravljaju pravne norme. Društvo je takođe duhovni organizam, kojim upravljaju duhovni zakoni. Ne govorimo uzalud o moralnom i nemoralnom društvu, o bolesnom društvu i zdravom društvu. Sposobnost države da utiče na duhovnu sferu ljudski život vrlo ograničen, dok Crkva ovdje ima veliki potencijal. Da bi se interesi društva u potpunosti ostvarili, neophodno je da građanska sloboda, koju država može i mora osigurati, bude u kombinaciji sa vjerskom slobodom. Jer sloboda je veza između dvije sfere javnog života: građanske i duhovne.
Ova tema je složena i višestruka, izaziva diskusije i treba diskusije. Kroz čitavu hrišćansku istoriju, otkako je u Milanu potpisan istorijski edikt koji je Crkvi dao slobodu, Crkva je bila u kontinuiranom dijalektičkom razvoju: s jedne strane, ona mora sačuvati svoju krvlju otkupljenu slobodu, s druge strane, ona je pozvani da to sprovedu.
Svaka sloboda je vrijedna kada je povezana s odgovornošću i žrtvom. Imati slobodu znači za Crkvu ostati "sol zemlje", jevanđelski kvasac, duhovna snaga i savjest naroda. Ostvariti svoju slobodu znači djelovati, koristiti mogućnosti koje Gospodin daje za služenje i propovijedanje. Tako svijet funkcionira, sloboda je uslov za odlučno, ali promišljeno djelovanje. Sloboda je sredstvo, uslov kreativnosti. A kreativnost je uključenost u život društva sa svim njegovim unutrašnjim kontradikcijama.
Predodređeni smo da živimo u vremenu kada je u našim rukama, u rukama hrišćana, bio dragoceni dar slobode – isti dar koji su hrišćani dobili u doba cara Konstantina Velikog. Ovaj dar Božanskog Proviđenja otvara nam velike mogućnosti. Međutim, dar slobode takođe stavlja na nas ogromnu odgovornost. Sposobnost upravljanja darom slobode zahtijeva posebnu mudrost od starije generacije ljudi Crkve i kolosalno samodarovanje mladih radnika na polju Božjoj.
Govoreći o ideji hrišćanske slobode kao niti koja povezuje epohu Konstantina sa našim vremenom, skrećem svoje misli na podvig apostola i mučenika, apologeta i svetih otaca IV i narednih vekova, pa sve do novog mučenici i ispovednici Ruske Crkve. Od samog nastanka, kroz sve generacije, zahvaljujući podvigu junaka duha, Crkva je, kao zenicu oka, čuvala svoju slobodu. I ma šta istraživači govorili o crkveno-državnim odnosima u Vizantiji i u Rusiji, u svojoj srži Crkva je ostala slobodna, bez obzira na spoljnu političku situaciju. Sloboda ispovijedanja Krista kao Gospodina i življenja po Njegovim zapovijestima ostat će konstanta za život Crkve i za život svakog kršćanina sve do trenutka kada će „nebesa proći uz buku, stihije, goreći , biće uništena, zemlja i svi radovi na njoj biće spaljeni” (2. Pet. 3:10).
Želim da poželim svima vama, a u vama cijeloj budućoj generaciji zapadnih kršćana, da sačuvate duh te kršćanske slobode, koja smatra sve što ne saginje glavu pred Bogom živim i pred Spasiteljem svijeta. , Isuse Kriste, da bude uzaludno. Čuvajući ovu unutrašnju slobodu, ne bojte se kreativnosti, ne plašite se rizika kreativnosti. Jer nas Gospod poziva da budemo Njegovi saradnici na ovom svetu, a saradnja ne može a da nije kreativnost u najvišem smislu te reči.
I još jednu želju koju želim da uputim svima nama danas: noseći riječ Hristovu u svijet, ne zaboravimo da je najbolji dokaz uvijek bio i biće primjer našeg vlastitog života. Neka naše stvaralaštvo započne u našim dušama, u našim porodicama, parohijama i monaškim zajednicama, u teološkim školama i svetovnim univerzitetima. Tada će snaga našeg svjedočanstva doprijeti do punine društva i svakog njegovog člana. Tada ćemo svojim dobro proživljenim životima moći zahvaliti Bogu za dragocjeni dar slobode koji nam daje kršćanima, a koji nam niko nema pravo oduzeti.
Apologeticum 37.
Citirano prema: Eusebius Pamphilus. Istorija crkve, knj. 10, pogl. 5. M., 1993, str. 358.
Golz, Hans Martin. Die Konstantinische Wende - Eine Betrachtung zu drei Toleranzedikten, GRIN Verlag, 2009. S. 12.
Dvornik F. Ranokršćanska i bizantijska politička filozofija. porijeklo i pozadina. II, Washington, 1966, str.616.
Apologeticum 38, 3.
kontr. Cels. VIII, 75.
John Meyendorf, protoprezviter. Istorija Crkve i istočnohrišćanski misticizam. M., 2000. S. 19.
Euzebije iz Cezareje. Istorija crkve 10.
Berdyaev. Filozofija slobode. Dio 1
Florovski Georgije, protojerej. Dogma i istorija. M, 1998. S. 261.
Odnos između Crkve i države razvijao se u kontekstu istorije, tokom koje se država neprestano menjala. Država, kao neophodan element života u svijetu nakon pada, je ta komponenta koja štiti od svih vrsta manifestacija grijeha. Crkva upućuje kršćane da se pokoravaju državnoj vlasti, bez obzira na uvjerenja i vjeru njenih nosilaca, kao i da se mole za vlast, “kako bismo vodili miran i miran život u svoj pobožnosti i čistoti” (1 Tim. 2,2). ). Polazeći od razvijene kanonske svijesti, Crkva ne bi trebala preuzimati državne funkcije: odupiranje grijehu nasiljem, korištenje svjetovnih moći autoriteta, preuzimanje političkih funkcija koje uključuju prisilu ili ograničavanje. Ali Crkva ima pravo da se obrati državnoj vlasti sa zahtjevom za vršenje vlasti. Država se ne bi smjela miješati u duhovni život Crkve, u njenu dogmu, liturgijski život i duhovnu praksu, kao i općenito u djelovanje kanonskih crkvenih institucija, izuzev onih njegovih aspekata koji uključuju djelovanje kao zakonsku subjekt koji neminovno stupa u odgovarajuće odnose sa državom, njenim zakonima i vlastima. Crkva ima pravo da očekuje od države poštovanje njenih kanonskih normi i drugih unutrašnjih propisa.
IN pravoslavna tradicija formirala se određena ideja o idealnom obliku odnosa između Crkve i države. Istovremeno u istoriji, ovaj ideal nije često ostvaren, ako je uopšte i bio ostvaren. Budući da su crkveno-državni odnosi dvosmjerna pojava, povijesno naznačeni idealni oblik mogao se razviti samo u državi koja pravoslavnu crkvu priznaje kao najveću nacionalnu svetinju, drugim riječima, u pravoslavnoj državi. Štaviše, ako u državi u kojoj pravoslavna crkva ima službeni status povezan sa posebnim privilegijama, postoje takve vjerske manjine čija su prava narušena kao rezultat ove privilegije, onda je teško reći da su odnosi crkve i države idealno uređeni. Dakle, očigledno, samo jednoverska, monokonfesionalna pravoslavna država može, ne dovodeći u pitanje pravdu i opšte dobro svojih građana, da izgradi odnose sa Crkvom na idealan način.
Kako ne bi došlo do zabune između crkvenih i državnih poslova i kako crkvena vlast ne bi dobila svjetovni, svetovni karakter, kanoni zabranjuju klericima da učestvuju u poslovima državne uprave. 81. kanon apostola kaže: "Ne dolikuje biskupu ili prezviteru da ulazi u javnu upravu, ali ne treba zanemariti da bude u poslovima crkve." Isto se kaže u 6. apostolskom kanonu, kao i u 10. kanonu Sedmog vaseljenskog sabora.
Sveti kanoni zabranjuju sveštenstvu da se obraća na državnu vlast bez dozvole crkvenih vlasti. Tako 2. kanon Sardijskog sabora glasi: „Ako se koji episkop, ili prezviter, ili uopće bilo ko od sveštenstva, bez dozvole i pisama episkopa regije, a posebno episkopa mitropolije, usudi otići u kralj: takav će biti otpušten i lišen ne samo zajedništva, već i dostojanstva koje je imao... Ali ako nužna potreba nekoga prisili da ode kralju: neka to učini uz razmatranje i dopuštenje episkopa mitropolije i ostalih episkopa toga kraja, i neka se rastavi pismima od njih. Modeli odnosa između pravoslavne crkve i države formirani su kako na osnovu crkvenih ideja o idealu takvih odnosa, tako i na osnovu istorijske stvarnosti.
Pažljiv pogled na povijest Crkve, Njenu reakciju na pitanja koja nudi život, društvo, dat će nam sliku o tome kako Crkva piše o sebi i svojoj ulozi u društvu. Kako nam je sadržajem najbliži 4. vek, vreme Jovana Zlatoustog, kada se starohrišćanska crkva, kao i Ruska pravoslavna crkva u 20. veku, iz ranije proganjane pretvara u legalnu sa prosečnim ili maksimalnim stepenom podrške. . Prije toga, tri vijeka (ili 70 godina), Crkva je postojala kao država u državi, progonjena od nje, prema V.V. Bolotova je "i dalje bila nezavisna od njega u svom unutrašnjem životu, u svojoj strukturi". Ali uz apel imp. Konstantina Velikog, situacija se radikalno promijenila crkvena istorija tog vremena. Sokrat je napisao: "Otkad su pisci postali kršćani, crkveni poslovi su počeli ovisiti o njima...". Car je sada svojom voljom sazvao Vaseljenski sabor i svojom rukom ih odobrio, nakon čega su oni "stekli snagu zakona u Rimskom carstvu". Opisujući posljedice ujedinjenja Crkve i države, V.V. Bolotov kao posljedicu bilježi „izvjesnu ovisnost predstavnika Crkve od predstavnika države, što je imalo ozbiljan utjecaj na razvoj crkvenog života, ali, zanimljivo, „nepovoljni su dolazili ne toliko od države koliko od Crkve . Ispostavilo se da je ova potonja, u svojim idejama i pomacima, manje spremna za ovaj novi savez; reagovao na državu sa manje energije i korektnosti nego što bi se očekivalo, imajući u vidu njeno tri veka herojskog postojanja u najnepovoljnijim spoljašnjim okolnostima. Zanimljivo, prvo što Crkva primjećuje prilikom legalizacije jeste pad morala, uz ogroman priliv parohijana. Sv. Jovan Zlatousti ogorčeno kaže: „Od tolikih hiljada nemoguće je naći više od stotinu spašenih, i sumnjam u to“. Dakle, ovo spajanje je, prije svega, utjecalo na glavni zadatak Crkve - spasenje njenih članova. Među autorima tog vremena nećemo naći razvijenu teoriju odnosa Crkve i države. Crkva je ovo spajanje uzimala zdravo za gotovo, samo sa Blaženim. Avgustina su bili razvoji koji su kasnije doveli do pojave doktrine o "dva mača", prema kojoj se "i vlasti, crkva i država, jedna direktno, druga indirektno uzdižu do rimskog biskupa". U Istočnoj Crkvi se mogu naći odgovori na ovu temu kod Jovana Zlatoustog. On, kao blzh. Avgustin stavlja moć iznad sekularne moći, čak i zauzima pozicije opozicije u slučaju omalovažavanja crkvenih prava. „Onaj koji je primio sveštenstvo moćniji je čuvar zemlje... nego onaj koji nosi grimiz... treba se odreći života radije nego prava koja je Bog dao odozgo na sudbinu ove moći. ” Očigledno je da je u sistemu Jovana Zlatoustog, kao glasnogovornika mišljenja tog doba, carska vlast podređena i zavisna u odnosu na Crkvu. Štaviše, ovo mišljenje podržavaju i carevi. I podržavali su državnim dekretima neke crkvene tradicije, kao što je štovanje Passion Week, pretvarajući tako carstvo u Crkvu. Zauzvrat, Crkva nije prekršila postojeći sistem i svojim autoritetom je produhovila zakone carstva, propovijedajući poslušnost vlastima već „za strah od Boga koji ih uspostavlja“, kako sve ne bi prošlo „bez reda i analize“ . Tako je car, po tadašnjem mišljenju, čiji je glasnogovornik bio Jovan Zlatousti, bio samo jedan od članova Crkve, u kojoj su svi jednaki. On mora uskladiti zakone carstva sa zakonima crkve, kako bi ostali članovi Crkve, a i on sam, mogli slušati njegove naredbe.
U Vizantiji su razvijena osnovna načela crkveno-državnih odnosa, fiksirana u kanonima i državnim zakonima carstva, odražena u patrističkim spisima. Uzeti zajedno, ova načela su nazvana simfonijom Crkve i Države. Suština simfonije je međusobna saradnja, međusobna podrška i uzajamna odgovornost bez zadiranja jedne strane u isključivu nadležnost druge. Episkop je podložan državnoj vlasti kao podanik, a ne zato što njegova episkopska vlast dolazi od predstavnika državne vlasti. Isto tako, predstavnik državne vlasti se pokorava biskupu kao član Crkve tražeći spas u njoj, a ne zato što njegova moć dolazi od vlasti biskupa. Država, u simfonijskim odnosima sa Crkvom, od nje traži moralnu i duhovnu podršku, traži molitve za sebe i blagoslove za aktivnosti u cilju postizanja ciljeva koji služe na dobrobit građana, a Crkva od države dobija pomoć u stvaranju uslova. pogodna za evangelizaciju i za duhovnu ishranu svojih građana.deca koja su i građani države.
U 6. pripoveci sv. Justinijana formulisan je princip simfonije Crkve i države: kraljevstvo, državna vlast) upravlja i brine o ljudskim poslovima, a oba, polazeći iz istog izvora, čine ukras ljudski život. Dakle, ništa ne počiva toliko na srcima kraljeva kao čast sveštenstva, koje im sa svoje strane služi, moleći se neprestano Bogu za njih. A ako je sveštenstvo u svemu dobro organizovano i Bogu ugodno, a državna vlast istinski upravlja poverenom mu državom, tada će među njima biti potpuna saglasnost u svemu što služi na dobrobit i dobro ljudskog roda. Stoga ulažemo najveći napor da čuvamo prave Božje dogme i čast sveštenstva, nadajući se da ćemo kroz to primiti velike blagoslove od Boga i čvrsto držati one koje imamo. Vođen ovom normom, car Justinijan je u svojim pripovijetkama prepoznao moć državnih zakona iza kanona.
Klasična vizantijska formula za odnos između državne i crkvene vlasti sadržana je u Epanagogi (druga polovina IX veka): čovek. Dobrobit države sastoji se u njihovoj povezanosti i harmoniji. Istu misao nalazimo u aktima Sedmog vaseljenskog sabora: "Sveštenik je posvećenje i jačanje carske vlasti, a carska vlast upravlja zemaljskim putem pravednih zakona."
Klasična vizantijska simfonija nije postojala u Vizantiji u apsolutno čistom obliku. U praksi je bio predmet kršenja i izobličenja. Od strane državnih vlasti, više puta se Crkva pokazala kao predmet cezaropapističkih tvrdnji. Njihova suština je bila da je poglavar države, car, preuzeo odlučujuću riječ u uređenju crkvenih poslova. Osim grešne ljudske žudnje za vlašću, ovakvi zadiranja, koje je Crkva uvijek doživljavala kao nezakonita uzurpacija, imala su i povijesni razlog. Kršćanski carevi Bizanta bili su direktni nasljednici paganskog rimskog princepsa, koji su, između mnogih svojih titula, imali i ovu: pontifex maximus - vrhovni prvosveštenik. Ova tradicija se, u oslabljenom obliku, s vremena na vrijeme javljala u djelovanju nekih kršćanskih careva. Cezaropapistička tendencija se najiskrenije i najopasnije za Crkvu otkrila u politici jeretičkih careva, posebno u ikonoklastičnoj epohi.
Ruski vladari, za razliku od vizantijskog bazileusa, nisu imali baštinu paganskog Rima. Stoga se simfonija crkvene i državne moći u ruskoj antici odvijala u ispravnijim i crkvenijim oblicima. Međutim, dešavala su se i odstupanja od toga, iako su u nekim slučajevima bila individualne prirode (tiranska vladavina Ivana Groznog), u drugima su bila mekša i suzdržanija nego u Vizantiji (npr. u sukobu cara Alekseja Mihailoviča i patrijarha Nikona).
Odnos između državne vlasti i pravoslavne crkve činio je srž političkog sistema ruske države. U predpetrinskoj Rusiji, carska vlast je bila ograničena ne samo tradicionalnim, običajnim pravom, već i fundamentalnom nezavisnošću najviše crkvene vlasti od cara - osvećena katedrala i patrijarh. Nekoliko pokušaja moskovskih suverena da uzurpiraju vlast nad Crkvom bili su samo zadiranje u normu, s desne strane, ali je simfonija i dalje ostala norma, čiju je suštinu s lapidarnom jasnoćom formulirala Velika moskovska katedrala 1666-1667: „Neka se zaključi da je car u prednosti u građanskim, a patrijarh u crkvenim stvarima, pa da se na taj način uredno i nepokolebljivo sačuva čitava i nepokolebljiva zauvek.
Dolaskom na sveruski tron Petra Velikog, započela je nova era u istoriji Ruske Crkve. Patrijaršija kao institucija je ukinuta, a od 1721. godine Sveti Praviteljstvujušči Sinod postaje vrhovni organ crkvene uprave. Carigradski patrijarh Jeremija III je 1723. godine priznao važećim novi organ crkvene uprave u Rusiji i u svom pismu nazvao Sveti sinod „ljubljenim bratom u Gospodu“. Sveti sinod je bio potčinjen caru cele Rusije. Prema ukazu cara Petra I od 11. maja 1722. godine, Sinod su činili episkopi i glavni tužilac, koji je bio određen da nadgleda rad Sinoda. „Glavni tužilac je predstavnik državne vlasti u Svetom sinodu i posrednik između Sinoda, s jedne strane, i vrhovne vlasti, kao i centralnih državnih institucija, s druge“, piše sveštenik T. Tihomirov, „ Glavni tužilac je nadležan, osim u pojedinim institucijama pod Svetim Sinodom su tužioci sinodalnih ureda i sekretari duhovnih konzistorija, preko kojih prati sprovođenje zakonskih odluka o duhovnom odjeljenju. Glavni prokurist se imenuje i razrješava najvišim ličnim ukazom, a za poslove svoje službe odgovoran je samo suverenu. Među najvišim državnim zvanicima, poredi ga sa ministrima.
Dakle, u ovo doba državne vlasti podvrgavaju život crkve strogoj kontroli. Sabori se više ne sazivaju, jer se Sveti sinod smatra malom katedralom i djeluje ne samo kao organ najviše crkvene vlasti, već i kao državni organ. Njegova Svetost Patrijarh Kiril (Gundjajev), govoreći o ovom pitanju, primećuje: „U 17. veku ... sa razvojem nacionalnog crkvenog zakonodavstva, praktična vrijednost Vizantijske norme, čak i do supsidijarnog (pomoćnog) izvora prava. U Ruskom carstvu izvori crkvenog prava bili su: 1) carsko crkveno zakonodavstvo (najviša naredba i imenski dekreti o crkvenim odeljenjima, najviše odobrene uredbe i odluke Svetog sinoda i izveštaji glavnog tužioca); 2) uredbe i odluke Svetog sinoda; 3) državno zakonodavstvo o Crkvi. Od najveće važnosti su bili: Pravilnik, odnosno Povelja, Teološkog fakulteta (25.01.1721.), Povelja duhovnih konzistorija (27.03.1841.), Povelja bogoslovskih i obrazovnih ustanova (1884.), Pravilnik o upravljanju crkvama i sveštenstvu vojnih i pomorskih odeljenja (12.04.1890.) .U Zakoniku Ruskog carstva bavili su se određenim aspektima crkvenog života: u tom IX (statuti o država) - zakoni o bijelom i crnom sveštenstvu, u tom XII (građevinska povelja) - zakoni o gradnji crkava i dr.
Petar je samo doveo do krajnosti služenje Crkve interesima države, potpuno podredivši pravoslavlje političkim koristima carske vlasti. To je postigao po cijenu grubih kanonskih kršenja, zabranom izbora novog primasa nakon smrti patrijarha Adrijana, te 1721. godine osnivanjem vladajućeg Sinoda, za koji su svjetovne vlasti imenovale klerike (kako bi nadgledali rad Sinoda, car je stvorio poziciju glavnog tužioca). Petar ne samo da je podredio crkvu carskoj birokratiji, već je i otrgnuo od opšteg pokreta ruske nacionalne kulture, a sveštenstvo se pretvorilo u zatvorenu društvenu kastu. Petar je bio klasični totalitarac. Glavno obeležje njegovih reformi, kako piše G. Florovski, nije bilo zapadnjaštvo – njegov otac, njegov brat Fjodor, njegova sestra Sofija i svi vodeći državnici kasnog 17. veka bili su zapadnjaci. Osnovna suština reformi bila je u njihovoj totalitarnoj prirodi, u Petrovoj želji da sve i svakoga stavi u službu države, da liši ljudsku ličnost i javne strukture bilo kakvih znakova autonomije. On je jednostavno poboljšao moskovsku državu slugu i dodao Crkvu ovom sveopštem ropstvu, pretvarajući je od partnera državi na sliku vizantijske simfonije (ma koliko efemerno ovo partnerstvo bilo u eri Moskovskog kraljevstva, kršenje partnerstva od strane države u predpetrinsko doba doživljavalo se upravo kao kršenje, a Petrovom likvidacijom patrijaršije ono što je bilo kršenje postalo je „normalan“ i pravni poredak) u slugu, nalik na Protestantska Pruska, stvara policijsku državu od Rusije. Ozbiljno je potkopana reformama Aleksandra II i još dublje "manifestom od 17. oktobra" 1905. godine, ali su ostaci ove policijske države trajali do februara 1917., a potom su procvjetali pod vlašću boljševika, što je Petar mogao samo san.
Petrov sistem o odnosima između Crkve i države segao je do dva izvora. Jedan od njih je zakonodavni model koji postoji u protestantskim državama. Drugi izvor bila je vizantijska tradicija koju je tumačila drevna Moskovija. Petrova reforma iz 1721. nije uništila moskovsku verziju vizantijske tradicije. Petar ga je jednostavno prilagodio u skladu sa svojim vlastitim idejama i hitnim političkim zahtjevima. Stoga su i pravoslavna crkva i ruska država uporno isticale religioznu i mističnu prirodu kraljevske vlasti, koja je nastavila odjekivati u narodnom mišljenju ne samo nakon 1721., već sve do revolucije 1917. godine.
Kralj je učestvovao u glavni događaji crkvenog života, ne zato što je imao pravo da upravlja Crkvom, već zato što je bio dužan da je patronizuje kao "pravoslavni samodržac". Ovakvom stanju su doprinijela dva faktora. Prvo, "autokratija" cara nikada nije bila pravno definisana u Moskvi. Drugo, postojala je granica u odnosu na pravoslavnu crkvu koju niko nije mogao preći, pa ni car. Osim toga, koliko god da je bio utjecajan u životu Crkve, ona je iznutra ostala potpuno autonomna, pod kontrolom Pomjesnog sabora. Slika kralja daje dodatnu osobinu moskovitsko-vizantijskog naslijeđa. Bio je živi simbol kršćanske kraljevske moći koju mu je povjerio Bog, primajući direktnu i neposrednu vezu s Bogom kroz ceremoniju krizmanja.
Prije Petra I, služenje Bogu i Crkvi priznavali su i nosioci državne vlasti i cijeli ruski narod kao najviši smisao i najviši cilj samog postojanja države, kao krajnji temelj svakog državnog djelovanja. Nakon Petra Velikog, ruska vlast je sebi postavila ciljeve koji su bili potpuno sekularni, potpuno autonomni od vjerskih sankcija, a privilegirani status pravoslavne crkve, njen „dominantni“ položaj u odnosu na druge vjerske zajednice, nalazio je opravdanje samo u činjenici da je Pravoslavlje je, u skladu sa osnovnim zakonima Ruskog carstva, bilo religija suverena i većine njegovih podanika. Rusko zakonodavstvo uključivalo je odredbu o primatu cara u Crkvi. To seže do Akta o nasljeđivanju prijestolja cara Pavla. "Akt..." se odnosi na nemogućnost stupanja na ruski tron osobe koja ne pripada pravoslavnoj crkvi. Odgovarajuće mjesto uključuje i asimilaciju statusa poglavara Crkve ruskom suverenu: „Kada baština stigne do takvog ženskog naraštaja koji već vlada na drugom prijestolju, onda je ostavljeno nasljedniku da izabere vjeru i prestola, i odriču se druge vere i prestola zajedno sa naslednikom, ako je takav presto povezan sa zakonom, zbog činjenice da su vladari Rusije glava Crkve, i ako nema odricanja od vere, onda oni će naslijediti osobu koja je bliža po redu. Ova odredba o nemogućnosti zauzimanja ruskog prestola osobi koja ne pripada pravoslavnoj crkvi ponavlja odgovarajući odlomak iz testamenta carice Katarine I, sastavljenog 1727. godine: „Niko nikada ne može držati ruski tron, koji je ne grčkog zakona."
Za pravoslavnu kanonsku pravnu svijest dopušteno je samo takvo tumačenje odredbe o primatu cara u Crkvi, koje podrazumijeva čelo i predstavljanje od strane cara laičkog staleža, ali ne i episkopata. U tom smislu, odgovarajuća odredba tumačena je u kanonskoj i pravnoj literaturi 19. veka. od strane većine autora. Dakle, A.D. Gradovski je u svom tumačenju člana 42. Temeljnih zakona napisao: „Prava autokratske vlasti tiču se subjekata crkvene uprave, a ne samog sadržaja pozitivne religije, dogmatske i ritualne strane... Dakle, nadležnost vrhovne vlasti ograničena je na one slučajeve koji generalno mogu biti predmet crkvene uprave, tj. ne pretpostavljaju djela koja u suštini pripadaju organima Univerzalne Crkve, Vaseljenski sabori". Neki autori su, međutim, insistirali da, iako car ne može izdavati zakone o vjeri, utvrđivati dogme, on ipak ima punu vlast u Crkvi, uključujući i zakonodavnu vlast. Dakle, N.S. Suvorov je pisao: „Car donosi zakon u Crkvi, budući da je ona pravni poredak zasnovan na tradicionalnom pravoslavlju, ne menjajući ovo tradicionalno pravoslavlje i ne uvodeći u njega nove dogme, već uređuje crkveni život u duhu ovog pravoslavlja. Prema tumačenju P. E. Kazanskog, „Car nije državna vlast izvan Pravoslavne Crkve, već upravo poglavar Crkve... Prema najčešćem mišljenju, Suvereni Car nasljeđuje vlast vizantijskih careva u ovom poštovanje.”
Kasnija tragedija ukidanja patrijaršije od strane Petra I bila je logičan završetak hroničnog razdora u odnosima svjetovne i crkvene vlasti. Dvovlast se ne može tolerisati ni u jednom organizmu, pa ni u državi. Struktura koja je postojala tokom sinodalnog perioda bila je toliko suprotna duhovnoj tradiciji zemlje, načinu života većine ljudi, da je „mogla funkcionirati samo uz stalnu podršku države“. Vrhunac ovog sistema bila je vladavina Nikole I, kada je odnos između Crkve i države dobio zakonodavni karakter, što se odrazilo u Zakoniku iz 1832. godine. Pravoslavlje je pravno priznato kao dominantna religija, koja se mogla održavati samo silom, dok je istovremeno povećavala zavisnost Crkve od države. Logika razvoja takvih odnosa zahtijevala je stvaranje odgovarajućeg ministarstva umjesto Svetog sinoda, ali to nije bilo moguće. Stoga su se, umjesto toga, povećala ovlaštenja glavnog tužioca. Pod Protasovim (1836 - 1855) Sinod je već izgubio vezu sa carem, pored glavnog tužioca. To se završilo stvaranjem privida ministarstva - "Odeljenja pravoslavne konfesije", Sveti sinod se pretvorio u čisto savetodavno telo. Ružnoća takve situacije nije se mogla previdjeti, ali „Crkva (kao Institut) i država u Rusiji bile su previše blisko povezane jedna s drugom“. jedini pozitivan trenutak za nas je bila uzburkana pažnja progresivnih mislilaca na ovaj problem, koja nam je dala mogućnosti za odgovore i razmišljanja, čiji vrhunac pada na 19. vek. Ali i zavisnost je bila obrnuta, K.P. Pobedonoscev je napisao: „Odvajanje Crkve od države bila bi propast za Crkvu i za državu u Rusiji“. Stoga je država, prema primedbi drugog glavnog tužioca Izvolskog, "guzivanjem nezavisnosti Crkve... pokušala da pojača njen spoljašnji sjaj". I iako je Crkva tražila slobodu od države, u tim uslovima to je bilo nemoguće, jer. dovela do uništenja vjerske baze moći, potkopavajući "ideološku osnovu" na kojoj je bilo utemeljeno carstvo.
Do početka 20. vijeka, prema Osnovnim zakonima Ruskog carstva, priznat je vodeći i dominantan u zemlji. pravoslavne vere. Njegovim vrhovnim zaštitnikom i čuvarom pravoslavlja smatrao se car, koji je „djelovao u crkvenoj upravi preko Svetog upravnog sinoda“. Zauzvrat, Sveti Sinod je bio zadužen za sve poslove Crkve, koji se tiču "i duhovnog i vremenskog poretka ljudi". Glavni prokurist Svetog Sinoda bio je „staratelj izvršenja zakonskih odluka u duhovnom odeljenju“; podnosio je izvještaje Sinoda caru i objavio svoje naredbe Sinodu. Sinod je od dana svog formiranja postao instrument političke volje svjetovnih vlasti, a u 19. stoljeću konačno je postao izvršitelj državnih odluka. Prema riječima mitropolita Evlogija (Georgijevskog), „poniženje Crkve, potčinjavanje njene državne vlasti u Sinodu se vrlo snažno osjećalo“, a „glavni tužilac je upravljao aktivnostima Sinoda u skladu sa direktivama koje je dobio. Sinod nije imao lice, nije mogao glasati. Državni princip je sve zaglušio.” Primat svjetovne vlasti potpuno je potisnuo slobodu Crkve, a dugo ćutanje i podređenost državi stvorilo je u Sinodu vještine koje nisu svojstvene pravoslavnim načelima „da se stvari rješavaju u duhu vanjske, formalne crkvene vlasti, neprikosnovenosti njihove hijerarhijskim dekretima.” Sasvim je očigledno da su čak i čisto unutrašnji poslovi Crkve bili predmet razmatranja državnih organa.
Proces nacionalizacije pravoslavne crkve je praktično završen do 20. veka. Crkva je bila integrisana u državni sistem, kao jedna od institucija "korisnih državi" i namenjena da "služi njenim ciljevima". Ruska crkva, spolja postajući administrativna institucija („odjeljenje pravoslavne konfesije“), obavljala je funkcije koje su joj dodijeljene zakonom. Pravoslavno sveštenstvo je vodilo evidenciju o aktima građanskog stanja; pružao razne informacije za zemstva, statističke i arhivske komitete i druga civilna i vojna odjeljenja; prikupljali priloge za razne potrebe i brojnim dobrotvornim društvima; bavi se dobrotvornim radom za siromašne i ugrožene slojeve stanovništva. „Odeljenje pravoslavne veroispovesti“ bilo je nadležno za upravljanje ne samo verskim obrazovnim ustanovama, već i nižim muškim i ženskim školama, osnovne škole. Ruska vojska i mornarica, zatvorske ustanove tog vremena nisu mogle bez sveštenstva. Istovremeno, Crkva je vršila dužnost ideološke i moralne cenzure.
Glavni tužioci koji su bili na čelu Sinoda u poreformnom periodu (nakon 1905. godine) imali su drugačije shvatanje prirode autokratije i pravoslavne crkve. Ali u praksi, aktivnosti svakog od njih su se okrenule ka sinodalnom prisustvu, po rečima episkopa Evdokima (Meščerskog), još jednog „arakčevskog veka“. U središtu svih programa glavnog tužioca, koji su bili uzor svjetonazora najviše birokratije, bila je ideja primata države u crkvenim poslovima, a svi su bili prožeti željom da se sačuvati neograničenu autokratiju. Stoga se, po našem mišljenju, ne možemo složiti sa G. Frizom da je program glavnog tužioca Sinoda u drugoj polovini 19. stoljeća. bio ili liberalan ili konzervativan. Oduvijek je bila dosljedna u svom konzervativizmu. Nakon ostavke K. P. Pobedonostseva, "prestiž ureda glavnog tužioca je značajno opao". Najnovija istraživanja pokazuju: „na padu autokratije, sinodalni sistem ne samo da nije mogao da kontroliše „državne aktivnosti jerarha“, već čak ni, uglavnom, nije bio uzet u obzir od njih. Tome je, prije svega, doprinijelo očuvanje kolegijalnog principa rada sinodskog prisustva, čime je vlast glavnog tužioca Sinoda učinila manje stabilnom od ministarske. Karakteristike u toku procesa pravne registracije Instituta Glavnog tužilaštva Sinoda bile su zbog opšte krize samodržavlja nakon ukidanja kmetstva. Sinodalna uprava u Rusiji nije imala utemeljenje u učenju i kanonima Pravoslavne Crkve. U atmosferi otvorene kritike naslijeđa grofa N. A. Protasova i nekanoničnosti crkvene reforme Petra I, samodržavlje više nije moglo zanemariti ovu činjenicu u povijesti Pravoslavne Crkve, njenog najbližeg saveznika i oslonca. U postreformskom periodu niti jedan projekat koji je obezbjeđivao prava ministra u odnosu na prisustvo Sinoda za glavnog prokurista nije prošao dalje od faze rasprave.
Bez obzira na relativnu težinu Crkve s jedne strane i države s druge strane u carskoj eri, te dvije sile su bile usko povezane. Država je na razne načine pružila punu podršku pravoslavnoj crkvi. Pravoslavlje je bilo dominantna vjera u carstvu i uživalo je monopol na pravo na vjerski prozelitizam. Sproveo je cenzuru vjerskog sadržaja svih knjiga. Episkopi su slali sveštenstvo da učestvuje na sastancima zemskih institucija samouprave. Guverneri su trebali djelovati kao "sekularna ruka" Crkve u ime borbe Pravoslavlja protiv jeresi. Ali, što je najvažnije, Crkva je uživala materijalnu podršku države. Ovo je postalo neophodno nakon što je crkveno vlasništvo nad zemljom sekularizovano 1764. Lišena svojih tradicionalnih sredstava za život i ne nalazeći nova, Crkva je u podršci države našla jedinu alternativu. Crkva se odužila državi podržavajući kralja i njegovu vladu. Takva vjernost državi ima vrlo drevnu tradiciju, jer, kako nas podsjeća član 4. Temeljnih zakona iz 1906., ona je ukorijenjena u riječima Poslanice apostola Pavla Rimljanima (13:5 „I stoga je potrebno poslušati ne samo zbog straha od kazne, već i po savjesti") i svakako slijedi bizantsku tradiciju, koja se odrazila na ceremoniju krunisanja cara. Ali sistem uspostavljen 1721. dodao je karakteristike koje ne sežu do ranog kršćanstva ili vizantijskih običaja. Oni su Crkvu učinili dijelom ruskog političkog sistema, što je postalo sasvim evidentno u riječima zakletve koju je Crkva polagala pred cjelokupnim pravoslavnim stanovništvom prilikom stupanja na prijesto svakog novog monarha. Ova zakletva je uključivala obavezu informiranja vlasti o svemu "što bi moglo štetiti ili naštetiti interesima Njegovog Carskog Veličanstva" i otklanjanja svake moguće opasnosti. Štaviše, od svećenika se tražilo da policiji prijave informacije o zavjerama protiv cara ili o predstojećim pokušajima atentata na njega ili njegovu vladu, čak i ako su te informacije primljene u ispovijedi („u duhu“). Jasno je da takav zahtjev nije bio kanonski. Eparhijske vlasti i dekani su po zakonu bili obavezni da obezbede da se dezerteri, skitnice i osobe bez pasoša ne sklanjaju u sela pod njihovom jurisdikcijom. Sveštenstvo je trebalo da proglašava carske manifeste, uredbe i dekrete u crkvama, a Crkva je trebalo da koristi svoj autoritet da ućutka ili barem oslabi svako protivljenje vlasti.
Uoči rada Pomesnog sabora 1917-1918, ROC je bila u stanju ozbiljne krize. Ocjenjujući predsaborno stanje Crkve, I. Solovjov napominje da je ovakvo stanje bilo zasnovano na kršenju kanonskog ustrojstva Crkve, koje je ustanovljeno kao rezultat Petrovih reformi, njenoj bliskoj zavisnosti od državne vlasti, dostizanju u nekim slučajevima direktno diktirati potonje, kršenje načela sabornosti u crkvenom životu i gubitak crkvene slobode. Vidljiva manifestacija ove nevolje bio je pad religioznosti stanovništva, postepeni gubitak hijerarhije nekadašnjeg autoriteta u društvu. Ova nevolja uznemirila je mnoge predstavnike sveštenstva i crkvene zajednice, od kojih su neki, uočavajući porast negativnih trendova u crkvenom okruženju, pokušavali da se bore protiv bolesti prokazujući, ne sluteći da su ta sredstva nedovoljna za one koji su otpali iz crkvene zajednice. crkvena ograda. Drugi dio je nastojao da popravi situaciju kroz "obnovu Crkve", provedbu reformi usmjerenih na obnavljanje kanonskog postojanja Ruske Crkve, uspostavljanje načela sabornosti crkvene uprave, oslobađanje Crkve od preblizu zagrljaj države. Nisu svi učesnici pokreta, učesnici pokreta crkvene obnove tog vremena, imali reformistički žar svojstven postoktobarskom obnoviteljskom raskolu. Među predrevolucionarnim obnoviteljskim pokretom bilo je mnogo pristalica crkvene slobode, koji su se zalagali za obnovu patrijaršije i sazivanje Crkvenog sabora. Naravno, i ovdje je bilo različitih nijansi mišljenja, pa čak i dijametralne suprotnosti u stavovima. Bilo je "hrišćanskih socijalista" i sanjara o otvaranju "nove crkve Duha Svetoga". Međutim, njihov uticaj na crkveni život nije bio toliko značajan. Za njihovo postojanje znamo uglavnom zahvaljujući blizini nekih njihovih predstavnika organima liberalne štampe. Bližilo se strašno vrijeme za Crkvu i za cijelu Rusiju. Februarska revolucija, rušenje pravoslavne monarhije, raspuštanje „starog” Svetog sinoda, pritisak državnih vlasti na Crkvu, miješanje u sve crkvene poslove... U vezi s tim promjenama, već početkom 1917. , "nije bilo državnih i drugih savjetnika u Rusiji i zapamtite."
Analizirajući osnovna načela crkvene uprave u sinodskom periodu, potrebno je istaći da je ukidanje patrijaršije i uspostavljanje novog, do sada nepoznatog, sabornog upravnog tijela bilo grubo kršenje 34. apostolskog kanona koji nalaže: “ Biskupima svakog naroda dolikuje da poznaju prvoga od njih, da ga priznaju za poglavara i ništa više od njihove moći, ne čine bez njegove dozvole; da svakom čini samo ono što se tiče njegove biskupije i mjesta koja joj pripadaju. Ali neka prvi ne rade ništa bez presude svih. Jer će na taj način biti jednodušnost i Bog će se proslaviti u Gospodu u Duhu Svetom, Otac i Sin i Sveti Duh.
Potčinjavanje "bezglavog" Sinoda svjetovnoj vlasti bio je još jedan antikanonski korak. Kako svedoči A. V. Kartašev, članovi Sinoda su bili dužni da polože sledeću, uvredljivu savest episkopa, zakletvu: „Priznajem zakletvom vrhovnog sudiju ove duhovne škole da je najsveruskiji monarh naših naj milostivi suvereno.”
Više od dva vijeka, Ruskom pravoslavnom crkvom, po nalogu ruskih monarha, trebao je upravljati antikanonski kolegijum pod carskom vlašću. Za cijelo sinodalno razdoblje nije sazvan niti jedan pomjesni ili arhijerejski sabor, što je negativno utjecalo na crkveni život pojedinih eparhija, parohija i manastira koji se nalaze na teritoriji ogromnog Ruskog carstva. „Kanonska inferiornost sinodalnog sistema, akutna pitanja eparhijskog crkvenog života koja je njime generisala, lišavanje pravoslavne crkve državne zaštite kao rezultat Manifesta o slobodi savesti 1905-1917, i povezana potreba za reformama dovesti do toga da skoro svi u Crkvi realizuju hitno sazivanje Pomesnog Sabora“, piše sveštenik T. Tihomirov.
Likvidacijom monarhije i padom Ruskog carstva, započeo je novi period u razvoju ruskog crkvenog zakonodavstva. Godine 1917. sazvan je Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1917. godine s ciljem reforme i obnove patrijaršije, izrade nove Povelje i rješavanja mnogih bolnih i zagonetnih pitanja. „Sabor je bio rezultat jedinog sabornog procesa te vrste u čitavoj istoriji Ruske pravoslavne crkve“, smatra vladika Kiril, „u koji su u slobodnu i kreativnu raspravu uključeni istaknuti predstavnici jerarhije, sveštenstva, monaštva i laika. Što se tiče crkvene uprave, Sabor je nastojao da što više izrazi osnove pravoslavne eklisiologije i kanona u odgovarajućim vanjskim strukturama. Crkva je dobila saborna, izabrana i predstavnička tijela vlasti. Sa jasnim razgraničenjem prava i dužnosti svih veza i nivoa crkvene uprave. Konkretno, utvrđena je redovnost sazivanja Pomesnog sabora i odgovornost patrijarha i organa crkvene uprave prema njemu.Sabor je stvorio alate namenjene primeni u Svakodnevni život Crkveno načelo sabornosti. I pored toga što odluke Sabora nisu bile sprovedene u delo, crkvena svest ih je uvek doživljavala kao posebno autoritativne, imaju određeni normativni karakter.
79. Država i crkva. Sekularne i teokratske države
Prevedeno sa grčke riječi "crkva" doslovno znači "Božja kuća", "Kuća Gospodnja". I u užem smislu „crkva“ se shvata kao zgrada za obavljanje obreda hrišćanske religije, koja ima određene atribute.
IN širokom smislu “Crkva” je posebna vrsta vjerske organizacije, asocijacija sljedbenika određene religije zasnovana na zajedničkoj doktrini i kultu.
Glavne karakteristike crkve:
a) prisustvo manje ili više razvijenog religijskog (dogmatskog i kultnog) sistema;
b) hijerarhijska priroda, centralizacija upravljanja;
c) podjela crkvenih na sveštenstvo i laike (obične vjernike).
Crkva je oduvijek imala važnu ulogu u životu društva. Već u ranim klasnim društvima koja su postojala u obliku gradova-država postojala su tri kontrolna centra – urbana zajednica, palata i hram.
Postoji dvije glavne vrste odnosa između crkve i države:
a) prisustvo državna crkva, koja ima svoj privilegovan položaj u odnosu na druge vjere;
b) režim odvojenosti crkve od države i škole od crkve.
Status državne crkve podrazumeva, pored privilegija, blisku saradnju države i crkve u različitim oblastima javnog života. U predrevolucionarnoj Rusiji ovaj status je pripadao Ruskoj pravoslavnoj crkvi. U Ujedinjenom Kraljevstvu, zvanična državna crkva je Anglikanska (protestantsko-episkopalna) crkva, na čijem je čelu monarh. Islam je zvanično priznat kao državna religija u skoro trideset muslimanskih zemalja.
Status državne crkve karakteriziraju sljedeće tačke:
1. Za crkvu se priznaje pravo svojine na širok spektar objekata - zemljište, zgrade, građevine, vjerske objekte itd.
2. Crkva prima razne subvencije i materijalnu pomoć od države.
3. Crkva ima niz zakonskih ovlasti (uglavnom u oblasti braka i porodičnih odnosa).
4. Ima pravo da učestvuje u političkom životu, posebno kroz predstavljanje u državnim organima.
5. Ima široka ovlašćenja u oblasti vaspitanja i obrazovanja mlađe generacije. U obrazovno-vaspitnim ustanovama, po pravilu, obezbjeđuje se obavezna nastava vjeronauka.
Za odvajanje crkve od države(Rusija, Francuska, Njemačka, Portugal, itd.) karakteristično sljedeće:
1. Država uređuje djelovanje vjerskih organizacija, vrši kontrolu nad njima, ali se ne miješa u njihovo unutrašnje, unutarcrkveno djelovanje.
2. Država ne daje materijalnu, finansijsku podršku crkvi.
3. Crkva ne obavlja državne funkcije i uglavnom se ne miješa u državne poslove: bavi se samo pitanjima vezanim za zadovoljavanje vjerskih potreba građana.
4. Odnosi između države i crkve građeni su na osnovu zakonski utvrđenog principa slobode savesti i veroispovesti, koji podrazumeva slobodu izbora veroispovesti i uverenja, odsustvo prava države da kontroliše odnos svojih građana prema vjeroispovijesti i o njima vodi evidenciju prema vjerskom principu, jednakosti svih vjerskih udruženja pred zakonom.
Normalno stanje odnosa države i crkve pretpostavlja njihovu saradnju, partnerstvo u rješavanju hitnih društvenih problema, a ne potpunu izolaciju jednih od drugih.
Član 14. Ustava savremene Rusije glasi: „1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna. 2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.”
Na osnovu ovih odredbi Ustava, državno-konfesionalni odnosi u Rusiji uređeni su zakonom. „O sloboda savjesti i o vjerskim udruženjima” od 19. septembra 1997. godine, koji garantuje slobodu savjesti i slobodu vjeroispovijesti svima na teritoriji Ruske Federacije.
U sovjetskoj državi, vjerske organizacije su općenito bile isključene iz političkog sistema socijalizma. U modernoj Rusiji, vjerska udruženja (naime, udruženja, a ne pojedinačni vjernici) ne mogu se miješati u poslove države i učestvovati u izborima državnih organa i uprave. Takođe proglašeno sekularna priroda sistema javnog obrazovanja.
sekularizacija, odnosno oslobađanje od uticaja religije (u užem smislu „sekularizacija“ znači proces pretvaranja crkvene imovine u svetovno vlasništvo), do 20. veka. postao univerzalni princip organizacije političkog života. Trenutno su mnoge zemlje u svojim ustavima ugradile sekularne osnove državne vlasti. I sa ovih pozicija teokratija može se posmatrati kao istorijski anahronizam. Istovremeno, pitanje teokratske državnosti ostaje aktuelno zbog aktiviranja teokratskog trenda, teokratizacije političkih procesa u nizu zemalja. U Rusiji, Čečenska Republika može poslužiti kao primjer za to, gdje se pokušava stvoriti islamska država.
U literaturi pod "teokratija" podrazumijeva se oblik države, gdje je politička i duhovna moć koncentrisana u rukama jedne osobe - poglavara sveštenstva, priznatog kao "zemaljsko božanstvo", "prvosveštenika" itd. Tradicionalno, teokratske države prisutni su Vatikan i Iran, gdje je na čelu organizacije javne vlasti vođa klera. Istovremeno, u literaturi postoji razumno gledište da je u identifikaciji teokratskih tendencija modernog društva potrebno uzeti u obzir čitav kompleks interakcije između državne vlasti i društvenih institucija, a ne samo strukturu vrhovna uprava (E.N. Salygin).
Teokratski model društveno-političke strukture predlaže:
1. Priznanje vrhovnog božanstva, prenošenje ovlašćenja državne uprave na posebna lica (suvereni vladar), odnosno oboženje lika vladara.
2. Univerzalna država vjernika bez nacionalnih granica, koja izaziva miješanje u unutrašnje stvari drugih država, terorističke akte itd.
4. Primat religije nad zakonom: regulisanje glavnih aspekata života društva ne vrši se zakonom, već sistemom vjerskih normi, koji je osiguran snagom teokratske države. U suštini, vjerske norme u ovom slučaju - to je "pravo". Na primjer, takve muslimanske zemlje kao što su Oman, Libija, Saudijska Arabija, bez ustava - njegovu ulogu igra Kuran.
5. U teokratski uređenom društvu ne postoji samo državna religija, već vjerska država, odnosno država je religijska organizacija na nivou društva sa svim atributima državne vlasti.
6. Kruta hijerarhija i centralizacija državnog aparata, koncentracija ogromnih ovlašćenja u šefu države, nedostatak kontrole administracije.
7. Nedostatak podjele vlasti i sistema kontrole i ravnoteže.
8. Despotski i apsolutistički oblici vlasti.
9. Religijski princip, koji isključuje ideale slobode i ljudskih prava.
10. Poseban položaj žena, koji posebno uključuje zabranu učešća u upravljanju državnim poslovima.
11. Nepravne (vanpravne) metode rješavanja sporova, konflikata, tjelesnog kažnjavanja (samopovređivanje) itd.
12. Zabrana stvaranja političkih partija (Jordan, Butan, Nepal, UAE, Saudijska Arabija) ili dozvola samo onih partija koje afirmišu vrijednosti islama (Alžir, Egipat).
Dakle, teokratske tendencije u uređenju društva i države treba generalno negativno ocijeniti. Saradnja države i crkve daje pozitivne rezultate samo na osnovu principa slobode savesti, svetovne organizacije državne vlasti.*
* U prezentaciji pitanja, materijali koje su objavili L.A. Morozova i E.N. Salygin.
| " |
