2 vaseljenski sabor. II Vaseljenski sabor. na crkvenoslovenskom

Drugi vaseljenski sabor, Konstantinopolj I, odvijao se pod carem Teodosije I Veliki, 381. godine, prvo pod predsedavanjem Meletija iz Antiohije, zatim čuvenog Nazijanza, poznatog u Crkvi pod imenom Bogoslov, i konačno, Nektarija, naslednika Grigorija na Carigradskoj stolici. Ovaj sabor se sastao protiv episkopa Konstantinopoljskog Makedonije i njegovih sljedbenika, poluarijanaca duhobora, koji su Sina smatrali samo sličnim Ocu, a Svetoga Duha prvim stvorenjem i oruđem Sina. Vijeće je također imalo na umu Anomejce, sljedbenike Aecija i Eunomija, koji su učili da Sin nije kao Otac, već drugačiju suštinu od Njega, Fotinove sljedbenike, koji je obnovio sabelijanstvo, i Apolinarija (Laodikijskog), koji je učio da telo Hristovo, doneto sa neba iz grudi Oca, nema razumnu dušu, koju je zamenilo Božanstvo Reči. Meletije, koji je ujedinio revnost za pravoslavlje sa duhom hrišćanske krotosti, umro je ubrzo nakon otvaranja Sabora. Njegova smrt dala je prostora strastima koje su primorale Grigorija Nazijanza da odbije ne samo učešće na Saboru, već i na Carigradskoj stolici. Grgur iz Nise, čovjek koji je spojio opsežnu učenost i visoku inteligenciju s uzornom svetošću života, ostao je glavna figura u Vijeću. Vijeće je nepovredivo potvrdilo Nikejski simbol; osim toga, dodao mu je posljednjih pet članova; gde je koncept konsupstancijalnosti proširen u istoj snazi ​​bezuslovnog značenja na Duha Svetoga, suprotno jeresi Duhobora, koju je podigao Makedonac, episkop Konstantinopolja, pod carem Konstancijem, koji je u isto vreme svrgnut, ali je pronađen podršku u lokalnoj katedrali Lampsaki. Istovremeno je osuđena i jeres Apolinarija, biskupa sirijske Laodikeje. U vezi crkvenu hijerarhiju izvanredno je poređenje Konstantinopoljskog episkopa sa drugim egzarhima, ne samo po počasnom imenu, već i po pravima prvosveštenstva; istovremeno su u njegovu regiju uključene metropole Pont, Mala Azija i Trakija. U zaključku, Sabor je utvrdio oblik sabornog suda i primanje jeretika u crkveno pričešće nakon pokajanja, jedni krštenjem, drugi krizme, u zavisnosti od važnosti zablude” (Bulgakov. Priručnik za sveštenstvo. Kijev, 1913.) .

Treći vaseljenski sabor.

Do kraja 4. vijeka, nakon borbe sa raznim vrstama jeretika, Crkva je u potpunosti otkrila učenje o Ličnosti Gospoda Isusa Hrista, potvrđujući da je On Bog i istovremeno čovek. Ali ljudi nauke nisu bili zadovoljni pozitivnim učenjem Crkve; u učenju o bogočovečanstvu Isusa Hrista, našli su poentu koja umu nije bila jasna. Ovo je pitanje o slici sjedinjenja u Osobi Isusa Krista božanske i ljudske prirode i međusobnom odnosu jednih i drugih. Ovo pitanje je krajem 4. i početkom 5. st. zauzeo je antiohijske teologe, koji su preuzeli zadatak da to naučno objasne, putem razuma. Ali pošto su razumom pridavali veći značaj nego što bi trebalo, onda u razjašnjavanju ovog pitanja, kao i u prethodnim objašnjenjima, nisu prošli bez jeresi koje su uzburkale Crkvu u 5., 6. pa i 7. veku.

Nestorijeva jeres bila je prva od jeresi koje su se razvile u Crkvi sa naučnim objašnjenjem pitanja o slici sjedinjenja u Lici Isusa Hrista božanske i ljudske prirode i njihovog međusobnog odnosa. Ona je, kao i Arijeva hereza, izašla iz antiohijske škole, koja nije dopuštala misteriju u razumijevanju dogmi vjere. Teolozima antiohijske škole činilo se neshvatljivim, pa čak i nemogućim da je učenje o sjedinjenju dvije prirode Božanske i ljudske, ograničene i neograničene, u jednu Ličnost Bogočovjeka Isusa Krista. U želji da ovoj doktrini daju razumno i razumljivo objašnjenje, došli su do heretičkih misli. Diodor, episkop Tarsa (um. 394), nekadašnji prezviter Antiohije i školski učitelj, bio je prvi koji je razvio ovu vrstu misli. Napisao je esej u opovrgavanju Apolinarija, u kojem je tvrdio da je u Isusu Kristu ljudska priroda, i prije sjedinjenja i nakon sjedinjenja s Božanskim, bila potpuna i nezavisna. Ali, određujući sliku sjedinjenja dviju potpunih priroda, teško mu je (zbog gledišta antiohijske škole o dogmama) reći da ljudska i božanska priroda čine jednu Isusovu Ličnost, te ih stoga razlikuje od svake drugo zato što između njih nije bilo potpunog i suštinskog ujedinjenja. On je učio da je savršeni Sin prije vjekova primio savršeno od Davida, da je Bog Riječ nastanio u rođenom od Davidovog sjemena, kao u hramu, i da je čovjek rođen od Djevice Marije, a ne Bog Riječ, jer smrtnik po prirodi rađa smrtnika. Stoga je, prema Diodoru, Isus Krist bio jednostavan čovjek u kojem je boravilo Božanstvo, ili koji je nosio Božanstvo u sebi.

Diodorov učenik, Teodor, biskup Mopsueta (umro 429), još je potpunije razvio ovu ideju. On je u Isusu Hristu oštro razlikovao ljudsku osobu od božanske. Suštinsko sjedinjenje Boga Riječi sa čovjekom Isusom u jednu osobu, prema njegovoj koncepciji, bilo bi ograničenje Božanstva, pa je stoga nemoguće. Između njih moguće je samo vanjsko jedinstvo, kontakt jednih s drugima. Teodor je otkrio ovaj kontakt na ovaj način: čovjek Isus je rođen od Marije, kao i svi ljudi prirodno, sa svim ljudskim strastima i nedostacima. Bog Reč, predviđajući da će izdržati borbu sa svim strastima i trijumfovati nad njima, hteo je kroz Njega da spase ljudski rod, i za to je od trenutka začeća Njegovom blagodaću sjedinjen s Njim. Blagodat Božija Reč, koja je počivala na čoveku Isusu, osvetila je i učvrstila Njegove moći i posle Njegovog rođenja, tako da je, ušavši u život, počeo da se bori sa strastima tela i duše, uništio greh u telu i istrebio njegove požude. Zbog takvog čestitog života, čovjek-Isus je bio počastvovan da bude usvojen od Boga: od vremena krštenja prepoznat je kao Sin Božji. Kada je tada Isus savladao sva đavolska iskušenja u pustinji i dostigao najsavršeniji život, Bog Riječ je izlio na Njega darove Duha Svetoga u neuporedivo većem stupnju nego na proroke, apostole i svece, npr. On je najviše znanje. Konačno, tokom stradanja, čovjek-Isus je izdržao posljednju borbu sa ljudskim nemoćima i nagrađen za ovo božansko znanje i božansku svetost. Sada, Bog Reč je postao blisko sjedinjen sa čovekom Isusom; među njima je uspostavljeno jedinstvo delovanja, a čovek-Isus je postao oruđe Boga Reči u delu spasavanja ljudi.

Tako su kod Teodora iz Mopsueta Bog-Reč i čovek-Isus potpuno odvojene i nezavisne ličnosti. Stoga nije dozvolio upotrebu izraza koji se odnose na čovjeka-Isusa u primjeni na Boga Riječ. Na primjer, po njegovom mišljenju, ne može se reći: Bog se rodio, Majko Božja, jer nije Bog rođen od Marije, nego čovjek, ili: Bog je stradao, Bog je razapet, jer je čovjek Isus ponovo stradao. Ovo učenje je potpuno jeretičko. Njegovi posljednji zaključci su poricanje sakramenta utjelovljenja Boga Riječi, iskupljenja ljudskog roda stradanjem i smrću Gospoda Isusa Krista, jer patnja i smrt običnog čovjeka ne mogu imati spasonosnu vrijednost za čitav ljudski rod i, na kraju, poricanje cjelokupnog kršćanstva.

Dok se Diodorovo i Teodorovo učenje širilo samo kao privatno mišljenje u krugu ljudi koji se bave teološkim pitanjima, nije naišlo na pobijanje i osudu Crkve. Ali kada je carigradski arhiepiskop Nestorije htela da uspe širom crkve poučavajući, Crkva se protiv njega izjasnila kao jeres i svečano ga osudila. Nestorije je bio učenik Teodora od Mopsueta i završio je Antiohijsku školu. On je vodio borbu protiv Crkve i dao svoje ime ovoj heretičkoj doktrini. Još dok je bio jeromonah u Antiohiji, bio je poznat po svojoj elokvenciji i strogosti života. Car Teodosije II Mlađi ga je 428. godine postavio za arhiepiskopa Carigrada. Nestorije je iz Antiohije doveo prezvitera Anastasija, koji je u crkvi održao nekoliko propovedi u duhu učenja F. Mopsuetskog, da se Djeva Marija ne zove Bogorodica, nego Majka Čovekova. Takvo učenje je bilo novost, budući da su u Carigradu, Aleksandriji i drugim crkvama drevne pravoslavno učenje o sjedinjenju u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista dve prirode. Na ovu vezu se gledalo kao na suštinsku vezu u jednu Bogočovjekovo lice, i nije bilo dozvoljeno u Njemu, kao jednoj osobi, odvajanje Božanstva od čovječanstva. Otuda je bilo javno ime Blažene Djevice Marije Majka boga. Ove Anastasijeve propovedi uzbudile su čitavo sveštenstvo, monahe i narod. Da bi zaustavio nemire, sam Nestorije je počeo da propoveda i odbacuje ime Bogorodice, po njegovom mišljenju, nepomirljivo sa razumom i hrišćanstvom, ali nije dozvolio ime čovekonosca, već je Presvetu Djevicu nazvao Majkom Božijom. . Nakon ovog objašnjenja, nemiri u Carigradu nisu jenjavali. Nestorija je Pavle Samosatski počeo optuživati ​​za krivovjerje, jer je bilo jasno da se ne radi samo o imenu Djevice Marije Bogorodice, već o Liku Isusa Krista. Nestorije je počeo progoniti svoje protivnike i čak ih je osuđivao na Carigradskom saboru (429.), ali je to samo povećalo broj njegovih neprijatelja, kojih je već bilo mnogo u povodu ispravljanja morala sveštenstva koje je preduzeo. Ubrzo su se glasine o ovim kontroverzama proširile na druge crkve, a ovdje su počele rasprave.

U Antiohiji i Siriji su mnogi stali na stranu Nestorija, uglavnom ljudi koji su napustili antiohijsku školu. Ali u Aleksandriji i Rimu, Nestorijevo učenje naišlo je na snažno protivljenje. Aleksandrijski episkop u to vrijeme bio je sv. Ćirilo (od 412), bogoslovski obrazovana osoba i revnosni branilac pravoslavlja. Prije svega, u svojoj pashalnoj poslanici, on je istaknuo koliko je Nestorijevo učenje štetno za kršćanstvo. To nije uticalo na Nestorija, i on je nastavio da brani ispravnost svog učenja u pismima Ćirilu. Tada je Kiril posebnom porukom obavestio cara Teodosija II, njegovu ženu Evdoksiju i sestru Pulheriju o učenju Nestorije. Zatim je ovu jeres prijavio papi Celestinu. Nestorije je takođe pisao Rimu. Papa Celestin sazvao je sabor u Rimu (430), osudio Nestorijevo učenje i zatražio od njega, pod prijetnjom ekskomunikacije i svrgavanja, da napusti svoje misli u roku od 10 dana. Zaključak sabora poslan je Nestoriju i istočnim biskupima preko Ćirila, kome je papa dao glas. Kiril je obavestio Nestorija i episkope o dekretima Rimskog sabora, a posebno je pozvao Jovana, arhiepiskopa antiohijskog, da održava pravoslavlje. Ako stanu na Nestorijevu stranu, dovešće do raskida sa crkvama u Aleksandriji i Rimu, koje su već govorile protiv Nestorija. Jovan, koji je saosećao sa Nestorijevim načinom razmišljanja, s obzirom na Ćirilovo upozorenje, napisao je prijateljsko pismo Nestoriju, u kome ga je pozvao da upotrebi izraze o Virgin Mariju primili su stari oci.

U međuvremenu, Kiril je na saboru u Aleksandriji (430) osudio Nestorijevo učenje i izdao 12 anatematizama protiv njega, u kojima je dokazao neraskidivo sjedinjenje u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista dveju priroda. Kiril je prenio ove anateme Nestoriju svojom porukom. Nestorije je, sa svoje strane, odgovorio sa 12 anatematizama, u kojima je osudio one koji patnju pripisuju Božanskom i tako dalje. Oni su bili usmjereni protiv Ćirila, iako se ne odnose na potonjeg. Sirijski biskupi, primivši Kirilove anateme, također su se pobunili protiv njih. Imali su gledište o idejama Teodora od Mopsueta. Blaženi Teodorit, učeni episkop Kirski, napisao je opovrgavanje na njih. Da bi se zaustavio takav neslog između predstojatelja slavnih crkava i odobravanja pravoslavnog učenja, imp. Teodosije II je odlučio da se sastane vaseljenskog sabora. Nestorije, na čiju je stranu Teodosije u to vreme stao, sam je tražio sazivanje vaseljenskog sabora, uveren da će njegovo učenje, kao ispravno, pobediti.

Teodosije je imenovao sabor u Efesu na sam dan Pedesetnice 431. Bio je to Treći vaseljenski sabor. Ćiril je stigao u Efes sa 40 egipatskih biskupa, Juvenal Jerusalimski sa palestinskim biskupima, Firm, ep. Cezareja Kapadokijska, Flavijan Solunski. Nestorije je takođe stigao sa 10 biskupa i dva visoka zvaničnika, Nestorijevih prijatelja. Prvi Kandidijanac, kao predstavnik cara, drugi Irinej - jednostavno kao raspoložen prema Nestoriju. Nedostajali su samo Ivan Antiohijski i papini legati. Nakon 16 dana od roka koji je car odredio za otvaranje katedrale, Ćiril je odlučio da otvori katedralu ne čekajući odsutne. Zvanični Kandidijanac je protestovao protiv toga i poslao denunciju u Carigrad. Prvi susret bio je 22. juna u crkvi Bogorodice. Nestorije je bio pozvan u katedralu tri puta. Ali prvi put je dao nejasan odgovor, drugi put je odgovorio da će doći kada se svi biskupi okupe, a treći put nije ni poslušao poziv. Tada je vijeće odlučilo da razmatra slučaj Nestorija bez njega. Čitani su Simvol vere Nikeo-Caregradskog, poslanice Nestoriju, Kirilove anateme i Nestorijeve poslanice Ćirilu, njegovi razgovori i tako dalje.

Oci su utvrdili da Kirilove poslanice sadrže pravoslavno učenje i, naprotiv, Nestorijeve poslanice i razgovori su nepravoslavni. Tada su očevi provjerili, kako Nestorije sada uči, da li je već napustio svoje misli. Prema svjedočenju biskupa koji su razgovarali s Nestorijem u Efesu, pokazalo se da se on drži svojih nekadašnjih misli. Konačno, pročitane su izreke Otaca Crkve koji su pisali o Ličnosti Gospoda Isusa Hrista. I ovdje im Nestorije proturječi. Uzimajući sve ovo u obzir, oci Efeskog sabora priznali su Nestorijevo učenje kao jeretičko i odlučili da ga liše dostojanstva i izopće iz crkvenog zajedništva. Presudu je potpisalo 200 biskupa i prvi sastanak je završen.

Istog dana sabor u Efesu objavio je svrgavanje Nestorija i poslao obaveštenje sveštenstvu u Carigradu. Kiril je u svoje ime pisao pisma episkopima i igumanu carigradskog manastira avvi Dalmatiju. Ubrzo su akti sabora poslani caru. Nestorije je osuđen sutradan nakon sastanka. On to, naravno, nije prihvatio i u izvještaju caru se požalio na tobože pogrešne postupke sabora, okrivljujući posebno Ćirila i Memnona i tražio od cara ili da prenese katedralu na drugo mjesto, ili da mu da priliku da se bezbedno vrati u Carigrad, jer je, požalio se svojim episkopima - život mu je u opasnosti.

U međuvremenu je Jovan Antiohijski stigao u Efez sa 33 sirijska biskupa. Oci katedrale su ga upozorili da ne ulazi u zajednicu sa osuđenim Nestorijem. Ali Jovan nije bio zadovoljan odlukom slučaja koja nije bila u Nestorijevu korist, te je stoga, ne stupajući u zajednicu s Kirilom i njegovim saborom, sastavio svoj sabor s Nestorijem i gostujućim episkopima. Ivana pridružilo se nekoliko biskupa koji su bili u katedrali sv. Kirill. U katedralu sv. Jovana stigao je i carski predstavnik. Jovanov sabor je priznao osudu Nestorija kao nezakonitu i započeo suđenje Ćirilu, Memnonu i drugim episkopima koji su osudili Nestorija. Ćiril je nepravedno okrivljen, između ostalog, da je učenje izneseno u njegovim anatematizmima slično bezbožnosti Arija, Apolinarija i Eunomija. I tako Jovanov sabor osudi i svrgne Ćirila i Memnona, izopćene iz crkvenog opštenja, do pokajanja, ostali episkopi koji su osudili Nestorija, sve prijaviše u Carigrad caru, sveštenstvu i narodu, tražeći od cara da odobri svrgavanje. Ćirila i Memnona. Teodosije, koji je, pored izveštaja Ćirila, Nestorija i Jovana, primio i izveštaj Kandidijana, nije znao šta da radi u ovom slučaju. Konačno, naredio je da se unište svi dekreti sabora Kirila i Jovana i da se svi episkopi koji su stigli u Efes okupe i okončaju sporove na miran način. Kiril se nije mogao složiti sa takvim prijedlogom, jer je to bilo na njegovom vijeću ispravno rješenje, a Jovan Antiohijski je radnje svog sabora predstavio kao ispravne, o čemu su oba izveštavala Carigrad.

Dok je ova prepiska vođena, katedrala je, pod Kirilovim predsjedavanjem, nastavila sa svojim sastancima, kojih je bilo sedam. Na drugom sastanku pročitana je poruka pape Celestina, koju su doneli tek pristigli legati, i ona je priznata kao potpuno pravoslavna; u trećem su rimski legati potpisali Nestorijevu osudu; u četvrtom - Ćiril i Memnon, koje je Jovan pogrešno osudio (koji se nisu pojavili na pozivu da se pojave na sastanku) oslobođeni su; u petom - Ćirilo i Memnon, da bi pobili optužbe koje je protiv njih podigao Jovan, osudili su jeresi Arija, Apolinarija i Evnomija, a sabor je izopštio samog Ivana i sirijske episkope iz crkvenog zajedništva; u šestom, zabranjeno je ubuduće bilo šta mijenjati u Nikejsko-caregradskom simbolu ili umjesto toga sastavljati druge; konačno, u sedmoj, sabor je preuzeo rješavanje privatnih pitanja razgraničenja eparhija. Svi saborni akti slani su caru na odobrenje.

Sada je Teodosije bio u još većoj teškoći nego ranije, jer se neprijateljstvo između sabora i Jovanovih pristalica uveliko povećalo. A plemić Irenej, koji je u prestonicu stigao iz Efesa, snažno je delovao na dvoru u korist Nestorija. Episkop Akakij od Berije dao je savjete caru, uklonivši Kirila, Memnona i Nestorija iz sabornih rasprava, a naloživši svim ostalim episkopima da preispitaju Nestorijev slučaj. Car je upravo to uradio. Poslao je službenika u Efes, koji je zarobio Ćirila, Memnona i Nestorija i počeo prisiljavati ostale biskupe da pristanu. Ali dogovor nije uslijedio. U međuvremenu, sv. Ćiril je iz pritvora našao priliku da piše sveštenstvu i narodu Carigrada, kao i avvi Dalmaciji o onome što se događa u Efesu. Avva Dalmatije je okupio monahe carigradskih manastira i zajedno s njima, sa velikim skupom naroda, uz pjevanje psalama, sa zapaljenim kandilama, otišao u carev dvor. Ušavši u dvor, Dalmatius je zatražio od cara da se pravoslavni oci puste iz zatvora i da se odobri odluka sabora u vezi sa Nestorijem.

Pojava slavnog Ave, koji nije napuštao svoj manastir 48 godina, ostavila je snažan utisak na cara. On je obećao da će odobriti odluku Vijeća. Tada je u crkvi u koju je avva Dalmacije otišao sa monasima, narod je otvoreno proglasio anatemu Nestoriju. Tako je okončano carsko oklijevanje. Ostalo je samo da se sirijski biskupi dogovore sa saborom. Da bi to uradio, car je naredio spornim stranama da izaberu 8 poslanika i pošalju ih u Kalkedon na međusobne rasprave u prisustvu cara. Sa strane pravoslavnih, ova deputacija je uključivala dva rimska legata i jerusalimskog episkopa Juvenalija. Od Nestorijevih branilaca - Jovana Antiohijskog i Teodorita Kirskog. Ali čak ni u Halkedonu nije postignut dogovor, uprkos Teodosijevoj zabrinutosti. Pravoslavni su tražili da sirijski episkopi potpišu Nestorijevu osudu, dok se sirijski nisu slagali i nisu hteli da prihvate, kako su rekli, Ćirilove dogme (anatematizmi). Dakle, stvar je ostala neriješena. Međutim, Teodosije je sada odlučno prešao na stranu pravoslavnih episkopa. Na kraju kalkidonskog sastanka izdao je dekret u kojem je naredio svim episkopima da se vrate na svoje stolice, uključujući i Kirila, a Nestorije je prethodno bio preseljen u Antiohijski manastir, iz kojeg je prethodno bio odveden na Carigradsku stolicu. . Pravoslavni episkopi su za Nestorijevog naslednika postavili Maksimilijana, poznatog po svom pobožnom životu.

Biskupi Istoka, predvođeni Jovanom Antiohijskim, polazeći iz Kalcedona i Efesa na svoje stolice, sastavili su na putu dva sabora, jedan u Tarzu, na kome su ponovo osudili Kirila i Memnona, a drugi u Antiohiji, na kojem su sastavili svoje ispovedanje vere. U ovoj ispovijesti je rečeno da je Gospod Isus Hristos savršeni Bog i savršen čovjek, te da se na osnovu jedinstva Božanstva i čovječanstva koji nisu spojeni u Njemu, Presveta Djeva Marija može nazvati Bogorodicom. Tako su se istočni oci povukli od svojih nestorijanskih stavova, ali nisu napustili Nestorijevu ličnost, zbog čega se podjela između njih i Ćirila nastavila. Car Teodosije nije gubio nadu u pomirenje crkava i naložio je svom službeniku Aristolaju da to učini. Ali samo Pavle, episkop Emese, uspeo je da pomiri očeve Sirije sa Aleksandrijskim. Uvjerio je Jovana Antiohijskog i ostale biskupe Sirije da pristanu na osudu Nestorija, a Kirila Aleksandrijskog da potpišu Antiohijsko ispovijedanje vjere. Ćirilo je, videći da se radi o pravoslavnom priznanju, potpisao, ali se nije odrekao ni anatematizma. Tako je svijet obnovljen. Čitava Vaseljenska Crkva se složila sa Antiohijskim ispovedanjem vere, kao i sa pravoslavnim, i dobila je smisao tačnog ispovedanja vere drevnog pravoslavnog učenja o slici sjedinjenja u Gospodu Isusu Hristu dveju priroda i njihove međusobni odnos. Car je odobrio ovo priznanje i doneo konačnu odluku u vezi sa Nestorijem. Prognan je (435.) u jednu oazu u egipatskim pustinjama, gdje je i umro (440.).

Uz Nestorijeve zablude, na Trećem vaseljenskom saboru osuđena je i jeres koja se pojavila na zapadu. Pelagian. Pelagije, porijeklom iz Britanije, nije prihvatio monaštvo, vodio je strogi asketski život i, pavši u duhovnu gordost, počeo je negirati izvorni grijeh, omalovažavajući važnost Božje milosti u pitanju spasenja i pripisujući sve zasluge vrlinskog života. i vlastite snage osobe. Pelagijanizam je u svom daljem razvoju doveo do poricanja potrebe za iskupljenjem i samog iskupljenja. Da bi širio ovo lažno učenje, Pelagius je stigao u Rim, a potom u Kartagu, ali je tu naišao na snažnog protivnika u liku čuvenog učitelja zapadne crkve, Blaženi Augustine. Doživivši vlastitim bolnim iskustvom slabost volje u borbi protiv strasti, Augustin je svom snagom opovrgao lažno učenje gordog Britanca i otkrio u svojim kreacijama kakav veliki značaj ima božanska milost za činjenje dobra i postizanje blaženstva. Osuda Pelagijeve jeresi izrečena je još 418. godine na lokalnom saboru u Kartagi, a potvrdio ju je tek Treći vaseljenski sabor.

Na saboru je izneseno svih 8 kanona, od kojih je, osim osude nestorijanske jeresi, važno - potpuna zabrana ne samo sastavljanja novog, već čak i dopunjavanja ili smanjenja, barem jednom riječju, Simvola. postavljena na prva dva vaseljenska sabora.

Istorija nestorijanstva nakon Sabora.

Nestorijeve pristalice pobunile su se protiv Jovana Antiohijskog zbog izdaje i osnovale snažnu stranku u Sirija. Među njima je bio čak i blaženi Teodorit Kirski. Osuđivao je Nestorijeve zablude, slagao se sa pravoslavnim učenjem, ali nije želeo da se složi i sa osudom Nestorija. Jovan Antiohijski je bio primoran da nastoji da uništi jeretičku stranku. Njegov pomoćnik je bio Ravula, biskup Edese. Pošto ništa nije postigao snagom uvjeravanja, John se morao obratiti za pomoć civilnim vlastima. Car je uklonio nekoliko nestorijanskih biskupa sa sjedišta u crkvama Sirije i Mesopotamije, ali se nestorijanstvo zadržalo.

Glavni razlog za to nije bio sam Nestorije (za koga se većina biskupa nije zalagala), već širenje njegovih jeretičkih misli u spisima Diodora iz Tarsa i Teodora iz Mopsueta. U Siriji su na njih gledali kao na velike učitelje Crkve. Pravoslavni episkopi su to shvatili i stoga su počeli da deluju protiv ovih učitelja nestorijanstva. Tako je episkop Edese Ravula uništio Edessku školu, koja je sprovodila ideje antiohijske škole. Na čelu ove škole bio je prezviter Iv, kao i Teodoret, koji je pristao na antiohijsko ispovedanje, ali je i samog Kirila sumnjičio za nepravoslavlje. Iva je sa ostalim nastavnicima Edesske škole izbačena. Tada je Ravula na saboru koji je on organizovao osudio spise Diodora i Teodora, što je izazvalo velike nemire u istočnim crkvama. Sv Ćirila, koji je želeo zajedno sa Proklom, ep. Carigrad je, da bi svečano osudio učitelje nestorijanstva, morao samo da se u svom eseju ograniči na pobijanje Teodora od Mopsueta. Ali ovo djelo je također izazvalo veliko nezadovoljstvo na Istoku, a protiv njega su se pojavile i zamjerke. Blaženi Teodorit je takođe branio Teodora iz Mopsueta. Tokom ove borbe, sv. Ćirila (444), a tokom iste borbe sirijski kršćani sa svojim biskupima su se još više udaljili od Crkve. Ravula iz Edese je umro i prije Ćirila (436.). Pod uticajem nestorijanske stranke, prognani Iv je izabran za njegovog nasljednika, koji je ponovo obnovio Edessku školu. Yves je, inače, napisao pismo perzijskom biskupu Mariji o događajima u sirijskoj crkvi i o sporu između Ćirila i Nestorija. Zamjeravajući Nestoriju da je svojim izrazom o Blaženoj Djevici Mariji izazvao optužbu za krivovjerje, Yves se posebno pobunio protiv Ćirila, optužujući ga da je nepravedno uništio ljudsku prirodu u Isusu Kristu, te priznao samo Božansko i time obnovio jeres. od Apolinara. Ovo pismo je bilo od velike važnosti u daljim sporovima Crkve sa jereticima. Yves je također preveo spise Teodora i Diodora na sirijski. Ali biskup Nisibije Tomas Varsuma, koji je prethodno bio učitelj u školi u Edesi, mnogo je više delovao u korist nestorijanstva. Uživao je naklonost perzijske vlade, kojoj je Nisibija tada pripadala i koja je, po političkom mišljenju, odobravala odvajanje perzijskih kršćana od kršćana carstva. Godine 489. škola u Edesi je ponovo uništena. Učitelji i učenici otišli su u Perziju i osnovali školu u Nisibiji, koja je postala leglo nestorijanstva.

Godine 499., biskup Seleukije, Babeus, nestorijanac, sazvao je sabor u Seleukiji, na kojem je odobreno nestorijanstvo i formalno proglašeno odvajanje perzijske crkve od grčko-rimskog carstva. Nestorijanci su počeli da se nazivaju svojima liturgijski jezik Kaldejski hrišćani. Imali su svog patrijarha zvanog catholicos. Pored dogmatskih razlika, nestorijanska perzijska crkva dopuštala je i razlike u svojoj crkvenoj strukturi. Dakle, dozvolila je brak ne samo za svećenike, već i za biskupe. Iz Perzije se nestorijanstvo proširilo u Indiju. Ovdje su imenovani fomite christians, imenovana aplikacija. Thomas.

Četvrti vaseljenski sabor.

Četvrti vaseljenski sabor - Halkidonski, direktno je povezan sa istorijom trećeg vaseljenskog sabora - Efesa (piše episkop Jovan Aksajski). Znamo da je glavna ličnost u prosvjećivanju i očuvanju pravoslavnog učenja na 3. Vaseljenskom saboru bio sv. Ćirilo, arhiepiskop Aleksandrijski. Glavni krivac svih briga bio je Evtih, arhim. Konstantinopolj, koji je bio poštovalac sv. Kirill. Sveti Kirilo mu je, poštujući Evtiha, poslao prepis Akata Vaseljenskog sabora u Efesu. Ali kao što se u drugim slučajevima događa da nadahnuće ide do krajnosti, tako i ovdje revnost za teološke sudove sv. Cyril je prešao granicu. Visoka teologija sv. Kiril nije bio shvaćen i Evtihije se izrodio u lažno učenje, izgrađen je novi sistem monofizitizma, u kojem se navodi da u Isusu Hristu nisu bile dve prirode, već jedna. Kada je reč o objašnjenjima sa Evtihom na saboru, on je svoje učenje izrazio ovako: „Posle ovaploćenja Boga Reči obožavam jednu prirodu, prirodu Božju, ovaploćenu i ovaploćenu; Ispovijedam da se naš Gospodin sastoji od dvije prirode prije sjedinjenja, a poslije sjedinjenja ispovijedam jednu prirodu” (Istorija vaseljenskih sabora).

heretički monofizit dijelio doktrinu Dioscorus koji je nakon Ćirila zauzeo Aleksandrijsku stolicu. Dioskora je podržavao car Teodosije II, koji ga je cijenio kao borca ​​protiv nestorijanstva. Evtihija je poštovala dvorska stranka na čelu sa caricom Evdoksijom. Po savetu ove strane, Evtih je svoj slučaj preneo na sud Crkava Rima i Aleksandrije, predstavljajući se kao branilac pravoslavnog učenja, i Flavijana i Euzevija, episkopa. Dorilean od strane Nestorijanaca. Papa Lav Veliki, svjestan svega Flavijana, pristao je na Eutihijevu osudu. Dioskor je, stajući na njegovu stranu, tražio od cara da sazove vaseljenski sabor da odobri pseudopravoslavno učenje Eutihije i osudi nestorijanstvo, koje je navodno oživio Flavijan. Teodosije II je imenovao sabor u Efesu 449. godine, kojim je predsedavao Dioskor.

Saboru je prisustvovalo lično 127 episkopa, a 8 je imalo povjerenike. Papa je poslao "dogmatsku poslanicu", poznatu po svojoj čistoći razumijevanja istine i jasnoći izlaganja (epistola dogmatica). Tri njegova legata su bila na sjednici. Počeli su sastanci saveta o slučaju Evtihija. Dioskor nije pročitao papinu poruku, zadovoljio se ispovijedanjem Evtihijeve vjere i izjavom da se o dvije prirode u Kristu nije govorilo na prethodnim vaseljenskim saborima. Dioskor je Flavijana proglasio jeretikom i skinuo ga, kao i Euzebije iz Dorileja, Domnu iz Antiohije i Teodorom od Kira. S njima se, iz straha od nasilja, složilo 114 biskupa. Rimski legati odbili su da glasaju.

„Kada je Flavijan izlazio iz dvorane katedrale“, piše Bishop. Arsenija, „sirijski arhimandrit Varsum i drugi monasi su ga napali i toliko ga pretukli da je ubrzo umro na putu za grad Lidiju, mjesto svog zatočeništva.

Flavijanov nasljednik bio je Anatolij, sveštenik, pouzdanik Dioskora pod imp. Dvorište. Car je, prevaren od svojih dvorjana, potvrdio sve definicije Efeskog „razbojničkog vijeća“.

Papa rimski brani pravoslavlje Sv. Lav Veliki. Na saboru u Rimu osuđeno je sve što je odlučeno u Efesu. Papa je u pismima na istok zahtijevao sazivanje pravnog ekumenskog sabora u Italiji. Na njegov zahtjev, isti je tražio i ap. Car Valentinijan III. Ali Teodosije je bio pod uticajem monofizitske dvorske stranke, posebno Teodosija, i stoga nije poslušao molbe. Tada je dvorska zabava izgubila na značaju, carica je uklonjena pod izgovorom hodočašća u Jerusalim. Stranka sestre Teodosije, Pulherije, obožavateljice patrijarha Flavijana, dobija na značaju. Njegove mošti su svečano prenete u Carigrad. Teodosije je ubrzo umro (450). Naslijedio ga je Markijan, koji se oženio Pulherijom.

IN Chalcedon legalno 4. Vaseljenski sabor. Svih otaca na njemu bilo je 630. Od najznačajnijih su bili: Anatolije Carigradski, koji je stao na stranu pravoslavaca, Domnus Antiohijski (zbacio Dioskor, a vratio Markijan), Maksim, koji je na njegovo mjesto postavio Juvenala Jerusalimskog, Talasije iz Cezareje-Kapadokijske, blaženi Teodorit, Euzebije Dorilejski, Dioskor Aleksandrijski i drugi. Papa, koji je želio sabor u Italiji, ipak je poslao svoje legate u Halcedon. Anatolije iz Carigrada je bio predsedavajući saveta. Prije svega, očevi su preuzeli razmatranje djela pljačka sabor i suđenje Dioskoru. Njegov tužitelj je bio čuveni Euzebije iz Dorileja, koji je ocima dao bilješku u kojoj je ocrtao svo Dioskorovo nasilje u razbojničkoj katedrali. Nakon što su se upoznali, oci su Dioskoru oduzeli pravo glasa, nakon čega je on bio među optuženima. Osim toga, mnoge optužbe su protiv njega iznijeli egipatski biskupi, koji su govorili o nemoralu i okrutnosti Dioskora i njegovim raznim vrstama nasilja. Nakon što su o svemu tome razgovarali, oci su ga osudili i svrgnuli, kao što su osudili i razbojnički sabor i Evtihija. Episkopima koji su učestvovali u razbojničkom saboru oci Halkidonskog sabora oprostili su, jer su se pokajali i u svoju odbranu objasnili da su postupali pod strahom od Dioskorovih prijetnji.

Tada su očevi počeli da definišu doktrinu. Oni su trebali predstaviti takvu doktrinu o dvije prirode u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista, što bi bilo strano krajnostima nestorijanstva i monofizitizma. Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno. Oci Kalkedonskog sabora su upravo to učinili. Uzimajući za uzor iskaz vjere sv. Kirila Aleksandrijskog i Jovana Antiohijskog, kao i porukom pape Lava rimskog Flavijanu, tako su definisali dogmu o slici sjedinjenja u Lici Gospoda Isusa Hrista dve prirode: „sledeći božanskim ocima, svi jednoglasno učimo da se ispovedamo.....jedno i to osim Hrista, Sina, jedinorodnog Gospoda, u dve prirode, neodvojivo, nepromjenjivo, nedjeljivo, neodvojivo spoznatljivo (ne po razlici dviju priroda koje se konzumiraju sjedinjenjem, već radije po svojstvu svake prirode da se sačuva u jednoj osobi i spoji u jednu hipostazu): ne na dvije osobe razrezane ili podijeljene, nego jedan te isti Sin i jedinorođeni Bog Reč. Ova definicija vjere osudila je i nestorijanstvo i monofizitizam. Svi očevi su se složili sa ovom definicijom. Blaženi Teodorit, koji je na saboru bio osumnjičen za nestorijanstvo, posebno od egipatskih episkopa, izrekao je anatemu na Nestorija i potpisao njegovu osudu. Stoga je Sabor s njega skinuo osudu Dioskora i vratio mu dostojanstvo, kao i skinuo osudu sa Willowsa, biskupa Edese. Samo su egipatski biskupi bili dvosmisleni u pogledu vjerovanja. Iako su potpisali Eutihovu osudu, nisu hteli da potpišu pisma Lava Rimskog Flavijanu, pod izgovorom da, po običaju koji postoji u Egiptu, ne rade ništa važno, bez dozvole i odlučnosti svog nadbiskupa, koji u vezi sa polaganjem Dioskora nisu imali. Vijeće ih je obavezalo da potpišu zakletvu kada je postavljen arhiepiskop. - Kada je Marcijan obavešten da je sve urađeno, on je sam stigao u katedralu na 6. sastanak, održao govor u kome je izrazio radost što je sve urađeno po opštoj želji i mirno. Međutim, sjednice Vijeća još nisu bile završene. Očevi su bili zauzeti sastavljanjem 30 pravila. Glavni subjekti pravila su crkvena uprava i crkveni dekanat.

Nakon sabora, car je izdao stroge zakone o monofizitima. Svima je naređeno da prihvate doktrinu koju je odredio Kalkedonski sabor; monofiziti u progonstvo ili progonstvo; spaliti njihove spise i pogubiti ih za njihovu distribuciju, itd. Dioskor i Evtih su prognani u daleke provincije.”

Halkidonski sabor je odobrio odluke ne samo tri prethodna vaseljenska sabora, već i lokalnih: Ankire, Neokesarije, Gangre, Antiohije i Laodikije, koji su bili u 4. veku. Od tada su se vodeći episkopi u pet glavnih crkvenih okruga počeli nazivati ​​patrijarsima, a najugledniji mitropoliti, lišeni određenih prava samostalnosti, dobijali su titulu egzarha kao počasno odlikovanje: na primjer Efes, Cezareja , Iraklije.

Episkop Arsenije, napominjući to, dodaje: „Ime se ranije koristilo; so imp. Teodosije je u pismu iz 449. godine nazvao rimskog biskupa patrijarhom. Na 2. sastanku u Halcedonu. Sobora, carski zastupnici su rekli: „Neka najsvetiji patrijarsi svakog okruga izaberu po dvojicu iz okruga za govor o vjeri“. Iz ovoga vidimo da je ovaj naziv već ušao u službenu upotrebu. Što se tiče imena “papa”, u Egiptu i Kartagini su obični ljudi tako nazivali vodeće biskupe, a ostali su bili “očevi”, a ovi “djedovi” (pape). Iz Afrike je ovo ime prešlo u Rim.

Monofizitska jeres nakon sabora.

Monofizitska jeres donijela je više zla Crkvi od bilo koje druge jeresi. Saborna osuda je nije mogla uništiti. Monofizitima, posebno Egipćanima, nije se dopala doktrina o dvije prirode u ličnosti Gospoda Isusa Krista, glavna stvar u ljudskom. Mnogi monasi u drugim crkvama su se takođe protivili ovom učenju i prešli su u redove monofizita. Činilo im se nemogućim da Gospodu Isusu Hristu pripišu ljudsku prirodu sličnu našoj grešnoj, protiv čijih nedostataka su bili usmereni svi njihovi podvizi. Još za vreme Halkidonskog sabora monasi su poslali tri arhimandrita koji su se obavezali da brane monofizitsku doktrinu i tražili obnovu Dioskora. Nakon sabora, neki od monaha otišli su pravo iz Kalcedona u Palestinu i tamo izazvali veliku pomutnju pričama da je Kalkedonski sabor obnovio nestorijanstvo. Deset hiljada palestinskih monaha, predvođeni ljudima iz Halkedona, napalo je Jerusalim, opljačkalo ga, protjeralo patrijarha Juvenala, a na njegovo mjesto postavilo svog Teodosija. Samo dvije godine kasnije (453.), uz pomoć vojne sile, Juvenal je ponovo preuzeo jerusalimski prijesto. Monofiziti su inscenirali slične poremećaje u Aleksandriji. Ovdje vojna sila ničemu nije dovela. Rulja je otjerala ratnike bivši hram Serapis i živ spaljen zajedno sa hramom. Pojačane vojne mere dovele su do konačnog odvajanja monofizita od pravoslavnog patrijarha Proterija, koji je stavljen na mesto Dioskora, i stvaranja posebnog društva pod vođstvom prezvitera Timoteja Elura.

Iskoristivši smrt cara Markijana (457), aleksandrijski monofiziti su digli pobunu, tokom koje je Proterije ubijen, a na njegovo mjesto podignut Elur, koji je zbacio sve biskupe Halkidonskog sabora i osudio patrijarhe. : Konstantinopolj, Antiohija i Rim. Markijanov nasljednik, Lav 1 Tračanin (457-474) nije mogao odmah ugušiti ustanak u Aleksandriji. Kako bi obnovio mir u Crkvi, odlučio se na posebnu mjeru: tražio je da mu svi mitropoliti carstva daju svoje mišljenje o Halkidonskom saboru i o tome da li Elur treba priznati kao legitimnog patrijarha Aleksandrije. Više od 1600 mitropolita i episkopa izjasnilo se za Halkidonski sabor i protiv Timoteja Elura.

Tada je Lav svrgnuo Elura (460) i imenovao pravoslavnog Timoteja Salafakiola za patrijarha Aleksandrije. Pobožnost i krotost ovog patrijarha zadobila je ljubav i poštovanje monofizita, a Aleksandrijska crkva je neko vrijeme bila mirna. Antiohijski patrijarh Petar Gnafev je takođe svrgnut (470). Još kao monah osnovao je jaku monofizitsku stranku u Antiohiji, primorao je pravoslavnog patrijarha da napusti katedru i sam je preuzeo. Da bi zauvek uspostavio monofizitstvo u Antiohiji, on je u trisvetoj pesmi posle reči: sveti besmrtni – načinio monofizitski dodatak – raspeo za nas.

Ali sada, 476. godine, carski tron ​​je zauzeo Basilisk, koji ga je preuzeo od Lava Zenona. Da bi se uz pomoć monofizita učvrstio na prijestolju, Bazilisk je stao na njihovu stranu. Izdao je obilazno pismo u kojem je, osuđujući Halcedonski sabor i pismo Lava Flavijanu, naredio da se pridržavaju samo nikejskog simbola i definicija Drugog i Trećeg vaseljenskog sabora, potvrđujući ovaj simbol. Takvu poruku su trebali potpisati svi biskupi carstva, i zaista su je mnogi potpisali, jedni iz uvjerenja, drugi iz straha. Istovremeno, Timotej Elur i Petar Gnafev su vraćeni na svoje stolice, a pravoslavni patrijarsi - Aleksandrijski i Antiohijski - su uklonjeni. Obnova monofizitizma izazvala je veliko uzbuđenje među pravoslavnima, posebno u Carigradu. Ovde je patrijarh Akakij bio na čelu pravoslavnih. Bazilisk je, u želji da spriječi nemire koji su prijetili čak i njegovom prijestolju, izdao još jedno cirkularno pismo, otkazujući prvo, ali je bilo prekasno. Zenon je uz pomoć pravoslavaca, posebno Akakija, porazio Vasiliska i preuzeo carski tron ​​(477). Sada su pravoslavci ponovo dobili prednost nad monofizitima. Nakon Elurove smrti, Timothy Salafakiol je ponovo preuzeo stolicu. Ali Zenon je želeo ne samo pobedu pravoslavnih, već i pristupanje monofizita Pravoslavnoj crkvi. Shvatio je da vjerske podjele loše utiču na dobrobit države. U tome ga je saosećao i patrijarh Akakij. Ali ovi pokušaji da se pridruži monofizitima, koje je započeo Zenon i nastavljeni u sljedećoj vladavini, doveli su samo do nemira u Crkvi, i konačno su razriješeni novom jeresom.

Godine 484. umro je aleksandrijski patrijarh Timotej Salafakiol. Na njegovo mjesto, pravoslavni su izabrali Jovana Talaju, a monofizite Petra Monga, koji su počeli marljivo raditi u Carigradu za njegovo odobrenje, i, između ostalog, predložili plan za aneksiju monofizita. Zenon i patrijarh Akakije pristali su na njegov plan. I tako, 482. godine, Zenon izdaje pomirljivu vjeru, na osnovu koje je trebalo uspostaviti zajedništvo između pravoslavnih i monofizita. Odobrio je nikejski simbol (potvrđen na II Vaseljenskom saboru), anatemisao Nestorija i Evtihija sa istomišljenicima, prihvatio 12 anatematizama sv. Kirila, rečeno je da je jedinorodni Sin Božiji, koji je proizišao i ovaplotio se od Duha Svetoga i Marije Bogorodice, jedan, a ne dva: jedan u čudima i u patnjama koje je dobrovoljno podneo u telu; konačno, izrečena je anatema onima koji su mislili ili sada misle na bilo šta drugo osim na ono što je odobreno na saboru u Kalkedonu ili nekom drugom. Zenon je želeo da postigne vezu šutnjom o prirodama u Ličnosti Gospoda Isusa Hrista i dvosmislenim izrazom o Halkidonskom saboru. Takvo pomirljivo priznanje usvojili su patrijarh Akakij, Petar Mong, koji je za to dobio Aleksandrijsku stolicu, i Petar Gnafevs, koji je ponovo preuzeo Antiohiju. Ali u isto vrijeme ovo pomirljivo priznanje nije zadovoljilo ni stroge pravoslavne ni stroge monofizite. Pravoslavni su u njemu sumnjali u priznanje monofizitstva i tražili su izričitu osudu Kalkidonskog sabora. Jovan Talaja, koga nije odobrio car na Aleksandrijskoj stolici, otišao je u Rim sa pritužbama papi Feliksu II na Akakija, koji je uzeo enotikon. Feliks, koji se osjećao potpuno neovisnim od Carigrada nakon pada Zapadnog Carstva (476.), osudio je enotikon kao jeretičku vjeroispovijest, izopćio Akakija i sve episkope koji su prihvatili enotikon, kao i samog Zenona, pa čak i prekinuo zajednicu sa istočne crkve. Strogi monofiziti su se, sa svoje strane, pobunili protiv svojih patrijarha Gnafeva i Monga, radi usvajanja enotikona, odvojili se od njih i formirali posebno monofizitsko društvo. akefaliti(bez glave).

Pod Zenonovom naslednicom Anastasijom (491-518) stvari su bile u istom položaju. Anastasije je zahtevao da svi uzmu enotikon. Ali pravoslavci su već uspjeli shvatiti da snishodljive mjere u odnosu na jeretike ne donose dobre posljedice, pa čak i štete pravoslavlju, pa su počeli napuštati enotikon. Anastasije je počeo da ih proganja i, očigledno, već je prešao na stranu monofizita. U međuvremenu, među Akefalitima su se pojavili vatreni pobornici monofizitizma - Ksenaj (Filoksen), episkop Hijerapoljskog u Siriji, i Sever, patrijarh Antiohije. Sever je, zbog uspeha monofizitstva u Carigradu, predložio da Anastasije doda dodatak trisvetskoj pesmi: raspni za nas. Carigradski patrijarh Makedonski, plašeći se izgnanstva, bio je primoran da se povinuje naređenju cara. Ali ljudi su, saznavši za to, digli nerede u Carigradu. Iako je Anastasije uspeo da privremeno umiri narod, pa čak i patrijarha makedonskog protera u tamnicu, ipak je ubrzo počeo otvoreni rat između pravoslavaca i cara. Vođa pravoslavnog Vitalijana je svojim pobjedama primorao Anastasija da obeća da će sazvati sabor kako bi potvrdio svetost Kalkidonske katedrale i obnovio zajednicu s Rimom. Anastasije je ubrzo umro (518), pošto nije ispunio svoja obećanja.

Pod njegovim nasljednikom Justinom (518-27), zaštitnikom pravoslavlja, ponovo je dobila prednost. Odnosi s Rimskom crkvom obnovljeni su (519.) pod novim patrijarhom Jovanom Kapadokijskim; potvrđen je značaj Kalkidonskog sabora, svrgnuti su monofizitski episkopi itd.

Peti vaseljenski sabor.

Godine 527. popeo se na carski tron Justinijan I, izvanredan suveren u istoriji građanske i crkvene (527-65). Kako bi pomirio Crkvu i državu, Justinijan je bio zaokupljen idejom da monofizite pridruži pravoslavlju. U Egiptu su pravoslavni bili manjina, a takva podjela bila je opasnost za Crkvu i državu. Ali Justinijan nije uspeo da postigne svoj cilj, pa je čak i pod uticajem svoje žene, tajne monofizite Teodore, ponekad delovao na štetu pravoslavlja. Tako je, pod njenim uticajem, 533. godine napravio ustupak monofizitima, dozvoljavajući dodatak u trostruko svetoj pesmi: raspni za nas, iako su strogi sljedbenici Kalkedonskog sabora takav dodatak smatrali monofizitskim. Justinijan je takođe uzdigao (535) na carigradski patrijarhalni tron ​​Antima, tajnog monofizita. Na sreću, Justinijan je ubrzo saznao za spletke monofizita. U to vrijeme (536.) u glavni grad stiže papa Agapit kao ambasador ostrogotskog kralja Teodorika Velikog. Saznavši za Anfimovu jeres, Agapit je (uprkos Teodorinim prijetnjama) o tome obavijestio kralja. Justinijan je odmah svrgnuo Antima, a na njegovo mjesto postavio prezvitera Minu. Ipak, nije gubio nadu da će aneksirati monofizite. Stoga je pod predsjedavanjem Mine sastavljen mali sabor od pravoslavnih i monofizitskih episkopa, na kojem se raspravljalo o pitanju pridruživanja monofizitima. Ali zbog njihove upornosti, obrazloženje nije vodilo nikuda. Patrijarh ih je ponovo osudio, a car je potvrdio dotadašnje stroge zakone protiv njih. Monofiziti su zatim pobegli u Veliku Jermeniju i tamo su učvrstili svoju jeres.

U međuvremenu, Teodora je nastavila da intrigira u korist monofizita. Prema njenim intrigama, nakon smrti pape Agapita (537) u rimsku katedru je postavljen rimski đakon Vigilije, koji joj je dao obećanje da će pomoći monofizitima pretplatom. Tada je našla još dvojicu revnih pomoćnika koji su živjeli na dvoru biskupa - Fedora Askidu i Domicijana, koji su bili tajni monofiziti. Obojica su savjetovali cara da pristupi konverziji monofizita i čak predložili plan za to. Naime, da će se moći pridružiti tek kada pravoslavna crkva osudi nestorijanskog učitelja Teodora iz Mopsueta i njegove sljedbenike - blaženog Teodorita i Ivu iz Edese. Budući da se njihovi spisi ne osuđuju, to predstavlja iskušenje za monofizite, a sumnjaju na Pravoslavnu Crkvu nestorijanstva. Ovaj plan je sastavljen u korist monofizita i na štetu pravoslavnih: ako bi se izvršio, Crkva bi bila u sukobu sa sobom, osuđujući Teodora i Ivu, koji su na Halkidonskom saboru bili priznati kao pravoslavni. Car je, da bi smirio život Crkve, pristao da testira ovaj plan i 544. godine izdao je prvi edikt od tri poglavlja. Ona je osudila Teodora iz Mopsueta kao oca nestorijanske jeresi, spisa Teodoreta protiv sv. Kirilo i Ivino pismo Perzijancu Marijusu. Ali istovremeno je dodano da ova osuda nije u suprotnosti sa Halkedonskim saborom, i svako ko misli drugačije biće anatemisan. Ovaj edikt su trebali potpisati svi biskupi. Mina, carigradski patrijarh, nakon određenog otpora, potpisali su, a za njim istočni episkopi. Ali u zapadnim crkvama edikt je naišao na snažno protivljenje. Episkop Kartage Pontijan je odlučno odbio da potpiše, a učeni đakon kartaginjanske crkve Fulgentije Feran napisao je raspravu o opovrgavanju edikta, sa kojom su se svi na Zapadu složili. Protiv edikta bio je i Roman Vigilije. Zapadnjaci su u osudi tri poglavlja vidjeli poniženje Kalkedonskog sabora, iako to nije bio slučaj s nepristrasnog gledišta. Na Kalkedonskom saboru nije bilo rasprave o Teodoru iz Mopsueta. Teodorita je sabor oslobodio nakon što je izrekao anatemu na Nestorija i, shodno tome, odrekao se svojih spisa u njegovoj odbrani od sv. Ćirila, a Ivino pismo je osuđeno u obliku u kojem je postojalo u VI veku. prilikom objavljivanja edikta, odnosno iskrivljenog u Perziji od strane nestorijanaca.

Protivljenje zapadnih biskupa zbunilo je Justinijana. Godine 547. pozvao je Vigilija i mnoge druge zapadne biskupe u Carigrad, nadajući se da će ih uvjeriti da potpišu osudu tri poglavlja. Međutim, biskupi se nisu složili, a Vigilije je morao doprinijeti osudi kada mu je Teodosija pokazala potpis prilikom ulaska u Rimsku stolicu. Sastavio je judicatum u tri poglavlja, lukavstvom nagovorio zapadne episkope koji su bili u Carigradu da se pridruže tome i predstavio ga kralju. Ali zapadni biskupi, nakon što su saznali za trik, pobunili su se protiv Vigilija. Predvodio ih je afrički biskup. Fakund Hermian, koji je napisao 12 knjiga u odbranu tri poglavlja. Najnepovoljnije glasine o papi su se širile u zapadnim crkvama. Vigilije je tada zamolio cara da mu vrati svoj iudicatum i ponudio sazivanje ekumenskog sabora, čijim se odlukama svi moraju povinovati. Justinijan je pristao da sazove sabor, ali nije vratio Judicatum. Godine 551. car je pozvao zapadne biskupe na sabor da ih ubijedi da osude tri glave. Ali oni nisu otišli, a stiglo ih je nekoliko, koji se ipak nisu slagali sa ukazom. Tada ih je Justinijan svrgnuo i zatvorio, a na njihova mjesta postavio one koji su pristali na osudu tri glave. Zatim, iste 551. godine, izdavši novi edikt o tri poglavlja, u kojem je razvijena ideja da osuda tri poglavlja nije u suprotnosti sa Kalkedonskim saborom, kralj je 553. godine sazvao peti Vaseljenski sabor u Carigradu da konačno riješiti pitanje Teodora od Mopsueta, blaženog Teodorita i Ive iz Edese.

Saboru je prisustvovalo 165 istočnih i zapadnih episkopa. Predsedavajući je bio Evtihije, carigradski patrijarh, Minin naslednik. Papa Vigilije, koji je cijelo vrijeme boravio u Carigradu, plašeći se protivljenja zapadnih biskupa, odbio je ići na sabor i obećao da će poslije toga potpisati saborske odluke. Oci katedrale su na nekoliko sastanaka čitali jeretičke odlomke iz spisa Teodora iz Mopsueta i sve što je napisano u njegovoj opovrgavanju, riješili pitanje da li je moguće osuditi jeretike nakon smrti i, konačno, došli do zaključka: u skladu sa carskim ediktima, da je Teodor od Mopsueta zaista jeretik nestorijanac i mora biti osuđen. Pročitani su i spisi Blaženog. Teodoretov i Ivino pismo. Oci su utvrdili da su i Teodoritovi spisi vrijedni osude, iako on sam, kao da se odrekao Nestorija i stoga opravdan na Halkidonskom saboru, ne podliježe osudi. Što se tiče pisma Ive od Edese, vijeće ga je također osudilo, ne dotičući se samog Ivinog lica, vijeće je u ovom slučaju osudilo ono što je pročitano od njega na sastancima, odnosno pismo Ivino iskrivljeno od nestorijanaca. Dakle, Teodor Mopsuetski i njegovi spisi, kao i spisi Blaženog. Teodorit u odbrani Nestorije protiv sv. Ćirila i pismo Willowsa iz Edese Mariji Perzijki.

Istovremeno, sabor je odobrio definicije svih prethodnih vaseljenskih sabora, uključujući i Halkidonski. Papa Vigilije je na sabornim zasjedanjima, koji je caru poslao svoje mišljenje protiv osude navedenih osoba, ipak na kraju sabora potpisao saborne odluke i pušten je u Rim, nakon skoro sedam godina provedenih u Carigradu. Na putu je, međutim, umro. Njegov nasljednik Pelagije (555) bio je domaćin petog Vaseljenskog sabora, te je stoga morao izdržati borbu protiv mnogih zapadnih crkava koje nisu prihvatile sabor. Podjela u zapadnim crkvama oko Petog vaseljenskog sabora nastavila se sve do samog kraja 6. vijeka, kada su je, pod papom Grgurom Velikim, konačno svi priznali.

Upornost monofizita i njihovih sekti.

Justinijanovi napori da doda monofizite u Pravoslavna crkva(izazvao Peti vaseljenski sabor) nije doveo do željenih rezultata. Istina, umjereni monofiziti su pristupili Crkvi, ali u jednu gotovo carigradsku patrijaršiju. Monofiziti drugih patrijaršija, posebno strogih (Afthartodokets), ostali su kao i prije tvrdoglavi jeretici. U interesu države Justinijan je pokušao da im se pridruži, dajući im ustupak: 564. godine tražio je da ih pravoslavni episkopi prime u zajednicu. Ali episkopi su odbili da prime u crkvu jeretike koji nisu prihvatali pravoslavno učenje. Zbog toga ih je Justinijan počeo zbacivati ​​i protjerivati ​​u tamnicu. Takva je sudbina zadesila, pre svega, carigradskog patrijarha Evtiha. Međutim, Justinijan je ubrzo umro (565.) i pometnja u Crkvi je prestala. U međuvremenu, monofiziti su se konačno formirali u društva odvojena od pravoslavne crkve. U Aleksandriji 536. nova pravoslavni patrijarh; ali priznao ga je samo mali dio Egipćana, uglavnom grčkog porijekla. Prvobitni stanovnici, stari Egipćani, poznati kao Kopti, svi monofiziti, izabrali su svog patrijarha i formirali svoje Koptski monofizitska crkva. Oni su sebe nazivali koptski hrišćani, pravoslavni hrišćani - melhiti (sadrže carsku dogmu). Broj koptskih hrišćana dostigao je 5 miliona. Zajedno s njima, Abesinci su skrenuli u monofizitizam i formirali jeretičku crkvu u savezu s Koptima. U Siriji i Palestini monofizitizam u početku nije bio tako čvrsto uspostavljen kao u Egiptu; Justinijan je svrgnuo sve biskupe i prezbitere ove doktrine i protjerao u zatvor, zbog čega su monofiziti ostali bez učitelja. Ali jedan sirijski monah, Jakov (Baradej), uspio je ujediniti sve monofizite Sirije i Mesopotamije i od njih urediti društvo. Za episkopa su ga zaredili svi episkopi koje je Justinijan svrgnuo, a 30 godina (541-578) uspješno je djelovao u korist monofizitizma. Obišao je zemlje u odjeći prosjaka, zaredio episkope i prezbitere, pa čak i uspostavio monofizitsku patrijaršiju u Antiohiji. Po njegovom imenu monofiziti Sirije i Mesopotamije dobili su ime Jakobiti, koje je ostalo do danas. Jermenska crkva je takođe otpala od ekumenske, ali ne zbog asimilacije monofizitskog učenja, već zbog nesporazuma nije prihvatila odluke Kalkedonskog sabora i poruku pape Lava Velikog. Bilo je takvih nesporazuma: na saboru u Kalcedonu (451) nije bilo predstavnika Jermenske crkve, zašto se u njoj nisu tačno znale ove uredbe. U međuvremenu, monofiziti su došli u Jermeniju i širili lažnu glasinu da je nestorijanstvo obnovljeno u katedrali. Kada su se odluke sabora pojavile u jermenskoj crkvi, iz neznanja tačna vrijednost Grčka riječ φυσισ, jermenski učitelji su je pri prevođenju uzeli u značenju lica i stoga su potvrdili da u Isusu Kristu postoji jedan φυσισ, što znači jedna osoba; o onima koji su rekli da postoje dva φυσισ u Isusu Hristu, mislili su da dele Hrista na dve osobe, tj. uvesti nestorijanstvo. Nadalje, u Grčkoj crkvi do druge polovine 5. st. bilo je sporova o važnosti kalcedonske katedrale, a ti sporovi su odjeknuli u jermenskoj crkvi. Na saboru u Ečmiadzinu 491. godine, Jermeni su usvojili Zenonov Enotikon i odbacili Halcedonski sabor. Tridesetih godina 6. veka, kada su mnogi monofiziti pobegli od progona Justinijana u Jermeniju, a ovde je još uvek trajala lažna glasina o Halkidonskom saboru, Jermenska crkva se oglasila protiv ovog sabora, koji je osuđen na saboru u Tivi. godine 536. Od tog vremena, Jermenska crkva je otpala od zajednice sa Ekumenskom crkvom i od sebe je formirala društvo ne toliko heretičko koliko šizmatik, jer je u nauci o prirodama u Isusu Hristu bila u saglasnosti sa učenjem Crkve, a razlikovala se samo u rečima. U Jermenskoj crkvi su se, osim toga, formirale neke posebnosti u crkvenoj strukturi, koje postoje do danas. Tako se čita i pjeva trosveta himna uz monofizitski dodatak: raspni za nas; Euharistija se slavi (od početka VI veka) na beskvasnom hlebu, a vino se ne meša sa vodom; Blagdan Rođenja Hristovog slavi se zajedno sa Bogojavljenjem, a adventski post traje do dana Bogojavljenja i tako dalje. Jermenska crkva je pod kontrolom svog patrijarha - Catholicos.

Šesti vaseljenski sabor.

Monotelitska jeres je modifikacija monofizitske jeresi i nastala je iz želje vizantijske vlade da po svaku cijenu ujedini monofizite sa Pravoslavnom Crkvom. Car Iraklije (611-641), jedan od najboljih vladara Vizantijskog carstva, dobro svjestan štete od vjerske podjele, preuzeo je zadatak da uništi ovu podjelu. Dvadesetih godina 7. veka Iraklije se tokom pohoda na Persijance sastao sa biskupima monofizita, između ostalog, sa Atanasijem, patrijarhom Sirije i Kira, episkopom u Kolhidi, i ušao u razgovore sa njima. o kontroverznom pitanju dvije prirode u Isusu Kristu. Monofiziti su predložili da bi mogli pristati da se pridruže Pravoslavnoj Crkvi, ako ona prizna da u Isusu Hristu postoji jedno delovanje, ili, što je isto, jedna manifestacija volje, jedna volja. Pitanje jedne ili dvije volje u Isusu Kristu Crkva još nije otkrila. Ali, priznavajući u Gospodu dve prirode, Crkva je istovremeno priznavala i dve volje, budući da dve nezavisne prirode - Božanska i ljudska - moraju imati nezavisno dejstvo, tj. u Njemu, u dvije prirode, mora postojati dva testamenta. Suprotna misao, prepoznavanje jedne volje u dvije prirode, sama je po sebi kontradikcija: odvojena i nezavisna priroda je nezamisliva bez zasebne i nezavisne volje.

Mora postojati jedna stvar: ili u Isusu Kristu postoji jedna priroda i jedna volja, ili dvije prirode i dvije volje. Monofiziti, koji su predložili doktrinu o jedinstvenoj volji, samo su dalje razvili svoju heretičku doktrinu; pravoslavni bi, da su prihvatili ovo učenje, pali u kontradikciju sa samim sobom, priznajući monofizitsko učenje kao ispravno. Car Iraklije je imao jedan cilj - pridružiti se monofizitima: stoga je, ne obazirući se na suštinu predložene doktrine, gorljivo krenuo da im se pridruži uz pomoć ove doktrine. Po njegovom savetu Kir, episkop iz Faze, obratio se Sergiju, patrijarhu carigradskom, pitanje o jedinstvenoj volji. Sergije je odgovorio odvratno, rekavši da ovo pitanje nije odlučeno na saborima i da su neki od otaca dozvolili jedno životvorno djelovanje u Hristu, istinitom Bogu; međutim, ako se nađe drugo učenje među ostalim očevima, koje potvrđuje dvije volje i dvije radnje, onda se ovo treba složiti.

Očigledno je, međutim, da je Sergijev odgovor favorizovao doktrinu jedinstva volje. Stoga je Iraklije otišao dalje. Godine 630. priznao je monofizita Atanasija, koji je pristao na uniju, za legitimnog patrijarha Antiohije, a iste godine, kada je stolica u Aleksandriji bila slobodna, postavio je za patrijarha Kira, biskupa Faze. Kiru je naloženo da stupi u odnose sa aleksandrijskim monofizitima u vezi sa sjedinjenjem sa pravoslavnom crkvom na osnovu učenja o jedinstvu volje. Nakon nekih pregovora s umjerenim monofizitima, Kir je izdao (633.) devet pomirljivih uvjeta, od kojih je jedan (7.) izražavao doktrinu o jednom božanskom djelovanju u Kristu ili jedan će. Umjereni monofiziti su prepoznali ove članove i stupili u zajednicu sa Kirom; strogi su odbili. U to vreme u Aleksandriji je bio monah iz Damaska ​​Sofronije, omiljeni učenik slavnog Patrijarh Aleksandrijski Jovana Milostivog. Kada je monotelitska jeres izašla otvoreno, Sofronije je bio prvi koji je branio pravoslavlje. On je Kiru jasno i jasno dokazao da je doktrina o jedinstvu volje, u suštini, monotelitizam. Njegove ideje nisu bile uspješne kod Kira, kao ni kod patrijarha Sergija, koji je primio 9 članova.

Godine 634. Sofronije je postavljen za patrijarha Jerusalima i sa još većim žarom branio je pravoslavlje. Sazvao je sabor u Jerusalimu, na kojem je osudio monotelitizam, au pismima drugim patrijarsima iznio je osnove pravoslavnog učenja o dvije volje u Hristu. Iako su 637. godine Jerusalim osvojili Arapi muslimani, a patrijarh se našao odsječen od općeg crkvenog života, njegova je poruka ostavila veliki utisak na pravoslavno carstvo. U međuvremenu, Sergije iz Konstantinopolja pisao je papi Honoriju o doktrini jedinstva volje, a Honorije je takođe priznao ovu doktrinu kao pravoslavnu, ali ga je savetovao da izbegava beskorisno slovo. Ipak, došlo je do kontroverze. Iraklije je, želeći da im stane na kraj, 638. godine objavio takozvanu "izjavu vjere", u kojoj je, izlažući pravoslavnu doktrinu o dvije prirode u Isusu Kristu, zabranio govoriti o Njegovoj volji, iako je dodao da je Pravoslavna vjera zahtijeva priznanje jedne volje. Sergijev nasljednik Pir je prihvatio i potpisao ekfesis. Ali nasljednici pape Honorija dočekali su ga nepovoljno. Istovremeno, carigradski monah je delovao kao vatreni branilac pravoslavlja Maksim Ispovednik, jedan od promišljenih teologa svog vremena.

Kada je Kir objavio svojih 9 članova, Maksim je još bio u Aleksandriji i zajedno sa Sofronijem se pobunio protiv njih. Kasnije se preselio u severnoafričku crkvu i odavde je pisao vatrene poruke Istoku u odbranu pravoslavlja. Godine 645. na istom mjestu, u Africi, imao je spor sa svrgnutim patrijarhom Pirom i nagovorio ga da se odrekne jedinstvene oporuke. Pod Maksimovim uticajem održan je sabor u Africi (646.), na kojem je osuđen monotelitizam. Iz Afrike se Maksim, zajedno s Pirom, preselio u Rim, gdje su uspješno djelovali u korist pravoslavlja. Papa Teodor je izopštio novog carigradskog patrijarha Pavla, koji je prihvatio jeres, iz crkvenog zajedništva.

Nakon Iraklija, na carski tron ​​stupa Konstans II (642-668). Crkvena podjela između Afrike i Rima bila je preopasna za državu, posebno u vezi s činjenicom da su muslimani, koji su već osvojili Egipat (640.), sve snažnije napredovali na carstvo. 648. objavio je uzorak vjere, u koju je natjerao sve da vjeruju u skladu s ranijih pet Vaseljenskih sabora, zabranio je govoriti o jednoj ili dvije volje. Pravoslavci su u ovom tiposu s pravom videli pokroviteljstvo monotelitizma, jer s jedne strane ova jeres nije bila osuđena, a sa druge, bilo je zabranjeno učenje o dve volje u Isusu Hristu. Tako su nastavili da se bore. Papa Martin I (od 649.) okupio je veliki sabor u Rimu (649.) na kojem je osudio monotelitizam i sve njegove branioce, kao i ekfeze i tipografske greške, a akte sabora poslao caru tražeći obnovu pravoslavlja. Constance je takav čin smatrala sramom i prema Martinu se ponela previše okrutno. Naložio je ravenskom egzarhu da ga isporuči u Carigrad. Godine 653. Martin je uhvaćen u crkvi i nakon dugog putovanja, tokom kojeg je pretrpeo mnoge neprijatnosti, doveli su ga u Carigrad. Zajedno s Martinom zarobili su u Rimu i doveli Maksima Ispovjednika.

Ovdje je papa lažno optužen za političke zločine i prognan u Hersones (654.), gdje je umro od gladi (655.). Sudbina Maksima bila je tužnija. Različitim torturama bio je prisiljen da se odrekne svojih spisa i prepozna greške u kucanju. Maksim je ostao nepokolebljiv. Najzad je car naredio da mu se odseče jezik i odseče ruka. Ovako osakaćen Maksim je poslan na Kavkaz u progonstvo, u zemlju Lazeva, gdje je i umro (662.). Posle ovakvih zverstava, pravoslavci su na neko vreme utihnuli. Istočni biskupi su bili primorani da prihvate tipos, zapadni se nisu protivili.

Konačno, car Konstantin Pagonat (668-685), pod kojim je ponovo počela borba pravoslavaca protiv monotelita, odlučio je da trijumfuje pravoslavlje. Godine 678. svrgnuo je carigradskog patrijarha Teodora, očiglednog monotelita, a na njegovo mjesto postavio prezvitera Georgija, koji je naginjao pravoslavnom učenju o dvije volje. Tada se car 680. okupio u Carigradu šesti vaseljenski sabor, zvan Trulli (prema sali za sastanke sa trezorima). Papa Agaton je poslao svoje legate i poruku u kojoj je, na osnovu poruke Lava Velikog, otkriveno pravoslavno učenje o dvije volje u Isusu Hristu. Svih episkopa na saboru bilo je 170. Tu su bili i patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Prisutan je bio i car. Sabor je održan 18. U odbranu monotelitizma istupio je antiohijski patrijarh Makarije, njegov najrevnosniji branilac. Papski legati su mu prigovorili, tvrdeći da je, na osnovu drevnih otaca, potrebno prepoznati dvije volje u Isusu Kristu. Patrijarh Georgije i drugi istočni episkopi su se složili sa legatima. Ali Makarije nije hteo da odustane od jeresi, pa je osuđen na saboru, svrgnut i proteran iz Carigrada. Neki od monaha koji su bili na saboru takođe nisu pristali da prihvate te dvije oporuke. Na 15. sastanku, jedan od njih, odan jeresi do fanatizma, Polihronije, predložio je da se čudom dokaže istina monofizitstva: dobrovoljno se javio da vaskrsne pokojnika. Eksperiment je bio dozvoljen, i naravno, Polihronije nije uskrsnuo pokojnika. Vijeće je osudilo Polihronija kao jeretika i buntovnika naroda.

U zaključku, sabor je definisao pravoslavnu doktrinu o dve volje u Isusu Hristu: „mi ispovedamo dve prirodne volje ili želje u Njemu i dva prirodna dejstva, neodvojivo, nepromenljivo, neodvojivo, neodvojivo; ali dvije prirode želje nisu suprotne, neka to ne bude, kako su propovijedali bezbožni jeretici, već Njegova ljudska želja, ne suprotstavljena ili suprotstavljena, već naknadna, podložna Njegovoj Božanskoj i Svemogućoj volji.” Istovremeno, zabranivši propovijedanje učenja vjere na bilo koji drugi način i sastavljanje drugačijeg simbola, sabor je nametnuo anatemu na sve monotelite, između ostalog i na Sergija, Kira, Pira, Teodora i papu Honorija. Zasjedanja Sabora završila su se već 681. Na takozvanom Petom-Šestom Trulskom saboru iz 692. godine, koji je dopunio definicije 5. i 6. Sabora, ponovo je potvrđena dogmatska definicija potonjeg o dvije volje u Isusu Kristu. .

Nakon sabornih definicija pao je monotelitizam na istoku. Početkom 8.st. Car Filip Vardan (711-713) obnovio je ovu krivovjerje u carstvu, u vezi sa svojim ustoličenjem na prijestolju uz pomoć monotelitske stranke, ali je zbacivanjem Filipa zbačena i jeres. Samo je u Siriji ostala mala grupa monotelita. Ovdje krajem 7.st. Monoteliti koncentrisani u Libanu u samostanu i blizu manastira Abba Marona (koji je živeo u 6. veku), izabrali su za sebe patrijarha, koji se takođe zvao Maron, i formirali nezavisno jeretičko društvo, pod imenom Maroniti. Maroniti i danas postoje.

Ikonoklastička jeres i Sedmi vaseljenski sabor.

Poštovanje ikona u 4. i 5. veku. ušao u opštu upotrebu u hrišćanskoj crkvi. Prema crkvenom učenju, poštovanje ikona treba da se sastoji u obožavanju osobe koja je na njima prikazana. Ovakvu vrstu poštovanja treba izraziti poštovanjem, obožavanjem i molitvom prema osobi koja je prikazana na ikoni. Ali u 8. st. Nepravoslavni pogledi na štovanje ikona počeli su se mešati sa takvim crkvenim učenjem, posebno među prostim narodom, koji je zbog nedostatka verskog obrazovanja najvećim delom pridavao glavni značaj izgledu i ritualu u veri. Gledajući ikone i moleći se pred njima, neobrazovani ljudi su zaboravili da se umom i srcem uzdignu od vidljivog ka nevidljivom, pa su čak postepeno naučili ubeđenje da su lica prikazana na ikonama neodvojiva od ikona. Odavde se lako razvilo obožavanje pravih ikona, a ne prikazanih osoba - razvilo se praznovjerje koje graniči sa idolopoklonstvom. Naravno, postojale su težnje da se takvo praznovjerje uništi. Ali, na nesreću Crkve, zadatak uništavanja praznovjerja preuzele su građanske vlasti, uklonivši duhovno. Uporedo sa praznovjernim poštovanjem ikona, građanska vlast je, pod uticajem i političkih razloga, počela da ukida ikonopoštovanje uopšte i tako proizvela ikonoklastičku jeres.

Prvi progonitelj štovanja ikona bio je car Lav Isavrijanac (717 741), dobar komandant koji je izdao zakone o smanjenju ropstva i slobodi doseljenika, ali nije bio upućen u crkvena pitanja. Odlučio je da će uništenje štovanja ikona carstvu vratiti područja koja je izgubila i da će se Jevreji i muhamedanci približiti kršćanstvu. Episkop Nakolski Konstantin ga je naučio da poštovanje ikona smatra idolopoklonstvom. U istoj misli, potvrdio je i njegov Weser-Sirac, bivši muhamedanac, sada sudski službenik. Car je započeo uništavanje ikona 726. godine izdavanjem edikta protiv njihovog obožavanja. Naredio je da ih postave više u crkvama kako ih narod ne bi ljubio. Carigradski patrijarh German pobunio se protiv takvog poretka. Podržao ga je čuveni Jovan Damaskin, kasnije monah manastira Sv. Savvas u Palestini. Papa Grgur II je odobrio i pohvalio patrijarha za njegovu čvrstinu u održavanju štovanja ikona. Pisao je caru da će Rim pasti iz njegove moći ako bude insistirao na uništenju poštovanja ikona. Car je 730. godine naredio vojnicima da uklone posebno poštovanu ikonu Krista Silitelja, koja je stajala iznad kapija njegove palače. Uzalud je gomila vjernih muškaraca i žena molila da ne diraju sliku. Službenik se popeo uz stepenice i počeo da udara po ikoni čekićem. Zatim su neki od prisutnih uzeli merdevine i ubili palog službenika. Vojska je rastjerala narod, neke pretukla, a desetoro ljudi, koji su prepoznati kao glavni krivci, pogubljeni su nakon mučenja. Sjećanje im je 9. avgust. Lik Spasitelja na krstu je uništen i ostavljen običan krst, jer su ikonoklasti dozvolili krst ako na njemu nije bilo ljudskih likova.

9. avgust muchch. Julijana, Markion, Jovan, Jakov, Aleksije, Demetrije, Focije, Petar, Leontije i Marija Patricija, koji su teško stradali pod carem Lavom Isavrijancem jer je bacio ratnika sa stepenica, koji je po kraljevoj naredbi hteo da ukloni lik Spasitelja, koji je bio iznad kapija u Carigradu. Zatvoreni u tamnici, držani su u njoj oko 8 mjeseci, svakodnevno tučeni sa 500 udaraca. Nakon ovih teških i dugotrajnih muka, svi sveti mučenici su posečeni 730. godine. Njihova tela su sahranjena u Pelagijevima (lokalitet u Cargradu) i posle 139 godina pronađena netruležna. Mučenik Fotije se u nekim spomenicima pogrešno naziva Phokoyu.

Monah Jovan Damaskin, saznavši za postupke cara Lava, napisao je za građane Carigrada svoje prvo delo u odbrani ikona, počevši ovako: „Prepoznajući svoju nedostojnost, trebalo je, naravno, da večno ćutim i da budem zadovoljan priznanjem svojih grijeha pred Bogom. Ali, videći da Crkvu, utemeljenu na kamenu, zapljuskuju snažni talasi, ne smatram da imam pravo da ćutim, jer se više bojim Boga nego cara. Naprotiv, ovo me uzbuđuje: jer primjer suverena može zaraziti njihove podanike. Malo je ljudi koji odbacuju njihove nepravedne odredbe i misle da su čak i zemaljski kraljevi pod vlašću Kralja neba, čiji se zakoni moraju poštovati. Zatim, govoreći da crkva ne može griješiti i biti osumnjičena za idolopoklonstvo, detaljno raspravlja o ikonama, izražavajući između ostalog: Zavjet, značenje riječi „slika“ i „bogosluženje“, navodi mjesta Svetih Otaca (Dionizije , Grgur iz Nisaga, Vasilije Veliki, itd.), i u zaključku kaže da „samo vaseljenski sabori, a ne kraljevi, mogu dati definicije o pitanjima vjere“ . Ovo je napisano i prije Hermanove izjave, a zatim su napisana još dva eseja na istu temu. Na prigovor da ljudi obožavaju ikone, Jovan odgovara: „Nepismene je potrebno poučavati“.

Na Kikladskim ostrvima izbila je pobuna koju je Lav ugušio. Za odbijanje „ekumenskog učitelja“ (sveštenika koji je nadgledao tok prosvetnih poslova u carstvu, koji je imao 12 ili 16 pomoćnika) da pismeno izjavi, sa svojim službenicima, poštovanje ikona kao idolopoklonstvo, car je naredio da se spaljena zajedno sa zgradom u kojoj se nalazila državna biblioteka koju je osnovao car Konstantin.

Godine 730. uslijedio je edikt prema kojem je naređeno da se sve ikone iznesu iz hramova. Patrijarha Germana, koji je odbio da se povinuje ovoj naredbi, car je svrgnuo 733. godine, a Anastasije je postavljen na njegovo mesto po Lavovom naređenju. Ikone su izvađene; biskupi koji su se tome protivili su svrgnuti.

Ali ikone su mogle biti uklonjene samo iz crkava unutar Vizantijskog Carstva. U Siriji, koja je bila pod vlašću Arapa, i u Rimu, koji gotovo da nije priznavao vlast vizantijskog cara nad sobom, Lav nije mogao natjerati da se izvrši njegov edikt. Istočne crkve, pod vlašću Arapa, prekinule su zajednicu sa Grčkom crkvom, a Jovan Damaskin je napisao još dve poslanice protiv ikonoklasta. Isto tako, papa Grgur III (731-741), koji je, kao i njegov prethodnik, stajao na strani ikonodula, pobunio se protiv carskog edikta. Godine 732. sazvao je sabor u Rimu, gdje je prokleo ikonoklaste. Lav je htio kazniti papu, poslao je flotu u Italiju, ali pošto je ova poražena u oluji, ograničio se samo na to da od pape oduzme ilirsku oblast, dodajući je Carigradskoj patrijaršiji. Godine 741. umro je Lav Isavrijanac, postigavši ​​samo da se ikone povuku iz crkvene upotrebe; uz svu svoju grubost, nije ih mogao povući iz kućne upotrebe.

Nakon Lavove smrti, neko vrijeme je obnovljeno poštovanje ikona. Lavov zet, Artabasdes, uz pomoć ikonodula, zauzeo je carski tron, pored Lavovog sina i naslednika Konstantina Kopronima (zvanog Kopronim ili Kavalin zbog ljubavi prema konjima). Ikone su se ponovo pojavile u crkvama i ponovo je počelo otvoreno obožavanje ikona. Ali 743. godine Konstantin Kopronim je zbacio Artabasda sa prestola i, kao i njegov otac, počeo da progoni poštovanje ikona, samo sa još većom istrajnošću i okrutnošću. Kopronim je želeo da svečano, uz poštovanje zakona, uništi poštovanje ikona kao jeres, i za to je 754. godine sazvao sabor u Carigradu, koji je nazvao vaseljenskim. Na saboru je bilo 338 episkopa, ali ni jedan patrijarh. Ovdje se pretpostavljalo da je poštovanje ikona idolopoklonstvo, da je jedina slika Hrista Spasitelja Euharistija i slično. Kao dokaz, katedrala je citirala odlomke iz Sv. Sveto pismo, tumačeći ga jednostrano i pogrešno, kao i od starih otaca, ili je lažno, ili iskrivljeno, ili pogrešno protumačeno. U zaključku, sabor je anatemisao sve branioce ikonopoštovanja i ikonopoklonike, a posebno Jovana Damaskina, i odlučio da onaj ko čuva ikone i poštuje ih, on – ako je duhovnik – podliježe skidanju čina, ako je mirjanin ili monah. - izopšten je iz crkve i kažnjen po carskim zakonima. Svi su biskupi pristali na saborne odluke - jedni iz uvjerenja, drugi - a većina - iz straha od cara. Na saboru je, umesto ikonoboračkog patrijarha Anasija, koji je ranije umro, za carigradskog patrijarha postavljen episkop frigijski Konstantinopolj, koji se izjasnio da je posebno neprijateljski raspoložen prema ikonopoštovanju. Odluke vijeća su se provodile s neobičnom rigidnošću. Progon se proširio čak i na poštovanje domaćih ikona. Ikone su pravoslavci mogli čuvati samo na tajnim mjestima nedostupnim policiji. Ne zadržavajući se na poštovanju ikona, Kopronim je otišao dalje; hteo je da uništi poštovanje svetaca i njihovih moštiju, monaški život, smatrajući sve to praznoverjem. Stoga su, po njegovoj zapovesti, mošti svetaca ili spaljene ili bačene u more; manastiri su pretvoreni u barake ili štale, monasi su proterani, a neki od njih, koji su otvoreno osuđivali postupke cara i branili poštovanje ikona, bili su ubijeni bolnom smrću. Careva volja se izvršavala svuda osim u Rimu. Dok je Konstantin Koprinim osudio poštovanje ikona na svom ekumenskom saboru, papa je sprovodio plan u vezi sa odvajanjem Rima od Vizantijskog carstva. Ravenski egzarhat, koji je pripadao Grčkoj imperiji, preuzeli su Langobardi (752.). Papa Stefan III pozvao je u pomoć franačkog kralja Pepina, koji je otjerao Langobarde, a oduzete im zemlje izložio apostolskom prijestolju, odnosno papi (755). Tada je prestala grčka moć u Italiji. Stefan, pošto se osamostalio, nije oklijevao da odbaci sve odluke ikonoklastičkog vijeća iz 754. godine.

„Konstantin Kopronim je umro 755. godine. Naslijedio ga je sin Lav Hazar (775-780), odgojen u ikonoboračkom duhu. On je, prema očevoj volji, morao da postupi protiv poštovanja ikona. Ali Leo je bio čovjek slabog karaktera; Na njega je veliki uticaj imala njegova supruga Irina, koja je potajno podržavala poštovanje ikona. Pod njenim pokroviteljstvom, prognani monasi su se ponovo počeli pojavljivati ​​u gradovima, pa čak i u samom Konstantinopolju, episkopske stolice su počele da se zamenjuju tajnim privrženicima štovanja ikona i tako dalje. Tek 780. godine, u vezi sa ikonama pronađenim u Irininoj spavaćoj sobi, Lav je počeo drastičnim mjerama suzbijati poštovanje ikona buđenja, ali je iste godine umro. Zbog djetinjstva njegovog sina Konstantina Porfirogenika (780-802), Irina je preuzela kontrolu nad državom. Sada se odlučno proglasila zaštitnikom ikonopoštovanja. Monasi su slobodno zauzimali svoje manastire, pojavljivali se na ulicama i budili u narodu izbledelu ljubav prema ikonama. Mošti mučenice Eufemije, bačene u more pod Konstantinom Kopronimom, izvađene su iz vode i počeše da im odaju dužno poštovanje. Carigradski patrijarh Pavle, koji je bio među neprijateljima poštovanja ikona, u ovakvom zaokretu, osetio je potrebu da napusti katedralu i povuče se u manastir. Umjesto njega, na zahtjev Irine, postavljena je jedna svjetovna osoba, Tarasius, pristalica ikonopoštovanja. Tarasije je prihvatio patrijaršijski tron ​​da bi obnovio opštenje sa rimskom i istočnom crkvom, koje je prestalo u ikonoboračka vremena, i tako da je sazvan novi vaseljenski sabor za uspostavljanje poštovanja ikona. Zaista, uz Irinin pristanak, pisao je papi Adrijanu I o predloženoj obnovi štovanja ikona i pozvao ga da učestvuje na ekumenskom saboru. Pozivi su upućeni i istočnim patrijarsima. 786. godine konačno je otvorena katedrala u Carigradu. Papa je poslao legate; u ime istočnih patrijaraha stigla su dva monaha kao predstavnici. Na saboru su se okupili i mnogi grčki biskupi. Ali ove godine se vijeće nije održalo. Većina biskupa je bila protiv poštovanja ikona. Počeli su da organizuju tajne sastanke i raspravljaju u duhu ikonoborstva. Osim toga, carska tjelohranitelja, koju su činili stari vojnici Konstantina Kopronima, nisu hteli da dozvole obnovu poštovanja ikona. Na jednom sastanku u katedrali, biskupi ikonoklasti su digli buku, dok su telohranitelji u međuvremenu divljali u dvorištu zgrade u kojoj se održavala katedrala. Tarasy je bio primoran da zatvori katedralu. Sljedeće 787. godine, kada je Irina unaprijed otpustila ikonoklastičke trupe, katedrala je tiho otvorena u Nikeji. Bio je to drugi Nikejski, sedmi Vaseljenski sabor. Bilo je 367 očeva. Iako je bilo ikonoboračkih episkopa, bilo je manje pravoslavnih. Održano je osam sjednica Vijeća. Prije svega, Tarasy je, kao predsjedavajući, održao govor u korist poštovanja ikona, zatim je Irina pročitala isti govor. Pravoslavni episkopi su se složili i sa jednim i sa drugim. Tarasije je predložio episkopima ikonoklastima da ako se pokaju i prihvate poštovanje ikona, budu ostavljeni u činu episkopa. Kao rezultat takvog prijedloga, ikonoklastički biskupi su se također složili da priznaju ikonoborstvo i potpisali odricanje od ikonoborstva. Nadalje, pročitali su poruku pape Adrijana o štovanju ikona, naveli dokaze u prilog štovanju ikona iz Sv. Sveto pismo, sv. Tradicije i spisi otaca Crkve analizirali su postupke ikonoklastičkog sabora iz 754. godine i smatrali ih jeretičkim. Konačno, anatemišući sve ikonoklaste, oci sedmog Vaseljenskog sabora sastavili su definiciju vere koja, između ostalog, kaže: životvorni krst, da stavimo u svete crkve Božije, na sveštene sasude i odežde, na zidove i na daske, u kuće i na staze, poštene i svete ikone Gospoda Boga i Spasa našeg Isusa Hrista i Prečiste Gospe od naše svete Bogorodice Bože, takođe pošteni anđeli, i svi sveci i časni ljudi. Jer kada se kroz sliku na ikonama vide lica Spasitelja, Bogorodice itd., onda se oni koji ih gledaju podstiču da se sete i zavole svoje arhetipe, i počaste ih poljupcima i pobožnim bogosluženjem, ne vlastito, po našoj vjeri, obožavanje Boga, koje priliči jednoj božanskoj prirodi, nego poštovanje prema liku čestitog i životvornog krsta i svetom jevanđelju i drugim svetinjama. Osim toga, sabor je odredio da se sva djela koja su jeretici napisali protiv poštovanja ikona predaju carigradskom patrijarhu, a oni koji kriju takva djela budu postavljeni - klirici - skinuvši čin, mirjani - izopćenje iz Crkve. - Završene su sednice sabora u Nikeji. Osmi i poslednji sastanak bio je u Carigradu, u prisustvu Irine. Ovdje je carica svečano pročitala i odobrila definicije katedrale. Prema saborskoj definiciji, u svim crkvama obnovljeno je poštovanje ikona.

Nastavak ikonoklastičke jeresi.

Ikonoboračka stranka bila je jaka i nakon sedmog vaseljenskog sabora. Neki od ikonoklastičkih episkopa, koji su priznavali poštovanje ikona na saboru da bi sačuvali svoje stolice, potajno su ostali neprijatelji ikonopoštovanja. Od vremena Konstantina Kopronima, ikonoklastički duh je takođe dominirao trupama. Trebalo je očekivati ​​novi progon ikonopoštovanja. Zaista, to se dogodilo kada je Lav Jermenin (813-820) iz ikonoklastičke Zelene stranke popeo na carski tron. Odgajan na ikonoklastičkim principima i okružen ikonoklastima, Lev Jermenski je neizbježno morao postati progonitelj štovanja ikona. Ali prvo je pokušao da prikrije svoju mržnju prema ikonama željom da pomiri ikonoklastičku i pravoslavnu stranku. Ne najavljujući uništenje ikonopoštovanja, uputio je učenjaka Jovana Gramatiku da sastavi belešku sa svedočanstvima starih otaca protiv poštovanja ikona kako bi ubedio pravoslavne da napuste ikonopoštovanje. Ali ikonoklastička partija je uporno zahtevala odlučne mere protiv poštovanja ikona i čak je otvoreno izražavala svoju mržnju prema ikonama. Tako su jednog dana ikonoklastički vojnici počeli da bacaju kamenje na čuvenu ikonu Hrista Jemstva, koju je Irina postavila na njeno prvobitno mesto iznad kapija carske palate. Car je, pod izgovorom da zaustavi nemire, naredio da se ikona ukloni. Pravoslavni, predvođeni carigradskim patrijarhom Nikiforom i čuvenim igumanom Studitskog manastira Teodorom Studitom, videvši da počinje progon ikona, održaše sastanak i odluče da se čvrsto pridržavaju ukaza Sedmog Vaseljenskog sabora. Saznavši za to, car je pozvao patrijarha k sebi, nadajući se da će nagovaranjem postići uništenje poštovanja ikona. Sa patrijarhom su došli Teodor Studit i drugi pravoslavni teolozi, koji su kao odgovor na carev predlog za pomirenje sa ikonoboračkom stranom odlučno odbili da učine bilo kakve ustupke jereticima. Pošto pregovorima nije stigao do uništenja ikona, Lav Jermenin je preduzeo nasilne mere; izdao je dekret kojim je monasima zabranjeno da propovedaju o ikonopoštovanju. Dekret su trebali potpisati svi monasi, ali ga je samo nekoliko potpisalo. Teodor Studit napisao je obilazno pismo monasima, u kojem je pozivao da se više pokoravaju Bogu nego ljudima. Car je otišao dalje u svom progonu poštovanja ikona. Patrijarh Nikifor je 815. svrgnut i prognan, a na njegovo mjesto postavljen je ikonoborac Teodor Kasiter. Novi patrijarh je sazvao sabor, na kojem je odbijen sedmi vaseljenski sabor, a ikonoklastički sabor Konstantina Kopronima 754. priznat kao legalan. Međutim, katedrala Teodora Kasitera htela je da napravi ustupak pravoslavcima, nudeći da se prepusti volji svih da se ikone klanjaju ili ne, odnosno da priznaju poštovanje ikona kao fakultativno. Samo nekoliko monaha koji su došli u katedralu na poziv pristali su na ovaj prijedlog, ali su i oni, nakon osude Teodora Studita, odbili. Većina, pod vođstvom Teodora Studita, nije htela da zna ni novog patrijarha, ni sabor, ni njegove predloge. Teodor Studit nije se ni plašio da otvoreno protestuje protiv ikonoklastičkih redova. IN Cvjetnica organizovao je svečanu povorku ulicama grada sa ikonama, pjevanjem psalama i sl. Car je bio krajnje nezadovoljan takvim protivljenjem pravoslavaca i, poput Konstantina Kopronima, počeo je otvoreno da ih progoni, a pre svega monahe. Manastiri su uništeni, monasi protjerani ili prognani. Teodor Studit bio je jedan od prvih stradalnika za vjeru. Poslali su ga u zatvor i mučili glađu, tako da bi umro da mu zatvorski čuvar, tajni ikonopoklonik, nije podijelio hranu s njim. Teodor je iz zatočeništva slao pisma pravoslavnima i podržavao u njima ljubav prema ikonopoštovanju. Progon poklonika ikona nastavljen je sve do 820. godine, kada je Lav Jermenin zbačen sa prestola i na njegovo mesto podignut Mihailo jezikoslovac (820-829), koji je vratio patrijarha Nikifora, iako mu nije vratio presto, Teodor Studit i drugi pravoslavni. Ali, bojeći se jake ikonoklastičke stranke, nije želio obnoviti poštovanje ikona, iako je dozvolio kućno štovanje ikona. Mihailov nasljednik bio je njegov sin Teofil (829-842). Ovaj vladar je postupio odlučnije od svog oca u pogledu poštovanja ikona. Obrazovanje pod vodstvom slavnog Jovana Gramatika (narod ga je zvao Janije (vidjeti 2 Tim. 3,8) ili Lekanomancer (gatara vodom izlivenom u umivaonik), koji je čak bio postavljen za patrijarha, učinilo ga je neprijateljem Ikonopoštovanje. Domaće ikonopoštovanje je bilo zabranjeno.Monasi su ponovo počeli da protjeruju u tamnice, pa čak i mučenja.Ali, uprkos tome, u samoj Teofilovoj porodici pronađeni su poklonici ikona.To su njegova svekrva Teoktista i supruga Teodora. Teofil je za to saznao već prije svoje smrti (842.) Nakon Teofila stupio je na prijesto njegov mladi sin Mihailo III. Teodora je upravljala državom, uz pomoć trojice staratelja, svoje braće Varde i Manuela i brata preminulog cara Teoktista Teodora je odlučila da obnovi poštovanje ikona, a čuvari su se složili s njom, osim Manuela, koji se plašio protivljenja ikonoklastičke stranke. monasima, obećao je da će obnoviti poštovanje ikona. Metodije, revnosni ikonopoklonik. Sastavio je katedralu, na kojoj je potvrđena svetost sedmog Vaseljenskog sabora i obnovljeno poštovanje ikona. Zatim, 19. februara 842. godine, u nedelju prve nedelje Velikog posta, održana je svečana litija ulicama grada sa ikonama. Ovaj dan je zauvek ostao dan trijumfa Crkve nad svim jeresima - dan Pravoslavlja. Nakon toga, episkopi ikonoklasti su svrgnuti, a pravoslavni su preuzeli svoje stolice. Sada je ikonoklastička partija konačno izgubila snagu.”

filioque.

Drevni oci Crkve, otkrivajući doktrinu o međusobnom odnosu Lica Svetog Trojstva, tvrdili su da Duh Sveti ishodi od Oca. U učenju o ovom ličnom svojstvu Duha Svetoga, strogo su se držali izreke samog Spasitelja: Koji od Oca ishodi. Ova izreka je uključena u Simvol vere na Drugom vaseljenskom saboru. Zatim su drugi, treći i četvrti vaseljenski sabor zabranili bilo kakve dodatke nikejsko-caregradskom simbolu. Ali, nekoliko vekova kasnije, na lokalnom saboru privatne španske crkve, Toledo (589), ovom simbolu je unesen dodatak u članu Duha Svetoga - između reči: od Oca i odlazećeg, reč je bila umetnuto: I Sin (filioque). Razlog za ovaj dodatak bila je sljedeća okolnost. Na saboru u Toledu odlučeno je da se Vizigoti-arijanci pridruže pravoslavnoj crkvi. Pošto je glavna poenta arijanske jeresi bila doktrina o nejednakosti Sina sa Ocem, onda su, insistirajući na njihovoj potpunoj jednakosti, španski teolozi na koncilu u Toledu odlučili da Sina stave u isti odnos prema Duhu Svetom u što mu je Otac bio, tj. rekli su da Duh Sveti ishodi od Oca i Sina i uveli su riječ filioque u simbol. U 7. i 8. vijeku. ovaj dodatak iz španskih crkava proširio se na franačke crkve. Sam Karlo Veliki i franački biskupi revno su branili filioque kada se istočna crkva izjasnila protiv ovog dodatka. Karlo Veliki je na koncilu u Aachenu (809.) čak potvrdio ispravnost i legitimnost dodavanja riječi filioque u simbol, uprkos idejama istočne crkve, te je zaključke sabora poslao papi Lavu III na odobrenje. Ali papa je odlučno odbio da prizna filioque. Po njegovoj naredbi, na dvije ploče ispisan je nikejsko-caregradski simbol, bez riječi filioque, na grčkom i latinskom, a daske su položene u crkvi sv. Petra da posvjedoči o vjernosti rimske crkve antičkom simbolu. Uprkos tome, u 9. i 10. st. doktrina o procesiji Duha Svetoga od Sina sve se više širila u zapadnim crkvama, tako da je Rimska crkva počela da naginje ka tome. Istočna crkva je u drugoj polovini 9. veka, pod patrijarhom Fotijem, na saborima (867. i 879.) osudila i osudila ovu novotariju zapadne crkve kao suprotnu učenju vaseljenske crkve, ali zapadna crkva nije uzeti u obzir glasove istočne crkve, a papa Benedikt VIII je 1014. konačno uveo filioque u simbol. Od tog vremena, učenje o procesiji Duha Svetoga i od Sina je zauvijek uspostavljeno u Rimskim i u svim zapadnim crkvama.”

Episkop Arsenije u svojoj Hronici crkveni događaji“, pozivajući se na Sabor u Toledu, piše: „U aktima ovog sabora u Simvolu vjerovanja nalazimo dodatak filioque, a u trećoj anatemizaciji kaže se: „Ko ne vjeruje da Duh Sveti ishodi od Oca i Sin i savječan je s Njima, neka bude anatema.” U međuvremenu, na drugim mjestima djela, zapovjeđeno je da se u crkvama Španjolske i Galicije (uključujući Galiju od Narbone, koja je podložna Vizigotima) čita simbol vjere, uvijek na slici istočnih crkava. Stoga neki smatraju da su riječi "i Sin" kasniji dodatak; ali drugi, ne bez razloga, vjeruju da su arijanski Goti zaista vjerovali u to; a iza njih postepeno tadašnji španski Rimljani. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique", Atina, 1883.

Euhiti (Mesalijanci).

U drugoj polovini 4.st. u nekim monaškim društvima Sirije i Male Azije počela su se otkrivati ​​čudna gledišta, koja su se potom pretvorila u jeres. Neprekidno se moleći, neki monasi su dospeli u takvu samoobmanu da su svoju molitvu stavljali iznad svega i jedino sredstvo spasenja. Otuda i njihovo ime - Euhiti ili Mesaliani, što u prevodu sa grčkog i hebrejskog znači molitva. Učili su da svaka osoba, zahvaljujući porijeklu od Adama, donosi sa sobom na svijet zlog demona, u čijoj je vlasti potpuno. Krštenje ne oslobađa osobu od toga; samo usrdna molitva može istjerati demona. Kada je demon istjeran usrdnom molitvom, Presveti Duh zauzima njegovo mjesto i otkriva svoje prisustvo na opipljiv i vidljiv način, naime: oslobađa tijelo od uznemirenosti strasti i potpuno odvraća dušu od njene sklonosti zlu. , tako da nakon ovoga ne postanu nepotrebni ni vanjski podvizi za obuzdavanje tijela, ni čitanje sv. Sveto pismo, bez sakramenata, bez zakona. Ovim greškama, koje potkopavaju sve crkvene institucije, Euhiti su dodali i čisto dogmatsku grešku: poricali su trojstvo Lica u Bogu, predstavljajući Osobe kao forme manifestacije jednog te istog Božanstva. Napuštanje eksploata, prvi uslov monaški život, monasi Euhiti provodili su svoje vrijeme u besposlici, izbjegavajući bilo kakav rad koji bi ponižavao njihov duhovni život, i jeli samo milostinju; ali su se istovremeno, osjećajući u sebi imaginarnu prisutnost Duha Svetoga, prepuštali kontemplaciji i, vrelina uznemirene mašte, sanjali su da tjelesnim očima kontempliraju Božansko. Po ovoj osobini Euhiti su se nazivali i entuzijastima, kao i korefima iz mističnih plesova kojima su se prepuštali, ili, prema imenima njihovih predstavnika, Lampetijancima, Adelfijancima, Markijanistima itd. Evhiti su, spolja, pripadali Crkvi i pokušavali su da sakriju svoja mišljenja i učenja od pravoslavnih. Tek krajem 4.st. Antiohijski biskup Flavijan uspio je prokazati njihovog poglavara Adelfija, nakon čega su ih duhovne i svjetovne vlasti počele progoniti. Ali euhitski pogledi, ipak, nisu uništeni.

U 11. veku u Trakiji euhitska jeres ponovo postaje poznata. Obično Evhiti iz 11. veka. spominju se u vezi sa Euhitijem iz 4. vijeka, koji je, pošto nije uništen nakon crkvene osude, nastavio tajno da postoji u istočnim manastirima u 5. i narednim stoljećima. Od Evkhita iz 4. st. na sve materijalno gledali kao na zlo, onda se lako moglo dogoditi da u narednim stoljećima usvoje dualističke poglede starih gnostika i manihejaca u krug svog svjetonazora. Iz istočnih manastira Euhiti su prodrli u tračke manastire, a ovde u 9. veku. postao poznat pod istim drevnim imenom Euhiti ili entuzijasti, ali sa izmijenjenim učenjem. Učenje Euhija, 9. st. pojavljuje se u ovom obliku: Bog Otac je imao dva sina: najstarijeg (Sataniel) i najmlađeg (Hrista). Stariji je vladao svim zemaljskim, a mlađi svim nebeskim. Starac je otpao od Oca i osnovao nezavisno kraljevstvo na zemlji. Mlađi, koji je ostao vjeran Ocu, zauzeo je mjesto starijeg; uništio je kraljevstvo Satanaila i obnovio svjetski poredak. - Evhity 11. vek. kao što su se stari okupljali, svoju molitvu su stavili kao najviši stepen moralnog savršenstva i jedinu garanciju spasenja, kao što su raznim veštačkim sredstvima dostigli uzvišeno stanje, tokom kojeg su, kako su uveravali, primili otkrivenja i bili počašćeni. sa vizijama duhova. Magija i teurgija, uz dodatak još živog magnetizma, bili su u upotrebi među Euhitima. Jeres Euhita, koju je istraživala vizantijska vlada u 11. veku, ubrzo se rastvara u bogomilsku jeres, koja se posebno razvila u 12. veku.

Pavlikanska jeres.

Pavlicijanska jeres se pojavila u drugoj polovini 7. veka. Njen osnivač je bio izvesni Konstantin, poreklom iz Sirije, vaspitan u gnostičko-manihejskim pogledima, čiji su ostaci još u 7. veku našli pristalice na dalekom istoku. Jedan sirijski đakon, u znak zahvalnosti za ukazano gostoprimstvo, poklonio je Konstantinu kopiju Sv. Sveto pismo Novog zavjeta. Konstantin je počeo da je čita sa žarom. Budući da je Konstantin dijelio gnostičko-manihejske poglede, koji su pronađeni u Sv. Sveto pismo, posebno App. Jovana i Pavla, razumeo je izraze o svetlosti i tami, duhu i telu, Bogu i svetu u dualističkom smislu. Osim toga, u poslanicama sv. Pavla, susreo se sa učenjem o kršćanstvu kao pretežno duhovnoj religiji, o unutrašnjem samousavršavanju čovjeka, o sekundarnoj važnosti rituala u kršćanstvu, za razliku od judaizma, o služenju Bogu u duhu itd. I Konstantin je razumeo ove tačke doktrine na neobičan način, naime, to Hrišćanska religija, kao duhovni, svi rituali i sve pojave su tuđe, i to pravi hrišćanin postiže moralno savršenstvo sam, bez posredovanja bilo kakvih crkvenih institucija. Na takvim pseudoapostolskim principima, Konstantin je zamislio da osnuje svoju versku zajednicu. Prema njegovim riječima, dominantna pravoslavna crkva je odstupila od apostolskog učenja, dopuštajući, poput Jevrejske crkve, mnoge obrede i ceremonije koji su nesvojstveni kršćanstvu kao duhovnoj religiji. Pretpostavljajući da organizuje svoju zajednicu, Konstantin je sanjao da vodi apostolsko hrišćanstvo. Prvu takvu zajednicu osnovao je u gradu Kivoss, u Jermeniji, gdje se povukao sa svojim sljedbenicima. Konstantin je sebe nazvao Silvan, imenom učenika sv. Pavla, njegovih sljedbenika - Makedonaca i zajednice u Kivosu - Makedonija. Pravoslavci svih Konstantinovih sledbenika, zbog činjenice da su učenje i strukturu svoje zajednice datirali sa Apostolom. Pavla, zvali su se pavlikijani.

Učenja pavlikijana su mješavina gnostičko-manihejskih pogleda s pogrešno shvaćenim učenjem sv. Paul. Prepoznali su dobrog Boga ili Oca nebeskog, koji je otkriven u kršćanstvu, i demijurga ili vladara svijeta, Boga Starog zavjeta. Demijurg je bio zaslužan za stvaranje vidljivog svijeta i istovremeno ljudskih tijela, otkrivenje u stari zavjet i vlast nad Jevrejima i neznabošcima, kao i vlast nad hrišćanskom pravoslavnom crkvom, koja je odstupila od pravog apostolskog učenja. Prema učenju pavlikijana, nema definitivnih podataka o načinu povezivanja duhovne prirode s materijalnom. Što se tiče pada prvog čovjeka, oni su učili da je to bila samo neposlušnost demijurgu, te su stoga doveli do oslobođenja od njegove moći i otkrivenja Nebeskog Oca. Pavličani su prihvatili pravoslavnu doktrinu o Svetoj Trojici. Doketski je shvaćeno samo utjelovljenje Sina Božijeg, uz tvrdnju da je prošao kroz Djevicu Mariju kao kroz kanal. Za Duha Svetoga je rečeno da se nevidljivo prenosi pravim vjernicima, odnosno pavlikijanima, a posebno njihovim učiteljima. Nakon pogrešno shvaćenog učenja sv. Pavla, jeretici su u strukturi svog društva odbacili sve pojave i rituale. Hijerarhija je odbačena; po ugledu na apostolsku crkvu, željeli su samo apostolske učenike, pastire i učitelje. Titulu učenika apostola davali su poglavari njihove sekte, koji su u isto vrijeme uzimali imena samih apostolskih učenika, na primjer, Silvan, Titus, Tihik i tako dalje. Pastiri i učitelji su bili osobe koje su bile zadužene za pojedine pavlikijanske zajednice; zvali su se sateliti. Sve ove osobe nisu imale hijerarhijsku vlast u pravoslavnom smislu; postojali su samo da bi održali jedinstvo među sektašima. Bogosluženje pavlikijana sastojalo se isključivo od učenja i molitve. Nisu imali hramove, jer, po njihovom mišljenju, pripadaju telesnoj religiji Jevreja, ali su postojale samo kapele; poštovanje ikona, pa čak i krsta Gospodnjeg, ukida se kao idolopoklonstvo; odbacuje se poštovanje svetaca i njihovih moštiju; sakramenti sa svim njihovim obredima su odbačeni. Međutim, ne odbacujući načelo krštenja i euharistije, pavlikijani su ih vršili na nematerijalan način, u duhu. Tvrdili su da je Hristova reč voda živa i hleb nebeski. Stoga se, slušajući riječ Hristovu, krste i pričešćuju. Post, asketizam, monaštvo se odbacuju kao beznačajni za spasenje, ali su pavlikijani uglavnom vodili umeren život. Brak je bio dozvoljen i tretiran s poštovanjem. Pavličani su priznavali samo sv. Sveto pismo Novog zavjeta, osim poslanica sv. Peter. Općenito, jeres pavlikijana je manifestirala reformističke težnje u ime neshvaćenog apostolskog kršćanstva.

Konstantin, koji je uzeo ime Silvan, uspešno je propagirao sektu koju je osnovao dvadeset i sedam godina (657-684). Car Konstantin Pagonat je skrenuo pažnju na sektaše i poslao svog službenika Simeona u Kivosu da uništi njihovu zajednicu. Konstantin je zarobljen i pogubljen; mnogi sektaši su se odrekli svoje jeresi. Ali nakon tri godine, sam Simeon, na koga je pavlikijanska zajednica ostavila snažan utisak, otišao je među pavlikijane i čak postao poglavar njihove sekte pod imenom Tit. Početkom 8.st. Pavlicijanske zajednice su se sve više širile na istok. Sredinom 8.st. utvrdili su se čak i u Maloj Aziji, a njihovom širenju u Evropi doprineo je i sam car Konstantin Kopronim, preselivši (752) deo njih u Trakiju. Budući da su pavlikijani bili neprijateljski raspoloženi ne samo prema Crkvi, već i prema državi, gotovo svi vizantijski carevi 9.-11. stoljeća pokušavali su ih silom poniziti. Uprkos tome, pavlikijanske zajednice u Trakiji postojale su sve do 12. veka.”

Pravila Drugog vaseljenskog sabora, Carigrad

Pravilo 1

Sveti oci, okupljeni u Carigradu, odredili su: neka se ne ukida vera trista deset otaca koji su bili na saboru u Nikeji, u Vitiniji, ali neka ostane nepromenljiva; i neka se anatemiše svaka jeres, naime: jeres Eunomijanaca, Anomejaca, Arijanaca ili Eudoksijanaca, Poluarijanaca ili Duhobora, Sabelijanaca, Marcelijanaca, Fotinijanaca i Apolinarijanaca.

(II Ekum. 7; Trul. 1, 75; Gangra. 21; Laod. 7, 8; Kart. 2; Vasilije Vel. 1).

Mi smo dali ovo pravilo, držeći se teksta atinske sintagme. Ovaj tekst je identičan tekstu Beverage-a, dok je u ostalim, posebno u najnovijim štampanim izdanjima, ovaj tekst nešto drugačiji. Tako se u oba ruska sinodalna izdanja (1843. i 1862.), u izdanju Brunsa (1839.) iu izdanju Pitra nakon jeresi Eunomijana pominju jeres Anomejaca i Arijanaca, a u tim istim izdanjima, nakon riječi o nikejskom simbolu, tekst kaže: „i neka se anatemiše svaka jeres, a to je: jeres Eunomijanaca, Anomejaca, Arijanaca ili Eudoksijanaca, poluarijanaca...“ Sada ćemo vidjeti da ovaj dodatak nije u najmanje promeniti opšte značenje pravila.

Ovim kanonom oci Carigradskog sabora dopunjuju svoju veru, koju su izneli na saboru, i anatemišu sve jeresi, a posebno one koje se pominju u kanonu.

Na prvom mestu, jeres Eunomijana je anatemisana. Sve do sredine 4. vijeka, prilikom razmatranja doktrine o Svetom Trojstvu, izuzetna pažnja se poklanjala odnosu drugog lica Svete Trojice prema prvom licu. Nije postavljeno pitanje odnosa treće osobe prema prvom i drugom, Duha Svetoga prema Ocu i Sinu. Arijanci se u svom učenju nisu bavili ovim pitanjem, tako da Nikejski sabor nije imao posebnog razloga da kaže više o Svetom Duhu u njegovom simbolu nego: Ali s vremenom, arijanizam, koji stoji na negativnoj tački gledišta u doktrini o Sinu, nije mogao izbjeći ni pitanje Svetog Duha. Negirajući istobitnost Sina sa Ocem, trebalo je dotaknuti pitanje odnosa Duha Svetoga prema Ocu i Sinu. Pomisao na neko biće koje posreduje između Boga i svijeta još uvijek bi mogla imati u sebi barem neku sjenku mogućnosti, kao što se učilo o Sinu; ali odrediti mjesto Duha Svetoga među Licima Svetog Trojstva, negirajući Njegovo božanstvo, bilo je nemoguće drugačije nego smatrati da je Sveti Duh još podređeniji član Svete Trojice od Sina. To je objavio Evnomije, episkop Kizika, oko 360. godine, koji je objavio da je Duh Sveti u redu i da je po prirodi treći, da je stvoren voljom Oca i uz učešće Sina i da ga treba poštovati u treće mjesto, kao prvi i najveći među stvorenima, i, štaviše, kao jedini koga je Jedinorodni na ovaj način stvorio; ali on nije Bog i nema moć da stvara u sebi. Po ovom Eunomiju su evnomski jeretici dobili ime.

Eunomijanci se u ovom pravilu poistovjećuju sa Eudoksijancima, koji su prihvatili i ispovijedali Eunomijevo lažno učenje. Ime su dobili po Evdokiju, koji je živeo u prvoj polovini 4. veka i bio, pre svega, episkop Germanike, zatim Antiohije i, konačno, Konstantinopoljskog. Kada je bio episkop Konstantinopolja, postavio je Evnomija za episkopa Kizika. Učenje Eudoksanaca bilo je slično učenju Eunomijanaca. Što se tiče Sina, oni su učili da On nije čak ni kao Otac, pa su u tom pogledu čak i Arijanci otišli dalje. Ponovo su krstili one koji su ušli u njihovo društvo jednim uranjanjem (Ap. 50) i učili da pravoslavno učenje o budućoj kazni i vječnim mukama nema smisla. Eunomijanci se nazivaju i anomejancima, jer su poricali konsupstancijalno, učeći da druga i treća Osoba Svete Trojice po svojoj suštini ni na koji način nisu slične prvom licu.

Nadalje, anatemiziraju se poluarijevci, koje ovo pravilo poistovjećuje sa duhoborima, koji su poslužili kao izgovor za sazivanje ovog ekumenskog sabora. Poglavar ove jeresi bio je Makedonije, episkop carigradski. Učio je da je Duh Sveti inferiorniji u odnosu na Oca i Sina, da je poput anđela i, konačno, da je stvoren. Koristeći Julijanovu vladavinu, Duhobori (inače Makedonci) su proširili svoje učenje tako široko da je na ovom Vaseljenskom saboru bilo trideset i šest dukhoborskih biskupa. Zbog činjenice da su poluarijanci učili o Svetom Duhu na potpuno isti način kao i Duhobori, ovo pravilo bi moglo poistovetiti ove poslednje sa njima. Ali poluarijanci su bili više heretici nego duhobori, budući da su ovi drugi priznavali barem jednosubstancijalnost Sina sa Ocem, dok su prvi poricali supstancijalnost sa Ocem ne samo Duha Svetoga, već i Sina. Međutim, poistovjećujući poluarijance sa duhoborima, ovaj sabor, u svakom slučaju, ima u vidu vrijeme nakon 360. godine, kada su duhobori zajedno sa poluarijcima sazivali mnoge sabore u Maloj Aziji i kada su ovi, barem za kratko vreme, napustili su svoju doktrinu poput Sina Ocu.

Kanon zatim pominje sabelijansku jeres. Braneći božanstvo Sina Božjeg od teorije subordinacionizma i želeći dalje dokazati jednakost Sina s Ocem, sabelianizam je otišao toliko daleko da je poricao hipostatsku razliku između Oca i Sina, tako da je Otac, Sin i Sveti Duh, prema učenju Sabelijanaca, čine jednu hipostazu bez ikakve razlike između osoba Svetog Trojstva. Osnivač sabelijanstva bio je Sabelije, libijski biskup Ptolemaide iz Pentapolisa, koji je živio u prvoj polovini 3. vijeka. Za vrijeme Kalista I (od 218. do 223.) prvi put je ekskomuniciran, a potom na nekoliko sabora u 4. vijeku. Među zapadnim očevima, sabelijanci se nazivaju i patripasijanci (Patripassiani), jer, prema njihovom učenju, ako je Otac jedna ipostas sa Sinom, a Sin je stradao na krstu, onda Otac, kao lično, nije različit od Sin, morao je stradati na krstu, kao i Sin.

Pojavili su se patripasi posljednjih godina II vijeku, kada je Prasei počeo propovijedati svoju antitrinitarnu doktrinu u Rimu. Suština Praxeasovog učenja, prema Tertulijanu, je sljedeća: Hristos Spasitelj je sam Bog Otac (ipse Deus Pater), sam Gospod Svemogući. Sam po sebi, u svojoj suštini, ovaj Bog je Duh, nevidljiv, besmrtan, neograničen, koji nije podložan ni prostoru, ni vremenu, ni patnji, ni smrti, ni uopšte bilo kakvim uslovima ili promenama kojima je osoba podložna. U Hristu Spasitelju ovaj Bog je lično preuzeo telo, tako da su oba jedna te ista hipostaza; Bog Otac je rođen od Marije, živio je sa ljudima, patio, bio razapet na krstu, umro i sahranjen. "Patrem crucifixit", kaže isti Tertulijan od Praxeas, izražavajući svoje nezadovoljstvo ovim jereticima. Drugi glavni predstavnik patripasijanskih antitrinitarista bio je Noit, koji je takođe propovedao u Rimu u prvoj polovini 3. veka. Ipolit i Epifanije su prvi među crkvenim piscima koji govore o Noiti, nakon njih Avgustin, Teodoret i dr. Noitino učenje je u osnovi isto kao i Praksejevo, samo što ga je Noita više razvio i dao potpuniji oblik.

Sljedeći predstavnik patripasijanskih antitrinitarista bio je Sabelije, koji je preobrazio učenje Prakseje i Noite i dao mu novo, savršenije i naučni karakter. Sabeljci se spominju i u 7. kanonu istog sabora, a njihovo krštenje se smatra nevažećim i stoga se pri ulasku u pravoslavnu crkvu moraju prihvatiti kao pagani.

Ovim kanonom su anatemisani i Marcelijanci, koji su dobili poreklo od Marcela, biskupa Ankire, koji je živeo oko sredine šestog veka. Markell je bio prisutan na Prvom vaseljenskom saboru i tamo se pokazao gorljivim protivnikom Arija i revnim braniocem supstancijalnosti Sina sa Ocem. Nastavio je raspravljati s arijancima nakon Nikejskog sabora, uglavnom sa polu-arijancima. Protiv jednog od glavnih predstavnika arijanizma, Asteria Markell je napisala dugačko djelo, sačuvano u odlomcima koje je citirao Euzebije iz Cezareje u svom djelu Contra Marcellum. U ovom svom djelu Marcel se pobuni ne samo protiv Asterija, već i protiv Pauna, antiohijskog biskupa, Euzebija Nikomedijskog, Origena, Narcisa, pa čak i protiv samog Euzebija iz Cezareje. Ali, pobijajući arijansku i poluarijansku doktrinu o Hristu, Marcel je bio previše zanesen polemikama sa svojim protivnicima i pao je u sabelijanstvo, štoviše, logično se približio učenju Pavla iz Samosate... Euzebije iz Cezareje, u svom eseju o "crkvena teologija", usmjerena isključivo protiv Markela, na najdetaljniji način je izložila učenje o marcelijanskoj jeresi. Istu doktrinu izlaže Euzebije u dvije knjige usmjerene protiv Marcela. Pored dobro poznate sabelovske doktrine o Hristu, koju je, uz nekoliko izuzetaka, delio i marcelijanizam, Marcel, od logičan razvoj početke koje je postavio o Sinu, došao je do poricanja vječne ipostasi Sina i, shodno tome, poučavao da će, kada dođe kraj svijeta, doći i kraj Kristovog kraljevstva, pa čak i samog Njegovog postojanja. Da je to zaista bilo učenje Marcelijanaca, osim Euzebija, o tome svjedoče Atanasije u svojoj knjizi De synodis, Kirilo Jerusalimski u katekumenu De secundo Christi adventu, Hilari, Vasilije Veliki, Sokrat, Teodoret i mnogi drugi. Namjerno navodimo sve spomenute crkvene oce i doktore koji su pisali o marcelijanskoj jeresi, jer su neki od najnovijih zapadnih teologa željeli dokazati Marcelovo pravovjerje na osnovu činjenice da je on opravdan na saboru u Rimu 341. godine i da je njegov učenje je priznato kao pravoslavno na saboru u Serdikiju, ali uglavnom zbog zaštite koju je Marcelu pružio papa Julije. Međutim, sa drevnim ocima i učiteljima Crkve u pogledu priznavanja lažnosti Marcelovog učenja, mnogi istaknuti moderni zapadni teolozi su jednoglasni, tako da je pitanje Markellove jeresi već potpuno riješeno, a čvrstina i U potpunosti je dokazana i pravednost presude koju je Marcelijanima izrekao Drugi Vaseljenski Sveti Sabor. Beveregius izražava ideju da su, nesumnjivo, kao rezultat uporne jeresi, riječi Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος uvedene u nikejski simbol kraljevstva τέλος uvedene u nikejski simbol kraljevstva na drugom vaseljenskom koncilu - i da će do Histanskog sabora biti no nije u izdanju nicejskog simbola. U potpunosti dijelimo ovu Beveregijevu misao, koju on potvrđuje sljedećim argumentom: “pomenute riječi”, kaže on u svojim bilješkama uz ovo pravilo, “kako ih je iznio Nikejski sabor, ne nalaze se ni u jednom izdanju ovog simbola; one (reči) se nalaze u svim izdanjima ovog simbola, koje je dodao ovaj sabor (II Vaseljenski) i odobrene zajedno sa ostalim dodacima. Ovu našu pretpostavku najbolje potvrđuje činjenica da sam Marcel u svom ispovijedanju vjere izjavljuje da u svemu priznaje vjeru iznesenu na saboru u Nikeji, govoreći: „Mi ne mislimo i nikada nismo mislili drugačije osim ekumenskog i crkvena vladavina koju je uspostavio na saboru u Nikeji" (apud Epiplijan. haer. LXXII odeljak 10). Da su ove riječi "i njegovom kraljevstvu neće biti kraja" već unesene u nikejski simbol u to vrijeme, Marcel, koji je poricao vječnost Kristovog kraljevstva, ne bi mogao izjaviti da priznaje ovaj simbol, pa su stoga ove riječi dodane ovim saborom, prema odluci izraženoj protiv jeresi Marcelijanaca, koja se pojavila u vreme između Nikejskog i ovog Carigradskog sabora.

Nadalje, katedrala anatemiše Fotinijana. Fotin je bio Markelov učenik. Rođen je u Ankiri i, pošto je dugo služio kao đakon, konačno je postao sremski episkop.Njegovo učenje se samo u maloj meri razlikovalo od Pavla Samosatskog. Nije prepoznao Sveto Trojstvo; On je Boga nazvao Stvoriteljem svega Duha, a o Sinu je učio da je On samo Riječ, kroz koju Bog izražava svoju volju u vršenju svojih djela; drugim riječima, da je On neka vrsta mehaničkog oruđa koje je Bogu potrebno u stvaranju. Učio je o Hristu da je bio jednostavan čovek koji je služio kao oruđe za ispunjenje volje Božije na zemlji, da nije sličan, a utoliko manje supstantan Bogu, dakle, da nije večan, već primljen. njegovo porijeklo od Marije. Jedan zapadni sabor 345. godine anatemisao je Fotina, a dvije godine kasnije drugi zapadni sabor je potvrdio anatemu izrečenu protiv Fotina.

Na kraju je koncil anatemisao Apolinarije. Apolinarije je bio biskup Laodikeje u Siriji oko sredine 4. veka. Oci i učitelji crkve ga pominju kao dubokog naučnika. Na kristologiju je primijenio principe trihotomije, koje je naučio iz Platonove psihologije, na osnovu kojih je dokazao da kao što se osoba sastoji od tri činioca - tijela, duše i duha, tako se Bogočovjek sastoji od tijelo, duša i logos. Ovo poslednje zamenjuje ljudski duh u Bogočoveku. Ovakvim rasuđivanjem Apolinar je došao do jasnog izlaganja sjedinjenja u Kristu ljudske i božanske prirode, štoviše, na način da oni nisu u Kristu jedan pored drugog, nego su sjedinjeni u Njemu. Ako se, rekao je, duh čovjeka prepoznaje u Kristu, onda mu se mora priznati i sloboda, a time i promjena (mutabilitas), a to bi dovelo u pitanje vjeru u naše otkupljenje. Ali Apolinar je, razmišljajući na ovaj način, zaboravio da time poriče bogočoveštvo i dolazi do potpunog poricanja ljudskosti u Otkupitelju. Pogrešnost Apolinarijevog hristološkog učenja dokazali su i opovrgli mnogi crkveni oci, a posebno Atanasije, Grigorije Niski, Grigorije Nazijanski i Epifanije, koji su jasno dokazali puno Božanstvo, a takođe, što je posebno bilo protiv Apolinarija, potpuno Hristovo čovečanstvo, koje, dakle, ima ljudsku dušu, sasvim istu kao i drugi ljudi. 362. godine, na saboru u Aleksandriji koji je sazvao Atanasije, Apolinarijevo učenje o Hristovom čovečanstvu je osuđeno. Slično, na saborima 374., 376. i 380. godine, sazvanim u Rimu pod papom Damazom, Apolinarijevo učenje je osuđeno i svi koji su dijelili njegova učenja bili su protjerani; konačno, samo učenje je anatemisano od strane veća. Međutim, kao što ćemo kasnije vidjeti, kada se razmatra 7. kanon ovog sabora, krštenje Apolinarijaca je priznato kao valjano, a oni su primljeni u crkvu tek krizme nakon što su iznijeli pismeno odricanje od svog učenja: „Ovi jeretici “, kaže Zonara, “ne prelaziti, kao u odnosu na sv. ne razlikuju se po krštenju, ali ga obavljaju, kao i pravoslavni.

Sve navedene hereze su anatemisane. Άνάθεμα - isto što i άνάθημα u grčkim klasicima, dolazi od riječi άνατίθημι i označava dar posvećen bogovima i smješten u hramu. U tom smislu ovu riječ koriste i pisci hrišćanska crkva. Evanđelist Luka, govoreći o jerusalimskom hramu, piše da je bio ukrašen skupim kamenjem i naslagama (άναθήμασι). Euzebije opisuje hram Vaskrsenja Hristovog, koji je podigao Konstantin, sledećim rečima: „Imao je dvanaest stubova, po broju Hristovih apostola, i svi su bili ukrašeni velikim srebrnim posudama, bogatim darom (κάλλιστν άνάθηαμα ), donio je kralj svom Bogu.” Zonara opisuje djevojku, posvećena Bogu: „ona je nevjesta Hristova i posvećena Bogu (άνάθημα τώ Θεώ) kao sveta posuda“ Ali najčešće se ova riječ upotrebljavala u Novom zavjetu (i onda u prvom obliku - άνάθεμα) u smislu osude, ekskomunikacije od društva, vječna smrt. Dakle, u 1. poslanici Korinćanima, sv. Paul piše: "Ako neko ne voli Gospoda Isusa Hrista, neka je proklet"(16:22); u istoj poruci: "isporuči takve sotoni za uništenje tijela"(5:5). U poslanici Rimljanima: „Molio sam se da i sam budem ekskomuniciran od Hrista prema svojoj braći“(9:3); a u svom pismu Galatima piše: „Ali čak i ako vam mi, ili anđeo s neba, navijesti više od evangelizacije. neka bude anatema"(1:8), - i na svim navedenim mjestima koristi se riječ άνάθεμα. Hrizostom nam daje najprecizniji koncept anateme u svojoj 16. besedi o poslanici sv. Pavla Rimljanima. Govoreći u ovom razgovoru o ap. Pavla, Zlatoust ovako definiše značenje anateme: „Šta je anatema (ekskomunikacija)? Poslušajte šta on sam kaže (Paul): ko ne voli Gospoda Isusa Hrista, neka je proklet, anatema, to jest neka bude izopšten od svih i svima postane stranac. Kao što se niko ne usuđuje jednostavno dodirnuti rukama ili pristupiti Bogu posvećenom daru, tako je (apostol) nazvan ovim imenom, u suprotnom smislu, izopćenog iz crkve, odsjekavši ga od svih i pomjerajući ga. što dalje, naređujući svima da se sa velikim strahom povuku i pobjegnu od takve osobe. Anatema, u smislu navedenih mjesta ap. Pavla, ima dva značenja: prvo, konačno uklanjanje (exsecratio, separatio, abalienatio), i drugo, vječna smrt (aeternum exitium). Balsamon, u svom tumačenju 3. kanona Carigradskog sabora 879. godine, kaže: "Anatema je udaljavanje od Boga." Teofilakt kaže isto: "anatema je uklanjanje, ekskomunikacija". Ovo uključuje riječi ap. Paul: "Ako neko ne voli Gospoda Isusa Hrista, neka bude anatema". Na ove riječi apostola Teodorit primjećuje: „anatema, to jest neka se izopći iz zajedničkog tijela crkve onaj koji nije vezan žarkom ljubavlju za Hrista Gospoda“. I Balsamon, u predgovoru Gangra koncilu, kaže: „Šta je anatema, ako ne da takvog treba predati đavolu, da takvom više nema spasenja i da je potpuno stran Kristu.“ Atanasije Veliki tumači spomenute apostolove riječi na sljedeći način: „Izopći ga iz crkve i od vjernih, a svaki nevjernik neka bude udaljen iz naroda“. Kanon 29 Laodikijskog sabora, koji se odnosi na one koji se pridržavaju jevrejskih običaja, kaže: "Neka budu anatema od Krista." Zonara objašnjava ove riječi na sljedeći način: “neka budu odvojeni i izopćeni iz Krista.” Tumačeći pomenuti kanon Carigradskog sabora, Balsamon kaže: „Neka bude takva anatema; neka bude izopćen od Boga i neka se preda đavolu kao anatema.” Odatle je nastao oblik izraza i na grčkom i na latinskom, i na našem jeziku: "anatemisati".

Osim ekskomunikacije, uklanjanja, odbacivanja, anatema znači i vječnu smrt. Dakle, apostol Pavle izjavljuje da bi i sam želeo da bude anatema za svoju braću, svoju rodbinu po telu. Hrizostom tumači ovu poruku sv. Pavla u smislu vječne smrti i piše: „Zato se i mučim, kaže apostol, i kad bi bilo moguće biti isključen iz lica Hristovog, ali ne otuđen od ljubavi Hristove (neka ne bude, jer je to učinio iz ljubavi prema Hristu), ali iz blaženstva i slave, ja bih pristao na ovo, pod uslovom da moj Gospod ne bude podvrgnut huli... Rado bih izgubio carstvo i tu neizrecivu slavu i sve pretrpeo katastrofe. U svojim drugim spisima, Hrizostom objašnjava da se na mjestu koje spominje apostol riječ anatema upotrebljava u značenju vječne smrti. U knjizi ili riječima o sveštenstvu, Hrizostom govori o sv. Pavla: „poslije ovakvih podviga, nakon nebrojenih kruna, želio bi da siđe u pakao i da bude predan vječnim mukama (είς γέενναν άπελθεΐν χαί αίωνίψ παραδοθ παραδοθ παραδοθίψ παραδοθίψ παραδοθίψ παραδοθάολικικος καραδοθκήλικος καραδοθθήλική καραδοθη. Nakon toga, sada nam je jasno šta je anatema. U pravilima ćemo se morati susresti sa ovom riječju i uvijek ćemo pod njom podrazumijevati konačno izopćenje iz crkve, čija je posljedica vječna smrt.

Pravilo 2

Neka regionalni biskupi ne proširuju svoju vlast na crkve izvan svog regiona, i neka ne brkaju crkve: već, prema pravilima, neka episkop Aleksandrije upravlja crkvama samo u Egiptu; neka episkopi istoka vladaju samo na istoku, uz očuvanje prednosti Antiohijske crkve, priznate nicejskim pravilima; također biskupi azijske regije, neka vladaju samo u Aziji; biskupi Ponta imaju u svojoj nadležnosti poslove samo pontskih oblasti, tračkih, ali i Trakije. Bez poziva, neka biskupi ne izlaze van svog područja na ređenje ili bilo koji drugi crkveni red. Zadržavajući gore navedeno pravilo o crkvenim oblastima, očigledno je da će poslove svake oblasti dobro utvrditi sabor iste oblasti, kako je to određeno u Nikeji. Ali Crkvama Božjim, među stranim narodima, mora se vladati, prema običaju otaca koji je postojao do sada.

(Ap. 34, 37; I vaseljenski 4, 5, 6, 7; II ekumenski 3; III ekumenski 8; IV ekumenski 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII ekumenski 3, 6 Antiohija 9, 16, 18, 19, 20, 23; Laod 40; Kart 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; Serdić 3; Dvostruki 14).

U pravilu se na prvom mjestu spominje διοίκησις (dioceza, biskupija), a zatim έπαρχία (provincija, biskupija). Pod prvim pravilom podrazumijeva se veće crkveno područje, a pod ovim drugim manjim. Oba su tačno odgovarala građansko-političkoj podjeli države, tako da su sva politička imena prešla u crkvenu praksu. Διοίκησις - biskupija je bila sastavljena od nekoliko malih regija, odnosno iz više biskupija, dok je έπαρχία - biskupija činila jedan dio biskupije. Primas biskupije bio je u određenim granicama podređen primasu biskupije; primas biskupije je pod svojom komandom imao točno utvrđen broj biskupijskih primata, također u određenim granicama. Ovo je značenje pravila kada se govori o biskupiji i biskupiji.

Čini se da se neke teškoće tumače riječima da pravilo počinje - τούς ordέρ διοίκησιν έπισκόπους ταίς ύages έκκλησίαις μέρίαις μέικκλησίαις μέρία δικκλησίαις μή έικκλησίαις μή proširuju se u crkvu. Pridržavali smo se atinskog teksta, koji je glavni u našem radu. Naš prijevod je u skladu s prijevodima svih kritičnih izdanja pravila na Zapadu. Beveregius je preveo ovako: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Ovo mjesto na potpuno isti način prevode Veul i Justel i Hefele. U zbirci Dionizija Malog drugačije se prevodi. Riječ ύπέρ on je preveo kao riječ super (preko), što pravilu daje potpuno drugačije značenje: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Kardinal Pitra je prepisao tekst od Dionizija, zbog čega je dobio i drugačije značenje pravila. Uopšte se ne slažemo s ovakvim prijenosom značenja pravila, prvo, zato što i najstariji pouzdani rukopisi i najkritičnija najnovija izdanja ovih pravila opravdavaju našu redakciju, i drugo, jer, kao u prijevodu Dionizija, pa je, dakle, , iu izdanju kardinala Pitra greška prevodioca sasvim očigledna. Prema Dionizijevoj formulaciji, postoji kontradiktornost između prvih riječi pravila i onoga što se u njemu kaže kasnije, dok kod formulacije koju slijedimo do kontradikcije ne može doći. Na osnovu samog teksta kanona i Zonarinog tumačenja istog, možemo ustvrditi da saborski oci, izdavajući ovaj kanon, nisu primijenili spomenute riječi samo na pojedine više episkope, već na sve episkope bez razlike. Sljedeći odlomak u kanonu, „Neka episkopi, osim ako nisu pozvani, ne odlaze izvan svoje vlastite provincije na ređenje ili bilo koji drugi crkveni red“ to nam najbolje dokazuje.

Ovaj kanon, u svojoj suštini, nije ništa drugo do ponavljanje 6. i dijelom 5. kanona Nikejskog sabora. Prema istoričaru Sokratu, razlog za donošenje ovog pravila bio je to što su mnogi biskupi, želeći izbjeći progon, prešli sa svog područja na drugo i time narušili hijerarhijski poredak u crkvi. Ako je to, u određenoj mjeri, mogao biti razlog za izdavanje ovog pravila, onda je glavni razlog, u svakom slučaju, bio drugačiji. Neposredno prije Sabora, Meletije Antiohijski se pojavio u Carigradu i ovdje, inače, posvetio Grigorija Nazijanza za episkopa Carigradskoj stolici. Ubrzo nakon toga, Petar Aleksandrijski je poslao nekoliko biskupa u Carigrad da u istu sjedište postave Maksima, kinskog filozofa. U građansko-političkom smislu, ova tri mjesta: Antiohija, Aleksandrija i Carigrad bili su u tri različite eparhije. Antiohija, odakle je bio Meletije, bila je na istoku, Aleksandrija, odakle su episkopi poslani od strane Petra, bila je u Egiptu, a Konstantinopolj, gde su se desila pomenuta hirotonija, bio je u Tračkoj biskupiji. Budući da je to izazvalo velike smetnje u crkvi, saborski oci su, analizirajući stanje stvari i razloge koji su doveli do takvog stanja, našli potrebnim zakonom odrediti da se, u odnosu na međe, crkvena uprava rukovodeći se političkom podjelom, za koju je i izdato ovo pravilo, kojim se utvrđuju granice crkvenih regija potpuno su identične granicama političkih regija, tako da se građansko-politička podjela s potpunom tačnošću može primijeniti na crkvu; i kao što građansko-politički primati nisu smjeli širiti svoju vlast izvan granica svoje biskupije, tako je to bilo strogo propisano za primate pojedinih crkvenih biskupija. Za vrijeme cara Konstantina, cijelo Rimsko carstvo je bilo podijeljeno na četiri prefekture, među kojima je jedna bila i istočna. Prefekt Istoka imao je pod svojom vlašću pet biskupija, koje su se pak sastojale od nekoliko provincija. To su bile biskupije: Istočna, Egipatska, Azijska (Asia proconsularis), Pont i Trakija. Prva je imala petnaest provincija, druga šest, treća deset, četvrta jedanaest, a peta šest. Sabor spominje ove političke pokrajine, priznajući njihovu nezavisnost u crkvenom smislu, i propisuje da, kao što je Egipat podložan upravi Aleksandrijskog biskupa, tako i druge oblasti treba da budu pod kontrolom svojih prvih biskupa, od kojih nijedan treba da pređe granice svoje oblasti radi hirotonije ili bilo čega drugog što se tiče crkvene uprave, ali svako treba da bude zadužen samo za poslove svoje oblasti. Ovo ograničenje vlasti u vlastitoj oblasti za prve biskupe služilo je kao mjera za ostale niže biskupe u njihovoj oblasti, a kako je prvima bilo zabranjeno širiti svoju vlast izvan utvrđenih granica, tako nije bilo dopušteno i za druge. Prvi biskupi dijeceze, ili viši mitropoliti, ili, kako su ih nazivali nakon potčinjavanja Trakije, Ponta i Azije carigradskom prijestolju, patrijarsi, proširili su svoju vlast u određenim granicama na svoju dijecezu, odnosno na primate. provincija, ili, kako se u pravilu zovu, na primate dijeceza ili, drugim riječima, mitropolite; ovi mitropoliti su ponovo proširili vlast unutar granica svoje biskupije na biskupe koji su bili u njoj. Biskupi su, međutim, uživali ista prava u granicama manjeg područja koje im je bilo podvrgnuto. Dakle, pravilo uspostavlja granice moći i za više mitropolite (kasnije patrijarhe), i za mitropolite i biskupe. Priznajući senioritet (πρεσβεία) viših mitropolita, sabor u njihovoj osobi ne koncentriše bezuslovnu vlast nad svakim mitropolitom ili episkopom svoje regije, već priznaje njihov vrhovni nadzor u svojoj biskupiji, prvenstvo među svim ostalim biskupima biskupije i pravo da predsjedava eparhijskim saborima, gdje su svi okupljali mitropolite eparhije sa svojim episkopima. Uprava u pojedinim mitropolitskim područjima biskupije je izvan njihove nadležnosti, ali pripada isključivo saboru biskupa pod predsjedavanjem njihovog mitropolita. U izdavanju ovog propisa, Carigradski sabor u potpunosti sledi definiciju Nikejskog sabora.

Što se tiče crkava koje su među varvarskim narodima (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), Vijeće odlučuje da se njima upravlja na isti način kako se njima upravljalo do tada. Ove crkve, izvan granica Rimskog Carstva, bile su premalo brojčane da bi sačinjavale zasebnu biskupiju, te stoga sabor, ne utvrđujući ništa novo o njima, ostavlja njihovu upravu kao i do sada, naime da podliježu pojedinoj biskupiji ili dijecezanski biskupi, kao što je bila, na primjer, Abesinija podređena biskupu Aleksandrije, ili da njome vlada nezavisno, nezavisno od jednog ili drugog biskupa.

Na osnovu Sokratovih riječi koje opisuje ovaj sabor - "oni (očevi Konstantinopoljskog sabora) su ustanovili patrijarhe" - i uzimajući u obzir vrijeme kada je Sokrat pisao, moglo bi se pretpostaviti, kako neki sugeriraju, da je ovaj sabor osnovao pet ili šest patrijaršija na istoku i da generalno formalno uspostavljanje patrijaršije pripada njemu. Međutim, to se ne može potvrditi s obzirom na izvorne pisane spomenike koji su do nas došli iz vremena katedrale. Nema sumnje da su oci Carigradskog sabora postavili temelje za uspostavljanje patrijaršije, koja je kasnije nastala, ali se sam čin uspostavljanja ne može pripisati njima. Gore navedenim riječima Sokrat ne namjerava da naznači uspostavljanje patrijaraha, već želi da ukaže na one episkope koje car Teodosije u svojim zakonima pominje kao pravoslavne i koji su, kao i starozavjetni patrijarsi, trebali da vode vjernike. Na kraju sabora Teodosije je izdao sledeći zakon: „Zapovedamo da se sve crkve predaju episkopima koji ispovedaju Oca i Sina i Svetoga Duha kao jedno božanstvo, jednake moći i slave, i koji ne misle ništa bezbožno, ali su u jednom umu sa Nektarijem, episkopom Konstantinopolja, sa Timotejem Aleksandrijskim u Egiptu, sa Pelagijem iz Laodikije i Diodorom iz Tere na istoku, sa Amfilohijem iz Ikonije i Optimom iz Antiohije u prokonzularnoj Aziji i azijskoj dijecezi , sa Heladijem iz Cezareje, Oterijem iz Melitinskog i Grigorijem iz Nise u biskupiji Ponta, i konačno sa Terentijem iz Skitije i Martirijem Markijanopoljskim u Miziji i Skitiji. Sve koji se ne slažu sa gore navedenim biskupima treba smatrati izopćenim jereticima i kao takve treba ih izbaciti iz crkve bez prava da ikada dobiju episkopsku vlast u crkvi. Govoreći o patrijarsima, Sokrat je nesumnjivo mislio na pomenute biskupe kao na vanredne poverenike, čiji je zadatak bio jačanje vere u pojedinim crkvenim oblastima. Ako je Sokrat zaista mislio na patrijarhe, koji su se, kao takvi, pojavili kasnije u crkvenoj vlasti, onda bi, nabrajajući pomenute biskupe, on, u svakom slučaju, morao da ih imenuje po jednog za svaku biskupiju, dok ih spominje nekoliko u jednoj. i isto mjesto; tako, na primjer, u Pontskoj biskupiji spominje Eladija i Grigorija, u Azijskoj biskupiji Amfilohija i Optima, što jasno pokazuje da njegove riječi nisu označavale prave patrijarhe, već posebne predstavnike, predstavnike čistog pravoslavlja. U tom smislu treba razumjeti Sokratove riječi: „oni su uspostavili patrijarhe“. Shodno tome, početak "uspostavljanja patrijaraha" postavljen je, kao što smo već rekli, 6. i 7. kanonom Nikejskog sabora, a zatim i ovim kanonom Carigradskog sabora; ali pravo formalno uspostavljanje patrijaršije pripada kasnijem vremenu, kako će se reći na njenom mestu.

Pravilo 3

Da, episkop Konstantinopolja ima prednost časti u odnosu na episkopa Rima, jer je taj grad novi Rim.

(VI Ekum. 28; Trul. 36).

Sokrat nam potvrđuje autentičnost ovog pravila, rekavši: "Oci sabora su odredili pravilo po kojemu carigradski biskup treba da uživa prvenstvo časti nakon rimskog, jer je Konstantinopolj novi Rim." Sozomen takođe kaže: „Oni (očevi sabora) su odlučili da posle rimskog biskupa prvenstvo časti ima episkop Konstantinopolja, jer on upravlja episkopijom novog Rima. Na Zapadu se, uprkos ovom i drugim sličnim dokazima, dovodi u pitanje autentičnost ovog pravila, razlog čemu je sasvim razumljiv. Međutim, ta se sumnja pojavila već kasnije. U Prisca canonum versio nalazimo ovo pravilo zajedno sa drugim pravim pravilima. U Codex canonum universae ecclesiae nalazimo isto; kao i u Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii i u Decretum Gratiani. Kardinal Baronije želio je poljuljati autoritet ovog pravila, po svoj prilici da bi opravdao napomenu koju su mu rimski cenzori dali u Gracijanovom dekretu. Baronov pokušaj je bio neuspješan, a autentičnost 3. kanona II Vaseljenskog sabora priznali su najbolji zapadni naučnici.

Šta je bio povod za objavljivanje ovog pravila, može se vidjeti iz njegovih vlastitih završnih riječi. „Grad Vizantija“, kaže Balsamon, tumačeći ovaj kanon, „nije imao arhiepiskopske časti, ali je njegovog episkopa u ranija vremena hirotonisao mitropolit Iraklije. Iz istorije znamo da je Vizantiju, iako je ranije imala samostalnu kontrolu, kasnije osvojio rimski car Sever i potčinio Pirintima, a Pirint je Heraklije. Kada je Konstantin Veliki preneo skiptar Rimskog carstva u ovaj grad, nazvan je Konstantinopolj (Caregrad), novi Rim i kraljica svih gradova. U istoriji Sozomena čitamo: „Konstantinopolj, kao i stari Rim, nije imao samo senat, građane i magistrat, već su odnosi carigradskih građana bili regulisani rimskim zakonima koji su bili na snazi ​​u Italiji; jednom rečju, Konstantinopolj je uživao sva prava i privilegije u istoj meri kao i stari Rim. Uzimajući u obzir ovo uzdizanje Konstantinopolja iznad ostalih gradova, oci sabora su našli za shodno da počaste carigradskog episkopa prije ostalih episkopa, i stoga priznaju za episkopa Konstantinopolja prvenstvo časti među svim episkopima, nakon biskupa starog Rima, takav primat časti (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) otprilike ono što su očevi Nikejskog sabora priznavali za episkopa Jerusalima. Značenje ovog kanona najbolje se vidi ako ga uporedimo sa kanonom 2 istog sabora. U ovom kanonu se saborski oci prilično precizno izražavaju i priznaju za carigradskog episkopa τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), ali još ne priznaju za njega τά πρεσβεία ili. on može zauzeti prvo mjesto u odnosu na druge na generalnim skupovima, ali mu u isto vrijeme ne davati nikakvu moć nad ostalima. Pošto se sva prava mitropolita svode ili na prvenstvo τής έξουσίας, ili na prvenstvo τής τιμής, saborski oci priznaju ovo poslednje prvenstvo za Episkopa Konstantinopolja; nisu mu mogli više priznati nakon proglašenja prethodnog pravila. Na osnovu Sokratovih reči, koji Nektarija Carigradskog smatra glavnim pobornikom vere u Trakiji, i pozivajući se na slično mesto u Teodoritu, mora se pretpostaviti da je pravilo za ne samo čast, bez ikakvog autoriteta, priznato za Episkop carigradski. On nije mogao imati primat vlasti nad ostalim episkopima, bez priznanja te vlasti od strane sabora, ali je imao tu vlast u svojoj oblasti, za koju se, nesumnjivo, smatrala Trakija. Pored Sokrata i Teodorita, svjedočimo i vlasti u određenim granicama Konstantinopoljskog episkopa i njegovom pravu da postavlja episkope, kao npr. Eunomije - episkop Kizika, Eufronije - episkop Bitinije, itd. „Veoma se varaju“, kaže Valesije u svojim beleškama o Sokratovoj istoriji, „oni koji veruju da za vreme Drugog vaseljenskog sabora episkop Konstantinopolja nije imao svoju biskupiju. Prema tome, episkop Konstantinopolja je u granicama svog regiona imao moć jednaku onoj svih mitropolita, dok mu je prvenstvo časti pripadalo nad svim episkopima, posle rimskih. Ovaj kanon donekle je postavio temelje toj patrijaršijskoj vlasti, koju je tek kasnije, na Halkidonskom saboru, primio carigradski episkop. U tom smislu su ovo pravilo shvatili svi kasniji episkopi Konstantinopolja i – što je posebno važno – Jovan Zlatousti, Nektarijev naslednik. Na osnovu istog pravila i iz istih razloga, oci Halkidonskog sabora su naknadno priznali vlast koja mu je trebala pripadati prema njegovom položaju u Episkopu Konstantinopolja. Važno je napomenuti da oci Drugog vaseljenskog sabora, izdajući ovaj kanon, ne govore ni o kakvim svetim ili crkvenim privilegijama carigradske stolice, na primjer, o apostolskom nasljeđu ili bilo čemu sličnom, već samo o vanjskom stanju. važnosti mjesta koje je zauzimao episkop Konstantinopolja, „jer je to grad novog Rima“ i ništa više, zbog čega su oci katedrale njegovu katedralu stavili iznad ostalih najstarijih i apostolskih, kao npr. , sjedišta Antiohije i Aleksandrije. Stoga, u samoj časti priznatoj za Episkopa Konstantinopolja, oni imaju u vidu isključivo hijerarhijski poredak i vanjska vrijednost hijerarh. Oci Sabora očito misle na isto kada govore o primatu rimskog biskupa i priznaju da on ima taj primat nad ostalim biskupima, ne iz nekog posebnog razloga, već samo zato što se njegova stolica nalazi u drevnoj prijestolnici. U tome su se oci sabora rukovodili istim principom kojim su se rukovodili oci Nikejskog sabora prilikom uspostavljanja vanjske crkvene strukture, prema kojem su na crkvenu podjelu primjenjivali političku podjelu Rimskog carstva. O ovom pitanju moraćemo detaljno govoriti u tumačenju 28. kanona Kalkedonskog sabora i 36. kanona Trulskog sabora.

Pravilo 4

O Maksimu Kiniku i o zgražanju koje je počinio u Carigradu: Maksim je bio, ili jeste, episkop dole, postavljen od njega niže u bilo kom stepenu sveštenstva: i ono što je učinio za njega i ono što je učinio, sve je beznačajno.

Pojedinosti o Maksimu i smetnjama koje je izazvao u crkvi nalaze se u biografiji Grigorija Nazijanskog, u stihovima samog Grigorija Bogoslova o njegovom životu iu istoriji crkve Sozomena. Maksim je rođen u Aleksandriji od pobožnih roditelja sredinom 4. veka; u osnovi pripadao filozofska škola cinici i težinom svog života uspeo je da stekne slavu među svojim savremenicima. Između ostalih, uspio je na početku na svoju stranu privoljeti i samog Vasilija Velikog, hvaleći ga u jednom od svojih pisama. Izuzetno lukav i prizemno ambiciozan, pretvarao se da je strogi revnitelj pravoslavlja, pa čak i ispovjednik vjere. Jeronim spominje jedno Maksimovo djelo - De fide adversus Arianos liber, koje je predao u Milanu caru Gracijanu. Uspevši lukavstvom da pridobije naklonost aleksandrijskog episkopa Petra, dobio je od njega pismo u kojem ga ovaj preporučuje vernicima u Carigradu, kamo uskoro odlazi. U Carigradu Maksim nalazi Grigorija Nazijanskog, kojeg toliko očarava svojim riječima i ponašanjem da ga prima u svoju kuću, poziva na ručak, krsti ga, postepeno ga uvodi u svoje sveštenstvo i daje mu za sobom prvi. mesto u Carigradskoj crkvi. Međutim, to nije zadovoljilo Maksimovu ambiciju, koji je planirao da ukloni Grigorija iz Carigrada i preuzme njegovu episkopsku stolicu. S tom namjerom šalje pismo i novac u Aleksandriju sa molbom da se u Carigrad pošalju dva ili tri episkopa koji bi ga mogli hirotonisati na mjestu koje je zauzimao Grigorije. U Aleksandriji je na njegov zahtjev odgovoreno i odmah su poslata dva biskupa. Čim su se egipatski biskupi pojavili u Carigradu sa ovlastima Petra Aleksandrijskog, trebalo je odmah izvršiti rukopoloženje Maksima, a to bi se, nesumnjivo, i dogodilo da su vjernici, saznavši za to i, razbjesnivši se na drske uzurpatora, nije ga izbacio iz crkve zajedno sa biskupima. Međutim, Maksim se nije smirio, već se, zajedno sa egipatskim biskupima, povukao u kuću jednog muzičara (in choraulae cujusdam aedibus), gde je nad njim izvršeno nezakonito rukopoloženje, „međutim“, beleže Balsamon i Zonara. ovom prilikom, „od ove grozote nije mogao biti od koristi“, jer ga niko nije hteo i nije mogao priznati za biskupa, osim nekolicine njegovih pristalica i neprijatelja Grgura Nazijanskog, koje je požurio da zaredi u razne stepena sveštenstva. Ogorčeni narod ga je naterao da napusti Carigrad i ponovo se vrati u Aleksandriju; ali kako je i tamo počeo buniti narod i formirati stranku protiv Timoteja, biskupa Aleksandrije, a takođe i neselektivno hirotonisati, bio je izbačen dekretom prefekta. Protiv ovog Maksima, Carigradski sabor je izdao ovaj kanon, i odlučeno je da se Maksim ne može smatrati episkopom, jer je njegovo rukopoloženje bilo nezakonito, te se kao takve treba smatrati sva rukopoloženja koja je on izvršio, jer nije imao ovlašćenja da vrši. njima. „Kada je naknadno otkriveno da je Maksim, osim toga, bio i sljedbenik apolinarske jeresi, on je anatemisan“, dodaje Balsamon u svojim tumačenjima ovog pravila. Shodno tome, kako Beveregius takođe kaže u svojim napomenama o ovom kanonu, postojala su dva razloga zašto je Carigradski sabor izdao ovaj recept u vezi sa Maksimom. Prvo, činjenica da je Maksim koristio novac kako bi od episkopa aleksandrijskog Petra dobio carigradsku episkopsku stolicu, o čemu svjedoče i Zonara i Balsamon u svojim komentarima koje smo već spomenuli, i sholijasta Armenopul, koji kaže: „Ovaj Maksim , ciničnog filozofa, krštenog od Grigorija Bogoslova, neki su uz pomoć novca zaredili za episkopa Konstantinopolja. Drugi razlog je to što ga nisu postavili biskupi iz iste regije, već strani biskupi koji su došli iz Egipta. Oba prekršaja predstavljala su kršenje dva pravila (4 i 6) Nikejskog sabora: prvo nalaže svim oblasnim biskupima da posredno ili neposredno učestvuju u imenovanju episkopa, dok u ovom slučaju ne samo da nisu učestvovali u tome, ali čak su bili protiv toga; a drugi propisuje da se nevažećim smatra svako zaređenje izvršeno bez znanja predmetnog mitropolita. Što se tiče Maksima, on ne samo da nije postavljen za mitropolita Iraklija, kome je tada bio podređen carigradski episkop, nego imenovani mitropolit nije čak ni izrazio svoju saglasnost za to. Zbog toga se Maksimovo zaređenje trebalo smatrati nezakonitim, a samim tim i nevažećim, a ta nevaljanost je potvrđena ovim pravilom.

Ponašanje Rimske crkve po ovom pitanju nije bilo sasvim besprijekorno. Primivši rukopoloženje od egipatskih episkopa u Carigradu, Maksim je odmah pismeno obavestio italijanske biskupe o svom zaređenju, poslavši im pismo Petra Aleksandrijskog kojim je potvrdio svoje jedinstvo sa Aleksandrijskom crkvom. Italijanski biskupi, koji su se u to vrijeme okupili na saboru u Akvileji, nakon čitanja Maksimovog pisma, primili su ga u svoju zajednicu utoliko spremnije što su bili neljubazni prema Grigoriju zbog njegove slave i smatrali da je navodno nezakonito postaviti ga. na carigradskoj stolici. Osim toga, nakon izbijanja Maksimovog sabora od strane otaca i izbora Nektarija na njegovo mesto, oci Zapadnog saveta, primivši obaveštenje o tome, svečano su odbili da priznaju Nektarija i uputili pismo caru Teodosiju, tražeći od njega da naredi istočnim biskupima da se pojave na saboru u Rimu kako bi se riješilo pitanje Nektarija i o Maksimu. „Zgodna prilika“, napominje o tome Petrus de Marca, „na koju su zapadni biskupi, sa Damazom na čelu, pohlepno napali, da bi svoju vlast proširili i na Carigradsku stolicu.

Čini se da je Damasus na početku osudio izbor Maksima, barem iz dva pisma koja je poslao Asholiji, biskupu Soluna; ali kasnije, kada mu se učinilo da se ovaj slučaj može iskoristiti za podizanje autoriteta rimske stolice, ponovo je prešao na stranu Maksima i počeo da brani svoj izbor od Nektarija. Na Istoku su se u to vrijeme ponašali u skladu sa zahtjevima tadašnjeg stanja, a umjesto da udovolje papinoj želji i pomognu mu da ostvari svoje namjere, sami biskupi su okupili sabor i odobrili izbor Nektarija. , nakon čega je car poslao svoje ambasadore u Rim kako bi obavijestili da postoji odluka sabora, koju bi se udostojili primiti na znanje. Posljedica toga bila je da su Damaz i talijanski biskupi, iako protiv svoje volje, bili prisiljeni da se odreknu svojih namjera i priznaju odluku sabora.

Pravilo 5

Što se tiče svitka Zapada: prihvatamo i one koji postoje u Antiohiji, koji ispovedaju isto Božanstvo Oca i Sina i Svetoga Duha.

(II Univerzum 1; Trul. 1; Carth. 1, 2).

Ovo pravilo je tumačeno veoma različito. Riječ "svitak zapadnjaka" (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) shvaćena je na različite načine: neki, naime grčki srednjovjekovni komentatori, tvrde da "svitak" znači ispovijedanje vjere Serdičkog sabora, 333 dok najnoviji naučnici dokazuju da se pod tim podrazumeva poruka Rimskog sabora istočnim biskupima iz 369. godine, koja je 378. godine usvojena i potpisana na saboru u Antiohiji. Ne možemo prihvatiti prvu tvrdnju jer je potpuno neopravdana savremenim podacima. Zonara, koji je prvi iznio takvo mišljenje u svom tumačenju ovog pravila, kaže: „Car Konstancije, sin Konstantina Velikog, prešavši na arijanstvo, nastojao je da uništi Prvi Vaseljenski sabor. Tata antički Rim prijavio je to Konstantu, Konstancijevom bratu. Konstant je u pismu zaprijetio ratom svom bratu ako ne prestane da poljulja pravu vjeru. Posljedica toga je bila da su se oba cara složila da sazovu vijeće kako bi presudili nikejskim definicijama. Dakle, u Serdiku se okupio 341 (376) otac, koji su u pisanoj formi iznijeli definiciju kojom se potvrđuje Nikejski simbol vjerovanja i izopćenje svih onih koji inače vjeruju. Ovu pisanu izjavu Serdičkog sabora Drugi vaseljenski sabor naziva „svitak zapadnjaka“ jer su je potpisali samo zapadni episkopi, dok je 70 istočnih episkopa (arijanaca) izjavilo da ne žele da učestvuju na saboru sve dok Iz nje je izašao sveti Pavle. Ispovjednik i Atanasije Veliki". Balsamon kaže isto. Šolijasta zbirke Armenopulosa o ovom pravilu kaže sledeće: „Kada je Konstancije prešao na arijanstvo, sazvao je sabor od 341 episkopa od rimskog biskupa u Serdici, na kome je sastavljen ovaj svitak (hic tomus sive scriptum), odobren od Konstans, Konstancijev brat”. Sa takvom tvrdnjom se ne može složiti, prvo, zato što je ovaj „svitak zapadnjaka“ u svakom slučaju trebalo da govori o stanju Antiohijske crkve, a drugo, trebalo je detaljno da se bavi podelom vernika u Antiohiji, odnosno Meletovskog raskola. Međutim, u definicijama Serdičkog vijeća nema, niti može biti, bilo kakvog pomena tako nešto, iz prostog razloga što je ovaj sabor sazvan ni više ni manje ni više nego sedamdeset četiri godine prije pojave Meletov raskol. U isto vreme, očevi ovu katedralu, po svemu sudeći, imao u vidu neki nedavni sabor, a nikako Serdik, koji je sazvan prije 38 godina. Shodno tome, pod "svitkom zapadnjaka" uopšte ne treba podrazumevati definicije Serdičkog sabora, već neki drugi rukopis. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cev, Hefele i arhim. Džon je skoro istog mišljenja o ovome. U skladu sa njima i mi iznosimo svoje mišljenje.

Godine 369. sazvan je sabor u Rimu, čiji je glavni zadatak bio da proglasi, s jedne strane, vjeru u supstancijalne Ličnosti Božanstva, a da, s druge strane, anatemiše Auksentija, milanskog biskupa, glavnog branilac arijanstva na zapadu. Izjavivši svoje ispovijedanje vjere, sabor je poslao poruku istočnim episkopima u Antiohiji, obavijestivši ih o zaključku sabora i zamolivši ih da se o njemu izjasne. Devet godina kasnije, u Antiohiji je sazvan veliki sabor na kojem je prisustvovalo 146 pravoslavnih episkopa, koji su se okupili s dvostrukom svrhom: prvo, da unište nastajuće među pravoslavni raskol, i drugo, pronaći sredstva za brzo postizanje pobjede crkve nad arijanizmom. Naročito da bi postigli ovo posljednje, okupljeni biskupi su prije svega demontirali, a zatim, nakon što su se temeljito upoznali, potpisali poslanicu Rimskog sabora iz 369. godine, dodajući još nekoliko dogmatskih tumačenja onima koja su već bila u poslanici. Tada je Sabor (Antiohija) poslao u Rim, kao dodatak svom pisanom izvještaju, kopiju iste poslanice Rimskog sabora (369), potpisanu i sa svojom izjavom o vjerovanju u supstancijalno. Ubrzo nakon toga, zapadni episkopi su pisali istočnim episkopima o novim sukobima među pravoslavnima, i u pismu ih podsetili na njihovu prvu poslanicu (tomus), u kojoj su objavili da priznaju obe strane kao pravoslavne u Antiohiji. Istočni oci, okupljeni na Carigradskom saboru i podstakli, između ostalog, da govore o Antiohenima i jer su se bojali da tadašnja svađa između dvojice tamošnjih episkopa, Meletija i Pauna, ne nanesu štetu pravoslavlju, izjavili su, kao ako kao odgovor na izjavu Zapada, datu u njihovoj prvoj poslanici o Antiohijcima, da i oni priznaju hrišćane u Antiohiji kao pravoslavne. Shodno tome, ovaj svitak zapadnjaka, ovaj τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) nije ispovedanje vere Serdikijskog sabora, kako tvrde grčki komentatori, već je ovo poslanica Rimskog sabora369. usvojena i potvrđena potpisima istočnih otaca na saboru 378. u Antiohiji. Dakle, ovo pravilo, koje, mora se priznati, nije sasvim jasno izrečeno, moglo bi se formulisati na ovaj način: „Što se tiče svitka, τόμος, koji smo dobili od zapadnjaka i sastavljen na saboru u Rimu 369. godine i prihvaćen i potpisane na saboru istočnih episkopa u Antiohiji 378. godine, izjavljujemo da priznajemo pravoslavnima u Antiohiji one koji ispovijedaju jedno Božanstvo Oca, Sina i Svetoga Duha.

U zbirci pravila Jovana Šolastika ovom pravilu se dodaje sledeće: "Episkopi koji su izrazili ovo priznanje su: Nektarije iz Carigrada, Timotej Aleksandrijski i ostali od sto pedeset otaca." Ovaj dodatak ovom pravilu je od posebnog značaja jer opovrgava mišljenje onih koji smatraju sumnjivim objavljivanje ovog pravila od strane Drugog vaseljenskog sabora, nastojeći dokazati da je ono izdato nakon završetka Drugog vaseljenskog sabora i da je stoga nije originalno.

Pravilo 6

Pošto mnogi, želeći da pomute i sruše crkveni poredak, neprijateljski i klevetnički izmišljaju vladajuće crkve Pravoslavni episkopi neke krivice, sa nekom drugom namerom nego da pomrače slavu sveštenika, i izazovu pometnju među mirnim narodom: zbog toga je sveti arhijerejski sabor koji se okupio u Konstaitivopolisu odlučio: ne bez istrage, dozvoliti tužiocima , u nastavku, dozvoljavaju svima da iznose optužbe protiv vladara crkava, ali ne zabranjuju svima. Ali ako neko podnese neku ličnu tužbu protiv biskupa, odnosno privatnu tužbu, nekako, u imovinskom zahtevu, ili u nekoj drugoj nepravdi koja mu je pretrpela: u slučaju ovakvih optužbi, ne uzimajte u obzir ni lice tužitelja, niti njegove vjere. Na svaki mogući način dolikuje da savjest biskupa bude slobodna, a da onaj ko se proglasi uvrijeđenom nađe pravdu, ma koje vjere bio. Ali ako je krivica koja je podignuta protiv biskupa crkvena, onda je prikladno ispitati lice tužitelja. I prvo, ne dozvolite jereticima da iznose optužbe protiv pravoslavnih episkopa u crkvenim stvarima. Jereticima nazivamo i one koji su dugo bili proglašavani tuđima Crkvi, i one koji smo nakon toga anatemisani; osim ovoga, i oni koji, iako se pretvaraju da ispovijedaju zdravo našu vjeru, ali koji su se odvojili, i okupljaju skupštine protiv naših ispravno postavljenih biskupa. Isto tako, ako su neki od onih koji pripadaju crkvi zbog neke krivice prethodno osuđeni i prognani, ili izopšteni iz sveštenstva, ili iz redova laika: i neka ne smiju optuživati ​​episkopa dok se ne očiste od optužba na koju su i sami pali. Slično, od onih koji su i sami prethodno bili prokazani, optužbe protiv biskupa, ili protiv drugih iz sveštenstva, možda neće biti prihvatljive sve dok oni nesumnjivo ne pokažu svoju nevinost protiv optužbi koje su protiv njih podignute. Ali ako će neki, koji nisu niti jeretici, niti izopšteni iz crkvenog zajedništva, niti osuđeni, niti prethodno optuženi za bilo kakve zločine, reći da imaju nešto da prenesu episkopu o crkvenim stvarima: takvima zapovijeda sveti sabor , prije svega, iznesite svoje optužbe svima biskupima regije, a prije njih da argumentovano potvrdite svoje optužbe protiv biskupa, koji je bio podvrgnut odgovoru. Ali ako biskupi ujedinjenih biskupija, više nego što se nada, neće moći uspostaviti red, prema optužbama podignutim protiv biskupa: onda neka tužitelji pristupe većem saboru biskupa velike regije, sazvanom zbog toga : ali ne prije nego što mogu insistirati na svojoj optužbi, jer se pismenim putem stavljaju pod istu kaznu kao i optuženi, inače bi se u toku postupka ispostavilo da klevetaju optuženog episkopa. Ali ako se neko, prezrevši, na prethodnoj istrazi, donesenu odluku, usuđuje ili smetati kraljevskom uhu, ili sudovima svjetskih vladara, ili ekumenskom vijeću tjeskobe, da vrijeđa čast svih biskupa regije: neka nikako da bude prihvatljiv sa svojom pritužbom, kao da je uvrijedio pravila i prekršio crkveni red.

(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ekum. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antiohija 14, 15, 20; Laodika. 40; Serdić. 4; Kart. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Teofil Aleksa. 9).

Iz 74. i 75. apostolskog kanona vidjeli smo kakav je crkveni sud sveštenstva i od koga je zavisio u prvim vijekovima života crkve, a ujedno smo vidjeli i ko može podnijeti pritužbe protiv sveštenstva. U ovom kanonu obnavljaju se i dopunjuju i propisi spomenutih apostolskih kanona i drugih koji govore o istoj temi i objavljeni su na različitim saborima sazvanim prije Drugog vaseljenskog sabora.

Razlog za donošenje ovog pravila jasno se vidi iz prvih riječi samog pravila. Da bi se ubuduće eliminisale takve pojave, koje se pominju na početku kanona, sveti oci su zajedno našli za shodno da izdaju ovaj kanon. U njemu govore, prvo, o razlici između privatnih i crkvenih tužbi, drugo, o osobama koje mogu podnijeti određene tužbe protiv biskupa, i konačno o nadležnim sudovima.

Pod pritužbama privatne prirode podrazumijevaju se one koje se ne tiču ​​Crkve i s kojima Crkva nema nikakve veze, kao što su, na primjer, pritužbe protiv biskupa za učinjenu nepravdu, za oduzimanje imovine ili za nanošenje ozljede, itd.; pod pritužbama crkvene prirode podrazumijevaju se one koje za sobom povlače ekskomunikaciju ili odbacivanje, kao što su bogohuljenje, simonija itd. društvo ima svoja prava, koja su mu osigurana preciznim građanskim zakonima: „sa ovakvim optužbama ne uzimajte u obzir , ni lice tužitelja, ni njegova vjera. Na svaki mogući način dolikuje da savjest episkopa bude slobodna, a da onaj ko se proglasi uvrijeđenom nađe pravdu, ma koje vjere bio”, kaže pravilo. Što se tiče pritužbi crkvene prirode, kanon nalaže da se najstrožija pažnja posveti osobama koje su tužitelji, i kategorički zabranjuje podnošenje takvih pritužbi: a) jereticima, b) raskolnicima, c) organizatorima ilegalnih okupljanja, d) protjeranim klericima. , e) laici izopšteni i (e) na suđenju i još nisu oslobođeni.

U svom Kanonu, Oci koriste uobičajeno ime jeretika ne samo za one koji lažno uče o vjeri, već i za raskolnike i one koji organiziraju sastanke protiv biskupa. U svojoj poslanici Amfilohiju Ikonijskom Vasilije Veliki tačno razlikuje jeretike od raskolnika i od onih koji formiraju nezakonita okupljanja. Kako kaže Vasilije Veliki, αϊρεσις se dešava kada neko propoveda nešto što je potpuno suprotno pravoslavne vere , i potpuno je otuđen od crkve, - σχίσμα se dešava kada neko, iako različito razmišlja o pojedinim crkvenim temama i pitanjima, ali postoji prilika da se dogovore, - παρασυναγωγή se dešava u onim slučajevima kada neposlušni prezviter ili biskup čini zajedno sa narodom nezakoniti sastanci, protiveći se naredbama vlasti (1.). Iz poređenja riječi o jereticima u ovom pravilu, gdje se raskolnici nazivaju istim imenom, sa spomenutim riječima Vasilija Velikog, „koji striktno razlikuje raskolnike od jeretika, mogla bi se zaključiti neka kontradiktornost, koju Balsamon tumači pravilo, pokušava opravdati na sljedeći način: „Kada čujete“, kaže on, „da ovo pravilo naziva jereticima i one koji se pretvaraju da ispovijedaju našu vjeru u čistotu, ali koji su se odvojili i organizuju sastanke protiv naših kanonski postavljenih biskupa, nemojte mislite da ovim proturječite drugom (a. 1. prvom) pravilu Vasilija Velikog, koje raskolnike ne naziva jereticima, već kažete da ovo pravilo jereticima naziva one raskolnike koji misle sasvim drugačije, ali se pretvaraju da su pravoslavni, jer u stvarnosti jeretici; u međuvremenu, pravilo svetog Vasilija govori o drugim raskolnicima koji su u stvari pravoslavni, ali koji su se zbog neke vrste zabune samovoljno odvojili od bratstva. Ova Balsamonova želja da uskladi vladavinu sabora sa vladavinom Vasilija Velikog potpuno je nepotrebna i ne može se opravdati. Kada bi se značenje ovog pravila moglo protumačiti na ovaj način, onda bi bilo potpuno suvišno, kako Beveregius ispravno primjećuje, dodavati posebne riječi u pravilo o raskolnicima. Ovo pravilo ne samo da nije u suprotnosti s pravilom Vasilija Velikog, već ga, naprotiv, prije potvrđuje. U njemu oci jasno ukazuju da je potrebno razlikovati jeretike od raskolnika i od onih koji organizuju ilegalne sastanke, jer pravilo posebno spominje i jedno i drugo, i treće. Ali oci ovdje ne shvaćaju heretike u uobičajenom užem smislu riječi, već u širem, tako da ovaj pojam uključuje samo priznate jeretike, ali i raskolnike i one koji organizuju ilegalne sastanke. Stoga bi se misao otaca mogla izraziti na sljedeći način: „zabranjujemo svim jereticima da podnose tužbe protiv biskupa, znači pod ovim imenom jeretici ne samo oni koji su takvi u suštini i koje smo mi ili naši oci osudili zbog njihovog lažnog učenja, nego takođe svi koji su prešli u raskol, kao i nezakonito organizovanje skupova protiv kanonski postavljenih episkopa, uprkos tome što se pretvaraju da ispovedaju pravoslavnu veru. U delima svetih otaca i crkvenih učitelja, raskolnici se često označavaju imenom jeretika. U stvari, nalazimo mnogo raskola koji se, kada nastanu, još uvijek drže pravoslavlja, ali onda malo po malo odstupaju od njega i usvajaju jednu ili drugu jeres, od koje se više nikada ne odvajaju. Ovo objašnjenje je potvrđeno, na primjer, u tumačenjima blaženog Jeronima u pismu apostola Pavla Titu i kod Augustina. Dakle, sasvim je jasno u ovom pravilu, uz jeretike, i raskolnici su označeni da nemaju pravo da se žale protiv pravoslavnih episkopa u slučajevima crkvenih pritužbi, jer po svojoj prirodi više ne mogu a da ne optužuju te episkope za sve vrste fiktivnih zločina, od kojih potpuno odvojen. Zbog toga ni Atanasije Veliki ne dozvoljava da mu Meletijanci, kao raskolnici, budu optuživači.

Dakle, jeretici, pa raskolnici, i na kraju organizatori ilegalnih skupova protiv kanonski postavljenih episkopa, ovaj kanon zabranjuje podnošenje tužbi protiv episkopa. Ovo pravilo su se pridržavale sve kršćanske crkve od davnina. O tome svjedoče pravila sabora u Antiohiji, Serdiku i Kartagini (Carth. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. Z, 4, 5). Atanasije Veliki, u svom izvinjenju caru Konstanciju, negira bilo kakav značaj tužbi koje su protiv njega podnijeli arijanci. Avgustin na potpuno isti način govori o pritužbama jeretika protiv pravoslavnih. Prožet mišlju o očuvanju dostojanstva pravoslavnih, Justinijan izdaje zakon kojim se jereticima zabranjuje ne samo da optužuju pravoslavne, već i da budu svjedoci protiv njih. Isti zakon je kasnije uključen u Vasiliki (Kraljevske knjige) i dostigao je tačku da od jeretika manihejci ni u kom slučaju ne mogu biti svedoci. U Nomokanonu, u naslovima XIV, nalazimo detaljan prikaz svih pravnih propisa koji se tiču ​​ovog pitanja.

Pored navedenog, kanon zabranjuje svrgnutim klericima, izopćenim laicima i suđenim da podnose tužbe protiv biskupa. Takva zabrana je sasvim razumljiva, jer svi takvi, budući da su pod zakonitim sudom, kao optuženi nemaju pravo da svjedoče, a još manje da sami podnose tužbu. Takvim osobama je takođe bilo zabranjeno da podnose pritužbe prema starim pravilima, kao što je, na primjer, prema pravilima Vijeća Kartagine. Općenito, crkvena praksa se u ovom slučaju vodila istim pravilima koja su u građanskim predmetima primjenjivana građanskim zakonima. Svima ostalima dodaje pravilo da "ni jeretici, ni ekskomunicirani, ni osuđeni, ni prethodno optuženi za bilo kakve zločine" ne smiju slobodno, ako imaju razloga, biti optuživači protiv biskupa. Međutim, ni ovdje propisivanje pravila nije bezuslovno. Zahtijeva da pismeno obećaju da će se "podvrgnuti istom kaznom kao i optuženi, ako se u toku postupka ispostavi da kleveću optuženog biskupa". Ovaj uslov su zahtijevali i crkveni i građanski zakoni. U Nomokanonu Jovana Šolastika, kao iu Nomokanonu u XIV naslovima, ovom pitanju su posvećeni posebni odeljci. U prvom nalazimo XVI naslov pod naslovom: De episcopis, quisecantur et de iis qui adccandum debent, aut non debent admitti. U drugom susrećemo posebno poglavlje pod naslovom: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. U Justinijanovom zakoniku, pod naslovom De calumniatoribus, čitamo Honorijev i Teodosijev zakon: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. Isto čitamo u Vasilikiju.

Tek nakon što se ispune svi gore navedeni uslovi, zakonski je dozvoljeno podnošenje tužbe protiv biskupa. Što se tiče samog vođenja suđenja, oci sabora obnavljaju i dopunjuju prethodne kanone: 74. apostolski, 5. desni. I Nikejski sabor, 14., 15., 20. antiohijski sabor i dr. pripada mitropolitu. Pod επαρχία se u kanonima podrazumijeva, kao što je već nekoliko puta spomenuto, dobro poznata crkvena oblast sa nekoliko biskupa zavisnih od jednog glavnog episkopa, obično zvanog mitropolit. Επαρχία nam daje pojam metropole u smislu u kojem nam je predstavlja 34. apostolski kanon. Prema tome, tužba protiv episkopa mora se prije svega podnijeti eparhijskom ili, drugim riječima, mitropolitskom vijeću, gdje se o tome odlučuje. Ako ovaj sabor ne može dati svoje mišljenje o žalbi, onda stvar treba prenijeti na sabor episkopa τής διοικήσεως, tj. na sabor sastavljen od svih episkopa i mitropolita velike crkvene oblasti ili patrijaršije, kojoj pripada predsjedavanje pravo na patrijarha. Διοίκησις odgovara, kao što smo videli iz tumačenja Nikejskih kanona i 2. kanona ovog sabora, konceptu sadašnje patrijaršije, usled čega eparhijski savet odgovara i patrijaršijskom savetu, čiji su članovi svi mitropoliti i episkopi patrijaršije pod predsedništvom patrijarha. Svi mitropoliti Carigradske patrijaršije - Kritski, Iraklije, Trački, Solunski i drugi, još oko sedamdeset i osam, sa svojim podređenim episkopima, zajedno čine jedan διοίκησις, na čelu sa Carigradskim patrijarhom, i svi zajedno čine diocezu. (patrijaršijski) sabor. Na ovom eparhijskom vijeću, kako pravilo propisuje, mora se odlučivati ​​o konačnoj odluci o svakoj pritužbi podnesenoj protiv episkopa. Protiv presude ovog sabora nije se više imalo gdje žaliti, osim u vanrednim slučajevima, kada je o tom pitanju, zbog njegove posebne važnosti, odlučivao vaseljenski sabor.

Saborski oci završavaju ovaj kanon kategoričnom zabranom da se za optužbe protiv episkopa prihvate osobe koje, ne poštujući ovu odredbu, odluče da se obrate sekularne vlasti. Na takve podsjećaju saborski oci u glavnoj zapovijedi 12. kanona Antiohijskog sabora. Tada su mnogi klirici i laici, zaobilazeći crkveni sud, upućivali svoje pritužbe o crkvenim stvarima direktno civilnim vlastima i, osuđeni od crkvenog suda, pokušavali da od civilnih vlasti ukinu crkvenu kaznu. Zbog toga su u crkvenoj upravi nastali mnogi neredi i nepravde, a crkveni sud je izgubio vlast. Po zakonu osuđeni svojom crkvenom vlašću, prevarom ili na neki drugi način, uspeli su da pridobiju građansku vlast, koja je, posebno za vreme vladavine nepravoslavnih careva Konstancija, Julijana i Valenta, ukidala kazne ne samo pojedinih episkopa, ali čak i čitavih sabora, a krivi su oslobođeni, a nevini podvrgnuti nezasluženoj kazni. Kanon precizira da na velikom arhijerejskom saboru svaki slučaj treba da se zaključi bez daljeg prigovora; onaj ko je zanemario ovaj legitimni autoritet crkve i odlučio da se obrati civilnim vlastima, sam postaje kriv i gubi sva prava koja je koristio, kao "vrijeđanje pravila i kršenje crkvenog uređenja". Intervencija civilne vlasti u crkvene poslove uvijek je bila osuđivana pravilima na najodlučniji način. Među bezbrojnim primjerima uzmimo čin Jovana Zlatoustog i Atanasija Velikog, koji, osuđeni od mnogih sabora, nisu htjeli po drugi put zauzeti svoje stolice, iako su obnovljene kraljevskom vlašću, sve dok nisu potpuno opravdane. po katedralama, velikim i važnim u poređenju sa onima koji su ih osuđivali. Načelo neprimjerenog miješanja svjetovne vlasti u crkvene poslove crkva je oduvijek sveto čuvala, a same građanske vlasti su u većini slučajeva bile vrlo nevoljne da na sebe preuzmu odluke o crkvenim poslovima. Čak su i nepravoslavne građanske vlasti, barem u kasnijim vekovima, izbegavale da se mešaju u takve stvari, prepuštajući ih crkvenoj vlasti i priznavajući njenu punu nadležnost u takvim slučajevima. Ova naredba Drugog vaseljenskog sabora, kojom se zabranjuje prenošenje crkvenih poslova na civilnu vlast, svečano je ponovljena na Četvrtom vaseljenskom saboru.

Pravilo 7

Oni koji se pridružuju pravoslavlju, i neki od onih koji su spaseni od jeretika, prihvatljivi su, prema sledećem rangu i običaju. Arijanci, Makedonci, Savatijanci i Navatijanci, koji sebe nazivaju čistim i boljim, četrnaestodnevnicima, ili tetraditima, i apolinaristima, kada daju rukopise i proklinju svaku jeres koja ne filozofira, kako filozofira sveta Božja katolička i apostolska crkva, je prihvatljivo, utiskivanje, to jest, pomazanje svetim krizmom prvo čela, zatim očiju, i nozdrva, i usta i ušiju, i zapečativši ih glagolom: pečatom dara Duha Svetoga. Eunomianus, jednim uranjanjem onih koji su kršteni, i Montanista, koji se ovdje nazivaju Frigijcima, i Sabelijana, koji imaju mišljenje o sinovstvu, i drugim netolerantnim stvaraocima, i svim ostalim jereticima (jer ima ih mnogo ovde, posebno onih koji dolaze iz zemlje Galatije), svi koji žele da se pridruže pravoslavlju, prihvatljivi, kao neznabošci. Prvog dana ih činimo kršćanima, drugog dana su katekumeni, zatim ih trećeg dana prizivamo, trostrukim dahom u lice i uši: i tako ih najavljujemo, i činimo da ostanu u crkve, i slušaju Sveto pismo, a onda ih već krstimo.

(Ap. 46, 47, 68; I Ekum. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Vasilije Vel. 1, 5, 47).

Veliko mnoštvo jeretika u 4. veku podsticalo je crkvene oce na neprekidnu zakonodavnu aktivnost. Na svakom koraku očitovala se želja otaca da iskorijene jeresi i nagovore jeretike da pređu u Pravoslavnu Crkvu. Ova želja, između ostalog, objašnjava uporednu popustljivost otaca po pitanju primanja jeretika u crkvu, snishodljivost koja se inače ne bi mogla opravdati, ako se uzme u obzir posebna ozbiljnost pojedinih jeresi. Oci Drugog vaseljenskog sabora, nabrajajući u svom kanonu najvažnije jeresi koje su tada još postojale, utvrđuju rang prema kojem bi pravoslavna crkva trebala primati razne jeretike. Međutim, u ovom slučaju ne izdaju nikakve nove posebne propise, već potvrđuju običaj koji je već postojao, dajući mu samo pravnu snagu.

Način primanja jeretika u crkvu, kao što vidimo iz ovog pravila, nije bio isti. Ova razlika zavisila je od činjenice da su neki od heretika samo na neki način oštetili osnovna načela vjere, ali ih nisu u potpunosti negirali, dok su ih drugi potpuno uništili. Dok su jedni imali, barem u vanjskom obliku, ispravno krštenje, drugi ga nisu priznavali kao sakrament, a treći su pravoslavno krštenje toliko iskrivili da u njemu nije ostalo ni traga ispravnosti. Kao rezultat ove razlike, neki nisu kršteni drugi put prilikom prelaska u pravoslavlje, već su samo krizmani, naravno, nakon svečanog odricanja od jeresi, dok su drugi morali biti ponovo kršteni, poput neznabožaca ili Jevreja. Oci katedrale su među prvima: arijanci, makedonski, savatijanci, novacijani, tetraditi i apolinari; do drugog, Eunomijanci, Montanisti, Sabelijanci i uopšte svi jeretici koji su se pojavili u Galatiji. O prvim jeresima već smo govorili o arijanskoj, makedonskoj, novacijanskoj i apolinarskoj, a o drugoj o evnomijanskoj i sabelijskoj. Pominjale su se i jeresi, koje su, kako kaže Sabor, nastale u Galatiji, jer se pod njima podrazumijevaju jeresi Marcelova i Fotinijana. Ovdje ćemo se zadržati na ostale tri jeresi koje spominju oci, naime, Savvatijanci, Tetraditi i Montanisti.

Savati su dobili ime po svom osnivaču, Savatiju, koji je bio sljedbenik novacijanske doktrine, o čemu se dosta govorilo u tumačenju 8. kanona Nikejskog sabora. Savvatija, koji je prešao sa Jevreja na hrišćanstvo, novacijanski biskup Markijan zaredio je za prezbitera. Budući da je bio izuzetno ambiciozan, planirao je da po svaku cenu postigne episkopski stepen, ali pošto je za života Markijana, koji je već bio predodređen za naslednika u liku Sisinija, to bilo nemoguće, odlučio je da formira krug svojih pristalica i , iskoristivši dopusništvo tadašnjih novacijanskih biskupa, počeo propovijedati novu strogost života i uvoditi jevrejske običaje, posebno za vrijeme proslave Uskrsa. U isto vreme, dvojica njegovih prijatelja, Feoktist i Makarije, počeli su da glume sa njim. Za kratko vrijeme toliko je proširio svoj utjecaj i izazvao takvu pomutnju u novacijanskoj zajednici da je oko 380. godine tim povodom sazvan Novacijanski sabor u Bitiniji, na kojem je osuđen i svrgnut. „Bolje bi bilo da stavim ruku na trnovit grm nego na Savatija u vreme kada sam ga posvetio za prezvitera“, kaže Markijan o Savatiju u istoriji Sokrata. Zonara o Savvatijcima kaže sledeće: „glava Savatijaca bio je neki Savvatij, koji je bio prezviter u Novatovoj jeresi, ali je imao nešto više od samog učitelja jeresi, koga je zlobom nadmašio; slavio je sa Jevrejima."

Četiri-deset dana ili tetraditi (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) poučavali su da se Pasha treba slaviti 14. dana u mjesecu nisanu, na koji god dan u nisanu, na dan ove sedmice. Balsamon, tumačeći ovo pravilo, kaže: „Četrnaest dana ili tetraditi su oni koji Uskrs ne slave nedjeljom, već, kao Jevreji, četrnaestog dana u mjesecu, bez obzira koji dan u sedmici pada. Nazivaju se i tetraditi, jer ne dozvoljavaju post za vrijeme proslave Uskrsa, ali poste, kao što i mi postimo srijedom, opet po jevrejskom običaju. Već smo govorili o vremenu proslave Pashe u tumačenju 7. apostolskog kanona, a opet ćemo govoriti u tumačenju 1. kanona Antiohijskog sabora, gdje je postavljena definicija Prvog sabora u Nikeji. van u vezi sa ovim. Ali ova definicija nije mogla dovesti do općeg jedinstva – a susrećemo mnoge sekte koje su se tvrdoglavo i dalje pridržavale drevnog običaja u pitanju vremena slavljenja Uskrsa. Crkveni istoričari spominju Ebionite, Tetradite, Savvatijce, Avdijce i mnoge druge, poznate pod uobičajeno imečetiri deset dana. Čak su i prije toga neki sabori bili prinuđeni da izdaju posebne kanone u vezi s njima, kao što su: Antiohijski (1. par.), Laodikija (7. par.) i dr., što oni shvataju u svojoj vladavini četiri-deset dana, u međuvremenu na u vreme sabora, odnosno u poslednjoj četvrtini 4. veka, bilo ih je dosta i, štaviše, međusobno su se razlikovali u učenju. Epifanije nam pomaže da naučimo ono što ne znamo od otaca, a spominje mnogo četrnaest dnevnika tog vremena, različitih po učenju. Što se vjere tiče, oni su pravoslavni, kaže Epifanije, ali su previše zaneseni jevrejskim bajkama i pretjerano se boje Mojsijevih riječi (Izl 12:15) [up. Broj 9:11 i 13; cf. Deut. 27:26]. Iz svega što je Epifanije rekao o 40 dana u svom djelu Contra quartadecimanos, možemo zaključiti o njima u trenutku Drugog vaseljenskog sabora: „Oni slave Vaskrs samo jedan dan, za razliku od pravoslavnih, koji slave cijelu sedmicu, i na ovaj dan se poste i pričešćuju. Neki od njih, koji žive u Kapadokiji, uvijek slave Uskrs 25. marta, bez obzira koji dan u sedmici pada, držeći se u tome Acta Pilati, koja kaže da je Isus Krist umro 25. marta. Takvi su bili četiri-deset dnevnika koje spominje Epifanije. Na osnovu činjenice da im sabor dozvoljava da budu primljeni u crkvu bez drugog krštenja, možemo slobodno zaključiti da su to bila upravo ona četiri-deset dana koje spominje Epifanije, a koje po vjeri priznaje kao pravoslavne.

Montanisti vuku svoje poreklo od Montana, koji je počeo da propoveda svoju doktrinu u Frigiji sredinom drugog veka. U antičkim izvorima, Montanisti se, prema mjestu odakle potiču, nazivaju Frigijci ili Katatrigi. U Teodoretu ih nazivaju i Pepuzijanci, po mjestu Pepuza, koje zovu Jerusalim i koje je njima posebno naseljeno. Nedovoljni podaci koji su nam sačuvani ne dozvoljavaju nam da precizno okarakteriziramo ličnost Montana, a još manje uvijek s njim pominjamo dvije proročice - Maksimilu i Priscilu, koje su mu bile stalne pratilje i pomagale mu u propovijedanju. Najnovija kritika smatra Montanine pratioce apstrakcijom onog rigorističkog trenda koji se u crkvenoj istoriji povezuje s imenom Montana. Međutim, pitanje ličnosti Montanusa, kao i da li su njegovi saputnici pripadali carstvu mita ili su postojali u stvarnosti, nama je indiferentno; dovoljno je navesti da je montanizam postojao kao poseban trend u istoriji hrišćanske crkve, koji je bio predmet aktivne pažnje mnogih sabora, počev od 2. veka. Vizije u ekstazi i proročanstva zasnovana na direktnom božanskom otkrivenju, čiji je Montan bio pasivno oruđe, predviđanje skorog blaženstva i novog nebeskog Jerusalima, potreba za najstrožijim asketskim životom i strogim pokajanjem - to je bila glavna suština montanističko učenje u prvom trenutku njegovog pojavljivanja. U početku je montanizam naišao na posebnu podršku u Maloj Aziji i u to vrijeme još nije bio osuđen od crkve. Kako Euzebije kaže, ova doktrina je našla mnoge pristalice, među kojima spominje Prokla, osobu koju je Tertulijan veoma poštovao i koju je Tertulijan nazvao "Proculus noster". Sam Tertulijan je bio zaražen ovim učenjem, iako nije promijenio svoju pravoslavnu vjeru. O pravoslavnom učenju montanista na početku njihovog pojavljivanja svjedoči i Epifanije, koji uvjerava da oni uče o Ocu, Sinu i Svetome Duhu, baš kao i pravoslavni. Ali s vremenom, doktrina montanista o Svetom Trojstvu počela je da gubi svoju čistotu i da je osuđena od crkvenih otaca. Pretjerana egzaltacija ličnosti Montanusa u učenju kasnijih montanista, a posebno njihova nejasnoća u načinu na koji su predstavili doktrinu o Svetom Trojstvu, naveli su neke da poistovjećuju Duha Svetoga sa Montanusom. Sam Tertulijan, kao što se vidi iz njegovog govora, nije bio jasan u vezi s tim, i, pominjući jednu izreku o Montanu, kaže: "Paraklet govori." Firmilijan, Ćirilo Jerusalimski i drugi. posebno je osuđeno u montanizmu poistovećivanje Svetog Duha sa Montanusom. Protiv njih se na najodlučniji način pobunio Vasilije Veliki u svom pismu Amfilohiju: „Krštenje pepuzijanaca (montanista) se ničim ne može opravdati, a čudi me da je Veliki Dionisije, koji je tako upućen u pravila, učinio ne primetiti ovo. Pepusijanci su očigledni jeretici, jer su hulili na Duha Svetoga, arogantno i bestidno dajući Montani i Prisili titulu Utješitelja. Za oboženje osobe podliježu osudi, a za vrijeđanje Duha Svetoga, poistovjećivanje s ljudima, podliježu vječnoj osudi, jer se hula na Duha Svetoga ne može oprostiti. Može li se na bilo koji način priznati ispravnim krštenje obavljeno u ime Oca, Sina i Montana ili Priskile? I uprkos činjenici da Dionizije Veliki sve ovo nije primijetio, mi se, u svakom slučaju, ne bismo trebali pridržavati onoga što nije u redu. Irelevantnost je ovdje očigledna i jasna svima koji imaju bar malo razloga. Oko polovine 4. vijeka već vidimo sve montaniste zaražene sabelijanstvom, tako da je Laodikijski sabor bio prinuđen da protiv njih izda sljedeće pravilo: revnosno najavljujte i krstite episkope i prezbitere crkve” (8 Prov.) . Konačno, poslao je svoja pravila protiv njih i drugog Vaseljenskog sabora.

Od svih spomenutih heretika, pravilo dozvoljava ulazak u crkvu bez krštenja arijanaca, Makedonaca, apolinarijaca, novacijanaca, savatijaca i tetradita. Prvi, tj. Arijanci, Makedonci i Apolinari, iako su propovedali protiv pravoslavnog učenja, krštenje su izvršili pravilno u obliku, odnosno izvršili su ga u ime Svete Trojice, što nisu poricali, iako su ga shvatali donekle iskrivljeno. . Bilo je dovoljno da je njihovo krštenje priznato kao ispravno, jer po učenju pravoslavne crkve jeste i bilo je da se svako krštenje obavljeno u ime Svete Trojice smatra ispravnim i valjanim, ma ko ga izvršio. Svako ko vrši krštenje samo je instrument koji Hrist bira da pridobije osobu u svoje kraljevstvo. Ovaj instrument izvodi ritual, ali milost silazi od Boga. Samo zahvaljujući takvom gledištu, crkva je mogla i priznala je krštenje takvih jeretika kao što su arijanci i Makedonci. Ostali, poput novacijanaca, savatijaca i tetradita, u bukvalnom smislu, nisu bili jeretici, već raskolnici: od pravoslavnih su ih odvajali samo neki posebni pogledi, a dogmati su imali iste. Ako oci sabora nisu smatrali potrebnim da propisuju drugo krštenje za prvo, koliko bi ga manje mogli propisati za drugo. Svi pomenuti jeretici, na zahtev pravila, mogli su biti primljeni u crkvu uz dva uslova: prvo, pismeno odricanje od jeresi i, drugo, njihovo pomazanje.

Kao što smo vidjeli, Nikejski sabor je tražio i takvo pismeno odricanje pri ulasku u crkvu od novacijanaca: „Prije svega, potrebno je da pismeno priznaju, da će se pridržavati i slijediti naredbe katoličkih i apostolske crkve” (8 par.). Iz istorije Sokrata vidimo da je Liberije Rimski tražio od sljedbenika Makedonije pismenu izjavu kojom su potvrdili da se pridržavaju pravoslavlja: „Poslije njihove izjave Liberije ih je pozvao da zapišu svoje priznanje. Zatim su mu dali pismo u kojem su bile ispisane riječi nikejske vjere. Sozomen spominje pisanu povelju Valensa i Ursacija, u kojoj anatemišu arijansku krivovjerje i potvrđuju svoju vjeru u supstancijalnu. Vasilije Veliki u svom pismu Jevrejima pominje jeretike koji žele da se opravdaju i kaže: „Ako kažu da su se urazumili, neka pismeno prenesu da se kaju i anatemišu svaku jeres“. Očevi Drugog univerzuma zahtevaju iste pismene izjave. Sinoda od gore navedenih heretika, ako bi htjeli da budu primljeni u crkvu. Pri iznošenju takvog pismenog odricanja pravilo propisuje da se pomazuju, a nakon toga se primaju u crkvenu zajednicu. Propis o miroposvećenju nekih jeretika pri ulasku u Pravoslavnu Crkvu izdat je još na Laodikijskom saboru (7 Ave). Običaj po kojem se prilikom obavljanja ovog obreda tijelo moralo pomazati na više mjesta, kako ovo pravilo kaže, bio je uobičajen u cijeloj istočnoj crkvi. O tome najbolje svjedoči Ćiril Jerusalimski u svojim tajnim riječima. Simeon Solunski objašnjava nam značenje krizme u ovom slučaju: „tada ga episkop pomazuje božanskim mirom, koje nije jednostavno ulje, već je sastavljeno od mnogih mirisnih dijelova, simbolično predstavljajući obilje sile i raznovrsnost darova. Duha, a u isto vrijeme kao i tamjan Njegove svetinje. Miro se uči kao pečat i znak Hristov. Kako sam Hristos sebe naziva pomazanim upravo zato što je tjelesno imao u sebi od Oca svu silu Duha, kao što nam Isaija kaže: Duh Gospodnji je na meni, pomazi me radi njega(61,1), pa i oni, primivši milost od njega kroz krizmu, nazivaju se hrišćanima i postaju Hristos (pomazanik) Gospodnji... Pomazujući ga, episkop kaže: znak je Hristov, jer pomazanje sama je u obliku krsta, a istovremeno se prima dar Svetog Duha. Na Zapadu, kada su jeretici primani u crkvu, nisu bili pomazani svetim mirom, smatrajući u ovom slučaju dovoljno polaganje ruku. Ovo dopuštanje Zapada objašnjava se stavom da se svako krštenje smatralo ispravnim, bez obzira ko ga je izvršio - stav koji je bio uzrok mnogih sukoba između istočnih i zapadnih biskupa. Između ostalog, pravila concilii Arausiaci svjedoče o snishodljivosti zapadnjaka. Isto preporučuju i katedrale Arelatsky (Arles) i Epaonsky. Isto nalazimo u pismu Siricija iz Rima. Ono što nije jasno je kako se Siricije može pozvati na drugi Vaseljenski sabor, kada je ovaj sabor kategorički i najviše detaljno govori posebno o krizmanju. Lav Rimski govori u istom smislu. O ovoj razlici između Istoka i Zapada, s obzirom na to da, prilikom prihvatanja jeretika, njegovo polaganje ruku odgovara krizme Istočne Crkve, čitamo i kod Grgura Rimskog.

Izdavši takav dekret o prijemu u crkvu Arijanaca, Makedonaca, Apolinarijanaca, Novacijanaca, Savvatijana i Tetradita, oci sabora izdaju sasvim drugačiji recept u pogledu Eunomijana, Montanista, Sabelijana i onih jeretika koji su iz Galacije, tj. Marcelijanci i Fotinjani. Traže da se pomenuti heretici i njima slični prvo prokažu, a zatim ponovo krste. Prije nego što naznačimo koji se obred obavljao prilikom prijema ovih jeretika, zadržimo se ukratko na pitanju krštenja jeretika, kako nam se to čini u primitivnoj crkvi.

Pitanje krštenja jeretika i borbe koja se ovom prilikom pojavila između otaca Istoka i Zapada u prvim stoljećima kršćanstva predstavlja važan momenat u razvoju ideje Pravoslavne Crkve i njenih sakramenata. Čim je Crkva shvatila svoje jedinstvo i univerzalnost, a time i svoju nepogrešivost u odnosu na razne jeresi, kada je osjetila da je jedini čuvar Otkrivene Istine, tada se, naravno, u svojoj borbi protiv jeretika, postavlja pitanje ispravnost sakramenata i posebno sakramenata krštenja. Konzistentnost pravoslavnog gledišta mogla bi dovesti do samo jednog jedinog zaključka, a to je: ako su jeretici lišeni učešća u spasenju, onda su direktno lišeni mogućnosti da budu posrednici u spasenju ljudi. Krštenje jeretika nije krštenje; ne samo da ne pročišćava, nego, naprotiv, onečišćuje, kao što skrnavi i sama jeres, u koju osoba ulazi kroz takvo lažno krštenje. Zbog toga sve one koje su jeretici pokrstili treba smatrati kao da nisu kršteni i po prelasku u pravoslavnu crkvu ponovo ih krstiti. Veliki broj crkvenih otaca i učitelja u prvoj polovini III veka sa svom se strogošću držao ovog stava. Klement Aleksandrijski krštenje jeretika naziva neprikladnim, a da je takvo gledište bilo važno za cijelu egipatsku crkvu dokazuje, između ostalog, Dionizije Aleksandrijski u priči svog prethodnika Iraklija, koji nije krstio samo one jeretike koji su bili ranije pravoslavni, zatim pretvoreni u jeres i kasnije ponovo vraćeni u pravoslavlje. Tertulijan priznaje samo jedno krštenje i jednu crkvu, potpuno poričući značaj jeretičkog krštenja: „prvo“, kaže on, „zato što su izvan crkve, a drugo, zato što ne priznaju ni tog Boga ni onog Hrista, koga pravoslavni prepoznati. » . Kiprijan pominje ovaj sabor, kojim je predsjedala Agripina, sazvan početkom 3. stoljeća u Kartagini i jednoglasno je proglasio nevažećim jeretičko krštenje. Euzebije spominje dva sabora u Maloj Aziji iz prve polovine 3. stoljeća na kojima je donesen isti zaključak. Koliko je ovaj dekret tada već bio star, vidi se iz Firmilijanovih reči, koji tvrdi da se niko neće setiti da li je ikada imao početak: „uvek su priznavali samo jednu crkvu i jedno krštenje, koje može izvršiti samo ova crkva " . Slično, Apostolski ustavi uopće ne priznaju valjanost krštenja koje su izvršili jeretici. Uglavnom, svi su krštenje jeretika smatrali nečistim i tražili su, prema ovom pravilu, da se oni ponovo krste prije nego što budu primljeni u crkvu. Rimska crkva zauzela je potpuno drugačiji stav o ovom pitanju. U Rimu se na jeretike, iako krštene izvan crkve, gledalo samo kao na otpadnike od kršćanstva, i primani su u crkvu jednostavnim polaganjem ruku, kao i svi drugi grešnici. Kada su novacijanci, slijedeći potpuno neutemeljen stav o svetosti svoje crkve, odlučili da ponovo pokrste novopreobraćene pravoslavce, u Rimu su počeli još revnije braniti svoju praksu. To je dovelo do greške mnogih numidijskih biskupa, koji su počeli sumnjati u ispravnost postupaka egipatskih biskupa, koji su dijelili stav rimske crkve po pitanju heretičkog krštenja; stoga su se, osamnaest u broju, obratili Kiprijanu, koji je tada bio sa svojim biskupima na saboru u Kartagi, moleći ga da razjasni njihovu sumnju. Nakon razmatranja ovog pitanja, sabor je jednoglasno proglasio nevažećim jeretičko krštenje. U istom smislu, Kiprijan je odgovorio na slično pitanje mauritanskom biskupu Kvintu. Drugi sabor iste godine, na kojem se okupio sedamdeset i jedan biskup, potvrdio je prethodnu odluku i poslao svoju poruku rimskom biskupu Stefanu, koji je tada bio u sukobu s istočnim biskupima po ovom pitanju. Na nekoliko sabora u Maloj Aziji ponovo je usvojeno načelo nevaljanosti jeretičkog krštenja, a Helena, episkop Tare, i Firmilijan, episkop Cezareje, pokazali su posebnu revnost u ovoj stvari. Stefan, koji je svim sredstvima nastojao da pridobije maloazijske episkope, otišao je tako daleko da im je čak i zapretio ekskomunikacijom iz crkvenog opštenja. Bezuspešni su ostali i argumenti Dionizija Aleksandrijskog, koji je, kao što se vidi iz njegovih pisama Euzebiju, takođe bio protiv stvarnosti jeretičkog krštenja, ali koji je želeo da se dalje udalji od borbe i uspostavi mir među stranama; “Nije mogao zaustaviti borbu, proizvoljno i nepromišljeno izazvanu ponosom i strašću rimskog biskupa”, primjećuje na ovu temu jedan moderni naučnik. Protivljenje istočnih biskupa protiv Rima dostiglo je vrhunac kada je Stefan, koji se proglasio episcopus episcoporum, poželio da prisili sve biskupe da se pokore njegovoj vlasti. Progon pod carem Valerijanom 257. godine okončao je ovu borbu, čija je žrtva pao veliki Kiprijan.

Spor između Istoka i Zapada ponovo se pojavio oko pitanja krštenja donatista, koji su, s novacijanskog pogleda na svetost crkve, učili da svećenik koji je pao u smrtni grijeh ne može obaviti nikakvu sakramentu. Kao rezultat toga, ponovo su krstili sve koji su im došli iz pravoslavne crkve. Pitanje donatista odlučeno je na saboru u Kartagi 348. (al 345.) i tu je već otkrivena određena povodljivost u poređenju sa učenjem Kiprijana, a 1. kanonom je utvrđeno da se drugo krštenje ne sme vršiti. smatra neophodnim za svakog jeretika bez razlike. Iz završnih riječi predsjedavajućeg sabora, episkopa Grata, jasno je da je sabor razmatrao i pravac istoka, čiji je predstavnik bio Kiprijan, i pravac zapada, čiji je predstavnik bio Stefan, prema biti pretjerani ekstremi. Za mir i jedinstvo crkve bilo je potrebno pronaći sredinu ova dva pravca, što je i učinjeno. Nikejski sabor je bio prvi koji je pokazao razumnu popustljivost u ovom slučaju izdavši svoj čuveni 8. kanon. Sokrat i Sozomen svjedoče da je primjer Nikejskog sabora naišao na simpatije cijele crkve, postajući za nju kasnije opšte pravilo. Najbolji dokaz za to je kanon Drugog carigradskog sabora, koji je kasnije, uz manje dopune, obnovljen na Trulskom saboru.

Stoga, vodeći se u pitanju krštenja u nepravoslavnom društvu, opštim receptima sabora i otaca, načelo Pravoslavne crkve može se iznijeti na sljedeći način: krštenje, kao ustanova Isusa Hrista, može se vršiti samo u Njegovoj crkvi i, prema tome, samo u crkvi može biti ispravno i spasonosno; ali ako druga kršćanska društva koja su izvan pravoslavne crkve imaju svjesnu namjeru da novokrštene uvedu u crkva Hristova, tj. namjeravaju mu krštenjem prenijeti božansku milost kako bi silom Duha Svetoga postao pravi ud tijela Hristovog i preporođeno dijete Božje, tada će se smatrati krštenje primljeno u takvom društvu. koliko vrijedi kao što se vrši na osnovu vjere u Sveto Trojstvo, u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, jer gdje se takvo krštenje daje i prima s vjerom, tamo treba blagodatno djelovati i tu pomoć Hrista neće propustiti da se pojavi. Svako društvo koje iskrivljuje Božju doktrinu i ne priznaje trojstvo svetih osoba u Božanstvu ne može izvršiti ispravno krštenje, a krštenje obavljeno u njemu nije krštenje, jer takvo društvo stoji izvan kršćanstva. Na osnovu toga, Pravoslavna Crkva priznaje kao valjano i spasonosno krštenje svake hrišćanske zajednice koja je izvan njene ograde, bila jeretička ili raskolnička, ako se to krštenje zaista vrši u ime Oca i Sina i Duha Svetoga. .

Nastavimo sada s tumačenjem ovog pravila. - Na zahtjev saborskih otaca, evnomijci, montanisti, sabelijanci, marcelijanci i fotinjani, po prelasku u pravoslavnu crkvu, prvo moraju biti proglašeni, a potom i krštenje nad njima. Krštenje svih pomenutih heretika nikako se nije moglo priznati kao istinito. Eunomijanci ne samo da su poricali jednakost ličnosti Svete Trojice, već nisu hteli ni da krste u ime Svete Trojice, a ovako kršteni su ponovo kršteni, krstili su se samo jednim uranjanjem i, štaviše, u Hristovu smrt, čime se iskrivljuje najtajanstvenije značenje krštenja. Kod Teodorita o njima nalazimo sledeće: „oni su iskrivili drevno pravilo o krštenju, koje su nam dali Gospod i Apostoli, i izneli novu doktrinu da nije potrebno novokrštenog potapati tri puta, već samo jednom u Hristovoj smrti.” U kanonu 50 već smo vidjeli osudu onih koji krštavaju na ovaj način. O tome šta je bilo krštenje montanista, već smo govorili u tumačenju ovog kanona; sasvim je očigledna neispravnost krštenja montanista. Sabelijanci, po pravilu, zastupaju mišljenje sina-patronije (iopatorizam, υίοπατορίαν). Sabelije koristi izraz Υίοπάτωρ da ukaže da Otac i Sin nisu lično odvojeni, već da čine jednu Ličnost sa dva imena. Već smo spomenuli Sabelijane u kanonu 1 ovog sabora. Sa takvim poimanjem ličnosti Svetog Trojstva, Sabelijanci, naravno, nisu mogli krstiti u ime Presvetog Trojstva, pa se stoga njihovo krštenje, kao neispravno obavljeno, ne može smatrati valjanim. Na isti način, krštenje Marcelijanaca i Fotinijana nije se moglo smatrati valjanim. O njima je već bilo riječi u tumačenju 1. kanona ovog sabora. U skladu sa svojim antitrojičnim učenjem, nisu mogli vršiti krštenje u ime Svete Trojice, zbog čega ono nije moglo važiti za pravoslavne. Što se tiče svih pomenutih heretika, pravilo kaže da se moraju prihvatiti kao Heleni, pa ih „prvog dana činimo hrišćanima“ (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). To se mora shvatiti u najužem smislu te riječi, naime, da se samo mogu uvesti u zajednicu pravoslavnih vjernika, a da im se molitvom i blagoslovom otvara put do crkve. U tom smislu, katekumeni su se nazivali i kršćanima. Drugog dana bili su prihvaćeni kao katihumeni i postepeno su im počeli propovijedati učenje Pravoslavne Crkve. U Apostolskim konstitucijama (VII, 49) nalazimo detaljno objašnjenje redosleda po kojem se pravoslavno učenje predavalo katihumeni. Tada je nad njima izvršena čarolija, pomoću koje je iz njih izbačen nečisti duh, koji ih je do tada držao vezanim za lažnu doktrinu. Grigorije Nazijanski, Ćiril Jerusalimski i drugi svjedoče da je ovaj obred bio univerzalan prije krštenja. Nakon toga su morali neko vrijeme ostati među katekumenima, slušajući Sveto pismo i primjerima strogog uzdržavanja pokazujući svoju čvrstu odlučnost da se odreknu lažnog učenja i pristupe crkvi. Grgur, Ćiril, Justin i Tertulijan svjedoče da je to bio uobičajen zahtjev za svaku odraslu osobu koja se priprema za krštenje. U tom smislu, Sokrat nam daje vrlo značajan primjer kada govori o lažnom Židovu koji je htio da se krsti bez iskušenja. Tako pripremljeni, konačno su kršteni.

U ovom pravilu novacijani se nazivaju άριστεροί - ljevičari. Iz akata ovog sabora ne proizilazi da su se novacijani nazivali ovim imenom. Njihovo uobičajeno ime je bilo άριστοι (najbolji), καθαροί (čist) i καθαρώτεροι (najčistiji), a samo su ih pravoslavci označavali imenom „lijevi“, podsećajući tako na jednu osobinu njihovog života. Prema Balsamonovom tumačenju, oni sebe nazivaju άριστεροί jer se gnušaju lijeve ruke i ne dozvoljavaju sebi da uzmu ništa sa njom. Isto kaže i Armenopoulos u svojoj De sectis. Kao što je već rečeno, radije bismo prihvatili redakciju u kojoj se koristi riječ άριστοι, kao u Knjizi Pravila, jer je takva redakcija opravdana čitavom poviješću Novacijana, ali, prema utvrđenom planu našeg rada, mi nije mogao dozvoliti da odstupi od glavnog za nas teksta pravila atinskog izdanja.

Kod Aristina nalazimo i osmi (8) kanon ovog sabora. Ona glasi: "Eunomijci kršteni jednim uranjanjem, Sabeljci i Frigi treba da budu primljeni na isti način kao i Heleni." Očigledno je da je ovo pravilo samo fragment 7. pravila prema izdanju Atinske sintagme, te je stoga potpuno suvišno o njemu posebno govoriti.

Stranica je generirana za 0,09 sekundi!

Drugi vaseljenski sabor anatemiše brojne jeresi. Anatema je konačna osuda, ekskomunikacija iz crkvenog društva je dokaz da su oni koji su joj odani Crkvi potpuno tuđi. Ovako se shvata značenje anateme na osnovu reči Ap. Pavla (1. Kor. 16:22; Rimljanima 5:5; Gal. 1:8). Sveti Jovan Zlatousti u 16. Besedi o poslanici sv. Pavle Rimljanima piše: „Šta je anatema? – Poslušajte samog apostola Pavla koji kaže: Ako ko ne ljubi Gospoda Isusa Hrista, neka je proklet, anatema, to jest neka bude izopšten od svih i budi svima stranac."

Vaseljenski sabor je anatemisao sljedeće jeresi: 1. Eunomijane. To su sljedbenici episkopa Evnomija iz Kizika (oko 360. godine), koji je učio da "Duh Sveti nije Bog. On je stvoren voljom Oca kroz Sina." 2. Eunomijanci su takođe nazivali Anomejancima, jer su poricali jednosuštinske Osobe Svetog Trojstva, učeći da Drugo i Treće Lice ni na koji način nisu slične Prvom Licu. 3. Arijanci su učili da Sin Božiji nije rođen od Oca, već je stvoren i samo kao Otac. Pravilo ih poistovećuje sa Eudoksijancima, sledbenicima Evdoksija (prva polovina 4. veka), koji je bio episkop Germanicije, zatim Antiohije i na kraju Konstantinopolja. Evdoksijevo učenje je slično Eunomijskom. On je otišao dalje od arijanaca, učeći da Sin čak nije ni kao Otac. 4. Poluarijanci ili duhobori su bili sljedbenici Makedonija, episkopa Konstantinopolja, koji je učio da je Sveti Duh inferiorniji od Oca i Sina, da je stvoren i sličan anđelima. Vijeće je identificiralo dvije jeresi koje su u to vrijeme djelovale zajedno, ali su u stvari poluarijanci otišli dalje od duhobora, koji nisu poricali istovjetnost Sina sa Ocem, dok su poluarijanci i to poricali. 5. Sabelijanci su učili da nema hipostatske razlike između Oca i Sina i Svetoga Duha, da oni čine jednu Ličnost. Osnivač ove jeresi bio je Savelije, episkop Ptolemejskog Pentapolja, koji je živeo u prvoj polovini 3. veka. 6. Markelijanci, sljedbenici biskupa Markela iz Ankire (polovina 4. vijeka), koji su poricali vječnu ipostas Sina i učili da će s nastupom kraja svijeta doći do kraja Carstva Hristovog, pa čak i Njegovo samo postojanje. 7. Fotinjani, sledbenici Fotina, episkopa sremskog, Markelovog učenika, posebno su usredsredili svoje učenje na tvrdnju da je Isus Hrist bio jednostavno čovek u kome je Božanstvo obitavalo sa posebnom punoćom, ali nije bio večan. 8. Apolinari, sljedbenici Apolinarija, biskupa Laodikeje, u Siriji oko sredine 4. vijeka. Na osnovu učenja o tripartitnom ljudskom biću, Spasitelju je pripisao ljudsko tijelo i ljudsku dušu (slično životinjama), ali ne i ljudski duh, umjesto čega su u Njemu prepoznali Logos. On je u Njemu spojio Božansku i ljudsku prirodu, negirao u Njemu ljudsku volju i time, u suštini, negirao samo bogočoveštvo.

1. Sveti oci sabrani u Carigradu su odredili: neka se ne poništi Simvol vere trista osamnaest otaca koji su bili na saboru u Nikeji, u Bitiniji, nego neka ovaj simbol ostane nepromenljiv: i neka se anatemiše svaka jeres, tj. : jeres Eunomijana, Anomejeva, Arijana ili Eudoksijana, Poluarijanaca ili Duhobora, Sabelijana, Marcelijana, Fotinijana i Apolinarijana.

2. Regionalni biskupi, neka ne proširuju svoju vlast na crkve izvan svog regiona i neka ne brkaju crkve; ali, prema pravilima, aleksandrijski biskup može upravljati samo egipatskim crkvama; neka episkopi istoka vladaju samo na istoku, uz očuvanje prednosti Antiohijske crkve, priznate pravilima Nikeje; također biskupi azijske regije, neka vladaju samo u Aziji; neka biskupi Ponta imaju u svojoj nadležnosti samo poslove pontskog regiona; Tračanski - samo Trakija. Osim ako nisu pozvani, biskupi ne smiju izlaziti izvan svog područja radi zaređenja ili bilo kojeg drugog crkvenog reda. Dok se zadržava gore navedeno pravilo u vezi sa crkvenim regionima, sasvim je očigledno da će poslove svake oblasti biti dobro utvrđeni od strane Saveta iste oblasti, kao što je određeno u Nikeji. Ali crkve Božje među stranim narodima moraju se upravljati prema običaju otaca, koji se do sada poštovao.

Nezavisnost jurisdikcije autokefalnih Crkava utvrđena je već ranije 34. apostolskim kanonom, a sadašnji kanon, u suštini, ponavlja ono na šta ukazuje 6 Ave. I Ekumenski. Katedrala. Povod za izdavanje ovog pravila bilo je ono što se dešavalo u Carigradu, koji je u to vreme već dobijao veliki značaj, kao sjedište druge prijestolnice Carstva, ali čija jurisdikcija još nije jasno utvrđena. Prije nego što je Konstantinopolj postao prijestonica, imao je katedru samo eparhijskog episkopa. Tračanska regija. Meletije Antiohijski postavio je svetog Grigorija Nazijanskog (Bogoslova) na katedru carigradskog episkopa, ali se ubrzo umiješao Petar Aleksandrijski, pod čijim je pokroviteljstvom Maksim Kinik nezakonito postavljen na istoj katedrali, o čemu vidi četvrti kanon Drugi vaseljenski sabor. Intervencija Teofila Aleksandrijskog u progonu svetog Jovana Zlatoustog bila je nastavak iste borbe za uticaj u glavnom gradu Carstva. sri Ap. 34 i 35; I Univerzum 6 i 7; III Univerzum. 8; IV Univerzum. 28; VI Ekumenski 36.

3. Da, Episkop Konstantinopolja ima prednost časti nakon biskupa Rima, jer je ovaj grad novi Rim.

Drugo pravilo uspostavlja autokefalnost, tj. nezavisno jedna od druge administracije pojedinih pomesnih Crkava, i po ovom kanonu episkopu Konstantinopolja se daje prednost časti posle episkopa Rima, „jer je ovaj grad novi Rim“. Episkop Konstantinopolja je dobio veliki značaj tek nakon što je Konstantinopolj postao druga prestonica Rimskog carstva. Vijeće veliča važnost ove stolice, ne zbog njenog antičkog ili apostolskog porijekla, poput onih u Rimu, Aleksandriji i Antiohiji, već zbog važnosti njenog glavnog grada u upravi Carstva. Na taj način Sabor uspostavlja načelo senioriteta, što je u suprotnosti s načelom rimskog papizma, koji posebne darove milosti povezuje s rimskom stolicom. Prof. V. V. Bolotov, međutim, napominje da je doslovno značenje 3. pravila dalo carigradskoj sjedištu vrlo velika čast, ali ni najmanja moć: "prestolni biskup nije uklonjen čak ni iz hijerarhijske zavisnosti od svog mitropolita, episkopa Iraklija." Ali Nektarije iz Carigrada bio je u stanju da upravlja stvarima na takav način da se doslovno tumačenje kanona pokazalo nemogućim. Položaj stolice u glavnom gradu Carstva ju je toliko uzdigao da su prava njenog biskupa postepeno rasla. Aleksandrijski biskupi se dugo nisu mogli pomiriti s tim. To je jedan od razloga neprijateljstva Teofila Aleksandrijskog prema Jovanu Zlatoustom, koji je postupio vrlo odlučno. Petar Aleksandrijski, u slučaju Maksima Kinika, takođe je pokazao pretenzije svoje stolice u odnosu na Carigrad. (predavanja o istoriji drevna crkva, tom III, str. 224-225). sri 4 Univerzum 28; 6 Univerzum 36.

4. O Maksimu Kiniku i o razvratu koji je počinio u Carigradu: Maksim nije bio i nije episkop, kao ni oni koje je on postavio u bilo koji stepen sveštenstva: i šta je za njega učinjeno, kao i ono što je učinio njega, sve je beznačajno.

Pravilo je izdato protiv Maksima Kinika, koji je želio da zauzme carigradsku stolicu koju je u to vrijeme okupirao Grgur Nazijanski. Dva aleksandrijska episkopa, koja su stigla na njegov poziv, izvršila su njegovo posvećenje, ali ga niko nije priznao. Važno je napomenuti da pravilo priznaje njegovo posvećenje nevažećim, iako su ga izvršila dva legitimna episkopa pravoslavne crkve. Nevažeći je jer je napravljen u kršenje 4 i 6 pravila I Univerzuma. Katedrala. To. da bi sakrament sveštenstva bio valjan, moraju ga obavljati ne samo biskupi koji su općenito ovlašteni da obavljaju sakrament, već i sa poštivanje drugih kanonskih pravila o izboru i imenovanju biskupa. Time se pobija katolički nauk o sakramentima, koji ih u svim slučajevima priznaje kao valjane, samo ako ih obavlja biskup ili svećenik sa pravnim nasljeđem, u pravom redoslijedu i s pravom namjerom.

5. Što se tiče svitka Zapada: prihvatamo one koji su u Antiohiji, koji ispovedaju isto Božanstvo Oca i Sina i Svetoga Duha.

Ovdje je, naravno, svitak zapadnih biskupa, koji sadrži dekrete Sardijskog sabora, kojima se priznaje i potvrđuje Nikejski simvol. Što se tiče "roll of the Western" mišljenja se razlikuju. Neki misle da to znači ispovijest Sardskog sabora 343. godine, ali sada se čini da prevladava mišljenje da se ovaj svitak odnosi na poslanicu Rimskog sabora biskupima Istoka 369. godine, usvojenu i potpisanu na Antiohijski sabor 378.

6. Budući da su mnogi, u želji da pomute i sruše crkveni dekanat, neprijateljski i klevetnički izmišljaju određene optužbe na račun vladajućih pravoslavnih episkopa crkava, ni s jednom drugom namjerom nego da pomrače ugled sveštenika i izazovu pometnju među mirnim narodom ; stoga je sveti arhijerejski sabor, sazvan u Carigradu, odlučio da ne prima optužnike bez istrage, da ne dozvoli da svako iznosi optužbe protiv crkvenih vladara, ali ne i da svako to zabrani. Ali ako neko podnese neku ličnu tužbu protiv biskupa, odnosno privatnu tužbu, kao što je: za prisvajanje tuđe imovine od njega, ili za bilo koju drugu nepravdu koja mu je nanesena. Kod ovih optužbi ne treba uzeti u obzir ni lice tužitelja ni njegovu vjeru. Savjest biskupa na svaki mogući način dolikuje da bude slobodna, a da onaj ko se proglasi uvrijeđenom nađe pravdu - ma koje vjere bio. Ako je, međutim, podignuta crkvena optužba protiv biskupa, tada je prikladno razmotriti lice tužitelja. I, prvo, ne dozvoliti jereticima da optužuju pravoslavne episkope u crkvenim stvarima. Jereticima nazivamo i one koji su dugo bili proglašavani tuđima Crkvi, i one koje smo nakon toga anatemizirali; osim ovoga, i oni koji, iako se pretvaraju da ispovijedaju zdravo našu vjeru, ali koji su se odvojili, i okupljaju skupštine protiv naših ispravno postavljenih biskupa. Isto tako, ako su neki od onih koji pripadaju Crkvi zbog neke krivice prethodno osuđeni i prognani, ili izopšteni iz sveštenstva ili iz redova laika: a njima neće biti dozvoljeno da optužuju biskupa dok se ne očiste od optužba na koju su i sami pali. Takođe, od onih koji su i sami ranije optuženi, od njih se ne može prihvatiti denuncijacija episkopa ili drugih iz sveštenstva prije nego što nesumnjivo pokažu svoju nevinost u optužbama koje su protiv njih podignute. Ali ako neki, budući da nisu ni jeretici, ni izopšteni iz zajednice Crkve, niti osuđeni, ili prethodno optuženi za bilo kakav zločin, izjavi da imaju nešto da prijave episkopu o crkvenim stvarima: sveti Sabor im zapovijeda, najprije, da iznesu svoje optužbe svim biskupima u regionu, a pred njima argumentima da potvrde svoje optužbe protiv optuženog biskupa. Ako se, međutim, biskupi ujedinjenih biskupija, više nego nadamo se, pokažu nesposobnima da uspostave red u pitanju optužbi podignutih protiv biskupa: onda neka tužitelji pređu na veće biskupsko vijeće velike regije, jer ovo razlog sazvan. Ali oni mogu insistirati na svojoj optužbi ne prije nego što se pismeno stave pod prijetnju istom kaznom kao i optuženi, ako se u toku postupka pokaže da kleveću optuženog biskupa. Ali ako se neko, prezrevši, na prethodnoj istrazi, donesenu odluku, usudi ili da smeta kraljevskom uhu, ili da uznemiri sudove svjetskih vladara, ili da uznemiri Vaseljenski sabor, na uvredu časti svih episkopa region: takav nikako neće biti prihvaćen sa svojom pritužbom, jer je uvrijedio pravila i narušio crkveni red.

Pravilo pravi razliku između privatnih i crkvenih pritužbi. Pritužbe privatne prirode su pritužbe koje se ne tiču ​​direktno Crkve, već se odnose na lični odnos sa datim biskupom. Može ih podnijeti bilo koja osoba, čak i jeretik. Pritužbe crkvene prirode mogu podnijeti samo kanonski neokaljane osobe (vidi ap. 75; IV ned. 21; kartu 8, 143, 144 i 145). Međutim, optuženi se moraju "podvrgnuti istom kaznom kao i optuženi, ako se nakon postupka ispostavi da klevetaju optuženog biskupa". Kada pritužba ne dolazi od drugog biskupa ili klerika, onda ista kazna u vidu zabrane svešteničke službe ili lišenja dostojanstva nije moguća. U tom slučaju kazna može biti u obliku ekskomunikacije iz pričešća ili čak iz Crkve. sri Karf. 145.

Što se tiče samog procesa, pravilo dopunjuje pravila: Ap. 74; I Univerzum 5; Antiohija. 14, 15 i 20. Zaključno, pravilo kaže da ako se, protiveći se odluci Prvostepenog sabora, okrivljeni obrati civilnim vlastima, onda ga sa pritužbom više ne može primiti Arhijerejski sabor. sri Antiohija. 12.

7. Od jeretika koji pristupaju Pravoslavlju i do dijela onih koji se spasavaju, prihvatamo prema sljedećem rangu i običaju. Arijanci, Makedonci, Savvatiji i Pavatici, koji sebe nazivaju čistim i boljim, četrnaestodnevnicima ili tetraditima, i apolinaristima, kada daju rukopise i proklinju svaku jeres koja ne filozofira, kako filozofira sveta Katolička i Apostolska Crkva Božja, prihvatljivo zapečaćenje, odnosno pomazanje svetim krizmom najprije čela, zatim očiju, i nozdrva, i usta i ušiju, i zapečaćenje ih kašom: pečatom dara Duha Svetoga. Ali Eunomijan, jednim potapanjem onih koji su kršteni, i montanista, koji se ovdje nazivaju Frigijci, i Sabelijanci, koji imaju mišljenje o sinovskom očinstvu, i onih koji stvaraju druge netolerantne stvari, i svih ostalih jeretika (jer postoje mnogo takvih ovde, posebno onih koji dolaze iz zemlje Galatije), svi koji su iz njih žele da se pridruže Pravoslavlju, prihvatljivom kao pagani. Prvog dana ih činimo kršćanima, drugog dana ih činimo katekumenima, zatim ih trećeg dozivamo, trostrukim dahom u lice i uši: i tako ih proglašavamo i činimo da ostanu u crkve, i slušamo Sveto pismo, a onda ih već krstimo.

U tumačenju pravila I i II Univerzuma. Sabor je dao podatke o jereticima navedenim u ovom kanonu, osim o pomenutim Savvatijcima i četvorostrukim ili Tetraditima.

1. Savvatijani su sljedbenici prezvitera Savatija, novacijana, o kome Zonara piše da je zlobom nadmašio Novata i zajedno sa Jevrejima slavio Uskrs. 2. Četrnaest dana ili sveske su učile da se Pesah ne treba slaviti u nedjelju, već, kao kod Jevreja, četrnaestog dana mjeseca nisana, bez obzira koji dan u sedmici pada. Zvali su ih sveske jer nisu dozvoljavali post za vrijeme Uskrsa u srijedu.

Što se tiče postupka prijema jeretika, prihvatanje nekih od njih navedenih na početku pravila kao primljenih bez novog krštenja ne znači da je krštenje koje su nad njima izvršili jeretici priznato kao ekvivalentno krštenju kod pravoslavnih. Crkva, u kojoj pridružuje ljude "u čast onih koji se spasavaju", kojoj su bili tuđi dok su bili izvan Crkve.

AS Homjakova u svom trećem pismu Palmeru objašnjava da „pomirenje sa Crkvom, nesavršeni jeretički obred dobija savršenstvo i potpunost“. Za isto što se tiče zaređenja, vidi objašnjenje za 8 Prov. I Esp. Katedrala i Karf. 68 i Vasilij Vel. u 1. pravilu.

Što se tiče modernih jeretika, rimokatolika i protestanata, praksa njihovog prijema u pravoslavnu crkvu se promijenila. U Ruskoj crkvi postojale su različite prakse. U 13. i 14. veku postoje dokazi o krštenju Latina. Od 15. veka Grčka crkva prestao da krsti Latine. U predrevolucionarnoj Rusiji rimokatolici su prihvatani čak i bez krizmanja ako su bili potvrđeni u njihovoj crkvi. sri Ap. 46, 47 i 68; I Univerzum 8 i 19; Laod. 7 i 8; Karf. 68; Vasily Vel. 1, 5 i 47.

1962-1965 - Katolička katedrala, usled čega je katolicizam zvanično prešao na modernističke i ekumenske pozicije. Priredila modernistička opozicija unutar katolicizma u kon. 50s 20ti vijek Sazvan na inicijativu “Crvenog pape” Ivana XXIII 11. oktobra 1962. Završen pod papom Pavlom VI 8. decembra 1965. godine.

Prema Jovanu XXIII, svrha BB. - razvoj katoličke vjere, obnova (aggiornamento) kršćanskog života, prilagođavanje crkvene discipline potrebama i običajima našeg vremena. Rezultat mora biti Crkva otvorena svijetu.

U VV. učestvovalo je više od 2 hiljade članova. Pored neposrednih službenika Ivana XXIII, vrlo važnu ulogu u manipulaciji katedralom imali su i tzv. periti (stručnjaci).

Centralne figure VV. postali kardinali Augustin Bea, Josef Frings i L.-J. Sunens, kao i Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. Shenu. Katedrali su prisustvovali: kardinal Franz Koenig, Bud. Kardinal Jean Danielou, bd. Kardinal Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (budući papa Ivan Pavao II), Josef Ratzinger (budući papa Benedikt XVI), Hans Küng, E. Schillebeeks, poglavar ukrajinskih unijata Joseph Slipy, unijatski „arhimandriti“ Emmanuel Lann i Eleuferio Fortino i drugi.

“Boja” pravoslavnog i protestantskog modernizma bila je prisutna u katedrali:, Met. Emilijan (Timiadis), o. Nikolaj Afanasiev, Pavel Evdokimov, predstavnici zajednice Tese „brat“ Roger i Max Turian, Lucas Vischer, Edmund Schlink, itd. Zanimljivo je da o.A. Schmemann je negirao da je bio službeni promatrač američke nadbiskupije, te da je na saboru bio prisutan, navodno nasamo, kao specijalni gost.

Jerusalimska Patrijaršija i Grčka crkva odbili su da pošalju delegaciju u BB.

Mogućnost prisustva posmatrača iz Ruske pravoslavne crkve razmatrana je u martu 1959. na sastanku Met. Nikola (Jarušević) sa predsedavajućim Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve G.G. Karpov. Odlučeno je da se ne isključuje mogućnost slanja predstavnika. U razgovoru sa istim G.G. Karpov na početku. Aprila 1959. Patrijarh Aleksije I je izrazito negativno govorio o samoj ideji delegiranja predstavnika Ruske pravoslavne crkve u Katolički sabor.

Francuski kardinal Lienar predložio je da svaki član katedrale u rangu biskupa sastavi svoju listu. Podržao ga je njemački kardinal Frings. Nakon konsultacija u sastavu komisija VV. uključene su potpuno različite osobe, uglavnom modernisti iz istočne i sjeverne Evrope. Kardinali Alfrink iz Holandije i Sunens iz Belgije određeni su za vođe katedrale. Iza kulisa, papa je podržavao moderniste.

Nacrt dokumenta De fontibus Revelatione (O izvorima otkrivenja) razmatran je od 14. do 21. novembra. Prvobitno je učio da božansko otkrivenje proizlazi iz dva izvora jednake svetosti i značaja: Sveto pismo I Holy Tradition. Projekat su žestoko kritizirali liberalni teolozi koji su branili svoj koncept da Tradicija nema božansko porijeklo. Beah je napomenuo da projekat ometa ekumenski dijalog sa protestantima. Prošlo glasanje o projektu pokazalo je njegovo odbijanje od strane većine učesnika BB, ali prikupljeni glasovi nisu bili dovoljni da se u potpunosti odbije. Jovan XXIII je 21. novembra podržao moderniste, najavljujući da je dovoljna prosta većina da se ovaj projekat odbije, te je dokument poslat na reviziju.

Nakon smrti Ivana XXIII i izbora novog pape Pavla VI BB. nastavio rad, u koji su sada bili uključeni i laici. Plenarne sjednice katedrale postaju otvorene za posmatrače i novinare.

Pavle VI je naznačio četiri glavna cilja VV:

• potpunije definirati prirodu Crkve i ulogu biskupa;
• obnoviti Crkvu;
• obnoviti jedinstvo svih kršćana, ispričati se za ulogu katolicizma u nastalim podjelama;

započeti dijalog sa modernim svijetom.

U tom periodu dogodio se najupečatljiviji događaj VV .: nasilni sukob između kardinala Fringsa i kardinala Ottavianija, koji je branio konzervativnu poziciju kurije. Treba napomenuti da je Fringsov savjetnik bio Josef Ratzinger.

Usvojen je ustav Sacrosanctum Concilium i dekret Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium je pokrenuo razornu reformu katoličko bogosluženje sa jednim glavnim ciljem: veće učešće laika u liturgiji.

Diskusija se dotakla uloge laika u Crkvi, kada su modernisti insistirali na širokoj nezavisnosti laika, njihovom misionarskom radu (apostol), pa čak i na "saučesništvo" u svećeničkoj službi. Konzervativci su insistirali na očuvanju principa bezuslovne podređenosti laika hijerarhiji u crkvenim pitanjima.

U trećoj fazi - Od 14. septembra do 21. novembra 1964. godine– usvojeni su glavni dokumenti BB: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium navodi:

Jedina Crkva Hristova, koju ispovedamo u Simvolu vere kao jednu, svetu, sabornu i apostolsku… ostaje u Katoličkoj Crkvi, kojom upravlja Petrov naslednik i biskupi u zajednici s njim, iako su mnoga načela posvećenja i istine nalaze se izvan njenog sastava, koji, budući da su darovi, karakteristični za Crkvu Hristovu, podstiču katoličko jedinstvo (Ed. za nas. - Ed.).

VV. proglasio da ljudi koji, bez svoje krivice, nisu čuli propovijed evanđelja, mogu dobiti vječno spasenje. Ovdje postoji i svojevrsna katolička “katoličnost”: sabor biskupa ne može djelovati bez pristanka pape, ali sam papa nije dužan djelovati u skladu sa saborom, on je uvek slobodan da koristi svoju moć.

Proveden je prijedlog kardinala Sunensa o prihvatljivosti žena kao posmatrača laika, a na 3. sjednici prisustvovalo je 16 katolkinja.

Na kraju zasjedanja Pavle VI je najavio promjenu poretka posta prije pričesti - obavezni post je smanjen na jedan sat.

Između sesija - 27. januar. 1965. - Objavljen dekret o izmjeni obreda mise. Pavle VI je 7. marta služio prvu misu po "novom" obredu: okrenut prema narodu, na italijanskom (s izuzetkom euharistijskog kanona).

Stvara se "Biskupska sinoda" - nemoćno savjetodavno tijelo pod papom.

Najkontroverzniji dokument VV. bila je deklaracija o vjerskoj slobodi Dignitatis Humanae, koja je izglasana 1997. godine, a protiv - 224 člana katedrale.

Oštre kontroverze izazvala je i deklaracija Nostra Aetate, koja je sa Jevreja skinula krivicu za raspeće Spasitelja i osudila antisemitizam.

Nostra aetate to proklamuje katolička crkva ne odbacuje ništa istinito i sveto to je u nehrišćanskim religijama. Prema Augustinu Beau, koji je pripremio Nostra Aetate, iako se deklaracija odnosi na sve nekršćane, odnos katolicizma prema Jevrejima je bio glavno pitanje koje je BB nastojao riješiti. Tokom pripreme dokumenta, Beah se konsultovao sa vodećim predstavnicima jevrejske zajednice preko predsjedavajućeg Svjetskog jevrejskog kongresa Nauma Goldmana. Pod "Jevrejima", prema Beahu, podrazumijevaju se svi Abrahamovi potomci s kojima je Bog sklopio Savez, a prema Beahu u dokumentu vijeća, ovaj savez ostaje nepromijenjen sa Židovima koji su odbacili Krista. Zbog toga Jevreji ne bi trebalo da budu prikazani kao prognani ili prokleti od Boga. Zajedničko duhovno naslijeđe kršćana i Židova toliko je veliko da sveti sabor nastoji održati ovo međusobno razumijevanje i poštovanje, koje nastaje kako kao rezultat biblioloških i teoloških istraživanja, tako i bratskog dijaloga..

Posljednji dan Drugog vatikanskog sabora: Pavao VI i Met. Iliupol Meliton proglašava uzajamno ukidanje anateme 1054. godine

Poslednjeg dana V.V. objavljen je tekst zajedničke deklaracije Pavla VI i međusobnog „skidanja“ anatemi iz 1054. Bea je pročitao poruku Pavla VI Ambulate in dilectione o ukidanju ekskomunikacije sa carigradskog patrijarha Mihaila I Cirularija. Zauzvrat, predstavnik Carigradske patrijaršije Met. Iliupolja i Firskog Melitona, objavljen je tomos patrijarha Atenagore o skidanju anateme sa kardinala Humberta i drugih papskih legata.

Papa Ivan XXIII predložio je zgodnu, premda pseudološku shemu koja predlaže da se istine vjere identificiraju ne s njihovim verbalnim izražavanjem, već s razumijevanjem i iskustvom ovih istina od strane vjernika. Prema tome, ako se pravoslavlje i tradicionalni katolicizam zasnivaju na neodvojivosti riječi i misli, onda moderni ekumenski katolici predlažu da se oblik i sadržaj u ljudskom govoru razlikuju na šizofreni način. Ovu tehniku ​​koriste i „pravoslavni“ ekumenisti, iako ona ne igra tako odlučujuću ulogu.

Ekumenski katolici priznaju (vidi konstituciju Lumen Gentium) da je došlo do podjela u Crkvi i da se svugdje izvan granica Crkve može pronaći djelomična i nepotpuna Istina. Istovremeno, katolicizam tvrdi da je Katolička crkva punina milosti i savršenog jedinstva i da nikada nije bila podijeljena. Cilj katoličkog ekumenizma postaje potraga za b O potpunije, iako se priznaje da u katoličanstvu postoji sve što je potrebno za spasenje.

Svi koji vjeruju u Krista i kršteni u Ime Presvetog Trojstva su u zajednici sa Crkvom, predaje katolički ekumenizam, iako je njihova komunikacija nesavršena. Zajedništvo s Crkvom Vatikan vidi čak i među onim denominacijama koje nemaju krštenje („Vojska spasa“, kvekeri, itd.). Naravno, odluke VV. ne mogu i ne mogu objasniti O ovo je za komunikaciju i kako je to moguće.

"duh" VV.

Nakon završetka V.V. koncept “duha Drugog vatikanskog koncila” ušao je u katoličku i ekumensku upotrebu općenito, na što se zaklinju i katolici i oni koji im simpatiziraju.

Nakon VV. biti "katolik" znači vjerovati u ono što želiš i razumjeti istine vjere kako hoćeš. Katolicizam je "kultura" a ne striktno ispovijedanje sa određenim propisima i zahtjevima.

Do VV. Smatralo se da je Crkva osnovana od Krista i da sadrži određenu doktrinu i vjerna nepromjenjivim uredbama. Nakon toga, Crkva je zajednica koja putuje kroz vrijeme i prilagođava se okolnostima i epohama.

Do VV. Katolicizam je sebe smatrao jedinom Crkvom. Poslije - kao jedna od manifestacija Crkve, koje su sve nesavršene.

Prevrat koji je izvršio VV izuzetno je blizak „pravoslavnim“ modernistima, koji su tokom 20. veka. izvršio istu revoluciju u pravoslavnoj crkvi, međutim, bez ikakvog sabora.

Više o temi

Izvori

II Vatikanski koncil // Orthodox Encyclopedia. T. 7. SS. 268-303

Vrhovni realist // Time. petak, jul. 06, 1962

O boravku u Moskvi monseigneura I. Willebrandsa // Časopis Moskovske patrijaršije. 1962. br. 10. SS. 43-44

Kardinalov nazadak // Vrijeme. petak, nov. 23, 1962

Definicije Svetog Sinoda 10.10.1962: o pripremi Rimokatoličke crkve za Drugi vatikanski sabor // Časopis Moskovske patrijaršije. 1962. br. 11. SS. 9-10

Jung-Iglesias M. Augustin Bea, kardinal de I'unite. Pariz, 1963

nadbiskup Vasilij (Krivošein). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Bilten Ruskog zapadnoevropskog patrijarhalnog egzarhata. 1963. br. 41. SS. 16-21

II vatikanski koncil (planovi i rezultati). M.: Misao, 1968

Martin, Malachi. Tri pape i kardinal, Farar, Straus i Giroux. Njujork, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus? Drugi Vatikan, ou les avatars de l'intransigeanisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. br. 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinal der Einheit. K?lln, 1989

Biografski rečnik hrišćanskih teologa. Greenwood Press, 2000

Nova katolička enciklopedija: jubilarni tom. Grupa Gale, Katolički univerzitet Amerike, 2001

Vereb, Jerome-Michael. Ekumenski poduhvat kardinala Bea. Rim: Papski univerzitet Svetog Tome Akvinskog, 2003

Dokumenti II vatikanskog koncila. M., 2004

O. Špiler, Vsevolod. otac Vsevolod - Henri de Visheru. 30. kolovoza 1965. // Stranice života u sačuvanim pismima. M.: Reglant, 2004. S. 235

Gross, Michael B. Rat protiv katolicizma: liberalizam i antikatolička mašta u devetnaestom vijeku. Njemačka. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

Rečnik jevrejsko-kršćanskih odnosa. Cambridge University Press, 2005

Sažeci neserijalizovanih eseja Karla Rahnera. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Drugi Vatikan i ekumenski put. Marquette University Press, 2006

Drugi Vatikan: obnova unutar tradicije. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Zapadnoevropska teologija oslobođenja: prvi talas, 1924–1959. Oxford University Press, 2008

Poraz arijanstva na istoku. dio Rimskog carstva bio je predodređen smrću u bici kod Adrijanopolja, 9. avgusta. 378, zaštitnik arijanstva, istok. imp. Valens. Pravoslavni na Istoku dobili su priliku da obnove svoje položaje na osnovu zakona od 378. rev. imp. Gracijan o religiji. slobodu, koja je data svima osim manihejcima (vidi čl. maniheizam), Fotinjanima i Eunomima (vidi čl. Eunomije). U januaru 379 u pregovorima imp. Gracijana sa zapovednikom Teodosijem (kasnije car Sv. Teodosije I Veliki), tokom kojeg je Teodosije postavljen na istok. Cara, nesumnjivo se radilo i o crkvenim poslovima, o mogućnosti novog Vaseljenskog sabora. Duboki sukobi između 2 pravoslavnih dijelova carstva onemogućili su njihov zajednički sabor. Ali politika oba cara sada je bila direktno usmerena ka trijumfu pravoslavlja. Novi edikt imp. Gracijan 3. avgusta. 379. dozvolio ispovijedanje samo nikejske vjere i zabranio sve jeresi. Imp. Sv. Teodosije 28 feb. 380. naredio da se slijedi „vjera koju je Rimljanima dao božanski apostol Petar... i koju će slijediti pontifik Damaz i Petar, biskup Aleksandrije, čovjek apostolske svetosti, odnosno da vjerujemo, po apostolskom i jevanđeoskom učenju, u jedno Božanstvo Oca i Sina i Svetoga Duha u jednakom veličanstvu i u Svetom Trojstvu (sub pia Trinitate)” (CTh. 16.1.2). Protjerani su arijanski biskupi Lucije Aleksandrijski, Dimofil Poljski i drugi. pravoslavni ep. Petar II Aleksandrijski se mogao vratiti u Aleksandriju. U K-polju pravoslavlja. Zajednica je već pozvala sv. Grigorija Bogoslova, ali je cijelo njegovo stado moglo stati u predvorju privatne kuće, gdje je sv. Grgur je sagradio crkvu. Nakon svečanog ulaska u K-pol imp. Sv. Teodosija (24. novembra 380.), sve prestoničke crkve date su pravoslavcima; Sv. Grgur opisuje kako ga je sam car, u pratnji mnogih vojnika, uz ogorčenje arijanaca, uveo u Katedralu Svetih Apostola (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Jedinstvo pravoslavaca u K-polju bilo je zasjenjeno činjenicom da je Episkop. Petar Aleksandrijski pokušao je zamijeniti sv. Grigorija Bogoslova od strane njegovog štićenika Maksima Kinika. Sv. je mogao da se vrati u Antiohiju. Meletios, Ep. Antiohija. Međutim, pravoslavci Gospodin zajednica. glavni grad je podeljen. Ako je većina podržavala sv. Meletije, kojeg je svojedobno podržavao sv. Vasilija Velikog, istinskog vođe pravoslavnih na istoku. dijelovima carstva, za neprijatelja sv. Meletija, Ep. Paun III od Antiohije, bili su Damaz I, rimski papa, i Bp. Petra Aleksandrijskog. Nakon smrti sv. Vasilije najautoritativniji pravoslavac. jerarh na istoku bio je sv. Meletije iz Antiohije, koji je u jesen 379. sazvao sabor od 153 biskupa. Ovaj antiohijski sabor dogmatski je prethodio Drugom vaseljenskom saboru odobravajući učenje Kapadokijaca o Svetom Trojstvu (božanstvo Duha Svetoga, Bog – „jedna priroda u tri ipostasi”). Imp. Sv. Teodosije, koji je vladao istokom. dio carstva, odredio otvaranje katedrale na istoku. biskupi u K-polju za maj 381

Napredak Katedrale

U nekoliko sedmica maja-juna, u Vijeću su smijenjena 3 predsjednika. Prvi je bio sv. Meletije iz Antiohije, vođa Neo-Nikejaca. Od 150 otaca katedrale, ca. 70 je bilo sljedbenika i pristalica sv. Meletija. Saboru su prisustvovali sveti Kirilo, ep. Jerusalim, Grgur, ep. Nisa, Amfilohije, ep. Ikona. Tu su bili i Asholije, ep. Solunjana, koji je na Sabor stigao kasnije, po povratku sa Sabora u Rimu, Diodor, ep. Tarsian, Akaki, ep. Verrian (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Uprkos raširenom mišljenju da je Sabor sazvan da osudi makedonske duhobore (usp. VI Vaseljenski sabor, akt 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , zapravo, on je sažeo arijanske sporove i osudio širok spektar jeresi, pri čemu su Makedonci (vidi protiv Makedonije I) bili najbliži pravoslavcima, „naročito u Carigradu, nakon sporazuma sa [papom] Liberijem, oni malo se razlikovao od onih koji poštuju dogmu onih koji su se okupili u Nikeji; u gradovima su se miješali s njima kao suvjernici i imali zajedništvo” (Sozom. Hist. eccl. VII 2). Očekivalo se da će na Saboru doći do njihovog konačnog prisajedinjenja pravoslavnima, a na njega je, pored 150 pravoslavaca, pozvano. 36 makedonskih biskupa (Ibid. VII 7). Ali doktrinarni sporazum nije postignut, pa su Makedonci napustili Vijeće (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

Na 1. sastanku u palati imp. Teodosije je prepoznao Meletija, kojeg je vidio u snu, i „mnogo puta ga poljubio“ (Theodoret . Hist. eccl. V 7). Pod predsjedavanjem sv. Meletije, stvari su išle dobro: njegovi protivnici, Egipat. episkopi još nisu stigli na Sabor. Posvećenje Maksima Kinika na K-poljski tron ​​je proglašeno nevažećim (4 desno), iako je bio podržan u Aleksandriji i Rimu. U periodu postojanja Katedrale Sv. Meletije se razbolio i umro, njegove mošti su svečano prenete u Antiohiju (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Predsjednik Vijeća bio je sv. Grigorija Bogoslova. Njegovo pravo na K-poljsku stolicu je osporeno na osnovu Prvog ekuma. 15, koji zabranjuje biskupima prelazak na druge stolice. Dolazak onih koji su bili odsutni na početku Vijeća Egipta. biskupi su postavili stav sv. Gregory je još teži. Egipat i Rim podržavali su neprijatelja sv. Meletije Peacock i smatrao je da je sada Paunovo pravo na Antiohijsku stolicu neosporno. Ali velika većina pravoslavaca Antiohijci su radije vidjeli na katedrali jednog od prezbitera upokojenog sv. Meletija - Flavijan I. Sv. Gregory, spreman da podrži Peacocka radi mira crkve, počeo je insistirati na njegovom povlačenju. Car i Vijeće su se složili i postavilo se pitanje zamjene prestoničke stolice. O tome su bila različita mišljenja, pa je napravljena duga lista kandidata. Izbor cara pao je na posljednjeg na listi - starog senatora Nektarija, još nekrštenog, čiju je kandidaturu predložio biskup. Diodor iz Tarza. Mnogi su hvalili ovaj izbor, napravljen „po Božijoj napomeni“ (Ibid. VII 8). Nektarije je stajao izvan crkvenih partija i, imajući političko iskustvo, mogao je uticati na njihovo pomirenje. Pod predsjedavanjem novog episkopa mitropolita završen je Drugi vaseljenski sabor. Prije svega, Sabor se bavio pitanjima dogme, a istovremeno se bavio složenim i hitnim kanonskim pitanjima. Glavni posao Sabora je formulisanje Simvola vere, koji je dobio naziv Nikejsko-Carigradski Simvol vere. U eri hiperkritike pojavila se teorija Kasparija - Horta - Harnacka (videti članak potonjeg u: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) da Simbol ne pripada Katedrali: pojavio se pre nje. a Crkva je prihvatila mnogo kasnije. Razlog za nastanak ove teorije je loša dokumentacija Savjeta i teškoće u njegovoj recepciji. U sadašnjosti vrijeme kada je Simbol pripadao Katedrali nije sporno (COD. str. 21-22). Sačuvano blj. Teodoritova poruka K-poljskog vijeća iz 382. ap. potvrđuje biskupima dogmatska djela Sabora iz 381. godine. : "... tomos ... koji je sastavio u Carigradu Vaseljenski sabor, u kojem smo opširnije ispovijedali vjeru i pismeno anatemisali jeresi koje su nedavno nastale" (Teodoret. Hist. eccl. V 9). Anatemizacija je u 1. desnom. II Vaseljenskog sabora, a "opširnije ispovedanje vere" je Nikejsko-carigradski simbol. Vijeće je 9. jula uputilo kratku poruku imp. Sv. Teodosije, tražeći odobrenje njegovih dekreta (Beneshevich V.N. Sintagma XIV naslova. Sankt Peterburg, 1906. S. 94-95). Car je, odobrivši 19. jula sve odluke Sabora, ukazom od 30. jula 381. godine naredio da se „sve crkve odmah prenesu na episkope koji ispovedaju jednu veličinu i silu Oca i Sina i Svetoga Duha, jednu slavu i jedne počasti, i koji su u zajednici sa Nektarijem u Carigradskoj crkvi, u Egiptu sa Timotejem Aleksandrijskim, na istoku sa Pelagijem Laodikijskim i Diodorom iz Tarsa, u azijskoj biskupiji sa Amfilohijom iz Ikonije i Optimom, ep. Antiohija Pizidijska, u biskupiji Pont sa Heladijem iz Kapadokije, Otrijem iz Melitinskog i Grigorijem iz Nise, u Miziji i Skitiji sa Terentijem, ep. Tomskog i Martirija Markijanopoljskog. Svi koji ne stupe u zajednicu sa imenovanim episkopima, kao očigledne jeretike, neka budu izbačeni iz crkava” (CTh. 16. 1. 3). Ovaj edikt se bitno razlikuje od edikta iz 380. godine, gdje su, da bi se zadovoljile papističke tendencije Rima i Aleksandrije, biskupi ova 2 grada proglašeni ekumenskim centrima komunikacije. Ovdje, ni Papa Damasus, niti bilo tko drugi iz aplikacije. biskupi. Zapad, koji je pokušao da nametne svoj diktat u savezu sa Aleksandrijom, suprotstavlja se lokalnom principu crkvenog sistema. Važno je napomenuti da edikt ne imenuje ni ep. Flavijana, ni ep. Paun, suprotstavljajući se Antiohijskom sjedištu, glavnom na istoku. Car je ostavio put pomirenja slobodnim za 2 strane. Rezolucije koje odbacuju kanonske tvrdnje 2 najznačajnije stolice drevne Crkve nisu mogle a da ne naiđu na protivljenje. Sastanak gotovo istovremeno sa II Vaseljenskim saborom, vlč. Koncil u Akvileji, kojim je predsjedao sv. Amvrosije Milanski (Mansi. T. 3. Col. 599-624) uputio je poruku carevima, zahvaljujući im na obnovi pravoslavlja, ali osuđujući istočnjake. biskupe za njihove postupke i odluke na saboru 381. Oci Akvilejskog sabora vjerovali su da je Timotej I, ep. Aleksandrija i Paun, ep. Antiohiji, nanesena je velika uvreda, odluke donesene protiv njih štete crkvenom zajedništvu koje treba da vlada u Crkvi. U poruci se zahtevalo da Savet svih pravoslavnih preispita akte K-poljskog saveta. biskupa i zatražio od careva da sazove takav Sabor u Aleksandriji. Nekoliko kasnije sv. Ambrozije i drugi talijanski biskupi su pisali imp. Sv. Teodozije, braneći prava Pauna na Antiohiju i Maksima Kinika na K-poljsku stolicu (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Pozivajući se na imp. Gracijana, predložili su sazivanje Sabora u Rimu, na kojem bi o spornim pitanjima zajedno raspravljali biskupi Istoka i Zapada. O važnim crkvenim pitanjima trebaju odlučivati ​​svi biskupi zajedno - to je glavna ideja sv. Ambrozija u svom protestu protiv Drugog vaseljenskog sabora. Nije rekao ništa o primatu katedre sv. Peter. Naprotiv, papa Damaz je bio u velikoj mjeri ispunjen sviješću o svom primatu, a na Istoku se to već znalo iz njegove prepiske sa sv. Vasilija Velikog. Unatoč činjenici da je papa bio suzdržaniji od sv. Ambrozije je u svojim protestima protiv Sabora jasno izrazio doktrinu o prvenstvu "apostolske stolice". 382. godine sazivani su sabori u K-polju i Rimu. Poljski sabor iz 382. godine obratio se Rimskom saboru sa porukom u kojoj su navedeni rezultati Drugog vaseljenskog sabora (Theodoret . Hist. eccl. V 9). Na Rimskom vijeću, pored 3 izaslanika K-poljskog vijeća, istok. protivnici K-polja - ep. Timoteja Aleksandrijskog i sv. Epifanije sa Kipra. U Rimu su napustili podršku Maksima Kinika i stupili u zajednicu sa Nektarijem. Ali Rim je dugo podržavao Bishopa. Paun iz Antiohije. U pokušaju da preuzme doktrinarnu inicijativu sa K-polja, Vijeće Rima usvaja "Tomos od Damaza paunu iz Antiohije" - vrlo informativan doktrinarni dokument, koji, međutim, nije imao univerzalni autoritet: postoji sumnja da li je ovaj tekst "Tomosa" originalan, ili je ovo obrnuti prevod sa grčkog prevod uvršten u "Crkvenu istoriju" blaženih. Teodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. str. 68-70). Rimsko vijeće je zaslužno za prvog zvaničnika. proglašenje prvenstva rimskog biskupa po božanskom pravu (Vries. str. 57).

Prijem Drugog vaseljenskog sabora bio je posebno težak, prije svega zbog njegovog 3. prava, što je bilo neprihvatljivo ni za Rim ni za Aleksandriju, budući da je, stavljajući K-poljskog biskupa u čast nakon rimskog, opravdao to politički značaj „novi Rim“ i tako odbacuje doktrinu da se primat rimske stolice temelji na činjenici da je uspostavio sv. aplikacija. Petra, a Aleksandrija je izgubila prvenstvo na istoku. delove carstva. Najvažniji crkveni i politički događaji od tada do osvajanja Egipta od strane Arapa bili su povezani sa otporom Aleksandrije na primat K-Poljaka. III vaseljenski sabor, koji je bio crkveni i politički trijumf Aleksandrije, nije spomenuo II vaseljenski sabor. Naprotiv, IV Vaseljenski sabor, koji je odneo pobedu K-polju, pozvao se na II Vaseljenski sabor: na 2. zasedanju Halkidonskog sabora 10.10. 451 pročitan je Simbol sv. 150 očeva DVS, T. 3, str. 46-47). Nikejsko-carigradski simbol prepoznaju ne samo pristalice, već i protivnici Halkedona, koji su se protivili prethodnoj tradiciji kao nečemu monolitnom (up. „proširenu“ verziju Simvola u jermenskoj liturgiji jerarha Grigorija Prosvjetitelja (SDL. Poglavlje 2. S. 191-192)). Zapad dugo nije želio priznati Drugi vaseljenski sabor. Za papu Feliksa III (V vek) postojala su samo 3 Vaseljenska sabora: Nikejski, Efeski i Halcedonski (Mansi. T. 7. Kol. 1140). Dogmatske definicije Drugog vaseljenskog sabora bile su službeno priznate na Zapadu pod papom Hormizom (PL. 69. Kol. 166), što je bio ustupak Rima K-polju radi obnove zajednice (519.) nakon akacijanskog raskola. Kanonski dekreti II Vaseljenskog sabora su ignorisani i kasnije. Samo papa sv. Grgur I Veliki (Dvoeslov), obaveštavajući Istok o svom izboru (590), bio je prvi koji je obavestio K-poljskog patrijarha, u stvari priznavši njegovu superiornost među Istočnim. primati (PL. 77, Col. 468). Međutim, sa širenjem papinih pretenzija na univerzalnu moć u Crkvi, priznanje K-poljskog patrijarha kao „sljedećeg po časti“ nakon pape u Rimu bilo je sve rjeđe na Zapadu (usp. latinsku verziju 21. prava K-poljskog vijeća 869-870: COD 182, i "Bulla unionis" 6. jula 1439. Firentski sabor: COD 528).

Teologija Sabora

Glavna dogmatska definicija Sabora je njegov Simbol, koji se u antičko doba nazivao "vjera 150 otaca", a kasnije. tačnije se naziva Nikeo-Konstantinopolj. Uticaj vaseljenskih sabora na Hrista. svest narednih vekova bila je najsnažnije i najšire izražena u ovom Simvolu, koji su usvojili ne samo pravoslavni. Crkva, ali i orijentalne nekalcedonske crkve i, uz dodatak Filioque, katolička. Crkveni i umjereni protestanti - anglikanci i luterani, odnosno velika većina kršćana.

Nikejsko-carigradski simbol: „Vjerujemo u jednoga Boga Oca, Svedržitelja, Tvorca neba i zemlje i svega vidljivog i nevidljivog. I u jednog Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, Jedinorodnog, od Oca rođenog pre svih vekova, svetlost od svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, jednosušnog Oca, kroz koga se sve dogodilo. Radi nas ljudi i radi našeg spasenja sišao je s neba i ovaplotio se od Duha Svetoga i Marije Djeve i postao čovjek. I raspet za nas pod Pontije Pilatom, i stradajući, i sahranjen. I uskrsnuo trećeg dana, prema Svetom pismu. I uzašao na nebo, i sjedio zdesna Ocu. I opet doći sa slavom da sudi živima i mrtvima, čijem kraljevstvu neće biti kraja. I u Duhu Svetome se poklonio i proslavio životvorni Gospod, koji je od Oca ishodio, zajedno sa Ocem i Sinom, koji je govorio kroz proroke. U jednu, svetu, sabornu i apostolsku Crkvu. Ispovijedam jedno krštenje za oproštenje grijeha. Čaj od uskrsnuća mrtvih. I život sledećeg veka. Amen" (ACO. II. Vol. 1 (2). P. 276).

Simbol Prvog vaseljenskog sabora, za čiju zaštitu su utrošeni toliki napori pravoslavnih. jerarsi i teolozi, činili su osnovu Simvola II Vaseljenskog sabora, ali kasnije. prestao da se koristi, iako III Vaseljenski sabor samo to zna i ne spominje simbol 381. godine (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. S. 222 ). Ideju da se upotpuni Nikejski simbol izrazili su Kapadokijci. Sv. Vasilije Veliki, koji je više puta izjavljivao dovoljnost Nikejskog simbola (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), na kraju svog života govorio je za uključivanje Svetog Duha u Simbol (Ep. 258. 2 ). Jedan od glavnih učesnika Sabora, sv. Grigorije Bogoslov, svedočio je da su oci Sabora bili verni Nikejskom Simvolu vere, ali su „detaljno izneli ono što nije bilo dovoljno rečeno“ (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένοg.zp. na Ev. PG 102). Upravo su ova 2 sveta oca, u deceniji koja je prethodila Saboru, pripremila uglavnom dopune Nikejskog Simvola vere. Sv. Vasilije opravdava "obožavanje" Svetog Duha Ocu i Sinu i Njegovoj "vladavini" (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Sv. Grigorije naziva Duha Svetoga Gospodom (u srednjem rodu u skladu sa grčkim rodom Πνεῦμα - Greg . Nazianz . Or. 41. 11). Skreće se pažnja na blizinu Simvola Drugog vaseljenskog sabora Simvola Jerusalimske crkve, jer je rekonstruisan prema tekstu katekumena sv. Ćirila Jeruzalemskog (oko 350.; Sir. Hieros. Kateh. V (dodatak) // PG. 33. Kol. 533). Naprotiv, gotovo identičan Simbolu iz 381. Simbol koji je dao sv. Epifanije Kiparski u "Ankoratu" (374; Epif. Ankor. 118), nije osnova Simbola 150 otaca, kako se često navodi (Quasten. P. 544): oni elementi teksta koji ne razlikuju Simbol 381. iz Simbola 325 g., odsutan u drevnom etiopskom. prijevodu i, što je još važnije, u tom dugačkom simbolu, koji je sv. Epifanija (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), i prilično su gruba kasnija interpolacija, koja zamjenjuje sv. Epifanijev simbol iz 325. godine na simbolu katedrale iz 381. godine (Spasski, str. 594-596). Simbol iz 381. također odražava intenzivne trinitarne sporove 341-360, kada su brojni sabori pokušali zamijeniti Nikejski simbol novim simbolima, koji su, budući da su manje-više arijanski, često uključivali potpuno ortodoksne. izrazi. Revizija Simvola 381. godine oslanjala se i na privatne ekspozicije Simvola 325. godine, koje su prethodnih decenija pravili pravoslavci - ne u cilju zamjene Nikeja, već da bi se odgovorilo na nova pitanja koja su se postavljala. Simbol 325. godine, koji je bio μάθημα, doktrinarni tekst koji se sastoji od pozitivnih izjava i anatematizama, prerađen je u simbol krštenja, u kojem ne bi trebalo biti mjesta za anatematizam. Trebalo je dodati odredbe o Crkvi, krštenju, općem vaskrsenju i vječnom životu koje su tradicionalno prisutne u krsnim simbolima pomjesnih crkava. Ne razmišljajući o zamjeni Simbola 325, 150 očeva htjelo je pored njega postaviti Simbol, koji je imao drugu svrhu. Međutim, novi simbol je postao mnogo savršeniji od starog. Pošto su eliminisali reči Nikejske vere „i u jednog Gospoda Isusa Hrista... kroz koga je sve postalo i na nebu i na zemlji“, oci su isključili mogućnost razumevanja reči „i na nebu i na zemlji“. u smislu upućivanja na Logos kao na Demijurga, Stvoritelja, koji dovršava delo Oca, Koji je stvorio samo osnovne elemente sveta – vidljivo i nevidljivo. U novom Simvolu, Otac je Stvoritelj u punom smislu („nebo i zemlja, sve vidljivo i nevidljivo“), dok Sin učestvuje u cjelokupnom djelu stvaranja („kroz koga se sve dogodilo“). Izraz dotadašnjeg Simbola "iz suštine Oca" je uklonjen, jer bi se mogao pogrešno shvatiti - bilo u subordinacionističko-emanacionom smislu, gdje se Otac ispostavilo da je viši od drugih Božanskih osoba, bilo u duhu sabelianizma. , gde uopšte nije bilo Lica zaista različitih od Oca . Kapadokijci, polazeći od činjenice da sve Tri osobe podjednako posjeduju Božansku suštinu, nisu koristili ovaj izraz. Neki izrazi imaju polemičku orijentaciju. Jedan od branitelja Nikejskog sabora, Marcel iz Ankire, shvatio je „suštinsko“ u sabelijskom, monarhijsko-dinamističkom smislu: Bog je monada, Riječ nije rođena i nije Ličnost, već je uvijek svojstvena Ocu. , a samo Bogočovek Hristos postaje Ličnost. Nikejski oci nisu uključili riječi "prije svih vjekova" u Simbol, bojeći se da potaknu ideju da Sinovo biće ima početak u vremenu, distancirajući se od bića Oca. Pojava lažne Markellove doktrine učinila je neophodnim da se u Simbol uključe naznačene riječi, koje su već pronađene u nekoliko. antinikejski simboli prethodnih decenija, gde su i ove reči usmerene protiv Markela. Antimarcelijansko značenje imaju i riječi Simbola „Kojem kraljevstvu neće biti kraja“ (prema Markelu, Sin će se, prinevši sve Ocu, opet nerazlučivo stopiti s Njim); Slični izrazi se takođe nalaze u nekoliko antinikejski simboli (Spassky, str. 611-612). Posebna briga za oce Sabora bilo je pobijanje Apolinarija (mlađeg), ep. Laodikijanac, koji je učio o nepotpunosti čovečanstva u Hristu: Sin Božiji je uzeo ljudsko telo i „nerazumnu dušu“, ali viši duhovnostčovek, duh (um, "razumna duša"), bio je odsutan u Njemu, zamenjen Božjom Rečju. Pobijajući Apolinarija, Crkva je započela detaljan razvoj hristološke dogme. Odgovor na apolinarizam dat je već u Nikejskom simbolu, koji govori ne samo o "ovaploćenju", već i o "inkarnaciji" Sina Božijeg, što ukazuje na savršenstvo, punoću čovečanstva u Njemu. Punoću inkarnacije mnogi ističu. dodaci u K-poljskom simbolu: "...od Duha Svetoga i od Djevice Marije...i raspet za nas...i sahranjen." Hristos je Bog i Čovek, nebeski i zemaljski: "...od neba... do neba...". Ušavši u ljudsku istoriju, Hristos postaje njeno središte, a ono što se dešava u kratkom istorijskom trenutku „pod Pontije Pilatom“ dešava se „po Svetom pismu“, u ispunjenju Božijih obećanja ljudskom rodu. Sin Božiji inkarnirani "sjedi s desne strane Oca" i mora doći "ponovo sa slavom" da sudi živima i mrtvima.

Potpuno novi dio Simbola - nakon riječi "i u Duhu Svetom". Jedan od glavnih ciljeva Sabora je afirmacija vjere u Duha Svetoga, ravnopravnog po božanstvu Ocu i Sinu. Sveta Sveto pismo naziva Duha Životvornim (Iv 6,63), ali isto kaže i za Oca i Sina (Iv 5,21). To. ova riječ pokazuje jednako božanstvo Tri Lica. Istovremeno, Simbol je bio proizvod svog vremena. Trojične razmirice još se nisu stišale, a zadatak Crkve bio je da sve ujedini u jednoj ispovijedi. Katedrala je nastavila tu ekonomiju, kojom se bavio sv. Vasilija Velikog, uz odobrenje sv. Atanasije Veliki. Ali nisu svi odobravali ovaj smjer. Među onima koji se nisu slagali bio je i najbliži prijatelj sv. Vasilija, sv. Grigorije Bogoslov, jedan od glavnih učesnika sabora 381. Loza sv. Vasilija, dok je sv. Grgur je želio da oci Sabora direktno ispovijedaju božanstvo Duha Svetoga i Njegovog supstancijalnog Oca i Sina (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Međutim, bez direktnog nazivanja Duha Svetoga Bogom i supstancija sa Ocem i Sinom, Sabor je to priznanje nedvosmisleno izrazio drugim sredstvima, potvrđujući simetrično rođenje Sina od Oca, procesiju od Oca Duha Svetoga, potvrđujući da se Duh Sveti obožava i slavi zajedno sa Ocem i Sinom, što je teološkim jezikom tog doba sasvim definitivno značilo jednakost tri Božanske Ličnosti. Procesija Duha Svetoga od Oca je nespojiva sa onima koji se uzdižu do blaženstva. Augustine app. doktrina procesije Svetog Duha od Oca i Sina. I sama ova subordinacionistička doktrina, a posebno umetanje u Filioque Creed zasnovan na njoj, postala je najvažniji dogmatski razlog za podjelu katoličkog. i pravoslavne crkve. Slijedi popis 4 svojstva Crkve: jedno (jedinstveno), sveto, katoličko i apostolsko. Ispovijed jednog krštenja odražava dugogodišnju kontroverzu o krštenju izvan kanonskih granica Crkve. Simbol ne definiše samo Hrista. vjera, ali i nada („čaj“). Drevni simboli često su se odnosili na "uskrsnuće tela" (up. simbol sv. Ćirila Jerusalimskog). To što Simvol 381. ne govori o telesnom vaskrsenju uopšte ne znači da oci Sabora shvataju vaskrsenje na neki drugi način: drevni Hrist. koncept uskrsnuća bio je prilično nedvosmislen i odudarao je od platonskog spiritualizma.

Poslanica K-poljskog sabora iz 382. Rimskom saboru (Teodoret . Hist. eccl. V 9) kojom se najavljuje Drugi vaseljenski sabor od najvećeg je doktrinarnog značaja, svjedoči o privrženosti jevanđelskoj vjeri „koju odobravaju sveti i bogonosnih 318 otaca u Nikeji Bitinskoj” „odgovara krštenju i uči nas da verujemo u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, odnosno da verujemo u Božanstvo, moć i suštinu Oca , i Sina i Svetoga Duha, vjerovati u jednako dostojanstvo i suvječnu vladavinu triju savršenih Ipostasi, ili tri savršene Ličnosti da vjeruju na takav način da ni bolest Sabelija, koji zbunjuje Hipostasi i odbacuje lične svojstva, niti blasfemija Eunomijana, Arijanaca i Duhobora, koji seciraju i suštinu, i prirodu, i Božanstvo, koji su u nestvorenom supstancijalnom i suvečnom Trojstvu, ovde se dešava neka vrsta prirode, bilo posle -začeto, ili stvoreno, ili drugo-bitno. A što se tiče inkarnacije Gospodnjeg, čuvamo neizopačeno učenje: prihvatamo dispenzaciju tela i to ne bez duše, i ne bez uma, i ne nesavršeno, ali priznajemo besprekornost, odnosno da Reč Božija , savršen prije vjekova, u posljednje dane za naše spasenje postade savršen muškarac". Za razliku od Simvola, koji je namijenjen svima i stoga nije nepotrebno preopterećen naučenim teološkim terminima, ovdje je zastupljena teološka ispovijed. Poruka upućena Pravoslavni je, u svojim izrazima, mnogo određeniji od Simvola, sastavljenog uzimajući u obzir ciljeve ekonomije, namenjen ne samo onima koji su čvrsti u ispovedanju jednakosti tri Božanske Ličnosti, ili Ipostasi, već i onima koji oklevaju, koji nisu u stanju da odmah i direktno ispovede Konsupstancijalno Trojstvo.

Prot. Valentin Asmus

Pravila Vijeća

Poznato je sedam saborskih kanona, ali na samom Saboru oni nisu sastavljeni kao zasebni: oci Sabora izdali su poruku kanonskog, crkveno-disciplinskog sadržaja, isječenu u početku. 6. vek bila je podijeljena na 4 pravila; 2 druga pravila, poslije. uključeni u kanone II Vaseljenskog sabora kao 5. i 6. kanon, objavljene od strane K-Poljskog saveta iz 382. godine; 7. desno. je izvod iz pisma poslanog iz Efesa Nestoriju, arhiepiskopu. K-poljski (428). Nakon osude Nestorija od strane III Vaseljenskog sabora, odvratno ime adresata je uklonjeno iz poruke. Razlog povezivanja ovog teksta iz kanona Efeške crkve sa pravilima usvojenim 381-382, smatra nadbiskup. Peter (L "Huillier), bio je da je on, kako se činilo, smisleno nastavio II Univerzum 1 (L" Huillier. P. 111). Pravila 5-7 nisu bila uključena u drevnu aplikaciju. kolekcije. Priznajući da je 3. u pravu. koji je objavio sam Sabor, Rimska crkva ga je ipak odbacila, jer je uzdigala status K-poljske crkve, ali ipak, nakon. Rim je bio primoran da prizna mjesto koje je uspostavilo ovo pravilo K-poljskog sjedišta u ekumenskom diptihu. U "The Pilot's Book" 7. je u pravu. podijeljeno sa 2 i tako dalje. imam 8 pravila.

U prvom desnom. Sabor potvrđuje nepromjenjivost Simvola vjerovanja „trista deset otaca koji su bili na saboru u Nikeji, u Bitiniji“ i anatemiše svaku jeres koja odstupa od ovog Simbola, a zatim slijedi popis ovih jeresi: „Eunomijanci, Anomejci, Arijanci, ili Eudoksijanci, Poluarijanci, ili Duhobori, Sabelijanci, Marcelijanci, Fotinjani i Apolinari“. U najpouzdanijoj verziji grčkog teksta reprodukovanog u izdanju Pravila Svetih Vaseljenskih Sabora sa tumačenjima, Eunomijci se poistovećuju sa Anomejcima (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), što nije u paraleli slavensko-rusija. teksta, gdje su one i druge navedene odvojene zarezima, kao različite jeresi (str. 78). Ruskom se dodaje riječ "Simbol". prevod: na grčkom se govori samo o "vjeri 318 otaca", što može značiti i vjeru kao takvu i Simvol vjerovanja.

U 2. desno. govorimo o nepovredivosti kanonskih teritorijalnih granica između crkava: „Neka područni biskupi ne proširuju svoju vlast na crkve izvan svoje regije i neka ne miješaju crkve“. Sadrži očigledne paralele sa Ap. 35, koji glasi: „Neka se biskup ne usuđuje, izvan granica svoje biskupije, vršiti ređenja u gradovima i selima koji mu nisu podređeni. Ali ako je ukoren, kao da je to učinio bez pristanka onih koji imaju gradove ili sela u pokornosti: neka bude svrgnut i izbačen od njega”; cf.: I Univerzum. 5, a posebno sa I Ecc. 6 i IV Univerzum. 17.

2. desno. važno je i u smislu da se prvi put u jeziku kanona spominju veće lokalne tvorevine od crkvenih oblasti na čelu sa mitropolitima, o čemu se govorilo u pravilima Prvog vaseljenskog sabora – eparhijama. Ovdje se kaže za biskupije samo jedne prefekture - Istočne: „... neka episkop Aleksandrije upravlja crkvama samo u Egiptu: neka episkopi istoka vladaju samo na istoku, zadržavajući prednosti antiohijske crkva, priznata po pravilima Nikeje: i biskupi regiona Azije neka vladaju u Aziji: Neka biskupi Ponta upravljaju poslovima samo pontskih oblasti, tračkih oblasti Trakije.” Što se tiče crkava van carstva, „među stranim narodima“, Sabor je odlučio da se sačuva pređašnji poredak – „otački običaj koji se do sada pridržavao“, a to je da su crkve u Etiopiji pod jurisdikcijom biskupa Aleksandrija, crkve unutar Irana, iza istoka. granice carstva - u jurisdikciji Antiohijskog prijestolja i crkve Vost. Evropa je zavisila od prvog biskupa Trakije, koji je imao stolicu u Irakliju Trakijskom.

3. desno. utvrđuje mjesto u diptihu biskupa K-fielda. Kaže: „Neka episkop Konstantinopolja ima prednost časti nad biskupom Rima, jer je grad novi Rim“. Rim je nejednakost časti stolica povezivao ne s političkim značajem gradova, već s apostolskim porijeklom zajednica, dakle, Rimske, Aleksandrijske i Antiohijske crkve, koje je osnovao sv. Petar i njegov učenik vlč. Mark. S tim u vezi, rimski biskupi za nekoliko stoljeća tvrdoglavo se protivio usponu prestoničkog odjela K-polja. Ali kako je 3. u pravu. Katedrala, kao i IV Ekumenska. 28 i Trul. 36 nedvosmisleno govore o političkim i, posljedično, povijesno prolaznim osnovama za uzdizanje prijestolja. Građanski status grada određivao je, prema ovim pravilima, njegovo mjesto u diptihu. Rim je u antici odbacivao, a sada odbacuje političku uslovljenost ranga crkvene propovjedaonice, što se objašnjava posebnostima crkvene povijesti Zapada: „S obzirom na odsustvo zajednica koje su osnovali apostoli na Zapadu, u vidu s obzirom da je Rim bio jedina takva zajednica ovdje, primat rimskog biskupa proizašao je iz osnivanja rimske crkve apostola i posebno Petra, kneza apostola” (Gidulianov, str. 494). Na istok je app. doktrina nije primjenjiva: porijeklo Korintske crkve nije ništa manje vrijedno od porijekla Aleksandrijske crkve; u međuvremenu, korintski biskupi nikada nisu tražili jednaku čast sa Aleksandrijskom crkvom. Međutim, opšteprihvaćena tendencija na Istoku da se crkveni rang departmana objasni političkim položajem grada u potpunosti se proteže i na Zapad: Rim je glavni grad carstva, Kartagina je glavni grad Rima. Afrika, Ravenna - rezidencija zapadnih Rimljana. carevi. T. o., istok. t. sp., direktno izražen u 3. desnici, ima sve razloge da pretenduje na opšti crkveni značaj.

Neobična interpretacija 3. desno. predlaže Aleksije Aristin: „Episkop Konstantinopolja treba da ima iste privilegije i istu čast sa rimskim episkopom, kao što je u 28. kanonu Halkidonskog sabora, ovo pravilo se razume, jer je ovaj grad novi Rim i dobio je tu čast. da je grad kralja i sinklita. Jer predlog "posle" (μετά) ovde ne označava čast, već vreme, kao da je neko rekao: posle mnogo vremena, Konstantinopoljski episkop je dobio jednaku čast kao i rimski episkop. Prigovarajući tako nategnutom tumačenju, Džon Zonara je primetio: „Neki su mislili da predlog „po“ ne znači derogaciju časti, već relativno kasnu pojavu ove institucije... Ali 131. Justinijanova pripovetka, smeštena u peta knjiga Vasilija, naslov 3, daje razlog da se ova pravila razumiju drugačije, kako ih je shvatio ovaj car. Kaže: „Mi isporučujemo, prema definicijama sv. koncila, kako bi najsvetiji papa starog Rima bio prvi od svih sveštenika, a najblaženiji episkop Konstantinopolja, Novog Rima, zauzeo drugi rang nakon Apostolske stolice starog Rima i imao prednost časti nad svi ostali. Iz ovoga je jasno da prijedlog "po" znači umanjiti i smanjiti. Da, inače bi bilo nemoguće održati počasni identitet u odnosu na oba prijestolja. Jer potrebno je da, kada se proglase imena njihovih primata, jedan zauzme prvo, a drugi - drugo mjesto, kako na propovjedaonicama, kada se okupljaju, tako i u potpisima, kada su potrebni. I Teodor IV Balsamon se u svemu slaže sa Jovanom Zonarom. Međutim, u Pilotskoj knjizi, t. sp. Aristina. U tumačenju Pilota kaže se: „A ako se govori pravilo... ne radi se o tome, kao da je bilo više rimske časti, nego postoji izreka o vremenu. Kao da je neko, kao dugi niz godina, jednak časti biskupu Rima i grada Konstantina, episkop je bio dostojan.

U 4. desno. Vijeće je odbacilo validnost posvećenja Maksima Kinika u K-poljsku katedralu, koju je zauzeo Sv. Grigorija Bogoslova. Među zločinima Maksima Kinika, Džon Zonara spominje simoniju. Prisustvo greha simonije kada se stavi na sveti stepen, prema kanonima, ukida dejstvo blagodati, čini rukopoloženje nevažećim (up. Ap. 29, IV Ekum. 2, Trul. 22, VII Ekum. 5, 19 , Vasilije 90). Kanonsko načelo, koje proizlazi iz teksta i konteksta 4. prava, leži prvenstveno u činjenici da je neprihvatljivo zauzimati 2 ili više iste stolice. biskupi, što znači do legalnog oslobođenja propovjedaonice poslije. smrti, odlaska u penziju, premještanja na drugu sjedište ili izlaganja od strane suda biskupa koji ga je zauzeo, imenovanje drugih osoba u nju je nezakonito i nevažeće.

5. desno, koja glasi: „Što se tiče svitka zapada: prihvatamo one koji postoje u Antiohiji, koji ispovijedaju isto Božanstvo Oca i Sina i Svetoga Duha“, protumačeno je drugačije. “Svitak” ili “zapadni” tomos je jedan od dogmatskih dokumenata, ali na koji se dokument odnosi, po ovom pitanju su iznošena različita mišljenja. Prema tumačenju Jovana Zonare i Teodora Balsamona, kanon se odnosi na „ispovedanje vere“ sa Sardijskog sabora iz 343. godine, koje je obuhvatalo uglavnom zap. očevi i materijali to-rogo u originalu sastavljeni su u lat. jezik. Međutim, najmodernije naučnici ne dijele ovu takozvanu sp. ch. arr. jer definicije Sardijskog sabora čak i ne spominju Antiohijsku Crkvu, štaviše, prošlo je 38 godina između Sardijskog i Drugog vaseljenskog sabora, tako da bi ovo bila prekasna reakcija. U skladu sa tumačenjem okolnosti koje su izazvale sastavljanje 5. zakona, ivice su dali Beveregy, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, kao i pravoslavci. kanonisti episkopi Nikodim (Milaš) i Jovan (Sokolov), arh. Petra (L "Juillier), pravilo se odnosi na događaje koji su se zbili pod papom Damazom I. Godine 369. održan je sabor u Rimu, koji je ocrtao njegovo ispovijedanje vjere, poslao poruku u Antiohiju, tražeći od istočnih otaca da izraze njihov sud o ovom priznanju. Na Antiohijskom saboru 379. godine izražena je saglasnost sa priznanjem. Prema arhiepiskopu Petru (L "Juillier)," oci Carigradskog sabora 382. godine, prihvativši tomos, odobrili su već u Antiohiji, nastojao da pokaže jedinstvo vere sa Zapadom, međutim, u tekstu 5. pravila ne treba posmatrati kao manifestaciju bilo kakve otvorenosti prema Peacocku i njegovoj grupi, suprotno tvrdnjama nekih autora. Za očeve sabora iz 381. ispravnost Flavijanove pozicije bila je van svake sumnje, što je jasno iz njihove saborne poruke... Rim je odlučio priznati Flavijana tek oko 398. godine. (L "Huillier . P. 124). U ovom slučaju, nadbiskup Petar raspravlja ch. arr. sa F. Cavallerom (Cavallera. P. 248. Not. 2) i Bardijem, koji je, međutim, izrazio više o ovom pitanju oprezan stav, smatrajući da „istočnjaci” nisu bili spremni da priznaju, na čemu je Zapad insistirao, nelegitimnost imenovanja svetog Meletija, već su izrazili spremnost u 5. pravu da prihvate Pavljane, koji će se pridružiti Meletijancima. „Petar je uvjeren da ovaj kanon nema nikakve veze sa raskolom u Antiohiji, nema stvarnog pravnog sadržaja i jedan je od dokumenata crkvene istorije, njegovo kanonsko značenje je zasnovano na istorijskom kontekstu, van kojeg je nemoguće sagledati formulacija bilo koje bez obzira na crkveno-pravnu normu.

6. desno. je od najveće važnosti za crkveni sud. Prije svega, utvrđuje kriterije koje mora ispuniti osoba koja se kao tužitelj biskupa ili kao tužitelj sa pritužbom protiv biskupa pred crkvenim sudom. S tim u vezi, pravilo pravi razliku između pritužbi i optužbi privatne prirode, s jedne strane, i optužbi za činjenje crkvenih zločina, s druge strane.Pritužbe i optužbe privatne prirode u skladu sa ovim pravilom prihvataju se bez obzira na vjeru. osude tužitelja ili tužioca: „...ako neko podnese neku ličnu tužbu protiv biskupa, odnosno privatnu tužbu, nekako u imovinskom zahtjevu, ili u bilo kojoj drugoj nepravdi koja mu je pretrpljena: sa takvim optužbama , ne uzimaju u obzir osobu optužitelja, niti njegovu vjeru. Na svaki mogući način dolikuje da savjest biskupa bude slobodna, a da onaj ko se proglasi uvrijeđenim nađe pravdu, ma koje vjere bio. Ali ako je riječ o crkvenim zločinima, onda ovo pravilo ne dopušta prihvatanje optužbi takvih od jeretika, raskolnika, organizatora ilegalnih okupljanja (samovolja), svrgnutih klerika, izopćenih laika, kao ni od onih pod crkvenim sudom i ne ipak oslobođen.

Ova odredba je uzeta u obzir u usvojenom Sv. Sinod Ruske pravoslavne crkve 1.10. 2004. „Privremeni pravilnik o crkvenopravnom postupku za eparhijske sudove i eparhijske savjete koji obavljaju funkciju eparhijskih sudova“, u kojem se kaže: „Primljena prijava od ... onih izvan crkvenog zajedništva (u slučaju razmatranja predmeta doktrinarnih , pastirskog ili liturgijskog karaktera)" (II 3. 13. 2), slično, prema "Privremenim propisima", iste osobe ne podliježu privođenju crkvenom sudu kao svjedoci u predmetima doktrinarne, pastirske ili liturgijske prirode ( II 5. 25 .3).

Pritužbe i optužbe protiv episkopa podnose se, u skladu sa 6. pravom, oblasnom savetu, odnosno sudu katedrale mitropolije. U slučaju da odluka koju je doneo regionalni savet ne zadovoljava tužioca ili tužioca, on se može žaliti „većem arhijerejskom savetu velikog regiona”, drugim rečima, savetu eparhije, koji na istoku u doba Drugog vaseljenskog sabora bile su Azija (sa centrom u Efesu), Pontska sa glavnim gradom u Cezareji Kapadokijskoj, Tračka (sa centrom u Irakliju), na čijoj je teritoriji postojao K-pol, kao i sirijski (sa glavnim gradom u Antiohiji) i egipatski sa Libijom i Pentapolisom (glavni grad je Aleksandrija). Vidi i paralelni sadržaj IV Univerzum. 9, Antiohija. 14, 15, Sardik. 14, Karf. 19 (28). 6. desno. Istovremeno, Sabor kategorički zabranjuje podnošenje pritužbi protiv episkopa i žalbe kralju, „svetskim vladarima“ i Vaseljenskom saboru (up.: Carth. 104 (117)).

Postoji još jedna odredba u pravilu, koja odgovara i prirodi crkvenog zakonodavstva i rimskim normama. prava, ali strano sekularnom zakonodavstvu moderne. stanje, koje se sastoji u tome da optuženik, u slučaju dokazane klevete, i sam podliježe toj odgovornosti, koja je predviđena za izvršioca zločina, u kojem optužuje biskupa: „...ali ne prije nego što mogu insistirati na svojoj optužbi, kao da su se pismeno stavili pod pretnju iste kazne kao i optuženi, samo da se u toku postupka ispostavi da klevetaju optuženog episkopa.

7. desno. odnosi se na temu pristupanja Crkvi bivših jeretika i raskolnika. Sažima sadržaj prethodno objavljenog I Universe. 8 i 19, Laodica. 7 i 8, Vasil. 1 i 47. Prema ovom pravilu, Eunomijci, Montanisti, zvani "frižani", sabelijanci, i "svi drugi jeretici (jer takvih ima mnogo ovdje, posebno onih koji izlaze iz zemlje Galatije) ... primaju se kao neznabošce" preko Krštenje. I arijanci, Makedonci (vidi čl. Makedonski I), novacijanci (vidi čl. Novacijan), savatijanci, kvaternati i apolinari – kroz anatemizaciju jeresi i krizmanja (usp.: Trul. 95). Može izazvati zbunjenost što su oci sabora ne samo makedonski duhobori, već čak i arijanci, očigledni jeretici, odlučili prihvatiti bez krštenja. To se vjerovatno objašnjava ne samo činjenicom da arijanci nisu iskrivili formulu krštenja, već i činjenicom da su ekstremni arijanci, koji su bogohulno nazivali Sina stvorenim i za razliku od Oca, do vremena Sabora degenerisali u Eunomian sekte (vidi čl. Eunomius), jer je to -ryh, kada su prešli u pravoslavlje, Sabor predvideo ponovno krštenje, jer ih je stavio u ravnopravan položaj sa neznabošcima, i onima koji su imenovani u 7. desno. Arijevci sebe nisu nazivali arijancima. Nakon Prvog vaseljenskog sabora, njihovi poglavari su rekli: “Kako mi, episkopi, možemo slijediti prezvitera Arija?!” (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). Tada su Jevsebija smatrali svojim učiteljem, biskupom. Nikomedija i kasnije. Akaki, Ep. Carski rez. Akačani su Sina ispovedali kao Oca, pa ga je čak i pravoslavlje nazivalo „nerazlučivom slikom Oca“, ali su ga odbacili kao jednosuštinskog sa Ocem, i u tome se složili sa samim pokretačem jeresi.

U 7. desno. oni koji se ponovo sjedinjuju s Crkvom i krštenjem i krizmanjem nazivaju se isto - hereticima, što se ne poklapa s terminologijom sv. Vasilija Velikog, koji je razlikovao jeretike, raskolnike i samostalne ljude (Vasil. 1). Međutim, riječ "heretici" tada i kasnije, do danas. vrijeme, korišteno je i koristi se u različitim značenjima, što ponekad unosi nepotrebnu čisto terminološku zbrku u polemiku o pitanju jeresi i raskola. U nekim slučajevima riječ "jeres" odnosi se na radikalno izopačenje dogmi, u drugim - označava svako odstupanje od pravoslavlja. Oci Drugog vaseljenskog sabora koristili su riječ "heretici" upravo u potonjem smislu, a možda i šire - u odnosu na svako odvajanje od Crkve. Teško je o tome suditi, jer pravilo uopće ne spominje neovlaštene osobe. Nedosljednost u upotrebi riječi "heretici" kod Vasila. 1 i II Univerzum. 7 nije povezan sa k.-l. pravi nesklad između ovih pravila, jer je očito da oni koji se primaju krizmanjem i proklinju "svaku krivovjerje koja ne filozofira, kako filozofira sveta katolička i apostolska crkva Božja" arijanci, makedonski, novacijani itd. (II Univerzum 7) - to su oni kojima je sv. Vasilija u kanonskoj poslanici sv. Amfilohiju iz Ikonije nazvao je "šizmaticima". Upoređujući pravila, ne treba polaziti od njihove nestabilne terminologije, već od njihovog stvarnog sadržaja, a u slučaju pravila o pristupanju otpadnika, od ranga. U 7. desno. Drugi vaseljenski sabor ne govori o prijemu u Crkvu, već o „onima koji se pridružuju pravoslavlju i dijelu onih koji se spasavaju“. Moguće je da saborski oci nisu koristili riječ "Crkva" jer nisu htjeli da se jeretici primljeni krizmanjem, tj. raskolnici, time proglase stranim Crkvi, već riječima "pridruživanje... deo onih koji se spasavaju“, sasvim izvesno upozorava Sabor one koji ostaju u odvojenosti od pravoslavnih. Crkve o duhovnoj opasnosti koja im prijeti, jer ne tamo gdje jesu, "spašeni" su.

Lit.: Cavallera F . Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. Carigradska dogma ( 381) i njegova recepcija u crkvama reformacije // ThQ 1981 Bd 48 pp 228-232 idem Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh 1981 56. str., 321-334, idem; I // TRE. Bd. 19. str. 518-134; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy, 1982; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma 1 von als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381), Freiburg i. Br.; Gött., 1982. S. 13-84. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Initiation aux Pères de l "Eglise. P., 1987. Vol. 3; Hanson R. P. C. Potraga za kršćanskom doktrinom o Bogu: arijanska kontroverza 318-381. Edinb., 1988; Drecoll V. Wie nizanisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstadt J . Hipostas // RAC. Vol. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Za opštu bibliografiju, vidi Art. Ekumenski sabor.)

Prot. Vladislav Tsypin