U ime Allaha, Milostivog i Milostivog!

Nepovjerenje je jedna od najozbiljnijih prepreka u odnosima među ljudima. Jer strah od napuštanja, prevare, povrede od strane druge osobe ne dozvoljava ljudima da se zbliže. Intimnost među ljudima nije uvijek područje sigurnosti, to je rizik koji podrazumijeva da možete dobiti i radost i razočaranje, i osjećaj jedinstva i pripadnosti, i bol odvajanja ili napuštenosti. Mnogi ljudi, kako bi izbjegli osjećaj odvojenosti ili moguće izdaje, biraju lakši način – ne vjerovati. Nepovjerenje ih, takoreći, spašava od bola, od nepravde i drugih nevolja koje mogu biti rezultat povjerenja. Na inguškom jeziku postoji izreka: "Pobegao od kiše, pao pod vodopad." Ista stvar se događa i s nepovjerljivim ljudima - štite se od situacijske boli, ali cijeli život pate od drugog bola - od bola otuđenja, od nemogućnosti da budu bliski, od nedostatka topline i brige svojstvene bliskim odnosima. Takvi ljudi sebi uskraćuju radost davanja, radost velikodušnosti, radost milosrđa prema drugima.

Šta kaže islam? Islam poziva na visok moral, koji uključuje i sposobnost praštanja i sposobnost povjerenja, odnosno vjerovanja u sigurnost drugoga. U hadisu Kudsiju Uzvišeni kaže: “O ljudi! Došla vam je pouka od vašeg Gospodara i ozdravljenje vaših srca od bolesti nevjerstva koja ih je pogodila. Zašto činite dobro samo onima koji vam čine dobro, a tretirate dobro samo onima koji se dobro ponašaju prema vama? Zašto razgovarate samo sa onima koji razgovaraju sa vama? Zašto hranite samo one koji vas hrane, i zašto poštujete samo one koji vas poštuju? Nijedan od vas nema prednost u odnosu na druge. Zaista, oni koji vjeruju su oni koji su vjerovali u Allaha i Poslanika Njegova; oni su oni koji čine dobro čak i onima koji su im naudili; to su oni koji zadržavaju porodične veze čak i sa onima koji su ih prekinuli; oni su oni koji praštaju čak i onima koji su ih lišili i uskratili; oni su oni koji vjeruju čak i onome ko ih je izdao; to su oni koji razgovaraju i sa onima koji su prestali da komuniciraju sa njima i pokazuju poštovanje čak i prema onome ko ih je ponizio. Zaista, ja sam najupućeniji od vas."

Biti visoko moralan znači ne biti imitator ili ne ovisiti o postupcima drugih ljudi. Visok moral znači biti blizak, siguran, ljubazan i otvoren, bez obzira da li ispred sebe imate prijatelja ili izdajnika, molitelja ili poricatelja. Pravi musliman duhom je iznad ovosvjetskih nevolja i ispraznih obračuna.

Odličan primjer međusobnog povjerenja i odgovornosti može se naći u priči koja se dogodila za vrijeme vladavine halife Omera, radijallahu anhu. Trojica su uhvatila jednog čovjeka i odvukla ga do Omera, govoreći mu: "O zapovjedniče vjernika, želimo da ga kazniš, jer je ubio našeg oca." Omer je upitao zašto je to učinio, na što je zarobljenik odgovorio: “Ja čuvam deve i koze. Jedna moja kamila je pojela grm sa očeve zemlje, a onda se naljutila i bacila kamen na životinju, toliko da je pala mrtva. Vidjevši to, iz ljutnje sam podigao isti kamen i bacio ga na tog čovjeka, nakon čega je on izdahnuo. Omer je odgovorio: “U tom slučaju, moramo te ubiti kao odmazdu za izgubljenu dušu.” Pastir, znajući za Omerovu milost i dobrotu, obratio mu se sa molbom: „O vladaru, daj mi predaha na tri dana, jer je moj otac umro, ostavivši baštinu čak ni svom mlađem bratu. A ako me sad ubiješ, izgubit će se i brat i imovina, samo da riješim ovu stvar. „Ko će garantovati za tebe? Tu si stranac, niko te ne poznaje." Pastir je počeo s nadom da gleda u lica prisutnih, a njegov pogled se zaustavio na jednom od njih, a onda je rekao: "On."

Bio je to ashab Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, Ebu Dharr, radijallahu anhu. "Hoćeš li zaista jamčiti za ovu osobu?" upitao je Omar. Ljudi su počeli odvraćati Abu Dharra, jer ako se ubica ne vrati, onda je bio dužan snositi svoju kaznu. Ali Abu Dharr se složio. Pastir je pušten, a ljudi su otišli kućama, ne vjerujući da će se stranac vratiti. Sunce je zalazilo trećeg dana, ljudi su se opet okupili na trgu, ali pastira još nije bilo. Odjednom je neko u gomili počeo da viče: "Vratio se, vratio se." U daljini su vidjeli pastira kako trči prema njima. Pastir je, stigavši ​​do Omera, pao od umora tik pred njim: “Obećanje je ispunjeno, povjerio sam brata i imanje svojim stričevima po majci i ništa me drugo ne sprječava da dobijem zasluženu kaznu.”

Omer je bio iznenađen smjelošću ovog čovjeka: "Reci mi, Allahov slugo, šta te je natjeralo da se vratiš kada si mogao pobjeći?" Pastir je odgovorio: „Bojao sam se da će reći: „Nema lojalnosti u ljudima!” Tada je Omer pozvao Ebu Zera i upitao: "Šta te je natjeralo da jamčiš za ovog čovjeka kojeg nikad nisi vidio, i ne znaš da li ćeš ga vidjeti?" Abu Dharr je odgovorio: “Bojao sam se da će reći: “Nema više povjerenja u ljude.” Vidjevši sve to, tužitelji su popustili i rekli: „Opraštamo mu, zapovjedniče vjernih!“ "Zašto?" upitao je Omar. Oni su odgovorili: „Bojimo se da će ljudi reći: „Nema oprosta u ljudima“.

Mislim da su dodatni komentari ovdje nepotrebni.

Asya Gagiev

Šta mislite o tome?

Ostavite svoj komentar.

Poslanik i ljudi iz Knjige

Jedan od iznenađujućih aspekata Muhamedove misije bilo je njegovo uvjerenje da je pozvan da bude prorok među velikim prorocima prošlosti koji su oblikovali judeo-kršćansko naslijeđe. To je zahtijevalo postupno napuštanje raširenog paganskog idolopoklonstva Arapa, tako da je morao da se suoči sa protivljenjem svog naroda dugi niz godina. Osim toga, Jevreji i kršćani su imali nešto što Arapi nikada neće imati – Svetu knjigu koju je poslao Bog. Jevreji imaju Tauru, Zakon, a Muhamed je pretpostavio da je ova knjiga poslana Mojsiju; Kršćani imaju Indžil, jevanđelje, za koje vjeruje da je poslano Isusu. Muhamed ih je (Jevreje i kršćane) nazvao Ahl al-Kitab, Ljudi iz Knjige, a sebe je smatrao posljednjim prorokom koji je primio svoju Svetu knjigu, al-Kuran, Izlaganje.

Muhamedovo uvjerenje da je pozvan u red pravih poslanika poslanih od Boga, kako je zapisano u Kur'anu, bilo je toliko snažno da je prihvatio njihova proročanstva ne dovodeći u pitanje njihov osnovni sadržaj. Nebrojeni zapisi, koji govore o neviđenim znakovima i čudima, nisu kod njega izazivali sumnje čak ni kada su pagani Meke uporno zahtijevali da pokaže čuda. Kada je progon muslimana dostigao vrhunac, Muhamed je tokom svog bijega u Medinu uspostavio pravac molitve (kibla) prema Jerusalimu i prisilio svoje sljedbenike da poste, kao što su to činili Jevreji. Nije sumnjao da je Bog u prošlosti davao prednost Jevrejima, što Kur'an neprestano naglašava, koristeći fraze koje pomalo podsjećaju na Pavlovu poslanicu Rimljanima (9:4-5):

Sinovi Izraelovi! Pamtit ćeš milost koju sam ti dao, i čuvaj svoju stranu Saveza, tada ću i ja čuvati svoju. Bojte se samo mene.

Sinovima Israilovim dali smo Knjigu, proročanstvo (među njima) i moć; mi smo im dali sve blagoslove za život (na ovom svijetu) i uzdigli ih iznad drugih ljudi.

(Sura 45:16)

Muhamedova najdublja želja bila je da se ujedini sa Jevrejima i da bude priznat od strane njih kao Božiji izabrani glasnik. Očigledno nije bio svjestan da su jevrejske svete knjige uvijek učile da se Božja potpuna objava Mesije treba objaviti isključivo kroz njih i da on, kao Arap, jednostavno nema šanse da ispuni njihova očekivanja. Također nije znao ništa o brojnim razlikama između Kur'ana i njihovih svetih knjiga. Priče o životu proroka, izložene u Kuranu i u Bibliji, ne odgovaraju jedna drugoj.

To se očekuje ubrzo nakon preseljenja u Medinu veliki broj Jevreji ga slijede, otkrio je da njihovo protivljenje potkopava njegov autoritet u mnogo većoj mjeri nego protivljenje Mekanaca. Na ponižavajući način, ljudi su dovodili u pitanje njegovu misiju. Muhamed je izgubio lice kada je otkrio svoje neznanje o njima Svete knjige. Jevreji su to iskoristili, iritirajući ga svojim znanjem, a istovremeno su vešto iskrivljavali značenje onoga što je rekao ili koristili fraze čije značenje nije razumeo. Ovo je veoma zabavilo Jevreje.

U knjizi Izlaska (24:7) piše da su na gori Sinaj Izraelci obećali Mojsiju: ​​"... Sve što je Gospod rekao učinićemo, i bićemo poslušni", ali Kur'an kaže da kada su na gori pozvani da se pokoravaju Božijem zakonu, odgovorili su: "Čujemo, ali ne slušamo" (Sura 2:93). Tek nakon nekog vremena Muhamed je shvatio koliko je pogriješio. Kur'an je osudio Jevreje zbog prijevare:

Među Jevrejima ima onih koji menjaju reči (Sveto pismo koje im je poslato) sa njihovog mesta, i govore: „Čuli smo, ali ne slušamo (ovo)“...

Međutim, bilo je prekasno da se ispravi greška napravljena u tekstu Kur'ana. Takvi incidenti su jako uznemirili Muhameda, a njegov stav prema Jevrejima postao je krajnje neprijateljski. Objavljujući da ima značajnih grešaka i izobličenja u Kur'anu, Jevreji su zaprijetili da će potkopati sam temelj njegove misije, a jedini izlaz iz ove situacije bio je da ih protjeraju iz Medine i napadnu ih kur'anskim psovkama. 'an. Evo tipičnog odgovora na njihove optužbe:

A Jevreji su rekli: "Ruka Gospodnja je vezana (za vrat)!" Neka im se vežu ruke (za vratove), i neka budu prokleti zbog (hule) svojih govora! … Mi smo u njima budili neprijateljstvo i mržnju jedni prema drugima do Sudnjeg dana. I svaki put kada zapale ratnu vatru, Gospod će je ugasiti.

I vidjet ćete da je od svih ljudi najjače neprijateljstvo protiv onih koji vjeruju (u Boga), neznabožaca i Jevreja.

Za posljednjih godina Za vrijeme Muhamedovog života u Medini međusobno se neprijateljstvo između njega i Jevreja stalno povećavalo. Mnogi jevrejski pisani dokazi u ranim biografskim spisima pokazuju ovo neprijateljstvo. Jedan biograf opisuje tradiciju da su Jevreji kao dijete htjeli da ubiju Muhameda jer su se bojali da će postati prorok (Ibn Saad, Tabaqat, tom 1, str. 125). Druga tradicija sa istim entuzijazmom obasipa ih zlostavljanjem:

Otprilike u isto vrijeme, jevrejski rabini su bili neprijateljski raspoloženi prema glasniku iz zavisti, mržnje i zlobe, jer je Bog izabrao svog glasnika od Arapa.

(Ibn Ishak, Sirat Rasul Allah, str. 239)

Kratak pregled načina na koji se Muhamed odnosio prema tri jevrejska plemena koja su živjela u blizini Medine pokazat će koliko je duboko bilo njihovo neprijateljstvo jedno prema drugom.

Muhamedov sukob sa Jevrejima Medine

Muhamedova pobjeda kod Bedra dala mu je priliku da pošalje svoje ratnike protiv plemena Banu Qaynuq, koje je živjelo u blizini grada. Na pijaci je tražio da ga priznaju kao Božijeg izabranika ako žele da izbjegnu nesreće koje ih nadvijaju, slične onima koje su zadesile Kurejšije. Stanovnici plemena su mu odgovorili odbijanjem. Ne gubeći razum, optužio ih je za kršenje sporazuma i držao njihovo naselje okruženo sve dok se nisu bezuslovno predali. Abdullah ibn Ubayy je došao Muhammedu i molio ga da ih ne pogubi. Na kraju je Muhamed popustio i naredio im da odmah napuste grad (Ibn Ishak, Sirat Rasul Allah, str. 363).

Nakon bitke kod Uhuda, Muhamed je na sličan način napao pleme Banu Nadir, smješteno u blizini Medine. Najavio je da su ljudi iz plemena organizirali zavjeru da ga ubiju. Svjesni sudbine plemena Banu Qaynuka, stanovnici su se pripremili da napuste grad, ali su ih Abdallah ibn Ubayy i njegovi saradnici uvjerili da ostanu, obećavajući im podršku. Tokom petnaestodnevne opsade nisu dobili nikakvu pomoć. Tada je prorok naredio svojim sljedbenicima da isjeku palme koje su im pripadale. Jevreji su mu vikali:

Muhammede, ti si zabranio besmisleno uništavanje i osudio krivce. Zašto si posekao i spalio naše palme?

(Ibn Ishak, Sirat Rasul Allah, str. 437)

U stvari, Muhamedovi postupci bili su u suprotnosti sa direktivom dato od Boga svom narodu u Bibliji: Nikada nemojte sjeći drveće u gradu koji se bori ili je pod opsadom. Bilo je dozvoljeno koristiti samo plodove ovih stabala za hranu, ali ih ni u kom slučaju ne sjeći (Pnz 20:19). Prema predanju, Muhammedu je najvjerovatnije bio poznat ovaj odlomak, jer nakon što je naredio sečenje hurminih palmi u gradu Buwayra, odmah se pojavila objava u Kur'anu koja opravdava njegov čin (Es-Sahih al-Bukhari, tom 5 , str.242). Evo teksta:

Bilo da ste odsjekli dio (nježnih) dlanova, ili ostavili druge na lozi - sve je to Allahovom voljom da nevjernike pokrije sramotom.

Pleme Banu Nadir pobjeglo je na potpuno isti način kao i njihovi sunarodnici i nastanilo se u jevrejskoj tvrđavi Khaibar, sjeverno od Medine. Pleme Bani Qurayza je posljednje otišlo, odmah nakon jednog od glavnih sukoba između Muhameda i Kurejšija iz Meke u bici kod Jarka. Dok je Medina bila pod opsadom savezničkih snaga, Jevreji ovog plemena, koji su živjeli u istočnom dijelu grada, sklopili su sporazum sa Kurejšijama i dozvolili im da uđu u grad kroz njihovu četvrt. Muslimani su posijali razdor među vojnicima saveznika i izbjegli poraz, a kada su se Kurejšije povukli, Jevreji su se našli u bespomoćnom položaju. Muhamed je odmah opkolio njihov kvart, a nakon jednomjesečne opsade bili su prisiljeni da se predaju, ali im, za razliku od druga dva plemena, nije bilo dozvoljeno da napuste grad. Kao što je Abdallah ibn Ubayy tražio od Muhameda pleme Bani Qaynuk i uspio u tome, tako je izvjesni al-Aus, Arap, čije je pleme bilo u srodstvu sa Jevrejima, zamolio proroka da ih poštedi. Međutim, Muhamed ga je pitao da li bi bili zadovoljni da neko od plemena odluči o njihovoj sudbini. Zatim je odabrao izvjesnog Saada ibn Muadha, jednog od rijetkih muslimana ranjenih tokom opsade Medine. Mora se priznati da je ovo bio prilično izdajnički izbor, s obzirom na okolnosti. Sa'd ibn Muad je pitao Jevreje da li bi pristali da prihvate Allahovu pravdu, a nakon što su pristali, isto pitanje je okrenuo Muhammedu. Zatim je objavio svoju odluku: “Evo moje rečenice: svi muškarci moraju biti ubijeni, imovina podijeljena, a žene i djeca zarobljeni” (Ibn Ishak, Sirat Rasul Allah, str. 464). Postoji još jedan pisani dokaz o tome šta se dogodilo, kaže:

Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, dozvolio je Sa'du ibn Muazu da odlučuje o njima. Izrekao je rečenicu: "One koji su podložni brijanju (tj. muškarce) treba ubiti, žene i djecu učiniti robovima, a imovinu podijeliti." Nakon toga je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Složio si se sa Allahovom pravdom na sedam nebesa.” Allahov Poslanik, Allah ga blagoslovio, vratio se u četvrtak 7. zul-hidždžeta. Zatim je naredio da ih dovedu u al-Madinu, gdje su iskopani rovovi na pijaci. Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je sjeo sa svojim drugovima i oni su se podijelili velike grupe. Odsječene su im glave. Njihov broj je bio između šest stotina i sedam stotina.

(Ibn Saad, Tabaqat, tom 2, str. 93)

Drugi zapisi o sličnim masakrima zarobljenika od strane apostola islama su nepoznati, a muslimanski pisci ponekad osporavaju autentičnost historijskog materijala. Međutim, postoje dokazi od Ibn Saada, iz kojih možemo zaključiti da je, možda, Muhamed predvidio istu sudbinu plemenu Bani Qaynuka. Naredio je da im se vežu ruke na leđima i pripreme za odrubljivanje glava. I samo ga je Abdallah, koji je u to vrijeme postao vrlo utjecajan, razuvjerio (ibid., str. 32-33). Možda je jeziv spektakl odrubljivanja glava i masovnih grobnica ogromnog broja ljudi (tradicija kaže da su pogubljenja trajala do kasno uveče) natjerao neke muslimane da negativno reaguju na događaje, iako su se drugi koji su prihvatili njihovu pravednost usprotivili, rekavši da je ovdje se vršio božanski čin.Allahova naredba u odnosu na izdajničke ljude koji su im predodredili sudbinu. Kur'an kaže da je sam Allah unio strah u njihova srca, a muslimani su ih mogli ubiti i zauzeti njihovu zemlju, kuće i imovinu (Sura 33:26).

Prošlo je malo vremena i Muhamed je napao jevrejsku tvrđavu Khaibar, i iako je nije uspio osvojiti, uspostavio je svoju vlast nad njom. Na kraju svog života, uputio je Omera, svog drugog nasljednika, da se pobrine da svi Jevreji budu protjerani sa Arapskog poluostrva, a halifa poslušno izvrši prorokovu volju.

Muhamedovi kontakti sa kršćanima Arabije

Muhamedovi kontakti sa kršćanima Hidžaza, za razliku od onih sa Jevrejima, bili su relativno rijetki. Kršćani su bili brojčano nadjačani od strane Jevreja, a njihove male grupe bile su raštrkane na znatnoj udaljenosti jedna od druge po cijelom Arapskom poluotoku.

Komunikacija s Negusom, kraljem Abesinije, blagonaklono je raspoložena prema kršćanima Muhameda, te ih je dugo vremena tretirao kao potencijalne prijatelje i saveznike. Zaista, za razliku od negativnog stava prema Jevrejima, Kuran kaže o kršćanima:

I sigurno ćete otkriti da su oni koji kažu: "Mi smo nazirejci" najbliži u ljubavi onima koji vjeruju. A to je zato što među njima ima sveštenika i monaha koji su lišeni ponosa (i ne uzdižu se pred drugima).

Kur'an često pokazuje najpovoljniji tretman kršćana. Predviđa pobjedu vizantijskih kršćana nad paganskim Perzijancima (Sura 30:4), opisuje prve kršćane i nedavno umrle u Jemenu. Oni su predstavljeni kao primjer pravih vjernika. Kur'an odobrava mnoge monahe i sveštenike koji štite manastire i crkve od uništenja, "u kojima se ime Božije u potpunosti spominje" (Sura 22:40).

Međutim, vrijeme je prolazilo i dobar stav Muhameda prema kršćanima zamijenio je dubok antagonizam, budući da su kršćani, kao i Jevreji, odbijali da ga prihvate kao proroka i sumnjali u autentičnost Kur'ana. Skup vjernika u kršćanskom naselju Najran otvoreno je doveo u pitanje pogrešne prikaze na koje se susreće u knjizi, posebno pogrešno predstavljanje imena Marija, Isusova majka. Kuran kaže da se oni oko nje okreću njenom Ya ukhta Harun - "O sestro Harunova (Aaron. - Napomena ur.)!" (Sura 19:28). U Kur'anu se ona pominje pod istim imenom, Merjem, što je ime Aronove prave sestre, Mirjam (Izl. 15:20), a zabuna u ovim imenima dovela je do toga da je Muhammed naišao na ozbiljne greške u sadržaju knjiga.

Al-Mughira ibn Shuba kaže: „Kada sam stigao u Nedžran, oni (tj. kršćani Nedžrana) su me pitali: „Jesi li pročitao „O sestro Harun“ (tj. Hazreti Merjem) u Kuranu, dok se Mojsije rodio davno prije Isusa." Kada sam se vratio Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, pitao sam ga o tome, na šta mi je on odgovorio: “Ljudi (u stara vremena) su davali imena (svojim saradnicima) poslanika i pobožnih ljudi koji su umrli pred njima” ”.

(Es-Sahih Muslim, tom 3, str. 1169)

Ništa nije iritiralo proroka više od izazova njegovom proročkom pozivu. Iz pisanih izvora jasno je da je imao vrlo ograničeno znanje o kršćanstvu, te ni on ni njegovi saradnici nisu razumjeli suštinu kršćanskog učenja. Hristovo raspeće se spominje samo jednom u Kur'anu u kontekstu bijesa Jevreja (Sura 4:157), ali u knjizi nema nagovještaja vjerovanja kršćana u naknadno iskupljenje. Osim toga, Kuran, bez oklijevanja, naziva Isusa al-Masih - Mesijom (Sura 4:171), ne dajući nikakvo objašnjenje za ovu definiciju. Tokom vremena, Muhamed je sigurno razvio duboko razočaranje u kršćane, koje je osjećao i kod Jevreja, a Kuran je s vremena na vrijeme izuzetno neprijateljski prema njima:

O vi koji vjerujete! Ni Jevreje ni hrišćane ne uzimate za prijatelje i pokrovitelje, oni su prijatelji jedni drugima. A onaj od vas koji ih uzima za prijatelje je i sam jedan od njih.

U godini kada su se vojske muslimana sukobile sa vojnim snagama Vizantije sjeverno od Medine, Muhamedovo neprijateljstvo prema kršćanima dostiglo je vrhunac. Predaja kaže da Kur'an ljutito osuđuje njihov kufr (vjerovanje u Allaha) zbog vjerovanja u Kristovo božanstvo, kao i vjerovanje u trojedino Božanstvo (Sura 5:75-76). Kufr je optužba obično usmjerena samo na idolopoklonike. Posljednje zabilježene prorokove riječi označavaju porast Muhamedovog odbacivanja naroda Biblije pred kraj njegovog života:

Umar b. El-Hattab prenosi da je čuo Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kako kaže: “Protjerat ću Jevreje i kršćane sa Arapskog poluostrva i ovdje ću ostaviti nikoga osim muslimana.”

(Es-Sahih Muslim, tom 3, str. 965)

Umar b. Abd al-Aziz kaže da je posljednja izjava Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, bila: “O Gospode, ubij Židove i kršćane. Napravili su crkve od grobova svojih proroka. Pazite, u Arabiji ne bi trebalo da postoje dvije religije.”

(Al-Muwatta Malika, str. 371)

Mnogo se bacalo između islama i druge dvije religije sa čijim naslijeđem se prorok povezao. Muslimani su do sada bili sumnjičavi, nepovjerljivi i neprijateljski raspoloženi prema druge dvije monoteističke vjere. Možda Muhamed nikada nije shvatio razlog odbijanja Jevreja i kršćana da ga priznaju, zbog čega se islam historijski stavio u opoziciju s judaizmom i kršćanstvom, umjesto da mirno koegzistira s njima.

Iz istorije znamo da je bilo mnogo proroka. I većinu istorijskih podataka poznajemo Sveto pismo. U takve podatke spada i postojanje proroka: brojne istorijske činjenice to potvrđuju. Konkretno, postojanje i poslanička misija poslanika Muhammeda sallallahu alejhi ve sellem. Možete se složiti sa istorijom ili ne, ali mi to nemamo pravo poricati.

Kako da razlikujemo ko je bio prorok, a ko nije? Naravno, kao što znamo ko je od istorijskih ličnosti bio doktor, filozof, znamo i ko je bio prorok. Ali za to morate imati informacije o njima, po mogućnosti iz primarnih izvora. Kada postoje informacije, znanje, upoređujući ih i vagajući ih na vagi uma, možete odrediti ko je bio prorok, a ko nije, ako u duši nema predrasuda. U ovom članku ćemo, dragi čitaoče, općeniti pogled na život poslanika Muhammeda, sallallahu alejhi ve sellem, kroz prizmu razuma.

1. Mudrost Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.

Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, bio je siroče, nije imao mogućnost da dobije nikakvo znanje, nije bilo nikakvog posebnog obrazovanja (nije završio školu, institut, fakultet, itd.). Štaviše, nije znao ni čitati ni pisati. Ali njegovo učenje i intelekt su do danas zapanjeni. Kur'an, koji mu je poslan, i njegove izreke - "hadis" - mjerilo su mudrosti i rječitosti. Islamski učenjaci su napisali stotine hiljada tomova tumačenja Kur'ana i hadisa. Priznaju da su Kuranske izreke beskrajni okean znanja. Ovo znanje, kao uputstva, slijede muslimani širom svijeta u svim dobima. Uz pomoć ovog znanja obuzdali su svoje strasti, ego, odvratili se od podle grešne prirode i stekli zaslužne kvalitete. Odakle sva ta dubina znanja nepismenoj i neobrazovanoj osobi?

2. Moral Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem.

Za vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, Arapi su bili u stanju velikog moralnog pada: pijanstvo, kockanje, idolopoklonstvo, preljuba i prostitucija, ubijanje i zakopavanje djece žive, sve je tada cvjetalo. Ali uz to su imali i hvale vrijedne, izvanredne osobine: velikodušnost, hrabrost, hrabrost, gostoprimstvo. Nakon što ih je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pozvao na monoteizam i oni koji su ih slušali prihvatili islam, njihov moral se potpuno promijenio. Postali su istiniti, pravedni, prestali su činiti grijehe - od tada su ashabi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, postali primjer koji treba slijediti tako izvanredan da su promijenili cijeli svijet. Za vrijeme kalifata, oni su u Vizantiju i Perziju donijeli visok moral, poučavali i prevaspitavali ljude koji su odrasli u ovim gigantskim carstvima. Pravda islama bila je toliko zadivljujuća i privlačna drugim ljudima da su se Vizantinci, ostajući čak i u svojoj vlastitoj vjeri (kršćanstvu), borili na strani muslimana protiv njihovih vlastitih podmuklih vladara. Kako bi Arapi za takvo što kratak period vrijeme, jednu ili dvije decenije, da sami dođu i dovedu druge do sličnih izuzetnih promjena u moralnom smislu?

3. Iskrenost Poslanika sallallahu alejhi ve sellem.

Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, bio je među Arapima prije početka njegove poslaničke misije. Njegov nadimak je bio Amin, što u prijevodu znači " fiducijarni " ili " onaj kome se može verovati ". Posjedovao je izvanredne kvalitete, kao što su gostoprimstvo, pomaganje siromašnima, održavanje porodičnih veza i poštenje. Do četrdesete godine nije ljude pozivao ni na šta i nije ništa od njih tražio. Ali nakon što je poslao otkrovenja i naredio mu da poziva ljude na monoteizam, oni oko njega su ga zbog zavisti i žeđi za moći smatrali lažovom – bojali su se da će vlast preći na njega. Iako je njihova imovina još u to vrijeme bila povjerena njemu, jer je bio čuvar dobrobiti naroda Meke. U to vrijeme nije bilo banaka, ali je bilo takvih ljudi, koji su se odlikovali poštenjem, kojima su ljudi vjerovali da čuvaju svoju štednju, a on je bio. Jedan Arap u to vrijeme je primijetio da su Mekanci nevjerovatni ljudi jer vjeruju Muhammedu, sallallahu alejhi ve sellem, na ovom svijetu svojim bogatstvom, a ne vjeruju u život nakon smrti. Da li bi osoba čije je poštenje bilo besprijekorno dugi niz godina, odjednom, odjednom, moglo postati lažov, uprkos tome što je ta osobina navodno uticala samo na to što se poziva na islam, dok je inače njegovo poštenje ostalo besprijekorno čak i sa stanovišta njegovog neprijatelji? Niko mu ništa nije mogao zameriti. Nije bilo nijedne osobe koja bi se, povjerovavši mu, tada okrenula jer je uočila laž i neistinu.

4. Kušnje Poslanika sallallahu alejhi ve sellem.

Teškoće koje je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, doživio zbog pozivanja ljudi na islam nije mogao podnijeti niko osim Poslanika. Rugali su mu se na sve moguće načine, prozivali ponižavajućim rečima, njegovi sledbenici su mučeni na užasan način. Tri godine svi koji su bili s njim bili su u bojkotu (u trenutnoj ekonomskoj blokadi) i toliko su patili od gladi da su ponekad morali jesti travu. Bez obzira na suđenja, on se nije slomio i nije odustao od istine u svojim riječima. Ako je imao uvjerenja o lažnosti vlastitih riječi, zašto bi se morao upuštati u takva iskušenja koja običan čovjek ne može izdržati?

5. Da li je Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, trebao autoritet?

Tako kažu oni koji su skeptični prema islamu. Ali u stvari, zbog poziva je izdržao mnogo tuge i patnje od svog naroda. Iz istorije znamo da su poglavari plemena koji žive u Meki dolazili sa Ebu Talibom (prorokovim ujakom) kod njega i nudili mu bilo kakav imetak, nudili mu da postane poglavar među svim stanovnicima Meke, nudili mu da izabere bilo koje žene i obećao da će ga dati za ženu - sve dok odbije njegov poziv. Na šta je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, odgovorio: “Čak i ako ste u desna ruka daj mi sunce, a lijevo - mjesec, neću svoje obaveze prepustiti Uzvišenom Allahu. Iz ovoga se vidi da, pored ljudi koji slijede islam, Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, nije htio ništa. A ima na desetine takvih primjera da on nije imao pretenzije na vlast. Pa kako neznalice mogu tvrditi da je to uradio u potrazi za moći?

6. Da li je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, želio bogatstvo?

Znamo da je prije nego što je poziv počeo, prorok Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, bio bogat čovjek koji je velikodušno dijelio svoje bogatstvo i hranio siromašne. Njihova porodica je imala dobar posao: slali su trgovačke karavane. Ali nakon početka regrutacije, i on i njegova žena su svu svoju ušteđevinu potrošili na širenje islama. Toliko su potrošili da im od nekadašnjeg blagostanja nije ostalo ništa. Došao je trenutak kada je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, imao određenu svotu novca, i nije otišao u krevet dok ga nije podijelio siromasima, brinući se da ima ljudi u nevolji, i žurno im je požurio. Čak i kada je islam bio raširen po cijelom arapskom poluostrvu i kada je Poslanik Muhammed as bio na čelu ogromne muslimanske države, nije imao ništa kod kuće osim onoga što obično imaju siromašni. Kada je umro, njegovo sedlo je založeno Jevrejinu za malu količinu griz koju je kupio za svoju porodicu. Iste kvalitete su odlikovali i njegovi saputnici, i pravedni halife(vladari) islamskih država. Na šta se oslanjaju oni koji tvrde da Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, preuzima svoju misiju u snovima o bogatstvu?

7. Čuda proroka.

Čuda su dokazi dati prorocima da potvrde svoje proročka misija. Neobične stvari, suprotne prirodi i normalnosti, također mogu doći od čarobnjaka itd., ali lažni proroci to ne mogu učiniti. Uzvišeni Allah ovo ne dozvoljava. Svi proroci su dobili dar činjenja čuda, a Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, činio je čuda i predviđanja, koja su se kasnije i obistinila. Na primjer, predvidio je: osvajanje Perzije, Vizantije i Istanbula od strane muslimana, u vrijeme kada su oni (Muslimani) bili u najgoroj situaciji. Primeri čuda: mesec se njegovom molitvom podelio na dva dela, voda mu je izašla između prstiju (kada je trebalo popiti veliki broj žednih) itd. U knjigama je popisano više od tri hiljade čuda. koje je izvršio Poslanik Muhammed (a.s.). Nije li ovo dokaz njegove proročke misije? Na kraju krajeva, ovo je dokazalo poslaničke misije svih poslanika: Musaa, Isaa, Ibrahima a.s.

Ime al-Amin bilo je najčešće spominjani nadimak našeg proroka Muhameda tokom četrdeset godina njegovog života do silaska prve objave. Tako su čak i oni koji su imali poteškoća da povjeruju u otkrivenje kasnije slušali čovjekove riječi, pod pretpostavkom da neće lagati o svojoj proročkoj misiji, jer su apsolutno vjerovali svemu što je rekao.

Bezuslovno poverenje u reči i dela bilo koga danas deluje toliko neverovatno da, zapravo, govorimo o tome da je nemoguće naći nekoga ko nikada nije pričao i ogovarao. Vrlo često ističemo da su primorani da žive u eri kada se poroci poštuju i zlo uzdiže visoko i nalazimo izgovore za sebe: kažu da je nemoguće u takvim uslovima da postoji neko ko bi bio veran svojoj reči. i kome su svi bezuslovno vjerovali. Ponašamo se kao da su povjerenje, istinitost i vjernost stvari koje su odavno nestale.

Sada vjerujemo da je apsolutno nemoguće za čovjeka od srca, pravog prijatelja kome se može vjerovati i koji iza naših leđa, u našem odsustvu, neće reći ništa što bi moglo izazvati naše nezadovoljstvo. Jedini motiv koji jača naše odnose sa prijateljima je predstavljanje sebe. Više nismo u mogućnosti da održavamo bilo koji drugi oblik prijateljstva.

Esencijalno, Masovna kultura u tom pogledu nameće nam, u svakoj prikladnoj prilici, određenu liniju ponašanja, čiji je svaki element efikasniji od prethodnog:

Masovna kultura nas uči da ne ostavljamo jedni druge same, da priznamo svoje grijehe ne skrivajući ništa u sebi, i potiče nas da to podijelimo jedni s drugima tako što sve iznosimo na vidjelo. Obećava nam jačanje međusobnim odnosima, ako, na njen predlog, postanemo psiholozi jedni drugima, istražujući i analizirajući naše inherentne nedostatke i poroke.

Tokom jutarnjih televizijskih programa, žene se ohrabruju da dožive osjećaj olakšanja govoreći o svojim bračnim problemima pred milionskom publikom. Tako su oni, zajedno sa hiljadama drugih, stimulisani da pronađu načine da se oslobode patnje. Zaboravljamo da se takve stvari ne smiju dijeliti ni pod kojim okolnostima. A oni koji nas drže u statusu domaćih "psihologa" stalno zarađuju iskorištavajući se time što se šepurimo svojom patnjom.

Kako da u takvim uslovima u nekom "ispravnom" obliku volimo svoje najmilije, ako iza njihovih leđa gomilamo gomile verbalnog smeća i ogovaramo ih? Možemo li to nazvati ljubavlju ako ne dosegne božanske dimenzije ljubavi?

Pa ipak, takva "glasna propaganda" nije u stanju da nas natjera da zaboravimo na jednu drevnu istinu: čak i ako ne otvorimo usta, neko nas čuje i govori nam. U stvari, da bismo spoznali našu nesamoću, sasvim je dovoljno da pribjegnemo Njemu od Njega samog. Vjerujem da možemo naći prijatelje koji će podijeliti našu usamljenost i patnju kada razgovor sa njima ne narušava povjerenje u nas naših najmilijih. Tako je bilo do sada. I tako će biti do kraja vremena.

Vjerujem da je jedna od najvećih blagodati islama, kojom je čovjek blagoslovljen, upravo ovaj blagoslov. I znam da ćemo sigurno pronaći prekrasno zdravlje idući ovim putem koji nam pruža priliku da postanemo dostojan tako da drugi mogu vjerovati našim riječima. Zar musliman nije osoba čije ruke i jezik ne izazivaju neugodnosti drugima?

Oni koji tvrde da vladaju našim životima žele da sumnjamo u svoje bližnje, svoje voljene i sve one koje još ne poznajemo. Govore nam da živimo naoružani povjerenjem samo u svojim ličnim interesima, da se stalno čuvamo drugih, zapravo, da postanemo paranoični, koji ne vjeruju ne samo onome što drugi govore, već ni onome što rade. Uvjeravaju nas da smo samo mi sami jedini kriterij svega i svačega.

11. septembar je bio odlučujući faktor koji nas je gurnuo u stanje krajnje sumnjičavosti prema svima i svakome izazvano potrebom da se naoružamo preuveličanim kriterijumima poverenja. Počevši od današnjeg dana, zemlje koje seju teror, pokušavajući da sakriju ovu politiku od pažnje sopstvenog stanovništva, svakodnevno dodaju nova sredstva u arsenal zaštitnih mera od „zla“ neprijatelja, koje po sopstvenom hiru , proglasili su metu.

U Velikoj Britaniji, koja je odavno postala država u kojoj se praktikuje najrašireniji nadzor nad stanovništvom, na dnevnom redu je pitanje prisilnog uzimanja otisaka prstiju čak i kod školaraca. Osim toga, pretpostavlja se da će ova operacija biti obavljena bez obavještavanja ni same djece ni njihovih roditelja. U 3.500 škola, biblioteka i ugostiteljskih objekata već se pružaju usluge na osnovu uzimanja otisaka prstiju. U velikom broju škola otisci prstiju djece prikupljani su pod maskom "igranja špijuna".

Ko može tvrditi da su riječi onih koji uspostavljaju tzv. „kriteriji povjerenja“ zasnovani na viđenju vlastite djece kao potencijalnih špijuna i kriminalaca? A u budućnosti, kome uopšte možemo vjerovati, ako pretpostavimo da svi oko nas već imaju zle misli prema nama, ili će ih jednog dana sigurno podnijeti? Ostavimo to. Koga iz dubine srca možemo uvjeriti da su naše riječi pouzdane?

Ponovo, u Velikoj Britaniji, u skladu sa dekretom koji je stupio na snagu početkom prošle godine, u vezi sa sumnjom na promicanje terorizma, blokiraju se bankovni računi bilo koje osobe u čije ime je prisutna riječ Muhamed u slučaju da na njegovim računima dolazi do kretanja sredstava koja prelaze određeni obim. To se opravdava činjenicom da je, navodno, među izvršiocima napada 11. septembra i mnogih drugih djela zastrašivanja najčešće ime Muhamed.

Ljubav koju imamo prema Poslaniku je neuporedivo veća od ljubavi koju imamo prema djeci. Ali nije im dovoljno da sa svakim terorističkim činom poistovjećuju ime našeg Voljenog Glasnika – odbacivanje ovog imena im je inspirisano već na podsvjesnom nivou. Međutim, ne protestujem protiv toga, ne, pokazujem suzdržanost na isti način na koji je prorok Muhamed pokazao uzdržanost kada je na njega bačeno kamenje u baštama Taifa.

Nijednom tokom svog života nije se udubljivao u tuđe rublje, tražeći mane, bio je milostiv čak i prema onima koji su mu poželeli smrt i zasipali ga kletvama, opraštao je neprijateljima, i ne samo praštao, nego im je činio čast, ne stideći se podići ih. Samo slijedeći put koji je voljeni (sav) postavio, i namjeravajući učiniti i najmanje od onoga što je uradio, možemo, u ovoj prokletoj eri kraja vremena, biti među dostojnima povjerenje ljudi.

Pa ipak, ne mogu a da se ne zapitam: kome možemo vjerovati, osjećajući vječnu sumnju prema svim strancima? A čak i kada vjerujemo, možemo li bez sumnje poslušati svoje voljene? A ako ne vjerujemo svojim najmilijima...


Kako možemo naučiti da budemo vjerni ako sami ne vjerujemo svojim voljenima? I zar se naša odanost vlastitoj riječi ne mjeri stepenom našeg osjećaja povjerenja u druge?

Poslanik Muhamed je rođen u Meki ( Saudijska Arabija) oko 570. ne. e., u klanu Hashim iz plemena Kuraish. Muhamedov otac, Abdallah, umro je prije rođenja Sina, a Muhamedova majka, Amina, umrla je kada je On imao samo šest godina, ostavljajući Sina siroče. Muhameda je prvo odgojio njegov djed Abd al-Muttalib, čovjek izuzetne pobožnosti, a zatim njegov ujak, trgovac Abu Talib.

U to vrijeme, Arapi su bili okorjeli pagani, među kojima se, međutim, isticalo nekoliko pristalica monoteizma, kao što je, na primjer, Abd al-Muttalib. Većina Arapa živjela je nomadskim životom na svojim izvornim teritorijama. Bilo je nekoliko gradova. Glavni među njima su Meka, Jatrib i Taif.

Ako je ono što radim za dobrobit mene i moje vjere, mog života s vremena na vrijeme, moj zadatak je lak i blagoslovljen.

Muhameda proroka

Ako je ovo što radim na štetu mene i moje vjere, mog života povremeno, onda me poštedi ovog zadatka.

Od mladosti Poslanik se odlikovao izuzetnom pobožnošću i bogobojaznošću, vjerujući, kao i njegov djed, u Jednog Boga. Prvo je čuvao stada, a zatim se uključio u trgovačke poslove svog amidže Ebu Taliba. Postao je poznat, ljudi su ga zavoljeli i u znak poštovanja za pobožnost, poštenje, pravdu i razboritost dali su mu počasni nadimak al-Amin (Povjerljiv).

Kasnije je vodio posao bogate udovice po imenu Hatidža, koja je, nešto kasnije, predložila brak Muhamedu. Uprkos razlici u godinama, živeli su srećnim životom. bračni život ima šestoro dece. I iako je u to vrijeme poligamija među Arapima bila uobičajena. Poslanik nije uzeo druge žene za sebe dok je Hatidža bila živa.

Novootkriveni položaj oslobodio je mnogo više vremena za molitvu i razmišljanje. Kao i obično, Muhamed se povukao u planine koje okružuju Meku, i tamo se povukao dugo vremena. Ponekad je Njegova izolacija trajala i po nekoliko dana. Posebno se zaljubio u pećinu planine Hira (Jabal Hyp - planine svjetlosti), veličanstveno uzdižući se nad Mekom. U jednoj od ovih posjeta, koja se dogodila 610. godine, Muhamedu, koji je tada imao četrdesetak godina, dogodilo se nešto što je potpuno promijenilo cijeli njegov život.

Nema boljeg uspjeha od strpljenja.


Muhameda proroka

ct Ko zna Istinu i slijedi je siguran je.

U iznenadnoj viziji, anđeo anđeo Džebrail (Gabrijel) pojavio se pred Njim i, pokazujući na riječi koje su se pojavile izvana, naredio Mu da ih izgovori. Muhamed se usprotivio, izjavivši da je nepismen i da ih stoga neće moći pročitati, ali je anđeo nastavio insistirati, a značenje ovih riječi je iznenada otkriveno Poslaniku. Naređeno mu je da ih nauči i da ih tačno prenese ostalim ljudima. Na ovaj način je obilježeno prvo otkrivanje izreka Knjige, danas poznate kao Kuran (od arapskog "čitanje").

Ova noć puna događaja pala je na 27. dan mjeseca Ramazana i zvala se Lejletul-Kadr. Od sada, život Poslanika više nije pripadao njemu, već je bio dat na brigu Onome koji ga je pozvao u poslaničku misiju, a on je ostatak svojih dana proveo u službi Bogu, proglašavajući Njegove poruke posvuda .

„... Jedi ono što sam ti dao Allahu V baština, i ne stvaraj zlo na zemlji..."

Kada je primao objave, Poslanik nije uvijek vidio meleka Džabrila, a kada je i vidio, melek se nije uvijek pojavljivao u istom obličju. Ponekad se pred Njim pojavio anđeo u ljudskom obliku, zamračivši horizont, a ponekad je Poslanik uspio samo da uhvati njegov pogled na Sebe. Ponekad je samo čuo glas koji mu je govorio. Ponekad je primao objave dok je bio duboko uronjen u molitvu, ali ponekad su se pojavile potpuno "nasumično" kada je Muhamed, na primjer, bio zauzet poslom. Svakodnevni život, ili otišli u šetnju, ili jednostavno oduševljeno slušali sadržajan razgovor.

Sluga će se pojaviti na Sudnjem danu pred Gospodom i odgovoriti na pitanje kakvo je imetak posjedovao, kako ga je stekao i za koje potrebe ga je potrošio.

Znanje je drvo, a akcija je plod.

Muhameda proroka

Najbolji je onaj ko je najbolji u odnosu na svoju porodicu.

Poslanik je u početku izbjegavao javne propovijedi, preferirajući lični razgovor sa zainteresovanim ljudima i onima koji su primijetili izuzetne promjene na Njemu. On je otvorio poseban put muslimanska molitva, i odmah je pristupio svakodnevnim pobožnim vježbama, što je uvijek izazivalo val prijekora onih koji su ga vidjeli. Pošto je dobio najvišu naredbu da započne javnu propovijed, Muhamed je bio ismijavan i proklinjan od strane naroda, koji je do mile volje ismijavao njegove riječi i djela. U međuvremenu, mnogi Kurejšiji su se ozbiljno uznemirili, shvativši da Muhamedovo insistiranje na tvrdnji vjere u Jednog pravog Boga ne samo da može potkopati prestiž politeizma, već i dovesti do potpunog pada idolopoklonstva ako se ljudi iznenada počnu pretvarati u vjeru Poslanika. . Neki od Muhamedovih rođaka pretvorili su se u Njegove glavne protivnike: ponižavajući i ismijavajući samog Poslanika, nisu zaboravili da čine zlo i prema preobraćenicima. Mnogo je primjera izrugivanja i zlostavljanja onih koji su prihvatili novu vjeru. Dvije velike grupe prvih muslimana u potrazi za azilom preselile su se u Abesiniju, gdje je kršćanski negus (kralj), veoma impresioniran njihovim učenjem i načinom života, pristao da im pruži zaštitu. Kurejšije su odlučile zabraniti sve trgovinske, poslovne, vojne i lične veze sa klanom Hashim. Predstavnicima ovog klana bilo je strogo zabranjeno pojavljivanje u Meki. Došla su veoma teška vremena, a mnogi muslimani su osuđeni na najveće siromaštvo.

619. godine umrla je žena Poslanika Hatidže. Ona je bila Njegov najodaniji oslonac i pomagač. Iste godine je umro i Muhamedov ujak, Abu Talib, koji ga je branio od najžešćih napada njegovih suplemenika. Poslanik je, pogođen tugom, napustio Meku i otišao u Taif, gdje je pokušao pronaći utočište, ali je i tamo bio odbijen.

Prijatelji Poslanika zaručili su mu pobožnu udovicu po imenu Sauda, ​​koja se pokazala kao veoma dostojna žena, a osim toga bila je i muslimanka. Aiša, mlada kćerka njegovog prijatelja Ebu Bekra, poznavala je i voljela Poslanika cijeli svoj život. I iako je bila premlada za brak, međutim, prema tadašnjim običajima, ipak je ušla u Muhamedovu porodicu kao rođak. Međutim, potrebno je otkloniti zabludu koja postoji među ljudima koji uopće ne razumiju razloge muslimanske poligamije. Tih dana, musliman koji uzima nekoliko žena za svoju ženu, činio je to iz samilosti, ljubazno im pružajući svoju zaštitu i utočište. Muškarci muslimani su pozvani da pomognu ženama svojih prijatelja poginulih u borbi, da im obezbijede odvojene kuće i tretiraju ih kao da su najbliži rođaci (naravno, sve može biti drugačije u slučaju međusobne ljubavi).

Lepa reč je dobročinstvo.

O Allahu! Pozivam te jer si sveznajući i znaš čak i ono što je skriveno.

Muhameda proroka

Najbolji spomen Allaha je reći: nema drugog božanstva osim Jednog Boga.

Godine 619. Muhamed je doživio drugu najvažniju noć u svom životu - Noć uzašašća (Laylat al-Mi'radž). Poznato je da je Poslanik probudio i odneo na magičnoj životinji u Jerusalim. Iznad lokacije drevnog jevrejskog hrama na gori Sion, nebesa su se otvorila i otvorila put koji je doveo Muhameda do prijestolja Gospodnjeg, ali ni njemu ni anđelu Gabrijelu koji ga je pratio nije bilo dozvoljeno da uđe u onostrano. Te noći su Poslaniku otkrivena pravila muslimanske molitve. Oni su postali žarište vjere i nepokolebljivi temelj života muslimana. Muhamed se također susreo i razgovarao sa drugim prorocima, uključujući Isusa (Isa), Mojsija (Musa) i Abrahama (Ibrahima). Ovaj čudesni događaj uvelike je utješio i osnažio Poslanika, dodajući uvjerenje da Ga Allah nije ostavio i da ga nije ostavio samog sa tugom.

Od sada pa nadalje, sudbina Poslanika se promijenila na najodlučniji način. Još uvijek je bio proganjan i ismijavan u Meki, ali Poslanikovu poruku su već čuli ljudi daleko izvan tog grada. Neki od starješina Jatriba su Ga nagovarali da napusti Meku i preseli se u njihov grad, gdje će biti počašćen kao vođa i sudija. Arapi i Jevreji živeli su zajedno u ovom gradu, neprestano međusobno neprijateljski. Nadali su se da će im Muhamed donijeti mir. Poslanik je odmah savjetovao mnoge svoje muslimanske sljedbenike da se presele u Jasrib dok je on ostao u Meki, kako ne bi izazvali nepotrebnu sumnju. Nakon Abu Talibove smrti, ohrabreni Kurejšije su lako mogli napasti Muhameda, čak ga i ubiti, a on je savršeno razumio da se to mora dogoditi prije ili kasnije.

Poslanikov odlazak bio je popraćen nekim dramatičnim događajima. Sam Muhamed je za dlaku izbjegao zatočeništvo zahvaljujući svom izuzetnom poznavanju lokalnih pustinja. Nekoliko puta su Ga Kurejšiji zamalo uhvatili, ali je Poslanik ipak uspio doći do predgrađa Jatriba. U gradu su ga s nestrpljenjem očekivali, a kada je Muhamed stigao u Yathrib, ljudi su pohrlili u susret s ponudama skloništa. Postiđen njihovom gostoprimstvom, Muhamed je prepustio izbor svojoj kamili. Kamila se zaustavila na mjestu gdje su se sušile hurme i odmah je bila data Poslaniku da sagradi kuću. Grad je dobio novo ime - Madinat an-Nabi (Grad Poslanika), sada poznat kao Medina u skraćenici.

O Allahu, tražim Tvoju zaštitu od kukavičluka i kukavičluka.

Čovjek spava; mora li umrijeti prije nego se probudi?

Muhameda proroka

Allah ti je zabranio neposlušnost, nepoštovanje i bešćutnost prema roditeljima.

Poslanik je odmah pristupio pripremanju uredbe, prema kojoj je proglašen vrhovnim poglavarom svih zaraćenih plemena i klanova Medine, koji su od sada bili prisiljeni da se povinuju Njegovim naredbama. Utvrdio je da su svi građani slobodni da ispovijedaju svoju vjeru u mirnom suživotu bez straha od progona ili najveće sramote. Tražio je od njih samo jedno - da se okupe i odbiju svakog neprijatelja koji se usudi da napadne grad. Nekadašnji plemenski zakoni Arapa i Jevreja zamijenjeni su osnovnim principom "pravde za sve", bez obzira na društveni status, boju kože ili vjeru.

Postati vladar grada-države i ovladati neizmjernim bogatstvom i utjecajem. Međutim, prorok nikada nije živeo kao kralj. Njegov stan sastojao se od jednostavnih zemljanih kuća izgrađenih za Njegove žene; Nikada nije imao ni svoju sobu. Nedaleko od kuća nalazilo se dvorište sa bunarom - mjesto koje je sada postalo džamija, gdje se okupljaju vjerni muslimani.

Gotovo cijeli život proroka Muhameda proveo je u neprestanoj molitvi i poučavanju vjernika. Pored pet obaveznih namaza, koje je provodio u džamiji, Poslanik je dosta vremena posvetio samotnoj molitvi, a ponekad je veći dio noći posvetio pobožnim razmišljanjima. Njegove žene su sa Njim klanjale noćni namaz, nakon čega su se povlačile u svoje odaje, a On je nastavio klanjati mnogo sati, zaspavši nakratko pred kraj noći, da bi se ubrzo probudio na predzornički namaz.

U martu 628. Poslanik, koji je sanjao o povratku u Meku, odlučio je da svoj san ostvari. Krenuo je sa 1.400 sljedbenika, potpuno nenaoružan, u hodočasničkim haljinama, koji su se sastojali od dva obična bijela vela. Međutim, Poslanikovim sljedbenicima je zabranjen ulazak u grad, uprkos činjenici da su mnogi građani Meke prakticirali islam. Da bi izbjegli sukobe, hodočasnici su prinosili svoje žrtve u blizini Meke, u mjestu zvanom Hudaybiya.

Godine 629. prorok Muhamed je započeo planove za mirno osvajanje Meke. Ispostavilo se da je primirje sklopljeno u gradu Hudaybiya kratko trajalo, te su u novembru 629. godine Mekanci napali jedno od plemena koje je bilo u prijateljskom savezu sa muslimanima. Poslanik je krenuo u Meku na čelu sa 10.000 ljudi, najvećom vojskom koja je ikada napustila Medinu. Naselili su se u blizini Meke, nakon čega se grad predao bez borbe. Poslanik Muhamed je trijumfalno ušao u grad, odmah otišao do Kabe i obavio ritualno obilazak oko nje sedam puta. Zatim je ušao u sveto mjesto i uništio sve idole.

Tek u martu marta 632. godine prorok Muhamed je učinio svoje jedino puno hodočašće u svetište Kabe, poznato kao Hajjat ​​al-Vida (Posljednje hodočašće). Tokom ovog hodočašća poslana su mu objava o pravilima hadža, kojih se svi muslimani pridržavaju do danas. Kada je Poslanik stigao na planinu Arafat da se "pojavi pred Allahom", proglasio je Svoje posljednja propovijed. Čak i tada, Muhamed je bio teško bolestan. Nastavio je da predvodi namaz u džamiji koliko je mogao. Nije došlo do poboljšanja bolesti i on se konačno razbolio. Imao je 63 godine. Poznato je da su Njegove posljednje riječi bile: "Suđeno mi je da ostanem u Raju među najvrednijima." Njegovim sljedbenicima bilo je teško da povjeruju da je Poslanik mogao umrijeti kao običan čovjek, ali ih je Ebu Bekr podsjetio na riječi otkrivenja izgovorene nakon bitke na brdu Uhud:
“Muhamed je samo glasnik. Nema više poslanika koji su bili prije njega;
Ako i on umre ili bude ubijen, hoćeš li se vratiti?” (Kuran 3:138).

Ko ostavi roditelje u starosti, neće ući u Džennet.

Uzvišeni Allah je rekao Časni Kur'an:

“Ne gubite nadu u Allahovu milost. Zaista, Allah u potpunosti oprašta grijehe, jer On prašta i samilostan je. (Az-Zumar, 39/53)


zatvori