Budhistické chrámy v Tuve. Nádherná ničota v budhistickom chráme prázdnoty Tsechenling. Chrámové dedičstvo republiky

Z vrcholu Mount Dogee, ktorý sa nachádza neďaleko Kyzylu, sa otvára malebný výhľad. Sútok Veľkých a Malých Jenisejov, horské masívy so zasneženými štítmi, stepné terasy na ich úpätí a úchvatná panoráma hlavného mesta – pre Tuvancov je to symbolické, posvätné miesto. Miestne obyvateľstvo po stáročia uctievalo dóžu, považovalo ho za príbytok duchov, a stúpenci úplne iných duchovných hnutí k nemu putujú dodnes.

Za sovietskej vlády sa na svahu hory objavil kamenný nápis „TAR“ (Tuva Arat Republic), neskôr bol nahradený iným - „Lenin“. A v roku 2006 mnísi z Tuvan Sangha vyložili na svah stodvadsaťmetrovú mantru „Om Mani Peme Hung“. Hora slúžila a slúži ako odraz éry. Je ako zrkadlo prevládajúcej morálky a propagovaných hodnôt v spoločnosti.

Práve na vrchole Dogee čoskoro vyrastie pätnásťmetrová zlatá socha Budhu, najvyššia v Rusku. Peniaze na jeho výstavbu pochádzajú zo štedrých darov od sponzorov a dobrovoľných príspevkov obyčajných Tuvancov. Podľa plánu staviteľov bude Šákjamuni Budha sedieť na šesťmetrovom pozlátenom tróne a bude viditeľný odkiaľkoľvek v Kyzyle. Socha bude slúžiť ako symbol oživenia budhizmu v Tuve a korunuje stáročnú históriu formovania učenia v tejto hornatej republike. Budhizmus prenikol na územie modernej Tuvy viac ako raz.

Niektorí bádatelia datujú prvé kontakty s budhistickou kultúrou do 2. storočia pred Kristom. e. V tom čase sa medzi kmeňmi, ktoré obývali tieto krajiny, konečne rozvinul nomádsky spôsob života, ktorý do značnej miery určoval formy života, kultúry, umenia a náboženstva.

Predkovia Tuvanov, ako kočovníci, sympatizovali s učením Theravády o hľadaní harmónie s vonkajším svetom. Rešpekt k prírode stále Tuvanci vnímajú ako samozrejmú cnosť. Vo všeobecnosti však budhizmus vo svojej podobe – so zákazom zabíjania zvierat a výlučne kláštornými praktikami – nebol použiteľný v r. Každodenný život kočovných ľudí a veľmi sa nerozšírili.

Na konci III storočia pred naším letopočtom. e. v stepiach Strednej Ázie sa vytvoril mocný kmeňový zväz Xiongnu. V II storočí pred naším letopočtom. e. Xiongnu získali množstvo pôsobivých víťazstiev nad miestnymi kmeňmi a usadili sa na území moderného Mongolska, Tuvy a Transbaikalie. Práve na ochranu pred ich nájazdmi postavil Qin Shi Huang Veľký čínsky múr. Každý veľký dobyvateľ, ktorý sa nadýchol po zvučných víťazstvách, v prvom rade premýšľa o jedinej ideológii, ktorá má zjednotiť dobyté obyvateľstvo. Xiongnu konali podobne, bez toho, aby prerušili prenikanie budhistických vedomostí z Číny a dúfali, že práve Dharma zjednotí obyvateľov dobytých území.

Ale nomádska kultúra, naopak, znamená silnú lokalizáciu a nezávislosť. Pre nomádov je mimoriadne ťažké zhromaždiť sa pod vlajkou akejkoľvek doktríny a presvedčiť ich, aby nasledovali jeden smer, najmä preto, že sa často stavajú nad akékoľvek náboženstvo a pozerajú sa na kazateľov zhora. Navyše, nomádsky spôsob života neumožňoval Tuvanom byť plnohodnotnými nositeľmi materiálnej budhistickej kultúry. Dharma sa v Tuve stále neupevnila. Počnúc 70. rokmi 1. storočia pred n. e. Dominancia Xiongnu sa postupne chýli ku koncu.

Dôvodom je vnútorný boj o moc, ekonomické ťažkosti a vojenské porážky. Čínsky cisár Wu-di (156-87 pred Kr.) prilákal na svoju stranu všetkých nepriateľov Xiongnuov a pôsobil ako jednotný front. Svoju ničivú úlohu zohrali aj povstania podmanených kmeňov, ktoré vypukli na celom území štátu Xiongnu. Pod náporom vonkajšieho ohrozenia a v zápale súrodeneckého boja sa štát najskôr rozpadol na dve časti – južnú a severnú (obyvateľstvo Tuvy sa stalo súčasťou Severohunského štátu) a následne neprestajné povstania viedli k 1. stor. . AD k jeho úplnej smrti.

Budhizmus opäť prišiel do Tuvy spolu so starými Turkami - kmeňmi Tukyu. V 6.-8. storočí rozšírili svoj vojenský a politický vplyv na Altaj, Tuvu a Mongolsko. Turkický kaganát bol v 8. storočí nahradený Ujgurským kaganátom. Ujgurov z územia Tuvy vyhnali Kirgizi. Stalo sa tak v 9. storočí a až do konca 10. storočia sa na týchto územiach usadili Kirgizi, ktorí šírili nielen politické, ale aj kultúrny vplyv. Starovekí Kirgizi boli šamanisti, ktorí poznali tibetský bon.

Budhistický vplyv naďalej prichádzal najmä z Číny. V tom čase Tuvanci získali prístup k učeniu na úrovni mahájány, ktoré organickejšie zapadalo do nomádskeho kontextu. Obyvateľov Tuvy lákala možnosť stať sa budhistom pre kohokoľvek, bez ohľadu na pôvod, sociálne postavenie a povolanie. Počas rozkvetu turkických a ujgurských kaganátov vládnuca elita aktívne propagovala dharmu medzi obyvateľstvom, pričom stále považovala jediné náboženstvo za spôsob ovládania más. Ale napriek všetkému úsiliu – alebo skôr len kvôli nadmernému tlaku – sa budhizmus zapúšťal extrémne pomaly.

13. – 17. storočie sa vyznačovalo postupným šírením budhizmu medzi tuvanskými kmeňovými komunitami, ktoré boli súčasťou štátnych celkov, ktoré si za hlavné náboženstvo zvolili budhizmus.

Ešte v polovici 11. – začiatkom 12. storočia začali na územie Tuvy prichádzať mongolsky hovoriace kmene. Spočiatku boli všetci pohania. Ale už v 13. storočí, za Kublajchána, budhizmus v Mongolsku a kontrolovaných krajinách vstupuje do svojho rozkvetu. Všetci sme počuli o mongolských dobrodružstvách Karma Pakshiho (Karmapa II) (1206-1283); Kublajchán (1215-1294) a najmä jeho starší brat Mönke (1208-1259) boli jeho žiakmi dlhé roky. Karma Pakshi sa tešil veľkej úcte v sídle mongolských vládcov a opakovane zdôrazňoval dôležitosť podpory všetkých budhistických škôl. V tom čase prišiel do Tuvy tibetský budhizmus, vrátane učenia Diamantovej cesty. Vedúcu úlohu, hlavne z politických dôvodov, nakoniec prevzala škola Gelug.

Archeologický výskum v centrálnej časti Tuvy potvrdzuje prítomnosť budhistických chrámov, pagod a kaplniek na celom jej území, ktoré sa datujú od 13. do 14. storočia a boli postavené podľa kánonov prijatých v Mongolskej ríši. Budhizmus dôkladne preniká na územie Tuvy a miestne obyvateľstvo po prvýkrát dostáva holistický pohľad na Učenie.

Mongolská ríša, zmietaná krvavými občianskymi spormi, sa začiatkom 17. storočia rozpadá a na jej fragmentoch sa rozrastá štát Altyn Khans. Pozícia budhizmu sa v tom čase natoľko posilnila, že aktívna účasť vysokých lámov v politický život spoločnosť bola bežnou praxou. Pri riešení vnútorných a vonkajších otázok pôsobili ako hlavní poradcovia Altyna Chána, často sa podieľali na diplomatických vzťahoch s inými štátmi vrátane Ruska.

Budhistické komunity boli veľkými vlastníkmi pôdy a dobytka. Mnohým kmeňom Tuvanov vládli feudáli. Táto skutočnosť dáva predstavu o šírení budhizmu medzi bežnou populáciou a zdôrazňuje rozhodujúci význam budhizmu v náboženských preferenciách miestnych Tuvanov.

V XVIII-XX storočia došlo k formovaniu a posilňovaniu budhizmu ako oficiálneho náboženstva Tuvanov. V druhej polovici 18. storočia sa obyvateľstvo Tuvy dostalo pod jarmo Číny. Ambyn-noyon začal byť menovaný za správcu tuvanských krajín. Prvými Ambynnoyonmi z Tuvy boli Mongoli. Od 80. rokov 18. storočia sa v Tuve začali objavovať prvé stacionárne budhistické kláštory (khure).

Mandžuské úrady, ktoré vládli susedným národom, sa snažili posilniť postavenie budhizmu a zvýšiť jeho vplyv na masy. Práve v náboženstve videli nástroj duchovného zotročovania ľudí, nespokojných s narastajúcou sociálnou a majetkovou nerovnosťou.
Na pozvanie Ambynnoynov začali do Tuvy častejšie prichádzať mongolskí a tibetskí lámovia (hlavne z tradície Gelug), ktorí našli podporu a záštitu u tuvanských feudálnych autorít. Značnú popularitu si získala aj škola Nyingma. Tuvanskí učitelia boli veľkou vzácnosťou, začínajúcich chlapcov z tuvanského prostredia začali pravidelne posielať na školenia až od roku 1870.

Od druhej polovice 19. storočia sa ešte aktívnejšie začalo s výstavbou kláštorov. Na začiatku architektonický štýl budovy si požičali od Mongolov, Číňanov a Tibeťanov, no postupom času začali Tuvanci do vzhľadu týchto budov pridávať svoje jedinečné, nenapodobiteľné národné črty.

Kláštory boli prestavané na úkor násilného vydierania miestneho obyvateľstva. Boli postavené v blízkosti centier politická moc, ktorý symbolizoval jednotu svetskej a duchovnej sféry spoločnosti. Najvyšší lámovia kláštora sa často ukázali ako blízki príbuzní noyonov.

Duchovný život kláštorov bol vybudovaný podľa mongolskej verzie, hoci štruktúra bola jednoduchšia. Napríklad Tuvanci nemali tradíciu vedomého znovuzrodenia.

Budhistické komunity sa aktívne podieľali na politickom a ekonomickom živote regiónu. Vlastnili obrovské pozemky a veľké hospodárske zvieratá, sami sa zaoberali obchodom a tiež sa neštítili požičiavať peniaze obyvateľstvu na úrok.

Budhizmus v Tuve na svojej ceste nenarazil na výrazné prekážky. Prakticky neexistovali sily, ktorým by prekážal a kládol im odpor. Iné duchovné prúdy pomerne ľahko začali koexistovať s Učením. Budhizmus bol navyše podporovaný miestnymi úradmi – duchovná hierarchia posilňovala u Tuvanov pocit nevyhnutnosti a zákonitostí feudálnej štruktúry spoločnosti.

Jedným zo znakov formovania budhizmu v Tuve bolo a je jeho úzke spolužitie so šamanizmom – pôvodným systémom viery tuvanských kmeňov. Šamanizmus sa ukázal byť veľmi húževnatý, zatiaľ čo učenie tibetského budhizmu zostalo ľuďom dlho nedostupné. V dôsledku toho sa začiatkom 20. storočia v Tuve vyvinula nejednoznačná situácia: základy jedného svetonázoru sa otriasli a začiatky iného ešte neboli asimilované.

Budhistickí lámovia otvorene nebojovali proti pohanským tradíciám Tuvanov, radšej integrovali najtrvalejšie šamanské zvyky do budhistickej praxe. Forma zostala rovnaká, zmenil sa však obsah. Napríklad pred začiatkom jedla považovali Tuvanci za potrebné naliať si čaj alebo mlieko a hodiť kúsok tuku majstrovskému duchu. ohnisko. S rozšírením budhizmu sa takáto ponuka začala robiť na počesť Budhu. Šamanské korene sú tiež základom obradu zasvätenia zvierat, ktorý sa vykonáva na ochranu hospodárskych zvierat pred chorobami. S príchodom budhizmu v Tuve začali lámovia vykonávať podobný obrad.
Takáto symbióza sa prejavila v mnohých oblastiach života, počnúc zmiešaným panteónom „božstiev“, v ktorom si Maitréja a Mandžušrí rozumeli s pohanskými postavami, a končiac budhisticko-pohanskými pohrebmi, keď sa lámovia všetkými možnými spôsobmi snažili oslobodiť mŕtveho od bremena negatívnych dojmov a šamana - upokojiť jeho dušu, aby sa nevrátila vo forme zlý duch.

V každodennom živote bola interakcia medzi budhizmom a šamanizmom ešte výraznejšia. Láma, ktorý ochorel, často pozval šamanského liečiteľa a šaman, ktorý ochorel, sa obrátil so žiadosťou o pomoc na budhistického učiteľa, dúfajúc v jeho rozsiahle znalosti tibetskej medicíny. Niekedy boli manželky lámov šamanmi.

Tuvanskí lámovia nemali preklady pojednaní o tibetskej medicíne. Poznatky, ktoré ešte mohli využiť v praxi, narážali na nedostatok originálnych surovín. Tuvani nezávisle vyberali ingrediencie pre elixíry na základe miestnych zdrojov a viedli k vzniku tuvanskej verzie tibetskej medicíny.

Hoci aktívna misijná činnosť nie je vo všeobecnosti pre budhizmus charakteristická, počas celej histórie formovania učenia v Tuve bola zasadená zhora. Panovníci ho uprednostňovali z politických dôvodov, bez ohľadu na duchovné hľadiská. Motivácia bola jednoduchá – zhromaždiť dobyté obyvateľstvo na celom území okolo jediného náboženstva, čím sa zjednodušila úloha kontroly más.

Miestni lámovia sa takémuto postoju nebránili. Tuvské kláštory mali privilegované postavenie a otvorene podporovali vytvorenú spoločenskú hierarchiu a zároveň boli jej organickou súčasťou. Škola Gelug, známa jasným systémom duchovných pozícií a rigidnou, nepružnou štruktúrou, bola prirodzenou voľbou vládnucej elity a historicky predurčená.

Napriek formálne všadeprítomnému šíreniu budhizmu v Tuve učenie len zriedka „spadlo z hlavy do srdca“ nasledovníkov. Ale stali sa súčasťou intelektuálneho života obyvateľstva. Posvätné obrady sa konali v starom mongolskom jazyku, bez prekladu.

Nebolo nezvyčajné, že obyvatelia, ktorí prišli do chrámu, zostali ľahostajní k tomu, čo sa deje, a nonšalantne sa medzi sebou rozprávali pri spievaní púdží. Keďže nevedeli sledovať, čo sa deje v cudzom jazyku, sledovali Učenie len formálne.

Sovietske roky, ako viete, neboli najlepším obdobím pre akúkoľvek spiritualitu. Jediným náboženstvom, ktoré malo právo na existenciu až do rozpadu ZSSR, bola komunistická ideológia. Kostoly a chrámy boli systematicky ničené, duchovní spoločníci boli prenasledovaní a utláčaní. Začiatkom 30. rokov 20. storočia bol budhistický prenos v Tuve takmer úplne zničený. Iba vzácni starí lámovia tajne pokračovali vo svojej praxi. Klanový systém Tuvancov pomohol zachrániť prenos pred úplným zmiznutím. Keď jeden z predstaviteľov rodiny zastával významný republikánsky post, napriek dominancii oficiálnej ideológie obyvateľom mlčky dovolil vykonávať duchovnú prax. Hlavnou podmienkou je nerobiť to verejne a pokiaľ možno tajne. Situácia, v ktorej niekto zradí svojho suseda, bola pre Tuvancov poriadna divočina.

V 90. rokoch, využívajúc bezprecedentnú vonkajšiu slobodu a otvorenosť, sa do Tuvy nahrnuli kazatelia všetkých vrstiev, vrátane kresťanských siekt. Ako skúsení misionári rýchlo preložili svoje hlavné knihy do Tuvanu, čo im umožnilo prilákať veľa miestnych nasledovníkov.

Začalo sa oživenie šamanizmu a budhizmu – hlavne zotrvačnosťou, ako pocta predchádzajúcim generáciám. A hoci sa lámovia zbližovali s Tuvanmi, bol to práve šaman, ktorý bol vnímaný ako jeho vlastný, príbuzný. Pre obyčajných ľudí to bolo pochopiteľné. Áno, a gramotný budhistický lamu v tých časoch to nebolo ľahké nájsť. Mnohí z tých, ktorí sa hlásili k úlohe učiteľa, nepoznali elementárne budhistické základy a podliehali vášni pre alkohol.

Dnes sa situácia v mnohých smeroch zmenila. Objavili sa jasnejšie informácie o učení Budhu, ako aj dostatočne vzdelaní špecialisti, ktorí sú schopní toto učenie pochopiť a odovzdať ďalej. A absencia vonkajšieho tlaku poskytla Tuvancom vnútorný priestor, aby sa utriedili a skutočne ukázali svoju identitu. Čoraz viac obyvateľov Tuvy prichádza k budhizmu. Prichádzajú vedome a dlhodobo. Navonok slobodní, začali vnútorne prijímať Učenie.

Obyčajní ľudia sú čoraz ochotnejší otvárať sa budhizmu, uvedomujúc si, že šamanizmus sa nestane základom pre duchovnú obrodu národa. Keď má každá lokalita svojho hlavného ducha a každý chce od nasledovníkov niečo iné, je ťažké zvoliť všeobecný smer vývoja. Budhizmus ponúkol Tuvancom jasný cieľ a dal jasné metódy na jeho dosiahnutie. Práve Dharma podľa obyvateľov Tuvy dokáže vzdelávať a vychovávať, pestovať múdrosť a spájať národ.

Rozvoj budhizmu v modernej Tuve je podporovaný na štátnej úrovni. Nová elita republiky sebavedomo vyhlasuje, že náboženstvo je jednoducho nevyhnutné pre rozvoj, a všetkými možnými spôsobmi podporuje iniciatívy miestnej Sanghy. Je dôležité, že práve v časoch voľna, keď Tuvani dostali slobodu vybrať si, ktorou cestou sa vydajú (alebo možno nepôjdu žiadnou), budhizmus preniká do sŕdc ľudí a obracia sa k hodnotám osvety.

Iba zopár charakterové rysy až sa mu podarilo vykoreniť budhizmus v Tuve. Ide o tendenciu obyvateľstva ku krádežiam alkoholu a koní. Mongoli žijúci v oblastiach hraničiacich s Tuvou stále pravidelne trpia nájazdmi zúfalých Tuvanov. A dnes, keď domov priviedol stádo ukradnutých koní, bude obyvateľ Tuvanu považovaný za hrdinu.

Zlatá socha Budhu Šákjamuniho, ktorá by sa mala čoskoro objaviť na hore Dogee, je živým symbolom voľby Tuvancov: budúcnosť republiky spájajú s budhizmom. Je to Budha, ktorého chcú vidieť každý deň na vrchole pre nich posvätnej hory, práve v ňom berú útočisko. Cestu na vrchol Dogee miestne obyvateľstvo a pútnici vždy vnímali ako očistu od negatívnych dojmov. A predtým, ako sa konečne uchytili v srdciach Tuvanov, Učenie im dalo príležitosť prejsť mnohými skúškami, ktoré po stáročia testovali schopnosť udržať živý prenos. Zdá sa, že práve teraz, na začiatku 21. storočia, sú Tuvanci skutočne pripravení prevziať túto zodpovednú úlohu.

Tuva je jednou z tradične budhistických oblastí Ruska. Kočovné národy, ktoré obývali tieto krajiny, sa prvýkrát stretli s budhizmom v 2. storočí pred Kristom. e. Druhá vlna budhistického vplyvu prišla v 6.-8. storočí nášho letopočtu. e. A dnes sa na posvätnej hore Dogee, neďaleko hlavného mesta Tuva, mesta Kyzyl, stavia pätnásťmetrová socha Budhu, ktorá sa stane najvyššou v Rusku.

Z vrcholu Mount Dogee, ktorý sa nachádza neďaleko Kyzylu, sa otvára malebný výhľad. Sútok Veľkých a Malých Jenisejov, horské masívy so zasneženými štítmi, stepné terasy na ich úpätí a úchvatná panoráma hlavného mesta – pre Tuvancov je to symbolické, posvätné miesto. Miestne obyvateľstvo po stáročia uctievalo dóžu, považovalo ho za príbytok duchov, a stúpenci úplne iných duchovných hnutí k nemu putujú dodnes.

Za sovietskej vlády sa na svahu hory objavil kamenný nápis „TAR“ (Tuva Arat Republic), neskôr bol nahradený iným - „Lenin“. A v roku 2006 mnísi z Tuva Sangha vyložili na svah stodvadsaťmetrovú mantru „OM MANI PEME HUNG“. Hora slúžila a slúži ako odraz éry. Je ako zrkadlo prevládajúcej morálky a propagovaných hodnôt v spoločnosti.

Práve na vrchole Dogee čoskoro vyrastie pätnásťmetrová zlatá socha Budhu, najvyššia v Rusku. Peniaze na jeho výstavbu pochádzajú zo štedrých darov od sponzorov a dobrovoľných príspevkov obyčajných Tuvancov. Podľa plánu staviteľov bude Šákjamuni Budha sedieť na šesťmetrovom pozlátenom tróne a bude viditeľný odkiaľkoľvek v Kyzyle. Socha bude slúžiť ako symbol oživenia budhizmu v Tuve a korunuje stáročnú históriu formovania učenia v tejto hornatej republike.

Budhizmus prenikol na územie modernej Tuvy viac ako raz. Niektorí bádatelia datujú prvé kontakty s budhistickou kultúrou do 2. storočia pred Kristom. e. V tom čase sa medzi kmeňmi, ktoré obývali tieto krajiny, konečne rozvinul nomádsky spôsob života, ktorý do značnej miery určoval formy života, kultúry, umenia a náboženstva. V tom čase čínsky cisár Qin Shi Huangdi (259 – 210 pred n. l.) aktívne „exportoval“ konfucianizmus, taoizmus a budhizmus do blízkych území vrátane krajín Tuvanu. Dogmatický taoizmus a konfucianizmus mali spočiatku malú šancu zakoreniť sa v neposlušnej nomádskej kultúre. Budhizmus bol na druhej strane flexibilnejší, väčšinou postuloval univerzálne ľudské pravdy.

Predkovia Tuvanov, ako kočovníci, sympatizovali s učením Theravády o hľadaní harmónie s vonkajším svetom. Rešpekt k prírode stále Tuvanci vnímajú ako samozrejmú cnosť. Vo všeobecnosti však budhizmus vo svojej podobe – so zákazom zabíjania zvierat a výlučne kláštornými praktikami – nebol použiteľný v každodennom živote kočovného národa a nerozšíril sa vo veľkom.

Na konci III storočia pred naším letopočtom. e. v stepiach Strednej Ázie sa vytvoril mocný kmeňový zväz - Xiongnu. V II storočí pred naším letopočtom. e. Xiongnu získali množstvo pôsobivých víťazstiev nad miestnymi kmeňmi a usadili sa na území moderného Mongolska, Tuvy a Transbaikalie. Práve na ochranu pred ich nájazdmi postavil Qin Shi Huang Veľký čínsky múr. Každý veľký dobyvateľ, ktorý sa nadýchol po zvučných víťazstvách, v prvom rade premýšľa o jedinej ideológii, ktorá má zjednotiť dobyté obyvateľstvo. Xiongnu konali podobne, bez toho, aby prerušili prenikanie budhistických vedomostí z Číny a dúfali, že práve Dharma zjednotí obyvateľov dobytých území.

Ale nomádska kultúra, naopak, znamená silnú lokalizáciu a nezávislosť. Pre nomádov je mimoriadne ťažké zhromaždiť sa pod vlajkou akejkoľvek doktríny a presvedčiť ich, aby nasledovali jeden smer, najmä preto, že sa často stavajú nad akékoľvek náboženstvo a pozerajú sa na kazateľov zhora. Navyše, nomádsky spôsob života neumožňoval Tuvanom byť plnohodnotnými nositeľmi materiálnej budhistickej kultúry. Dharma sa v Tuve stále neupevnila.

Počnúc 70-tymi rokmi 1. stor. BC e. Dominancia Xiongnu sa postupne chýli ku koncu. Dôvodom je vnútorný boj o moc, ekonomické ťažkosti a vojenské porážky. Čínsky cisár Wu-di (156-87 pred Kr.) prilákal na svoju stranu všetkých nepriateľov Xiongnuov a pôsobil ako jednotný front. Svoju ničivú úlohu zohrali aj povstania podmanených kmeňov, ktoré vypukli na celom území štátu Xiongnu. Pod tlakom vonkajšieho ohrozenia a v zápale súrodeneckého boja sa štát najprv rozpadol na dve časti – južnú a severnú (obyvateľstvo Tuvy sa stalo súčasťou Severohunského štátu) a následne neprestajné povstania viedli k 1. stor. BC. n. e. k jeho úplnej smrti.

Budhizmus opäť prišiel do Tuvy spolu so starými Turkami - kmeňmi Tukyu. V 6.-8. storočí rozšírili svoj vojenský a politický vplyv na Altaj, Tuvu a Mongolsko. Turkický kaganát bol v 8. storočí nahradený Ujgurským kaganátom. Ujgurov z územia Tuvy vyhnali Kirgizi. Stalo sa tak v 9. storočí a až do konca 10. storočia sa na týchto územiach usadili Kirgizi, ktorí šírili nielen politický, ale aj kultúrny vplyv. Starovekí Kirgizi boli šamanisti, ktorí poznali tibetský bon.

Budhistický vplyv naďalej prichádzal najmä z Číny. V tom čase Tuvanci získali prístup k učeniu na úrovni mahájány, ktoré organickejšie zapadalo do nomádskeho kontextu. Obyvateľov Tuvy lákala možnosť stať sa budhistom pre kohokoľvek, bez ohľadu na pôvod, sociálne postavenie a povolanie. Počas rozkvetu turkických a ujgurských kaganátov vládnuca elita aktívne propagovala dharmu medzi obyvateľstvom, pričom stále považovala jediné náboženstvo za spôsob ovládania más. Ale napriek všetkému úsiliu – alebo skôr len kvôli nadmernému tlaku – sa budhizmus zapúšťal extrémne pomaly.

13. – 17. storočie sa vyznačovalo postupným šírením budhizmu medzi tuvanskými kmeňovými komunitami, ktoré boli súčasťou štátnych útvarov, ktoré si za hlavné náboženstvo zvolili budhizmus.

Ešte v polovici 11. – začiatkom 12. storočia začali na územie Tuvy prichádzať mongolsky hovoriace kmene. Spočiatku boli všetci pohania. Ale už v 13. storočí, za Kublajchána, budhizmus v Mongolsku a kontrolovaných krajinách vstupuje do svojho rozkvetu. Všetci sme počuli o mongolských dobrodružstvách Karma Pakshiho (Karmapa II) (1206-1283); Kublajchán (1215-1294) a najmä jeho starší brat Mönke (1208-1259) boli dlhé roky jeho žiakmi. Karma Pakshi sa tešil veľkej úcte v sídle mongolských vládcov a opakovane zdôrazňoval dôležitosť podpory všetkých budhistických škôl. V tom čase prišiel do Tuvy tibetský budhizmus, vrátane učenia Diamantovej cesty. Vedúcu úlohu, hlavne z politických dôvodov, nakoniec prevzala škola Gelug.

Archeologický výskum v centrálnej časti Tuvy potvrdzuje prítomnosť budhistických chrámov, pagod a kaplniek na celom jej území, ktoré sa datujú od 13. do 14. storočia a boli postavené podľa kánonov prijatých v Mongolskej ríši. Budhizmus dôkladne preniká na územie Tuvy a miestne obyvateľstvo po prvýkrát dostáva holistický pohľad na Učenie.

Mongolská ríša, zmietaná krvavými občianskymi spormi, sa začiatkom 17. storočia rozpadá a na jej fragmentoch sa rozrastá štát Altyn Khans. Pozície budhizmu sa v tom čase natoľko posilnili, že aktívna účasť vysokých lámov na politickom živote spoločnosti bola bežnou praxou. Pri riešení vnútorných a vonkajších otázok pôsobili ako hlavní poradcovia Altyna Chána, často sa podieľali na diplomatických vzťahoch s inými štátmi vrátane Ruska. Budhistické komunity boli veľkými vlastníkmi pôdy a dobytka. Mnohým kmeňom Tuvanov vládli feudáli. Táto skutočnosť dáva predstavu o šírení budhizmu medzi bežnou populáciou a zdôrazňuje rozhodujúci význam budhizmu v náboženských preferenciách miestnych Tuvanov.

V 18. – 20. storočí došlo k formovaniu a posilňovaniu budhizmu ako oficiálneho náboženstva Tuvancov. V druhej polovici 18. storočia sa obyvateľstvo Tuvy dostalo pod jarmo Číny. Ambyn-noyon začal byť menovaný za správcu tuvanských krajín. Prvými Ambyn-Noyonmi z Tuvy boli Mongoli. Od 80. rokov 18. storočia sa v Tuve začali objavovať prvé stacionárne budhistické kláštory (khure). Mandžuské úrady, ktoré vládli susedným národom, sa snažili posilniť postavenie budhizmu a zvýšiť jeho vplyv na masy. Práve v náboženstve videli nástroj duchovného zotročovania ľudí, nespokojných s narastajúcou sociálnou a majetkovou nerovnosťou.

Na pozvanie Ambyn-Noinov začali do Tuvy častejšie prichádzať mongolskí a tibetskí lámovia (hlavne z tradície Gelug), ktorí našli podporu a záštitu u tuvanských feudálnych autorít. Značnú popularitu si získala aj škola Nyingma. Tuvanskí učitelia boli veľkou vzácnosťou, začínajúcich chlapcov z tuvanského prostredia začali pravidelne posielať na školenia až od roku 1870.

Od druhej polovice 19. storočia sa ešte aktívnejšie začalo s výstavbou kláštorov. Pôvodne bol architektonický štýl budov vypožičaný od Mongolov, Číňanov a Tibeťanov, ale postupom času začali Tuvani pridávať do vzhľadu týchto budov svoje jedinečné, nenapodobiteľné národné črty. Kláštory boli prestavané na úkor násilného vydierania miestneho obyvateľstva. Boli postavené v blízkosti centier politickej moci, ktoré symbolizovali jednotu svetskej a duchovnej sféry spoločnosti. Najvyšší lámovia kláštora sa často ukázali ako blízki príbuzní noyonov.

Duchovný život kláštorov bol vybudovaný podľa mongolskej verzie, hoci štruktúra bola jednoduchšia. Napríklad Tuvanci nemali tradíciu vedomého znovuzrodenia. Budhistické komunity sa aktívne podieľali na politickom a ekonomickom živote regiónu. Vlastnili obrovské pozemky a veľké hospodárske zvieratá, sami sa zaoberali obchodom a tiež sa neštítili požičiavať peniaze obyvateľstvu na úrok.

Budhizmus v Tuve na svojej ceste nenarazil na výrazné prekážky. Prakticky neexistovali sily, ktorým by prekážal a kládol im odpor. Iné duchovné prúdy pomerne ľahko začali koexistovať s Učením. Budhizmus bol navyše podporovaný miestnymi úradmi – duchovná hierarchia posilňovala u Tuvanov pocit nevyhnutnosti a zákonitostí feudálnej štruktúry spoločnosti.

Jedným zo znakov formovania budhizmu v Tuve bolo a je jeho úzke spolužitie so šamanizmom – pôvodným systémom viery tuvanských kmeňov. Šamanizmus sa ukázal byť veľmi húževnatý, zatiaľ čo učenie tibetského budhizmu zostalo ľuďom dlho nedostupné. V dôsledku toho sa začiatkom 20. storočia v Tuve vyvinula nejednoznačná situácia: základy jedného svetonázoru sa otriasli a začiatky iného ešte neboli asimilované.

Budhistickí lámovia otvorene nebojovali proti pohanským tradíciám Tuvanov, radšej integrovali najtrvalejšie šamanské zvyky do budhistickej praxe. Forma zostala rovnaká, zmenil sa však obsah. Napríklad pred začiatkom jedla Tuvani považovali za potrebné ošpliechať si čaj alebo mlieko a hodiť kúsok tuku do hlavného ducha kozuba. S rozšírením budhizmu sa takáto ponuka začala robiť na počesť Budhu. Šamanské korene sú tiež základom obradu zasvätenia zvierat, ktorý sa vykonáva na ochranu hospodárskych zvierat pred chorobami. S príchodom budhizmu v Tuve začali lámovia vykonávať podobný obrad.

Takáto symbióza sa prejavila v mnohých oblastiach života, počnúc zmiešaným panteónom „božstiev“, v ktorom si Maitreya a Manjushri rozumeli s pohanskými postavami, a končiac budhisticko-pohanskými pohrebmi, keď sa lámovia všetkými možnými spôsobmi snažili oslobodiť mŕtveho od bremena negatívnych dojmov a šamana - upokojiť jeho dušu, aby sa nevrátila v podobe zlého ducha. V každodennom živote bola interakcia medzi budhizmom a šamanizmom ešte výraznejšia. Láma, ktorý ochorel, často pozval šamanského liečiteľa a šaman, ktorý ochorel, sa obrátil so žiadosťou o pomoc na budhistického učiteľa, dúfajúc v jeho rozsiahle znalosti tibetskej medicíny. Niekedy boli manželky lámov šamanmi.

Napriek formálne všadeprítomnému šíreniu budhizmu v Tuve učenie len zriedka „spadlo z hlavy do srdca“ nasledovníkov. Ale stali sa súčasťou intelektuálneho života obyvateľstva. Posvätné obrady sa konali v starom mongolskom jazyku, bez prekladu. Nebolo nezvyčajné, že obyvatelia, ktorí prišli do chrámu, zostali ľahostajní k tomu, čo sa deje, a nonšalantne sa medzi sebou rozprávali pri spievaní púdží. Keďže nevedeli sledovať, čo sa deje v cudzom jazyku, sledovali Učenie len formálne.

Začiatkom 30. rokov 20. storočia bol budhistický prenos v Tuve takmer úplne zničený. Iba vzácni starí lámovia tajne pokračovali vo svojej praxi. Klanový systém Tuvancov pomohol zachrániť prenos pred úplným zmiznutím. Keď jeden z predstaviteľov rodiny zastával významný republikánsky post, napriek dominancii oficiálnej ideológie obyvateľom mlčky dovolil vykonávať duchovnú prax. Hlavnou podmienkou je nerobiť to verejne a pokiaľ možno tajne. Situácia, v ktorej niekto zradí svojho suseda, bola pre Tuvancov poriadna divočina.

V 90. rokoch, využívajúc bezprecedentnú vonkajšiu slobodu a otvorenosť, sa do Tuvy nahrnuli kazatelia všetkých vrstiev, vrátane kresťanských siekt. Ako skúsení misionári rýchlo preložili svoje hlavné knihy do Tuvanu, čo im umožnilo prilákať veľa miestnych nasledovníkov. Začalo sa oživenie šamanizmu a budhizmu – hlavne zotrvačnosťou, ako pocta predchádzajúcim generáciám.

Dnes sa situácia v mnohých smeroch zmenila. Objavili sa jasnejšie informácie o učení Budhu, ako aj dostatočne vzdelaní špecialisti, ktorí sú schopní toto učenie pochopiť a odovzdať ďalej. A absencia vonkajšieho tlaku poskytla Tuvancom vnútorný priestor, aby sa utriedili a skutočne ukázali svoju identitu. Čoraz viac obyvateľov Tuvy prichádza k budhizmu. Prichádzajú vedome a dlhodobo. Navonok slobodní, začali vnútorne prijímať Učenie.

Rozvoj budhizmu v modernej Tuve je podporovaný na štátnej úrovni. Nová elita republiky sebavedomo vyhlasuje, že náboženstvo je jednoducho nevyhnutné pre rozvoj, a všetkými možnými spôsobmi podporuje iniciatívy miestnej Sanghy. Je dôležité, že práve v časoch voľna, keď Tuvani dostali slobodu vybrať si, ktorou cestou sa vydajú (alebo možno nepôjdu žiadnou), budhizmus preniká do sŕdc ľudí a obracia sa k hodnotám osvety.

Len niekoľko charakteristických čŕt zatiaľ nedokázalo vykoreniť budhizmus v Tuve. Ide o tendenciu obyvateľstva ku krádežiam alkoholu a koní. Mongoli žijúci v oblastiach hraničiacich s Tuvou stále pravidelne trpia nájazdmi zúfalých Tuvanov. A dnes, keď domov priviedol stádo ukradnutých koní, bude obyvateľ Tuvanu považovaný za hrdinu.

Zlatá socha Budhu Šákjamuniho, ktorá sa čoskoro objaví na hore Dogee, je živým symbolom voľby Tuvancov: budúcnosť republiky spájajú s budhizmom. Je to Budha, ktorého chcú vidieť každý deň na vrchole pre nich posvätnej hory, v ňom berú útočisko. Cestu na vrchol Dogee miestne obyvateľstvo a pútnici vždy vnímali ako očistu od negatívnych dojmov. A predtým, ako sa konečne uchytili v srdciach Tuvanov, Učenie im dalo príležitosť prejsť mnohými skúškami, ktoré po stáročia testovali schopnosť udržať živý prenos. Zdá sa, že práve teraz, na začiatku 21. storočia, sú Tuvanci skutočne pripravení prevziať túto zodpovednú úlohu.

A O. Ondar 1 , E.K. Karelina 2

1 Postgraduálny študent, Tuva State University, 2 doktor umení, profesor, Tuva State University

BUDDHIZMUS V KULTÚRE A UMENÍ TUVA(NA PRÍKLADE TAJOMNÉHO TsAM)

anotácia

Článok pojednáva o niektorých črtách kultovej praxe budhizmu v Tuve. Zvláštna pozornosť sa venuje tajomstvu Tsam, prvýkrát sú uvedené popisy miestnych variantov zaznamenaných v rôznych regiónoch republiky. Tajomstvo Tsam, vytlačené z rituálnej sféry budhizmu a duchovného života Tuvanov v tridsiatych rokoch 20. storočia, sa odráža v rôznych formách moderného kultúrneho života Republiky Tuva a zostáva neoddeliteľnou súčasťou tuvanskej národnej kultúry a národného umenia.

Kľúčové slová: Budhizmus, tajomstvo Tsam, Tuva, miestne črty, národná kultúra, umenie.

Ondar I.O. 1, Karelina E.K. 2

1 postgraduálny študent, Tuvan State University, 2 PhD v umení, profesor, Tuvan State University.

BUDDHIZMUS V KULTÚRE A UMENÍ TUVA(ZALOŽENÉ NA PRÍKLADE ZÁHADY TSAM)

Abstraktné

Článok sa zaoberá niektorými zvláštnosťami kultovej praxe budhizmu v Tuve. Osobitná pozornosť je venovaná Tsamskej mysterióznej hre, po prvýkrát sú opísané niektoré lokálne variácie fixované v rôznych oblastiach republiky. Mysteriózna hra Tsam, vytlačená z rituálnej sféry budhizmu a duchovného života Tuvanov v 30. rokoch 20. storočia, sa odráža v rôznych formách moderného kultúrneho života Tuvanskej republiky, ktorá zostáva neoddeliteľnou súčasťou tuvanskej národnej kultúry a umenia.

Kľúčové slová: budhizmus, mysteriózna hra Tsam, Tuva, miestne zvláštnosti, národná kultúra, umenie.

Budhizmus v Tuve je zastúpený vo forme lamaizmu a patrí do smeru Gelugpa. Tuvanskí lámovia sa tradične cvičili v Mongolsku a vo všetkých tuvanských kláštoroch ( khuree) boli predtým podriadení hlave mongolskej cirkvi. Filozof-náboženský učenec O.M. Khomushku skúma históriu rozvoja budhizmu v Tuve v kontexte tradičného náboženská viera národov Sayano-Altaj, konkrétne zdôrazňujúc ich inherentný náboženský synkretický komplex. Historik M.V. Mongush zdôvodňuje periodizáciu prenikania budhizmu do Tuvy, pričom zdôrazňuje tri vlny: 1) IX. storočie. - od Ujgurov (bolo bezvýznamné a nezanechalo prakticky žiadne stopy); 2) XIII-XIV storočia. - väčší (ovplyvňujúci vrchol vlády, ale zostal cudzí obyčajným ľuďom, ktorí si zachovali šamanistické myšlienky); 3) 70. roky. 18. storočie - najvýznamnejšia vlna (keď sa Tuva podrobila Číne). Vtedy, v rokoch 1772–1773, sa v Tuve objavili prvé stacionárne budhistické kláštory (khuree) - Erzin a Samagaltai.

Lamaizmus sa v Tuve začal aktívne rozvíjať až vtedy, keď mongolskí a tibetskí lámovia začali prichádzať na pozvanie Ambyn-Noyona Lamazhapa a ďalších vládcov kozhuunov, aby tu stavali kláštory, organizovali veľké a malé bohoslužby a organizovali náboženské sviatky. Začiatkom 20. storočia boli budhistické tradície v Tuve už dosť rozvinuté, o čom svedčí: počet fungujúcich kláštorov – 22, veľký počet lámov (asi 4000, čo predstavovalo asi 10 % z celkového počtu pôvodných obyvateľov Tuva), ako aj archívne pramene obsahujúce množstvo informácií a bohatú korešpondenciu o rôznych náboženských záležitostiach. V prvých rokoch existencie Tuvskej ľudovej republiky (TNR) pokračovala výstavba kláštorov: od roku 1922 do roku 1926. ich počet vzrástol na 31. Veľký význam budhizmu v živote tuvanskej spoločnosti zdôrazňuje aj uskutočnenie celotuvského kongresu (rady) lámov v roku 1928. Všimnite si, že to bolo v podmienkach vedúcej úlohy TNRP v Tuve a na vrchole ateistickej propagandy v sovietskom Rusku, navyše po budhistickom kongrese začal rásť počet kláštorov, lámov a lámových žiakov. Represie proti ministrom „žltej viery“ sa začali v 30. rokoch 20. storočia. po tom, čo Prezídium Malého Khuralu v roku 1929 (podľa priebehu januárového pléna ÚV TNRP z toho istého roku) prijalo uznesenie, ktoré vlastne znamenalo koniec dovtedajšieho pokojného dialógu medzi budhistickým náboženstvom a oficiálnym orgány Tuvy.

Veľkým podnetom pre oživenie budhizmu bol v roku 1992 príchod Jeho Svätosti 14. dalajlámu do Tuvy: v republike sa začali stavať budhistické suburgany a chrámy, obnovila sa prax duchovenstva „žltej viery“ a tzv. školenie tuvanských novicov v Burjatoch a zahraničných chrámoch reprezentujúcich rôzne náboženské filozofické školy a smery.

Budhistická kultúra vniesla do tradičného spôsobu života tuvanského obyvateľstva mnoho nových prvkov – chrámovú architektúru, maliarstvo, tlač, knižnice a iné druhy hudby. Kláštory a lámovia vykonávali okrem skutočných rituálnych aj ďalšie funkcie súvisiace so vzdelávaním a medicínou. Po dlhú dobu boli Khuree hlavnými centrami formovania a šírenia písomnej kultúry.

Hmotná kultúra budhizmu je zastúpená v obrovskom Budhistická zbierka Národného múzea Tatarskej republiky pomenovaná po. 60 hrdinov (Aldan Maadyr), skladajúci sa z 3 častí: 1) budhistické diela výtvarné umenie; 2) rukopisy a drevoryty; 3) časti oblečenia, každodenný život lámov a rituálne doplnky (ktoré tiež zahŕňajú hudobné nástroje). Podľa 1. časti zbierky fondy múzea zahŕňajú viac ako 500 obrazov, z toho maľba 60% a socha - 40%. Položky sa vyrábajú v Tuve, Mongolsku, Číne a Tibete. 2. časť fondu (písomné pamiatky) bola analyzovaná v roku 1982 a čiastočne katalogizovaná pracovníkom Štátne múzeum dejiny náboženstva a ateizmu A. Terentiev. Zistil, že vo fondoch THM je uložených asi 1 300 zväzkov rukopisov a drevorytov v tibetčine a starej mongolčine. Vedec dospel k záveru, že zbierka múzea Tuva má veľký vedecký význam, na druhom mieste po zbierkach Leningradskej pobočky Ústavu orientálnych štúdií Akadémie vied ZSSR, pobočky Ulan-Ude Sibírskej pobočky ZSSR. Akadémie vied a Leningradskej univerzity. 3. časť zbierky (hudobné nástroje) sa čiastočne odráža v našom výskume.

Z cestovateľov, ktorí navštívili Tuvu na prelome 19.–20. storočia, možno najviac Detailný popis hudobnú časť Tsam zanechal turkologický bádateľ N.F. Katanov (ktorý bol v Čadane v roku 1889): „Láma mal v rukách aj zvonček, ktorým dával znamenie na bubnovanie za zvukov píšťal, trúb a tympánov. Rúry (2) boli dlhé tri aršíny. Nosil ich mladý huvarak, prehodil si cez plece povraz, na ktorého koncoch boli priviazané obe fajky. Dva huvaraky so širokým hrudníkom kráčali za nimi a na signál od lámu do nich nemilosrdne fúkli. Všetku hudbu prehlušili zvuky veľkých kovových činelov, ktoré na seba narážali a veľké fajansové píšťaly vytvorené ako mušle. Z tohto opisu vyplýva, že väčšina chrámových nástrojov bola použitá počas procesie. Celkový dojem návštevníkov zo zvuku hudby Tsam je najčastejšie negatívny (strašný hluk, kakofónia). Na druhej strane miestni obyvatelia (ľudia staršej generácie) si spomínali na zvuk chrámového orchestra počas Tsam, ktorý sa šíril z chrámu na veľkú vzdialenosť, ako na nich v detstve urobil obrovský dojem (čo nie je prekvapujúce, v porovnaní s bežnou sólovou hudbou a komorným zvukom ľudových nástrojov).

Lamaizmus prehodnotil a zručne zahrnul do svojej praxe slávnostné dátumy tradičného tuvanského kalendára, rituálu a kultovej praxe bez toho, aby zmenil význam rituálu ročného cyklu, čím neporušil jeho hlavný princíp - zapadnúť do zavedených kultúrnych tradícií. rozdielne krajiny a národy a rásť s nimi čo najviac. Spomedzi kalendárnych sviatkov, v ktorých je najviditeľnejšie prítomná lamaistická zložka, treba vyzdvihnúť Tsam a Maidyr.

Slovo „Tsam“ (mongolská výslovnosť tibetského slova „cham“, v tuvanskej verzii sa vyslovuje ako „sam“) v preklade znamená „tanec“ alebo „tanec bohov“. Je potrebné objasniť terminológiu: čo je Tsam - tanec, tajomstvo alebo sviatok?

Tsam je rituálny tanec, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou tajomstva. K mystériu patrí aj hudba a čítanie mantier, a to všetko sa odohráva v nerozlučnej jednote, ktorá je tajným náboženským obradom – mystériom, ktorého sa mohli zúčastniť len zasvätení. Okrem toho existuje niekoľko typov Tsama: hovorový; Tsam pantomíma; Tsam, venovaný rôznym postavám a udalostiam budhistickej histórie a mytológie.

Mnohí výskumníci si zamieňajú pojmy, keď hovoria o Tsam - "divadelné predstavenie", "podívaná", "tajomstvo", "náboženský sviatok". Nie je tu žiadna hrubá chyba, keďže v encyklopedickom slovníku sa slovo „Tsam“ vykladá ako sviatok v lamaizme. Tajomstvo Tsam, vykonávané v kombinácii s bohoslužbou zasvätenou Maidyrovi (Tuvanci ho nazývali aj „Ergil“), s najväčšou pravdepodobnosťou vnímali Tuvanci ako sviatok a v skutočnosti bol sviatkom vo svojom rozsahu a význame v r. náboženský životľudí. Jediný rozdiel bol v tom, že v niektorých Khuree Tsam a odstránenie Maidyra prebehlo v r rôzne dni(nepriaznivé počasie mohlo zväčšiť medzeru medzi týmito udalosťami) a v iných khuree bolo odstránenie Maidyr sprevádzané predbežným odchodom a tancom masiek a ich sprevádzaním počas prenosu burkhanu okolo khuree, ku ktorému došlo v rovnaký deň.

Tsam bol vyzvaný, aby zastrašil všetkých prenasledovateľov Buddhovej viery, čím demonštroval víťazstvo pravého učenia nad všetkými falošnými učeniami. Funkcie Tsama tiež zahŕňajú: čistenie vedomia a duše; šírenie dobra pre oblasť, kde je držaný Tsam; obeta všetkým Budhom, bódhisattvom a iným osvieteným bytostiam. Hlavnou úlohou Tsam je očistiť zem od špiny, negativity, nedôvery pred príchodom nového V Buddha Maitreya, novej viery, lepšieho života na tomto svete.

Výstup a tanec dokshitov nie je len ukážkou zastrašovania, ale aj zničenia energetickej negativity, očistenia zeme (priestoru) pred výstupom (vynesením) z Maitreyi. V podstate a logike musia Maidyr „sprevádzať“ bohovia a duchovia oblasti, čo aj robia. A to sa deje raz ročne v presne stanovenom čase, čo, samozrejme, nie je náhodné. Existuje verzia, že práve v tomto čase (prvá dekáda augusta) sa obloha „otvára“ (hranica medzi nebom a zemou je takmer neviditeľná), takže do nášho sveta môžu preniknúť bohovia, duše predkov a duchovia. To je dôvod, prečo je v tejto dobe najjednoduchšie predstaviť si požadovaný obrázok.

Tsamove nahnevané masky- mocné, veľmi silné na energetickej úrovni, preto nepreukazujú pokoj (ako v Kálačakre), ale pohyb, akciu. Vonkajší nahnevaný prejav je vyjadrený v tom, že lámovia si po prvé nasadzujú farebné, desivé masky a po druhé používajú špeciálne pohyby. Masky nahnevaných a impozantných božstiev z radu dokshits – strážcovia viery, čo sú hlavné postavy tohto tsamu. Tento typ tsamu sa tiež nazýva Dokshit. jeden z nich vzhľad mal zastrašiť nepriateľov budhizmu a zasiahnuť teror do sŕdc publika. Farba ich „tvárí“ je zlovestná (červená, modrá, zelená), výraz dravý, ozrutný, krvilačný. Niektorí majú na čele tretie oko – symbol psychickej energie, duchovna, vyladením ktorých vlnových prvkov rôzneho charakteru môžu ovplyvniť mnohé prírodné javy vrátane fyzikálnych a chemických procesov. Podľa Tuvansa tri oči umožňujú vidieť minulosť, súčasnosť a budúcnosť. Nad maskami sú zdobené diadémom lebiek od jednej do piatich (päť pre vyššie božstvá, tri pre nižšie božstvá a jedna pre miestnych ochrancov). Päť lebiek v diadéme na každej z jeho hláv je symbolom prekonania piatich hriechov, čo znamená ľudské zlozvyky - závisť, chamtivosť, hnev, pýcha, vlastné záujmy (v inej verzii - nevedomosť, chamtivosť, pýcha, hnev a žiadostivosť). Čím viac lebiek na jeho diadém, tým mocnejšie je nahnevané božstvo. Tento hnev je však dobrý, pretože nestraší len ľudí, ktorí sú voči Učeniu nepriateľskí, ale aj zlých duchov – všetkých, ktorí bránia ľudstvu ísť cestou osvietenia.

Ďalší atribút všetkých nahnevaných božstiev – náhrdelník z odseknutých ľudských hláv – znamená víťazstvo múdrosti nad sebectvom (niekedy ich nahradia veľké drevené ružence). Niekedy sú ozdoby na hrudi nahradené takzvaným "zrkadlom" - kovovým medailónom so semennou slabikou daného božstva zobrazenou v strede. Rôzne tantrické božstvá zodpovedajú rôznym typom zbraní a rituálnych predmetov: trojuholníkové vlajky, misky, meče, prútiky, slučky atď. Je pravda, že v dostupných popisoch tuvanského tsamu nie je nikde žiadna zmienka o takýchto objektoch. Hovoríme len o lukoch, šípoch, zbraniach a paličke s gombíkom.

Ďalšou funkciou tsamu je zničenie pripútanosti k hmotnému svetu - jeden z hlavných postulátov budhizmu pri dosiahnutí nirvány. Nechuť ku všetkému hmotnému, vrátane vlastného tela, vzhľadu je tiež základom dokšitského kultu. Nie je náhoda, že zničením „odpadu“ (čo je v mnohých prípadoch ľudské telo – telo zosnulej osoby, niekedy je to pyramída zakončená lebkou), čím sa zničí samotná pripútanosť k materiálu (fyzickému) svet, premieňajúc jeho prvky na vyšší stav. Účelom obradu je dosiahnuť poznanie, že telo je hlavným zdrojom pripútanosti k životu, ktorý je podľa učenia Budhu hlavnou príčinou utrpenia a prekážkou osvietenia. Dvojica živých kostier - Chichipati (vnímajú ich aj správcovia cintorínov) - sú nepostrádateľnými postavami tsama, ktorí počas obradu úplne "darovali" svoje telo démonom. chod podporiť aj túto myšlienku.

V tuvanskom variante tsama pozorujeme, že Chichipatis strážia vrh, odháňajú vranu, pričom stoja na jednej nohe v póze „stromu“ (v systéme jogy). Nachádzajú sa v blízkosti „vrhu“, čo je obeta démonom, ktorá symbolizuje oslobodenie človeka od všetkých druhov pripútaností. Nie je náhoda, že vo verzii tsam v Todzha sa veľký význam pripisoval správnemu spaľovaniu „odpadu“. Láma, ktorý vykonal tento rituál, musel hádzať „odpadky“ do ohňa, aby mu nespadla hlava, inak mohol byť láma pokojne zabitý. Podstatou todžského tsamu bolo spáliť „odpad“ (obeť) a zničiť az (zlého ducha), ktorý bol „vystrelený“ zo zbraní a spálený v kotli s vriacim olejom, kde sa medzi sebou tancovali tance postáv. odstránenie a spálenie. Sviatok Maydyr Khuree usporiadaný nasledujúci deň.

Podľa klasifikácie V.Ts. Naydakova, všetky postavy tsam možno rozdeliť do niekoľkých skupín. Do prvej skupiny patria masky dokšitov s družinou, druhú skupinu tvoria masky vtáčích a šelmických božstiev, tretiu skupinu tvoria postavy predstavujúce Iný ľudia.

Zvážte vzhľad postavy vo všeobecnosti. V ikonografii budhizmu kánony thangka existujú určité pravidlá: Budhovia sú obdarení štíhlou a ľahkou postavou, vysokí; bódhisattvovia sú podobne stavaní ako buddhovia, ale sú nižšieho vzrastu. Nasledujúce vonkajšie znaky sú charakteristické pre nahnevané bojové božstvá: hrdinská postava, podsaditá postava s ťažkým trupom, veľké brucho, krátke a hrubé končatiny, krátky a hrubý krk, veľká hlava, hranatá alebo okrúhla tvár, okrúhle vydutie oči, mäsitý nos a doširoka otvorené ústa s dravými pretiahnutými ostrými tesákmi, rohy s plameňmi. Zároveň by sa malo pamätať na to, že príšernosť vzhľadu nahnevaných božstiev je budhistami vnímaná nie ako prostriedok na zastrašovanie ľudí, ale ako ničenie zlých duchov, ktorí bránia ľuďom kráčať po ceste spirituality. Napríklad tu thangka, je prehľadne prezentovaný systém korešpondencií ľudského myslenia, kde proti sebe stoja pokojná duchovnosť a hnevlivý hnev ako indikátor vysokého a nízkeho.

V prípade Tsama to nie je úplne pravda - konajú tu „ich vlastní“, scénický zákony a predpisy. Mnísi boli menovaní do rolí v tsam nie v súlade s ich tanečnými schopnosťami, ako to vyžaduje logika tanca, ale na základe praktických úvah o štruktúre človeka. Napríklad, vysoký, tenký mních by mohol byť vybraný pre rolu Choijala a nízky, hravý mních by mohol byť obsadený pre rolu jeleňa. A dnes platí rovnaký princíp aj v profesionálnom tanečnom umení – herec je dosadzovaný do roly ani nie tak podľa roly, ale predovšetkým podľa výzoru, od ktorého do veľkej miery závisí. Keďže tanec je predovšetkým výtvarné umenie, výzor herca sa spája s obrazom, ktorý na javisku vytvára a až potom sa berú do úvahy schopnosti herca, nikdy však nie naopak. V Tsam by mal byť Choyjal určite vysoký (bližšie k oblohe), čo je miera duchovnosti, ale nie tučný - znak zemitosti.

Základom rituálu Tsama nebola krása melódie alebo jej harmónia, ale zmysel vložený do hudby. Tanec sa vyznačoval tým istým: dôležitá nebola ani tak krása a ladnosť tanca, ale jeho obsah a presnosť prevedenia. Zodpovednosť a zložitosť úloh riešených v procese rituálneho konania spôsobili, že akékoľvek nepresnosti alebo zlyhania boli neprijateľné. Preto bolo predvádzanie tancov božstiev (v našom prípade dokšitov) zverené vysokopostaveným lámom, ktorí nemali právo urobiť chybu v tomto posvätnom texte. Ďalšie postavy predviedli aj lámovia a huurakovia. rôzne úrovne venovania. Niektoré postavy predviedli laici, možno za určitý poplatok, a to bolo v rôznych khuree iné. Boli tam aj detské postavy, prezentované rôznymi spôsobmi v rôznych khuree: synovia a dcéry Choydzhal, motýle, deti hrajúce pantomimickú scénu. Väčšina z nich boli nováčikovia, čiže dostali aj prvý stupeň zasvätenia. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou boli pozvané dievčatá predvádzajúce motýle a dcéry Choydzhal v Naryn Khuree.

Každý tanec sa učil v súlade s tradíciou tohto kláštora, ktorá sa z roka na rok odovzdávala ústne z učiteľa na žiaka. Osobná ukážka, vysvetlenie a individuálne korektúry boli jediným spôsobom, ako odovzdať tanečnú tradíciu v kláštoroch z generácie na generáciu. Výcvik mníchov a hlavná úloha pri predvádzaní tancov bola zverená skúsenému tanečnému majstrovi (bol aj šéfom, vedúcim celej akcie, ako choreograf v každom divadle, keď ide o inscenáciu tanečnej akcie). V Tuve sa to nazývalo šampanské (v Burjatsku - chombon). Aby sa lámovia zúčastnili obradu, odchádzajú do ústrania (v Tuve sa skúšky pred tsamom začali dva týždne vopred). Meditujú, čítajú špeciálne mantry, kontemplujú božstvo, ktoré potom budú predstavovať v tanci, absorbujú jeho energiu, aby sa potom oblečení v maske a kostýme stali týmto božstvom počas trvania obradu.

Dodajme o miestne črty Tsam v Tuve. Narynská verzia Tsam, uvažovaný v práci V.P. Dyakonova, je jedinečná v tom, že pozostávala z dvoch častí: 1) хөг(vtip, radosť), ktorý bol akoby úvodom do tsam; 2) vlastne tsam. Khör zaujímavý tým, že sa v ňom odohrávajú udalosti veľkého množstva postáv, postupne zapájaných do deja. Khör sa vyznačovala širokou škálou postáv: zúčastňujú sa tu deti - chlapci aj dievčatá, čo je samo o sebe prekvapujúce, pretože ženy sa zvyčajne nezúčastňujú tsam. Sú tam postavy ako motýle, Jamsaranove dcéry a dvaja nahí ľudia ( höglug- veselá postava), ktorých sme nikde inde nestretli a ktorých účel nám zostáva záhadou. Dramaturgia bola starostlivo navrhnutá a zaujala diváka, vtiahla ho do deja. Tak tu máme vlastne do činenia s cirkevným divadlom, ktoré pohltilo obrovskú vrstvu ľudové tradície, zvyky a obrady a vo svojej podstate bol ľudový. Aspoň úplne obsadil svoje miesto.

Tsam ho nasledoval хөг bez prestávky a nechýbali ani postavy charakteristické pre Naryn Khuree – Burkhani Chootse a Tsanyk. Farba oblečenia týchto Burkhanov jasne určovala, kto je tento Burkhan. Medzi maskami zvierat bola ťava, ale to nie je prekvapujúce, pretože v tejto oblasti sa rozvinul chov tiav, ale maska ​​slona, ​​ako aj ďalších jedenástich zvierat, „symbolizovala korisť Burkhans Chootse a Tsanyk, ktorá vraj dostali pri cestovaní okolo svetla.“ Spolu s miestnou originalitou sú tu teda prítomné aj prvky indickej kultúry, ktorá je typická pre budhizmus všeobecne, no nie typická pre severský budhizmus. Ďalej každý láma, ktorý stvárnil Burkhana Chootse a Tsanyka, hovoril slovami dobrého priania a sprevádzal ich tanečnými pohybmi. Všetko, čo sa dialo potom, bola verejná modlitba.

Tsam sa držal Erzinsk khuree, mala tiež svoje vlastné charakteristiky, spočívajúce v poradí konania, zápletke, od ktorej závisel súbor postáv tsama a nimi predvádzané tance. Erzin tsam sa svojou štruktúrou približuje štruktúre, ktorú opísal V.Ts. Naydakovej k burjatskej verzii tsama, kde bola prísne stanovená štruktúra obradu pozostávajúca z 8 tancov.

IN Samagaltai, podľa spomienok Ochura Balchira bolo predvedených 5 tancov, ktoré sú interpretované ako päť obrazov (akcií) Maidyra; potom vyšlo tancujúcich 21 masiek ženských božstiev, ktoré predvádzali lámovia; po nich nasledoval tanec Shoyzhala, Magala, Namzyryӊ, Shoizhаӊ - spolu 32 ľudí. Niektoré postavy mali blízkych spolupracovníkov – skupinu ľudí, ktorí sprevádzali to či ono božstvo. Takže napríklad Magala mala 75 spoločníkov, iná postava ich mala stovky. Laici to vedeli, ale títo sprievodcovia nikdy neopustili kláštor – ide o druh dohovoru, ktorý si nevyžadoval výslovné fyzické potvrdenie.

V cestovných poznámkach cestovateľov a in vedeckej literatúry o Tuve nie je prakticky žiadny popis iných budhistických sviatkov. Ale s tsam je obraz opačný. Vysvetlenie tohto javu nachádzame v tom, že Tsam bol v minulosti skutočne tým najneobvyklejším, najživším dojmom v živote ľudí, čo sa týka formy aj obsahu. Ak vezmeme do úvahy, že Tuvanci nerozvinuli svoje vlastné formy tradičného divadla s jeho inherentnými komponentmi, potom Tsam túto medzeru viac než vyplnil. A hoci je Tsam lamaistickým náboženským sviatkom (a aby ste sa mohli orientovať vo všetkých procesoch spojených s Tsam, potrebujete základ filozofických vedomostí a určité skúsenosti s ovládaním tibetských tantrických praktík), Tuvan tsam bol prispôsobený miestnym podmienkam, zahŕňal prvky tradičnej presvedčenia, ľudové zvyky a rituály, postavy, prvky ľudového odevu, zvykové atribúty a pod., ktoré ho sprístupnili do povedomia ľudu. To uľahčilo dosiahnutie cieľa šírenia a posilňovania náboženská viera medzi masou jednoduchých arátov.

V tridsiatych rokoch 20. storočia Tajomstvo Tsamu bolo postupne vytlačené nielen z rituálnej sféry budhizmu, ale aj z duchovného života Tuvanov. Prvky tajomna sa už nejaký čas objavovali v svetskej podobe na javisku v divadelných predstaveniach, v podobe samostatných koncertných čísel („Bohyne“, „Soška“), alebo sa stali určitým pozadím či osnovou akcie. Tak vznikla tvorivá spolupráca Štátneho súboru piesní a tancov „Sayany“ s petrohradským skladateľom P.A. Gekker viedol k vytvoreniu hudby pre množstvo dejových choreografických skladieb, medzi ktoré patrili « The Tale of the Lovers“ s pracovným názvom „Tsam“ (1984). Keďže hudba tajomného Tsama nebola v tom čase dostupná na zoznámenie, skladateľ spolu s režisérom V.S. Nanaktaev sa vydal cestou voľnej umeleckej rekonštrukcie: číslo sa otvorilo úvodom, v ktorom homeisti v štýle kargyraa spievali slová slávnej budhistickej mantry „Om mani padme hum“ a potom (už s hudbou P. Gekkera) nasledovali dejové epizódy - prehliadka masiek, tanec Bieleho starca, lyrická scéna zaľúbencov, ktorých oddelili postavičky masiek, tanec a boj masiek - Zlí a Dobrí duchovia, vyslobodenie zaľúbencov, záverečný sprievod všetkých hrdinov. K úspechu predstavenia prispela okrem zaujímavej choreografie (choreograf G. Aleksidze) aj hudba, pre výraznosť ktorej boli použité činely (nahrádzajúce budhistické shang), saxofóny (akoby obnovovali zvuk buree), tam-tam, ako aj špeciálne efekty (napríklad akusticky zosilnený zvuk otraseného vreca s prírodnými zvieracími kosťami).

Počas sezóny 1990-1991 balet hudobno-dramatického divadla Tuva predviedol ďalší jednoaktový balet: na hudbu P. Gekkera „Obeť božstvu“, libreto V. Dongaka, A. Darzhaa v naštudovaní V. Dongaka.

V roku 1996 na žiadosť vedúceho súboru ľudovej hudby Sibírsky suvenír V. Kitova, mladého tuvanského choreografa, absolventa Celoruskej štátnej akadémie umení a divadelných umení a GITIS, naštudoval Orlan Mongush choreografickú skicu The Power lásky. Hudobnú časť napísal skladateľ Vladimír Toka. Nazval to hudbou pre jednoaktový mysteriózny balet „Tsam“. Hudba a kostýmy boli skutočne vyrobené v tradícii budhistického tajomstva. Náčrt zápletky bol milostný príbeh mladého muža a dievčaťa podľa Tuvana ľudové rozprávky. Inscenácia sa preto nemohla volať Tsam vo svojej najčistejšej podobe a vo finálnej verzii sa inscenácia volala „Sila lásky“. Prvá prehliadka sa uskutočnila počas turné súboru „Siberian Suvenir“ vo Francúzsku. Potom to bolo uvedené v divadle na Všeruskej štátnej akadémii civilného letectva a na festivale Bajkalské stretnutia. Žiaľ, tuvanské publikum tento balet nevidelo. Hoci v roku 1984 bolo niečo podobné vidieť v novom programe Štátneho súboru piesní a tancov Sayany, pripravenom v Leningrade k 40. výročiu vstupu Tuvy do ZSSR, kde Orlan Mongush stvárnil hlavnú časť mladého muža v choreografickom filme The Príbeh milencov "("Tsam"). Je tu jasne viditeľná priama paralela, čo je celkom pochopiteľné. V tom čase ešte nikoho nenapadlo zinscenovať budhistický rituál na baletnom javisku, ale vstúpiť do neho životný príbeh- to je celkom prijateľné pre inscenáciu akéhokoľvek druhu umenia.

V modernom hudobnom živote Dychovka vlády Republiky Tyva pod vedením Timura Dulusha úspešne realizuje takú originálnu formu vystúpenia, ako je kombinácia „koncertu na prehliadkovom ihrisku“ s divadelným predstavením tajomných masiek Tsam. , v ktorej sa okrem bežných orchestrálnych nástrojov používajú aj niektoré chrámové nástroje (najmä buree, shan). Sprievod masiek Tsam sa stal tradíciou otvárania festivalu živej hudby a viery „Ustuu-Khuree“, inšpirovaného myšlienkou obnovy ruín budhistického chrámu v meste Čadan (od roku 1998 jeden z najjasnejšie kultúrne fenomény modernej Tuvy). V roku 2008 Dychový orchestr Tsam Tuvan prekvapil obyvateľov susednej Khakassie sprievodom masiek vystúpením na prehliadke na počesť Dňa mesta v Abakane, potom sa konali sprievodné koncerty orchestra Tsam v Oreli (2010), Novosibirsk. (2013), Jekaterinburg a Astana (2014), aj projekt tsam ukázali tuvanskí hudobníci na pódiách v Moskve (2010) a pobaltských mestách (Riga, Kaunas, 2011).

Moderní khuree v Tuve ešte nie sú pripravení úplne poslať tajomstvo Tsam, túto časť rituálnej praxe je ešte potrebné obnoviť. Tsam je zároveň jedinečným spojením viacerých umení (tanec, hudba, dramatická akcia, výtvarné umenie) s regionálnymi a národnými charakteristikami. Mongolský učenec Batnasangiin píše: „Bez ohľadu na to, ako ďaleko bolo budhistické tajomstvo tsam s jeho mystickým významom od reality života, jeho veľkolepá stránka stále obohacovala estetické myslenie a divácku skúsenosť Mongolov. To isté možno povedať o Tuvanoch. Prítomnosť Tsamských masiek v rôznych formách moderného kultúrneho života v Tuve naznačuje, že Tsam sa stal neoddeliteľnou súčasťou tuvanskej národnej kultúry.

Literatúra

1. Khomushka, O.M. Náboženstvo v kultúre národov Sayano-Altaj: monografia. - M.: Vydavateľstvo RAGS, 2005. - 228 s.
2. Mongush, M.V. Dejiny budhizmu v Tuve (druhá polovica 6. – koniec 20. storočia). - Novosibirsk: Nauka, 2001. - 200 s.
3. Ústredný štátny archív Republiky Tyva, F.115, op.1, pol 24, 120, 121, 142, 192, 283a, 291, 318.
4. V nasledujúcom období sa táto časť budhistickej zbierky múzea stala predmetom štúdia tuvanského orientalistu R.P. Sumbaa.
5. Karelina, E.K. História tuvanskej hudby od pádu dynastie Čching po súčasnosť: štúdia; [vedecký. vyd. doc. nárokovať si. V.N. Yunusov]; Moskovský štát konzervatórium. P.I. Čajkovského. – M.: Skladateľ, 2009. – S.125–127.
6. Tradičná kultúra Tuvanov očami cudzincov (koniec 19.-začiatok 20. storočia) / príprava textov, predhovor a komentár A.K. Kuzhuget. - Kyzyl: Tuv. kniha. vydavateľstvo, 2002. - C. 125.
7. Veľký encyklopedický slovník / kap. vyd. A.M. Prochorov. - 2. vyd., prepracované. a dodatočné – M.: Bolshaya Ros. encyklopédia; St. Petersburg; Norint, 1999. - S. 1327.
8. Túto myšlienku potvrdzuje V.P. Dyakonova: „V Tuve bol Tsam spravidla usporiadaný nie ako nezávislý, ale v spojení s ďalšou dôležitou lamaistickou službou venovanou Maidyrovi“, ktorá v niektorých kláštoroch išla jeden po druhom dva dni, hoci samotná dovolenka mohla trvala niekoľko dní a zahŕňala nielen tieto dva posvätné úkony, ale aj svetskú zábavu prostého ľudu. Dyakonova, V.P. Tsam medzi Tuvanmi: So. MAE. - L., 1971. - S.113.
9. Naidaková, V.Ts. Budhistické tajomstvo "Tsam" v Burjatsku. – Ulan-Ude, 1997. – S. 8.
10. Dyakonova, V.P. Tsam medzi Tuvanmi: So. MAE. - L., 1971. - S.118.
11. Rukopisný fond Inštitútu pre humanitárny výskum v Tuve (RF TIGI), d.166, l. 1.2.
12. Tam. l. 3.
13. Batnasangiin, S. Tajomné a epické počiatky mongolského divadla // Izvestiya RGPU im. A.I. Herzen. - 2008. - č. 69. - 24. str.

Referencie

1. Homushku, O.M. Náboženstvo v kultúre narodov Sajano-Altaja: monografija. - M.: Izd-vo RAGS, 2005. - 228 s.
2. Mongush, M.V. Istorija buddizma v Tuve (vtoraja polovina VI - koniec HH v.). - Novosibirsk: Nauka, 2001. - 200 s.
3. Central’nyj gosudarstvennyj archív Respubliki Tyva, F.115, op.1, ed.hr. 24, 120, 121, 142, 192, 283a, 291, 318.
4. V posledujushhij period dannaja chast’ buddijskoj kollekcii muzeja stala ob#ektom izuchenija tuvinskogo uchjonogo-vostokoveda R.P. Sumbaa.
5. Karelina, E.K. Istorija tuvinskoj muzyki ot padenija dinastii Cin i do nashih dnej: issledovanie; ; Moskovská ide. konzervatorija im. P.I. Čajkovský. – M.: Kompozitor, 2009. – S.125–127.
6. Tradicionnaja kul’tura tuvincev glazami inostrancev (konec XIX-nachalo XX storočie) / podgotovka tekstov, predislovie i kommentarij A.K. Kuzhuget. – Kyzyl: Tuv. kn. izd-vo, 2002. - C. 125.
7. Bol'shoj jenciklopedicheskij slovar' / gl. červená. A.M. Prohorov. - 2. vyd., pererab. ja dop. – M.: Bol’shaja Ros. jenciklopedija; SPb; Norint, 1999. - S. 1327.
8. Jetu myslel' podtverzhdaet V.P. D'jakonova: "V Tuve Cam, kak pravilo, ustraivalsja ne kak samostojatel'nyj, a v soedinenii s eshhjo odnim vazhnym lamaistskim bogosluzheniem, posvjashhjonnym Majdyru", kotorye v odnih monastyrjah, neshlidkol' drug'ko dnej, i vkljuchal v sebja ne tol'ko jeti dva sakral'nyh dejstva, no i mirskie razvlechenija prostogo naroda. D'jakonova, V.P. Cam a tuvincev: Sb. M.A.Je. - L., 1971. - S.113.
9. Najdáková, V.C. Buddijskaja misterija "Cam" v Burjatii. - Ulan-Udje, 1997. - S. 8.
10. D'jakonova, V.P. Cam a tuvincev: Sb. M.A.Je. - L., 1971. - S.118.
11. Rukopisnyj fond Tuvinskogo inštitútu gumanitarnyh issledovanij (RF TIGI), r. 166, l. 12.
12. Tamzhe. l. 3.
13. Batnasangijn, S. Misterial’no-jepicheskie istoki mongol’skogo teatra // Izvestija RGPU im. A.I. Gercena. - 2008. - Č. 69. - S. 24.

Anotácia:Článok sa zaoberá problematikou koexistencie tradičných náboženstiev Tuvy – šamanizmu a budhizmu.

Kľúčové slová Kľúčové slová: šamanizmus, budhizmus, synkretizmus, náboženstvo, obroda.

Budhistický a šamanistický synkretizmus v Tuve

A. B. Chazhytmaa

abstrakt: Autor analyzuje koexistenciu tradičných náboženstiev Tuvy: šamanizmu a budhizmu.

Kľúčové slová:šamanizmus, budhizmus, synkretizmus, náboženstvo, obroda.

Tibetský budhizmus (lámaizmus) vstúpil na územie modernej Tuvy z Tibetu cez Mongolsko a Čínu. Pokiaľ ide o čas začiatku prenikania lamaizmu do Tuvy, neexistuje konsenzus. Niektorí bádatelia tvrdia, že budhizmus ako celok prenikol na územie Strednej Ázie (Mongolsko, Burjatsko, Tuva) počas turkického kaganátu v 6. storočí nášho letopočtu. Iní poukazujú na obdobie 17. – 18. storočia, kedy sa budhizmus, už v podobe lamaizmu, začal asimilovať s existujúcimi rané náboženstvo Tuvani so šamanizmom.

Začiatok výstavby prvých budhistických chrámov sa datuje do roku 1772 (kirgizský (Erzin) kláštor v modernom Erzin kozhuun) a 1773 (kláštor Samagaltai (Oyunnar) v modernom Tes-Khem kozhuun) (Kongu, 2010: Elektrický zdroj). Akékoľvek iné náboženstvo, presiaknuté územie, kde existuje iné náboženstvo, nemôže zostať nezmenené. Nové náboženstvo pre Tuvancov, ktoré prišlo cez Mongolsko, už prešlo zmenami, berúc do úvahy predbudhistické náboženské presvedčenie Mongolov (šamanizmus). V tejto podobe budhizmus dobre ovláda existujúce šamanistické kulty, rituály, rituálne praktiky. Keď sa budhizmus objavil na južných územiach republiky, na začiatku svojej cesty sa samozrejme stretol s odporom obyvateľov, podľa ich svetonázoru a viery patrili k šamanizmu.

Šamanizmus je hlboko zakorenený v kultúre, spôsobe života, svetonázore Tuvancov. Podľa prác popredného šamanológa, doktora historických vied, prezidenta všetkých tuvanských šamanov M. B. Kenina-Lopsana, je šamanizmus koreňovým náboženstvom Tuvancov, ktorého chronológia siaha tisíce rokov dozadu (Kenin-Lopsan, 1999). Šamanistické obrady a rituály sú spojené s uctievaním duchov prírody, uctievaním duchov mŕtvych predkov, zvláštnym postojom k totemovým zvieratám a vtákom.

Budhizmus, asimilovaný na tomto území, asimiloval mnohé rituály, obrady šamanizmu, panteón bohov, duchov, vrátane obradu dotýkania sa Ovaa (miesta úcty majiteľov svätých miest). V budhistickom panteóne začali byť prítomní šamanistickí bohovia. Mnohí vedci spájajú zakorenenie a uznanie budhizmu ako oficiálneho náboženstva republiky so vznikom feudálnej štátnosti. Verí teda, že prijatie budhizmu v Tuve bolo spôsobené procesom formovania feudálnej štátnosti (Khomushku, 1988). Potreba ideologického základu pritiahla miestnych feudálov k tomuto náboženstvu, pretože mohlo slúžiť ako podpora ideológie.

V rôznych časových obdobiach sa pomer počtu veriacich, ktorí sa uchýlili k pomoci šamana alebo lámu, menil. Ale doteraz je väčšina veriacich šamanistami aj budhistami súčasne. Historicky založený synkretizmus týchto dvoch presvedčení ukazuje, ako si šamani a lámovia navzájom osvojujú rôzne rituálne funkcie. Napríklad svätenie prameňov, prameňov, obrady posvätenia rodokmeňa, očista rodinného kozuba, pohreb mohol vykonať lám aj šaman. Liečenie chorých bolo vždy výsadou šamanov, no čoskoro sa lámovia začali uzdravovať. Pri tejto príležitosti dokonca začali pripravovať špeciálne bogdo-khoo (lam-šamani) (Khovalyg, 2006: Elektr. Resurs). Počas obdobia sovietskej nadvlády boli lámovia aj šamani utláčaní a viac ako stovky budhistických chrámov boli zničené.

Od 90. rokov 20. storočia boli v Tuve obnovené rôzne náboženské praktiky, vrátane šamanizmu. Západní vedci prejavujú veľký záujem o šamanizmus. Konajú sa medzinárodné fóra, stretnutia šamanov so šamanmi napr. Medzinárodný seminár šamanov a šamanológov v Kyzyl 1993. Literatúra vychádza v ruštine a popularizuje sa dielo M. B. Kenina-Lopsana, prezidenta všetkých tuvanských šamanov.

Budhizmus sa oživuje aj v Tuve. dôležitá udalosť Návšteva Jeho Svätosti 14. dalajlámu v Tuve v roku 1992 (tento rok si pripomíname 20. výročie tejto udalosti), ako aj učenie Kálačakra v roku 2003, sa stali dôležitou súčasťou života budhistov v Tuve. Budhistické štruktúry sa budujú aktívne obnovované, v celej republike sa buduje značný počet suburganov, vznikajú nové kláštory. Lámovia sa snažia obyvateľom sprostredkovať podstatu učenia budhizmu, aký život treba viesť, čo dodržiavať, kedy a za akých okolností čítať tú či onú mantru.

Mnoho Tuvancov spája svoje náboženstvo s budhizmom, tvrdiac, že ​​sú vyznávačmi budhizmu – budhisti. Ale nerozumejú podstate náboženstva. Stačí im, že idú na khuree a modlia sa. Veria, že sa od nich vyžaduje, aby sa počas recitácií mantier lámmi prevažne modlili. Na otázku, či sa obracajú na šamanov, odpovedajú kladne. Tuvanci stále uctievajú duchov prírody. Napríklad, keď sa blížia k horskému priesmyku, zastavia sa a obetujú duchov so slovami „Orshee, Khaiyrakan!“, „Orshee, burkhan!“

Nielen náboženstvá sú jednotné v chápaní ľudí, ale aj predstavitelia samotných náboženstiev vo svojej činnosti, pri rôznych spoločenských podujatiach. Medzi takéto synkretické diela, ktoré sú dôležité pre budhizmus aj šamanizmus, možno zaradiť stavbu najväčšej sochy Budhu na vrchole hory Dogee pri Kyzyle.

Bibliografia:

Kenin-Lopsan, M. B. (1999) Tuvanskí šamani. Moskva: Vydavateľstvo Transpersonálneho inštitútu.

Kongu, A. A. (2010) Postoj Tuvanov žijúcich na území južnej Tuvy k budhizmu [Elektr. zdroj] // I-th International vedecko-praktická konferencia "Aktuálne problémy štúdia etnoekologických a etnokultúrnych tradícií národov Sayano-Altaj". URL: www.tuvsu.ru/rffu/?q=content/attitude-of-tuvans-living-on-the-territory-of-southern-tuva-to-Buddhism (dátum prístupu: 06.07.2012).

Khovalyg, D. (2006) Šamanizmus a budhizmus Synkretizmus v Tuvanskej rituálnej praxi [Electr. zdroj] // Sibír. Región Yenisei. URL: http://www.iria-art.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=48 (prístup 6/07/2012).

Khomushka, O. M. (1988) Prvý kongres All-Tuva (budhistická katedrála) // Bashki. č. 2.

Stiahnite si súbor s článkom (stiahnutia: 35)