Podjela kršćanstva na različite denominacije. Šta je bio glavni razlog za podjelu crkava? Podjela kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu Rascjep kršćanstva na pravoslavlje i katolicizam

Godine 325., na Prvom ekumenskom saboru u Nikeji, osuđen je arijanizam – doktrina koja je proklamovala zemaljsku, a ne božansku prirodu Isusa Krista. Koncil je uveo u Simvol vere formulu o "konsupstancijalnosti" (identitetu) Boga Oca i Boga Sina. Godine 451, na Halcedonskom saboru, osuđen je monofizitizam (eutihijanizam), koji je postulirao samo Božansku prirodu (prirodu) Isusa Krista i odbacio Njegovu savršenu ljudskost. Jer ljudska priroda Hrista, koju je On preuzeo od Majke, rastvorila se u prirodi Božanske, kao kap meda u okeanu, i izgubila svoje postojanje.

Veliki raskol hrišćanstva
crkve - 1054.

Istorijska pozadina Velikog raskola je razlika između zapadne (latinokatoličke) i istočne (grčko-pravoslavne) crkve i kulturnih tradicija; imovinski zahtjevi. Podjela je podijeljena u dvije faze.
Prva faza datira iz 867. godine, kada su se pojavile razlike koje su rezultirale međusobnim potraživanjima između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija. Osnova tvrdnji su pitanja dogmatizma i dominacije nad hrišćanskom crkvom u Bugarskoj.
Druga faza se odnosi na 1054. Odnosi između papstva i patrijaršije su se toliko pogoršali da su rimski legat Humbert i carigradski patrijarh Cirularius anatemisani jedan od drugog. Glavni razlog je želja papstva da crkve južne Italije, koje su bile dio Vizantije, potčini svojoj vlasti. Važnu ulogu su imali i zahtjevi carigradskog patrijarha za prevlast nad cijelom hrišćanskom crkvom.
Ruska crkva, sve do mongolsko-tatarske invazije, nije zauzela nedvosmislen stav u prilog jednoj od sukobljenih strana.
Konačni prekid zapečaćen je 1204. osvajanjem Carigrada od strane krstaša.
Uklanjanje međusobnih anatema dogodilo se 1965. godine, kada je potpisana Zajednička deklaracija – „Gest pravde i uzajamnog praštanja“. Deklaracija nema kanonsko značenje, budući da je sa katoličke tačke gledišta očuvan primat rimskog pape u kršćanskom svijetu i očuvana nepogrešivost papinih presuda u pitanjima morala i vjere.

Dakle, koji je razlog podjele između pravoslavaca i katolika? Ovo pitanje se često čuje, posebno u trenucima tako upečatljivih događaja kao što je nedavna poseta Vladimira Putina Vatikanu ili čuveni „havanski susret“ patrijarha moskovskog i cele Rusije Kirila sa papom Franjom u februaru 2016. Danas, na dane 965. godišnjice ove podjele, želio bih da shvatim šta se dogodilo u julu 1054. godine u Rimu i Carigradu, i zašto je uobičajeno da se početak Velike šizme, Velike šizme, računa od ovog datuma.

Ruski predsjednik Vladimir Putin sastao se s papom Franjom u Vatikanu 4. jula 2019. Foto: www.globallookpress.com

Ne tako davno smo već pisali o glavnim stereotipima vezanim za razlike između pravoslavne crkve i rimokatoličke crkve. Kao, njihovi svećenici mogu da se briju, ali ne mogu da se venčaju, a u samim katoličkim crkvama im je dozvoljeno da sjede na posebnim klupama za službe, koje su već kraće od pravoslavnih. Jednom riječju, pogledajte Papu i Patrijarha: jedan je obrijan, drugi je bradat. Zar nije očigledno u čemu je razlika?

Ako ovo pitanje shvatite ozbiljnije i zakopate malo dublje, shvatićete da problem nije samo u izgledu i ritualizmu. Postoje mnoge vjerske razlike, čija je dubina omogućila pravoslavnim kršćanima tih dalekih stoljeća da optuže Latine (sada ih češće nazivaju katolici ili rimokatolici) za jeres. A kod jeretika, po crkvenim pravilima, ne može biti molitvene, a još više liturgijske komunikacije.

Ali koje su to jeresi koje su dovele zapadne i istočne pravoslavne kršćane do velikog raskola, koji je doveo do mnogih ratova i drugih tragičnih događaja, a koji je također postao osnova civilizacijske podjele evropskih zemalja i naroda koja postoji do danas? Pokušajmo to shvatiti.

A za to prvo premotavamo vremensku liniju nekoliko stoljeća ranije od već spomenute 1054. godine, na koju ćemo se vratiti nešto kasnije.

Papizam: ključni "kamen spoticanja"

Važno je napomenuti da su se čak i prije 1054. godine u više navrata dešavale podjele između Rima i Konstantinopolja, dvije prijestolnice kršćanskog svijeta. I to ne uvijek krivicom papa, koji su u prvom milenijumu bili pravi, legitimni biskupi Starog Rima, nasljednici vrhovnog apostola Petra. Avaj, tokom ovog perioda, carigradski patrijarsi su više puta padali u jeres, bilo da se radilo o monofizitstvu, monotelitstvu ili ikonoborstvu. I isto tako, rimske pape u tim istim vremenima ostali su vjerni patrističkom kršćanstvu.

Međutim, na Zapadu je u isto vrijeme sazrijevala osnova za upadanje u krivovjerje, koje se pokazalo mnogo teže izliječivim od već spomenutih drevnih. A ovaj temelj je upravo „papski primat“ koji rimske pape praktično uzdiže do neljudskog dostojanstva. Ili barem krši saborno načelo Crkve. Ovo učenje se svodi na činjenicu da rimske pape, kao "nasljednici" vrhovnog apostola Petra, nisu "prvi među jednakima" biskupi, od kojih svaki ima apostolsko naslijeđe, nego "namjesnici Kristovi" i treba da vode cjelokupno Univerzalna crkva.

Papa Ivan Pavao II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

Štoviše, u potvrđivanju svoje nepodijeljene moći i težnji za političkom moći, pape su čak i prije razdvajanja Zapadne i Istočne crkve bile spremne ići čak i na potpunu krivotvorinu. Poznati crkveni istoričar i jerarh Ruske pravoslavne crkve, arhiepiskop elistinski i kalmikijski Justinijan (Ovčinikov) govorio je o jednom od njih u intervjuu za TV kanal Tsargrad:

U 8. veku pojavio se dokument "Veno Konstantinovo" ili "Konstantinov dar" prema kojem je ravnoapostolni car Konstantin Veliki, napuštajući Stari Rim, navodno sva svoja carska ovlašćenja prepustio rimskom biskupu. Pošto su ih primili, rimske pape su počele da vladaju u odnosu na druge biskupe ne kao starija braća, već kao da su suvereni... Već u 10. veku, nemački car Oton I Veliki je s pravom tretirao ovaj dokument kao lažan. , iako je dugo vremena nastavio da podstiče ambicije Pape.

Pročitajte također:

Arhiepiskop Justinijan (Ovčinikov): "Tvrdnje Carigradske patrijaršije zasnovane su na istorijskim falsifikatima" Ekskluzivni intervju arhiepiskopa elistinskog i kalmičkog Justinijana TV kanalu Tsargrad

Upravo je ta pretjerana papinska žudnja za vlašću, zasnovana na jednom od najpoznatijih smrtnih grijeha – gordosti – koja je, čak i prije nego što su zapadni kršćani otvoreno podlegli krivovjerju, dovela do prvog značajnog raskola na zapadni (rimski) i istočni (Carigrad i drugi) pomjesne pravoslavne) crkve. Takozvani "Fotijski raskol" 863-867 od Rođenja Hristovog. Tih godina došlo je do ozbiljnog sukoba između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija (autora Okružne poslanice protiv latinskih grešaka).

Carigradski patrijarh Fotije. Foto: www.globallookpress.com

Formalno, oba poglavara su bili ravnopravni prvojerarsi dviju pomjesnih crkava: Rimske i Carigradske. Ali papa Nikolaj II je nastojao da proširi svoju moć na istok - na biskupije Balkanskog poluostrva. Kao rezultat toga, došlo je do sukoba koji je kulminirao međusobnim izopćenjem jednih iz Crkve. I premda je sukob bio prilično crkveno-politički, te je kao rezultat toga riješen političkim metodama, u njegovom toku su rimokatolici prvi put optuženi za jeres. Prije svega, radilo se o ... filioque.

filioque: prva dogmatska jeres Latina

Detaljna analiza ovog složenog teološkog i dogmatskog spora vrlo je komplicirana i očito se ne uklapa u okvire preglednog članka o crkvenoj historiji. I stoga - teza.

Latinski izraz "Filioque" (Filioque - "i od Sina") uveden je u zapadnu verziju Simvola vjerovanja još prije razdvajanja Zapadne i Istočne Crkve, čime je narušen nepromjenjivi princip nepromjenljivosti ovog najvažnijeg molitvenog teksta. , koji sadrži temelje kršćanske vjere.

Foto: www.globallookpress.com

Dakle, u Simvolu vere, odobrenom još na IV Vaseljenskom saboru 451. godine od Rođenja Hristovog, učenju o Duhu Svetome, rečeno je da ono dolazi samo od Boga Oca (u crkvenoslovenskom prevodu „koji od otac"). Latini su, međutim, proizvoljno dodali „i od Sina“, što je bilo u suprotnosti sa pravoslavnim učenjem o Presvetom Trojstvu. A već krajem 9. veka, na Pomesnom saboru u Konstantinopolju 879-880, o ovoj temi je vrlo jasno rečeno:

Ako neko formulira neku drugu formulaciju ili doda ovom simbolu riječi koje je on vjerojatno izmislio, ako to onda predstavi kao pravilo vjere nevjernicima ili preobraćenicima, poput Vizigota u Španiji, ili ako se tako usuđuje da iskrivi drevni i poštovani Simbol u riječima, ili dodacima, ili propustima koji proizlaze iz njega samog, ako je osoba duhovna, takva osoba podliježe odbacivanju, a laik koji se usudi na to podliježe anatemi.

Konačno, heretički termin Filioque ustalio se u latinskom vjerovanju tek 1014. godine, kada su odnosi između Zapadne i Istočne Crkve već bili izuzetno zategnuti. Naravno, to kategorički nije prihvaćeno na kršćanskom istoku, još jednom s pravom optužujući rimokatolike za heretičku novotariju. Naravno, u Rimu su pokušali teološki opravdati promjenu Simvola vjerovanja, ali se na kraju sve svelo na ista ponosno papistička objašnjenja u duhu „Imamo pravo!“ pa čak i „Ko si ti da se svađaš sa namjesnikom samog Krista?!“, što je dovelo do konačne podjele 1054. godine.

Kasnije će se ovoj dogmatskoj jeresi među rimokatolicima dodati i mnogi drugi: dogma o „Bezgrešnom začeću Djevice Marije“, dogma o „čistilištu“, nepogrešivosti (nepogrešivosti) Pape u pitanjima vjere (nastavak logika „papskog primata“) i niz drugih.doktrinarnih, kao i brojne liturgijske i ritualne inovacije. Svi su oni samo pogoršali podjelu između Rimokatoličke i Pravoslavne crkve, koja se zapravo dogodila na prijelazu milenijuma i službeno uspostavljena tek 1054. godine od Rođenja Hristovog.

Foto: www.globallookpress.com

Veliki raskol iz 1054

No, vratimo se tragičnim događajima čija se 965. godišnjica obilježava ovih dana. Šta se dogodilo u Rimu i Carigradu sredinom 11. veka? Kao što je već postalo jasno, do tada je crkveno jedinstvo već bilo sasvim formalno. Ipak, strane se nisu usudile da finaliziraju “razvod”. Razlog za prekid bila je teološka rasprava iz 1053. godine, poznata kao "Spor o beskvasnom kruhu".

Kao što je već spomenuto, termin „filioque” je već postao glavna dogmatska divergencija do tog vremena. Ali postojao je još jedan značajan trenutak, u kojem su pravoslavni i Latini već bili podijeljeni u to vrijeme. Trenutak je sakramentološki, odnosno koji se tiče učenja o sakramentima, u ovom slučaju o glavnom sakramentu – Euharistiji, pričesti. Kao što znate, u ovom sakramentu liturgijski hljeb i vino se mijenjaju u Tijelo i Krv Hristovu, nakon čega se u Pričešću vjernici koji su se pripremili da ih prime sjedinjuju sa samim Gospodom.

Tako se u Pravoslavlju ova Sveta Tajna za vreme Liturgije vrši na kvasnom hlebu (prosfori, koje imaju veliko simbolično značenje), a kod Latina - na beskvasnom hlebu (male okrugle „vafle“ ili, drugim rečima, „gosti“, pomalo podsjeća na jevrejski maco). Za pravoslavne je ovo drugo kategorički neprihvatljivo, ne samo zbog različitih tradicija, već i zbog važnog teološkog značenja kvasnog hljeba, koje seže do jevanđeljske Tajne večere.

Kasnije, na jednom od grčkih pomesnih sabora, biće rečeno:

Onaj koji kaže da je naš Gospod Isus Hristos na Tajnoj večeri imao beskvasni hleb (bez kvasca), kao Jevreji; ali nije imao kvasac, odnosno kruh sa kvascem; neka bude daleko od nas i neka bude anatema; kao da ima jevrejske stavove.

Foto: pravoslavie.ru

Isti stav je imao i u Carigradskoj crkvi sredinom 11. veka. Kao rezultat toga, ovaj teološki sukob, umnožen eklisiološkim (crkveno-političkim) sporom oko kanonskih teritorija Zapadne i Istočne Crkve, doveo je do tragičnog ishoda. Dana 16. jula 1054. papini legati stigli su u Aja Sofiju u Carigradu i objavili svrgavanje carigradskog patrijarha Mihaila Cirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate (i sam papa Lav IX je tada već umro).

De jure, ove lične anateme (izopćenja iz Crkve) još nisu značile Veliki raskol samih Crkava, ali se de facto dogodio. Zbog neke inercije prvog milenijuma, zapadni i istočni kršćani su još uvijek zadržali vidljivo jedinstvo. Ali vek i po kasnije, 1204. godine, kada su rimokatolički "krstaši" zauzeli i opustošili pravoslavni Konstantinopolj, postalo će jasno da je zapadna civilizacija konačno otpala od pravoslavlja.

A u posljednjim stoljećima ovo opadanje se samo pogoršavalo, uprkos pokušajima nekih skoro pravoslavnih liberalno nastrojenih ličnosti (koje se često nazivaju "filo-katolici") da zatvore oči pred ovim. Ali to je "potpuno druga priča".

Progoni koje je kršćanstvo doživjelo u prvim stoljećima svog postojanja ostavilo je dubok trag u njegovom svjetonazoru i duhu. Osobe koje su zbog svoje vjere pretrpjele zatvore i mučenja (ispovjednici) ili koje su pogubljene (mučenici) u kršćanstvu su počele biti poštovane kao sveci. Općenito, ideal mučenika postaje središnji u kršćanskoj etici.

Uslovi epohe i kulture promijenili su politički i ideološki kontekst kršćanstva, a to je izazvalo niz crkvenih podjela – raskola. Kao rezultat toga, pojavile su se konkurentske varijante kršćanstva - "vjerovanja". Dakle, 311. godine, hrišćanstvo postaje zvanično dozvoljeno, a do kraja 4. veka pod carem Konstantinom - dominantna religija, pod tutorstvom državne vlasti. Međutim, postepeno slabljenje Zapadnog Rimskog Carstva na kraju je završilo njegovim kolapsom. To je doprinijelo da se znatno povećao utjecaj rimskog biskupa (pape), koji je preuzeo funkcije svjetovnog vladara. Već u 5. - 7. stoljeću, u toku takozvanih kristoloških sporova, koji su razjasnili odnos između božanskih i ljudskih principa u Kristovoj ličnosti, kršćani Istoka odvajaju se od carske crkve: monofisti itd. Godine 1054. došlo je do razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, koje se zasnivalo na sukobu vizantijske teologije svete vlasti - položaja crkvenih jerarha podređenih monarhu - i latinske teologije univerzalnog papstva, koja je nastojala da podjarmi sekularnu vlast.

Nakon smrti pod naletom Turaka - Osmanlija Vizantije 1453. godine, Rusija se pokazala kao glavno uporište pravoslavlja. Međutim, sporovi oko normi obredne prakse doveli su ovdje u 17. stoljeću do raskola, uslijed čega su se starovjerci odvojili od pravoslavne crkve.

Na Zapadu, tokom srednjeg vijeka, ideologija i praksa papstva izazvali su sve veći protest kako sekularne elite (posebno njemačkih careva), tako i nižih slojeva društva (Lollard pokret u Engleskoj, husiti u Češkoj Republici). , itd.). Početkom 16. vijeka ovaj protest se uobličio u reformatorskom pokretu.

pravoslavlje - jedan od tri glavna pravca kršćanstva - povijesno razvijen, formiran kao njegova istočna grana. Rasprostranjen je uglavnom u zemljama istočne Evrope, Bliskog istoka i Balkana. Naziv "Pravoslavlje" (od grčke reči "pravoslavlje") prvi put susreću hrišćanski pisci iz 2. veka. Teološki temelji pravoslavlja formirani su u Vizantiji, gdje je ono bilo dominantna religija u 4.-11. vijeku.

Sveto pismo (Biblija) i sveto predanje (odluka sedam Vaseljenskih sabora 4.-8. veka, kao i dela velikih crkvenih autoriteta, kao što su Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Jovan Damaskin , Jovan Zlatousti) prepoznati su kao osnova doktrine. Na ovim ocima Crkve je palo da formuliraju osnovna načela vjerovanja.

U Simvolu vere usvojenom na Nikejskom i Carigradskom vaseljenskom saboru, ovi temelji učenja su formulisani u 12 delova ili termina.

U daljem filozofskom i teorijskom razvoju kršćanstva značajnu ulogu ima učenje blaženog Augustina. Na prijelazu iz 5. stoljeća propovijedao je superiornost vjere nad znanjem. Realnost je, prema njegovom učenju, neshvatljiva ljudskom umu, jer se iza njenih događaja i pojava krije volja svemogućeg Stvoritelja. Avgustinovo učenje o predodređenju govorilo je da svako ko vjeruje u Boga može ući u sferu "izabranih" koji su predodređeni za spasenje. Jer vjera je kriterij predodređenja.

Važno mjesto u pravoslavlju zauzimaju sakramentalni obredi, tokom kojih se, prema učenju crkve, na vjernike spušta posebna milost. Crkva priznaje sedam sakramenata:

Krštenje je sakrament u kojem vjernik, kada se tijelo tri puta uroni u vodu uz zaziv Boga Oca i Sina i Duha Svetoga, stiče duhovno rođenje.

U sakramentu krizme vjerniku se daruju darovi Duha Svetoga, vraćajući se i jačajući u duhovnom životu.

U sakramentu pričešća, vjernik se pod vidom hljeba i vina pričešćuje samim Tijelom i Krvlju Hristovom za život vječni.

Sakrament pokajanja ili ispovijedi je priznanje nečijih grijeha pred svećenikom koji ih oslobađa u ime Isusa Krista.

Sakrament sveštenstva vrši se episkopskim rukopoloženjem prilikom uzdizanja jedne ili druge osobe u čin duhovnika. Pravo obavljanja ove sakramente ima samo biskup.

U sakramentu vjenčanja, koji se obavlja u hramu na vjenčanju, blagosilja se bračna zajednica nevjeste i mladoženje.

U sakramentu pomazanja (pomazanja), kada se tijelo pomazuje uljem, priziva se milost Božja na bolesne, iscjeljujući nemoći duše i tijela.

Drugi najveći (uz pravoslavlje) trend u kršćanstvu je katolicizam. Riječ "katolicizam" znači - univerzalan, univerzalan. Njegovo porijeklo je iz male rimske kršćanske zajednice, čiji je prvi biskup, prema predanju, bio apostol Petar. Proces izolacije katolicizma u kršćanstvu započeo je u 3. - 5. stoljeću, kada su rasle i produbile ekonomske, političke i kulturne razlike između zapadnog i istočnog dijela Rimskog carstva. Početak podjele kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu položen je rivalstvom između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Oko 867. godine došlo je do raskida između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija.

Katolicizam, kao jedan od pravaca kršćanske religije, prepoznaje svoje osnovne dogme i rituale, ali ima niz obilježja u dogmi, kultu i organizaciji.

Osnova katoličke vjere, kao i cijelog kršćanstva, je Sveto pismo i Sveto Predanje. Međutim, za razliku od pravoslavne crkve, Katolička crkva smatra svetom tradicijom rezolucije ne samo prvih sedam vaseljenskih sabora, već i svih kasnijih sabora, a uz to i papine poruke i rezolucije.

Organizaciju Katoličke crkve obilježava stroga centralizacija. Papa je glava ove Crkve. On definira doktrine o pitanjima vjere i morala. Njegova moć je veća od moći Vaseljenskih sabora. Centralizacijom Katoličke crkve nastalo je načelo dogmatskog razvoja, izraženo, posebno, u pravu netradicionalnog tumačenja dogme. Tako se u Simvolu vere, priznatom od Pravoslavne Crkve, u dogmi o Trojstvu kaže da Duh Sveti ishodi od Boga Oca. Katolička dogma proglašava da Duh Sveti proizlazi i od Oca i od Sina. Formirana je i posebna doktrina o ulozi Crkve u djelu spasenja. Vjeruje se da je osnova spasenja vjera i dobra djela. Crkva, prema učenju katoličanstva (to nije slučaj u pravoslavlju), ima riznicu "superdugalnih" djela - "rezerv" dobrih djela koje je stvorio Isus Krist, Majka Božija, sveta, pobožna Hrišćani. Crkva ima pravo raspolagati ovom riznicom, dati dio nje onima kojima je potrebna, odnosno oprostiti grijehe, dati oproštenje pokajnicima. Otuda i nauk o indulgencijama – oproštenju grijeha za novac ili za bilo kakve zasluge pred Crkvom. Otuda - pravila molitve za mrtve i pravo pape da skrati trajanje boravka duše u čistilištu.

Dogma o čistilištu (mesto između raja i pakla) postoji samo u katoličkoj doktrini. Duše grešnika, koje ne snose prevelike smrtne grijehe, tamo izgaraju u vatri čišćenja (moguće je da je to simbolična slika griža savjesti i pokajanja), a zatim dobijaju pristup raju. Trajanje boravka duše u čistilištu može se skratiti dobrim djelima (molitvama, prilozima crkvi) koje u spomen na pokojnika čine njegovi rođaci i prijatelji na zemlji.

Doktrina čistilišta nastala je u 1. veku. Pravoslavna i protestantska crkva odbacuju doktrinu čistilišta.

Osim toga, za razliku od pravoslavne dogme, katolička ima dogme kao što je nepogrešivost pape – usvojene na Prvom vatikanskom koncilu 1870.; Bezgrešnog začeća Djevice Marije - proglašeno 1854. godine. Posebna pažnja zapadne crkve prema Majci Božjoj očitovala se u činjenici da je 1950. godine papa Pije XII uveo dogmu o tjelesnom vaznesenju Djevice Marije.

Katolička doktrina, kao i pravoslavna, priznaje sedam sakramenata, ali se razumijevanje ovih sakramenata ne poklapa u nekim detaljima. Pričešće se vrši beskvasnim hlebom (za pravoslavne - kvasnim). Za laike je dozvoljeno pričešćivanje i kruhom i vinom, i samo hljebom. Prilikom obavljanja sakramenta krštenja prskaju ga vodom, a ne uranjaju u zdenac. Potvrda (potvrda) se vrši u dobi od 7-8 godina, a ne u dojenačkoj dobi. U ovom slučaju, tinejdžer dobiva drugo ime, koje sam bira, a zajedno s imenom - sliku sveca, čije postupke i ideje namjerava svjesno slijediti. Dakle, izvođenje ovog obreda treba da služi za jačanje vjere.

U pravoslavlju samo crno sveštenstvo (monaštvo) polaže zavet celibata. Kod katolika je celibat (celibat), koji je ustanovio papa Grgur VII, obavezan za svo sveštenstvo.

Središte kulta je hram. Gotički stil u arhitekturi, koji se krajem srednjeg vijeka proširio u Evropu, mnogo je doprinio razvoju i jačanju Katoličke crkve. Važni elementi kulta su praznici, kao i postovi koji regulišu svakodnevni način života župljana.

Katolici Advent nazivaju Adventom. Počinje prve nedjelje nakon Andrije - 30. novembra. Božić je najsvečaniji praznik. Slavi se sa tri bogosluženja: u ponoć, u zoru i danju, što simbolizuje rođenje Hristovo u krilu Očevom, u utrobi Bogorodice i u duši vjernika. Na današnji dan u hramovima se za bogosluženje postavljaju jasle sa figurom malog Hrista.

Prema katoličkoj hijerarhiji, postoje tri stepena sveštenstva: đakon, svećenik (curé, pater, svećenik), biskup. Biskupa imenuje papa. Papu bira Kolegij kardinala većinom od najmanje dvije trećine plus jedan tajnim glasanjem.

Na II vatikanskom koncilu (1962-1965) započeo je proces agiornamenta - obnove, modernizacije svih aspekata života crkve. Prije svega, to je uticalo na tradiciju bogosluženja. Na primjer, odbijanje obavljanja službe nužno na latinici.

Priča protestantizam zaista počinje s Martinom Lutherom, koji je prvi raskinuo s Katoličkom crkvom, formulirao i branio glavne odredbe protestantske crkve. Ove odredbe proizlaze iz činjenice da je moguća direktna veza između čovjeka i Boga. Luterovu pobunu protiv duhovnih i svjetovnih vlasti, njegove govore protiv popustljivosti, protiv tvrdnji katoličkog svećenstva da kontrolira vjeru i savjest kao posrednika između ljudi i Boga, društvo je čulo i doživljavalo izuzetno oštro.

Suština protestantizma je sledeća: božanska milost se daje bez posredovanja crkve. Čovjekovo spasenje se događa samo kroz njegovu ličnu vjeru u pomirnu žrtvu Isusa Krista. Laici nisu odvojeni od sveštenstva – sveštenstvo se proteže na sve vjernike. Od sakramenata priznaju se krštenje i pričest. Vjernici nisu podložni papi. Bogosluženje se sastoji od propovijedi, zajedničkih molitvi i pjevanja psalama. Protestanti ne priznaju kult Bogorodice, čistilište, odbacuju monaštvo, znak krsta, sveto odežde i ikone.

Temeljni princip drugog pravca - kongregacionalista (od latinskog - veza) - je potpuna vjerska i organizaciona autonomija svake kongregacije. Oni su strogi puritanci. Za razliku od kalvinista, oni uključuju sve laike u održavanje službi i propovijedanja. Oni propovijedaju princip sekularnog i vjerskog kolektivizma, stoga se cijela zajednica smatra primaocem milosti. Doktrina o predodređenosti ljudske sudbine i ideja o nepogrešivosti Biblije za njih nisu toliko važni kao za kalviniste. Kongregacionalizam je uobičajen u Velikoj Britaniji i njenim bivšim kolonijama.

Prezbiterijanci(od grčkog - najstariji) - umjereni puritanci. Škotski parlament je 1592. odlučio da ovu doktrinu učini državnom. Na čelu Crkvene zajednice nalazi se prezviter kojeg biraju članovi zajednice. Zajednice se udružuju u sindikate, lokalne i državne. Obred se svodi na molitvu, propovijed prezbitera, pjevanje psalama. Liturgija je otkazana, ne čitaju se ni „Simvol vere“ ni „Oče naš“. Praznicima se smatraju samo vikendi.

Anglikanska crkva- državna crkva Engleske. Godine 1534., nakon raskida lokalne katoličke crkve s Rimom, engleski parlament je proglasio kralja

Henri VIII poglavar Crkve. To jest, Crkva je bila podložna kraljevskoj vlasti. Sredinom 16. veka uvedeno je bogosluženje na engleskom, postovi su ukinuti, ikone i slike povučene, a celibat sveštenstva je prestao da bude obavezan. Postojala je doktrina "srednjeg puta", odnosno srednjeg puta između rimokatolicizma i kontinentalnog protestantizma. Temelji anglikanske doktrine ogledaju se u Knjizi zajedničkih molitvi.

Najveća protestantska doktrina po broju sljedbenika - Krštenje(od grčkog - uroniti u vodu, krstiti vodom) - došao je do nas 70-ih godina XIX veka. Sljedbenici ovog učenja krste samo odrasle. "Niko ne može izabrati vjeru za čovjeka, uključujući roditelje. Osoba mora prihvatiti vjeru svjesno" - glavni je postulat baptista i evanđeoskih kršćana. Njihovo bogoslužje je maksimalno pojednostavljeno i sastoji se od vjerskog pjevanja, molitvi i propovijedi. Evangelistički kršćani zadržavaju četiri obreda: krštenje (za odrasle), pričest u obliku pričešća, vjenčanje, ređenje (sveštenstvo). Krst za evanđeoske kršćane nije simbol poštovanja.

Uzroci crkvenih raskola su brojni i složeni. Ipak, može se tvrditi da je glavni uzrok crkvenih raskola ljudski grijeh, netrpeljivost i nepoštovanje ljudske slobode.

U ovom trenutku, vođe i zapadne i istočne crkve nastoje da prevladaju pogubne posljedice vjekovnog neprijateljstva. Tako su 1964. godine papa Pavle VI i carigradski patrijarh Atinagora svečano ukinuli međusobne kletve koje su izgovarali predstavnici obe Crkve u 11. veku. Postavljen je početak za prevazilaženje grešnog nejedinstva zapadnih i istočnih kršćana.

Još ranije, s početka 20. vijeka, širi se takozvani ekumenski pokret (grčki - "eumena" - svemir). Trenutno se ovaj pokret odvija uglavnom u okviru Svjetskog vijeća crkava (WCC).

ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

Podjelu kršćana na pravoslavce, katolike i protestante 30% Rusa smatra istorijskom greškom koja se može i treba ispraviti - rezultati su studije koju je u proljeće 2011. godine provela služba SREDA. Pravoslavna crkva takođe govori o podeli kao o tragediji i velikom grehu.
Prije skoro hiljadu godina, 1054. godine, dogodio se događaj koji je ušao u historiju pod nazivom Velika šizme, odnosno Veliko razdvajanje crkava. Od sada su se zapadni kršćani počeli zvati rimokatolici, a istočni - pravoslavci. Šta je izazvalo svađu i zar deset vekova zaista nije dovoljno da se hrišćani pomire? A ako pomirenje još nije moguće, zašto onda?

16. juna 1054. godine Legati (posebno ovlašteni ambasadori) pape Lava IX, predvođeni njegovim sekretarom, kardinalom Humbertom, ušli su u oltar Aja Sofije u Carigradu. Ali oni se nisu molili. Na tron ​​crkve Humbert je stavio dokument približno istog sadržaja. Oni, legati, stigli su u Carigrad baš kao što je Bog jednom sišao tamo pre uništenja Sodome da bi procenio moralno stanje njenih stanovnika. Ispostavilo se da su "stubovi imperije i mudri građani potpuno pravoslavni". A onda su usledile optužbe na račun tadašnjeg carigradskog patrijarha Mihaila Cerularija i, kako piše u dokumentu, "branitelja njegove gluposti". Ove optužbe su bile veoma različite, počevši od činjenice da Mihailo postavlja evnuhe za episkope pa do toga da se usuđuje da se zove Vaseljenski patrijarh.

Pismo se završavalo ovim riječima: “... Autoritetom Svetog i Nedjeljivog Trojstva, Apostolske Stolice, čiji smo mi ambasadori, [autoritetom] svih svetih pravoslavnih otaca sedam (vaseljenskih) sabora i cijele Katoličke crkve, potpisujemo se protiv Mihaela i njegovih pristaša - anatema koju je naš prečasni Papa izrekao protiv njih ako se ne urazumi."*

Formalno, ekskomunikacija iz Crkve (anatema) izrečena je samo u obraćanju carigradskog patrijarha, ali je u stvarnosti cijela istočna crkva potpadala pod pojednostavljeni izraz: „i njegovi pristaše“. Dvosmislenost ove ekskomunikacije dodatno je upotpunila i činjenica da je Lav IX, dok su legati boravili u Carigradu, umro, a njegovi ambasadori su u njegovo ime izrekli anatemu, kada je papa već tri mjeseca bio na onom svijetu.

Michael Cerularius nije ostao dužan. Manje od tri nedelje kasnije, na sastanku Carigradskog sinoda, legati su takođe anatemisani. A ni Papa ni Latinska crkva nisu bili pogođeni. Pa ipak, u istočnokršćanskoj svijesti ekskomunikacija se proširila na cijelu Zapadnu Crkvu, a u njihovoj svijesti na cijelu Istočnu Crkvu. Počela je duga era podijeljenih Crkava, era međusobnog otuđenja i neprijateljstva, ne samo crkvenog, već i političkog.

Može se reći da 1054. godina oblikuje i današnji svijet, barem određuje odnos između pravoslavne i katoličke crkve. Stoga istoričari jednoglasno nazivaju ovu podjelu "velikom", iako se za kršćane 11. stoljeća nije dogodilo ništa veliko. Bio je to "običan", običan prekid zajedništva između istočne i zapadne crkve, kojih je bilo mnogo tokom prvog milenijuma hrišćanstva. Krajem 19. vijeka profesor, crkveni istoričar, V.V. Bolotov je brojao godine "rata i mira" između zapadnog i istočnog dijela tada još uvijek ujedinjene Crkve. Brojke su impresivne. Ispostavilo se da su od 313. godine (Milanski edikt cara Konstantina Velikog, kojim je okončan progon hrišćanstva) do sredine 9. veka, dakle pet i po vekova, samo 300 godina odnosi među crkvama. bili normalni. I više od 200 godina, iz ovog ili onog razloga, bili su rastrgani.**

Šta znače ovi brojevi? Ne samo pojedinci, nego i cijele Crkve, nažalost, znale su se svađati. Ali tada su imali hrabrosti da se pomire, da iskreno zamole jedni druge za oproštaj. Zašto se baš ova svađa, ovaj jaz pokazao kobnim? Da li je zaista bilo nemoguće pomiriti se za deset vekova?

ANTIČNI MAGNETI

Do vremena rođenja Hristovog, Rim je stvorio ogromno carstvo, koje je obuhvatalo gotovo svu tada naseljenu zemlju i desetine naroda. Ali postojale su dvije glavne etničke grupe - Rimljani (Latini) i Grci (Heleni). Štaviše, tradicija i kultura ova dva naroda bile su toliko različite da postaje iznenađujuće kako su mogli stvoriti državu, čiji analog historija još uvijek ne poznaje. Očigledno, ovo je ilustracija tog paradoksalnog zakona prirode, kada se magneti sa suprotnim polovima međusobno privlače...

U stvari, kulturu carstva stvorili su Grci. Filozof Sokrat je još u 5. veku pre nove ere, ne znajući za to, dao ovoj kulturi moto: "Spoznaj samog sebe". Zaista, čovjek je bio u centru pažnje bilo kojeg kulturnog područja Helena, bilo da se radi o skulpturi, slikarstvu, pozorištu, književnosti i, osim toga, filozofiji. Takve ličnosti kao što su, na primjer, Platon ili Aristotel, bile su "proizvodi" upravo starogrčkog mentaliteta, koji je većinu svoje intelektualne energije posvetio spekulacijama i apstraktnim pitanjima bića. A grčki je bio jezik koji je znao svaki stanovnik carstva koji je tvrdio da je intelektualac.

Međutim, Rimljani su pronašli drugi "životni prostor" za sebe. Posjedovali su nenadmašnog državno-pravnog genija. Na primjer, 21. vijek je već u dvorištu, a predmet „Rimsko pravo“ se još uvijek izučava na pravnim fakultetima. Zaista, latinski etnos je stvorio tu državno-pravnu mašinu, sistem društveno-političkih i državnih institucija, koji, uz određene izmjene i dopune, radi do danas. I pod perom rimskih pisaca, grčka filozofija, apstrahirana od stvarnosti života, pretvorila se u praksu društvenih odnosa i administrativnog upravljanja.

BOLESTI RASTA

Počevši od druge polovine 1. veka nove ere. Kršćanstvo počinje osvajati srca stanovnika carstva. A 313. godine, Milanskim ediktom o slobodi vjeroispovijesti, car Konstantin Veliki de jure priznaje pravo Crkve na postojanje. Ali Konstantin tu ne staje i u političkom prostoru paganskog carstva počinje stvarati kršćansko carstvo. Ali etno-kulturne razlike između istočnog i zapadnog dijela carstva ne nestaju. Vjera u Krista se ne rađa u vakuumu, već u srcima određenih ljudi odgojenih u jednoj ili drugoj kulturnoj tradiciji. Stoga je i duhovni razvoj istočnog i zapadnog dijela jedne Crkve tekao na potpuno različite načine.

Istok je, sa svojim radoznalim filozofskim umom, prihvatio Evanđelje kao dugo očekivanu priliku da upozna Boga, priliku koja je bila zatvorena za drevnog čovjeka. Stoga ne čudi što se Istok razboleo... Sveti Grigorije Niski (4. vek), šetajući ulicama Carigrada, sa iznenađenjem i ironijom opisuje ovu bolest: „Neki, juče ili prekjučer, lomeći se daleko od ruskih poslova, odjednom su postali profesori teologije. Drugi, čini se, sluge, koje su više puta pretučene, koje su pobjegle iz ropstva, sa važnošću filozofiraju o Neshvatljivom. Sve je puno ovakvih ljudi: ulice, pijace, trgovi, raskrsnice. To su trgovci odjećom, mjenjači novca, prodavci hrane. Pitate ih za obole (kopeke - R.M.), a oni filozofiraju o rođenim i nerođenim. Ako želite da znate cenu hleba, oni odgovaraju: "Otac je veći od Sina." Cope: da li je kupka spremna? Kažu: "Sin je došao ni iz čega."

To se dogodilo ne samo u Carigradu, već i na cijelom istoku. A bolest se nije sastojala u tome što su menjači novca, prodavci ili kupači postali teolozi, već u tome što su bogoslovili suprotno hrišćanskoj tradiciji. Odnosno, ova bolest crkvenog organizma razvila se po logici bilo koje druge bolesti živog organizma: neki organ prestaje da obavlja svoju funkciju i počinje da radi pogrešno. I tada tijelo ulaže svu svoju snagu da uspostavi red u sebi. Pet vekova nakon Milanskog edikta u crkvenoj istoriji se obično naziva erom Vaseljenskih sabora. Njima se crkveni organizam izliječio od jeresi. Tako se pojavljuju dogme - istine vjere. I iako je Istok dugo i teško bio bolestan, na saborima se iskristalizirala i formulirala kršćanska dogma.

Dok je istočni dio kršćanskog carstva potresla "teološka groznica", zapadni dio je u tom pogledu bio upečatljiv svojom mirnoćom. Prihvativši Jevanđelje, Latini nisu prestali biti najdržavniji narod na svijetu, nisu zaboravili da su tvorci uzornog zakona, i, prema prikladnoj primjedbi profesora Bolotova, „kršćanstvo su shvatili kao Bogom otkriveni program društvene organizacije." Malo su se zanimali za teološke sporove Istoka. Sva pažnja Rima bila je usmjerena na rješavanje praktičnih pitanja kršćanskog života - rituala, discipline, vladavine, stvaranja institucije Crkve. Rimska stolica je do 6. vijeka pokorila gotovo sve zapadne crkve, sa kojima je uspostavljen „dijalog“ po poznatoj formuli - Roma locuta est - causa finita est? (Rim je rekao - i gotovo je).

Već od 4. stoljeća u Rimu se počela razvijati posebna doktrina rimskog biskupa. Suština ove doktrine je da su pape nasljednici apostola Petra, koji je osnovao Rimsku Stolicu. Zauzvrat, Petar je dobio vlast nad svim ostalim apostolima, nad cijelom Crkvom, od samoga Krista. A sada su nasljednici "kneza apostola" nasljednici njegove moći. One Crkve koje ne priznaju ovu činjenicu nisu istinite. Heretičke strepnje Istoka, koji nikada nisu priznale doktrinu papskog primata, i smirenost Zapada, pod rimskim omoforom, samo su doprinijele papinom povjerenju u vlastitu ispravnost.
Istok je oduvek poštovao Rimsku stolicu. Čak i kada je car Konstantin Veliki preselio prestonicu na obalu Bosfora, u grad Vizantiju, u svim opštim crkvenim dokumentima rimski je episkop stajao na prvom mestu. Ali, sa stanovišta Istoka, to je bio primat časti, a ne moći. Međutim, rimski pravni duh je izvukao svoje zaključke iz ovog prvog odlomka. Osim toga, doktrina moći pape nad Crkvom rasla je u Rimu uz dopuštenje i, moglo bi se reći, čak i uz pomoć same istočne crkve.

Prvo, na Istoku su pretenzije rimskih biskupa bile izuzetno ravnodušne. Štaviše, kada je istočnjacima bila potrebna podrška Rima protiv jeretika (ili, obratno, jeretika protiv pravoslavnih), oni su se zadovoljno obraćali papi. Naravno, ovo nije bila ništa drugo do igra riječi, ali za Zapad je to značilo da je Istok priznao autoritet Rimske stolice i njenog biskupa nad sobom. Evo, na primjer, stihova iz poruke IV Vaseljenskog sabora papi Lavu I: „Došao si nam kao tumač glasa blaženog Petra i svima proširio blagoslov njegove vjere. Mogli bismo propovijedati istinu djeci Crkve u zajednici jednog duha i jedne radosti, učestvujući, kao na kraljevskoj gozbi, u duhovnim zadovoljstvima koje nam je Krist pripremio kroz vaša pisma. Bili smo tamo (na Saboru - R.M.), oko 520 episkopa, koje ste vi vodili, kao poglavar predvodi članove.

Tokom prvog milenijuma istorije Crkve, desetine takvih bisera izašle su iz pera Istoka. A kada se Istok probudio i ozbiljno obratio pažnju na tvrdnje rimskih biskupa, već je bilo prekasno. Zapad je predstavio svu ovu kitnjastu retoriku i s pravom primetio: „Jesi li ti pisao? Zašto sada odbijate svoje riječi? Istočna crkva je pokušala da se opravda, što retorici ne daje precizno pravno značenje. Ali uzalud. Sa stanovišta Rima, Istok se pokazao kao bezbožni otpadnik od vjere otaca, koji su pisali da je „Rim tumač glasa blaženog Petra“. Na ovaj sukob uticalo je potpuno nerazumijevanje psihologije i etno-kulturne realnosti jednih drugih.

Drugo, Istok, zaokupljen svojim dogmatskim sporovima, nije obraćao gotovo nikakvu pažnju na crkveni život Zapada. Nemoguće je imenovati ni jednu odluku koja je tamo doneta pod uticajem istočne crkve. Na primjer, car je, sazivajući Vaseljenski sabor, pozvao biskupe iz najmanjih i najneznačajnijih eparhija Istoka. Ali sa zapadnim biskupijama komunicirao je isključivo uz posredovanje Rima. I to je također uzdiglo nekadašnju prijestolnicu u očima zapadnih biskupa, a naravno i u njihovim vlastitim očima.

Konačno, još jedna realnost koja je uticala na konačni prekid je geopolitička. Ovdje treba napomenuti da se sami stanovnici istočnog dijela Rimskog Carstva nikada nisu nazivali Vizantincima (ovo se ime pojavilo tek nakon Velikog raskola). Nakon što je Zapad pao žrtvom Velike seobe u 5. vijeku, Istok je postao jedini nasljednik Rimskog carstva, pa su se njegovi stanovnici nazivali ne Vizantincima, već Rimljanima (Rimljanima). Ideja kršćanskog carstva pretpostavljala je tri komponente - kršćansku vjeru, carsku moć i grčku kulturu. Sve tri ove komponente su implicirale ideju univerzalnosti. Štaviše, ticalo se rimskog cara. Sama ideja ujedinjenog kršćanskog carstva sugerirala je da može postojati samo jedan car. Njemu su podložni svi kraljevi i vladari.

I tako je u VIII veku franački kralj Karlo I stvorio ogromnu državu na teritoriji zapadnog dela Rimskog carstva. Njene granice su se protezale od Pirineja i Atlantskog okeana na zapadu do Jadranskog mora i Dunava na istoku. Od obale Sjevernog i Baltičkog mora na sjeveru do Sicilije na jugu. Štaviše, Karlo Veliki uopšte nije hteo da se potčini Carigradu. U stvari, bilo je to potpuno drugačije carstvo. Ali, kao što je već spomenuto, antički svjetonazor nije mogao podnijeti postojanje dva carstva. I moramo odati počast papama - oni su se do kraja zalagali za Carigrad, osjećajući hiljadugodišnju tradiciju romano-helenske zajednice.

Nažalost, svojom tadašnjom politikom, Konstantinopolj je svojim rukama gurnuo Rim u naručje franačkih kraljeva. A 800. godine papa Lav III krunisao je Karla Velikog kao "cara Rimljana", priznajući time da je pravo carstvo ovdje na Zapadu. Sve se to dogodilo u pozadini katastrofalnog smanjenja teritorije koja je bila podložna carigradskom caru (zapravo, u 9. stoljeću, kao rezultat arapskih osvajanja, počela je biti ograničena na predgrađa Konstantinopolja). I Karl je svojoj državi dao pomalo divno ime: "Sveto rimsko carstvo nemačke nacije", koje je opstalo do početka 19. veka.

Svi ovi događaji su još više udaljili Carigrad i Rim. Iako se krhko crkveno jedinstvo u naredna dva stoljeća i dalje očuvalo. Ovdje je pogođena hiljadugodišnja kulturna i državna zajednica Grka i Rimljana. Odnosi Grka sa Nemcima (Francima) bili su drugačiji. Dojučerašnji pagani, varvari, apsolutno nisu cijenili teološko naslijeđe Helena, podsvjesno shvaćajući njihovu gigantsku superiornost ne samo u kulturi, već i u crkvi. I car Henri III, i papa Lav IX (carev rođak), i kardinal Humbert, koji je predvodio raskol, bili su Nemci. Možda im je zato ispalo lakše da unište krhki mir između Crkava...

Mnogi istoričari crkve imaju ideju da je Zapad namjerno otišao da raskine sa Istokom. Šta je osnova za takvu tvrdnju? Do 11. veka Zapadu je postalo očigledno da, slažući se sa istorijsko prvenstvo časti pape pred svoja četiri patrijarha, sa kojim se Istok nikada neće složiti primat moći Papa nad Univerzalnom Crkvom nikada neće priznati svoju autokratiju kao božansku instituciju. Dakle, prema logici doktrine papinskog prvenstva, Rimu je preostalo samo jedno - proglasiti da su svi oni koji su poslušni Papi Crkve prava Crkva. Ostali su se izopštili iz toga, ne slušajući "božanski glas nasljednika apostola Petra". "Ostali" su sve istočne crkve...

Sramota je da ni u kritičnom trenutku rasloma i nekoliko stoljeća nakon njega, istočna crkva nije mogla shvatiti njegov pravi uzrok. Nisu papine tvrdnje o autokratiji u Crkvi došle do izražaja, već ritualne razlike. Istočnjaci su optuživali zapadnjake da subotom poste, da liturgiju ne služe na kvasnom, nego na beskvasnom hlebu i tako dalje. Sve je to svjedočilo o dubokom neznanju i opadanju vizantijskog pravoslavlja na prijelazu milenijuma. U to vrijeme na Istoku nije bilo ljudi koji bi se mogli sjetiti da ni kultura, ni tradicija, pa čak ni rituali nikada nisu dijelili Crkve i nikada ih ne mogu podijeliti.

Dakle, glavni razlog podjele bila je upravo doktrina moći pape nad Crkvom. A onda su događaji slijedili svoju unutrašnju logiku. Uvjeren u svoju apsolutnu moć, rimski biskup, sam, bez Sabora, unosi promjenu u kršćanski simbol vjerovanja („Filioque“ – učenje o procesiji Svetoga Duha ne samo od Boga Oca, već i od Sina). ). Tu počinju teološke razlike između Istoka i Zapada.

Ali čak ni 1054. godine raskol nije postao očigledan. Poslednja nit između Zapada i Istoka prekinuta je 1204. godine, kada su krstaši varvarski opljačkali i uništili Konstantinopolj. A riječ "varvarin" ovdje nije epitet. U glavama i križara i rimskih prvosveštenika koji su blagoslovili ove pohode, Istok više nije bio kršćanski. U istočnim zemljama, u gradovima u kojima su postojala episkopska sjedišta, Latini su uspostavili svoju vlastitu, paralelnu hijerarhiju. Sa svetinjama Istoka bilo je moguće učiniti bilo šta: uništiti njegove ikone, spaliti knjige, pogaziti „istočno raspeće“, a ono najvrednije odnijeti na Zapad. Vrlo brzo je Istok počeo da plaća Zapadu istim novčićem. Nakon ere krstaških ratova Veliki raskol je postao nepovratan.

POKUŠAJ POVRATAKA

Naknadna istorija poznaje pokušaje da se prevlada raskol. To su takozvani sindikati: Lyon i Ferrara-Florentine. A ovdje je utjecalo i potpuno nerazumijevanje psihologije jednih drugih. Za Latine je pitanje bilo jednostavno: možete ostaviti svoj liturgijski obred, jezik, pa čak i vjeru da pjevaju bez filioque. Jedini uslov je potpuna predanost rimskom biskupu. Za Grke se u oba slučaja radilo o spasavanju Carigrada od Turaka, a oni su ih, zaključivši unije, po dolasku u prestonicu odmah napustili.

Papu Grgura Velikog (540-604) Istočna crkva poštuje kao čuvara pravoslavne vjere i njenih kanona. Gregorijanski napjevi su nazvani po njemu.

Kako se Pravoslavna crkva odnosi prema Velikom raskolu? Da li je to moguće prevazići? Uprkos vekovnim nesporazumima i svađama između pravoslavaca i katolika, u stvari, postoji samo jedan odgovor – ovo je tragedija. I to je moguće prevazići. Ali paradoks je u tome što vekovima gotovo niko nije osetio posebnu tragediju u Velikoj šizmu, a gotovo niko nije hteo ni da je prevaziđe. U tom smislu, vrlo su istinite riječi pravoslavnog sveštenika Aleksandra Šmemana, poznatog teologa ruske emigracije:

„Užas podjele Crkava leži u tome što se kroz vijekove nismo susreli gotovo ni sa jednom manifestacijom patnje od podjela, čežnje za jedinstvom, svijesti o nenormalnosti, grijehu, užasu ovog raskola u kršćanstvu! Ono što u njemu ne dominira nije svijest o nemogućnosti preferiranja jedinstva u odnosu na Istinu, odvajanja jedinstva od Istine, već gotovo zadovoljstvo razdvojenošću, želja da se u suprotnom taboru nađe sve više mračnih strana. Ovo je doba podjele Crkava, ne samo u smislu njihove stvarne podjele, već i u smislu stalnog produbljivanja i širenja ovog jarka u svijesti crkvenog društva.”***

Paradoks je da su formalno Pravoslavna i Katolička crkva odavno pomirene. To se dogodilo 7. decembra 1965. godine, kada su se carigradski patrijarh i rimski papa sastali u Istanbulu i skinuli anateme iz 1054. godine. Rimokatolička i pravoslavna crkva proglašene su "sestrinskim crkvama". Da li ih je sve ovo pomirilo? br. Da, i nisam mogao da se pomirim. Rukovanje crkava i rukovanje ljudi su nešto različite stvari. Kada se ljudi rukuju jedni s drugima, onda u svojim srcima mogu biti neprijatelji. To se ne može učiniti u Crkvi. Jer nisu vanjske stvari ono što ujedinjuje Crkve: identitet obreda, svešteničke odežde, trajanje bogosluženja, hramska arhitektura i tako dalje. Istina ujedinjuje Crkve. A ako ga nema, rukovanje se pretvara u laž koja ne daje ništa ni jednoj strani. Takva laž samo ometa potragu za stvarnim, unutrašnjim jedinstvom, umirujući oči činjenicom da su mir i harmonija već pronađeni.

Roman MAHANKOV

* Tekst anateme cit. autor: Vasechko V.N. Komparativna teologija. Tok predavanja.-M.: PSTBI, 2000.-str.8.

** Bolotov V.V. Predavanja iz istorije antičke crkve.-T.3.-M.: 1994.-str.313.

*** Protojerej Aleksandar Šmeman. Istorijski put pravoslavlja.-M.: 1993.-S.298

P.S.
Studija servisa "SREDA" pokazala je:

30% Rusa smatra podjelu kršćana na pravoslavce, katolike i protestante historijskom greškom koja se može i treba ispraviti. Češće tako misle žene i stanovnici gradova. O tome ništa ne može reći 39% ispitanika, a još 31% građana ne smatra da je to greška koju treba ispraviti.

Rezultate sveruske predstavničke ankete komentarisali su zvanični predstavnici Pravoslavne i Rimokatoličke crkve.

Sveštenik Kiril Gorbunov, direktor Informativne službe Rimokatoličke nadbiskupije Majke Božje u Moskvi:

Najvažniji dokument koji određuje odnos Katoličke crkve prema jedinstvu kršćana je Dekret o ekumenizmu Drugog vatikanskog sabora. Već u prvom paragrafu Dekret kaže da je podjela Crkava u direktnoj suprotnosti s Hristovom voljom, služi kao iskušenje za svijet i šteti presvetom cilju propovijedanja evanđelja cijeloj tvorevini. U svjetlu ovoga, rezultati ankete su generalno zadovoljavajući. Jer, prvo, drago mi je da samo trećina naših sugrađana smatra da podjela kršćana nije greška koju treba ispraviti. Pozitivna osjećanja izaziva činjenica da je više od 60% ispitanika uspjelo na neki način odgovoriti na ovo pitanje, pozitivno ili negativno. U svakom slučaju, oni imaju ideju o čemu se radi, odnosno da tema podjele kršćana nekako zabrinjava naše građane.

Treća pozitivna činjenica koju želimo da istaknemo jeste da je većina onih koji se slažu sa tvrdnjom da je podela hrišćana greška među pravoslavnim hrišćanima. I to je za nas također vrlo važan znak, jer pokazuje da se dijalog između naših Crkava ne odvija samo na hijerarhijskom i teološkom nivou, već zapravo odjekuje među vjernicima.

Sveštenik Dmitrij Sizonenko, vršilac dužnosti sekretara Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije za međuhrišćanske odnose:

Razdvajanje kršćana je grijeh koji razdire Crkvu i slabi moć kršćanskog svjedočenja u ateističkom svijetu. Odsustvo euharistijskog zajedništva između pravoslavne i katoličke crkve, kao i udaljavanje od temeljnih načela kršćanskog morala koje danas vidimo u mnogim protestantskim zajednicama, može se samo metaforički nazvati „istorijskom greškom“. Ovo je tragedija, ovo je rana koju treba zaliječiti.

Poznato je da su u Crkvi od samog početka postojale razlike u mišljenjima. Štaviše, apostol Pavle kaže korintskim kršćanima da među vama moraju postojati razlike u mišljenjima, kako bi se među vama otkrili oni koji su vješti (1. Kor. 11,19). Naravno, ne radi se o onim nesuglasicama koje dovode u pitanje nepromjenjive istine vjere ili morala.

Veliki tekst, ali nedostaje početak sukoba.
U vezi s teškoćama upravljanja ogromnim Rimskim Carstvom, odlučeno je da se carstvo podijeli na Vizantiju kojom je vladao Carigrad, ali podređen Rimu, i zapadno s istim Rimom. Rimski papa je zaredio carigradskog patrijarha, dajući mu kontrolu nad Vizantijom. Vizantijski patrijarh je posle 2 veka "zaboravio" da ga je zaredio papa i proglasio se ravnopravnim papi. Uloženi su ogromni napori da se pronađu razlike između katolika i pravoslavaca koje ne mogu postojati čak ni teoretski.
Razlog razlaza je žudnja za moći, a ne teološke razlike.

Vladimire, probaću da malo bolje pogledam, ali nešto se ne poklapa. U smislu vremena od nastanka druge prestonice do trenutka raskola između katolika i pravoslavaca. Period je mnogo duži od onog koji ste naveli. Štaviše, patrijaršije su nastale ne samo u Carigradu. Ovo je rezultat saborne odluke, a ne pristanka Pape kao takvog.

Da: kao mestu gde je nastala prva patrijaršija, posebno je poštovanje odano Rimu i rimskom patrijarhu. Prije svega, kako bi se spomenuli poglavari Pomjesnih Crkava. Da: istočni patrijarsi su, u periodima skretanja državnih vlasti u jeres, mogli pozvati papu u pomoć i pisati mu vrlo laskave riječi. Ono što je prihvaćeno i u grčkoj tradiciji. Ali kanonski to nije bilo važno. Štoviše: zapravo, kanonski za pravoslavnu kršćansku svijest, poglavar svake eparhije je autonoman (što je krstašima bilo posebno neshvatljivo, budući da je doktrina o posebnoj ulozi pape afirmirana, katolicizam je doživio krizu i izobličenje kanonske svijest).

Dakle, kada napišete da se radilo o moći, zavisi kako ćete shvatiti smisao ove borbe. To uvijek i u svakom slučaju nije samo politika ili grešne ljudske strasti. Ovdje se rješava pitanje o ustrojstvu zemaljske Crkve koje je istinito i spasonosno za ljude, da se ne odstupa u potpunosti (jer takva tendencija uvijek postoji, zbog ljudskih slabosti) od sabornosti kao osnove crkvenog organizma. To vidimo i sada, u sukobu sa Carigradskom patrijaršijom oko ukrajinske mitropolije i raskolnika. Ovo je, naravno, politika, pa čak i geopolitika. Ali to je i pokušaj revizije kanonske svijesti pravoslavnog svijeta. U čemu su, prije svega, pristalice Carigradske vaseljenske patrijaršije, koja je uglavnom grčka (iako nikako ne cijela grčka pravoslavna zajednica), iskreno podlegla iskušenju nacionalno-istorijske pretpostavke po pitanju crkvenog uređenja. . To u savremenim uslovima donosi mnogo nevolja, ali oni koji se bore ne dolaze nužno iz političke strasti ili želje da steknu nekakvo bogatstvo. Ovaj spor se prvenstveno odnosi na duhovna pitanja. Od čega zavisi ne toliko zemaljski svet koliko spasenje ljudskih duša. Zato se svaki raskol oduvijek smatrao jednim od najstrašnijih grijeha u Crkvi.

Zvaničnim datumom raskola (velike šizme) smatra se 1054. godina. Ali događaji koji su doveli do razdvajanja Crkava počeli su se razvijati mnogo ranije. Počecima sukoba može se nazvati odvajanje Vizantije od Rimskog carstva 395. godine sa prestonicom u Carigradu. Naravno, u novoj prestonici je uspostavljena Patrijaršija. U 472-489, titula "vaseljenski" je konačno dodeljena carigradskom patrijarhu Akakiju. Već tada su se pojavile značajne ritualne razlike u obavljanju sakramenata i bogosluženja između latinskog Zapada i grčkog Istoka. Tako je počeo rascjep Crkve.

Susret Patrijarha moskovskog Kirila i pape Franje (2016.)

Raskol Crkve

Po prvi put je podela na „pravoslavlje“ i „katolicizam“ ucrtana u 9. veku. Formalni razlog za to bilo je nezadovoljstvo pape Nikole I izborom patrijarha Fotija. Tvrdio je da je Fotij izabran nezakonito. U stvari, Nikolaj I je želeo da postane poglavar eparhije Balkanskog poluostrva. Ovo je prirodno razbesnelo Carigradsku patrijaršiju. Također, rimski papa (papa je titula rimskog biskupa) želio je ostvariti koncept rimske dominacije u Univerzalnoj Crkvi.

Prvi talas razdvajanja trajao je do 867. 10. vek je bio vek primirja i uspostavljanja odnosa poverenja između Zapadne i Istočne Crkve. Ali u 11. veku, pod vlašću pape Lava IX i patrijarha Mihaila Kerularija, došlo je do konačnog rascepa Crkve na katoličku i pravoslavnu. Razlog tome je zatvaranje latinskih crkava u Carigradu. Papa je poslao poruku patrijarhu u kojoj je izrazio želju da postane poglavar cijele Crkve. Rezultat sukoba bile su međusobne anateme na nivou crkvenih arhijereja. Ove anateme su bile lične i nisu se odnosile na Crkve. Ali oni su fiksirali rascjep dviju kršćanskih denominacija za mnogo stoljeća sve do današnjih dana.

Razlozi rascjepa kršćanske crkve

Zašto je došlo do raskola u hrišćanskoj crkvi 1054. godine? Raskol je bio zasnovan uglavnom na doktrinarnim faktorima. Oni su se ticali ideja o tajni Svetog Trojstva i o strukturi Crkve. Dodale su im se i razlike u manje važnim pitanjima vezanim za crkvene običaje i obrede. Veliku ulogu je odigrala i želja pape da postane univerzalno priznati poglavar svih kršćanskih crkava.

Posebno mjesto su zauzimale teološke razlike oko Filioque (dogma o Trojstvu). Pravoslavna crkva, oslanjajući se na citat iz jevanđelja: „Duh istine... od Oca ishodi“ (Jovan 15,26), tvrdila je da Duh Sveti ishodi samo od Boga Oca. Katolička crkva je branila svoje gledište o procesiji Duha od Oca i Sina.

Osim toga, Katolička crkva je koristila beskvasni kruh u sakramentu pričesti. Ovo je bilo u suprotnosti sa događajima iz evanđelja: na Tajnoj večeri, Isus Hrist je prelomio upravo kvasni hleb.

Carigradski sabor 1583. godine odredio je: „Ko kaže da je Gospod naš Isus Hristos na Tajnoj večeri imao beskvasni hleb (bez kvasca) kao Jevreji; ali nije imao kvasac, odnosno kruh sa kvascem; neka bude daleko od nas i neka bude anatema...”.

final p podjela Crkve na katoličku i pravoslavnu

Tokom nekoliko vekova, pokušavali su se kako konvergencija, tako i događaji koji su intenzivirali raskol Crkve. Kao rezultat toga, zahtjev pape da prizna njegove dogme doveo je do oštrih mjera od strane Carigradske patrijaršije. Čitava katolička crkva proglašena je heretičkom.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad je nastavio da se razvija u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta. S druge strane, bilo je ozbiljnih događaja koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Najtragičniji od njih bio je IV krstaški rat, koji je završio rušenjem Carigrada. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima.

Možda se ovo dogodilo nenamjerno. Ali ovakav preokret događaja bio je logična posljedica stvaranja Zapadnog Carstva i evolucije Latinske Crkve od početka srednjeg vijeka. Do 1950-ih, pravoslavci i katolici su jedni druge smatrali raskolnicima. Prema tome, nije bilo zajedništva između Crkava.

Odnosi pravoslavlja i katolicizma

Za vrijeme Drugog vatikanskog sabora (1962-1965), katolici su priznali pravoslavnu crkvu kao apostolsku. Sakramenti koje su obavljali pravoslavni počeli su se smatrati valjanim. 1980. godine nastavljeno je službeno zajedništvo između crkava.

Što se tiče odnosa između Crkava, iz informacija na službenoj stranici Moskovske Patrijaršije proizilazi:

“Prije svega, treba napomenuti da zvanično Pravoslavna Crkva nikakvim dokumentom, dekretom ili definicijom nije priznala djelotvornost i spasonosnu vrijednost sakramenata Katoličke crkve. Ali u stvari, vekovima se u pravoslavlju praktikovao isti obred primanja katolika, koji danas koriste katolici u odnosu na pravoslavne. To znači da ako primimo u krilo pravoslavne crkve laika krštenog u katoličkoj crkvi, mi ga više ne krstimo; ako su ga potvrdili katolici, nećemo ga pomazati; ako je bio katolički svećenik, mi ga ne zaređujemo u sveti čin, nego ga primamo u postojeći čin.”

Trenutno su se obje Crkve odrekle uzajamne upotrebe izraza "jeres" u međusobnom odnosu. Svaka od strana teži dijalogu, koji se može smatrati novom etapom u komunikaciji između Crkava.