Šta je suština racionalne sebičnosti novih ljudi. Teorija "razumnog egoizma" u romanu G. N. Černiševskog "Šta da se radi?" - Esej na bilo koju temu. Razumna i nerazumna sebičnost

Razumni egoizam je izraz koji se često koristio u posljednjim godinama devetnaestog stoljeća za označavanje filozofske i etičke pozicije koja za svakog subjekta utvrđuje osnovni prioritet ličnih interesa subjekta nad bilo kojim drugim interesima, bilo da se radi o javnim interesima ili interesima drugih subjekata. .

Potreba za posebnim terminom očito je posljedica negativne semantičke konotacije koja se tradicionalno povezuje s pojmom "egoizam". Ako se pod egoistom (bez kvalifikujuće riječi „razuman“) često podrazumijeva osoba koja misli samo na sebe i/ili zanemaruje interese drugih ljudi, onda pristalice „razumnog egoizma“ obično tvrde da takvo zanemarivanje, za određeni broj razloga, jednostavno je neisplativo za zanemarljive i stoga nije sebičnost (u obliku prioriteta ličnih interesa nad bilo kojim drugim), već samo manifestacija kratkovidosti ili čak gluposti. Razumna sebičnost u svakodnevnom smislu je sposobnost da se živi u sopstvenim interesima, a da se ne protivreči interesima drugih.

Koncept racionalnog egoizma počeo je da se oblikuje u modernim vremenima, prve rasprave o ovoj temi nalaze se već u delima Spinoze i Helvecija, ali je u potpunosti predstavljen tek u romanu Černiševskog Šta da se radi? U 20. veku ideje racionalne sebičnosti oživljava Ayn Rand u zbirci eseja Vrlina sebičnosti, priči Himna i romanima Izvor i Atlas je slegnuo ramenima. U filozofiji Ayn Rand, racionalni egoizam je neodvojiv od racionalizma u mišljenju i objektivizma u etici. Psihoterapeut Nathaniel Branden također se bavio racionalnim egoizmom.

Koncept "razumnog egoizma". Ovaj koncept naglašava da je društvena odgovornost poslovanja jednostavno „dobar posao“ jer pomaže u smanjenju dugoročnih gubitaka profita. Sprovođenjem socijalnih programa, korporacija umanjuje trenutnu dobit, ali dugoročno stvara povoljan društveni ambijent za svoje zaposlene i teritorije svojih aktivnosti, stvarajući pritom uslove za stabilnost sopstvenog profita. Ovaj koncept se uklapa u teoriju racionalnog ponašanja ekonomskih subjekata.

Suština razumne sebičnosti je da je u privredi uobičajeno da se prilikom poslovanja uzimaju u obzir oportunitetni troškovi. Ako su veći, onda se predmet ne vodi, jer. možete, na primjer, uložiti svoje resurse u drugi posao sa većom dobiti. Ključna riječ je korist. Za privredu i biznis to je normalno.

Ali što se tiče sfere ljudskih odnosa, princip profita (vodeći princip ekonomije) pretvara ljude u životinje i obezvređuje suštinu ljudskog života. Odnosi u skladu sa razumnim egoizmom vođeni su procjenom koristi od različitih odnosa s ljudima i izborom najkorisnijeg odnosa. Svako milosrđe, ispoljavanje nesebične ljubavi, pa i pravo dobročinstvo sa tzv. razumni egoista - besmislen. Samo milosrđe, filantropija, dobročinstvo radi PR-a, primanja beneficija i raznih postova imaju smisla.

Druga greška razumnog egoizma je izjednačavanje dobra i dobra. Ovo barem nije razumno. One. racionalni egoizam je u suprotnosti sa samim sobom.

Razumna sebičnost je sposobnost pronalaženja ravnoteže između potreba ljudi i njihovih vlastitih mogućnosti.

Razumni egoizam karakteriše veće razumevanje života, a ovo je suptilnija vrsta egoizma. Može se usmjeriti i na materijal, ali način dobijanja ili postizanja je razumniji i manje opsjednut "ja, ja, moj". Takvi ljudi razumiju čemu ova opsesija vodi, vide i koriste suptilnije načine da dobiju ono što žele, što donosi manje patnje njima i drugima. Takvi ljudi su razumniji (etičniji) i manje sebični, ne prelaze preko glave ili preko glave, ne vrše nasilje bilo koje vrste i skloni su iskrenoj saradnji i razmeni, vodeći računa o interesima svih sa kojima dogovor.

Teorija racionalnog egoizma potječe od filozofskih konstrukcija tako istaknutih mislilaca 17. stoljeća kao što su Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Pojam "usamljenog Robinsona" koji je u svom prirodnom stanju imao neograničenu slobodu i tu prirodnu slobodu zamijenio društvenim pravima i obavezama oživio je novi način djelovanja i upravljanja i odgovarao je položaju pojedinca u industrijskom društvu. , gdje je svako posjedovao neku vrstu imovine (pa makar i samo za svoju radnu snagu), tj. ponašao se kao privatni vlasnik i, shodno tome, računao na sebe, svoj zdrav sud o svijetu i vlastitu odluku. On je polazio od svojih interesa, a oni se nikako nisu mogli odbaciti, jer se novi tip privrede, prvenstveno industrijska proizvodnja, zasniva na principu materijalnog interesa.

Ova nova društvena situacija ogledala se u idejama prosvjetitelja o čovjeku kao prirodnom biću čija su sva svojstva, uključujući i lični interes, određena prirodom. Zaista, u skladu sa svojom telesnom suštinom, svako nastoji da dobije zadovoljstvo i izbegne patnju, koja je povezana sa samoljubljem, ili samoljubljem, zasnovanom na najvažnijem od nagona - instinktu samoodržanja. Tako argumentiraju svi, pa i Ruso, iako se on donekle izdvaja iz opšte linije rasuđivanja, prepoznajući, uz razumni egoizam, i altruizam. Ali i on se često poziva na samoljublje: izvor naših strasti, početak i temelj svih drugih, jedina strast koja se rađa sa osobom i koja je ne napušta dok je živa, jeste samoljublje; ova strast je originalna, urođena, prethodi svakoj drugoj: sve druge su u izvesnom smislu samo njene modifikacije... Ljubav prema sebi je uvek prikladna i uvek u skladu sa poretkom stvari; pošto je svakome pre svega povereno sopstveno samoodržanje, onda je prva i najvažnija njegova briga – i treba da bude – upravo ta stalna briga za samoodržanje, a kako bismo se brinuli o njemu da nismo vidite ovo kao naš glavni interes?

Dakle, svaki pojedinac u svim svojim postupcima polazi od samoljublja. Ali, prosvijetljen svjetlom razuma, počinje shvaćati da će se, ako misli samo na sebe i sve postiže samo za sebe lično, suočiti s ogromnim brojem poteškoća, prvenstveno zato što svi žele isto - da zadovolje svoje potrebe. , znači za koje još uvijek postoji vrlo malo. Stoga ljudi postepeno dolaze do zaključka da ima smisla donekle se ograničiti; ovo se ne radi nimalo iz ljubavi prema drugima, već iz ljubavi prema sebi; dakle, ne govorimo o altruizmu, već o razumnom egoizmu, ali takav osjećaj je garant mirnog i normalnog zajedničkog života. 18. vijek vrši prilagođavanja ovih pogleda. Prvo, tiču ​​se zdravog razuma: zdrav razum tjera da se udovolji zahtjevima razumnog egoizma, jer bez uzimanja u obzir interesa drugih članova društva, bez kompromisa s njima, nemoguće je izgraditi normalan svakodnevni život, nemoguće je osigurati nesmetano funkcionisanje privrednog sistema. Samostalan pojedinac koji se oslanja na sebe, na vlasnika, sam dolazi do ovog zaključka upravo zato što je obdaren zdravim razumom.

Još jedan dodatak odnosi se na razvoj principa civilnog društva (o čemu će biti riječi kasnije). I posljednje se tiče pravila obrazovanja. Na tom putu dolazi do neslaganja među onima koji su razvijali teoriju obrazovanja, prije svega između Helvetiusa i Rousseaua. Demokratija i humanizam podjednako karakterišu njihove koncepte obrazovanja: i jedni i drugi su uvjereni da je potrebno svim ljudima pružiti jednake mogućnosti za obrazovanje, usljed čega svako može postati vrli i prosvijećeni član društva. Potvrđujući prirodnu jednakost, Helvetius, međutim, počinje dokazivati ​​da su sve sposobnosti i darovi ljudi po prirodi apsolutno isti, a samo obrazovanje stvara razlike među njima, a ogromnu ulogu dato slučaju. Upravo iz razloga što slučajnost ometa sve planove, rezultati se često pokažu sasvim drugačijim od onoga što je osoba prvobitno namjeravala. Naš život, uvjeren je Helvetius, često zavisi od najbeznačajnijih nezgoda, ali kako ih ne poznajemo, čini nam se da sva svoja svojstva dugujemo samo prirodi, ali to nije tako.

Rousseau, za razliku od Helvecija, nije pridavao toliki značaj slučaju, nije insistirao na apsolutnom prirodnom identitetu. Naprotiv, po njegovom mišljenju, ljudi po prirodi imaju različite sklonosti. Međutim, ono što izlazi iz čovjeka također je u velikoj mjeri određeno odgojem. Rousseau je prvi izdvojio različite dobne periode u životu djeteta; u svakom periodu najplodnije se uočava jedan određeni obrazovni uticaj. Dakle, u prvom periodu života treba razviti fizičke sklonosti, zatim osjećaje, zatim mentalne sposobnosti i na kraju moralne koncepte. Rousseau je pozvao vaspitače da slušaju glas prirode, da ne forsiraju prirodu djeteta, da ga tretiraju kao punopravnu osobu. Zahvaljujući kritici dosadašnjih školskih metoda obrazovanja, zahvaljujući instalaciji na zakone prirode i detaljnom proučavanju principa „prirodnog obrazovanja“ (kao što vidimo, nije samo religija „prirodna“ kod Rousseaua – obrazovanje je takođe „prirodan“) Ruso je uspeo da stvori novi pravac nauke – pedagogiju i imao je ogroman uticaj na mnoge mislioce koji se toga pridržavaju (na L.N. Tolstoja, J.V. Getea, I. Pestalocija, R. Rolana).

Kada posmatramo vaspitanje osobe sa tačke gledišta koje je bilo toliko važno za francusko prosvetiteljstvo, odnosno racionalnog egoizma, ne mogu se ne uočiti izvesni paradoksi koji se nalaze kod gotovo svih, ali uglavnom kod Helvecija. Čini se da se kreće u skladu s općim idejama o sebičnosti i ličnim interesima, ali svoje misli dovodi do paradoksalnih zaključaka. Prvo, on tumači lični interes kao materijalnu korist. Drugo, sve pojave ljudski život, Helvecije sve svoje događaje svodi na lični interes shvaćen na ovaj način. Tako se ispostavlja da je on osnivač utilitarizma. Ljubav i prijateljstvo, težnja za vlašću i načela društvenog ugovora, čak i moral – sve je Helvecije svodio na lični interes. Dakle, poštenjem nazivamo naviku svakoga da radi korisne stvari za njega.

Kada ja, recimo, plačem za mrtvim prijateljem, u stvarnosti ne plačem zbog njega, već zbog sebe, jer bez njega neću imati s kim da pričam o sebi, da dobijem pomoć. Naravno, ne može se složiti sa svim utilitarističkim zaključcima Helvetiusa, ne može se sveti sva osjećanja osobe, sve vrste njegovih aktivnosti na korist ili na želju za primanjem koristi. Poštivanje moralnih propisa, na primjer, nanosi štetu pojedincu, a ne donosi koristi - moral nema nikakve veze s dobrom. Odnosi ljudi na terenu umjetničko stvaralaštvo takođe se ne može opisati u terminima utilitarizma. Slični prigovori su se čuli protiv Helvecija već u njegovo vrijeme, i to ne samo od neprijatelja, već i od prijatelja. Tako je Diderot pitao kakvu je korist imao sam Helvetius kada je 1758. godine stvorio knjigu „O umu“ (gdje je prvi put zacrtan koncept utilitarizma): uostalom, ona je odmah osuđena na spaljivanje, a autor je se morao odreći. tri puta, pa čak i nakon što se bojao da će biti primoran (kao La Mettrie) da emigrira iz Francuske. Ali Helvecije je sve to trebao predvidjeti unaprijed, a ipak je učinio ono što je učinio. Štaviše, odmah nakon tragedije, Helvetius je počeo pisati novu knjigu, razvijajući ideje prve. S tim u vezi, Didro napominje da se ne može sve svesti na fizička zadovoljstva i materijalnu korist, te da je lično često spreman da preferira najteži napad gihta nego najmanji prezir prema sebi.

Pa ipak, nemoguće je ne priznati da je Helvecije bio u pravu barem po jednom pitanju – lični interes, a materijalni interes, afirmiše se u sferi materijalne proizvodnje, u sferi privrede. Zdrav razum nas tjera da ovdje prepoznamo interes svakog od njegovih učesnika, a nedostatak zdravog razuma, zahtjev da se odustanemo i žrtvujemo se tobože zarad interesa cjeline, povlači za sobom jačanje totalitarnih težnji država, kao i haos u privredi. Opravdanje zdravog razuma u ovoj oblasti pretvara se u odbranu interesa pojedinca kao vlasnika, a upravo je to ono što je Helvetiusu bilo i još uvijek se okrivljuje. U međuvremenu, novi način upravljanja zasnovan je upravo na takvom nezavisnom subjektu, vođen sopstvenim zdravim razumom i odgovoran za svoje odluke - subjektu svojine i prava.

Proteklih decenija smo toliko navikli da negiramo privatnu svojinu, toliko smo navikli da svoje postupke opravdavamo nesebičnošću i entuzijazmom, da smo gotovo izgubili zdrav razum. Ipak, privatno vlasništvo i privatni interes neophodni su atributi industrijske civilizacije, čiji sadržaj nije ograničen samo na klasne interakcije.

Naravno, ne treba idealizirati tržišne odnose koji karakterišu ovu civilizaciju. Ali isto tržište, šireći granice ponude i potražnje, doprinoseći povećanju društvenog bogatstva, zaista stvara teren za duhovni razvoj članova društva, za oslobađanje pojedinca iz kandži neslobode.

S tim u vezi, treba napomenuti da je zadatak ponovnog promišljanja onih koncepata koji su prethodno ocijenjeni samo kao negativni već odavno nastao. Stoga je neophodno privatnu svojinu shvatiti ne samo kao vlasništvo eksploatatora, već i kao vlasništvo privatnika koji njome slobodno raspolaže, slobodno odlučuje kako da postupi i oslanja se na vlastitu zdravu procjenu. Istovremeno, nemoguće je ne uzeti u obzir da se složeni odnos između vlasnika sredstava za proizvodnju i vlasnika vlastite radne snage trenutno značajno transformiše zbog činjenice da se povećanje viška vrijednosti sve više povećava. odvija se ne zbog prisvajanja dijela tuđeg rada, već zbog povećanja produktivnosti rada, razvoja računarskih sredstava, tehničkih izuma, otkrića itd. Ovdje značajan uticaj ima i jačanje demokratskih tendencija.

Problem privatne svojine danas zahteva posebnu studiju; ovdje možemo samo još jednom naglasiti da je Helvetius, braneći privatni interes, branio pojedinca kao vlasnika, kao ravnopravnog učesnika u industrijskoj proizvodnji i člana „društvenog ugovora, rođenog i izniklog na temelju demokratskih transformacija. odnos između individualnih i javnih interesa dovodi nas do pitanja o racionalnoj sebičnosti i društvenom ugovoru.

Kada se teorija racionalnog egoizma počne doticati u dijalozima filozofa, nehotice se pojavljuje ime N. G. Černiševskog, višestrukog i velikog pisca, filozofa, historičara, materijaliste i kritičara. Nikolaj Gavrilovič je upio sve najbolje - snažan karakter, neodoljivu revnost za slobodom, bistar i racionalan um. Teorija racionalnog egoizma Černiševskog je još jedan korak u razvoju filozofije.

Definicija

Razumni egoizam treba shvatiti kao filozofski stav koji za svakog pojedinca uspostavlja primat ličnih interesa nad interesima drugih ljudi i društva u cjelini.

Postavlja se pitanje: kako se razumni egoizam razlikuje od egoizma u svom direktnom razumijevanju? Zagovornici razumnog egoizma tvrde da egoista misli samo na sebe. Iako je razumnom egoizmu neisplativo zanemarivanje drugih ličnosti, to jednostavno ne predstavlja sebičan odnos prema svemu, već se samo ispoljava kao kratkovidost, a ponekad i kao glupost.

Drugim riječima, razumna sebičnost se može nazvati sposobnošću da se živi prema vlastitim interesima ili mišljenjima, a da se ne proturječi mišljenjima drugih.

Malo istorije

Razumni egoizam počinje da se javlja već od antičko doba kada mu je Aristotel dao ulogu jedne od komponenti problema prijateljstva.

O ovom pitanju detaljnije je proučavao Feuerbach L. Po njegovom mišljenju, vrlina osobe se zasniva na osjećaju samozadovoljstva od zadovoljstva druge osobe.

Černiševski je duboko proučavao teoriju racionalnog egoizma. Oslanjao se na tumačenje egoizma pojedinca kao izraza korisnosti osobe u cjelini. Na osnovu toga, ako se sukobe korporativni, privatni i univerzalni interesi, onda bi potonji trebali prevladati.

Stavovi Černiševskog

Filozof i pisac je svoje putovanje započeo sa Hegelom, govoreći svima ono što pripada samo njemu. Držeći se hegelijanske filozofije i pogleda, Černiševski ipak odbacuje njegov konzervativizam. I nakon što se upoznao sa njegovim spisima u originalu, počinje da odbacuje svoje stavove i uviđa stalne nedostatke u hegelijanskoj filozofiji:

• Kreator stvarnosti za Hegela je bio apsolutni duh i
• Razlog i ideja su bili razvoj.
• Hegelov konzervativizam i njegova privrženost feudalno-apsolutističkom sistemu zemlje.

Kao rezultat toga, Černiševski je počeo da naglašava dualnost Hegelove teorije i da ga kritikuje kao filozofa. Nauka se nastavila razvijati, a hegelijanska filozofija za pisca je zastarjela i izgubila smisao.

Od Hegela do Feuerbacha

Nezadovoljan hegelijanskom filozofijom, Černiševski se okrenuo djelima L. Feuerbacha, zbog čega je kasnije filozofa nazvao svojim učiteljem.

U svom djelu Suština kršćanstva, Feuerbach tvrdi da priroda i ljudsko mišljenje postoje odvojeno jedno od drugog, a vrhovno biće stvoreno religijom i ljudskom fantazijom je odraz vlastite suštine pojedinca. Ova teorija je veoma inspirisala Černiševskog i on je u njoj pronašao ono što je tražio.

Suština teorije racionalnog egoizma

Teorija racionalnog egoizma u djelima Černiševskog bila je usmjerena protiv religije, teološkog morala i idealizma. Prema piscu, pojedinac voli samo sebe. I upravo je sebičnost ono što motiviše ljude na akciju.

Nikolaj Gavrilovič u svojim djelima kaže da u namjerama ljudi ne može biti više različitih priroda i čitavo mnoštvo ljudskih želja za djelovanjem proizlazi iz jedne prirode, po jednom zakonu. Naziv ovog zakona je racionalni egoizam.

Svi ljudski postupci zasnovani su na individualnim mislima o njegovoj ličnoj koristi i dobru. Na primjer, žrtvovanje vlastitog života zarad ljubavi ili prijateljstva, zarad bilo kakvih interesa, može se smatrati razumnim egoizmom. I u takvoj akciji krije se lična računica i izbijanje egoizma.

Šta je teorija racionalnog egoizma po Černiševskom? U tome što se lično ne odvaja od javnog i ne protivreči im, donoseći drugima korist. Samo takve principe je pisac prihvatio i pokušao da prenese drugima.

Teoriju razumnog egoizma Černiševski ukratko propovijeda kao teoriju "novih ljudi".

Osnovni koncept teorije

Teorija razumne sebičnosti procjenjuje dobrobiti ljudskih odnosa i izbor najprofitabilnijeg od njih. Sa stanovišta teorije, ispoljavanje nezainteresovanosti, milosrđa i dobročinstva je apsolutno besmisleno. Značenje imaju samo one manifestacije ovih kvaliteta koje vode do PR-a, profita itd.

Razumna sebičnost se shvata kao sposobnost da se pronađe zlatna sredina između ličnih mogućnosti i potreba drugih. Istovremeno, svaki pojedinac polazi isključivo od ljubavi prema sebi. Ali imajući um, čovjek razumije da će se, ako razmišlja samo o sebi, suočiti s ogromnim brojem problema, želeći samo zadovoljiti lične potrebe. Kao rezultat toga, pojedinci dolaze do ličnog ograničenja. Ali opet, to se ne radi iz ljubavi prema drugima, već iz ljubavi prema sebi. Stoga je u ovom slučaju prikladno govoriti o razumnom egoizmu.

Manifestacija teorije u romanu "Šta da se radi?"

Budući da je središnja ideja teorije Černiševskog bila život u ime druge osobe, upravo je to ujedinilo junake njegovog romana Šta da se radi?

Teorija racionalnog egoizma u romanu "Šta da se radi?" izraženo ni u čemu drugom osim u etičkom izrazu potrebe za uzajamnom pomoći i ujedinjenjem ljudi. To je ono što povezuje likove romana. za njih - služenje narodu i uspjeh stvari, koja je smisao njihovih života.

Principi teorije primjenjivi su i na lične živote likova. Černiševski je pokazao kako se društveno lice pojedinca u potpunosti manifestuje u ljubavi.

Neprosvijećenoj osobi može se činiti da je filistarski egoizam junakinje romana Marije Aleksejevne vrlo blizak egoizmu "novih ljudi". Ali njegova suština je samo u tome što je usmjerena na prirodnu težnju za dobrotom i srećom. Jedina korist pojedinca mora odgovarati onima koji se poistovećuju sa interesima radnih ljudi.

Usamljena sreća ne postoji. Sreća jednog pojedinca zavisi od sreće svih i opšteg blagostanja društva.

Černiševski, kao filozof, nikada nije branio egoizam u njegovom direktnom značenju. Razumni egoizam junaka romana identifikuje sopstvenu korist sa dobrom drugih ljudi. Na primjer, oslobodivši Veru od domaćeg ugnjetavanja, spasivši je od potrebe da se uda ne iz ljubavi i pobrinuvši se da voli Kirsanova, Lopukhov odlazi u sjenu. Ovo je jedan primjer ispoljavanja razumnog egoizma u romanu Černiševskog.

Teorija racionalnog egoizma - filozofske osnove roman u kojem nema mjesta sebičnosti, ličnom interesu i individualizmu. Središte romana je osoba, njena prava, njegove beneficije. Ovim je pisac pozvao na odustajanje od destruktivnog gomilanja radi postizanja istinske ljudske sreće, ma koliko ga životni nepovoljni uslovi opterećivali.

Uprkos činjenici da je roman napisan u 19. veku, njegove osnove su primenljive u savremenom svetu.

Razumna sebičnost- izraz za filozofsku i etičku poziciju koja za svakog subjekta utvrđuje osnovni prioritet ličnih interesa subjekta nad bilo kojim drugim interesima, bilo javnim interesima ili interesima drugih.

Potreba za posebnim terminom očito je posljedica negativne semantičke konotacije koja se tradicionalno povezuje s pojmom "egoizam". Ako je ispod sebičan(bez kvalifikacione reči "razuman") se često shvata kao osoba misleći samo na sebe i/ili zanemarujući interese drugih, zatim pristalice razumna sebičnost» obično tvrde da je takvo zanemarivanje, iz raznih razloga, jednostavno nepovoljan za zanemarljive i, stoga, nije sebičnost (u obliku prioriteta ličnih interesa nad bilo kojim drugim), već samo manifestacija kratkovidosti ili čak gluposti.

Razumna sebičnost. Ovo je oksimoron. Nemoguće je živjeti po principima egoizma, religijska etika pretpostavlja nešto drugo. Razumna sebičnost - etički princip novi ljudi. Razumni egoizam se suprotstavlja religioznoj etici, koja se zasniva na onome što je dobro, dobro. Dobro pretpostavlja da se mora ponašati drugačije od onoga što ja želim, da se mora žrtvovati u ime dobra. Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe - razumljivo žrtveno vjersko načelo. Razumni egoizam je princip zasnovan na pozitivizmu. Ako se dva muškarca takmiče za ženu, onda postoje 2 opcije za rješavanje problema: 1. okrenuti se vjerskoj etici (postoji muž, a treći mora otići) 2. biološki (možete se boriti, a najjači će uzeti žena). Ali ako su novi ljudi - ovo je treća opcija - povući će se svako u svoj kutak ringa, ostavit će ženu u sredini, svako će se zapitati: šta ja zapravo želim, šta mi je najpotrebnije ? Kada se konvergiraju, njihovi odgovori će se poklopiti (svako će odlučiti u korist jednog od njih, a ne svako za sebe). Jer um je isti za sve. Razumni egoizam je alternativa hrišćanskom etičkom principu. Zato Lopuhov radi ovo: lažira samoubistvo, shvatajući da njegova žena voli Kirsanova.

U sistemu znakova može se razlikovati "stari ljudi(Marija Aleksejevna i drugi slični), "obični" "novi ljudi"(Verochka, Kirsanov, Lopukhov, Mertsalov, Polozova), "posebni" "novi ljudi"(Rakhmetov).

U sferu aktivnosti "običnih" ljudi, Černiševski je uključio pravni obrazovni rad u nedjeljnim školama (podučavanje Kirsanova i Mertsalova u timu radnika u šivaćoj radionici), među naprednim dijelom učenika (Lopuhov je mogao satima razgovarati sa studentima ), u fabričkim preduzećima (nastava u fabričkom uredu za Lopuhova - jedan od načina da se "utječe na ljude cijele fabrike" - XI, 193), u naučnom polju. Ime Kirsanova povezano je sa naučnim i medicinskim zapletom o sudaru doktora raznočinca sa "asovima" privatne prakse Sankt Peterburga - u epizodi lečenja Katje Polozove; njegove eksperimente o veštačkoj proizvodnji proteina Lopuhov pozdravlja kao "potpunu revoluciju čitavog pitanja hrane, čitavog života čovečanstva" (XI, 180).

"Posebni" ljudi su uključeni u revoluciju: čuveno "suđenje" heroju na krevetu nabijenom ekserima (Rakhmetov se sprema na moguće mučenje i lišavanje), i "romantična priča" o njegovom odnosu sa mladom udovicom koju je spasio ( autorovo odbijanje ljubavne veze kada prikazuje profesionalnog revolucionara) .

Teorija racionalnog egoizma potječe od filozofskih konstrukcija tako istaknutih mislilaca 17. stoljeća kao što su Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Pojam "usamljenog Robinsona" koji je u svom prirodnom stanju imao neograničenu slobodu i tu prirodnu slobodu zamijenio društvenim pravima i obavezama oživio je novi način djelovanja i upravljanja i odgovarao je položaju pojedinca u industrijskom društvu. , gdje je svako posjedovao neku vrstu imovine (pa makar i samo za svoju radnu snagu), tj. ponašao se kao privatni vlasnik i, shodno tome, računao na sebe, svoj zdrav sud o svijetu i vlastitu odluku. On je polazio od svojih interesa, a oni se nikako nisu mogli odbaciti, jer se novi tip privrede, prvenstveno industrijska proizvodnja, zasniva na principu materijalnog interesa.

Ova nova društvena situacija ogledala se u idejama prosvjetitelja o čovjeku kao prirodnom biću čija su sva svojstva, uključujući i lični interes, određena prirodom. Zaista, u skladu sa svojom telesnom suštinom, svako nastoji da dobije zadovoljstvo i izbegne patnju, koja je povezana sa samoljubljem, ili samoljubljem, zasnovanom na najvažnijem od nagona - instinktu samoodržanja. Tako svi raspravljaju, uključujući i Rusoa, iako on donekle „izbija“ iz opšte linije rasuđivanja, prepoznajući, uz razumni egoizam, i altruizam. Ali on prečesto govori o samoljublju: „Izvor naših strasti, početak i temelj svih drugih, jedina strast koja se rađa sa osobom i koja je nikada ne napušta dok je živa, jeste samoljublje; ta strast je početna, urođena, prethodi svakom drugom: svi ostali su u određenom smislu samo njegove modifikacije... Ljubav prema sebi je uvijek prikladna i uvijek u skladu sa poretkom stvari: budući da je svakome povjereno prije svega samo sebe -očuvanje, prva i najvažnija njegova briga je - i trebalo bi da se pojavi - to je ta stalna briga za samoodržanje, ali kako bismo se o tome brinuli ako to ne vidimo kao svoj glavni interes?

Dakle, svaki pojedinac u svim svojim postupcima polazi od samoljublja. Ali, prosvijetljen svjetlom razuma, počinje shvaćati da će se, ako misli samo na sebe i sve postiže samo za sebe lično, suočiti s ogromnim brojem poteškoća, prvenstveno zato što svi žele isto - da zadovolje svoje potrebe. , znači za koje još uvijek postoji vrlo malo. Stoga ljudi postepeno dolaze do zaključka da ima smisla donekle se ograničiti; ovo se ne radi nimalo iz ljubavi prema drugima, već iz ljubavi prema sebi; dakle, ne govorimo o altruizmu, već o razumnom egoizmu, ali takav osjećaj je garant mirnog i normalnog zajedničkog života. 18. vijek vrši prilagođavanja ovih pogleda. Prvo, tiču ​​se zdravog razuma: zdrav razum tjera da se udovolji zahtjevima razumnog egoizma, jer bez uzimanja u obzir interesa drugih članova društva, bez kompromisa s njima, nemoguće je graditi normalan svakodnevni život, nemoguće je kako bi se osiguralo nesmetano funkcionisanje ekonomskog sistema. Samostalan pojedinac koji se oslanja na sebe, na vlasnika, sam dolazi do ovog zaključka upravo zato što je obdaren zdravim razumom.

Još jedan dodatak odnosi se na razvoj principa civilnog društva (o čemu će biti riječi kasnije). I posljednje se tiče pravila obrazovanja. Na tom putu dolazi do neslaganja među onima koji su razvijali teoriju obrazovanja, prije svega između Helvetiusa i Rousseaua. Demokratija i humanizam podjednako karakterišu njihove koncepte obrazovanja: i jedni i drugi su uvjereni da je potrebno svim ljudima pružiti jednake mogućnosti za obrazovanje, usljed čega svako može postati vrli i prosvijećeni član društva. Potvrđujući prirodnu jednakost, Helvetius, međutim, počinje dokazivati ​​da su sve sposobnosti i darovi ljudi po prirodi apsolutno isti, a samo obrazovanje stvara razlike među njima, a slučaj igra ogromnu ulogu. Upravo iz razloga što slučajnost ometa sve planove, rezultati se često pokažu sasvim drugačijim od onoga što je osoba prvobitno namjeravala. Naš život, uvjeren je Helvetius, često zavisi od najbeznačajnijih nezgoda, ali kako ih ne poznajemo, čini nam se da sva svoja svojstva dugujemo samo prirodi, ali to nije tako.

Rousseau, za razliku od Helvecija, nije pridavao toliki značaj slučaju, nije insistirao na apsolutnom prirodnom identitetu. Naprotiv, po njegovom mišljenju, ljudi po prirodi imaju različite sklonosti. Međutim, ono što izlazi iz čovjeka također je u velikoj mjeri određeno odgojem. Rousseau je prvi izdvojio različite dobne periode u životu djeteta; u svakom periodu najplodnije se uočava jedan određeni obrazovni uticaj. Dakle, u prvom periodu života treba razviti fizičke sklonosti, zatim osjećaje, zatim mentalne sposobnosti i na kraju moralne koncepte. Rousseau je pozvao vaspitače da slušaju glas prirode, da ne forsiraju prirodu djeteta, da ga tretiraju kao punopravnu osobu. Zahvaljujući kritici dosadašnjih školskih metoda obrazovanja, zahvaljujući instalaciji na zakone prirode i detaljnom proučavanju principa „prirodnog obrazovanja“ (kao što vidimo, nije samo religija „prirodna“ kod Rousseaua – obrazovanje je takođe „prirodan“) Ruso je uspeo da stvori novi pravac nauke – pedagogiju i imao je ogroman uticaj na mnoge mislioce koji se toga pridržavaju (na L.N. Tolstoja, J.V. Getea, I. Pestalocija, R. Rolana).

Kada posmatramo vaspitanje osobe sa tačke gledišta koje je bilo toliko važno za francusko prosvetiteljstvo, odnosno racionalnog egoizma, ne mogu se ne uočiti izvesni paradoksi koji se nalaze kod gotovo svih, ali uglavnom kod Helvecija. Čini se da se kreće u skladu s općim idejama o sebičnosti i ličnim interesima, ali svoje misli dovodi do paradoksalnih zaključaka. Prvo, on tumači lični interes kao materijalnu korist. Drugo, Helvecije sve pojave ljudskog života, sve njegove događaje svodi na lični interes shvaćen na ovaj način. Tako se ispostavlja da je on osnivač utilitarizma. Ljubav i prijateljstvo, težnja za vlašću i načela društvenog ugovora, čak i moral – sve je Helvecije svodio na lični interes. Dakle, poštenje nazivamo "navikom svakoga na korisne radnje za njega". Kada ja, recimo, plačem za mrtvim prijateljem, u stvarnosti ne plačem zbog njega, već zbog sebe, jer bez njega neću imati s kim da pričam o sebi, da dobijem pomoć. Naravno, ne može se složiti sa svim utilitarističkim zaključcima Helvetiusa, ne može se sveti sva osjećanja osobe, sve vrste njegovih aktivnosti na korist ili na želju za primanjem koristi. Poštivanje moralnih propisa, na primjer, nanosi štetu pojedincu, a ne donosi koristi - moral nema nikakve veze s dobrom. Odnos ljudi na polju umjetničkog stvaralaštva također se ne može opisati utilitarizmom. Slični prigovori su se čuli protiv Helvecija već u njegovo vrijeme, i to ne samo od neprijatelja, već i od prijatelja. Tako je Diderot pitao kakvu je korist imao sam Helvetius kada je 1758. godine stvorio knjigu „O umu“ (gdje je prvi put zacrtan koncept utilitarizma): uostalom, ona je odmah osuđena na spaljivanje, a autor je se morao odreći. tri puta, pa čak i nakon što se bojao da će biti primoran (kao La Mettrie) da emigrira iz Francuske. Ali Helvecije je sve to trebao predvidjeti unaprijed, a ipak je učinio ono što je učinio. Štaviše, odmah nakon tragedije Helvetius je počeo pisati nova knjiga, razvijajući ideje prvog. S tim u vezi, Didro napominje da se ne može sve svesti na fizička zadovoljstva i materijalnu korist, te da je lično često spreman da preferira najteži napad gihta nego najmanji prezir prema sebi.

Pa ipak, nemoguće je ne priznati da je Helvecije bio u pravu barem po jednom pitanju – lični interes, a materijalni interes, afirmiše se u sferi materijalne proizvodnje, u sferi privrede. Zdrav razum nas tjera da ovdje prepoznamo interes svakog od njegovih učesnika, a nedostatak zdravog razuma, zahtjev da se odustanemo i žrtvujemo se tobože zarad interesa cjeline, povlači za sobom jačanje totalitarnih težnji država, kao i haos u privredi. Opravdanje zdravog razuma u ovoj oblasti pretvara se u odbranu interesa pojedinca kao vlasnika, a upravo je to ono što je Helvetiusu bilo i još uvijek se okrivljuje. U međuvremenu, novi način upravljanja zasnovan je upravo na takvom nezavisnom subjektu, vođen sopstvenim zdravim razumom i odgovoran za svoje odluke - subjektu svojine i prava.

Proteklih decenija smo toliko navikli da negiramo privatnu svojinu, toliko smo navikli da svoje postupke opravdavamo nesebičnošću i entuzijazmom, da smo gotovo izgubili zdrav razum. Ipak, privatno vlasništvo i privatni interes neophodni su atributi industrijske civilizacije, čiji sadržaj nije ograničen samo na klasne interakcije. Naravno, ne treba idealizirati tržišne odnose koji karakterišu ovu civilizaciju. Ali isto tržište, šireći granice ponude i potražnje, doprinoseći povećanju društvenog bogatstva, zaista stvara teren za duhovni razvoj članova društva, za oslobađanje pojedinca iz kandži neslobode. S tim u vezi, treba napomenuti da je zadatak ponovnog promišljanja onih koncepata koji su prethodno ocijenjeni samo kao negativni već odavno nastao. Stoga je neophodno privatnu svojinu shvatiti ne samo kao vlasništvo eksploatatora, već i kao vlasništvo privatnika koji njome slobodno raspolaže, slobodno odlučuje kako da postupi i oslanja se na vlastitu zdravu procjenu. Istovremeno, nemoguće je ne uzeti u obzir da se složeni odnos između vlasnika sredstava za proizvodnju i vlasnika vlastite radne snage trenutno značajno transformiše zbog činjenice da se povećanje viška vrijednosti sve više povećava. odvija se ne zbog prisvajanja dijela tuđeg rada, već zbog povećanja produktivnosti rada, razvoja računarskih sredstava, tehničkih izuma, otkrića itd. Ovdje značajan uticaj ima i jačanje demokratskih tendencija.

Teorija razumne sebičnosti- etički koncept, prema kojem osoba po prirodi nije samo sebično stvorenje, vođeno u ponašanju razmatranjima koristi i koristi, koje teži da dobije što više zadovoljstva od života, već i razumno, sposobno da ograniči svoje sebične težnje.

Teoriju "razumnog egoizma" razvilo je francusko prosvjetiteljstvo, uvjereno u moć ljudski um sposoban da usmjeri napore ka stvaranju "razumnog društva" u kojem će interesi pojedinca služiti interesima drugih ljudi. Uloga razuma je da osoba ispravno shvati svoj interes, uvidi njegovu povezanost sa javnim interesom i tako može postići trajnu sreću i blagostanje.

Teorija "razumnog egoizma", s jedne strane, bila je usmjerena protiv srednjovjekovnog morala, koji je zahtijevao odbacivanje ovozemaljskih dobara, a s druge strane, obrazlagala je pravo svakog čovjeka na dostojan život, sreću, podsticala njegovu aktivnost. u postizanju materijalnog uspjeha i duhovnih koristi, uz naglašavanje uloge i značaja javnih interesa.

Teorija razumne sebičnosti Chernyshevsky oslanja se na posebnu antropološku interpretaciju egoističkog subjekta, prema kojoj se pravi izraz korisnosti, istovjetan dobru, sastoji u „koristi osobe uopće“. Zbog toga, kada se sukobe privatni, korporativni i univerzalni interesi, treba da prevladaju drugi. Međutim, zbog rigidne zavisnosti ljudske volje od spoljašnjih okolnosti i nemogućnosti zadovoljenja najviših potreba pre zadovoljavanja najjednostavnijih, razumna korekcija egoizma, po njegovom mišljenju, delotvorna je samo uz promenu društvene strukture društvo. U svojim filozofskim konstrukcijama Černiševski je došao do zaključka da "čovek pre svega voli sebe". On je egoista, a egoizam je impuls koji upravlja ljudskim postupcima. Černiševski polazi od činjenice da u ljudskim porivima ne postoje dvije različite prirode, a sva raznolikost ljudskih nagona za djelovanjem, kao i u cijelom ljudskom životu, proizlazi iz jedne te iste prirode, po jednom istom zakonu. A ovaj zakon je racionalni egoizam. U srcu raznih ljudske akcije leži misao čoveka o njegovoj ličnoj koristi, ličnom dobru.

Ideja teorije racionalnog egoizma Spinoza bio je pokušaj stvaranja morala zasnovanog isključivo na ovozemaljskim interesima ljudi, i bio je oštro usmjeren protiv feudalnog kršćanskog morala, zasnovanog na vjeri u Boga i propovijedanju odricanja od svjetskih zadovoljstava. Njegova suština je bila sljedeća: ako osoba u svojim postupcima može slijediti samo svoje interese, onda ga treba naučiti da se ne odriče sebičnosti, već da svoje interese razumije „razumno“, slijedi zahtjeve svoje prave „prirode“; ako je društvo organizirano na isti „razuman“ način, onda interesi pojedinaca neće doći u sukob sa interesima drugih i društva u cjelini, već će im, naprotiv, služiti.

U etici Holbach teorija racionalnog egoizma izražavala je interese buržoazije u usponu u njenoj borbi protiv asketskog feudalno-hrišćanskog morala i služila je kao ideološka priprema za buržoaske revolucije. Ovaj mislilac je polazio od mogućnosti harmonične kombinacije javnih i privatnih interesa uz očuvanje privatne svojine. Teorija racionalnog egoizma odražavala je praksu revolucionarne buržoazije, slobodu lične inicijative, idealizovano privatno preduzetništvo, a "javni interes" je u njoj delovao zapravo kao klasni interes buržoazije.