Prema Platonu, umjetnost se temelji na. Viii. Platonova estetika i njegova doktrina umjetničkog stvaralaštva. Citati o govorništvu
pogledajte eseje slične "Platonovim estetskim pogledima na probleme razvoja umjetnosti i njene uloge u razvoju starogrčkog društva"
UVOD
Glavni cilj Platonove djelatnosti je pomoći ljudima da racionalno urede svoje živote, da im daju takve zakone, uvedu u njihovu svijest takvu ideologiju koja bi postala osnova skladno razvijenog pravednog društva. Nije slučajno da jedno od temeljnih Platonovih djela - "Država" - počinje pitanjem pravde. Ovaj zadatak je postavljen godinama
Platon na različite načine, ali uvijek problem umjetnosti.
U političkom i kulturnom životu Grčke uloga umjetnosti bila je toliko velika i očigledna da se na njoj zasnivao čitav sistem obrazovanja vladajuće klase antičkog društva. A Platon, koji je tako detaljno raspravljao o svim gorućim pitanjima našeg vremena, naravno, nije mogao zanemariti pitanje kakva umjetnost, na koji dio društva, na koji način i s kojim rezultatom djeluje, kako formira osjećanja i misli ljudi, utiče na njihov moral, političku svijest, ponašanje.
Štaviše, sam Platon je bio izuzetno nadarena osoba u umjetničkom smislu - veliki majstor riječi i dijaloške forme, prvorazredni umjetnik i nenadmašni erudita. Platonova zasluga je velika i u tome što je on bio jedan od prvih koji je u umjetnosti vidio sredstvo za obrazovanje određene vrste ličnosti. Moderni tip nije odgovarao idealu
Platon, iu svojim dijalozima stvorio je novo učenje, dijelom ukorijenjeno u raznim epohama predplatonske Grčke, ali u cjelini uvijek težeći „idealnoj“ budućnosti, u kojoj se stvara nova „idealna“ ličnost, odgojena uz pomoć "ideal" treba da živi u "idealnoj" državi. umetnost.
Kao Sokratov učenik, Platon u velikoj mjeri slijedi njegovu estetiku, ali ide mnogo dalje. Sokratova zasluga je što je isticao vezu između estetskog i etičkog, moralnog i dobrog. Njegov ideal je divna osoba. Za Platona umjetnost već postaje kriterij morala, društvenog ustrojstva, političkog blagostanja u državi i, ujedno, instrument pravde, jer joj se sve mora pokoravati.
Tako se ocrtava glavni trend u skladu s kojim se razvija estetsko učenje Platona - umjetnost kao sredstvo odgoja i utjecaja na društveni i politički život.
Šta bi moglo ispuniti dokolicu svih onih koji su imali slobodnog vremena
(čak se bavi nekom produktivnom aktivnošću)? Naravno, umjetnost, ali umjetnost organizirana na određeni način, osmišljena da utječe na umove ljudi na način da struktura njihovih osjećaja i misli odgovara idealu drevne robovlasničke politike. A to znači da se pitanje umjetnosti nije moglo a da se u platonsko doba ne pojavi kao direktno političko pitanje. Spominjanje društvenih uslova u kojima se u to vrijeme razvijala umjetnost Grčke direktno nas dovodi do analize Platonovih estetskih pogleda, jer se doktrina estetskog obrazovanja pokazuje središnjom u njegovom projektu idealne države.
PROBLEM LIJEPOG U PLATONOVOJ ESTETICI
U anketama, estetiku razmatra Platon u dijalozima: "Hipija Veliki",
„Država“, „Fedr“, „Sofist“, „Praznik“, Zakoni, itd. Najvažniji problem za filozofe je problem lepote. U dijalogu "Hipija Veliki"
Platon nastoji pronaći ono što je lijepo za svakoga i uvijek.
Ljepota ne postoji u ovom svijetu, već u svijetu ideja. U lokalnom, dostupnom ljudskoj percepciji, vlada raznolikost, sve je promjenjivo i prolazno. A lijepo postoji vječno, niti nastaje niti se uništava, niti se povećava niti smanjuje, ono je izvan vremena, izvan prostora, njemu su strani pokreti i promjene. Ona je suprotna ljepoti osjetilnih stvari; stoga osjetilne stvari nisu izvor ljepote. Iz ovoga proizilazi da način da se shvati lijepo nije umjetničko stvaralaštvo i ne percepcija umjetničkog djela, već apstraktna spekulacija, kontemplacija kroz um. Racionalnost ovog razmatranja, po našem mišljenju, leži u činjenici da Platon traži izvor ljepote u objektivnim uvjetima, izvan subjekta, naravno, vjerni svom idealističkom konceptu ljepote.
Pa ipak, osjećaj za stvarnost nemilosrdno posjeduje Platon kada govori o općim zakonima bića. U umjetnosti Platon također vidi svoje vlastite obrasce, što nam omogućava da još jednom uočimo njegovu želju za objektivnošću u pitanjima estetike.
Kada je Platon želio da ocrta temu svoje estetike, nije to nazvao ni više ni manje - ljubavlju. Filozof je vjerovao da samo ljubav prema lijepom otvara oči za ovo lijepo i da je jedino znanje shvaćeno kao ljubav pravo znanje. Po njegovom znanju, onaj koji zna, takoreći, ženi se onim što zna, i iz tog braka nastaje prelijepo potomstvo, koje ljudi nazivaju naukom i umjetnošću. Onaj ko voli uvek je genije, jer on u objektu ljubavi otkriva ono što je skriveno od svakoga ko ne voli. Laik mu se smeje. Ali ovo samo svjedoči o osrednjosti laika. Stvoritelj u bilo kojoj oblasti: u ličnim odnosima, u nauci, umjetnosti, u društvenim i političkim aktivnostima - uvijek postoji ljubavnik. Samo njemu su otvorene nove ideje koje on želi da oživi i koje su tuđe nevoljnicima. Dakle, umjetnik, osjećajući ljubav prema predmetu umjetnosti i videći u njemu ono što je skriveno od drugih (drugim riječima, utječući na predmet umjetnosti), u procesu kreativnog čina stvara nešto lijepo, tačnije njegovo kopija.
umjetnik (ljubav (predmet umjetnosti (čin kreativnosti (lijepo (kopija))
Ove termine, kao i Platonove, mogu zamijeniti drugi, ali protiv njegovog entuzijazma i same činjenice da se umjetnik posvećuje predmetu svoje ljubavi - umjetnosti - teško da se može staviti neki teži prigovor.
PITANJA ESTETSKOG VASPITANJA
Doktrina kreativnog procesa još manje brine Platona nego problem estetskog vaspitanja. Plodovi stvaralačkog procesa – umjetnička djela – svakako na ovaj ili onaj način utječu na svijest ljudi i stoga je to njihova neposredna i neposredna funkcija. Dakle, kao karike jednog lanca deluju: kreativni proces (koji smo naznačili u gornjem dijagramu), kognitivni čin i društvena svest
(konačan rezultat).
Platona zanima ne toliko proces stvaranja umjetnosti koliko problem njenog utjecaja na ljude (iako u vezi s ovim drugim ponekad mora pobliže razmotriti elemente prvog).
Platonova ideja estetskog obrazovanja čovjeka sastoji se u borbi protiv svakog psihologizma i subjektivizma, u borbi protiv svake sofisticiranosti i sofisticiranosti, u borbi protiv filozofske dekadencije. Platon je propovijedao ideal snažnog, ali nužno jednostavnog čovjeka, kod kojeg duhovne sposobnosti nisu diferencirane tako da bi bile u suprotnosti jedna s drugom, a ne toliko izolirane od vanjskog svijeta da bi mu se egoistički odupirale.
Harmonija ljudske ličnosti, ljudskog društva i sve prirode koja čovjeka okružuje - to je Platonov stalni i nepromjenjivi ideal na cijelom stvaralačkom putu. S tim u vezi, još jednom treba podsjetiti na platonsku ideju podređivanja umjetnosti potrebama države.
N.G. Černiševski je na svaki mogući način dočekao Platona jer je život stavio iznad umjetnosti, braneći potrebu da se umjetnost podredi društvenim potrebama. Ne samo da umjetnost ne postoji kod Platona kao izolirana i neovisna oblast, već je takva izolacija, prema mišljenju, nemoguća
Platon, takođe ni za filozofiju, ni za religiju, ni za nauku, ni za državu, ni za zanat, ni, konačno, za lične ili porodicni zivot.
Odsustvo takve izolacije stvara, prema Platonu, onu univerzalnu harmoniju, bez koje je nemoguće „idealno“ stanje (po našem mišljenju, doktrina ove vrste harmonije nadilazi idealističku filozofiju).
Kao posljedica prethodno navedenog, slijedi da je umjetnost glavni faktor u životu društva „idealne“ države (čije je forme razvio Platon) iz dva razloga:
1. Umjetnost treba da ispuni svu dokolicu slobodnorođenih i da ih prati u svim ozbiljnim stvarima, tako da svi provedu svoje živote "u žrtvama, veseljima i igrama" ("Zakoni"); da bi svako od njih - bio muškarac ili žena - živeo, "igrao najlepše igre" ("Zakoni").
2. Umjetnost, prema Platonu, treba, s jedne strane, da formira dušu svakog slobodnorođenog na određeni način, koji mu je odredio zakonodavac, obavještavajući ga o "blagobitju" ("državi") i kroz ritam
"navikli na ritam" kako bi spojili "gimnastiku sa muzikom".
Gimnastika, kao i umjetnost, mora igrati odlučujuću ulogu u obrazovanju slobodnorođenih. S druge strane (kao posljedica prvog), umjetnost mora kontinuirano, kroz život građana, održavati duhovno raspoloženje koje stvara.
Dakle, radilo se o stvaranju i održavanju umjetnošću nekog sasvim osebujnog narkotičkog stanja, i to ne pojedinca, već čitavog društvenog sloja.
Platon je tokom svog života stvorio preko trideset filozofskih dijaloga.
Gotovo u svakoj od njih, na ovaj ili onaj način, bavi se pitanjima umjetnosti. Iz svega toga formira se određeni oblik Platonove filozofske teorije – teorija umjetnosti.
S obzirom na kolosalnu ulogu koju je Platon dodijelio umjetnosti u svojoj
"idealnog" stanja, i krajnje pesimistične ocjene koju je filozof dao stvarnom stanju svog savremenog perioda umjetničkog života, nije teško zamisliti opći obim mjera zabrane koje je dao autor "Države" i " Zakoni“ kako bi se umjetnost pretvorila u instrument pravde. Što je bio dublji jaz između platonističke ideje "prave umjetnosti" i stvarnog stanja umjetnosti u platonovsko doba, to je više žrtava bilo potrebno od umjetnosti kako bi se popunila zjapeća dubina.
Ako sumiramo sve zabrane izdate u vezi s umjetnošću u
"Država" i "Zakoni", onda će ukupna slika izgledati ovako.
Prvo velika grupa zabrane proizlaze iz Platonovih ideja o ulozi umjetnosti u oblikovanju mlađe generacije. S tim u vezi formiraju se zabrane, čija je svrha eliminirati sve "nepedagoške" motive koji su postojali u umjetnosti (kao i mitologiji) Platonovog vremena.
Prvo, predlaže se da se iz broja prihvatljivih u obrazovanju izuzmu sva ona djela koja opisuju postupke bogova, nepristojne s etičke ili „političke“ točke gledišta (na primjer, ratovi, spletke, zlonamjernost i druge prijevare).
Drugo, predlaže se da se iz broja prihvatljivih u odgoju djece i omladine izbrišu ona umjetnička djela koja iznose religiozne i mitološke ideje koje, prema Platonu, mogu oslabiti hrabrost budućih ratnika, branitelja države i države. zakon: „Šta onda?
Zamislite kakve su stvari i strahote u podzemnom svijetu, čovjek... hoće li mu biti stran strah od smrti i da li će u borbi više voljeti smrt od poraza i ropstva?
("Država").
Treće, predlaže se izbacivanje sa spiska dela prihvatljivih u vaspitanju dece i omladine, u kojima se junaci - deca bogova pojavljuju u nepovoljnom svetlu: „da, nećemo dozvoliti i nećemo se složiti da je Ahilej bio toliko pohlepan da je mogao uzeti Agamemnonove darove, ili opet - predati mrtvo tijelo samo za otkup" ("Država"). Ova ideja se kao refren provlači kroz sve odlomke Platonove "Republike" posvećene kritici.
"bezbožan i nepravedan" prikaz mitologije i poezije o bogovima.
Četvrto, predlaže se zabrana, kao neispunjavanje ciljeva obrazovanja mlađe generacije, svih onih umjetničkih djela koja su u suprotnosti s principom identiteta sreće i pravde za svakog građanina, koji postulira autor „Države“ i „ Zakoni“.
Druga grupa Platonovih prohibitivnih zahtjeva, u koju nas uvodi upravo razmatrana teza (nesebična vjera se kod Platona pojavljuje kao jedini uslov za sreću pojedinca), proizlazi iz filozofovih ideja o ulozi umjetnosti u „zaštiti“. " ljudskih duša "od spoljnih neprijatelja" ("Država").
Prije svega, ova grupa zabrana uključuje djela koja su u suprotnosti sa zakonima "o vrijeđanju bogova". Štaviše,
Platon smatra da je moguće proširiti pomenute zabrane samo na spise "mlade generacije mudraca". Stare priče je teško zamjeriti
"s obzirom na njihovu starinu", što ukazuje da su oni, očigledno,
"Ugodan bogovima" ("Zakoni").
Velika većina zabrana u ovoj grupi ne odnosi se toliko na sadržaj pojedinih umjetničkih djela koliko na njihovu formu, a forma nije toliko na pojedinačna djela koliko na formu umjetnosti općenito: žanrove, vrste i vrste umjetnosti. , njihova korelacija, komparativna vrijednost itd. Istovremeno, platonsko razmatranje produbljuje pitanje prava na postojanje različitih načina umjetničkog utjelovljenja.
(na primjer, različiti muzički načini i instrumenti), različiti umjetnički maniri i tehnike izvođenja.
Razvijajući ovaj program, Platon je stvorio svojevrsnu klasifikaciju pjesničke umjetnosti - jedan od prvih eksperimenata u podjeli poezije na rodove. Platon je mjeru "imitacije" stavio kao osnovu ove klasifikacije. Primijenivši ovu "mjeru" na poetsku umjetnost, otkrio je da se "tragedija i komedija u potpunosti stvaraju imitacijom" ("Država"), budući da se u njima moraju oponašati svi likovi u djelima.
Dakle, Platon se suprotstavlja i tragediji i komediji.
Prvi je u potpunosti u suprotnosti sa platonskim idealom „srećne osobe“, drugi – Platon predstavlja samo kao „komičnu reprodukciju... ružnih ljudi“, ali postoje određene rezerve u pogledu komedije. Platon zakonodavac pobrinuo se da između izvođača i stanovnika osigura nepremostivu distancu: glumci su robovi i „strani plaćenici“, gledaoci su slobodni građani.
Što se tiče drugih vrsta umjetnosti, na primjer, muzike, filozof joj je nametnuo niz zabrana: odbacio je brojne muzičke načine, na primjer, jonski i lidijski, ostavljajući samo dorski i frigijski način za građane budućeg društva. . Ovdje je doktrina o
"etos" - Grci su vjerovali da svaki modus (mjuzikl) na svoj način etički i estetski obrazuje građane. Zabrana je uvedena i na niz muzičkih instrumenata: trigone, pekide i frule, jer. Platon je vjerovao da u društvu koje je dizajnirao "neće biti potrebni ni instrumenti s više žica niti instrumenti koji sviraju u svim tonalijama" ("State").
Ali šta Platon nudi umjesto svega ovoga? Kako izgleda pozitivnu stranu Platonski program aktivnosti u odnosu na umjetnost? „Pjesnik ne treba da stvara ništa protivno državnim zakonima, suprotno pravdi, ljepoti i dobroti, ne treba da pokaže svoje kreacije nijednom privatnom licu prije nego što ih pokaže za to imenovanim sudijama i službenicima reda i ne dobije njihovo odobrenje. "
("Zakoni").
Dakle, vrhovni sudac u pitanjima umjetnosti, koji određuje pravac umjetničkog stvaralaštva, kao i usklađenost ili, obrnuto, neusklađenost pojedinih djela sa tim pravcem, je isti onaj filozof-zakonodavac koji se neprestano nazirao pred nama kao pokretač. svih mjera zabrane iz oblasti umjetnosti.
Štaviše, prema Platonu, ovaj filozof-zakonodavac djeluje ne samo kao najviši sudija, već i kao tvorac najvišeg standarda u umjetnosti, kojim bi se pjesnici i umjetnici trebali rukovoditi u "idealnom" stanju.
Budući da je filozof bio uvjeren da "svaka muza" na koju su slušaoci navikli može postati prijatna, pitanje odgovarajućih darova i talenata (kao ni pitanje vještine) ga nije nimalo mučilo. To je slučaj kada je Platon sklon da pjesniku dopusti slobodu stvaralaštva. To je slučaj kada se pjesničkim stvaralaštvom iznenada uhvati jedan od onih „sjedokosih staraca“, kojemu pristojnost cijelog prethodnog života daje puno pravo da i sam postane jedan od „procjenitelja“ umjetnosti.
Brinula ga je čisto tehnička strana stvari: kako privući stare ljude na to
"pjevati najljepše", prevazilazeći prirodnu odbojnost mudrih ljudi prema svemu "neozbiljnom", posebno, na kolo i napjeve, karakteristične za mladost. Ove poteškoće, povezane i sa činjenicom da starci uopšte ne žele da pevaju hvalospeve, postiđeni svojim sedim kosama, Platon prevladava na vrlo originalan način.
Nakon što je napravio preliminarnu rezervu o činjenici da se ne usuđuje da "širokom narodu ukaže na najveće dobro" koje je čovječanstvu donio ratnik, filozof predlaže da se ovim "Dionizovim darom" iskoristi za razbijanje posljednje prepreke koja sprečava starije osobe iz izvođenja moralnih pjesama ("Zakoni").
Ovako izgleda program dešavanja koje je Platon predvideo u oblasti poezije, muzike i pevanja. Što se tiče plesova i kola, njihov pravi cilj je da osoba koja u njima učestvuje, cijeli život
"nosio", oličen u oblicima spoljašnjeg ponašanja, takvu "estetičku uniformu" koja bi u njegovoj duši generisala i sačuvala strogo određeno raspoloženje - "etos", koje je obezbedio filozof-zakonodavac.
Slikarstvo (i sve ono što danas nazivamo primijenjenom umjetnošću) mora organizirati predmetno okruženje pjevanja i plesanja slobodnorođenih ljudi na način da ništa u njemu ne proturječi Pravdi, koju pjeva "najljepša Muza", kao nešto potpuno identično
Ljepota i čak - lična sreća svakog pojedinca.
Umjetnost bi tako trebala zatvoriti, zacementirati u izvjesnu neprotivrečnu cjelinu državnu ideologiju, po kojoj se Zakon i politička vrlina potpuno poklapaju sa Ljepotom i ličnom srećom pojedinca. Trebalo bi da da univerzalni oblik, koji pokriva sve veze pojedinca sa okolnim svetom, "obuvajući" koji bi pojedinac "unutar" ove ideologije, i uz pomoć kojeg bi filozof-zakonodavac mogao unapred odrediti ceo sistem. spoljašnjih manifestacija svakog pojedinca, dovodeći ga u skladu sa svojim "Zakonima".
Sada kada smo ocrtali Platonov program umjetničkih aktivnosti za idealno stanje, postavlja se pitanje: šta je pravo značenje Platonovog estetskog programa?
Rešen je čitav niz problema koji su nastali u vezi sa odvajanjem likovne umetnosti od drugih zanata, estetskih iskustava, u vezi sa izdvajanjem umetničke svesti u posebnu sferu, podređenu principu zadovoljstva, kao najvišeg i apsolutnog. od Platona koliko radikalno toliko i nedvosmisleno. Borba protiv "imitativnih umjetnosti", koja je najjasnije izražavala ovu težnju umjetnosti ka zatvaranju u određenu sferu, svjedočila je da je antički mislilac želio sačuvati samo ona područja umjetnosti koja još nisu bila zahvaćena procesima progresivne diferencijacije koje prodro u duhovnu kulturu.
Drugim riječima, Platon je perspektivu rješavanja estetskih problema nastalih u njegovo vrijeme vidio na putu otklanjanja samih uvjeta koji ih izazivaju, na putu vraćanja društva u stanje koje bi isključilo samu mogućnost nastanka ovih problema.
Ali budući da je ova perspektiva iznesena u vrijeme kada su procesi koje je Platon želio spriječiti već bili gotovo potpuno dominantni u sferi umjetničke kulture, budući da je bio neizbježan jaz između onoga što bi sam filozof želio postići i onoga što će iz toga proizaći u stvarnosti, što bi moralo značiti primjenu platonskih mjera u praksi.
RELEVANTNOST JEDNOG BROJA PROPOZICIJA PLATONOVE ESTETIJE
Platon je filozof koji je živeo u 4. veku. BC. Ali zašto su onda problemi koje je on postavio izazivali interesovanje, kontroverze i neslaganja tokom mnogih vekova? Oni filozofiraju i raspravljaju o Platonu, kritikuju ga, osporavaju i... uzdižu ga na nebo kao ideal. Kakav je milenijumski značaj njegove filozofije?
Ako govorite o filozofski pogledi Platon općenito (ne samo na polju umjetnosti), onda slično pitanje izgleda ovako: Platon je prvi predstavnik jednog od najvećih pokreta filozofska misao- objektivni idealizam. Objektivni idealizam je živ do danas i postao je široko rasprostranjen među buržoaskim naučnicima. Dakle, debata o filozofiji
Platon, o njegovim individualnim filozofskim pogledima - ovo je spor o objektivnom idealizmu općenito, a identifikacija korijena objektivnog idealizma je detaljna analiza filozofski koncepti Platona, kao oca i osnivača ove filozofije.
Ali u Platonovoj filozofiji postoji i druga, ne manje važna strana. Takođe je vrlo čvrsto povezan sa njegovim idealizmom i njegovom mitologijom, iako se ne razlikuje toliko po naučno-teorijskom koliko u životno-praktičnom karakteru. Kao što smo vidjeli gore, Platon je živio i djelovao u toj fatalnoj eri antičkog svijeta, kada je stari, ali kulturno napredan i slobodoljubiv klasični polis umirao. Umjesto toga, rađale su se ogromne imperije, koje su pojedinca u političkom smislu apsolutno potčinile, ali su mu pružile široko polje za neobuzdani intimno-subjektivni život. Utopija kojoj se Platon okrenuo, nezadovoljan propadanjem svojih savremenih javnih i privatnih temelja života, bila je reakcionarna i direktno povezana s misticizmom, s nadom u drugi svijet, i što je najvažnije - s nadom u reinkarnaciju ljudskih duša (uz pomoć umjetnosti), uz propovijedanje nesebičnog služenja vječnim idejama. Međutim, i ovdje se, uz sav kritički odnos prema platonizmu, može pronaći pozitivan trend.
To je ono što sada nazivamo jednostavno ideološkim i potrebom da se stvarnost oko sebe prepravi u ime uvjerenja. U ovom smislu
Platon je oduvijek bio neprijatelj samo stanovnika, koji su već sve postigli i kojima ne treba ništa osim svakodnevnog blagostanja; uostalom, svaka osoba koja je nezadovoljna realnošću koja ga okružuje i želi je nekako promijeniti, na ovaj ili onaj način, mora imati neku vrstu ideologije, neke principe i ideje, nešto više, u ime čega je potrebno prepraviti sadašnjosti i radi koje jedino vredi živeti. Ideološki impuls, temeljna budnost, nesebično služenje idealu – sve je to činilo Platonovu filozofiju popularnom milenijumima, iako je njena konkretna ocjena uvijek bila drugačija, i iako u svom konkretnom obliku, naravno, zaslužuje kritiku i osudu. Specifični Platonov moral otišao je u dubinu istorije, postao muzejski eksponat. Međutim, sa formalne tačke gledišta, ideja, potreba za koju je Platon branio, nikada nije umrla. Problem ideologije je još uvijek živ u našem društvu. Uostalom, koliko često govorimo o ideološkoj prirodi književnosti, o ideološkom sadržaju umjetnosti.
Ispostavilo se da ovaj problem postoji hiljadama godina, rješavajući se na različite načine u svakoj eri.
Šta je sa idejom univerzalne harmonije i harmoničnog obrazovanja čoveka? Ne provlači li se to kao crvena nit kroz moral našeg društva? Drugi razgovor je da mi "harmoničnu ličnost" shvaćamo na drugačiji način od Platona, ali ideja sveobuhvatnog obrazovanja ljudske ličnosti relevantna je i za Platonovu filozofiju i za naš moral.
Dakle, tajna Platonovog hiljadugodišnjeg značaja ne leži u doslovnom sadržaju njegove filozofije i moralnosti koju propovijeda, niti u doslovnoj orijentaciji njegovih naučnih, religijskih, estetskih ili socioloških teorija. Najnemilosrdniju analizu platonizma ovdje su uvijek vršili progresivni mislioci. Ali čak i uz najnemilosrdniju analizu, nakon što su iz nje isključene sve arhaične i muzejske stvari, u njemu je ostalo još mnogo vrijednosti. Konstruktivno-logički principi, propovijedanje nesebičnog služenja ideji, patos svjetske harmonije, temeljni antidogmatizam, nemirni dramski dijalog i jezik - to je ključ misterije Platonovog hiljadugodišnjeg značaja.
KALININGRADSKI DRŽAVNI UNIVERZITET
FILOZOFIJA I KULTUROLOGIJA
SAŽETAK
Estetski pogledi Platona na probleme razvoja
umjetnost i njena uloga u životu starogrčkog društva
| Podnosilac: |
| |________________________ |
| | |
Kalinjingrad
SPISAK KORIŠĆENE LITERATURE:
1. Asmus V.F. Platon (iz serije "Mislioci prošlosti") - M., 1975.
2. Asmus V.F. antičke filozofije. - M., 1976.
3. Bogomolov A.S. antičke filozofije. - M.: Misao, 1991.
4. Davidov Yu. Umjetnost kao sociološki fenomen. - M., 1968.
5. Istorija filozofije u sažetak. - M.: Misao, 1991.
6. Losev A.F. istorijskom vremenu u kulturi klasične Grčke: (Platon i
Aristotel) - U knjizi "Istorija filozofije i pitanja kulture". - M., 1975.
7. Losev A.F. Istorija antičke estetike. Sofisti. Sokrat. Platon. - M.,
1969.
8. Svijet filozofije: knjiga za čitanje. U 2 dijela. - M.: Politizdat, 1991.
9. Nersesyants V.S. Platon. - M.: Pravna literatura, 1984.
10. Platon Dijalozi. - M.: Misao, 1986.
11. Platon. Sabrana djela. - M.: Misao, 1990.
12. Platon i njegova era. Sažetak članaka. - M.: Nauka, 1979.
13. Platon. Fidr. - M.: Progres, 1989.
14. Šestakov V.P. Od etosa do afekta: istorija muzičke estetike od antike do 18. veka. - M., 1975.
SADRŽAJ:
Uvod ................................................................. ................
............... 1 strana
1.1. Umetnost i društveno-politički život Atine.
1.2. Mjesto umjetnosti u Platonovom "idealnom stanju".
Problem lijepog u Platonovoj estetici ................................2 str.
2.1. Kreativni proces sa stanovišta Platona.
Pitanja estetskog vaspitanja ................................................. 3 str.
3.1. Svrha umjetnosti (prema Platonu).
3.2. Ban grupa.
3.3. Novo u umjetnosti "idealne države".
Relevantnost niza odredbi Platonove estetike ................................ 8 str.
Spisak korišćene literature ................................................................ 10 str.
-----------------------
Estetski pogledi Platona ulijevaju se u glavne tokove glavnih odredbi njegove filozofije. Osjetne stvari (prema Platonu) su promjenjive, prolazne. Oni neprestano nastaju i nestaju, i samo zbog toga ne predstavljaju istinsko biće. Istinsko biće svojstveno je samo posebnoj vrsti duhovnih entiteta - "vrstama" ili "idejama". Ideje kod Platona su opšti koncepti. Ideja se suprotstavlja materiji kao nepostojanju. Između materije i ideja postoji svijet razumnih stvari. Oni su mješavina bića i nebića, ideja i materije. Ideje u odnosu na stvari su "prototipovi", prototipovi. Osjetne stvari su samo odraz natčulnih ideja.
Tutoring
Trebate pomoć u učenju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.
Istog karaktera su i njegovi popularni sudovi o Bogu ili bogovima; međutim, ove presude, posebno u pogledu vjere u proviđenje i teodiceju, nadilaze strogo dosljedne zaključke njegovog sistema; u Platonovom svjetonazoru, to je tim lakše jer on nije međusobno upoređivao kritički logičku i konkretnu formu ovog vjerovanja, a posebno nije postavljao pitanje - koje se postavilo mnogo kasnije - o ličnom karakteru božanstvo. Zajedno sa božanstvom u apsolutnom smislu, Platon ideje naziva vječnim bogovima, a kosmos i zvijezde vidljivim bogovima; istovremeno, filozof ne krije da božanstva mitologije smatra stvorenjima fantazije, te izriče oštar ukor mnogim mitovima koji imaju sadržaj koji je nemoralan i nedostojan božanstva.
Ipak, on želi da očuva helensku religiju kao religiju svoje države, a njene mitove čini prvom osnovom obrazovanja, pod uslovom da budu očišćeni od ovih štetnih nečistoća; on ne traži represiju, već samo reformu narodne vjere.
Što se tiče umjetnosti, Platon je, kao i religiju, ocjenjuje prvenstveno sa stanovišta njenog etičkog utjecaja. Upravo zato što je i sam bio umjetnik-filozof, on nije u stanju cijeniti čistu umjetnost koja ne služi nikakvoj stranoj svrsi. On pojam lijepog na sokratovski način, bez preciznije podjele njegove originalnosti, svodi na pojam dobra; on umetnost smatra imitacijom, ali imitacija nije suština stvari, već samo njeno čulno ispoljavanje; a umjetnost zamjera činjenicom da, rođena nejasnim nadahnućem, podjednako zahtijeva naše zanimanje za lažno i istinito, loše i dobro, da u mnogim svojim kreacijama, posebno u komediji, laska našim nižim sklonostima i svojim šarena igra, šteti jednostavnosti i principima karaktera.
Da bi dobila najviše opravdanje, umjetnost se mora podrediti zadacima filozofije; na njega treba gledati kao na sredstvo moralnog vaspitanja; njegov najviši zadatak treba da bude da inspiriše ljubav prema vrlini i odbojnost prema poroku. Ovom mjerom treba upravljati državna uprava i nadzor, po čemu je Platon u svoja dva velika političke raspraveželi umjetnost, a posebno poeziju i muziku, podrediti do najsitnijih detalja; i on sam primjenjuje isti standard, izbacujući iz svoje države ne samo sve nemoralne i nedostojne priče o bogovima i herojima, nego i svu rafiniranu i ugađajuću muziku, kao i svu imitatorsku poeziju, pa stoga i Homera.
Na isti način, Platon zahtijeva da se govorništvo, uobičajena vježba u kojoj on naglašeno odbacuje, preobrazi u pomoćno sredstvo filozofiji.
Platon (oko 428-347 pne) u dijalogu „Gozba“ piše: Lepo postoji zauvek, ne uništava se, ne povećava se, ne smanjuje se. Nije ni lepo ovde, ni ruzno tamo...ni lepo u jednom pogledu, ni ruzno u drugom."Pred osobom koja to zna, lepo" se nece pojaviti u vidu nekakvog oblika, ili ruku, ili bilo koji drugi dio tijela, niti u obliku bilo kakvog govora, ili bilo koje nauke, niti u obliku postojanja u bilo čemu drugom u bilo kojem živom biću ili na zemlji, ili na nebu, ili u bilo kojem drugom objektu..."Prelijepo ovde se pojavljuje kao večna ideja koja je strana svetu stvari koje se menjaju. Ovo shvatanje lepote sledi iz filozofski koncept Platon, koji je tvrdio da su razumne stvari senke ideja. Ideje su nepromjenjive duhovne esencije koje čine istinsko biće.
U Filebusovom dijalogu Platon tvrdi da ljepota nije svojstvena živim bićima ili slikama, ona je „ravna i okrugla“, odnosno apstraktna ljepota površine tijela, forme odvojene od sadržaja: „... Ja to nazivam lijepim ne u odnosu na nešto... već vječno lijepim po sebi, u svojoj prirodi“ (Platon. 1971, str. 66). Prema Platonu, ljepota nije prirodno svojstvo objekta. Ona je "supersenzualna" i neprirodna. Moguće je spoznati lijepo jedino biće u stanju posjedovanja, nadahnuća, kroz sjećanje besmrtne duše na vrijeme kada se još nije smjestila u smrtno tijelo i bila u svijetu ideja.
Percepcija ljepote je posebno zadovoljstvo. Platon otkriva svoje razumijevanje načina spoznaje ljepote. Lik njegovog dijaloga, mudra žena Diotima, izlaže „teoriju erosa“ (nadčulno poimanje lepote). Eros je mistični entuzijazam koji prati dijalektički uspon duše do ideje ljepote; ovo je filozofska ljubav - želja da se shvati istina, dobrota, lepota. Platon ocrtava put od promišljanja tjelesne ljepote (nečeg beznačajnog) do poimanja duhovne ljepote (najviši stupanj u spoznaji ljepote je njeno poimanje kroz znanje). Prema Platonu, osoba spoznaje ideju ljepote samo u opsjednutom stanju (= inspiraciji). Smrtnom ljudskom biću svojstven je vječni i besmrtni početak. Da bi se lepom približilo kao ideji, neophodno je da se besmrtna duša seti vremena kada se još nije uselila u smrtno telo. Platon je povezao estetsku kategoriju lijepog s filozofskim kategorijama bića i znanja i s etičkom kategorijom dobra.
Prema Platonu, predmeti su sjene ideja, dok umjetnost oponaša predmete i odraz je onoga što se reflektira (sjena sjene), pa samim tim niži fenomen. Pristup njemu u idealnom stanju treba biti ograničen (himne bogovima).
Sa idealističke tačke gledišta, Platon pristupa art. Na prvi pogled može se činiti da u potpunosti slijedi drevnu tradiciju. Poznato je da su prethodnici Platona umjetnost smatrali reprodukcijom stvarnosti putem imitacije. Tako su Demokrit i Sokrat pristupili umjetnosti. Platon također govori o oponašanju osjetilnih stvari, koje su, međutim, same slike, odraz ideja. Umjetnik koji reproducira stvari, prema Platonu, ne uzdiže se da shvati istinski postojeće i lijepo. Stvarajući umjetnička djela, on samo kopira razumne stvari, koje su, pak, kopije ideja. To znači da slike umjetnika nisu ništa drugo nego kopije kopija, imitacije imitacija, sjene sjena. Pretpostavimo da stolar pravi krevet. Ova aktivnost spada u oblast istinski „postojećeg“, jer on ne radi na samom konceptu kreveta (koncept kreveta je stvorio Bog), već formira senzualne stvari. Gospodar tako ne stvara samu suštinu kreveta. Umjetnik, kopirajući senzualne stvari, još više udaljava od „stvarno postojećeg“. Iz ovih razmatranja jasno je da je umjetnost, kao imitacija, "daleko od istine", jer uzima od predmeta "nešto beznačajno, neku vrstu fantoma".
Kao sekundarni odraz, kao odraz reflektovanog, umjetnost, prema Platonu, lišena kognitivne vrijednosti, štaviše, varljiva je, varljiva i onemogućava spoznaju istinski postojećeg svijeta.
Na mistično-idealističkom planu, Platon takođe razmatra stvaralački proces. On oštro suprotstavlja umjetničku inspiraciju kognitivnom činu. Inspiracija umjetnika je iracionalna, kontra-racionalna. Opisujući kreativni proces, Platon koristi riječi kao što su "nadahnuće" i "božanska moć". Pjesnik stvara "ne iz umjetnosti i znanja, već iz božanske odlučnosti i opsesije". Filozof tako razvija mističnu teoriju poetskog stvaralaštva. Prema ovoj teoriji, umjetnik stvara u stanju inspiracije i opsesije. Sam po sebi, ovaj stvaralački čin je neshvatljiv, ima iracionalan karakter. Umetnik i pesnik stvaraju ne shvatajući šta rade. Naravno, uz takvo tumačenje stvaralačkog procesa nema potrebe za proučavanjem umjetničke tradicije, stjecanjem vještina i spretnosti, razvijanjem određenih vještina, jer je umjetnik, kao nadahnut Bogom, samo medij kroz koji se odvija djelovanje otkrivene su sile božanstva. Platon se ne ograničava na opću analizu kategorije ljepote, prirode umjetnosti i suštine umjetničkog stvaralaštva. Filozofa zanima i društvena strana estetike. Koje mjesto umjetnost zauzima u životu društva, kako država treba da se odnosi prema njoj? Ova pitanja su veoma važna za filozofa i on ih je detaljno razmotrio.
U knjizi Država, Platon, kao što je već spomenuto, vjeruje da umjetnosti uopće nema mjesta u idealnom stanju. Međutim, on dopušta kompoziciju i izvođenje himni bogovima, dok su dozvoljeni samo dorski i frigijski načini, jer pobuđuju hrabra i građanska osjećanja.
Platonovi oštri zahtjevi prema umjetnosti jasno su ublaženi u njegovim Zakonima. Ovdje on izjavljuje da su bogovi, iz samilosti prema ljudskom rodu, stvorenom za rad, uspostavili svetkovine kao predah i dali ljudima muze, Apolona, njihovog vođu, i Dionisa, učesnika ovih svetkovina, kako bi mogli ispraviti nedostaci obrazovanja na svečanostima sa bog pomozi. Platon dopušta organizovanje horskih svečanosti, plesova, pod uslovom da su uzvišeni, skladni, vaspitavaju osećaj za red, proporciju, unutrašnju staloženost. Filozof pravi razliku između dvije muze: "naručene" i "slatke". Prvi "poboljšava ljude", drugi - "pogoršava". U idealnom stanju potrebno je obezbijediti prostor za "urednu" Muzu. Da bi to učinio, Platon predlaže da se izaberu posebni "procjenitelji" od ljudi ne mlađih od pedeset godina koji će vršiti kontrolu nad umjetničkom aktivnošću u državi. Platon dozvoljava postavljanje komedija ako igraju stranci i robovi. Uz strogu cenzuru, tragedija je takođe dozvoljena.
Iz prethodno rečenog jasno je da Platon, uprkos oštro negativnoj ocjeni umjetnosti sa stanovišta njenog spoznajnog značaja, istovremeno nije sklon zanemarivanju efektivne strane umjetničke djelatnosti.
Veliki starogrčki filozof Platon (427. - 347. p.n.e.) stvorio je sistem objektivnog idealizma, kojeg karakterizira pokrivanje širokog spektra pojava okolne stvarnosti, razvoj pitanja dijalektike, epistemologije, etike, estetike i obrazovanja.
U svjetlu razmatranja historije razvoja estetske misli, Platonove ideje o ljepoti vide se kao izuzetno važne.
Dijalog „Hipija Veliki“ posvećen je razmatranju ove kategorije. U dijalogu, Platon nastoji pronaći ono što je lijepo za svakoga i uvijek. On traži odgovor ne na pitanje "šta je lepo?", već na pitanje "šta je lepo?", pokušavajući da okarakteriše samu suštinu lepote.
Platon u svom djelu suočava dva lika: Hipija i Sokrat. Hipija je stvarna osoba, jedan od poznatih filozofa sofista; u ovom dijalogu on je predstavljen kao maloumna, ali vrlo samouvjerena osoba. Hipija i Sokrat sveobuhvatno analiziraju lijepo, pokušavajući spojiti utilitarne, senzualističke i etičke definicije. Nikada ne dolaze do konačne definicije, ali je sama analiza lijepog, sveobuhvatnog i dijalektičkog, izuzetno korisna.
Sokrat radi indukcijom i pokušava da dovede svog sagovornika do ispravnog razumevanja problema.
Na Sokratovo pitanje "Šta je lijepo?" Hipija odgovara: "Prelepa devojka." Ovo je polazna tačka studije – izjava: lepo je jedinstveno i konkretno. Ali i lijepo je univerzalno, a Sokrat to naglašava u svom prigovoru Hipiji: "...a lijepa kobila, koju je i Bog proslavio u poznatoj izreci, zar ne postoji nešto lijepo?" To upućuje na izreku: "Od gradova - najljepši Argos, od konja - Tračanin, od žena - Spartanac." Tako je i lijepo okarakterisano kao najbolje, najsavršenije svoje vrste. Za Sokrata je lijepo raznoliko: "... ali lijepa lira... a nije li lijepa posuda nešto lijepo?" On dovodi sagovornika do zaključka: lepo je opšte, manifestovano kroz jedninu; specifičnost sa opštošću.
Čini se nezgodnim za Hipiju da stavi ženu i lonac u isti raspon vrijednosti. Zatim Sokrat uvodi ideju o stepenu ljepote i, da bi odredio stupanj ljepote nekog predmeta, upoređuje ga s drugim predmetima. Sokrat podsjeća na Heraklitovu izreku: „Od majmuna, najljepši je ružan, ako ga uporedimo s ljudskim rodom... Od ljudi će najmudriji u poređenju s Bogom izgledati kao majmun - i po mudrosti i po ljepoti , i u svemu ostalom” i ironično okreće ovu izreku protiv svog protivnika: “Najljepši lonac je ružan u poređenju sa rasom djevojke, kako kaže mudrac Hipija”. Ali čak će i devojka, kaže Sokrat, ispasti ružna u poređenju sa boginjom. Sokrat vodi Hipiju u ćorsokak: ovaj se mora složiti da ista stvar može biti i lijepa i ružna.
Hipija traži standard ljepote i pretpostavlja da je to zlato, za koje se sve mijenja. Na kraju krajeva, mora se pronaći takva ljepota, takva “ljepota sama, koja boji sve ostalo i iz koje sve ispada lijepo.” A to je upravo ono što je zlato. Međutim, Sokrat izražava sumnju: na kraju krajeva, Fidija je napravio prekrasnu skulpturu Atene ne od zlata, već od slonovače. Štaviše, u kombinaciji sa glinenom posudom, kašika smokve je lepa, ali zlatna je ružna.
Zbunjen, Hipija pogađa šta Sokrat želi od njega: "Tražiš nešto tako lepo za odgovor da to nikada, nigde i niko ne može izgledati ružno." Ali, pošto je ispravno osetio Sokratovu nameru, on i dalje luta u svojim definicijama.
Onda je, možda, lijepo običan, normalan, općeprihvaćen tok života koji se razvijao stoljećima i posvetio tradicijama? „... Potvrđujem“, kaže Hipija, „da je za svakog muža uvek i svuda najlepše biti bogat, zdrav, počašćen od strane Helena i, pošto je doživeo starost i sredio svoje roditelje, kada umiru, lijepa sahrana, da budu lijepi i veličanstveni sahranjeni od svoje djece." Sokrat napominje da ovo ne uzima u obzir da izuzetno može biti lijepo: na kraju krajeva, definicija koju je predložio Hipija ne odnosi se na heroje koje su rođeni od besmrtnih bogova i ne može im se poreći ljepota. Tada dolazi do presude: lijepo - prikladno, prikladno, prikladno. Ali Sokrat nas podseća da postoji nešto pogodno za činjenje zla. Nije li onda ono lijepo što je pogodno za činjenje dobra, odnosno korisno? Ova definicija se također odbacuje: „Definicija lijepog, kao da je korisno... nije nimalo najljepša definicija“ (razlika između korisnog i lijepog pripada karakteru Platonovog dijaloga. Pravi Sokrat je vjerovao da korisno je lepo za ono za šta je korisno).
Najzanimljivija je analiza šestog odgovora: „Lepo je prijatno, doživljeno vidom i sluhom“. U Platonovom dijalogu javlja se senzualističko-hedonistički pristup, koji tvrdi da je ljepota izvor posebnog užitka: "...lijepo je ugodno zbog sluha i vida", a "ugodno, povezano sa svim drugim osjećajima dobijenim od hrane, pića, ljubavna zadovoljstva » prelazi granice lijepog.
Platon pravi razliku između fizičkog i duhovnog lepog, a Sokratova usta postavlja se pitanje: da li nam lepe radnje i zakoni prijaju sluhom i vidom? Ovdje dolazi do stvarne platonističke prezentacije problema i pokušava se kombinirati utilitarne, senzualističko-hedonističke i etičke definicije: lijepo je „zadovoljstvo koje je korisno“, a korisno je „ono čime se dobro proizvodi“.
Ali Platon pravi razliku između dobra i lepote. Njegov Sokrat kaže: "...ni dobro ne može biti lijepo, niti lijepo - dobro, osim ako svako od njih nije nešto drugo."
Spor između Hipije i Sokrata ne dovodi do konačne definicije ljepote. Ali u toku diskusije, lepo se svestrano analizira, a njen zaključak je završna fraza dijaloga: „Lepo je teško“.
U dijalogu "Praznik" Platon piše: Lijepo postoji zauvijek, ne uništava se, ne povećava se, ne smanjuje se. Nije ni lepo ovde, ni tamo ruzno... ni lepo u jednom pogledu, ni ruzno u drugom.
Pred osobom koja to zna, lijepo se „ne pojavljuje u obliku nekog oblika, ili ruku, ili bilo kojeg drugog dijela tijela, niti u obliku bilo kakvog govora, ili bilo koje nauke, niti u obliku nečega što postoji u nečem drugom u nekom živom biću, ili na zemlji, ili na nebu, ili u nekom drugom objektu... Lijepo se ovdje pojavljuje kao vječna ideja, tuđa promjenjivom svijetu stvari. Takvo razumijevanje lijepog proizlazi iz filozofskog koncepta Platona, koji je tvrdio da su osjetilne stvari sjenke ideja. Ideje su nepromjenjive duhovne esencije koje čine istinsko biće.
U Filebovom dijalogu Platon tvrdi da ljepota nije svojstvena živim bićima ili slikama, ona je „ravna i okrugla“, odnosno apstraktna ljepota površine tijela, forme odvojene od sadržaja: „... Ja to zovem lijepim ne u odnosu na nešto... već vječno lijepim sam po sebi, u svojoj vlastitoj prirodi.
Prema Platonu, ljepota nije prirodno svojstvo objekta. Ona je "supersenzualna" i neprirodna. Moguće je spoznati lijepo jedino biće u stanju posjedovanja, nadahnuća, kroz sjećanje besmrtne duše na vrijeme kada se još nije smjestila u smrtno tijelo i bila u svijetu ideja.
Percepcija ljepote je posebno zadovoljstvo. Platon otkriva svoje razumijevanje načina spoznaje ljepote. Lik njegovog dijaloga, mudra žena Diotima, izlaže „teoriju erosa“ (nadčulno poimanje lepote). Eros je mistični entuzijazam koji prati dijalektički uspon duše do ideje ljepote; ovo je filozofska ljubav - želja da se shvati istina, dobrota, lepota. Platon ocrtava put od promišljanja tjelesne ljepote (nečeg beznačajnog) do poimanja duhovne ljepote (najviši stupanj u spoznaji ljepote je njeno poimanje kroz znanje). Prema Platonu, osoba spoznaje ideju ljepote samo u opsjednutom stanju (= inspiraciji). Smrtnom ljudskom biću svojstven je vječni i besmrtni početak. Da bi se ljepoti pristupilo kao ideji, potrebno je da se besmrtna duša prisjeti vremena kada se još nije smjestila u smrtno tijelo.
U svim dijalozima posvećenim problemu lijepog, Platon objašnjava da predmet lijepog nije ono što se samo čini lijepim, a ne ono što je samo lijepo, već ono što je u istini lijepo, tj. lepa sama po sebi. Suština lijepog ne ovisi o njegovim slučajnim, privremenim, promjenjivim i relativnim manifestacijama.
Ljepota ne postoji u ovom svijetu, već u svijetu ideja. Drugim riječima, Platon je izveo sposobnost razumijevanja lijepog iz prisustva čiste ideje u osobi.
Prema Platonu, “ideja” je uzrok, izvor bića, model, gledajući na koji se stvara svijet stvari, cilj kojem, kao vrhovnom dobru, stremi sve što postoji. Na neki način, Platonova "Ideja" se približava značenju koje je ova riječ dobila u svakodnevnom životu. “Ideja” nije samo biće, već pojam koji odgovara biću, misao o njemu. Ovo je uobičajeno značenje riječi "ideja" u našem razmišljanju i našem govoru, gdje "ideja" znači upravo pojam, ideju, vodeći princip, misao itd.
Onaj ko se dosledno uspinje stepenicama kontemplacije lepog, „videće nešto lepo, neverovatno u njegovoj prirodi“. Ova karakteristika je dovoljna da se utvrdi niz važnih osobina Platonove definicije lijepog i, ujedno, osobina svake „vrste“, svake „ideje“. Ovi znaci su objektivnost, nerelativnost, nezavisnost od svih čulnih definicija, od svih uslova i ograničenja prostora, vremena itd. Platonska ljepota je “ideja”, u specifično platonovskom smislu ovog pojma, tj. istinski postojeće, natčulno biće, shvaćeno samo razumom.
"Ideja" lepote, tj. ljepota sama po sebi, istinski postojeća ljepota, nije podložna nikakvim promjenama ili transformacijama. To je vječna suština, uvijek jednaka samoj sebi. Shvatiti "ideju" lijepog je najteži zadatak. Lepo kao "ideja" je večno. Ona niti nastaje niti se uništava, niti se povećava niti smanjuje, ona je izvan vremena, izvan prostora, tuđa je kretanju, promjeni. Ona je suprotna ljepoti osjetilnih stvari; stoga osjetilne stvari nisu izvor ljepote.
Razumne stvari, nazvane lepim, nastaju i nestaju. Lepo je nepromenljivo, senzualne stvari su promenljive. Lepo ne zavisi od definicija i uslova prostora i vremena, čulne stvari postoje u prostoru, nastaju, menjaju se i nestaju u vremenu. Lijepo je jedno, razumne stvari su višestruke, sugeriraju rascjepkanost i izolaciju. Lepo je bezuslovno i nebitno, razumne stvari uvek stoje pod određenim uslovima.
Prema Platonu, to nije senzualni predmet koji stvarno postoji, već samo njegova inteligibilna, bestjelesna, osjetilno neopažena suština. Platonovo učenje je objektivni idealizam, budući da "ideja" postoji sama po sebi, bez obzira na brojne istoimene objekte, postoji kao zajednička stvar za sve njih.
Iz ovoga proizilazi da način da se shvati lijepo nije umjetničko stvaralaštvo i ne percepcija umjetničkog djela, već apstraktna spekulacija, kontemplacija kroz um.
Platon je povezao estetsku kategoriju lijepog s filozofskim kategorijama bića i znanja i s etičkom kategorijom dobra.
Platon je ideju dobra stavio iznad svega. Za njega je dobro bilo uzrok svega lijepog i na svijetu i u životima ljudi. Dakle, svijet se poznaje zahvaljujući dobru. Na sreću, prema Platonu, ovo je svjetski princip.
Kada Platon govori o općim zakonima bića, osjećaj stvarnosti ga nemilosrdno obuzima. U umjetnosti Platon također vidi svoje vlastite obrasce, što nam omogućava da još jednom uočimo njegovu želju za objektivnošću u pitanjima estetike.
Kada je Platon želio da ocrta temu svoje estetike, nije to nazvao ni više ni manje - ljubavlju. Filozof je vjerovao da samo ljubav prema lijepom otvara oči za ovo lijepo i da je jedino znanje shvaćeno kao ljubav pravo znanje. Po njegovom znanju, onaj koji zna, takoreći, ženi se onim što zna, i iz tog braka nastaje prelijepo potomstvo, koje ljudi nazivaju naukom i umjetnošću.
Onaj ko voli uvek je genije, jer on u objektu ljubavi otkriva ono što je skriveno od svakoga ko ne voli. Laik mu se smeje. Ali ovo samo svjedoči o osrednjosti laika. Stvoritelj u bilo kojoj oblasti: u ličnim odnosima, u nauci, umjetnosti, u društvenim i političkim aktivnostima - uvijek postoji ljubavnik. Samo njemu su otvorene nove ideje koje on želi da oživi i koje su tuđe nevoljnicima. Dakle, umjetnik, osjećajući ljubav prema predmetu umjetnosti i videći u njemu ono što je skriveno od drugih (drugim riječima, utječući na predmet umjetnosti), u procesu kreativnog čina stvara nešto lijepo, tačnije njegovo kopija.
umjetnik = ljubav = umjetnički objekt = kreativni čin = lijepo
Suština ljubavi je u kretanju ka dobrom, lijepom, sreći. Ovaj pokret ima svoje korake: ljubav prema tijelu, ljubav prema duši, ljubav prema dobrom i lijepom.
Okrenimo se Platonu (427-347 pne). Kakvu ulogu on pridaje umjetničkoj djelatnosti, kakav je, po njegovom mišljenju, status umjetničkog stvaralaštva? Platon polazi od činjenice da je najautentičniji svijet ideja, svijet krajnjih suština ljudskog postojanja. Nadaleko je poznat njegov figurativni model, upoređivanje božanskog porekla magnet, kroz niz naknadnih veza-prstenova koji usmjeravaju bilo koje radnje osobe. Pjesnici i umjetnici oponašaju one koji su već nekako shvatili i mogli u svojim oblicima ostvariti ove krajnje ideje bića. Umjetnička djelatnost je, dakle, samo sjena koja umjetnošću reproducira sve ono što je već oličeno u konkretnim oblicima stvarnosti. Ali sam vidljivi svijet postoji kao sjena skrivenih entiteta. Stoga su umjetnikove kreacije sjenka sjena. Platonov pokušaj da na sličan način poveže prirodu umjetničkih oblika sa svijetom krajnjih suština ljudske egzistencije kasnije se počeo tumačiti kao teorija koja je bliska Jungovoj doktrini arhetipova.
Nemoguće je ne primijetiti određene poteškoće koje Platon doživljava u izgradnji svoje teorije umjetnosti. Kao što znate, i sam je bio čovjek sa zadivljujućim umjetničkim njuhom, dobro obrazovan i dobar poznavalac umjetnosti. Istovremeno, govoreći kao državnik, Platon je potpuno svjestan najpolarnijih mogućnosti utjecaja umjetnosti i na sve moguće načine pokušava da "ukroti" umjetnost, da njenu energiju usmjeri u pravom smjeru. Razmišljajući o tome koji su oblici umjetničkog stvaralaštva dopušteni u idealnom stanju, a koji ne bi trebali biti dopušteni, Platon dijeli slatka muza I naručivanje muze, nastoji filtrirati umjetnička djela prema principu njihove obrazovne vrijednosti.
U Platonovom dijalogu "Jon" dato je tumačenje procesa umjetničkog stvaranja. U trenutku stvaralačkog čina, pjesnik je u stanju pomame, vođen je ne obukom, ne vještinom, već božanskom snagom. Pjesnik "može govoriti samo kada se nadahne i pomami i u njemu više nema razuma... Uostalom, to ne govore iz vještine, već zahvaljujući božanskoj moći." A ako je tako, onda se identitet stvaraoca sam po sebi pojavljuje kao beznačajan, iako je umjetnik obdaren posebnim darom uvida. Otuda Platonov ambivalentan odnos prema pjesnicima: s jedne strane, to su ljudi koji mogu spontano doći u kontakt sa višim svjetovima, za to imaju posebno podešene organe čula, a s druge strane, nemoguće je predvidjeti, a još više kontrolisati kanal u koji će se ovo ekstatično stanje ispostaviti. Budući da se slatka muza, pa čak i muza koja kvari, pojavljuju kao instrumenti umjetničkog stvaranja, mogućnost kreativnog ludila nije sama po sebi pozitivna pojava.
Otuda sasvim određeno mjesto koje Platon dodjeljuje umjetnosti kao eksploatatorskoj čulna percepcija u hijerarhiji pogleda ljudska aktivnost. O ovim problemima se govori u dijalogu "Praznik". Zašto je, kako svedoči sadržaj ovog dijaloga, Platon morao da traga za idejom lepote kroz tumačenje ljubavne veze? Prema Platonu, ljubavni odnosi nisu samo osnova snažne žudnje za senzualnom ljepotom, oni su nešto više. Svaka stvar teži svojoj granici, a takvom težnjom u čovjeku smatra moć Erosa - ljubav. To se može shvatiti na način da se ljubavna želja pojavljuje kod Platona kao vječna, intenzivna i beskrajna želja čovjeka. Ljubavna želja je neka vrsta univerzalne gravitacije; zbog toga, ljubavno iskustvo laže i ja! osnova estetskog osećaja zadovoljstva. Svi motivi i postupci ljudi su rezultat transformacije impulsa snažne ljubavne žudnje koja živi u svakome.
Istraživači frojdovske orijentacije često pokušavaju da uvrste Platona među prethodnike austrijskog naučnika. Ipak, Platon ne govori o libidinalnim motivima za kreativnost i percepciju u frojdovskom smislu. Iskustvo ljubavi tumači široko – kao da dolazi iz Kosmosa, shvata ga kao napetu beskrajnu težnju, postavljenu snagom viših ideja. Priroda ljepote je u istoj mjeri rezultat ljubavne težnje i stoga može biti njen izvor.
U dijalogu „Gozba“ ne treba na direktan i pojednostavljen način videti apologetiku muškog prijateljstva, shvaćenu na specifičan način. Uz utjecaj tradicije istospolne ljubavi u aristokratskom grčkom polisu, ovdje je važno osjetiti duboku simboliku svojstvenu antičkoj svijesti u cjelini. Muški princip je shvaćen kao ono što stvara u drugom, ženski princip - kao ono što stvara u sebi. Dakle, na nivou drevnih ideja zemlja delovao kao ženski princip, tj. ono što stvara samo po sebi, i sunce, vazduh, nebo - kao muški princip, tj. ono što, zagrijavajući, navodnjavajući, stvara u drugom. Iz takve logike proizilazilo je da je muško načelo po svojoj prirodi duhovnije, i to je razlog za razvoj upravo onog zapleta koji nalazimo u "Gozbi". Vrsta ljubavne veze, koja nije povezana nikakvim razmatranjima koristi, zajednica zasnovana na duhovnom i nezainteresovanom osjećaju, a kasnije je dobila naziv "platonska ljubav".
Ako uopštimo logiku naracije u "Gozbi", onda se otkrivaju nejednaki nivoi percepcije ljepote. Senzualna žudnja, uzbudljiv nagon - ovo je početni impuls estetskog divljenja, koji izaziva pojavu fizičkog savršenstva. Ova, prva, faza estetske percepcije nije samodovoljna, jer su lijepa tijela prolazna u svojoj privlačnosti, vrijeme je prema njima nemilosrdno, pa se sama ideja ljepote ne može detektirati na senzualnom nivou. Sljedeći korak je nivo duhovna lepota osoba; ovdje je, zapravo, riječ o etičko-estetskom. Analizirajući ovu etapu, Platon dolazi do zaključka da su i lijepe duše nestalne, nestabilne, hirovite, pa se stoga ideja ljepote ne može shvatiti dok ostaje na drugom nivou. Treći korak - nauka i umjetnost, koji utjelovljuju znanje koje obuhvata iskustvo cijelog čovječanstva, ovdje se čini kao da se ne može pogriješiti. Međutim, i ovdje je potrebna selektivnost: često nauke i neke umjetnosti pokazuju inferiornost, budući da je ljudsko iskustvo previše raznoliko. I konačno, četvrti nivo je najviša sfera mudrost, dobro. Tako Platon ponovo dolazi do granice, gde u jednoj tački opšte dobro spojite linije svih zamislivih savršenstava stvarnom svijetu. Platon pred nama razotkriva hijerarhiju lepote i time pokazuje koje mesto zauzima prava umetnička lepota.
Kakav je konceptualni aparat Platona, koji govori o umjetničkom savršenstvu? Njegov konceptualni aparat obilježen je pažnjom na kategoriju kao što je mjera. Platon piše da kada granica stupi u istovjetnost s beskonačnim, tada postaje mjera, shvaćena kao jedinstvo granice i beskonačnog. Unatoč ponovljenim Platonovim tvrdnjama da umjetnost treba biti usmjerena na društveno značajne potrebe, on ima i drugu ideju: mjeru diktira unutrašnja priroda samog djela. Mjera je, prema Platonu, uvijek konačna, ona čini svijet organskim, cjelovitim i vidljivim. Mjera je jedan od Platonovih "atoma" njegove estetske teorije, jedna od osnovnih kategorija. Njegovo tumačenje otkriva opće antičke ideje o vremenu, koje su bile ciklične.
Druga kategorija koju Platon aktivno koristi je harmoniju. Blizu je konceptu mjere, proporcije, simetrije. Prema Platonu, harmonija nije nešto što je direktno povezano zbog sličnosti. Prateći Heraklita, on ponavlja da je harmonija stvorena u početku divergentno. To je posebno vidljivo u muzičkoj umjetnosti, gdje divergentni visoki i niski tonovi, pokazujući međuzavisnost, formiraju harmoniju. Dakle, riječ je o harmoniji kao kontrastu, spoju suprotnosti, što je kasnije oličeno u aristotelovskom tumačenju ljepote kao jedinstva u različitosti.
Zanimljivo je pratiti kako je koncept harmonije evoluirao u drevnoj umjetničkoj svijesti. Ako se u početku harmonija doživljavala uglavnom kosmološki, tj. kao ekstrapolacija svih objektivnih svojstava Kosmosa (otuda i žudnja Pitagorejaca za izračunavanjem matematičkih odnosa muzičkih intervala), kasnije su počeli da traže harmoniju u zemaljskom, svakodnevnom svetu ljudi, gde on često nosi otisak individualnog stava.
U tom smislu, teško je precijeniti kategoriju katarza koji je razvijen u antici u odnosu na označavanje suštine svakog estetskog iskustva. Kada dobijemo osjećaj zadovoljstva kao rezultat umjetničke percepcije, doživljavamo stanje katarze. Hesiod ima izreku: "Glas pevača gasi tugu razderanog srca." Mnogi antički mislioci pronašli su poređenje pojmova "pročišćenja" i "katarze". Štaviše, potonji koncept se koristi i u odnosu na gimnastiku, nauku (učenje stvari koje imaju regulatorni značaj u našem životu, očišćene smo od površnog) itd. Općenito, u antici se koncept katarze koristio u kalokagatskom smislu - i u estetskom, i u psihološkom, i u religijskom.
- Platon. Djela: u 3 sv. M., 1968. T. 1. S. 138, 139.
- Cm.: Losev A. F., Šestakov V. P. Istorija estetskih kategorija. M, 1965. S. 85
