Šta je glavna stvar u Budinom učenju. Buda. Najpotpunije izlaganje Učenja u najsažetijoj verziji. Pravedan način života

Buda Šakjamuni, takođe poznat kao Gautama Buda, živeo je, prema tradicionalnom datiranju, od 566. do 485. godine pre nove ere. u centralnoj sjevernoj Indiji. Postoji mnogo različitih opisa njegovog života u različitim budističkim izvorima, a mnogi njegovi detalji pojavili su se u njima tek s vremenom. Tačnost ovih informacija je teško utvrditi, s obzirom na to da su prvi budistički tekstovi sastavljeni tek tri stoljeća nakon Budine smrti. Bilo kako bilo, ovi detalji se ne mogu smatrati netačnim samo zato što su o njima pisani kasnije od drugih: mogli su se prenijeti usmeno.

Po pravilu, tradicionalne biografije budističkih majstora, uključujući Budu, nisu sastavljane radi očuvanja istorije, već u svrhu moralizacije. Biografije su sastavljene da obrazuju sljedbenike budizma o duhovnom putu ka oslobođenju i prosvjetljenju i da ih inspirišu za postizanje ovih ciljeva. Da bismo imali koristi od Budinog života, moramo ga posmatrati u ovom kontekstu, analizirajući šta se iz njega može naučiti.

Izvori koji opisuju Budin život Strelica dole Strelica gore

Najraniji izvori koji opisuju Budin život su nekoliko pali sutta iz Zbirke učenja srednje dužine (pali: Majima-nikaya) u Theravada tradiciji i nekoliko Vinaya tekstova o pravilima monaške discipline iz drugih Hinayana škola. Međutim, svaki od ovih izvora sadrži samo fragmentarne opise Budinog života.

Prva detaljna biografija pojavila se u budističkim poetskim djelima kasnog 2. stoljeća prije nove ere, na primjer, u tekstu „Velike stvari“ (skt. Mahavastu) škole Mahasanghika. Dakle, u ovom izvoru, koji nije uključen u Tri korpe (skt. Tripitaka), odnosno u tri zbirke Budinih učenja prvi put se spominje da je Buda bio princ u Kraljevska porodica. Slično poetsko djelo je Velika igra Sutra (skt. Lalitavistara Sutra) se također nalazi u Hinayana školi u Sarvastivadi. Kasnije Mahayana verzije ovog teksta posudile su fragmente iz ove ranije verzije i dodale joj se. Na primer, objasnili su da je Šakjamuni dostigao prosvetljenje pre milenijuma i da se manifestovao kao princ Sidarta samo da bi pokazao drugima put ka prosvetljenju.

Vremenom su neke od biografija uvrštene u Tri korpe. Najpoznatije od njih su "Djela Bude" (skt. Buddhacharita) pjesnika Ashvaghoshija, napisan u 1. vijeku nove ere. Druge verzije Budine biografije pojavile su se u tantrama čak i kasnije. Na primjer, Chakrasamvara tekstovi kažu da se Buda istovremeno manifestirao kao Šakjamuni da bi podučavao Sutre o dalekosežnoj diskriminaciji (skt. Prajnaparamita Sutra, Perfection of Wisdom Sutras), i kao Vajradhara da podučava tantre.

Svaka od ovih priča nas nečemu uči i daje nam inspiraciju. Ali hajde da prvo pogledamo tekstove koji opisuju istorijskog Budu.

Rođenje, rani život i odricanje Strelica dole Strelica gore

Prema najranijim biografijama, Buda je rođen u bogatoj aristokratskoj vojnoj porodici u državi Shakya, čiji je glavni grad bio Kapilavastu, na granici moderne Indije i Nepala. Ovi izvori ne kažu da je Šakjamuni bio princ Sidarta: informacije o njegovoj kraljevskoj lozi i imenu Sidarta pojavljuju se kasnije. Budin otac je bio Shuddhodana, ali ime njegove majke, Mayadevi, spominje se tek u kasnijim biografijama, gdje se pojavljuje opis čudesnog začeća Bude u snu, u kojem bijeli slon sa šest kljova ulazi u Mayadevijev bok, a priča o predviđanjima mudraca Asite o tome da će beba postati veliki kralj ili veliki mudrac. Nakon toga pojavila se priča o čistom rođenju Bude sa majčine strane u šumarku Lumbini, nedaleko od Kapilavastua, gde je odmah napravio sedam koraka i rekao: "Pojavio sam se"; takođe spominje smrt Mayadevi tokom porođaja.

Budina mladost je protekla u zadovoljstvu. Oženio se djevojkom po imenu Yashodhara i dobili su sina Rahulu. Kada je Buda imao 29 godina, odrekao se porodicni zivot i kraljevski tron, ostavljajući da luta kao prosjački duhovni tragalac.

Budino odricanje se mora posmatrati u kontekstu njegovog savremenog društva. Ostavivši sve da postane duhovni tragalac, svoju ženu i dijete nije ostavio u teškoj situaciji ili u siromaštvu: o njima bi se sigurno brinuli članovi njegove velike i bogate porodice. Osim toga, Buda je pripadao kasti ratnika, što znači da će jednog dana nesumnjivo morati napustiti svoju porodicu i otići u rat: to se smatralo dužnošću čovjeka.

Možete se boriti beskonačno sa spoljnim neprijateljima, ali prava bitka je sa unutrašnjim protivnicima: ovo je dvoboj na koji je Buda otišao. Činjenica da je u tu svrhu napustio svoju porodicu znači da je dužnost duhovnog tragaoca da tome posveti ceo svoj život. Ako u naše vrijeme odlučimo da napustimo svoje porodice kako bismo postali monasi, moramo se pobrinuti da naši najmiliji budu dobro zbrinuti. Ne govorimo samo o supružniku i djeci, već i o starijim roditeljima. Bilo da napustimo porodicu ili ne, naša je dužnost kao budista da smanjimo patnju prevazilaženjem zavisnosti od zadovoljstva, kao što je to učinio Buda.

Buda je želeo da se nosi sa patnjom razumevanjem prirode rođenja, starenja, bolesti, smrti, ponovnog rođenja, tuge i zablude. U kasnijim tekstovima postoje priče o tome kako kočijaš Channa izvodi Budu iz palate. Buda vidi bolesne, starije, mrtve, kao i askete u gradu, a Channa mu govori o svakom od ovih fenomena. Buda razumije patnju koju svako doživljava i razmišlja kako da je se riješi.

Epizoda u kojoj vozač pomaže Budi na duhovnom putu podsjeća na priču iz Bhagavad Gite o tome kako je kočijaš Arjuna objasnio Krišni da se on, kao ratnik, bori sa svojim rođacima. I u budističkoj i u hinduističkoj istoriji može se uočiti veliki značaj prevazilaženja udobnog života u potrazi za istinom. Kočijaš simbolizira um kao vozilo koje nas vodi ka oslobođenju, a riječi kočijaša simboliziraju moć koja nas tjera da tražimo istinu.

Učenje i prosvjetljenje Bude Strelica dole Strelica gore

Kao lutajući duhovni tragalac koji se zavetovao na celibat, Buda je sa dva učitelja proučavao metode postizanja mentalne stabilnosti i bezoblične apsorpcije. Dostigao je najviše nivoe ovih dubokih stanja savršene koncentracije, u kojima više nije doživljavao nikakvu tešku patnju, pa čak ni običnu svjetovnu sreću, ali se tu nije zaustavio. Buda je uvideo da su takva stanja samo privremeno oslobađanje od zagađenih osećanja. Ove metode nisu oslobodile dublje, univerzalne patnje koju je nastojao da savlada. Tada su Buda i njegovih pet drugova praktikovali strogi asketizam, ali ih ni to nije spasilo od dubljih problema povezanih s nekontroliranim ciklusom ponovnog rođenja (samsara). Tek u kasnijim izvorima pojavljuje se priča o tome kako je Buda prekinuo svoj šestogodišnji post na obalama rijeke Nairanjana, gdje mu je djevojka Sujata donijela činiju mliječne pirinčane kaše.

Budin primjer pokazuje da se ne trebamo zadovoljiti potpunim mirom i blaženstvom meditacije, a da ne spominjemo umjetne načine za postizanje ovih stanja, poput droge. Padati u dubok trans ili se iscrpljivati ​​i kažnjavati ekstremnim praksama, nema rješenja. Moramo ići sve do oslobođenja i prosvjetljenja, ne zadržavajući se na duhovnim metodama koje ne vode do ovih ciljeva.

Napustivši asketizam, Buda je otišao sam da meditira u džunglu kako bi savladao strah. Sav strah se zasniva na prianjanju uz "ja" koje postoji na nemoguć način, i na još jačem samoljublju od onog koje nas tjera da neodoljivo tražimo zadovoljstvo i zabavu. Tako je Dharmarakshita, indijski majstor iz 10. vijeka nove ere, u tekstu „Disk s oštrim oštricama“ upotrijebio sliku pauna koji traže otrovne biljke u džungli kao simbol bodhisattvi koji koriste i transformišu otrovne emocije želja, ljutnja i naivnost kako bi se prevladala sebičnost i prianjanje za nemoguće ja.

Nakon duže meditacije, Buda je postigao potpuno prosvetljenje; tada je imao trideset pet godina. Kasniji izvori opisuju detalje ovog događaja i kažu da je Buda postigao prosvjetljenje ispod bodhi drveta, gdje se Bodhgaya danas nalazi. Odbio je napade zavidnog boga Mare, koji je pokušao da osujeti Budu pojavljivanjem u zastrašujućim i zavodljivim oblicima kako bi omeo njegovu meditaciju.

Prvi tekstovi opisuju da je Buda dostigao potpuno prosvetljenje sa tri vrste znanja: savršeno znanje o svim svojim prošlim životima, karma i ponovno rođenje svih bića, i četiri plemenite istine. Kasniji izvori objašnjavaju da je Buda, nakon što je postigao prosvetljenje, stekao sveznanje.

Buda daje učenja i osniva monašku zajednicu Strelica dole Strelica gore

Nakon prosvetljenja, Buda je počeo da sumnja da li je vredno podučavati druge kako da postignu ovaj cilj: osećao je da ga niko neće razumeti. kako god indijski bog Brahma, tvorac univerzuma, i Indra, kralj bogova, molili su ga da daje učenja. Postavljajući svoju molbu, Brahma je rekao Budi da, ako odbije da podučava, neće biti kraja patnji svijeta i da će barem nekoliko ljudi razumjeti njegove riječi.

Možda ova epizoda ima satirično značenje, pokazujući superiornost Budinog učenja nad tradicionalnim metodama indijske duhovne tradicije tog vremena. Ako su čak i najviša božanstva prepoznala da su svijetu potrebna Budina učenja, jer čak ni oni ne znaju metode koje bi zauvijek okončale univerzalnu patnju, onda su običnim ljudima njegova učenja još potrebnija. Štaviše, u budističkim predstavama, Brahma personificira aroganciju i ponos. Brahmina zabluda da je on svemoćni kreator simbolizuje zabludu o postojanju nemogućeg "ja", koje je u stanju da kontroliše sve što se dešava. Takvo vjerovanje neizbježno vodi do razočaranja i patnje. Samo Budina učenja o tome kako mi zapravo postojimo mogu dovesti do istinskog prestanka istinske patnje i njenog pravog uzroka.

Pošto je saslušao zahtjev Brahme i Indre, Buda je otišao u Sarnath, gdje je u Parku jelena dao petorici bivših drugova učenja o četiri plemenite istine. U budističkom simbolizmu, jelen predstavlja nežnost. Tako Buda podučava umjerenoj metodi koja izbjegava krajnosti hedonizma i asketizma.

Ubrzo se Budi pridružilo nekoliko mladića iz okoline Varanasija, koji su se striktno pridržavali zavjeta celibata. Njihovi roditelji su postali laici i podržavali zajednicu milostinjom. Učenik koji je dostigao dovoljan nivo obuke poslan je da podučava druge. Grupa Budinih sljedbenika, koja je živjela od milostinje, brzo se povećala: ubrzo su osnovali "monaške" zajednice na različitim mjestima.

Buda je organizovao monaške zajednice slijedeći pragmatična načela. Prilikom primanja novih kandidata u zajednicu, monasi (ako je prihvatljivo koristiti termin u ranoj fazi) morali su poštovati određena ograničenja kako bi izbjegli sukobe sa svjetovnim vlastima. Stoga, u to vrijeme, da bi izbjegao poteškoće, Buda nije dozvolio prijem zločinaca u zajednicu; kraljevske sluge, kao što je vojska; robovi koji nisu oslobođeni ropstva; kao i ljudi pogođeni zaraznim bolestima, kao što je guba. Štaviše, oni mlađi od dvadeset godina nisu primani u zajednicu. Buda je nastojao da izbegne nevolje i održi poštovanje ljudi prema monaškim zajednicama i učenju Darme. To znači da mi, kao Budini sljedbenici, moramo poštovati lokalne običaje i ponašati se dostojanstveno, kako bi ljudi imali pozitivno mišljenje o budizmu i također se prema njemu odnosili s poštovanjem.

Ubrzo se Buda vratio u Maghadu, kraljevstvo koje je zauzimalo teritoriju na kojoj se sada nalazi Bodhgaya. Kralj Bimbisara, koji je postao zaštitnik i učenik Bude, pozvao ga je u glavni grad Rajagriha (moderni Rajgir). Ovdje su se rastućoj zajednici pridružili Shariputra i Maudagalyayana, koji su postali najbliži Budini učenici.

U roku od godinu dana nakon što je postao prosvetljen, Buda je posetio svoj dom u Kapilavastu, gde se njegov sin Rahula pridružio zajednici. U to vreme, Nanda, Budin polubrat, koji je bio poznat po svojoj lepoti, već je napustio dom i pridružio se zajednici. Kralj Shuddhodana, Budin otac, bio je veoma tužan što je njihova porodična loza prekinuta, i tražio je da u budućnosti sin mora tražiti pristanak svojih roditelja prije nego što postane monah. Buda se u potpunosti složio s njim. Poenta ove priče nije u tome da je Buda bio okrutan prema svom ocu: ona naglašava važnost nesuprotstavljanja budizmu, posebno u vlastitoj porodici.

U kasnijim opisima Budinog susreta sa porodicom pojavljuje se priča o tome kako on, koristeći natprirodne sposobnosti, odlazi u Nebo Trideset i tri Boga (u drugim izvorima - u Tushita Nebo) da preda učenje svojoj majci, koja tamo se ponovo rodio. Ova priča pokazuje koliko je važno cijeniti i uzvratiti majčinu dobrotu.

Budistički monaški red raste Strelica dole Strelica gore

Prve monaške zajednice bile su male: ne više od dvadeset muškaraca. Oni su održavali svoju nezavisnost poštujući granice područja u kojima je svaka zajednica prikupljala milostinju. Da bi se izbjegle nesuglasice, radnje i odluke su odobravane glasanjem u kojem su učestvovali svi članovi zajednice, a nijedna osoba se nije smatrala jedinim autoritetom. Buda je učio da sama učenja Dharme treba da budu autoritet za zajednicu. Ako je bilo potrebno, bilo je dozvoljeno da se menjaju čak i pravila monaške discipline, ali su sve promene morale biti usvojene jednoglasno.

Kralj Bimbisara je savetovao Budu da usvoji običaje drugih duhovnih zajednica koje žive od milostinje, kao što su džaini, koji su održavali sastanke svake četvrtine u mesecu. Tradicionalno, članovi zajednice sastajali su se na početku svake od četiri mjesečeve faze kako bi razgovarali o učenjima. Buda se složio, pokazujući da je otvoren za prijedloge da slijedi običaje svog vremena. Kao rezultat toga, usvojio je mnoge aspekte života duhovne zajednice i strukturu učenja od džaina. Osnivač džainizma, Mahavira, živio je oko pola vijeka prije Bude.

Sariputra je takođe zamolio Budu da napiše skup pravila za monašku disciplinu. Međutim, Buda je odlučio da je bolje sačekati dok se ne pojave određeni problemi i uspostaviti zavjete kako bi izbjegao ponavljanje sličnih poteškoća. On je također slijedio ovaj pristup kako u pogledu prirodno destruktivnih radnji koje štete svakome ko ih izvodi, tako i moralno neutralnih radnji koje su zabranjene samo određenim ljudima u određenim situacijama i iz određenih razloga. Pravila discipline (vinaya) bila su praktična i usmjerena na rješavanje određenih problema, jer je Budina prva briga bila da izbjegne teškoće i nikoga ne uvrijedi.

Zatim, na osnovu pravila discipline, Buda je uspostavio tradiciju: na sastancima zajednice, koji su se održavali na početku svakog tromesečja lunarni mjesec, monasi su naglas pročitali svoje zavjete i otvoreno priznali sve svoje prijestupe. Iz zajednice su izbačeni samo najteži prekršaji: obično je prekršiocima prijetio samo sramni probni rok. Kasnije su se ovi sastanci počeli održavati samo dva puta mjesečno.

Buda je tada započeo tradiciju tromjesečnog povlačenja koje se održavalo tokom kišne sezone. U to vrijeme monasi su ostali na jednom mjestu i izbjegavali su putovanja. To je učinjeno kako monasi ne bi oštetili usjeve žitarica, zaobilazeći kišom poplavljene puteve kroz polja. Tradicija povlačenja dovela je do osnivanja stalnih manastira, i to je bilo praktično. Opet, to je učinjeno kako se ne bi naudilo laicima i zaslužilo njihovo poštovanje.

Buda je proveo dvadeset pet ljetnih povlačenja (počevši od svog drugog povlačenja) u šumarku Jetavana blizu Shravastija, glavnog grada kraljevstva Koshala. Trgovac Anathapindada je ovde sagradio manastir za Budu i njegove monahe, a kralj Prasenajit je nastavio da podržava zajednicu. U ovom manastiru odvijali su se brojni događaji. važnih događaja u Budinom životu. Možda najpoznatija među njima je pobjeda koju je Buda izvojevao nad čelnicima šest nebudističkih škola tog vremena, takmičeći se s njima u natprirodnim sposobnostima.

Vjerovatno niko od nas sada ne posjeduje čudesne moći, ali Buda ih je koristio umjesto logike da pokaže da ako je um protivnika zatvoren za razumne argumente, Najbolji način da ga ubedimo u ispravnost našeg razumevanja – da mu pokažemo nivo razumevanja kroz postupke i ponašanje. Postoji engleska poslovica: “Djela govore više od riječi.”

Osnivanje ženske budističke monaške zajednice Strelica dole Strelica gore

Kasnije je Buda, na zahtjev svoje tetke Mahaprajapati, osnovao zajednicu časnih sestara u Vaishaliju. U početku to nije želio učiniti, ali je onda odlučio da je moguće stvoriti žensku zajednicu ako se uspostavi više zavjeta za časne sestre nego za monahe. Buda nije mislio da su žene manje disciplinovane od muškaraca i da stoga moraju više da se obuzdaju davanjem više zavjeta. Umjesto toga, bojao se da ženka monaški red doneće loš glas njegovim učenjima i ona će nestati pre vremena. Štaviše, Buda je nastojao da izbegne nepoštovanje prema zajednici u celini, tako da je ženska monaška zajednica trebalo da bude van sumnje u nemoralno ponašanje.

U cjelini, međutim, Buda nije bio voljan da donosi pravila i bio je voljan da ukine ona sekundarna pravila koja bi se pokazala nepotrebnim. Ovi principi pokazuju interakciju dvije istine: najdublja istina je spojena s poštovanjem konvencionalne istine u skladu s lokalnim običajima. Sa stanovišta najdublje istine, nema problema u uspostavljanju ženske monaške zajednice, ali da bi se spriječilo nepoštovanje budističkog učenja od običnih ljudi, moralo se uspostaviti više zavjeta za časne sestre. Na nivou najdublje istine, nije važno šta društvo kaže ili misli, ali sa stanovišta uslovne istine, važno je da budistička zajednica zasluži poštovanje i poverenje ljudi. Dakle, u današnjem modernom društvu, kada bi predrasude prema časnim sestrama, ženama općenito, ili bilo kojoj manjini izazvale nepoštovanje budizma, suština Budinog pristupa je da promijeni pravila u skladu sa običajima vremena.

Na kraju krajeva, tolerancija i saosećanje su ključne ideje Budinog učenja. Na primjer, Buda je savjetovao nove studente koji su ranije podržavali drugu vjersku zajednicu da to nastave. Učio je članove budističke zajednice da se brinu jedni o drugima kada se, na primjer, neko od monaha ili časnih sestara razboli, jer su svi članovi budističke porodice. Ovo važno pravilo važi i za budiste laike.

Metode kojima je Buda podučavao Strelica dole Strelica gore

Buda je podučavao i usmenom poukom i primjerom. Prilikom davanja usmenih instrukcija, slijedio je dvije metode u zavisnosti od toga da li podučava grupu ljudi ili jednu osobu. Kada je davao učenja grupi, Buda bi ih objasnio u obliku predavanja, govoreći istu stvar iznova i iznova. različite reči kako bi publika mogla bolje razumjeti i zapamtiti. Kada je davao lična uputstva – obično u domovima laika koji su pozvali Budu i njegove monahe na večeru – imao je drugačiji pristup. Buda nikada nije prigovorio slušaocu, ali je prihvatio njegovo gledište i postavljao pitanja kako bi pomogao učeniku da razjasni svoje ideje. Na taj način, Buda je vodio osobu da poboljša svoje razumijevanje i postepeno shvati stvarnost na dubljem nivou. Jednog dana, Buda je pomogao ponosnom bramanu da shvati da superiornost ne zavisi od toga u kojoj je kasti osoba rođena, već od razvoja pozitivnih kvaliteta.

Drugi primjer su Budine upute očajnoj majci koja mu je donijela svoje mrtvo dijete i molila ga da vaskrsne dijete. Buda je zamolio ženu da donese zrno gorušice iz kuće u koju smrt nikada nije došla, rekavši da će tada pokušati da joj pomogne. Išla je od kuće do kuće, ali u svakoj porodici su joj pričali o doživljenom gubitku. Postepeno, žena je shvatila da će smrt neminovno zadesiti sve i mogla je mirnije da podnese kremaciju preminulog djeteta.

Metoda koju je podučavao Buda pokazuje da je bolje da im ne proturječimo, da bismo pomogli drugima s kojima se lično susrećemo. Većina efikasan metod pomozite im da misle svojom glavom. Međutim, kada podučavate grupe ljudi, bolje je sve objasniti jasno i nedvosmisleno.

Video: Dr. Alan Wallace - "Spavamo li ili budni?"
Da biste omogućili titlove, kliknite na ikonu Titlovi u donjem desnom uglu video prozora. Jezik titla možete promijeniti klikom na ikonu "Postavke".

Zavere protiv Bude i raskoli u zajednici Strelica dole Strelica gore

Sedam godina pre nego što je Buda preminuo, Devadatta, njegov zavidni rođak, odlučio je da predvodi monašku zajednicu umesto Bude. A princ Ajatashatru je htio da svrgne svog oca, kralja Bimbisara, i postane vladar Magadhe. Devadatta i princ Ajatashatru sklopili su zavjeru da rade zajedno. Ajatashatru je izvršio atentat na Bimbisarin život, i kao rezultat toga, kralj se odrekao prijestolja u korist svog sina. Vidjevši uspjeh Ajashatrua, Devadatta ga je zamolio da ubije Budu, ali svi pokušaji su bili neuspješni.

Frustriran, Devadatta je pokušao namamiti monahe k sebi, tvrdeći da je on čak i "svetiji" od Bude, i nudeći da pooštri pravila discipline. Prema tekstu "Put pročišćenja" (pali: Visuddhimagga) koji je napisao Buddhaghosa, Theravada majstor iz 4. stoljeća n.e., Devadatta je predložio sljedeće inovacije:

• sašiti monaške haljine od krpa;
• nositi samo tri haljine;
• ograničite se na ponude i nikada ne prihvatajte pozive na obrok;
• prikupljanje ponuda, ne propustite nijednu kuću;
• pojedite sve što je doneseno u jednom obroku;
• jedite samo iz posude za prosjačenje;
• odbiti drugu hranu;
• žive samo u šumi;
• žive pod drvećem;
• žive na otvorenom, a ne u kućama;
• biti smješteni uglavnom na grobnim mjestima;
• stalno lutajući od mjesta do mjesta, budite zadovoljni bilo kojim mjestom za spavanje;
• Nikad ne spavajte ležeći, samo sedeći.

Buda je rekao da ako monasi žele da se pridržavaju dodatnih pravila discipline, oni to mogu učiniti, ali nije moguće obavezati sve da se pridržavaju takvih propisa. Neki monasi su slijedili Devadattu i napustili Buddha zajednicu kako bi osnovali svoju.

U Theravada školi, dodatna pravila discipline koja je uveo Devadatta nazivaju se "trinaest grana posmatrane prakse". Očigledno, upravo se na ovom skupu pravila oslanja šumska monaška tradicija u obliku u kojem se još uvijek može naći u modernom Tajlandu. Budin učenik Mahakashyapa bio je najpoznatiji od sljedbenika ovih strožih pravila discipline, čiji se veliki dio pridržavaju lutajući sveci (sadhui) u hinduizmu. Vjerovatno svojom praksom nastavljaju tradiciju lutalica i prosjačkih duhovnih tragača iz Budinog vremena.

Mahajanske škole imaju sličnu listu od dvanaest aspekata posmatrane prakse. Međutim, iz njega je isključeno uputstvo „da ne propustite nijednu kuću prilikom prikupljanja prinosa“, dodato je „nositi odbačenu odeću“, a pravila „sakupljajte prinose“ i „jedite samo iz zdele za prosjačenje“ spojena su u jedno. Kasnije su većinu ovih pravila slijedili mahasiddhe — sljedbenici indijske tradicije vrhunskih tantričkih praktičara — i iz mahajana budizma i iz hinduizma.

U to vrijeme nije bio problem odvojiti se od budističke tradicije i uspostaviti drugu zajednicu (u našim terminima, to bi bilo kao stvaranje novog Dharma centra). Ova akcija nije smatrana jednim od pet najtežih zločina – stvaranjem „raskola u monaškoj zajednici“. Devadatta je, s druge strane, napravio podjelu jer je grupa koja ga je slijedila bila vrlo neprijateljski raspoložena prema Buda zajednici i oštro je osudila. Neki izvori tvrde da su loše posljedice ovog raskola pogodile nekoliko stoljeća.

Slučaj raskola zajednice pokazuje izuzetnu toleranciju Bude i činjenicu da nije bio pristalica fundamentalizma. Ako su njegovi sljedbenici htjeli da pozajme strožiji kodeks discipline od onog koji je Buda napisao, to je bilo prihvatljivo. Ako nisu hteli da se pridržavaju novih pravila, to se takođe smatralo normalnim. Ni od koga se nije tražilo da praktikuje ono što je Buda učio. Ako je monah ili monahinja želeo da napusti monašku zajednicu, to je takođe bilo prihvatljivo. Međutim, zaista je destruktivno izazivati ​​podjele u budističkoj zajednici, posebno u monaškoj, kada je zajednica podijeljena na dvije ili više neprijateljskih grupa koje pokušavaju da obeščaste i naškode jedna drugoj. Pogubno je čak i pridružiti se jednoj od ovih zajednica kasnije i upustiti se u opaku kampanju protiv ostalih grupa. Međutim, ako neka od zajednica počini destruktivne radnje ili se pridržava štetne discipline, potrebno je iz samilosti upozoriti ljude na opasnosti pridruživanja ovoj grupi. Pri tome, naše motive ne treba miješati s ljutnjom, mržnjom ili željom za osvetom.

Budizam (buddha dharma"Učenje Prosvijetljenog") je vjerska i filozofska doktrina (dharma) o duhovnom buđenju (bodhi), koja je nastala oko 6. vijeka prije nove ere. e. u staroj Indiji. Osnivač učenja je Siddhartha Gautama, koji je kasnije dobio ime Buddha Shakyamuni.

Sami sljedbenici ovog učenja su ga nazvali "Dharma" (Zakon, Učenje) ili "Buddhadharma" (Učenje Bude). Termin "budizam" stvorili su Evropljani u 19. veku.

Osnivač budizma je indijski princ Sidhartha Gautama (aka Shakyamuni, tj. "mudrac iz porodice Shaky") - Buda, koji je živio u dolini Ganga (Indija). Provodeći spokojno djetinjstvo i mladost u palati svog oca, šokiran susretima sa bolesnicima, starcem, lešom pokojnika i sa asketom, otišao je u skit, da traži način da spasi ljude od patnje. . Nakon "velikog uvida" postao je putujući propovjednik doktrine duhovnog oslobođenja, čime je započeo kretanje točka nove svjetske religije.

U središtu učenja, Siddhartha Gautama je iznio koncept Četiri plemenite istine: o patnji, o porijeklu i uzrocima patnje, o istinskom prestanku patnje i eliminaciji njenih izvora, o pravim putevima do prestanka patnje. patnja. Predlaže se srednji ili osmostruki put do Nirvane. Ovaj put je direktno vezan za tri vrste kultivacije vrlina: moral, koncentraciju i mudrost – prajna. Duhovna praksa hodanja tim stazama vodi do istinskog prestanka patnje i nalazi svoju najvišu tačku u nirvani.

Buda je došao na ovaj svijet radi bića koja lutaju u ciklusu bića. Od tri vrste čudesnih manifestacija – tijela, govora i misli – glavna je bila čudesna manifestacija govora, što znači da je došao radi okretanja točka Učenja (tj. propovijedanja).

Učitelj Šakjamuni rođen je u kraljevskoj porodici i prvi period svog života proveo je kao princ. Kada je shvatio da su sve radosti ciklusa bića prirode patnje, napustio je život u palati i počeo da se podvizava. Konačno, u Bodh Gaya, on je ukazao na put do potpunog prosvjetljenja, a zatim je zauzvrat izveo tri poznata okretanja točka Učenja.

Prema stavovima mahajanskih škola, Buda je tri puta okrenuo točak Darme: to znači da je dao tri velika ciklusa učenja koja odgovaraju različitim sposobnostima učenika i pokazuju im put do trajne sreće. Od sada, postoje metode koje su na raspolaganju svima koji žive u eri nakon dolaska Bude, pomoću kojih se može postići savršeno stanje potpunog prosvjetljenja.

Prema stavovima najstarije nereformisane Theravada škole, Buda je samo jednom okrenuo Točak Učenja. Tokom recitacije Dhammacakkapavatana sutte u Varanasiju. Daljnji zaokreti Theravada se odnosi na kasnije promjene u originalnoj doktrini.

Tokom prvog okretanja točka Darme:

Buda je uglavnom podučavao Četiri plemenite istine i zakon karme, koji objašnjavaju našu situaciju u ciklusu postojanja i potvrđuju mogućnost oslobođenja od svake patnje i uzroka patnje. U prvom ciklusu učenja, koji se uglavnom bavi spoljašnjim ponašanjem, odgovara uloga monaha ili časne sestre. Ako ove cikluse učenja povežemo sa različitim granama budizma, onda možemo reći da je prvi ciklus Budinih učenja osnova za tradiciju Theravade.

Tokom drugog okretanja točka Darme:

Buda je dao učenja o relativnoj i apsolutnoj istini, kao i o Zavisnom poreklu (Teorija zavisnog postojanja) i Praznini (Shunyate). On je pokazao da su stvari koje se pojavljuju u skladu sa zakonom uzroka i posljedice (karma) inherentno slobodne od stvarnog, nezavisnog postojanja. U drugom ciklusu učenja, koji se odnosi na unutrašnje raspoloženje, odgovara uloga laika ili laika koji preuzima odgovornost za druge: na primjer, za porodicu ili za bilo koju društvenu grupu. Ovaj ciklus Budinih učenja je osnova za Veliko vozilo (Mahajanu).

Tokom trećeg okretanja točka Darme:

Učenja su data o prosvijetljenoj prirodi (Buddha priroda) svojstvenoj svim bićima, koja sadrži sve savršene kvalitete i iskonsku Budinu mudrost. U ovom ciklusu učenja odgovara uloga praktikanta jogija ili yoginija „postignutog savršenstva“, koji kombinuje čist pogled na stvari sa stalnom praksom. Treći ciklus Budinih učenja je osnova za Veliko vozilo (Mahayana) i Tantra vozilo (Vajrayana).

Budino učenje

Budino učenje se zove "dharma", što znači "zakon". Budisti ovaj koncept odnose i na naziv svoje religije. Trenutno postoji kontroverza o tome šta je tačno Buda rekao, jer postoje mnogi spisi koji tvrde da su Budina reč.

Svih 84.000 Budinih učenja zasnovano je na njegovim prvim propovijedima - Četiri plemenite istine i Osmostruki put. Nakon toga, budizam se podijelio na nekoliko grana, koje su rafinirale i razvile različite aspekte učenja. Sam Buda je izjavio da je važno da svaka osoba bude svesna granica svoje vere i da poštuje veru drugih:

Osoba ima vjeru. Ako kaže: "Ovo je moja vjera", on se drži istine. Ali time ne može doći do apsolutnog zaključka: "Samo ovo je istina, a sve ostalo je laž."

Karma

Sve religije Dalekog istoka imaju veoma oštar osjećaj da postoji moralni zakon u svemiru. U hinduizmu i budizmu to se naziva karma; Ova riječ na sanskrtu znači "akcija". Svako ljudsko djelovanje – djela, riječi, pa čak i misli naziva se karma. Dobar postupak stvara dobru karmu, a loš postupak stvara lošu karmu. Ova karma utiče na budućnost osobe. Sadašnjost ne stvara samo budućnost, već je i sama stvorena prošlošću. Stoga, sve nevolje sadašnjosti budisti smatraju odmazdom za nedjela počinjena bilo u ovom životu ili u prošlosti, budući da budisti vjeruju u reinkarnaciju, reinkarnaciju. Reinkarnacija je doktrina koju dijele hindusi i budisti. Prema ovom shvatanju, nakon smrti, osoba se ponovo rađa u novom telu. Dakle, ono što je osoba u životu rezultat je karme. Prva dva stiha Dhamma Pade, omiljenog budističkog teksta, sažimaju suštinu karme.

Ako osoba govori i postupa s nečistim mislima, patnja ga prati kao što točak kola prati životinju upregnutu u kola.

Ono što smo danas generisano je onim što smo mislili juče, a naše misli danas stvaraju naš život sutra; naš život je proizvod naših misli.

Ako čovjek govori i djeluje čistim mislima, radost ga prati kao njegova vlastita sjena.

Geshe Kelsang Giatso, tibetanski budistički duhovni učitelj, opisao je isto tako dobro:

"Svaka akcija koju preduzmemo ostavlja otisak na našoj misli, a svaki otisak na kraju dovodi do posljedica. Naša misao je kao njiva, a činiti radnje je kao sijanje sjemena na ovoj njivi. Pravedna djela seju sjeme buduće sreće, a nepravedna djela djela seju sjeme buduće patnje. Ovo sjeme miruje u našim mislima dok ne bude spremno za sazrijevanje, a onda ima svoje djelovanje."

Stoga je besmisleno kriviti druge za svoje nevolje, "jer osoba sama čini zlo, i sama sebe skrnavi. I sama ne čini zlo, i čisti se, čistoća i prljavština su međusobno povezani. Ne može se "očistiti" Buda je rekao da je problem u tome što je "lako činiti nepravednost i ono što će vam naškoditi, ali je veoma teško činiti ispravnost i ono što će vam koristiti."

Kada je razgovarao sa običnim ljudima, Buda je dao veliki značaj karma, strah od lošeg porođaja i nada u dobar porod. Govorio je ljudima kako da se pripreme za dobro rođenje: da žive moralno i odgovorno, da ne traže sreću u prolaznim materijalnim dobrima, da budu ljubazni i nesebični prema svim ljudima. Budistički spisi sadrže zastrašujuće slike paklene patnje i života kao jadnog duha. Loša karma ima dvostruki efekat - osoba postaje nesrećna u ovom životu, gubi prijatelje ili pati od krivice i ponovo se rađa u nekom jadnom obliku. Dobra karma vodi do mira, odmora, nesmetanog sna, ljubavi prema prijateljima i dobrom zdravlju u ovom životu i do dobrog ponovnog rođenja nakon smrti, možda do boravka u nekom od rajskih svjetova gdje je život kao raj. Iako se Budino učenje može činiti veoma teškim za razumjeti, jedan od razloga zašto ga ljudi privlače je jednostavnost njegovog jezika i praktičnost.

Zapamtite, postoji šest načina da se gubi vrijeme i novac: pijanstvo, noćno lutanje, odlazak na vašare i fešte, kockanje, loše društvo i lijenost.

Postoji šest razloga zašto je pijanstvo loše. Uzima novac, dovodi do svađa i tuča, izaziva bolest, dovodi do ozloglašenosti, podstiče nemoralne postupke, za koje kasnije žalite, slabi um.

Postoji šest razloga zašto je noćno lutanje loše. Možda ćete biti pretučeni, vaša porodica će ostati kod kuće bez vaše zaštite, možete biti opljačkani, možda ćete biti osumnjičeni za zločine, vjerovat će se glasinama o vama i bit ćete u raznim nevoljama.

Odlazak na sajmove i proslave znači da provodite vrijeme razmišljajući o muzici, instrumentima, plesu, zabavi i zaboravite na važne stvari.

Kockanje je loše jer kada izgubiš gubiš novac, kada dobiješ stvaraš neprijatelje, niko ti ne veruje, prijatelji te preziru i niko te neće oženiti.

Loše društvo znači da su vaši prijatelji huligani, pijanice, prevaranti i kriminalci i mogu vas odvesti na loš put.

Lijenost je loša jer život provodite ne postižući ništa, ne zarađujući ništa. Lenja osoba uvek može da nađe izgovor da ne radi: „prevruće“ ili „prehladno“, „prerano“ ili „prekasno“, „pregladan sam“ ili „presit sam“.

Iako su moralna učenja budizma u velikoj mjeri slična etičkom kodeksu drugih religija, ona se zasnivaju na nečem drugom. Budisti ne smatraju svoje principe zapovestima Vrhovnog Bića, koje treba poštovati. Umjesto toga, oni su upute kako slijediti put duhovnog rasta i postići savršenstvo. Stoga budisti pokušavaju razumjeti kako se ovo ili ono pravilo treba koristiti u određenoj situaciji i ne slušaju ih slijepo. Dakle, obično se smatra lošim lagati, ali u određenim okolnostima može biti opravdano - na primjer, kada je u pitanju spas. ljudski život.

"Da li je neka akcija dobra, loša ili neutralna zavisi u potpunosti od misli koja je pokreće. Dobra djela proizlaze iz dobrih misli, loša djela iz loših misli, a neutralna djela iz neutralnih misli." / Geshe Kelsang Giatso. "Uvod u budizam"

Dakle, bez obzira da li osoba slijedi uputstva ili ne, najvažnije je koji motivi diktiraju ovu ili onu akciju, sebičnu ili nezainteresovanu. Za duhovni rast nisu važne samo radnje, već i razlozi zbog kojih ih činite.

Propovijed u Deer Parku

U prvoj propovijedi održanoj nakon prosvjetljenja, Buda je svojim bivšim saputnicima otkrio ono što je naučio i što je kasnije činilo centar njegovog učenja. Međutim, treba imati na umu da je ova propovijed pročitana petorici monaha asketa, iskusnih u vjerskoj praksi, koji su bili spremni da shvate i prihvate njegove riječi. Kao što je gore navedeno, propovijedi upućene običnim ljudima bile su mnogo jednostavnije. U propovedi u Deer Parku, Buda je sebe uporedio sa doktorom čiji se rad sastoji od četiri faze:

postaviti dijagnozu bolesti;

utvrditi uzrok bolesti;

pronaći način za izlječenje;

prepisati lek.

Buda je rekao asketama da je iskustvom ubeđen da u životu i težnja za zadovoljstvom i preterani asketizam donose istu štetu. Umjeren život, srednji put, doveo ga je do uvida, mira i prosvjetljenja. Slijedeći ovaj put omogućio mu je da jasno vidi Četiri Istine.

Četiri plemenite istine

Prva istina

Prva istina je da život, kako ga većina bića zna, nije potpun sam po sebi. Život je "dukkha", što se obično prevodi kao patnja. "Evo svete istine o patnji: rođenje je patnja, starost je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja; sjedinjenje sa nemilim je patnja, odvojenost od voljenog je patnja, neuspeh u ostvarenju željenog je patnja."

Budisti razlikuju tri oblika patnje:

1. Obična, jednostavna patnja, kao što je gore navedeno. Što je osoba promišljenija i osjetljivija, to više shvaća patnju koja je u osnovi svega, od životinja koje plijene jedna drugu do osobe koja ponižava svoje bližnje.
2. Druga vrsta patnje dolazi od nestalnosti života. Čak i lijepe stvari nestaju, voljeni umiru, a ponekad se toliko promijenimo da stvari koje su nekada pružale zadovoljstvo više ne prijaju. Stoga su čak i ljudi koji na prvi pogled imaju sve dostupne pogodnosti zapravo nesretni.
3. Treći oblik patnje je suptilniji. Taj osjećaj da život uvijek nosi razočarenje, nezadovoljstvo, nesklad i nepotpunost. Život je pomešan kao iščašen zglob koji boli pri svakom pokretu.

Kada osoba konačno shvati da je život dukkha, javlja se želja da se oslobodi patnje.

Druga istina

Druga istina je da je uzrok patnje tanha, naša žudnja ili sebične želje. Želimo, želimo, želimo... beskrajno. Ove želje potiču iz neznanja. Razlog za takve želje je taj što smo zaslijepljeni. Mislimo da se sreća može pronaći preko vanjskih izvora. „Evo plemenite istine o poreklu patnje: naša žeđ vodi do obnavljanja bića, praćena zadovoljstvom i pohlepom, tu i tamo tražiš zadovoljstvo, drugim rečima, to je žeđ za čulnim iskustvima, žeđ. vječni život, žeđ za zaboravom."

Buda je identifikovao šest osnovnih ljudskih zabluda:

1. Neznanje- nerazumijevanje prirode cikličnog postojanja i zakona uzroka i posljedice.
2. Pohlepa- želja za zadovoljenjem senzualnih potreba, pretjerana vezanost za predmete i ljude koje smatramo lijepima.
3. Ljutnja- najveća prepreka na putu do prosvetljenja, jer uništava stanje harmonije i u ljudskoj duši i u svetu.
4. Ponos- osećaj superiornosti nad drugima.
5. Sumnja- nedovoljna vjera u cikličnost postojanja i karme, što postaje prepreka na putu do prosvjetljenja.
6. Doktrina zablude- čvrsto pridržavanje ideja koje donose patnju vama i drugima

Treća istina

Identificiranjem uzroka patnje i rješavanjem toga, sami možemo okončati patnju. "Ovdje je Plemenita Istina o prestanku patnje: nestajanje bez ostatka i prestanak, uništenje, povlačenje i odricanje od žudnje."

Buda je učio da, budući da je on to bio u stanju, i mi možemo pobijediti patnju, osloboditi se žudnje i neznanja. Da bismo to postigli, trebamo odustati od žudnje, odreći se zabluda. Nijedna sreća nije moguća dok se ne oslobodimo okova želja Tužni smo jer čeznemo za stvarima koje nemamo. I tako postajemo robovi ovih stvari. Stanje apsolutnog unutrašnjeg mira, koje osoba postiže savladavanjem moći žeđi, neznanja i patnje, budisti nazivaju nirvanom. Često se kaže da se stanje nirvane ne može opisati, već se može samo doživjeti – pričati o tome je isto što i razgovarati sa slijepim čovjekom o bojama. Prema karakteru Bude, može se reći da osoba koja je dostigla nirvanu ostaje živa, srećna, energična, nikada ne ostaje u apatiji ili dosadi, uvek zna kako da uradi pravu stvar, i dalje oseća radosti i patnje drugih ljudi , ali on sam im nije podložan.

Četvrta istina ili osmostruki put

Četvrta istina je praktična metoda kojom se može boriti protiv žudnje i neznanja i okončati patnju. Ovo je čitav način života koji se zove Srednji put, ili Plemeniti osmostruki put. Slijedeći ovaj put samodiscipline, možemo pobijediti svoju sebičnost, postati nesebični ljudi koji žive za dobro drugih. "Evo plemenite istine o tome kako se riješiti patnje: to je plemeniti osmostruki put, koji se sastoji od pravednog znanja, ispravnih namjera, pravednog govora, pravednih djela, pravednog življenja, pravedne marljivosti, ispravnih misli i pravednog razmišljanja."

Ovaj način života može se svesti na vježbanje u tri područja:

• Moralna disciplina
• Kontemplacija
• Mudrost

Moralna disciplina je odlučnost da se riješimo svih zlih djela i smirimo žeđ koja obuzima um. Pošto ovo prevaziđemo, biće nam lakše da uđemo u kontemplaciju, što će dovesti do postizanja unutrašnjeg mira. A kada um miruje, možemo prevazići svoje neznanje.

1. Ispravno znanje

Budući da patnja dolazi iz pogrešne filozofije života, spasenje počinje ispravnim znanjem. To znači da moramo prihvatiti Budino učenje – njegovo razumijevanje ljudskog života i Četiri plemenite istine. Bez prihvatanja suštine učenja, nema smisla da osoba slijedi Put.

2. Ispravne namjere

Moramo steći ispravan stav prema životu, videći svoj cilj u prosvjetljenju i nesebičnoj ljubavi prema svemu. U budističkoj etici, postupci se ocjenjuju namjerama.

3. Pravedan govor

Naš govor je odraz karaktera i način da ga promijenimo. Riječima možemo nekoga uvrijediti ili, obrnuto, pomoći. Nepravedan govor je laž, ogovaranje, zlostavljanje i taština. U životu mnogo češće ljudima nanosimo bol svojim nepromišljenim riječima nego bilo kojim drugim postupcima. Pravedan govor uključuje korisne savjete, riječi utjehe i ohrabrenja i tako dalje. Buda je često naglašavao vrijednost tišine kada nema načina da se kaže nešto korisno.

4. Ispravna djela

Promjenom svojih postupaka prvo moramo postati nesebični i milosrdni. Ovo je otkriveno u Pet pravila, moralnom kodeksu budizma.

1. Prva zapovest ne ubijaj ne samo ljudi, već i druga živa bića. Stoga su većina budista vegetarijanci.
2. Sekunda - ne kradi jer to narušava zajednicu čiji su svi dio.
3. Treće - uzdržavati se od seksualnog promiskuiteta. Buda je seksualni nagon smatrao najmoćnijim i najnekontroliranijim. Stoga je Budin stav prema ženama: "Da li je stara? Tretirajte je kao majku. Da li je časna? Smatrajte je sestrom. Da li je niskog ranga? Tretirajte je kao mlađu sestru. Da li je dijete? Tretirajte je sa poštovanje i ljubaznost."
4. Četvrto - izbegavajte laganje. Budista je odan istini, jer laž izdaje lažova i druge ljude i uzrokuje patnju.
5. peti - apstinencija od alkohola i droga. Budista pokušava da preuzme kontrolu nad željama, umom i osećanjima svog tela, ali alkohol i droge to sprečavaju.

Pored zabrana, budizam podstiče i vrline - radost jednostavnog života, odbacivanje materijalnih briga, ljubav i saosećanje prema svemu, toleranciju.

5. Pravedan život

Buda je govorio o tome kako treba živjeti bez nanošenja štete drugima. Zanimanje osobe ne bi trebalo da smeta njenom poštovanju moralnog kodeksa. Stoga je Buda osudio trgovinu robljem, prostituciju, proizvodnju oružja i opojnih sredstava kao što su droga i alkohol. Potrebno je tražiti takva zanimanja koja bi služila na dobrobit drugih ljudi.

6. Pravedna marljivost

Duhovni rast počinje činjenicom da je osoba svjesna i dobrih i loših strana svog karaktera. Da bi slijedio put duhovnog savršenstva, čovjek mora neizbježno uložiti napore, ne dopuštajući novim lošim mislima da uđu u njegovu dušu, izbacujući odatle već postojeće zlo, gajeći u sebi dobre misli i usavršavajući se. Za to je potrebno strpljenje i upornost.

7. Ispravne misli

"Ono što jesmo generirano je onim o čemu razmišljamo." Stoga je važno da budete u stanju da podredite svoje misli. Ljudski um ne treba da se pokorava bilo kakvim nasumičnih misli i rasuđivanja. Stoga budisti ulažu mnogo napora da postanu svjesniji sebe – svog tijela, senzacija, osjećaja i misli, što pomaže u razvoju samokontrole.

8. Ispravna kontemplacija

Ispravna kontemplacija se može postići meditacijom. Svrha meditacije je da dovede duh u stanje u kojem može uočiti istinu i postići mudrost.

Šta je meditacija

Obično nam je teško kontrolisati svoje razmišljanje. Čini se kao da je naša misao poput balona na vjetru - vanjske okolnosti je okreću u različitim smjerovima. Ako sve prođe kako treba, imamo srećne misli; čim se okolnosti promene na gore, misli postaju tužne. Na primjer, ako dobijemo ono što želimo, neku novu stvar ili novog prijatelja, radujemo se i samo o tome razmišljamo; ali pošto ne možemo imati sve što želimo, i pošto moramo da izgubimo ono što nam je drago, ova mentalna vezanost nas samo boli. S druge strane, ako ne dobijemo ono što želimo, ili ako izgubimo ono što volimo, osjećamo se frustrirano i obeshrabreno. Takve promjene raspoloženja su posljedica činjenice da smo previše vezani za vanjsku situaciju. Mi smo poput djece koja grade zamak od pijeska i raduju mu se, a onda postanu tužni kada ga plima odnese. Vježbanjem meditacije stvaramo unutrašnji prostor i jasnoću koji nam omogućavaju da kontroliramo svoje misli bez obzira na vanjske okolnosti. Postepeno postižemo unutrašnju ravnotežu; naša svest postaje mirna i srećna, ne znajući za kolebanje između ekstrema oduševljenja i očaja. Konstantnim prakticiranjem meditacije moći ćemo iskorijeniti iz svoje svijesti one zablude koje su uzrok svih naših nevolja i patnje. Tako ćemo postići trajni unutrašnji mir, nirvanu. Tada će naši uzastopni životi biti ispunjeni samo mirom i srećom.

Geshe Kelsang Giatso

Učenja budizma. Osnovni koncepti

1. Dvanaest nidana

Prema tradiciji, otvaranje "Lanca uzročnosti" (dvanaest Nidana) označilo je postizanje uvida od strane Gotame. Problem koji ga je mučio dugi niz godina našao je rješenje. Razmišljajući od razloga do uzroka, Gotama je došao do izvora zla:

1. Postojanje je patnja, jer sadrži starost, smrt i hiljadu patnji.
2. Patim jer sam rođen.
3. Rođen sam jer pripadam svetu bića.
4. Rođen sam jer hranim postojanje u sebi.
5. Ja ga hranim jer imam želje.
6. Imam želje jer imam osećanja.
7. Osjećam se jer sam u kontaktu sa vanjskim svijetom.
8. Ovaj kontakt je proizveden djelovanjem mojih šest čula.
9. Moja osećanja se manifestuju jer, kao osoba, suprotstavljam se bezličnom.
10. Ja sam osoba, jer imam svest prožetu svešću ove osobe.
11. Ova svest je nastala kao rezultat mog prijašnjeg postojanja.
12. Ova postojanja zamaglila su mi svest, jer nisam znao.

Uobičajeno je da se ova duodecimalna formula navodi obrnutim redoslijedom:

1. Avidya (mračnost, neznanje)
2. samsara (karma)
3. Vishnana (svest)
4. Kama - rupa (forma, senzualna i nečulna)
5. Shad-ayatana (šest transcendentalnih osnova osjećaja)
6. Sparsha (kontakt)
7. Vedana (osjećaj)
8. Trishna (žeđ, požuda)
9. Upadana (privlačnost, naklonost)
10. bhava (biti)
11. Jati (rođenje)
12. Jara (starost, smrt)

Dakle, izvor i osnovni uzrok svih nesreća čovječanstva leži u tami, u neznanju. Otuda i slikovite definicije i osude neznanja od strane Gotame. Tvrdio je da je neznanje najveći zločin, jer je uzrok svih ljudskih patnji, tjera nas da cijenimo ono što nije vrijedno biti vrijedno, da patimo tamo gdje ne bi trebalo biti patnje i, zamijenivši iluziju za stvarnost, da provodimo živote u potrazi za beznačajnim stvarima.vrednostima, zanemarujući ono što je zaista najvrednije - znanje o tajnama ljudskog postojanja i sudbine. Svjetlo koje je moglo rastjerati ovu tamu i ublažiti patnju Gotama je otkrio kao znanje četiri plemenite istine:

2. Četiri plemenite istine budizma:

1. Postoji patnja
2. Patnja ima razlog
3. Tu je kraj patnji
4. Postoji način da se prekine patnja

3. Osmostruki put

1. Ispravno razumijevanje (bez praznovjerja i zabluda)
2. Ispravna misao (uzvišena i dolikuje mudrom čovjeku)
3. Ispravan govor (prijateljski, iskren, istinit)
4. Ispravne radnje (mirne, poštene, čiste)
5. Pravi napor (samokultivacija, samokontrola)
6. Ispravno ponašanje (nenanošenje patnje)
7. Prava pažnja (aktivna budnost uma)
8. Ispravna koncentracija (duboka meditacija o suštini života)

Gotama Buda je takođe ukazao na deset velikih prepreka zvanih okovi:

1. Iluzija ličnosti
2. Sumnja
3. Sujeverje
4. telesne strasti
5. Mržnja
6. Vezanost za Zemlju
7. Želja za zadovoljstvom i mirom
8. Ponos
9. Samozadovoljstvo
10. Neznanje

4. Pet zapovesti za laike

1. Ne ubijaj
2. Ne kradi
3. Ne čini preljubu
4. Ne laži
5. Suzdržite se od opojnih pića

Uslovi

Dharma- Budino učenje. Riječ "dharma" ima mnogo značenja i doslovno se prevodi kao "ono što drži ili podržava" (od korijena dhr - "čuvati"), a na ruski se obično prevodi kao "zakon", njeno značenje se često daje kao "univerzalni zakon". bića“. Osim toga, Budina učenja su u skladu sa Buda Darmom, terminom koji većina budista preferira nego "budizam".

Sangha- u širem smislu "zajednica budista". Sastoji se od praktičara koji još nisu shvatili pravu prirodu svog uma. U užem smislu, kao što je pri uzimanju utočišta, preporučuje se da se Sangha shvati kao Oslobođena Sangha, zajednica praktikanata bića oslobođenih iluzije "ega".

Tri dragulja su Buda, Dharma i Sangha, koje su zajedničko Utočište za sve budiste širom svijeta.

utočište- među Tri dragulja, pravo utočište je dharma, jer samo ako je shvatite u sebi, možete se osloboditi patnje ciklusa bića. Dakle, Dharma je pravo utočište, Buda je učitelj koji vam pokazuje put do realizacije, a Sangha je duhovna zajednica koju čine vaši saputnici.

Karma(skt.) - fizički - akcija; metafizički - zakon uzroka i posledice ili moralna uzročnost. Svaka osoba neprestano kreira svoju sudbinu, a sve njegove sposobnosti i moći nisu ništa drugo do rezultati njegovih prethodnih radnji i, ujedno, uzroci njegove buduće sudbine.

Nirvana- stanje apsolutnog duhovnog dostignuća, uništavanje uzročne veze karmičkog postojanja. Stanje u kojem više nema patnje.

Madhyamika Ovo je doktrina sredine. Ideju o "madhyama pratipadi", srednjem putu, oslobođenom od dva ekstrema (luksuz i iscrpljujuća strogost) izrazio je sam Buda. U filozofskom aspektu, srednja je sloboda i od nihilizma (pojam da nijedan fenomen nema ontološki status) i od eternalizma (vjera u postojanje apsolutnog boga i slično). Glavna tvrdnja Madhyamike je da su sve (sve dharme) "prazne", to jest, lišene "vlastite prirode" (svabhava), njihovo postojanje je rezultat djelovanja zakona uzroka i posljedice. Ne postoji ništa izvan uzroka i posljedica, samo Praznina, šunjata. Ovo je "srednji pogled".

Paramita- doslovan prijevod sa sanskrita: "ono čime se dolazi do druge obale", ili "ono što prenosi na drugu obalu" - sposobnost, moć kroz koju se postiže Prosvjetljenje. Paramita je najvažnija kategorija filozofije mahajana budizma. Svrha paramita je da koristi svim živim bićima, ispunjavajući ih neizmjerno dubokim znanjem, tako da misli nisu vezane za dharme bilo koje vrste; za ispravnu viziju suštine samsare i nirvane, otkrivanje blaga čudesnog Zakona; kako bi se ispunio znanjem i mudrošću neograničenog oslobođenja, znanjem koje ispravno razlikuje svijet Zakona i svijet živih bića. Glavno značenje paramita je spoznaja da su Samsara i Nirvana identične.

Različite škole budizma koriste liste od šest i deset paramita:

1. velikodušnost (dana)- radnja koja otvara svaku situaciju. Velikodušnost se može prakticirati na nivou materijalnih stvari, snage i radosti, obrazovanja itd., ali najbolja vrsta velikodušnosti je dati drugima razvoj i znanje o prirodi uma, odnosno Dharme, čineći ih nezavisnim na najvišem nivou;
2. etika (sila)- znači voditi smislen, koristan život za sebe i druge. Praktično je držati se smislenog, a izbjegavati negativno na nivou tijela, govora i uma;
3. strpljenje (ksanti)- ne gubite ono što je nagomilano pozitivno u vatri ljutnje. To ne znači okrenuti drugi obraz – to znači djelovati efikasno, ali bez ljutnje;
4. revnost (virya)- marljivost, naporan rad, ne gubeći svježu radost truda. Samo ulaganjem u nešto dodatne snage bez malodušnosti i lenjosti, dobijamo pristup posebnim kvalitetima i energijama i možemo efikasno da se krećemo ka cilju;
5. meditacija (dhyana)- šta život čini zaista vrednim. Uz pomoć Shinei i Lhathong meditacije (sanskrt: Shamatha i Vipashyana), kao u laboratoriju, formira se vještina rada s umom, razvija se distanca do nastajajućih i nestajajućih misli i osjećaja i duboka vizija njegove prirode;
6. mudrost (prajnaparamita)- poznavanje prave prirode uma "otvorenosti, jasnoće i beskonačnosti". Prava spontana mudrost nije puno ideja, već intuitivno razumijevanje svega. Ovdje je ključ savršenstva u svim paramitama. Upravo ovo shvatanje da su subjekt, objekat i akcija iste prirode čini svih ostalih pet paramita oslobađajućim.

Ponekad se, govoreći o deset oslobađajućih akcija, dodaju još četiri koja proizilaze iz šeste parmite:

1. Metode
2. Wishes
3. Primal Wisdom

Bodhichitta- želja da se postigne Buda za dobrobit svih živih bića. Bodhichitta je jedinstvo ljubavi i saosećanja. Saosećanje je želja da se sva živa bića spasu od patnje, a ljubav je želja da svi budu srećni. Dakle, bodhichitta je stanje uma u kojem ne samo da želite sreću svim živim bićima, već i razvijate snagu i volju da se brinete o njima. Na kraju krajeva, čak i ako volimo sva bića i saosjećamo s njima, a ne činimo ništa praktično, onda od nas neće biti prave koristi. Stoga, pored ljubavi i saosjećanja, moramo njegovati čvrstu odlučnost da učinimo sve što je u našoj moći da spasimo druga bića od patnje. Ali čak ni ove tri tačke nisu dovoljne za razvoj bodhichitte. Potrebna je mudrost.

Bodhisattva- to je osoba u čijoj se svijesti rodio i procvjetao Bodhichitta, koja je dostigla najviše stepene duhovnosti i zaklela se da neće ići u nirvanu sve dok postoji barem jedno živo biće kojem je potrebno spasenje. Stanje bodhisattve može i mora postići svaka osoba. Ovaj koncept igra centralnu ulogu u Mahayani, postizanje stanja Bodhisattve se smatra ne samo mogućim za bilo koju osobu, već i neophodnim, budući da svako živo biće ima sjeme bodhichitte.

Tri kvaliteta života

Sve složene stvari su nestalne anicca), nezadovoljavajuće ( dukkha), i nesebično ( anatta). Ova tri aspekta nazivaju se tri kvalitete ili tri znaka života, jer svim složenim stvarima upravljaju ova tri.

Anicca znači privremeni, nestalni, promjenjivi. Sve što nastane podložno je uništenju. U stvari, ništa ne ostaje tako u naredna dva trenutka. Sve je podložno stalnim promjenama. Tri faze nastanka, postojanja i prestanka mogu se naći u svim složenim stvarima; sve teži da stane. Zato je važno razumjeti Budine riječi iz srca: "Temporalnost je uslovna stvar. Naporno radite da biste postigli svoj cilj."

Dukkha znači patnja, nezadovoljstvo, nezadovoljstvo, nešto što je teško podnijeti itd. To je zato što je sve što je složeno promjenjivo i na kraju donosi patnju onima koji su uključeni. Razmislite o bolesti (za razliku od naše ideje o zdravlju), o izgubljenim voljenima ili voljenim osobama, ili o suočavanju sa nedaćama. Ništa što zavisi od uslova nije vredno prianjanja, jer time samo približavamo nesreću.

Anatta znači nesebičnost, ne-ja, ne-ego, itd. Pod anattom se podrazumijeva činjenica da ni u nama samima ni u bilo kome drugom, suština koja se nalazi u centru srca nije suština (sunnata) kao takva. Istovremeno, anatta znači ne samo odsustvo "ja", iako njeno razumijevanje vodi tome. Kroz iluziju postojanja "ja" (duše ili nepromjenjive ličnosti) i ideje "ja" koja neminovno prati, nastaju zablude koje se izražavaju u aspektima kao što su ponos, arogancija, pohlepa, agresija, nasilje i neprijateljstvo. .

Iako kažemo da su ovo tijelo i um naši, to nije istina. Ne možemo stalno održavati tijelo zdravim, mladim i privlačnim. Ne možemo stalno davati svojim mislima pozitivan smjer dok je naš um u nesretnom ili negativnom stanju (što samo po sebi dokazuje da razmišljanje ne može biti potpuno pod našom kontrolom).

Ako ne postoji trajno "ja" ili sopstvo, onda postoje samo fizički i mentalni procesi (nama-rupa) koji, u složenom odnosu sa uslovljenošću i međuzavisnošću, formiraju naše postojanje. Sve ovo formira khandhe ili (pet) grupa, koje neprosvijećena osoba smatra osjećajima (vedana), šest vrsta senzualne senzacije(sanna), voljnih konstrukcija (sankharas) i drugih tipova svijesti (vinnana).

Zbog nerazumijevanja interakcije ovih grupa, osoba misli da postoji "ja" ili duša, a nepoznato pripisuje nepoznatoj, onostranoj, nepoznatoj sili, kojoj također mora služiti kako bi osigurala sigurnu egzistenciju. za sebe. Kao rezultat toga, neznalica je stalno u napetom stanju između svojih želja i strasti, svog neznanja i ideja o stvarnosti. Onaj ko shvati da je ideja "ja" iluzija može se osloboditi patnje. To se može postići praćenjem plemenitog osmostrukog puta, koji promoviše moralni, intelektualni i duhovni razvoj praktičara.

Četiri uzvišena stanja uma

Četiri uzvišena stanja uma - brahmavihara[na paliju (jeziku kojim Buda govori i na kojem su zapisana njegova učenja)] su četiri kvalitete srca, koje, kada se razviju do savršenstva, podižu osobu na najviši duhovni nivo. Oni su:

metta, što se može prevesti kao ljubaznost, sveobuhvatna ljubav, dobročinstvo, nesebična univerzalna i bezgranična ljubav. Metta ukazuje na kvalitet uma koji ima za cilj da donese sreću drugima. Direktne posljedice mette su: vrlina, sloboda od razdražljivosti i uznemirenosti, mir u nama i u odnosima sa vanjskim svijetom. Da biste to učinili, treba razviti mettu za sva živa bića, uključujući i ona najmanja. Mettu ne treba brkati sa senzualnom i selektivnom ljubavlju, iako metta ima mnogo zajedničkog sa majčinom ljubavlju prema svom jedinom detetu.

Karunašto znači saosećanje. Svojstvo karune je želja da se drugi oslobode patnje. U tom smislu, saosećanje je nešto sasvim drugačije od sažaljenja. To dovodi do velikodušnosti i želje da se pomogne drugima riječima i djelima. Karuna igra važnu ulogu u Budinom učenju, koje se naziva i učenjem mudrosti i saosećanja. Budino duboko saosećanje navelo ga je da odluči da objasni Darmu svim živim bićima. Ljubav i saosećanje su dva kamena temeljca prakse Dharme, zbog čega se budizam ponekad naziva religijom mira.

Mudita je simpatična radost koju osjećamo kada vidimo ili čujemo o sreći i dobrobiti drugih, to je radost u uspjehu drugih bez trunke zavisti. Kroz simpatičnu radost razvijamo srčane kvalitete kao što su sreća i moral.

Upekkha ili smirenost ukazuje na mirno, postojano i stabilno stanje uma. Posebno se manifestuje kada se suoči sa nesrećom i neuspjehom. Neki se sa svakom situacijom suočavaju smireno, sa istom hrabrošću, bez brige i očaja. Ako saznaju za nečiji neuspjeh, ne osjećaju ni žaljenje ni radost. Mirno i nepristrasno, tretiraju sve jednako, u svakoj situaciji. Redovno razmišljanje o postupcima (karma) i njihovim rezultatima (vipaka) uništava pristrasnost i selektivnost, dovodeći do spoznaje da je svako vlasnik i nasljednik svojih postupaka. Na taj način se javlja razumevanje šta je dobro, a šta loše, šta je dobro, a šta nezdravo, i, na kraju, naši postupci će postati kontrolisani, što će dovesti do dobrote i dalje do najvišeg stepena oslobađajuće mudrosti. Svakodnevna meditacija za razvoj ova Četiri viša stanja uma učinit će ih uobičajenim i na taj način dovesti do unutrašnje stabilnosti i oslobađanja od prepreka i prepreka.

Sveti tekstovi: Tipitaka (Tripitaka)

Kanonska literatura je poznata pod imenom Pali tipitaka(sanskrit - Tripitaka), što doslovno znači "trostruka korpa" i obično se prevodi na sljedeći način: "Tri korpe zakona (učenje)". Navodno su se tekstovi, prvobitno pisani na palminom lišću, nekada čuvali u pletenim korpama.

Pali verzija Tipitake, koju je stvorila Theravadin škola, koju mnogi smatraju najortodoksnijom školom budizma, najpotpunija je. Prema legendi, okupljeni nakon Budine smrti u gradu Rajagriha, monasi su slušali poruke najbližih Shakyamunijevih učenika o glavnim odredbama učenja. Upali je govorio o pravilima ponašanja za monahe koje je uspostavio Buda, Ananda o učenju osnivača nova religija, izražen u obliku parabola i razgovora, Kashyapa - o filozofskim razmišljanjima učitelja. Ova tradicija objašnjava podjelu Tipitake na tri glavna dijela - Vinaya-pitaka ("korpa povelje"), Sutta-pitaka ("korpa učenja") i Abhidammapitaka ("korpa za tumačenje učenja" ili "korpa"). čistog znanja"). U različitim oblastima budizma postoje i drugi principi za grupisanje tekstova koje objedinjuje Tipitaka: pet nikaya (skupova), devet anga (dijelova) itd.

Tradicije uključene u sada poznati tekst Pali Tipitake formirale su se tokom nekoliko vekova i prvobitno su se prenosile usmeno. Zapis ovih predanja je prvi put napravljen tek u 1. veku pre nove ere. e. u Cejlonu. Naravno, do nas su došli tek znatno kasniji spiskovi, a razne škole i trendovi su naknadno promijenili mnoga mjesta u tekstovima Tipitaka. Stoga je 1871. godine u Mandalayu (Burma) sazvan poseban budistički sabor na kojem je 2400 monaha, provjeravajući razne spiskove i prijevode, izradilo jedinstveni tekst Tipitake. Ovaj tekst je potom uklesan na 729 mermernih ploča, od kojih je svaka postavljena u poseban minijaturni šiljasti hram. Tako je nastao svojevrsni bibliotečki grad, skladište kanona - Kutodo, mjesto koje danas poštuju svi budisti svijeta.

vinaya pitaka

Najraniji dio Pali Tipitake je vinaya pitaka. Najčešće se dijeli na tri dijela (Sutta-vibhanga, Khandhaka i Parivara).

Sutta Vibhanga sadrži izlaganje i objašnjenje Patimokkha Sutte, koja je srž Vinaya Pitake. Patimokkha sutta je nabrajanje nedjela koja su počinili monasi i časne sestre iz budističke zajednice i kazni koje slijede nakon tih prekršaja.

U dijelu Sutta Vibhange koji komentariše Patimokkha Suttu, pravila ponašanja monaha su uključena u dugačke priče o tome koji su događaji bili razlog da Buda uspostavi ovo ili ono pravilo. Ovaj dio počinje pričom o tome kako je tokom svojih lutanja u cilju širenja učenja Buda došao u selo Kalandaka kod Vaisalija i svojom propovijedi nagovorio izvjesnog Sudinnu, sina bogatog kamatara, da postane monah. U to vrijeme u zemlji je izbila glad. Sudinna je odlučio otići u Vaisali, gdje je imao mnogo bogatih rođaka, kako bi primio obilnu milostinju. Njegova majka je saznala za njegov dolazak i nagovorila Sudinnu ženu da ga upozna i zamoli da joj podari sina. Sudinna je popustila njenom zahtjevu. Vrativši se u zajednicu, pokajao se i ispričao svojoj braći o svom grijehu. Buda je oštro ukorio Sudinnu i uspostavio pravilo da monah koji je kriv za seksualnu neumerenost počini greh prvog dela Patimokkha sute ("parajika") i postane nedostojan da bude monah.

Uspostavljanje ostalih pravila Patimokkha sutte je objašnjeno na isti način. Za svako pravilo data je detaljna analiza mogućih varijanti prekršaja, uključujući i okolnosti koje počinioca oslobađaju od kazne. Tako, ispitujući slučaj kada je monah Udayn dodirnuo tijelo brahmanske žene koja je ušla u njegovu sobu, komentator postavlja pitanja: „da li je kontakt bio namjeran ili slučajan“, „šta je kontakt u stvarnosti“ itd. dokazuje da kontakti sa majkom, sestrom i ćerkom nisu gresi.

Dakle, detaljno se u Sutta-vibhangi komentarišu samo najvažniji prekršaji, dok je ostatak mase pravila (a ima ih 277 ili 250 ukupno u različitim verzijama) objašnjen ili mnogo kraće ili potpuno izostavljen. u objašnjenjima. Zahtjevi za monahe i časne sestre su nešto drugačiji.

Sljedeći dio Vinaya pitake zove se Khandhaka. Podijeljena je u dvije knjige - Mahavagga i Kullavagga. Nemoguće je shvatiti jasan princip u ovoj podjeli. Obe knjige su posvećene istoriji razvoja budističke monaške zajednice, počevši od trenutka kada je Gautama postigao „bogojavljenje“. Tako se u Khandhaki susrećemo sa pojedinačnim elementima Budine biografije. Khandhaka detaljno opisuje glavne ceremonije i rituale u zajednici, pravila ponašanja monaha tokom dana, proceduru održavanja tradicionalnih sastanaka poznatih kao uposatha, ponašanje zajednice tokom sušne sezone i tokom kišne sezone. Utvrđena su precizna pravila u pogledu kroja, šivanja i bojenja monaških odeždi od materijala koji su donirali laici.

Analiza Khandhake omogućava da se vidi kako je budistička zajednica išla u svom razvoju od najstrožeg asketizma, karakterističnog za mnoge religiozne sisteme drevne Indije, do potpuno udobnog i daleko od mrtvog života, koji karakteriše budističke manastire prvih vekova. našeg doba i kasnijih vremena. Posebno je karakteristična u tom pogledu priča o zlom Budinom rođaku - Devadatti, data u sedmom poglavlju Kullavagge. Devadatta se pridružio zajednici nakon što je Buda posjetio svoj rodni grad. Međutim, ubrzo je iz nje izbačen jer je predvodio monahe koji su sejali nemir u zajednici. Tada je odlučio da ubije Budu. Napravio je tri pokušaja atentata: poslao je bandu unajmljenih nasilnika, bacio ogroman kamen sa planine i pustio ludog slona u ulicu Rajagriha, kuda je Buda prolazio. Ali Buda je ostao nepovređen. Čak je i slon, na sam pogled Bude, ponizno kleknuo pred njim. Tada su Devadatta i njegovih pet prijatelja zahtijevali da se u zajednici uvedu sljedeća obavezna pravila za sve monahe: 1) žive samo u šumama, 2) jedu samo milostinju, 3) se oblače samo u krpe, 4) nikada ne prenoćuju pod krov, 5) nikada ne jedite ribu i meso. Buda je odbacio ove tvrdnje. Legenda o Devadatti živo ilustruje evoluciju budističke zajednice od ekstremnog asketizma do života bližeg laicima. Posljednji dio Vinaya pitake - Parivara, sastavljen je u obliku pitanja i odgovora, u kojima se ukratko iznose neke od odredbi prethodnih dijelova Vinaya pitake. Općenito se vjeruje da je uvršten u kanon kako bi monasi lakše zapamtili brojna pravila i zabrane.

Sutta Pitaka

Drugi, najvažniji i najobimniji dio Tipitake je Sutta Pitaka. Ako se Vinaya Pitaka nalazi u Kuthodu na 111 mermernih ploča, onda je Sutta Pitaka dodeljeno 410 mermernih ploča.

Sutta Pitaka se sastoji od pet zbirki (pikaya) koje predstavljaju učenja budizma u obliku parabola i razgovora koji se pripisuju Budi i njegovim najbližim učenicima. Osim toga, uključuje i druga djela najrazličitije prirode, zbirke legendi i aforizama, pjesme, komentare itd.

Prva zbirka, Digha nikaya ("zbirka dugih učenja"), sastoji se od 34 sute (stihovne izreke), od kojih je svaka posvećena kratko formulisanom stavu učenja, koji je uključen u detaljnu epizodu iz biografije Buda. Tako, Brahmajala sutta prepričava priču o sporu askete sa svojim učenikom koji je hvalio Budu. Ovaj spor se koristi da dokaže superiornost budizma nad brahmanizmom i popularnim praznovjernim vjerovanjima. Samannaphalasutta suočava doktrine šest jeretičkih učitelja sa osnovnim načelima budizma i pokazuje prednosti pridruživanja budističkoj monaškoj zajednici. U velikom broju sutta, učenje bramana da im samo njihovo rođenje u datoj "varni" (drevni naziv kasta) daje neke privilegije u spasenju podvrgnuto je oštroj kritici u brojnim suttama. Mnogo pažnje se poklanja kritici asketizma kao metode spasenja; suprotstavljaju mu se ljubav, saosećanje, smirenost i odsustvo zavisti. Uz mitove o nastanku svijeta, Digha Nikaya uključuje i takvu potpuno realističnu priču kao što je Mahaparinibbanasutta, koja govori o zadnji dani zemaljski život Bude, okolnosti njegove smrti, spaljivanje njegovog tijela i odvajanje ostataka nakon spaljivanja. Tu su date Budine posljednje riječi, koje se često citiraju u drugim tekstovima. "Sve što postoji osuđeno je na uništenje, zato neumorno težite spasenju."

Druga zbirka Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("zbirka prosječnih učenja") sadrži 152 sute, koje u velikoj mjeri ponavljaju sadržaj prve zbirke, ali je stilski sažetije. Postoji pretpostavka da su obje prve zbirke Sutta Pitake bile rezultat bilježenja dvije oblasti budizma, od kojih svaka ima svoje tradicije i karakteristike u usmenom prenošenju legendi.

Treća i četvrta zbirka, Samyutta Nikaya ("zbirka srodnih učenja") i Anguttara Nikaya ("zbirka učenja za jedan broj veći") nesumnjivo su kasnijeg porijekla od prve dvije zbirke Sutta Pitake. Anguttara Nikaya, koja je najveća zbirka sutta u Sutta Pitaki (ima ih više od 2300), raspoređuje ih određenim redom na osnovu numeričkog principa: tri blaga spasenja, četiri "plemenite istine", pet vrlina student, osam pripadnika "plemenitog puta spasenja", deset grijeha i deset vrlina itd.

Peta zbirka Sutta Pitake - Khuddaka Nikaya ("zbirka kratkih učenja") sastoji se od 15 vrlo raznolikih djela, nastalih, po pravilu, kasnije od većine gore navedenih dijelova Tipitake.

Prva knjiga Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("zbirka kratkih aforizama") sadrži, takoreći, skup osnovnih odredbi učenja budizma o spasenju, formulu "saranagamana", o Budi, učenje i zajednica kao tri uslova za spasenje; 10 uslova za monaha; 10 pitanja za one koji se pridružuju zajednici itd. Udana je zbirka kratkih lirskih pjesama na vjerske teme koje je Buda vjerovatno rekao o određenim događajima u svom životu. Veoma su zanimljive zbirke napjeva monaha i časnih sestara (Thera-gatha i Theri-gatha) - drevni tekstovi kanonima, živopisno oslikavajući odvojenost od života, koju je rani budizam tražio da zaustavi ponovno rađanje – patnju. Buddhavamsa sadrži legende o 24 Bude, tokom čijeg pojavljivanja je Gautama Buda izveo beskonačan broj ponovnih rađanja neophodnih za razvoj vrlina karakterističnih za bodisatve.

Jataka je zbirka priča (jataka) o 550 različitih događaja koji su se odigrali tokom prethodnih inkarnacija Bude, prije njegovog pojavljivanja na zemlji u obliku Gautame.

Sutta Nipata je posvećena brojnim epizodama iz Budinog života, i uglavnom moralnim temama u njegovom učenju.

Konačno, Dhammapada ("put učenja") je možda najpoznatiji dio kanona, ne samo zato što postavlja glavne tačke ranog budističkog vjerovanja na najsistematičniji i najdosljedniji način, već i zato što to čini u sažetom, maštovitom, impresivnom obliku. Otkrivene su brojne varijante ovog spomenika, što ukazuje da je prošao kroz dugu istoriju svog formiranja. Sve sutte su prožete mišlju o propasti svega što postoji, o patnji, zlu kao osnovnim osobinama svakog postojanja, o poniznosti nečijih želja i strasti, o prevazilaženju vezanosti za sve zemaljsko kao jedinom putu ka spasenju. Dhammapada je vrhunski primjer budističke upotrebe emocionalnih sredstava za širenje svojih učenja.

Abhidamma Pitaka

Treći i posljednji dio Tipitake je Abhidamma Pitaka. Njeni tekstovi su smešteni u Kutodo na 208 ploča. Sastoji se od sedam sekcija, zbog čega se ponekad naziva i Sattapakarana (Sedam traktata). Najvažniji od njih je prvi - Dhammasangani, tj. "nabrajanje dhamma". Riječ "dhamma" na pali, ili "dharma" na sanskrtu, ima nekoliko značenja u budističkoj literaturi. Često se koristi za izražavanje pojmova "zakon", "doktrina". Često označavaju samu vjeru budizma. Konačno, nalazi se, posebno u literaturi Abhidamme, u vrlo posebnom značenju - primarna čestica duhovnog bića, najmanja čestica svijesti, "nosilac elementa psihe".

Dhammasangani iznosi budističku interpretaciju čitavog osjetilnog svijeta kao produkt svijesti samog čovjeka. Ukupnost ideja koje stvara sama osoba je, prema budizmu, svijet koji opažamo. Dhamme su najsitniji elementi naše svijesti, koji, momentalno se manifestirajući, daju u svojim kombinacijama onu iluziju, koja se naziva subjektom, zajedno sa svime čega je on svjestan. Traktat daje detaljno nabrajanje i analizu dhamma.

Drugi traktat Abhidamma Pitake, Vibhanga, bavi se istim problemima kao i prvi.

Treći traktat - Kattha-vatthu - odražava sporove koji su se vodili između budističkih skolastika tokom formiranja filozofskih osnova ove religije.

Rasprava Puggala-pannyatti posvećena je onim koracima, ili kategorijama stanja, koje živo biće mora proći na putu do prestanka uzbuđenja dhamma, odnosno do nepostojanja, nirvane, spasenja. Rasprava Dhatukattha bavi se istim tim pitanjima, s posebnom pažnjom na polje psihologije. Yamaka se bavi problemima logike. Patthana je kategorija uzročnosti, naravno, i sa stanovišta budističkog pogleda na svijet.

Nekanonska književnost

Nekanonska literatura uključuje biografije Bude. Svi su relativno kasnog porijekla, odnosno sastavljeni su ne ranije od 2.-3. stoljeća. n. e. Oslanjaju se na fragmentarne biografske podatke, koji su izvučeni iz različitih djela kanonske literature. Ali ove informacije su usko isprepletene s raznim mitovima i legendama, čija je svrha pokazati božanstvo Gautame Buddhe.

Sledećih pet biografija je najpoznatiji: Mahavastu, verovatno napisan u 2. veku pre nove ere. n. e. i uključene od strane nekih škola u Vinaya Pitaku; Lalitavistara, koju je stvorila sarvastivadinska škola u 11.-111. vijeku. n. e.; Buddhacharita se pripisuje Ashvagoshi - poznatom budističkom filozofu i pjesniku, savremeniku kušanskog kralja Kaniške (I-II vijek nove ere); Nidanakattha, koji je uvodni dio Mahayana izdanja Jatake; Abhinishkramanasutra se pripisuje Dharmagupti i poznata samo iz kineskih prijevoda.

Mahavastu je opsežno djelo (skoro hiljadu i po stranica štampanog teksta), u kojem su pojedine istorijske činjenice isprepletene brojnim legendama. Prvi tom detaljno opisuje pakao sa svim njegovim mukama pripremljenim za grešnike, a zatim uzastopno otkriva četiri stupnja (karya) kroz koje osoba mora proći da bi dostigla stanje Bude. Ove faze su date u vezi sa prikazivanjem budućeg Bude Gautame kako se uzdiže po njima tokom svojih nebrojenih ranijih inkarnacija, uz opsežne pozajmice iz Jataka. Izlaganje je naglo prekinuto epizodama iz Šakjamunijevog propovedničkog života, razmatranjem porekla klanova Shakyas i Koliyas, kojima su Gautamini roditelji pripadali, opisom nastanka sveta i njegovih prvih stanovnika, itd. Bodhisattva of vrijeme, mjesto, kontinent i porodicu za njegovu zemaljsku manifestaciju prije rođenja, djetinjstva, braka, postizanje "velikog uvida" i pojedinačne epizode propovjedničke aktivnosti. Ovdje se Mahavastu završava. Mahavastu Buda je natprirodno biće koje neprestano čini čuda, a samo vjera u njega može donijeti spasenje.

Nidanakatha dijeli istoriju Bude na "udaljenu epohu", opisujući njegove prethodne inkarnacije sve do pojave Tušite na nebu, odakle je već sišao na zemlju, i "srednju" i "sljedeću epohu", posvećenu njegovom zemaljska biografija, koja takođe ne dostiže završnu fazu.

Napisana na čistom sanskritu u uzvišenom Kavya stilu, Budacharita je potpuno drugačija od drugih biografija. Ona, slijedeći uglavnom pali tradiciju, poetski opisuje najvažnije faze Budinog zemaljskog života do prvog sabora održanog nakon njegove smrti. Buda je ovdje prikazan kao ljudsko biće koje je postiglo savršenstvo kao rezultat zasluga u prethodnim inkarnacijama.

Abhinishkramana Sutra je po karakteru bliža Lalitavisgari nego Mahavasti, iako, kao i ova potonja, takođe detaljno objašnjava Jataka, citirajući ih uglavnom da bi se naglasile najvažnije tačke u Budinom djelovanju propovijedanja.

Od druge najpoznatije nekanonske literature, popularne u budističkim zemljama i značajne za proučavanje budizma, je Milinda-panha („Pitanja kralja Milinda“). Datum nastanka ovog djela je između 2. i 4. stoljeća. n. e. Predstavlja učenje budizma u obliku pitanja koje je postavio grčki kralj Menander (Milinda), koji je vladao u sjevernoj Indiji u 2. vijeku prije nove ere. n. e" i odgovore na njih poznatog mahajanističkog mudraca Nagasene. Od velikog su interesa hronike sastavljene na Cejlonu u 4.-5. vijeku nove ere - Deepavansa i Mahavansa, u kojima se, uz mitološke zaplete i legende, navode i značajne istorijske činjenice. dato..

Dalji razvoj budističke književnosti, koji se odvijao uglavnom u obliku komentara na kanon, povezan je sa imenima Nagarjune, Buddhaghose, Buddhadatte, Dhammapale, Asanga, Vasubandhua, koji su živjeli i pisali tokom procvata budizma u sjevernoj Indiji i Cejlon u 4.-8. veku. n. e.

Istorijski razvoj

Budizam je pretrpeo neverovatne promene tokom vekova. Njegovo širenje iz sjeverne Indije bilo je vrlo brzo. Od 3. veka BC e., prije pohoda Aleksandra Velikog, dominirao je cijelom Indijom, zajedno sa bramanizmom iz kojeg je potekao, i proširio se do obala Kaspijskog mora, gdje su danas Avganistan i Centralna Azija.

Zahvaljujući podršci budističkog kralja Ašoke, koji je vladao Indijom 273-230. BC Cejlon (danas Šri Lanka) su preobratili misionari. Zatim se brzo proširio na druge azijske zemlje.

Veza sa Kinom je uspostavljena kroz trgovinu svilom. Prva budistička zajednica u ovoj zemlji pojavila se za vrijeme vladavine dinastije Han 67. godine nove ere. e., međutim, budizam je čvrsto uspostavljen na sjeveru zemlje tek jedan vijek kasnije, a 300. godine - na jugu, pod okriljem aristokratije. Godine 470. budizam je proglašen zvaničnom religijom u sjevernoj Kini. Zatim je preko Koreje stigao do Japana.

U isto vrijeme su budistički monasi Cejlona preobratili Burmu u ovu vjeru, a nešto kasnije i Indoneziju.

Šireći se na istok, budizam gubi tlo na zapadu: došavši do Japana, slabi u Indiji.

Na Tajlandu i Laosu zamijenio je hinduizam. U Šri Lanki i Nepalu budizam koegzistira sa hinduizmom. U Kini se kombinuje sa taoizmom i konfucijanizmom, a u Japanu sa šintoizmom. U Indiji, odakle je došao, budisti ne čine više od 1% stanovništva - upola manje nego kršćani ili Sikhi.

U Južnoj Koreji budizam počinje da se povlači i ranije hrišćanske religije, ali i dalje zadržava prvo mjesto. U Japanu ponekad poprima posebne oblike, o kojima ćemo dalje govoriti. Jedan od njih je Zen.

Položaj budizma u zemljama komunističke orijentacije je mnogo alarmantniji. U Kini je do 1930. bilo 500.000 budističkih monaha, a 1954. nije ih ostalo više od 2.500. U Kambodži su Crveni Kmeri sistematski istrebljivali budističke monahe, a u Vijetnamu je njihov uticaj znatno oslabio. Vrlo je teško procijeniti šta je ostalo od rituala i budističke duhovnosti u ovim zemljama. Poznato je samo da ga je ovaj udar na budizam vratio 50 godina unazad. Budizam je i dalje u ekspanziji u onim zemljama u kojima se zapaža demografski rast i gdje ga se pridržavaju, na primjer, u Šri Lanki, Burmi i Tajlandu. Nedavno je, međutim, budistička duhovnost privukla značajno interesovanje mnogih ljudi na Zapadu.

Pravci budizma

Theravada

"Učenja staraca"

Najranija grana budizma nastala je odmah nakon odlaska Bude - nazvana Theravada. Pratioci su se trudili da zadrže u sjećanju svaku riječ, svaki gest i svaku epizodu iz učiteljevog života. Zato pristalice Theravade pridaju toliku važnost periodičnim sastancima učenjaka-monaha - sangitija, čiji učesnici iznova obnavljaju život i učenje Bude. Posljednji sangiti održan je 1954-1956 u gradu Mandalay (Burma). Theravada podružnica je bila monaška organizacija koja je zavisila od laika, ali nije bila orijentisana na njih.

Smatralo se da je postizanje prosvjetljenja bukvalno slijeđenje načina života Gautame i njegove prakse meditacije. Sljedbenici Theravade smatraju Budu zemaljskim bićem koje je postiglo prosvjetljenje kroz svoje jedinstvene sposobnosti nakon 550 ponovnih rođenja; stoga, prema Theravada učenju, Buda se pojavljuje među ljudima svakih 5.000 godina.

Za njih je on učitelj čije je znanje zapisano u palijskom kanonskom tekstu Tipitake i objašnjeno u brojnoj komentarskoj literaturi. Sljedbenici Theravade od samog početka su bili netolerantni prema najmanjem odstupanju od usvojenih disciplinskih pravila monaške zajednice i od ortodoksnog tumačenja Budinog načina života i djelovanja, te su vodili stalnu borbu sa neistomišljenicima.

Na trećem sangitiju (sredina 5. veka pre nove ere) pod kraljem Ašokom, sledbenici Theravade bili su podeljeni na 3 velike grupe: vatsiputriya, sarvastivada i vibhajayavada - posljednju grupu činili su najortodoksniji sljedbenici, koji su se nakon 100 godina uspostavili u Šri Lanki, koja je kasnije postala uporište Theravade. Trenutno je Theravada budizam široko rasprostranjen u Šri Lanki, Mjanmaru (Burmi), Tajlandu, Laosu, Kambodži, dijelom u Indiji, Bangladešu, Vijetnamu, Maleziji i Nepalu.

U svakoj od ovih zemalja, zbog interakcije Theravade sa lokalnim kulturnim i religijskim tradicijama, razvili su se nacionalni oblici Theravada budizma. Specifičnost budizma na Šri Lanki, koju ispovijeda njegova glavna populacija - Singalezi, izražena je, prije svega, u činjenici da informacije mitološke, legendarne, istorijske prirode sadržane u historijskim kronikama Deepavana i Mahavana, kao da projektujući drevnu indijsku sliku budizma na Lanku, uključujući izjave o ponovnom boravku princa Gautame tamo. Kao rezultat toga, ovdje je čvrsto uspostavljena verzija da je ostrvo rodno mjesto budizma.

Ključne ideje

Idealna Theravada ličnost je arhat. Ova riječ znači "dostojan" (tibetanska etimologija ove riječi kao "uništavač neprijatelja", odnosno afekti - bljesak, pogrešna je i može se smatrati narodnom etimologijom). Arhat je sveti monah (bhikkhu; pali: bhikkhu) koji je vlastitim naporima postigao cilj plemenitog osmostrukog puta - nirvanu - i zauvijek napustio svijet.

Na putu do nirvane, monah prolazi kroz niz koraka:

1. korak ušao u tok (srotapanna), odnosno ko je neopozivo krenuo na put; "ušao u potok" više ne može degradirati i zalutati
2. korak jednom povratku (sacridagamin), odnosno osoba čija se svijest u drugom rođenju mora vratiti na nivo svijeta želja (kamadhatu)
3. korak više se ne vraća (anagamin), odnosno svetac čija će svijest od sada uvijek biti u stanju meditativne koncentracije na nivou svjetova formi (rupadhatu) i neforma (arupadhatu).

Praksa anagamina završava se postizanjem ploda arhaštva i ulaskom u nirvanu „bez traga“ (anupadhišeš nirvana).

Prema Theravada učenju, Buda je, prije svog buđenja, bio obicna osoba, obdaren samo velikim vrlinama i svetošću stečenim kultivacijom tokom mnogih stotina života. Nakon buđenja (bodhi), koje je, sa stanovišta Theravade, bilo ništa drugo do sticanje ploda arhaštva, Siddhartha Gautama je prestao da bude ličnost u pravom smislu te riječi, postajući Buda, tj. biće” prosvijetljeno i oslobođeno samsare (ova riječ je ovdje nakon što je treba citirati, budući da budisti “bićima” nazivaju samo “stanovnike” tri svijeta samsare, a ne Bude), ali ne i bog ili bilo koji drugi natprirodni entitet.

Ako ljudi, budući monasi (Theravada naglašava da samo monah koji drži sve zavjete Vinaye, može postati arhat i postići nirvanu), u svemu slijede primjer Bude i njegova učenja, tada će postići isto što on jeste. Sam Buda je ušao u nirvanu, on nije na svijetu, i ne postoji svijet za njega, pa je besmisleno da se moli ili traži od njega pomoć. Svako obožavanje Bude i prinošenje darova njegovim slikama nisu potrebni Budi, već ljudima koji na taj način odaju počast uspomeni na velikog Oslobodioca (ili Osvajača - Jina, jedan od Budinih epiteta) i prakticirajte vrlinu davanja.

Theravada je čisto monaški oblik budizma. U okviru ove tradicije, samo se monasi mogu smatrati budistima u pravom smislu te riječi. Samo monasi mogu da ostvare cilj budizma - pronalaženje mira nirvane, samo su monasi otvoreni za sve instrukcije Blaženog, i samo monasi mogu da praktikuju metode psihoprakse koje je propisao Buda.

Udio laika ostaje samo da poboljšaju svoju karmu kroz činjenje dobrih djela i akumulaciju zasluga stečenih kroz podršku i održavanje sanghe. I zahvaljujući ovim zaslugama, laici će u jednom od svojih narednih života moći da se udostoje polaganja monaških zaveta, nakon čega će i stupiti na Plemeniti osmostruki put. Stoga, Theravadin nikada nije težio posebno aktivnom misionarska aktivnost ili na uključivanje laika u život sanghe i različite oblike religioznih aktivnosti.

Među sljedbenicima Theravade postoje slušaoci (šravake) i individualno probuđeni (pratyekabuddhe). Oba imaju pet puteva, koji zajedno čine deset staza Theravade.

Iako su slušaoci niži, a jednoprobuđeni viši, oni imaju istu osnovu. Obojica slijede učenja Theravada staze, koja služi samo kao metoda za individualno oslobađanje od ciklusa bića. Ukratko, za osnovu uzimaju skup etičkih pravila, u kombinaciji sa čvrstom namjerom da izađu iz ciklusa bića, i na osnovu toga razvijaju jedinstvo spokoja (shamatha) i posebnog uvida (vipashyana), težnja ka praznini. Na taj način se oslobađaju nečistoća (samsara) i njihovog sjemena, tako da onečišćenja ne mogu ponovo rasti. Čineći to, postižu oslobođenje.

I slušaoci i oni koji su individualno probuđeni moraju slijediti pet puteva uzastopno: put akumulacije, primjene, vizije, meditacije i ne-učenja-nema više. Onaj ko slijedi ove puteve naziva se Theravada sljedbenik.

Cilj učenja Theravade je postizanje ličnog spasenja, nirvane. Glavna briga Theravada učenja je da se ne povrijede drugi kontrolirajući vlastito ponašanje. Stoga, prva stvar koju osoba učini je da položi zavjet utočišta i slijedi određena pravila. Za postizanje ovog cilja postoje stotine pravila. Sam Buda je rekao: "Imajući pred sobom primjer vlastitih osjećaja, nemojte povrijediti druge." Ako vam neko uradi nešto gadno, onda to primetite.

Znajući šta znači biti uznemiren, nemojte uznemiravati druge. Pravo značenje Utočišta je da prepoznate put do realizacije koji je podučavao Buda, i u skladu sa tim putem, izvodite određene radnje i na taj način kontrolišete svoje ponašanje. Kada se položi Theravada zavjet, on se polaže od sada do smrti. Ne prihvata se od sada do potpunog ostvarenja, jer je zavet vezan za sadašnje stanje.

To treba učiniti kroz ponašanje koje završava smrću. Tijelo se šalje na groblje i tu se zavjet završava. Ako se ovaj zavjet držao u čistoći do samog trenutka smrti, tada je izvršeno dobro djelo. Poštovanje takvog zavjeta ne poznaje izuzetke i ne može se mijenjati u skladu s našim promijenjenim stavovima. Ako postoji specifičan i uvjerljiv razlog za kršenje zavjeta, onda ga ne možete održati. Inače, ovaj zavjet nastavlja da vezuje osobu od trenutka prihvatanja do trenutka smrti.

Kasnije je evoluirao Theravada sistem. Osim zavjeta utočišta koji se daje redovnicama i monasima, postoji i zavjet Upasaka za laike. Laici se mogu zavjetovati s jednim pravilom, na primjer da ne ubijaju, ili sa dva pravila - uz dodatak zavjeta da neće krasti - i tako dalje. Mogu postojati različiti nivoi dok se ne položi puni zavet potpuno zaređenog monaha ili časne sestre (Izvor - Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche - Pregled tibetanskih budističkih tradicija).

Lokalne karakteristike Theravada budizma

Sinhalski budizam naglašava Magična sila Budističke relikvije koje štite ostrvo od zle sile i privlačenje dobrih božanstava na Lanku. Stoga su obredi obožavanja ovih božanstava usko povezani sa magijskom praksom u budizmu. Karakterističan primjer je Kandyan perahera, koja se sastoji od 5 procesija posvećenih Budinom zubu, bogovima Nathi, Vishnuu, Kataragami (Skandha) i boginji Pattini. Sinhalske hronike su uvek prilično efikasno uticale na postupke vladara država Šri Lanke i podsticale sanghu da se meša u politiku.

U Burmi i Tajlandu o ideološkom uticaju budizma na masovna svijest o vjernicima se može govoriti tek od početka 2. milenijuma nove ere. e., kada su se na teritoriji zapadne Indokine počele formirati velike burmanske i tajlandske države, kojima je bila potrebna razvijena ideologija. Ovo je vjerovatno bio jedan od razloga koji je nagnao vladare Pagana, Chiengsena, Sukhothaija, Ayutthaya i drugih mladih država da dobiju puni pali kanon, koji je, prema glasinama, bio dostupan u obalnim gradovima-državama Mon. Fragmenti borbe za palijski kanon ogledaju se u historijskim kronikama mnogih država.

Ogroman niz kanonskih pali litara koji su preplavili zemlje jugoistočne Azije, posebno nakon uspostavljanja bliskih kontakata sa državama Lankom, imao je dubok uticaj na mnoga područja javne svijesti naroda Burme, Tajlanda, Laosa i Kambodže: usmeno i poetsko stvaralaštvo, književnost, umjetnost, pravo, filozofija, arhitektura, politički stavovi i dr. Međutim, zbog istorijskih i kulturnih razlika i vjerskih uvjerenja među Burmancima, Tajlanđanima i Kmerima, kao i drugim društveno-političkim uslovima razvoja, theravada budizam je dobio nacionalnu specifičnost u zemljama jugoistočne Azije.

U Burmi su tradicionalna burmanska vjerovanja u duhove naga lako ugrađena u budističku kulturu, jer su u kanonskim tekstovima nage (u indijskoj mitologiji - nage, nage - zmije) veoma poštovane, budući da je kralj naga pokrio Budu svojom kapuljačom.

Spoj narodnih i budističkih vjerovanja bila je i činjenica da su Burmanci posebnu važnost pridavali magijskim ritualnim radnjama, u vezi s kojima je budistička meditacija u Burmi dobila drugačiji sadržaj nego u Šri Lanki i Tajlandu: filozofski, kroz meditaciju, sadržaj najviša istina je ostvarena (abhidharmas) (burmanski monasi se smatraju stručnjacima za abhitharmičku literaturu, njihov autoritet u ovoj oblasti priznaju čak i sinhalski monasi); u praktičnom životu, mnogi burmanski monasi pokušavaju da steknu natprirodne sposobnosti kroz meditaciju, što nije u suprotnosti sa učenjem budizma.

Brojni dijelovi Sutta Pitake sadrže opise šest vrsta "vrhovne moći" koje vam omogućavaju da letite kroz zrak, hodate po vodi, da se uzdignete i spustite na bilo koji nivo postojanja, podijelite materiju na primarne elemente, predvidite budućnost, i tako dalje, ali sam Buda je osudio demonstraciju takvih natprirodnih sposobnosti, stoga je u drugim zemljama južnog budizma upotreba meditacije u te svrhe potisnuta. Zauzvrat, praksa burmanske meditacije izaziva sve vrste praznovjerja i glasina, što dovodi do pojave mesijanskih osjećaja među vjernicima i tako dalje.

Drugi žig Burmanski budizam su ideje o direktnom kontinuitetu njegovog učenja od misionara cara Ašoke. Ove izjave su zasnovane na tekstovima Pali kanona i Ašokinih edikta. Stoga su Burmanci, počevši od 2. milenijuma nove ere. e. vođeni su ne samo Lankom kao skladištem palijskog kanona i budističkih relikvija, već i jugoistočnim državama Indije.

Burmanski monasi smatraju Šri Lanku i Burmu podjednako uporištem južnog budizma, gdje ovaj drugi ima pravo da pohranjuje i tumači "višu istinu", a Tajland - zemljom primitivnog budizma. U političkom smislu, burmanska sangha je slabo podložna centralizaciji i kontroli, jer pojedine budističke zajednice redovno postaju izolovane u svojoj vjerskoj praksi, doprinoseći tako razjedinjenosti burmanskih sela i nastanku lokalnih vjerskih pokreta.

Vladari tajlandskih država, kao i Theravada zajednice koje su se stvarale, fokusirali su se uglavnom na Lanku i priznavali prioritet budizma Šri Lanke. Najveći istoričar Tajlanda, princ Damrong (1862-1943), u svojim studijama tajlandskog budizma, zapazio je sekundarnost mnogih najvažnijih bogomolja na Tajlandu, od kojih su većina bile kopije ili imitacije prototipova Šri Lanke.

Specifičnost tajlandskog budizma može se jasno vidjeti u praksi stjecanja vjerskih zasluga. Ako se u Šri Lanki gomilanje zasluga događa uglavnom kroz sudjelovanje u vjerskim ceremonijama i procesijama, kao i kroz hodočašća sv. mjesta, Tajland naglašava prioritet svakodnevnih kontakata sa sanghom, odmjerenog načina života, u skladu s pravilima budističkog ponašanja.

Stoga, uzdizanje signala tokom perioda vjerskih svečanosti nije karakteristično za tajlandski jezik. Možda ova karakteristika tajlandskog budizma dovodi do relativne inertnosti vjernika u odnosu na društveno-politička dešavanja u zemlji. Posebno su vjernici u ruralnom Tajlandu upoznati s budističkim propovijedima o dužnostima laika i domaćina, iako često imaju nejasnu predstavu o Budinom životu i učenju budizma općenito.

Unutar Theravade su se kasnije razvile dvije glavne škole - Vaibhashika (Sarvastivada) i Sautrantika.

Mahayana

"Velika kočija"

Mahayana budizam, kako je pisao 14. Dalaj Lama, povezan je sa drugim okretom točka Učenja, kada je Buda izložio doktrinu o odsustvu samopostojećeg bića svih fenomena. Sljedbenici Mahayane su tvrdili da su u potpunosti otkrili originalna učenja.

Osnovne ideje. Kao što je već spomenuto, sljedbenici Mahayane dijele budizam na Veliko vozilo (mahayana vlastito) i manje vozilo (hinayana), razlika između kojih leži u činjenici da su sljedbenici hinayane ograničeni samo željom za individualnim prosvjetljenjem, i u određenom smislu ova podjela nije gradacija u škole.

Sljedbenici Mahayane, prije svega, teže da postignu stanje Bude, ne odvojenu nirvanu, već najviše oslobođenje - postizanje stanja Bude za dobrobit svih živih bića - stanje bodhisattve . U skladu sa ovom težnjom za vrhunskim prosvjetljenjem za dobrobit svih živih bića, oni praktikuju pet puteva.

Ovi putevi su dopunjeni posebnim metodama, od kojih su glavne šest kultivacija i četiri načina preobraćenja učenika. Oslanjajući se na njih, sljedbenici Mahayane potpuno i zauvijek savladavaju ne samo prepreke nečistoća (samsara), već i prepreke na putu ka sveznanju. Kada se savladaju obje vrste prepreka, dostiže se stanje Buda.

Takođe postoji pet puteva u Mahayani:

• Put akumulacije
• Prijave
• vizije
• meditacija
• Bez učenja-više

Na kraju, sljedbenici Hinayane prelaze na Mahayanu. Pošto njihovo oslobođenje još nije konačno dostignuće, oni se time ne zadovoljavaju, već postepeno teže konačnom dostignuću, prate njegove puteve i postaju Bude.

Ideja o Bodhisattvi bila je jedna od glavnih inovacija mahajana budizma. Termin Bodhisattva, ili "Mudro biće", "duša predodređena da postigne najvišu mudrost", prvobitno je uveden da objasni prirodu prošlih života Bude. Prije svog posljednjeg života kao Siddhartha Gautama, radio je mnoge živote kako bi razvio kvalitete Bude. U ovim prošlim životima, on je bio bodhisattva, ili "buda koji čeka", čineći djela nevjerovatne velikodušnosti, ljubavi i suosjećanja prema bićima oko sebe.

Doktrina Mahayane razvila se iz principa namjere. Prepoznato je da su pravila važna za zaustavljanje negativnih uzroka, ali to nije dovoljno. Ako imamo dobre namjere, sve će imati dobre posljedice. Tibetanski budistički majstor Jigmed Lingpa, 1729-1798, rekao je da ako imamo dobre namjere, onda će Put i Plod biti dobri; ako imamo lošu namjeru, Put i Plod će također biti loši. Stoga moramo razvijati dobre namjere.

U moderno doba, u tradiciji Mahayane, zavjet se daje pod nazivom "bodhisattva zavjet". Princip Mahayane naziva se lappa "vježbanje". Ovo uključuje vježbu uma, vježbu discipline koja nam je potrebna da uredimo svoje živote i vježbu samadhija ili kontemplacije. Ovo su tri principa u Mahayani. Prema tome, mahayana se ne odnosi samo na samokontrolu, već i na spremnost da pomogne drugima. Hinayana princip je suzdržati se od nanošenja štete i nevolje drugima, dok je princip Mahayane djelovati za dobrobit drugih. Ovo je glavna razlika.

U učenju Mahayane postoje dva koncepta: monpa (smon.pa.) i gyugpa (gyug.pa.). Monpa je naša namjera da nešto učinimo, a gyugpa je radnja koju zapravo izvodimo. U „Vodič za životni put bodhisattve“ (Bodhisattvacharyavatara), veliki Učitelj Shatideva objašnjava da se prvo može uporediti sa namjerom da se otputuje, a drugo sa činjenicom da zapravo spakujete svoj prtljag i krenete.

Namjera da se vježba radi za dobrobit drugih je monpa. Ali samo dobra namjera nije dovoljna. Nekako morate početi. Zato ljudi obično kada započnu praksu kažu da žele da se realizuju za dobrobit svih drugih bića. To znači da oni pokušavaju da ostvare realizaciju ne samo za svoju korist. Upotreba ovih riječi postaje svojevrsni trening uma. To je ono što mislimo pod Bodhichitta. Bilo da osoba koristi riječi ili ne, najvažnije je imati ispravnu namjeru.

Mahayanisti su izmislili dva nivoa prije postizanja Buda. Dok je postizanje Buddha statusa najviši cilj, osoba može postići stanje Pratjeka Bude (jednostruko probuđeno), što znači da se probudila u istini, ali to čuva u tajnosti. Ispod nivoa Pratjeka Bude je nivo arhata ili "dostojne duše" - osobe koja je naučila istinu od drugih i sama je shvatila.

Mahayana budisti su postavili postizanje stanja arhata kao cilj za sve vjernike. Vjernik uči istinu, dolazi do spoznaje istine i onda odlazi u nirvanu. Kroz tezu da svako može dostići stanje arhata, ova doktrina je poslužila kao osnova da se Mahayana nazove "Veliko vozilo".

Cilj Mahane je postizanje stanja bodhisattve, odricanje od ličnog spasenja kako bi se pomoglo drugim živim bićima i dovelo ih do oslobođenja. U Mahayani, aktivni princip nije volja pojedinca, već pomoć bodhisattvi. I ovdje su dvije glavne i određujuće kvalitete bodhisattve mudrost (prajna) i samilost (karuna).

Put bodhisattve naziva se staza paramita. Reč "paramita" znači "savršenstvo", ali se u tradiciji obično tumači u duhu narodne etimologije kao "prelazak na drugu obalu"; tako, u budizmu, paramite su zamišljene kao transcendentalna savršenstva, ili "savršenstva koja se prenose na drugu stranu postojanja".

Po pravilu se u tekstovima navodi skup od šest paramita: dana-paramita (savršenstvo davanja), kshanti-paramita (savršenstvo strpljenja), virya-paramita (savršenstvo marljivosti), sila-paramita (savršenstvo držanja zavjeta ), dhyana-paramita (savršenstvo kontemplacije) i prajna-paramita (savršenstvo mudrosti, ili mudrost koja se prenosi na drugu stranu postojanja; transcendentalna mudrost). U ovoj listi, prvih pet paramita pripada grupi vještih sredstava (upaya), a sama šesta paramita čini čitavu grupu - grupu prajna (mudrosti). Jedinstvo svih paramita, ostvareno kao jedinstvo metode i mudrosti, je buđenje, postizanje Buddhahooda.

Mahayanisti su razvili teologiju Bude nazvanu "Tri tijela" ili Trikaya doktrina. Buda nije bio ljudsko biće, kako se tvrdi u Theravada budizmu, već je bio manifestacija duhovnog bića. Ovo stvorenje ima tri tijela. Kada je došao na zemlju u obliku Siddharthe Gautame, uzeo je oblik magijske transformacije (nirmanakaya). Ovo tijelo je bilo emanacija Tijela Blagoslova (Sambhogakaya), koje živi na nebu u obliku boga koji vlada univerzumom.

Tijelo blagoslova ima mnogo oblika. Jedan od njih je Amitaba, koji vlada našim svijetom i živi u raju, nebu zvanom Sukhavati, ili "Zemlji čistog blagoslova". Na kraju krajeva, tijelo blagoslova je emanacija Esencijalnog tijela (Dharmakaya), koje je izvorni izvor svega u svemiru. Ovo suštinsko Tijelo, osnovni uzrok i zakon Univerzuma postalo je sinonim za Nirvanu. Ovo je otprilike univerzalna duša, a Nirvana je postala konjunkcija sa ovom univerzalnom dušom.

Trenutno, mahajanski budizam postoji u dvije verzije koje se dosta razlikuju jedna od druge: ovo je tibeto-mongolska mahajana (ponekad još uvijek pogrešno nazvana "lamaizam") sa kanonskim tekstovima na tibetanskom (Tibet, Mongolija, neki narodi Rusije - Burjati, Kalmici , Tuvanci, stanovništvo raznih regija Himalaja i nekih drugih mjesta) i Dalekoistočna mahajana (zasnovana na kineskom budizmu i sa kanonskim tekstovima na kineskom) - Kina, Koreja, Japan, Vijetnam.

Posebno mjesto u mahajana budizmu zauzima budizam Nepala, tačnije, budizam nevara, jedne od etnokonfesionalnih grupa nepalskog društva. Newari obožavaju na sanskrtu i poštuju "devet objava Dharme" (nava dharma paryaya) koji čine njihov kanon.

Devet Dharma proklamacija su devet tekstova (uglavnom sutri) Mahayane, sačuvanih na sanskrtu: Lankavatara Sutra ("Sutra na silasku u Lanku"), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra ("Sutra o transcendentalnoj mudrosti u osam hiljada sloka") Dashabhumika Sutra ("Deset koraka Sutra"), Gandavyuha Sutra ("Flower Garland Sutra"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotus Sutra"), Samadhiraja Sutra ("Royal Samadhi Sutra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Zlatna Ray Sutra"), Tathagakata [sutra] ("[Sutra] Misterije Tathagate") i Lalitavistara (mahajana verzija Budinog života).

Unutar Mahayane, dva glavna filozofske škole- Madhyamaka (shunyavada) i Yogachara (vijnanavada, ili vijnyaptimatra).

tantrajana (vadžrajana)

"Tantra kočija"

Početkom druge polovine prvog milenijuma nove ere. e. u mahajana budizmu, novi pravac, ili Yana ("kočija"), postepeno se pojavljuje i formira, nazvan Vajrayana ili tantrički budizam; ovaj pravac se može smatrati završnom etapom u razvoju budizma u njegovoj domovini - u Indiji.

Riječ "tantra" ni na koji način ne karakterizira specifičnosti ove nove vrste budizma. "Tantra" (poput sutra) je jednostavno vrsta teksta koja može, ali ne mora sadržavati ništa "tantričko"." (povući, rastegnuti) i sufiks "tra", znači osnovu tkanine; to jest, kao u U slučaju sutri, govorimo o nekim osnovnim tekstovima koji služe kao osnova, srž.Stoga, iako sami sljedbenici tantrizma govore o "putu sutri" (Hinayana i Mahayana) i "putevima mantre", međutim oni radije nazivaju svoje učenje Vajrayana.

Riječ vajra, koja je dio imena "Vajrayana", prvobitno se koristila za označavanje grmljavinskog žezla indijskog Zevsa - vedskog boga Indre, ali se postepeno njeno značenje promijenilo. Jedno od značenja riječi "vadžra" je "dijamant", "adamant". U okviru budizma, riječ "vadžra" počela je da se povezuje, s jedne strane, za prvobitno savršenu prirodu probuđene svijesti, poput neuništivog dijamanta, a s druge strane, samo buđenje, prosvjetljenje, kao trenutak udar groma ili bljesak munje.

Ritualna budistička vajra, kao i drevna vajra, je vrsta žezla, koji simbolizuje probuđenu svest, kao i karunu (saosećanje) i upaju (vešto sredstvo) u suprotnosti sa prađnom - upajom (pradžnu i prazninu simboliše ritualno zvono). spoj vadžre i zvona u Ritualno prekrižene ruke sveštenika simbolizuje buđenje kao rezultat integracije (yugannadha) mudrosti i metode, praznine i saosećanja. Dakle, reč Vajrayana se može prevesti kao "Dijamantska kočija" , "Thunder Chariot" itd. Prvi prijevod je najčešći.

Kočija mantri (U tibetanskoj tradiciji, termin "kočija mantre" (mantrayana) je češći od izraza "tantrayana" koji se koristi u naslovu: ovo su sinonimi. - Napomena odgovornog urednika) uključuje četiri klase. tantri: tantra akcije (kriya), performansa (charya), joga, viša joga (anuttara yoga). Viša yoga tantra klasa je superiornija od nižih tantri.

Sva originalnost Dijamantske kočije povezana je sa njenim metodama (upaya), iako je svrha primjene ovih metoda i dalje ista – stjecanje Buddhahooda za dobrobit svih živih bića. Vajrayana tvrdi da je glavna prednost njene metode njena ekstremna efikasnost, "trenutna", omogućavajući osobi da postane Buda u jednom životu, a ne u tri nemjerljiva (asankheya) svjetska ciklusa - kalpe.

Sljedbenik tantričke staze može brzo ispuniti svoj bodhisattva zavjet – postati Buda kako bi izbavio sva bića koja se dave u močvari cikličkog postojanja rođenja i smrti. Istovremeno, Vajrayana mentori su uvijek isticali da je ovaj put i najopasniji, sličan direktnom usponu na vrh planine po užetu razvučenom preko svih planinskih klisura i ponora.

Stoga su se tantrički tekstovi smatrali svetim, a početak prakse u Vajrayana sistemu uključivao je primanje posebnih inicijacija i odgovarajućih usmenih instrukcija i objašnjenja od učitelja koji je postigao realizaciju Puta. Generalno, uloga učitelja, gurua, u tantričkoj praksi je izuzetno velika, a ponekad su mladi adepti trošili mnogo vremena i ulagali velike napore da pronađu dostojnog mentora. Zbog ove intimne prirode Vajrayane prakse, nazivaju je i vozilom tajne tantre, ili jednostavno tajno (ezoterično) učenje.

kosmologija

Već najraniji pali tekstovi su predstavljali svemir kao ciklični proces koji se stalno mijenja. U svakom ciklusu (kalpa) razlikuju se četiri uzastopna vremenska stadijuma (yuga): stvaranje svijeta, njegovo formiranje, opadanje i propadanje (pralaya), koje traju više hiljada zemaljskih godina, a zatim se ponavljaju u sljedećem ciklusu. Univerzum je opisan kao vertikala od 32 svijeta, odnosno nivoa svijesti bića koja na njima žive: od stvorenja pakla (naraka) do nekih nepristupačnih nirvanskih nastambi prosvijetljenih umova u nirvani. Sva 32 nivoa postojanja svijesti podijeljena su u tri sfere (dhatu ili avachara).

Niža sfera strasti (kama-dhatu) sastoji se od 10 nivoa (u nekim školama 11): pakao, životinjski nivo, pretas (gladni duhovi), ljudski nivo, kao i 6 vrsta božanskog. Svaki od njih ima svoje podnivoe, na primjer, na nivou pakla postoji najmanje 8 hladnih i 8 vrućih pakla; Klasifikacije ljudskog nivoa svijesti su zasnovane na sposobnosti proučavanja i prakticiranja Buda Fa.

Srednja sfera je sfera oblika i boja (rupa-dhatu), koju predstavlja 18 nebeskih svjetova u kojima žive bogovi, sveci, bodhisattve, pa čak i bude. Ova nebesa su objekti meditacije (dhyana), tokom koje ih adepti mogu duhovno posjećivati ​​i primati upute od njihovih stanovnika.

Gornja sfera izvan oblika i boja (arupa-dhatu), sastoji se od 4 nirvanska "boravaka svijesti" dostupna onima koji su stekli prosvjetljenje i mogu boraviti u beskonačnom prostoru, u beskonačnoj svijesti, u apsolutnom ništavilu i u stanju svijesti i izvan njegovog odsustva. Ova četiri nivoa su takođe četiri vrste najviše meditacije kojima je Šakjamuni Buda savladao u stanju prosvetljenja.

Ciklusi kosmičkih kataklizmi pokrivaju samo 16 nižih svjetova (10 iz sfere strasti i 6 iz rupa-dhatu). Svaki od njih se tokom perioda smrti raspada do haosa primarnih elemenata (zemlje, vode, vjetra, vatre), dok stanovnici ovih svjetova sa svojim inherentnim nivoom svijesti i karme u obliku "samosvijetli i samopokretne" najmanje "krisnice" kreću se na nebo svjetlosti Abhasvara. (17. svijet, koji nije podložan univerzalnom propadanju) i ostaju tamo do obnove kosmičkih i zemaljskih uslova pogodnih za povratak na njihov nivo. Kada se vrate, prolaze kroz dugu biološku i društveno-istorijsku evoluciju prije nego što postanu ono što su bili prije preseljenja u Abhaswaru. Pokretački uzrok ovih promjena (kao i cjelokupnog kosmičkog ciklusa) je ukupna karma bića.

Budističke ideje o zemaljskom svijetu (horizontalna kosmologija 6 nižih nivoa sfere strasti) su vrlo mitološke. U središtu Zemlje uzdiže se ogromna tetraedarska planina Meru (Sumeru), okružena okeanima, planinskim lancima sa četiri kontinenta (do kardinalnih tačaka) i ostrvima iza njih. Južno kopno je Jambudvipa, ili Hindustan, sa susjednim zemljama poznatim starim Indijancima. Ispod površine okeana nalazilo se 7 podzemno-podvodnih svjetova, od kojih je najniži bio pakao. Iznad površine, na planini Meru žive božanstva, na njenom vrhu su nebeske palate 33 vedska boga, na čelu sa Indrom.

Budistički praznici

Budistički praznici su u većoj ili manjoj mjeri obojeni folklorom zemalja u kojima se održavaju. Konkretno, lamaistički budizam na Tibetu i budizam "velikog vozila" u Kini pružaju brojne festivale koji miješaju složene elemente, historijske ili legendarne, ili sačuvane od animističkih kultova. Zadržimo se samo na čisto budističkim praznicima, koji se slave u svim zemljama u kojima je ova religija rasprostranjena.

Ovih praznika je relativno malo, jer su se, prema tradiciji, tri glavna događaja u Budinom životu - njegovo rođenje, njegovo prosvjetljenje i njegovo uranjanje u nirvanu - dogodila istog dana.

Budistički praznici padaju na dane punog mjeseca i obično su u korelaciji s lunarnim kalendarom.

Postoje četiri velika praznika tokom cijele godine. Navodimo ih hronološkim redom:

u februaru - martu, na pun mjesec 3. lunarnog mjeseca, praznik Magha Puja (bukvalno: "praznik mjeseca Maghe"), posvećen Budinom otkriću principa njegovog učenja za 1205 monaha;

u maju, 15. dana 6. lunarnog mjeseca, praznik Buda Jayanti (bukvalno: "godišnjica Bude"), posvećen njegovom rođenju, uvidu i uranjanju u nirvanu;

u julu - septembru je praznik koji označava početak budističkog posta. Ovaj tromesečni period, koji se obično poklapa sa kišnom sezonom, posvećen je meditaciji, a monasi napuštaju svoje manastire samo u izuzetnim prilikama. Na dane ovog praznika rođaci monaha donose im brojne poklone. Upravo tokom ovog posta tinejdžeri prolaze tradicionalnu „stažiranje“ u manastiru;

u oktobru ili novembru slave kraj posta (praznik se zove Katina). Ovo zabavna zabava poznat po svom vatrometu. U Bangkoku, veličanstveno ukrašeni "kraljevski čamci" isplivavaju na rijeku. U svim manastirima daju monasi nova odjeća ili tkanina. Ceremonije obuhvataju zajednički obrok vjernika na teritoriji hrama, procesiju oko pagode i čitanje svetih tekstova - sutri.

Budizam u Rusiji

Ranije od drugih, budizam su usvojili Kalmici, čiji su klanovi (povezani sa zapadnomongolskim, oiratskim, savezom plemena) migrirali u 17. veku. u regiji Donje Volge i stepama Kaspijskog mora, koje su bile dio Moskovskog kraljevstva. Godine 1661. Kalmički kan Puntsuk položio je za sebe i sav narod zakletvu na vjernost moskovskom caru i istovremeno poljubio lik Bude (Mong. Burkhan) i knjigu budističkih molitava. Čak i prije zvaničnog priznanja budizma od strane Mongola, Kalmici su ga dobro poznavali, jer su oko četiri stoljeća bili u bliskom kontaktu sa budističkim narodima Kitanima, Tangutima, Ujgurima i Tibetancima. Zaya-pandit (1599-1662), tvorac oiratske književnosti i pisanja "todo bichig" ("jasno pismo"), zasnovanog na starom mongolskom, također je bio Kalmik, prevodilac sutri i drugih tekstova. Novi ruski podanici su stigli sa svojim nomadskim budističkim hramovima na khurul šatorima; elementi drevnog šamanizma sačuvani su kako u svakodnevnim ritualima tako iu budističkim ritualnim praznicima Tsagan Sar, Zul, Uryus itd. U 18. vijeku. bilo je 14 hurula, 1836. 30 velikih i 46 malih, 1917. godine 92, 1936. godine 3. Neki od hurula su se pretvorili u manastirske komplekse u kojima je živelo monaštvo lama tri stepena: manji (studenti početnici), getsul i gelung. Kalmičko sveštenstvo je studiralo u tibetanskim manastirima u 19. veku. u Kalmikiji su stvorene lokalne više teološke škole tsannit choore. Najveći khurul i budistički univerzitet bio je Tjumenjevski. Sljedbenici tibetanske Gelug škole, Kalmici su Dalaj Lamu smatrali svojim duhovnim poglavarom. U decembru 1943. cijeli narod Kalmika je nasilno iseljen u Kazahstan, a sve crkve su uništene. Godine 1956. dozvoljeno mu je da se vrati, ali budističke zajednice nisu registrovane sve do 1988. Devedesetih godina budizam je aktivno oživeo, otvorene su budističke škole za laike, objavljene knjige i prevodi na novokalmički jezik, izgrađeni hramovi i manastiri .

Burjati (sjevernomongolski klanovi), koji su lutali dolinama rijeka Transbaikalije, već su ispovijedali tibeto-mongolski budizam, kada su u prvoj polovini 17.st. Ovde su stigli ruski kozaci i seljaci. Formiranje budizma u Transbaikaliji omogućilo je 150 mongolsko-tibetanskih lama koji su pobjegli 1712. iz Khalkha-Mongolije, zarobljeni od strane mandžurske dinastije Qing. Godine 1741, dekretom Elizabete Petrovne, Lama Navak-Puntsuk je proglašen glavnim lamom, lame su oslobođene poreza i poreza i dobili su dozvolu da propovijedaju budizam. U 50-im godinama. 18. vijek gradi se najstariji burjatski manastir, Tsongolsky datsan, koji se sastoji od sedam hramova; ova titula je sačuvana do danas, iako je prvosveštenstvo 1809. prešlo na rektora najvećeg ruskog dacana, Gusinoozerskog dacana (osnovanog 1758.). Do 1917. u Transbaikaliji je izgrađeno 46 datsana (njihove igumane, shiretui, odobrio je guverner); Aginski datsan je postao centar budističkog obrazovanja, učenja i kulture. Godine 1893. bilo je 15 hiljada lama različitih stepena (10% burjatske populacije).

Budizam u Burjatiji praktikuje se u mongolskoj verziji tibetanske geluške škole. Zbog promovisanja monaškog budizma, Katarina II je uključena u mnoštvo preporoda Bele Tare („Spasitelj“), čime je postala najsevernije „živo božanstvo“ budističke religije. Agvan Doržijev (1853-1938), jedna od najobrazovanijih ličnosti tibetanskog budizma, bio je Burjat. XX vijek; nakon toga je represivan. Krajem 1930-ih dacani su zatvoreni, lame su poslane u Gulag. Godine 1946., samo Ivolginsky i Aginsky datsans su bili dozvoljeni da se otvore u Transbaikalia. Devedesetih godina počelo je oživljavanje budizma: obnovljeno je oko 20 datsana, svečano se slavi 6 velikih khurala budističkih praznika: Saagalgan ( Nova godina prema tibetanskom kalendaru), Duinhor (prva Budina propovijed učenja Kalačakre, Točak vremena i Vajrayane), Gandan-Shunserme (rođenje, prosvjetljenje i nirvana Bude), Maidari (dan radosti za budućeg Budu Maitreju), Lhabab-Duisena (začeće Bude, koji je sišao sa neba Tushita u utrobi majke Maje), Zula (dan komemoracije Tsongkape, osnivača Geluga).

Tuvanci su bili upoznati sa budizmom mnogo prije njegovog usvajanja od Džungara u 18. vijeku. (Mongolsko-tibetanska verzija Gelug škole, ali bez instituta ponovnog rođenja). Godine 1770. podignut je prvi manastir Samagaltai Khure, koji se sastojao od 8 hramova. Do dvadesetog veka. Izgrađena su 22 manastira u kojima je živelo više od 3 hiljade lama različitih stepena; uz to, bilo je oko 2 hiljade "budističkih" svjetskih šamana (funkcije šamana i lame često su se kombinirale u jednoj osobi). Poglavar sveštenstva bio je Chamza Khambo Lama, koji je bio podređen Bogdo Gegenu iz Mongolije. Do kraja 1940-ih. svi Khure (manastiri) su zatvoreni, ali su šamani nastavili da rade (ponekad tajno). Godine 1992. 14. Dalaj Lama je posjetio Tuvu, prisustvovao je budističkom renesansnom festivalu i zaredio nekoliko mladih ljudi za monahe.

Trenutno je u Rusiji otvoreno nekoliko centara za proučavanje različitih oblika svjetskog budizma. Japanske škole su popularne, posebno sekularna verzija zen budizma; Terasava 1992-93. i vezano za Nichiren školu. U Sankt Peterburgu se društvo kineskog budizma Fo Guang (Svjetlo Bude) aktivno bavi obrazovnom i izdavačkom djelatnošću, od 1991. radi tibetanski hram posvećen božanstvu Kalachakri (otvoren je 1913-15., zatvoren u 1933). Aktivnosti Centralne duhovne uprave budista su koordinirane.

Budizam u modernim azijskim zemljama

U Butanu je prije otprilike jednog milenijuma uspostavljena Vajrayana u tibetanskoj verziji: Dalaj Lama je prepoznat kao duhovni poglavar, ali u kultnom smislu, karakteristike drevnijih škola Tibeta, Nyingma i Kagyu, su jasne.

Budistički propovednici su se pojavili u Vijetnamu u 3. veku pre nove ere. u sjevernom dijelu zemlje, koji je bio dio Hanskog carstva. Preveli su Mahayana sutre na lokalne jezike. Indijanac Vinitaruchi je 580. godine osnovao prvu školu Thien (skt. Dhyana, kineski Chan), koja je postojala u Vijetnamu do 1213. godine. U 9. i 11. veku. Kinezi su ovdje stvorili još 2 podškole južnog Chan budizma, koji je postao glavna religija nezavisne države Viet od 10. stoljeća. Godine 1299., ukazom cara iz dinastije Chan, odobrena je jedinstvena škola tiena, koja je, međutim, gubila do kraja 14. vijeka. nakon pada Chana njihova prevlast, koja postepeno prelazi na amidizam i tantrizam Vajrayane. Ovi pravci su se proširili na selo, ti manastiri su ostali centri kulture i obrazovanja, kojima su patronizirale bogate porodice i koji su povratili svoje pozicije do 17.-18. u cijeloj zemlji. Od 1981. postoji vijetnamska budistička crkva, jedinstvo u kojoj se postiže vještom kombinacijom elitnog Thien monaštva i narodnog sinkretizma amidizma, tantrizma i lokalnih vjerovanja (na primjer, u boga zemlje i u boga životinja ). Prema statistikama, oko 75% stanovništva Vijetnama su budisti, osim Mahayane, postoje i pristalice Theravade (3-4%), posebno među Kmerima.

U Indiji (uključujući Pakistan, Bangladeš i istočni Avganistan) budizam postoji od otprilike 3. veka pre nove ere. BC e. prema 8. veku n. e. u dolini Inda i od 5.st. BC e. do 13. veka n. e. u dolini Ganga; na Himalajima nije prestala da postoji. U Indiji su formirani glavni trendovi i škole, stvoreni su svi tekstovi koji su bili uključeni u kanone budista u drugim zemljama. Budizam se posebno široko proširio uz podršku centralne vlasti u carstvima Ašoke (268-231. pne), Kušana na severu i Satavakhana na jugu Hindustana u II-III veku, Gupta (V vek), Harša (VII. vek.) i Palov (VIII-XI vek). Posljednji budistički samostan u ravnicama Indije uništili su muslimani 1203. Ideološko naslijeđe budizma djelomično je apsorbirao hinduizam, u kojem je Buda proglašen jednim od avatara (zemaljskih inkarnacija) boga Višnua.

Budisti u Indiji čine preko 0,5% (više od 4 miliona). To su himalajski narodi Ladakh i Sikkim, tibetanske izbjeglice, od kojih su se stotine hiljada doselile u Indiju od ranih 1960-ih. na čelu sa 14. Dalaj Lamom. Posebnu zaslugu u oživljavanju indijskog budizma pripada društvu Maha Bodhi, koje je osnovao šrilanški monah Dharmapala (1864-1933) i koje je obnovilo drevna svetišta budizma (primarno povezana sa aktivnostima Bude Šakjamunija). U godini proslave 2500. godišnjice budizma (1956.), bivši ministar pravde centralne vlade B. R. Ambedkar (1891-1956) uputio je apel Indijancima nedodirljive kaste da pređu u budizam kao ne- kastinska religija; u samo jednom danu uspio je preobratiti više od 500 hiljada ljudi. Nakon njegove smrti, Ambedkar je proglašen bodhisattvom. Proces preobraćenja se nastavio još nekoliko godina, novi budisti se svrstavaju u Theravada školu, iako među njima gotovo da nema monaštva. Vlada Indije subvencionira rad brojnih instituta za budologiju i fakulteta na univerzitetima.

Indonezija. Godine 671. kineski budistički putnik I Ching (635-713), na putu za Indiju morskim putem, zaustavio se na ostrvu Sumatra u kraljevstvu Srivijaya, gdje je otkrio već razvijenu formu monaškog budizma Hinayana i izbrojao 1.000 monaha. . Arheološki natpisi pokazuju da su tamo postojale i Mahayana i Vajrayana. Upravo su ovi pravci, sa snažnim uticajem šaivizma, dobili snažan razvoj na Javi tokom dinastije Shailendra u 8.-9. veku. Ovdje je podignuta jedna od najveličanstvenijih stupa Borobudur. U XI veku. studenti iz drugih zemalja dolazili su u manastire Indonezije, na primjer, čuveni Atisha je proučavao knjige Sarvastivade škole Hinayana na Sumatri. Krajem XIV vijeka. Muslimani su postepeno zamijenili budiste i hinduiste; sada u zemlji ima oko 2% budista (oko 4 miliona).

Budizam je ušao u Kambodžu zajedno sa formiranjem prve kmerske države u II-VI veku. Njime je dominirala mahajana sa značajnim elementima hinduizma; u doba Anggorskog carstva (IX-XIV stoljeće), to se posebno manifestiralo u kultu boga-kralja i bodhisattve u jednoj osobi cara. Od 13. veka Theravada postaje sve važnija, na kraju potiskujući i hinduizam i mahajanu. U 50-60-im godinama. 20ti vijek u Kambodži je bilo oko 3 hiljade manastira, hramova i 55 hiljada Theravada monaha, od kojih je većina ubijena ili proterana iz zemlje tokom vladavine Crvenih Kmera 1975-79. 1989. godine je proglašen budizam državna religija Kambodža, 93% stanovništva su budisti. Manastiri su podijeljeni u dvije podškole: Mahanikaya i Dhammayutika Nikaya. Vijetnamska etnička grupa Kambodže (9% budističkog stanovništva) uglavnom slijedi mahajanu.

U Kini od 2. do 9. veka. Budistički misionari su prevodili sutre i rasprave Kineski. Već u IV veku. pojavile su se prve škole budizma, stotine manastira i hramova. U devetom veku vlasti su nametnule prva imovinska i ekonomska ograničenja manastirima, koji su se pretvorili u najbogatije feudalne vlasnike zemlje. Od tada, budizam nije igrao vodeću ulogu u Kini, osim u periodima masovnih seljačkih ustanaka. U Kini se razvio jedinstven ideološki i kultni kompleks triju vjera (budizam, konfucijanizam i taoizam), od kojih je svaka imala svoju svrhu i u ritualu (na primjer, budisti su se bavili pogrebnim obredima) i u religijska filozofija(prednost je data mahajani). Naučnici dijele kineske budističke škole u 3 tipa:

1. škole indijskih rasprava koje su proučavale tekstove vezane za indijsku Madhyamiku, Yogacaru i druge (na primjer, Sanlunzong škola tri rasprave je kineska verzija Madhyamike, koju je osnovao Kumarajiva u ranom 5. vijeku radi proučavanja djela Nagarjune i Aryadeve;
2. sutra uči siniziranu verziju obožavanja Budine riječi, dok se Tiantai-zong oslanja na Lotos sutru (Saddharma-pundarika), škola Čiste zemlje na sutre ciklusa Sukhavati-vyuha;
3. škole meditacije podučavale su prakse kontemplacije (dhyana), joge, tantre i druge načine razvoja latentnih sposobnosti pojedinca (chan budizam). Kineski budizam karakteriše snažan uticaj taoizma, naglasak na ideji praznine kao istinske prirode stvari, učenje da se apsolutni Buda (praznina) može obožavati u oblicima konvencionalnog sveta, ideja o trenutnog prosvjetljenja uz indijska učenja o postepenom prosvjetljenju.

30-ih godina. 20ti vijek u Kini je bilo preko 700 hiljada budističkih monaha i hiljade manastira i hramova. 1950-ih godina Osnovano je Kinesko budističko udruženje koje ujedinjuje više od 100 miliona vjernika laika i 500 hiljada monaha. 1966. godine, tokom „kulturne revolucije“, sve bogomolje su zatvorene, a monasi su poslani na „prevaspitavanje“ fizičkim radom. Djelatnost udruženja je nastavljena 1980. godine.

U Koreji se od 372. do 527. širio kineski budizam, zvanično priznat na Korejskom poluostrvu u sve tri tada postojeće države; nakon njihovog ujedinjenja u drugoj polovini 7. veka. Budizam je dobio snažnu podršku, formirane su budističke škole (većina su mahajanski analogi kineskih, sa izuzetkom Nalban škole koja se oslanjala na Nirvana Sutru). U središtu korejskog budizma je kult bodisatva, posebno Maitreje i Avalokitešvare, kao i buda Šakjamunija i Amitabe. Budizam u Koreji je procvjetao u 10.-14. vijeku, kada su monasi bili uključeni u jedinstveni sistem službenosti, a manastiri postali državne institucije, aktivno sudjelujući u političkom životu zemlje.

U XV veku. nova konfučijanska dinastija ograničila je monašku imovinu, ograničila broj monaha, a zatim u potpunosti zabranila izgradnju manastira. U XX veku. Budizam je počeo da oživljava pod kolonijalnom vlašću Japana. Godine 1908., korejskim monasima je bilo dozvoljeno da se venčaju. u Južnoj Koreji 1960-ih i 1990-ih. Budizam doživljava novi uzlet: polovina stanovništva sebe smatra budistima, postoji 19 budističkih škola i njihovih ogranaka, hiljade manastira, izdavačkih kuća, univerziteta; administrativno rukovodstvo vrši Centralni savjet koji se sastoji od 50 monaha i časnih sestara. Najautoritativnija je manastirska škola Chogye, formirana 1935. godine kombinovanjem dve škole meditacije i učenja monaha na Univerzitetu Dongguk (Seul).

U Laosu, tokom njegove nezavisnosti u 16.-17. veku, kralj je zabranio lokalnu religiju i zvanično uveo budizam, koji je predstavljao dve mirno koegzistirajuće zajednice: Mahayana (iz Vijetnama, Kina) i Hinayana (iz Kambodže, Tajland). Uticaj budizma (posebno Theravade) se pojačao tokom kolonijalnog perioda 18.-20. Godine 1928, uz učešće francuskih vlasti, proglašena je državnom religijom, koja je ostala do danas: oko 80% od 4 miliona Laosaca su budisti, 2,5 hiljade manastira, hramova i preko 10 hiljada monaha.

Mongolija. Tokom formiranja u XIII veku. Mongolsko carstvo uključivalo je države čiji su narodi ispovijedali budizam - Kineze, Kitane, Tangute, Ujgure i Tibetance. Na dvorovima mongolskih kanova pobjedu su odnijeli budistički učitelji koji su se takmičili sa šamanima, muslimanima, kršćanima i konfučijancima. Osnivač dinastije Yuan (vladao Kinom do 1368.) Khubilai 70-ih godina. 13. vek pokušao da budizam proglasi religijom Mongola, a Lodoy-gyaltsen (1235-80), opat manastira tibetanske škole Sakya, bio je poglavar budista Tibeta, Mongolije i Kine. Međutim, masovno i rasprostranjeno usvajanje budizma od strane Mongola dogodilo se u 16. veku, prvenstveno zahvaljujući tibetanskim učiteljima Gelug škole: 1576. godine moćni mongolski vladar Altan Khan se sastao sa Dalaj Lamom III (1543-88) i uručio mu zlatni pečat priznanja i podrške. Godine 1589. unuk Altan Kana proglašen je Dalaj Lamom IV (1589-1616), duhovnim poglavarom budista Mongolije i Tibeta.

Prvi manastir podignut je u mongolskim stepama 1586. godine. U XVII-XVIII veku. Formirao se mongolski budizam (raniji naziv "lamaizam") koji je uključivao većinu autohtonih šamanskih vjerovanja i kultova. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) i drugi su preveli sutre sa tibetanskog na mongolski, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, 1691. godine proglašen duhovnim poglavarom Bogdo Gegena istočnih Mongola) stvorio je svoj novi oblik rituala sljedbenici. Dalaj Lama je priznat kao duhovni poglavar Dzungarskog kanata, koji su formirali Oirati i koji je postojao 1635-1758.

Početkom XX veka. u slabo naseljenoj Mongoliji bilo je 747 manastira i hramova i oko 100 hiljada monaha. U nezavisnoj Mongoliji, pod komunistima, skoro sve crkve su zatvorene, monasi rastjerani. Devedesetih godina počelo je oživljavanje budizma, otvorena je Viša škola lama (monaha-sveštenika), obnavljaju se manastiri.

Prvi theravadin budistički misionari iz Indije stigli su u Mjanmar (Burmu) na početku naše ere. U 5. veku Manastiri Sarvastivada i Mahayana se grade u dolini Irrawaddy. Do 9. veka Nastao je burmanski budizam, kombinujući karakteristike lokalnih vjerovanja, hinduizam, mahajanske kultove bodisatvi Avalokitešvare i Maitreje, budistički tantrizam, kao i monašku Theravadu, koja je dobila velikodušnu podršku u Paganskom carstvu (IX-XIV st.) hramskih i manastirskih kompleksa. U XVIII-XIX vijeku. manastiri su postali dio administrativne strukture novo carstvo. Pod engleskom kolonijalnom vlašću (XIX-XX vek), budistička sangha se raspala u zasebne zajednice, sa nezavisnošću 1948. godine, oživljena je centralizovana budistička hijerarhija i kruta monaška disciplina Theravada. Devedesetih godina u Mjanmaru postoji 9 pod-škola Theravada (najveća Thudhamma i Švedska), 25 hiljada manastira i hramova, više od 250 hiljada monaha. Razvijena je praksa privremenog monaštva, kada se laici pridružuju sanghi na nekoliko mjeseci, vršeći sve obrede i duhovne prakse; čineći to, oni "zarađuju" zasluge (luna, lunya), koje treba da nadmaše njihove grijehe i stvaraju "svijetlu karmu" koja osigurava povoljnu reinkarnaciju. Otprilike 82% stanovništva su budisti.

Nepal. Jug modernog Nepala je rodno mjesto Bude i njegovog naroda Shakya. Blizina indijskih centara Mahayane i Vajrayane, kao i Tibeta, odredila je prirodu nepalskog budizma, koji je preovladavao od 7. vijeka. Sanskritske sutre su bili sveti tekstovi, popularni su bili kultovi Buda (Nepalci vjeruju da su svi rođeni u svojoj zemlji), bodisatve, posebno Avalokiteshvara i Manjushri. Snažan uticaj hinduizma uticao je na razvoj kulta jednog Bude Adi-Bude. Do dvadesetog veka. Budizam je prepustio duhovno vodstvo hinduizmu, dijelom zbog seobe naroda, a dijelom zbog činjenice da je od XIV. Budistički monasi su proglašeni najvišom hinduističkom kastom (banra), počeli su da se žene, ali su nastavili da žive i služe u manastirima, kao da su uključeni u hinduizam.

Šezdesetih godina 20ti vijek u Nepalu su se pojavile monahe izbjeglice sa Tibeta, što je doprinijelo oživljavanju interesa za budizam, izgradnji novih manastira i hramova. Newars, jedan od autohtonih naroda Nepala, ispovijedaju tzv. „Novi budizam“, u kojem su Mahayana i Vajrayana usko isprepletene sa kultovima i idejama hinduizma. Newari drže bogosluženje u jednoj od najvećih stupa na svijetu, Bodhnath.

Na Tajlandu arheolozi datiraju najranije budističke stupe u 2.-3. vek. (podignut tokom indijske kolonizacije). Sve do XIII veka. zemlja je bila dio raznih carstava Indokine, koja su bila budistička (od 7. vijeka prevladavala je mahajana). Sredinom XV vijeka. u kraljevstvu Ayutthaya (Siam), uspostavljen je hinduizirani kult "boga-kralja" (deva-raja), pozajmljen od Kmera, uključen u budistički koncept jedinstvenog zakona (Dharme) univerzuma. Godine 1782. na vlast je došla dinastija Chakri, pod kojom je theravada budizam postao državna religija. Manastiri su se pretvarali u centre obrazovanja i kulture, monasi su obavljali funkciju sveštenika, učitelja, a često i službenika. U 19. vijeku mnoge škole su svedene na dvije: Maha-nikaya (narodna, brojna) i Dhammayutika-nikaya (elitistička, ali uticajna).

Manastir je trenutno najmanja administrativna jedinica u zemlji, koja obuhvata od 2 do 5 sela. 1980-ih godina bilo je 32.000 manastira i 400.000 "stalnih" monaha (otprilike 3% muške populacije zemlje; ponekad od 40 do 60% muškaraca su privremeno postriženi monasi), postoji niz budističkih univerziteta koji obučavaju najviše kadrove sveštenstvo. Sjedište Svjetske zajednice budista je u Bangkoku.

Budizam je stigao na Tajvan sa kineskim naseljenicima u 17. veku. Ovdje je uspostavljen lokalni varijetet narodnog budizma, chai hao, u kojem su konfucijanizam i taoizam asimilirani. Devedesetih godina od 11 miliona vjernika u zemlji, 44% (otprilike 5 miliona) su budisti kineskih mahajana škola. Postoji 4020 hramova, kojima dominiraju škole Tiantai, Huayan, Chan i Pure Land, koje imaju veze sa Budističkim udruženjem kontinentalne Kine.

Na Tibetu je usvajanje indijskog budizma bila svjesna politika tibetanskih kraljeva 7.-8. stoljeća: pozivani su istaknuti misionari (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, itd.), Sutre i budističke rasprave su prevođene sa sanskrita na tibetanski (Tibetanski). pismo je nastalo na osnovu indijskog pisma u ser. VII veku), podizani su hramovi. Godine 791. otvoren je prvi manastir Samye, a kralj Trisong Detsen proglasio je budizam državnom religijom. U prvim stoljećima dominirala je škola Vajrayana Nyingma, koju je stvorio Padmasambhava. Nakon uspješnog Atišinog misionarskog rada 1042-54. monasi su se počeli strože pridržavati povelje. Pojavile su se tri nove škole: Kagyutpa, Kadampa i Sakyapa (zvane škole "novih prijevoda"), koje su naizmenično dominirale duhovnim životom Tibeta. U rivalstvu škola, Gelugpa, koji je odrastao u kadampi, pobijedio je; njen osnivač Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) ojačao je monašku disciplinu prema Hinayana povelji, uveo strogi celibat i uspostavio kult Bude budućeg Maitreje. Škola je do detalja razvila instituciju reinkarnacija živih bogova tibetanske religije, koji su bili inkarnacije Buda, nebeskih bodhisattvi, velikih učitelja i svetaca prošlih vremena: nakon smrti svakog od njih, kandidati (djeca 4-6 godina godine) pronađeni su i izabrani sledeći (uz učešće proročišta) predstavnik ove linije duhovnog nasleđa. Od 16. veka pa su počeli da postavljaju najviše hijerarhe Gelugpa Dalaj Lame kao reinkarnacije bodisatve Avalokitešvare; uz podršku mongolskih kanova, zatim kinesko-mandžurskih vlasti, postali su de facto vladari autonomnog Tibeta. Sve do 50-ih godina. 20ti vijek svaka porodica na Tibetu poslala je barem jednog sina za monaha, odnos monaha i laika bio je otprilike 1:7. Od 1959. Dalaj Lama XIV, vlada i parlament Tibeta su u egzilu, u Indiji, sa dijelom ljudi i većina monaha. U Kini je ostao drugi duhovni hijerarh škole Gelugpa Panchen Lama (inkarnacija Bude Amitabe) i djeluje nekoliko manastira jedinstvene sinteze tibetanskog budizma Mahayane, Vajrayane i Bon (lokalni šamanizam).

Prvi misionari indijskog kralja Ašoke, među kojima su bili i njegov sin i ćerka, stigli su na Šri Lanku u drugoj polovini 3. veka. BC e. Za izdanak Bodhi drveta i drugih relikvija koje su doneli, podignuto je nekoliko hramova i stupa. Na saboru održanom pod kraljem Vatagamanijem (29-17 pne), prvi budistički kanon Tipitake iz Theravada škole koji je ovdje dominirao napisan je na Paliju. U III-XII vijeku. primjetan je uticaj Mahayane, kojeg se pridržavao manastir Abhayagiri-vihara, iako od 5. vijeka. Sinhalski kraljevi podržavali su samo Theravadu. Krajem 5. vijeka Buddhaghosa je radio na ostrvu, dovršavajući uređivanje i komentarisanje Tipitake (dan njegovog dolaska na Lanku je državni praznik). Trenutno, budizam pretežno praktikuju Singalezi (60% stanovništva), postoji 7.000 manastira i hramova, 20.000 theravada monaha, a za razliku od theravade u zemljama Indokine, ne postoji praksa privremenog monaštva i em. na ideji akumuliranja "zasluga". Postoje budistički univerziteti, izdavačke kuće, sjedište svjetskog Mahabodhi društva (koje je osnovao Anagarika Dharmapala), omladinska udruženja budista, itd.

Prvi budistički propovednici iz Koreje stigli su u Japan sredinom 6. veka. Dobili su podršku carskog dvora, gradili hramove. Pod carem Semuom (724-749) budizam je proglašen državnom religijom, osnovan je manastir u svakom administrativnom regionu zemlje, veličanstveni hram Todaiji sa džinovskom pozlaćenom statuom Bude podignut je u glavnom gradu, mladići su išli da uče budistički nauke u Kini.

Većina škola japanskog budizma potječe od Kineza. Podijeljeni su u tri kategorije:

1. Indijski - ovo je naziv onih kineskih škola koje imaju analoge u Indiji, na primjer, najranija japanska škola Sanron-shu (625) je uglavnom identična kineskoj Sanlun-zong, koja se, pak, može smatrati pod- škola indijske Madhyamike;
2. analozi kineskih škola sutri i meditacije, na primjer, Tendai-shu (iz Tiantai-zong), Zen (iz Chan), itd.;
3. posebno japanski, koji nemaju direktnih prethodnika u Kini, na primjer, Shingon-shu ili Nichiren-shu; u ovim školama, budističke ideje i prakse su kombinovane sa mitologijom i ritualima lokalne šintoističke religije (kult duhova). Odnosi između njega i budizma ponekad su eskalirali, ali su uglavnom mirno koegzistirali, čak i nakon 1868. godine, kada je šintoizam proglašen državnom religijom. Danas šintoistički hramovi koegzistiraju s budističkim, a vjernici laici učestvuju u ritualima obje religije; prema statistikama, većina Japanaca sebe smatra, međutim, budistima.

Sve škole i organizacije su članice Svejapanskog budističkog udruženja, najveća zen škola je Soto-shu (14,7 hiljada hramova i 17 hiljada monaha) i Amida Jodo-shinshu (10,4 hiljade hramova i 27 hiljada sveštenika). Generalno, japanski budizam karakteriše naglasak na ritualnoj i kultnoj strani religije. Nastao u dvadesetom veku. U Japanu je naučna budologija dala veliki doprinos tekstologiji starog budizma. Od 60-ih godina. neobudističke organizacije (Nichiren škola) aktivno učestvuju u političkom životu.

Siddhartha Gautama je bio veliki duhovni mentor i osnivač budizma u drevna Indija. U većini budističkih tradicija, on se smatra Vrhovnim Budom. U prijevodu, riječ "Buddha" znači "probuđeni" ili "prosvijetljeni".

Sidarta je glavna figura u budizmu, a informacije o njegovom životu, učenju, monaškim principima nakon njegove smrti sistematizovani su i ovekovečili njegovi sledbenici.

Danas želim da razgovaram o nekim važnim životnim lekcijama koje sam naučio iz Budinih učenja.

1. Počinjanje od malog je u redu

"Vrč se puni postepeno, kap po kap"

Ralph Waldo Emerson je rekao: "Svaki majstor je nekada bio amater"
Svi počinjemo sa malim, nemoj zanemariti male. Ako ste dosljedni i strpljivi, uspjet ćete! Niko ne može uspjeti u samo jednoj noći: uspjeh dolazi onima koji su spremni započeti s malim i naporno raditi dok se tegla ne napuni.

2. Misli su materijalne

“Sve što jesmo rezultat je onoga što mislimo o sebi. Ako osoba govori ili djeluje sa zlim mislima, proganja ga bol. Ako čovjek govori ili djeluje s čistim namjerama, prati ga sreća, koja ga, poput sjene, nikada neće napustiti.

Buda je rekao: „Naša svest je sve. Postaješ ono o čemu razmišljaš." James Allen je rekao: "Čovjek je mozak." Da biste živjeli ispravno, morate ispuniti svoj mozak "pravim" mislima.

Vaše razmišljanje određuje vaše postupke; Vaši postupci određuju ishod. Ispravno razmišljanje će vam dati sve što želite; pogrešno razmišljanje je zlo koje će vas na kraju uništiti.

Ako promijenite svoje razmišljanje, promijenit ćete svoj život. Buda je rekao: „Sva nedjela proizlaze iz uma. Ako se mišljenje promijeni, hoće li prekršaji ostati?”

3. Oprostite

„Zadržavati se u ljutnji je kao zgrabiti užareni ugalj s namjerom da ga bacite na nekog drugog; spalit ćeš"

Kada oslobodite zatvorene u zatvoru neopraštanja, oslobađate se i sebe iz tog zatvora. Ne možete nikoga potisnuti, a da ne potisnete i sebe. Nauči oprostiti. Naučite brže opraštati.

4. Vaše akcije su važne

„Koliko god zapovesti čitali, koliko god govorili, šta će one značiti ako ih ne sledite?“

Kažu: "Riječi ništa ne vrijede", i to je istina. Da biste evoluirali, morate djelovati; da biste se brzo razvijali, morate djelovati svaki dan. Slava vam neće pasti na glavu!

Slava svima, ali samo oni koji stalno deluju to će moći da znaju. Izreka kaže: "Bog daje svakoj ptici crva, ali je ne baca u gnijezdo." Buda je rekao: "Ne vjerujem u sudbinu koja pada na ljude kada djeluju, ali vjerujem u sudbinu koja pada na njih kada ne djeluju."

5. Pokušajte razumjeti

“Svađajući se sa sadašnjošću, doživljavamo bes, prestali smo da se borimo za istinu, počeli smo da se borimo samo za sebe”

Stefan Kovi je rekao: "Prvo pokušajte da razumete, a tek onda pokušajte da budete shvaćeni." Lako je reći, teško učiniti; morate dati sve od sebe da shvatite gledište "druge" osobe. Kada osjetite da vas bijes obuzima, uništite ga. Slušajte druge, razumite njihovo gledište i naći ćete mir. Fokusirajte se više na to da budete srećni nego da budete u pravu.

6. Osvojite sebe

„Bolje je poraziti sebe nego dobiti hiljadu bitaka. Onda je pobjeda tvoja. Ne mogu ti to oduzeti ni anđeli ni demoni, ni raj ni pakao.”

Onaj ko pobedi sebe jači je od svakog vladara. Da biste pobijedili sebe, morate pobijediti svoj um. Morate kontrolisati svoje misli. Ne bi trebalo da besne kao morski talasi. Možda mislite: „Ne mogu kontrolisati svoje misli. Ta misao dolazi kada se poželi. Na šta ja odgovaram: ne možete spriječiti pticu da preleti iznad vas, ali svakako možete spriječiti da se gnijezdi na vašoj glavi. Otjerajte misli koje ne odgovaraju životnim principima po kojima želite živjeti. Buda je rekao: "Nije neprijatelj ili zlobnik, već svijest osobe ono što ga mami na krivu stazu."

7. Živite u harmoniji

„Harmonija dolazi iznutra. Ne tražite je napolju."

Ne tražite napolju ono što može biti samo u vašem srcu. Često možemo tražiti van, samo da bismo skrenuli pažnju sa prave stvarnosti. Istina je da se harmonija može pronaći samo u vama samima. Harmonija nije novi posao, novi auto ili novi brak... harmonija je nove prilike i počinje od vas.

8. Budite zahvalni

“Ustanimo i zahvalimo se da ako nismo puno učili, onda smo barem malo naučili, a ako nismo malo učili, onda se barem nismo razboljeli, ako smo se razboljeli, onda barem nismo umrli. Zato budimo zahvalni."

Uvijek postoji nešto na čemu treba biti zahvalan. Nemojte biti toliko pesimistični da na minut, čak ni u svađi, ne shvatite hiljadu stvari na kojima možete biti zahvalni. Nisu se svi mogli probuditi jutros; juče su neki zaspali poslednji put. Uvijek postoji nešto na čemu treba biti zahvalan, razumjeti to i zahvaliti. Zahvalno srce će te učiniti sjajnim!

9. Budite vjerni onome što znate

"Najveći grijeh je ne biti vjeran onome što sigurno znaš"

Znamo mnogo, ali ne radimo uvijek ono što znamo.
Ako ne uspete, to neće biti zato što niste znali šta da radite; desiće se jer nisi uradio ono što si znao. Uradi kako znaš. Nemojte samo upijati informacije, već se fokusirajte na razmišljanje o tome tko želite biti dok ne budete imali goruću želju da to dokažete.

10. Putovanja

"Bolje je putovati nego stići na mjesto"

Život je putovanje! Sretan sam, zadovoljan i zadovoljan današnjim danom. Mogu posjetiti najbolja mesta i probam najbolja vina, ali putujem. Ne odgađajte svoju sreću na neodređeno vrijeme u potrazi za ciljem za koji mislite da će vas usrećiti. Putujte danas, uživajte u putovanju.

“Bez obzira koliko riječi mudrosti pročitaš, koliko god da kažeš,
kakve su ti koristi ako ih ne koristiš u praksi?
Siddhartha Gautama (Buda)

Među plejadom velikih učitelja čovječanstva, čiji zraci nepresušne mudrosti još uvijek obasjavaju naš neljubazni sublunarni svijet, ne može se ne razlikovati jedan od najsjajnije zvezdečije je ime Buda. I nikome nije suđeno da ugasi ovo svjetlo dok ljudi ne nauče da budu istinski sretni. Najmudriji od najmudrijih, najprosvetljeniji od prosvetljenih - on je, kao jutarnje sunce, velikodušno rasipao svoju duhovnu svetlost u nastojanju da probudi čovečanstvo iz mentalnog sna. Na kraju krajeva, "Buda" u prevodu samo znači "probuđen". Šta je ljepše i uzvišenije od ove misije: probuditi sebe, probuditi druge? Budine lekcije su kosmički budilnik za zamagljeni usnuli duh modernog čoveka.

Duhovna osnova budizma

U budizmu ne postoji ništa što bi moglo biti u suprotnosti s temeljnim osnovama bilo kojeg drugog filozofskog ili religijskog učenja, jer se ono temelji na elementarnom zdravom razumu. Primjeri iz života velikog Mentora uče nas izuzetnoj skromnosti, savjesnosti, praštanju i razumijevanju. Ako na kraju života želimo da dotaknemo nešto što nema granice, ili jednostavno ostanemo ljudi, ove kvalitete moramo razvijati i njegovati u sebi od djetinjstva.

Krist se prvenstveno pozivao na emocionalnu komponentu svijesti izgubljenih Jevreja, pokazujući svoje nadljudske sposobnosti kao glavni argument u prilog njegove božanske prirode. U Budinom životu ovakva čuda gotovo da i ne postoje, ili se barem jedva primjećuju. To samo po sebi, naravno, ne znači da Buda nije imao supermoći – njima je bio i obdaren po prirodi, o čemu postoji mnogo dokaza. Razlog leži u činjenici da Indijanci nisu bili malovjerni, pa im stoga nisu bila potrebna čuda. Budući da su prilično disciplinirani i skloni ležernim razmišljanjima o vječnosti, ljudima u Indiji je bio potreban neko da ih poduči duhovnim lekcijama sticanja besmrtnosti.

Prema samom Budi, vrijeme je najveći učitelj, ali cijela nevolja leži u tome što ubija svoje vjerne učenike. A Buda nas uči kako da se udaljimo od kategorije vremena, budući da je ona veoma uslovna, kako da zauzmemo poziciju spoljnog posmatrača i, izbegavajući propadanje, dodirnemo večnost. U njegovoj zapovesti, upućenoj ljudskom srcu, nalazio se poziv na beskonačno saosećanje, sticanje istinske slobode u odricanju od svega smrtnog i prolaznog, na razumevanje viših duhovnih zakona smenjivanja života i smrti, čije karike čine lanac večnosti.

Glavne prekretnice u Budinom životu

Trenutno postoje neke informacije koje nam omogućavaju da govorimo o Budi kao istorijskoj ličnosti. Na osnovu nekanonskih verzija, može se napraviti prilično potpuna slika Budinog života. Dječak, koji je dobio ime Siddhartha, rođen je u porodici aristokratske porodice Shakya, koja je bila na čelu male države na granici Indije i Nepala. Gautama je bilo porodično ime princa. U pokušaju da zaštiti sina od svakodnevne dosade okoline, otac mu je sagradio tri palate. Sazrevši, Siddhartha se oženio i rodio sina, kojem je dao ime Rahula.

Ali ubrzo je život, koji je obećavao samo radost, dosadio Budi u svojoj besmislenosti. Još od djetinjstva, obdaren posebnim moćima zapažanja, putujući između palača, Gautama je sa žaljenjem uviđao da su ljudi iz čijeg okruženja ga je otac želio zaštititi uglavnom nesretni. Stalno obolijevaju, pate od siromaštva i teškog rada, na kraju stare i umiru ne nalazeći odgovor u potrazi za smislom života. Tada je Buda sazrela želja da im pomogne na ovom teškom putu ka istini. Sa 29 godina napustio je palate i postao pustinjak. Uronivši u apsolutni asketizam, 6 godina je lutao dolinama Ganga, tražeći mudrost od staraca i propovjednika, a do 35. godine je osjećao da će se istina sručiti na njega. Nakon što je nekoliko sedmica uronio u meditaciju, Gautama je postigao istinsko prosvjetljenje i postao Buda, odnosno probuđeni, u čijem su licu otkriveni svi zakoni bića. Od tada, punih 45 godina, Buda je sa svojim propovijedima šetao po svim periferijama Indije, sve do svoje smrti, koja se dogodila u 80. godini.

Budin život u slikama

Najvažniji duhovni postulati Bude

Buda nije dopustio ni pomisao da se javno proglasi Bogom ili prorokom, on je jednostavno skromno govorio o onome što mu se u trenutku prosvjetljenja pojavilo. Njegove lekcije odražavaju meru njegovog razumevanja univerzuma i unutrašnjeg sveta čoveka. A ovo razumijevanje je, kako vrijeme pokazuje, zaista nemjerljivo. Ako pokušamo smisleno slijediti ove lekcije, tada će u našem životu sve što je predodređeno da procvjeta, a da ne uvene prije vremena zbog banalne duhovne bešćutnosti. Evo najvažnijih od ovih saveza:

1. Najveća sila u svemiru je Ljubav. Vječna pravilnost univerzuma leži u njegovoj pobjedničkoj moći. Mržnja i prezir su vrlo sumnjivo oružje protiv takvih manifestacija. Samo ljubav može inspirisati i ispuniti vitalnošću dobar čovjek i, naprotiv, razoružati zloga.
2. Svaku osobu karakteriše ne ono što govori, već ono što radi. Ako je neko nadaren elokvencijom i koristi je za dobro, izgovarajući nepobitne istine, to je, naravno, divno, ali ga to ne čini mudracem. Ako osoba živi po zakonima svemira - u ljubavi, odsustvu straha, harmoniji sa drugima, a uz to pokazuje otpor bezbrojnim iskušenjima i hrabrost pred smrću - zaista je mudar.
3. Niko ne može živjeti tvoj život umjesto tebe. Svako mora ići svojim putem, bez uključivanja, ako je moguće, trećih lica da rješavaju svoje probleme. Čak i ako postoji dobronamjernik koji svojom slobodnom voljom želi nešto učiniti za vas, to će biti medvjeđa usluga koja ne dozvoljava da se vaš vlastiti kreativni potencijal otkrije u dovoljnoj mjeri.
4. Istina se ne može sakriti. Sigurno su svi čuli da tajna postaje jasna, ali ta istina se znala još u davnoj antici. Veliki Gautama je učio da se sunce, mjesec i istina ne mogu sakriti, ma koliko se trudili.
5. Pronađite mir u sebi. Spokoj i spokoj žive u svakom od nas i niko nam ih spolja ne može podariti.
6. Tajna zdravlja je ispunjen život u sadašnjosti. Ne vrijedi svoju svijest bez traga prenositi u uzaludna sjećanja ili besplodne snove o budućnosti. Sadašnjost je ona zlatna nit koja nas povezuje sa stvarnošću, a mentalno i fizičko zdravlje stiču samo oni koji su potpuno u sadašnjosti.
7. Ljubaznost treba da bude upućena svima. Prema mladima treba pokazivati ​​blagost, saosećanje prema starijima i nemoćnima, toleranciju prema slabima duhom i zabludjelima. Uostalom, bilo je i biće trenutaka kasnije kada ste zamislili ili ćete predstavljati nešto slično. Plemenitost i suzdržanost su pravi lijek za nedaće, jer će vam se u budućnosti ogledati iste manifestacije ljudske duše.
8. Promijenite zavist u divljenje. Zavist prema tuđoj sreći, sreći ili talentu isušuje dušu i obeshrabruje ljudski nervni sistem. Čovek mora da pokuša da nađe snagu u sebi da sublimiše ovo destruktivno osećanje u divljenje, a kultivišući ovo stanje uma, može u sebi kultivisati one osobine koje su ranije izazivale zavist.
9. Riječi su veliki lijek i otrov u isto vrijeme. Nerazborito izgovorena riječ može imati smrtonosni učinak na bližnjega, ali obrnuto – ima spasonosnu moć. Sve zavisi od toga koje su to reči i sa kakvom duhovnom porukom se izgovaraju.
10. Ako želiš da nešto bude tvoje, pusti to. Postoji najpouzdaniji način da nešto izgubite - samo se trebate uhvatiti za zadavljenje, ne želeći se ni na trenutak rastati s njim. Shodno tome, postoji i suprotan efekat, kada univerzum utjelovljuje u životu pojedinca ono najskrivenije o čemu je sanjao, ali je pustio, a da to nije a priori prisvojio.
11. Misli stvaraju stvarnost. Ono što jesmo postali smo zahvaljujući, i samo zahvaljujući našim mislima. Oni su promjenjivi i prolazni, za razliku od trenutnog trenutka života - na prvi površan pogled, on je statičan i inertan. Ali vrijedi promijeniti vlastite misli i zadržati pažnju na njima što je duže moguće - stvarnost će se brzo početi transformirati u smjeru u kojem smo je usmjerili svojim tokom misli.
12. Ne treba sve uzimati na vjeru. Pokušajte sa dužnim stepenom ravnodušnosti prema raznim spekulacijama i tračevima koji se čuju unaokolo, ne dozvolite da vam se previše približe srcu i umu, ne dozvolite da vas zaposednu, inače rizikujete da budete izmanipulisani spolja. Najvrednije što imate je individualno životno iskustvo, koje, iako vas ne osigurava od grešaka, garantuje lični napredak. Korisno je razviti kritičko mišljenje u sebi, ne oslanjajući se slijepo na autoritet govornika. Postoji, naravno, i druga strana ove istine, a to je da se ne može pretvoriti u apsolutnog cinika koji ne prihvata nijedan dobar savjet. Takvi ljudi se obično nazivaju Tomama koji ne vjeruju. Da biste pronašli harmoniju u pitanju vjere ili nevjere, morate se osloniti na svoju prirodnu intuiciju, koju ste prethodno razvili do najveće moguće granice.
13. Morate biti veoma selektivni kada tražite prijatelje. Postoji moderna, prilično izlizana izreka: reci mi ko ti je prijatelj, pa ću ti reći ko si. Ona samo tumači drevnu budističku istinu da zaista postepeno, neprimjetno za sebe, počinjemo ličiti na one s kojima smo prijatelji, ili se čak pretvaramo u njihove duhovne fantome. Još uvijek vreba opasnost u neiskrenosti i lukavstvu takozvanih prijatelja, koji u ovom slučaju mogu zamijeniti nekoliko ogorčenih neprijatelja.
14. Duhovno savršenstvo nije luksuz za elitu, već vitalna potreba za svakoga. Poput svijeće koja ne može gorjeti bez vatre, čovjek ne može u potpunosti živjeti bez duhovnog rada na sebi. Samo prosvijetljeni duh može nahraniti fizičko tijelo vitalnom energijom i produžiti njegovo zdravlje.
15. Ne postoji niko na svetu vredniji vaše ljubavi od vas samih. Gotovo da ne postoji osoba u cijelom svemiru koja bi vas cijenila, pogotovo ako sami ne osjećate ljubav prema sebi i ako ste sami sebi dosadni. Bog je u svaku dušu stavio neprocjenjivo blago, lijepo u svojoj posebnosti, i samo zbog toga vrijedi pronaći razlog da volite sebe. Ako se, uz svu želju, ne pronađe takav razlog, vrijedi razmisliti o tome da svoju dušu vratite u prvobitni božanski izgled, a nakon toga ljubav prema sebi i svemu oko vas će postati vaše normalno stanje.
16. Tri najvažnije stvari. Kao što veliki i najljubazniji Buda uči, uglavnom postoje samo tri najvažnije stvari o kojima svako treba da vodi računa dok još diše: kako smo se duboko voljeli, kako smo lako živjeli i kako je bilo lako rastati se od nepotrebnog.

Parabole o Budi i njegovim učenicima

Pouke Učitelja, predstavljene čovječanstvu, nisu samo u uputama ili zapovijestima, već i u onim životnim situacijama u kojima ga je sudbina spojila sa učenicima kako bi im prenio direktno životno iskustvo. Ovi incidenti iz života Bude Gautame, koji su do nas došli u nekoliko varijanti, ipak su imali istinsku istorijsku osnovu. Sve te priče, koje su očevici pažljivo čuvali i prenosili potomstvu, činili su osnovu brojnih parabola. Na primjeru postupaka neposrednih učesnika u ovim pričama, ima se što naučiti od naših savremenika.

Parabola o kamenčićima i puteru

Jednom su dvoje mladenaca došli kod Bude s nadom da će im Učitelj dati način da pronađu porodičnu sreću do kraja svojih dana. Buda ih je zamolio da donesu dva lonca, jedan sa uljem, a drugi sa kamenčićima. Zatim je stavio oba lonca u bačvu s vodom, tražeći od mladića uslugu da ih razbije. Mladić je, pošto je ispunio Budinu zapovest, video da je ulje tada izronilo, a kamenčići pali na dno bačve. Buda je rekao: „Sada se počnite moliti svojim bogovima i čudotvorcima, da spuste ulje na dno, a kamenčiće podignu na površinu vode, pa ćemo vidjeti kako će se sve završiti. Mladić je odmah bio ogorčen i požalio se da nikakvi bogovi ne mogu promijeniti prirodni tok stvari, nafta ne može potonuti, a kamenčići se ne mogu dizati, jer je to protivno zakonima prirode.

Učiteljev odgovor je bio sledeći: „Razmišljajući o zakonima prirode, niste uspeli da shvatite glavno pravilo, a to je da će vas teška dela, poput kamenčića, neminovno povući, a plemenita dela, koja su laka kao puter , podići će vas, a nikakvi bogovi i čudotvorci neće moći nakon toga promijeniti svoju težinu. Što prije počnete slijediti ovaj zakon prirode, prije će se ispuniti ono što ste tražili.

Parabola o lađaru i tri penija

Jednog dana, Buda, zajedno sa svojim učenicima, čekajući da lađar pređe na drugu stranu, nije gubio vrijeme i mirno je razmišljao o ljepoti riječnog toka. Njegovo smirenje prekinula je sljedeća scena: pred njegovim očima jedan nepoznati jogi prešao je rijeku po vodi bez pomoći čamca, klizeći po njenoj površini kao po kopnu. Primetivši da je i sam veliki Buda sve ovo video, pozvao ga je da demonstrira istu stvar, potvrđujući svoj status prosvetljenog. Buda je pitao jogija koliko mu je vremena trebalo da nauči ovaj način prelaska reke, na šta je dobio odgovor: „Učitelju, na ovo je potrošen ceo svesni život proveden u teškim, beskrajnim strogostima." U tom trenutku do obale je doplivao lađar i majstor ga upita: „Koja je cena prelaska?“ "Tri penija". stigao je odgovor. Buda je, obraćajući se jogiju, rekao: „Jesi li čuo? To je prava cijena tvog života."

Parabola o dugoj tišini i pitanjima

Jednom davno, poznati učeni čovjek došao je blaženom Gautami sa velikim svitkom u kojem su bila ispisana njegova pitanja upućena Učitelju. Naučnik ih je pročitao kako ništa ne bi propustio. Buda je pažljivo slušao sva pitanja do posljednjeg, ali je rekao da će na njih bez greške odgovoriti pod jednim uslovom: mora sačekati godinu dana u potpunoj tišini. Naučnik se složio, ali kada je video kako se jedan od Budinih učenika, sedeći ispod raširenog drveta, smejao, zbunjeno je upitao Učitelja: "Šta je ovde, zašto se smejao?" Buda je savetovao naučnika da ga sam pita.

Kada se posetilac obratio Budinom učeniku za pojašnjenje, on je odgovorio da je Učitelj lukav i varalica, da mu je obećao isto, tražeći da prvo čeka u tišini čitavu godinu, isključujući sve misli i iskustva. . Ali ispostavilo se da su misli nestale, a sa njima i pitanja. Stoga je učenik rekao učenjaku da odmah pita da li zaista čezne da čuje odgovore, inače je malo vjerovatno da će ih ikada čuti s Učiteljevih usana. Ali Buda je bio čvrst u svojim mislima, uvjeravajući da nema trika i da ako ga posjetilac za godinu dana pita, sigurno će odgovoriti, ali ako ne pita, onda neće biti potrebe da odgovara. Tako se sve dogodilo. Nakon godinu dana, Buda je upitao bivšeg učenjaka: "Pa, prijatelju, imaš li još pitanja?" Novopridošli naučnik je, zauzvrat, takođe prasnuo u smeh i rekao: „Tek sada je postalo jasno zašto se vaš student smeje. Pitanja su zaista nestala.

Parabola o tri vrste slušalaca

Jednom je Buda Gautami došla jedna veoma kulturna i obrazovana osoba, čije je znanje za njega bilo na poseban ponos. Osim toga, ova osoba je imala visok položaj u svojoj državi, zaslužujući slavu i poštovanje prema sebi. Razlog posjete Učitelju bilo je jedno pitanje koje ga je mučilo dugi niz godina. Buda je, gledajući ga i ne čekajući samo pitanje, rekao da sada ne može odgovoriti. Čovek je mislio da je Učitelj nečim veoma zauzet i zato ga je zanemario zarad njegovih poslova. Ali on je prešao tako dug put, ostavljajući po strani državne poslove. Majstor je odmah odagnao njegove sumnje, rekavši da to uopšte nije slučaj. "U čemu?" čovjek je bio ogorčen. "Slušajte moju priču o tri tipa slušalaca." Buda se obratio ovom čovjeku.

“Prvi je kao lonac okrenut naopačke. Ništa neće ući u ovaj, koliko god govorili istine - čvrsto je zatvoren. Drugi je kao lonac, koji je vrijedan svog kapaciteta, ali ima tanko dno. Bez obzira koliko vode u nju sipate, sva će se izliti u ovu rupu. Osoba poput takvog lonca može uočiti ono što je naučena, ali će uskoro zaboraviti. A treći tip je baš kao lonac napunjen kanalizacijom. Prvo, nema se gdje sipati - već je napunjen, a drugo, čak i ako neka količina vode probije ove nečistoće, odmah će se pomiješati s ovom prljavštinom, prestajući biti čista voda. Vi ste upravo takav tip slušaoca – niste spremni da prihvatite ono što će biti rečeno, jer ste zatrpani svojim nagađanjima i sudovima. U najboljem slučaju, ako ipak uspijete nešto uočiti, vaša svijest će to iskriviti do neprepoznatljivosti. Prvo razbistri misli pa onda dođi.”

Parabola o postignuću i gubitku

Kada je Gautama Sidarta postao prosvetljeni Buda, upitali su ga šta je postigao. U odgovoru, smiješeći se, rekao je: "Gautama nije postigao ništa, naprotiv, izgubio je previše." Onaj koji je postavio pitanje bio je ozbiljno iznenađen: „Činilo nam se da postati Buda znači dostići nedostižno savršenstvo, vječnost, besprijekorno znanje, a ti, Učitelju, kažeš da nisi ništa postigao, pa čak i mnogo izgubio. Kako ovo treba shvatiti? Buda je odmah odgovorio: „Doslovno. Gautama je do tada izgubio sve što je imao: svoje znanje, svoje srce, svoje neznanje, svoje tijelo. Gautama je izgubio hiljade skupih stvari, prestajući da bude svoj, i na kraju nije dobio ništa, jer ono što je dobio već je bilo kod njega. To je bila njegova izvorna priroda. Gautama je jednostavno napustio sebe da bi se vratio sebi. Ovo ne treba smatrati postignućem. Razmišljati u ovoj kategoriji znači biti u iluziji.”

Ovo su zapovesti velikog askete duha, blaženog Bude Gautame. Sve što nas Buda tako nenametljivo uči apsolutno je lišeno bilo kakvog dosadnog poučavanja. A budizam nije religija u uobičajenom smislu te riječi. Radije drevni izvor znanje, skup nepromjenjivih istina o svemiru, sličnih na neki način naučnim teorijama velikog Newtona ili Einsteina, uz jedino upozorenje da slika svijeta koju oni nude može postati zastarjela, a ono čemu nas Buda uči zauvijek će ostati neosporan, zbog svoje božanske univerzalnosti.

„Govoreći o osnovama budizma, ne možemo se zadržavati na kasnijim komplikacijama i razgranatima.Važno je znati da je ideja o pročišćenju učenja uvijek živa u budističkom umu.Ubrzo nakon Učiteljeve smrti, poznati savjeti su počeli u Rajagrihi, zatim u Vaishali i u Patni, vraćajući učenje u njegovu prvobitnu jednostavnost.

Glavne postojeće škole budizma su Mahayana (Tibet, Mongolija, Rusija - Kalmici, Burjati, Kina, Japan, Sjeverna Indija) i Hinayana (Indo-Kina, Burma, Siam, Cejlon i Indija). Ali u svim školama podjednako se pamte kvalitete samog Učitelja.

Kvalitete Bude: Shakya Muni - mudar iz klana Shakya; Shakya Sinha - Shakya Lev; Bhagavat - Blagoslovljen; Sattha - Učitelj; Tathagata - Prošlost Great Way; Gina - Pobjednik; Gospodar dobrog zakona.

Neobično je lijep ovaj dolazak kralja pod maskom moćnog prosjaka. "Idite prosjaci, donesite spasenje i dobro narodima." U ovoj Budinoj riječi na rastanku, jedna definicija "prosjaka" sadrži cjelinu program.

Poznavajući Budino učenje, shvatate odakle dolazi izjava budista: "Buda je čovek". Njegovo učenje o životu je izvan svih predrasuda. Za njega hram ne postoji, ali postoji sastajalište i kuća znanja, tibetanski dukang i cuglakang.

Buda je poricao postojanje ličnog Boga.

Buda je poricao postojanje vječne i nepromjenjive duše.

Buda je davao učenje o životu svaki dan.

Buda se lično borio protiv divljaštva kasta i prednosti klasa.

Buda je potvrdio iskusno, pouzdano znanje i vrijednost rada.

Buda je naredio da se proučava život svijeta u njegovoj punoj stvarnosti.

Buda je postavio temelje zajednice, predviđajući trijumf Zajednice svijeta.

Stotine miliona obožavatelja Bude raštrkane su po cijelom svijetu i svaki od njih tvrdi:

"Pribjegavam Budi, pribjegavam Učenju, pribjegavam Zajednici."

Osnove budizma. E.I. Roerich

Buda Šakjamuni

Buda Šakjamuni je živeo i radio za dobrobit čovečanstva u Indiji u 6. veku pre nove ere.

Rođen u Indiji, u gradu Kapilavastu, u porodici kšatriya - u kasti ratnika i vladara.

Njegov otac je bio kralj Shudhodana iz porodice Kshatriya Shakya, zbog čega se Buda zove Shakyamuni, odnosno Mudrac iz porodice Shakya. Budina majka je Mahamaya, kraljeva žena.

Sedam dana nakon rođenja princa, majka je umrla.

Siddhartha je odgojila njegova tetka po imenu Mahaprajapati, koja je postala žena kralja Shudhodane. Mnogo je volela dečaka.

Astrolozi su predvideli da će Sidarta napustiti palatu i postati Buda, videvši starca, bolestan, smrt I pustinjak.

Kralj je odlučio da zaštiti svog sina od tako opasnih susreta i sagradio mu je čudesne palate, okružene visokim zidom, i u pravo vreme ga oženio prelepom princezom koja mu je rodila sina Rahulu..

Da je princ živio običnim životom i susreo se ne samo sa svojim radostima, već i sa tugama, možda se ništa ne bi dogodilo. Ali pokušaji da se pobjegne od sudbine obično se obaraju, a princ je pojurio prema sudbini koja ga je izabrala.

Zamolio je kočijaša da mu pokaže svijet iza ograde palate.

Na prvom izlazu Sidarta je ugledao starog starca kako ide prema njemu i čuo od kočijaša da niko neće izbeći ovu sudbinu. Sva radost mladosti je napustila Siddharthu.

Drugi izlaz doneo mu je sastanak sa nosilima, na kojima je ležao čovek koji je strašno patio od neizlečive bolesti. Kočijaš je rekao da ova sudbina nikoga neće mimoići. Radost zdravlja i snage napustila je mladića.

U trećoj šetnji tužna pogrebna povorka kretala se prema kraljevskoj kočiji koja je nosila, takoreći, usahlo tijelo. Kočijaš je objasnio da je ovo smrt, ona obuhvata svakog živog čoveka.

Po četvrti put ako su sreli pustinjaka, a kočijaš je rekao da ovaj čovjek slijedi istinsko Učenje.

Zamišljen, Sidarta se vratio u svoju palatu. Plesači i muzičari koji su ga zabavljali bili su umorni i zaspali su se razbježali u snu. Knez ih je pogledao i učinilo mu se da je na groblju i da su ispred njega samo leševi. I Siddhartha Gautama je shvatio da je vrijeme da radikalno promijeni svoj život, jer su svjetovne radosti nakon šokova koje je doživio izgubile svaki smisao za njega.

Otišao je da pogleda svoju usnulu ženu i sina, a potom napustio svoj rodni grad Kapilavastu. U to vrijeme imao je 29 godina.

Čim je princ izašao iza gradskih vrata, pojavio se pred njim Demon Mara. Obećao je od sada prati ga kao senka, primamljiva iskušenjima i zastrašujuća, da bi naterala princa da skrene sa izabranog puta.

Za svakoga ko je napustio sferu svakodnevnog života i otišao duboko u džunglu svog nesvesnog, takav demon će sigurno izaći iz dubine sopstvene suštine i nikada ga neće napustiti. .

Ali princ Sidarta se odmah pobunio protiv Mare i odbacio njegove zle čari. Kada je stigao na obalu rijeke, sjahao je sa konja, koji se zvao Khantaka, i odmah razmijenio odjeću sa prosjakom pustinjakom. Zatim je nastavio svoje putovanje u potpunoj samoći, jer samo tako može pronaći istinu na putu .

Šest godina je princ lutao Indijom, prelazeći iz jedne grupe pustinjaka u drugu, naučili sva njihova učenja i iskusili sve prakse koje su nudili. Ali ni jedno učenje i nijedan Učitelj nije mu mogao donijeti željeni duševni mir..

Jednog dana, izašavši iz još jedne stroge strogosti bez ičega, sjeo je ispod bodhi drveta i koncentrisao se u duboku meditaciju.

Odmah je mogao da se seti svih svojih prethodnih inkarnacija.

Iz same dubine njegovog bića došla mu je jasna spoznaja četiri plemenite istine :

Prvo da je niz smrti i rađanja neraskidivo povezan sa patnjom,

Drugo da ova patnja ima uzrok,

Treće da se ova patnja može zaustaviti,

četvrto da postoji put koji vodi do kraja patnje.

Sva saznanja o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti otkrila su mu se i ušla u samu srž njegovog bića, a u srce mu se utisnuo osjećaj dubokog i neuništivog mira.

Od tog trenutka, činilo se da se bivši princ Siddhartha probudio iz teškog, opresivnog sna i postao Buda, probudio, Prosvetljeni, sveznajući.

Buda je izašao iz duboke meditacije i rukom dodirnuo zemlju, pozivajući je da svjedoči da je postigao prosvjetljenje.

Gest "dodirivanje zemlje" prikazan u brojnim skulpturama i slikama Bude Šakjamunija, ili Gautama Bude, kako ga obično nazivaju.

Buda je dobio prosvetljenje. Da bi do nje došao, morao je proći cijeli put čovjeka, da bude prožet njegovom patnjom i samilošću prema njemu.

Buda u početku nije imao nikakvu podršku, pošto je odbacio sva učenja i iskustva svih Učitelja, prema dobro utabana način koji On odbio pratiti .

Sada je morao da ide sam; nije imao saputnika ravnog sebi. Jedino što je preostalo je da se oslonite na sebe.

Sada je bio suočen sa zadatkom da vodi ljude putem Oslobođenja koji mu se otvorio, preuzimajući na sebe podvig Učiteljstva.

Buda je shvatio da mu ljudi neće verovati kada je pokušao da im prenese svoje iskustvo, da ga neće razumeti i da će iskriviti njegove reči...

Ali Njegova velika misija je bila unaprijed određena - ovo misija spasavanja čovečanstva!

Tako je Buda, koga su svi poznavali kao jednostavnog princa Sidartu, počeo da propoveda budističko učenje, budističku dharmu, ako je moguće prilagođavanje percepciji ljudi oko njega .

Jer, kako kaže prelepi budistički tekst Dhammapada, ako se nešto mora učiniti, učini to odlučno, jer opušteni lutalica samo podiže još više prašine.

Učenja Bude Šakjamunija. Izdvajamo predavanja .

Buddha set 4 plemenite istine, čijem znanju svako treba da se posveti:

1. Život je pun patnje.

2. Patnja ima razlog.

3. Patnja se može okončati.

4. Put koji vodi ka oslobađanju od patnje.

Prva istina- "Život je pun patnje" kaže da patnja nije ništa drugo do rođenje, želja, mržnja, zavist, osuda, tuga, očaj, tuga, bolest i smrt.

Mnogi indijski mislioci, poput Bude, vjerovali su da samo kratkovidi ljudi svjetovna zadovoljstva smatraju zadovoljstvom. Ova zadovoljstva su tako kratkotrajna da niz nevolja i bolesti, strahova i gubitaka koji ih prate poništavaju svu radost doživljenog zadovoljstva.

Druga istina- "Patnja ima razlog", objašnjava da porijeklo patnje i zla na Zemlji nije ništa drugo nego uzročna veza. Buda je objasnio zakon karme. Svaka misao, odluka i radnja čovjeka dovode ga do određene posljedice.

U Univerzumu vlada harmonija i ravnoteža. Ako osoba naruši harmoniju šaljući negativnost u okolni prostor, sigurno će dobiti stostruki povrat. Ovo se dešava da bi se naučila osoba da živi u miru i ljubavi.

Ako osoba ne razumije šta je to za njega, i ne želi razumjeti, onda se situacija s vremena na vrijeme pogoršava i jednog dana dovodi osobu u takvo stanje da konačno postavlja pitanje na koje će sigurno dobiti odgovor.

dakle, neznanje istine izaziva želju za novim rođenjem i dolaskom nenaučenih lekcija.

Kada bi osoba poznavala prolaznu (ne vječnu) prirodu zemaljskog postojanja, koja je puna ograničenja i patnje, tada bi točak Samsare (krug reinkarnacija) bio zaustavljen, jer ne bi postojali razlozi koji bi doveli do novo karma.

Treća istina- "Patnja se može zaustaviti", sledi iz drugog.

Ispunjavanjem određenih uslova, osoba može biti oslobođena patnje već u ovom životu.

Vodi do prave mudrosti:

- puna kontrola nad emocijama,

- oslobađanje od vezanosti za materijal,

- stalno razmišljanje

- želja da se sazna istina.

Postizanje nirvane ne znači potpunu neaktivnost. Postigavši ​​mudrost, ne treba ostati u kontemplaciji. 45 godina nakon prosvjetljenja, Buda je, lutajući, propovijedao i osnivao Bratstva.

U svom učenju, Buda je učio da postoje dvije vrste ljudskih postupaka.

Prvo počinjeno pod uticajem sljepoće, mržnje i vezanosti. Oni rađaju sjeme karme, a samim tim i nova rađanja za ispunjenje karmičkih zadataka.

Druga dela nisu opterećeni bilo kakvim uticajem, lišeni su vezanosti i, shodno tome, ne rađaju čvorove karme.

Osoba koja je uklonila djelić neznanja, koja je pobijedila strast, stiče dobronamjernost, čistoću, hrabrost, neuništivu smirenost, samokontrolu. To ga ohrabruje i daje mu snagu da nastavi teškim putem ka cilju postizanja prosvjetljenja.

Četvrta istina - « Put koji vodi ka oslobađanju od patnje. Buda detaljno ukazuje na ovaj put ka oslobođenju od patnje. I sam je išao ovim putem.

« OSMI PUT“, tako je nazvan jer se put sastoji od osam koraka.

Osmostruki put dostupan je svima. I svako ko ga slijedi stječe osam vrlina.

1. Pravi pogledi. Neznanje i zablude o sebi i o svijetu uzrok su patnje, stoga za duhovni razvoj čovjek mora imati ispravne stavove, koji podrazumijevaju razumijevanje i znanje o četiri istine.

2. Prava odlučnost. Poznavanje istina je beskorisno bez odlučnosti da duhovno rastemo i transformišemo okolnu stvarnost u skladu sa istinama. Stoga, osoba koja teži duhovnom razvoju mora se odreći vezanosti za bilo šta, odreći se neprijateljstva i loših namjera.

3. Ispravan govor. Ispravna odlučnost treba da kontroliše i vodi naš govor. Ovo je suzdržavanje od kleveta, kleveta, laži i uvreda.

4. Ispravno ponašanje. Ispravna odluka se takođe mora manifestovati u ispravnom delovanju i ispravnom ponašanju, učio je Buda. To je odbacivanje pogrešnih djela - krađa, uništavanje živih bića, zadovoljenje želja.

5. Pravi stil života. Zarađivati ​​za život treba na pošten način, odbacujući psovke i loša djela.

6. Ispravna sila. Čovek, vođen ispravnim ponašanjem, govorom, odlučnošću, pokušava da se promeni, ali ga stare navike zavode sa pravog puta. U ovoj fazi važno je kontrolisati svoje misli, govor, ponašanje. . Odnosno da vodi svesnog načina života, pravovremeno zaustavljanje naših loših misli, ne dozvoljavajući navikama prošlosti da nas vrate u točak izopačenosti. Popunite prazninu dobrim idejama i znanjem.

Niko nije imun od rizika od okliznuća, pa je prerano slaviti moralnu pobjedu.

7. Ispravne misli. U ovoj fazi trebate ostati na oprezu i stalno pamtiti i vježbati prethodno naučeno gradivo. O svemu se mora misliti onako kako jeste. To jest, lopata je lopata, ja sam ja. Preuveličano, ali razumljivo. Pogrešne misli su pustile dubok koren. Ponašanje zasnovano na lažnim stereotipima postalo je nesvjesno. Potrebno je iskorijeniti svo smeće, baciti ga i zaboraviti. Ne treba se osvrtati, inače se možete skameniti, zaglaviti u prošlosti.

8. Pravilna koncentracija. Hodanje i težnja za mudrošću usmjerava svoj mirni um na istraživanje i razumijevanje istina. Ovo je prva faza kontemplacije i spoznaje.

Prva faza kontemplacije i spoznaje, osoba uživa u miru odvojenosti od svega zemaljskog i radosti čistog razmišljanja.

Druga faza koncentracije nastaje kada vjera u istinu rasprši sumnje, nema potrebe za istraživanjem i rasuđivanjem. Osoba osjeća unutrašnji mir i radost.

Treća faza koncentracije to je kada se pokuša preći u svjesno stanje ravnodušnosti.Ovdje se odričemo radosti koncentracije i doživljavamo savršenu smirenost.

Četvrta faza duhovne koncentracije - lutalica u potrazi pokušava da se oslobodi čak i svesti smirenosti.

Dolazi do stanja ravnodušnosti, savršene smirenosti i samokontrole - dolazi PROSVJETLJENJE.

Sva patnja prestaje. Dolazi savršena mudrost i pravednost.

Sažimajući "osmostruki put", Buda rezimira da se sastoji od tri harmonične faze - ZNANJE, PONAŠANJE I FOCUS.

Duhovni razvoj I znanje nemoguće bez dobrovoljne kontrole predrasuda, sopstvenih emocija i strasti.

Nakon toga postaje moguć još jedan i posljednji korak - to je koncentracija na kontemplaciju istine, čiji je rezultat najviša mudrost, savršeno vođenje, otkrivanje tajne postojanja.

Buda zvani Ropstvo,takozvani

10 velikih prepreka duhovnom razvoju čoveka:

1. Iluzija ličnosti

2. Sumnja

3. Praznovjerje

4. Tjelesne strasti

5. Mržnja

6. Vezanost za Zemlju

7. Želja za zadovoljstvom i spokojem

8. Ponos

9. Samozadovoljstvo

10. Neznanje

Buda je podučavao svoje sledbenike ne vezuj se ni za šta, čak i njegovom učenju! Svaki trenutak ima svoje značenje! O tome svjedoči sljedeća parabola.

Jednog dana Blaženi reče svojim sljedbenicima:

Zamislite osobu koja je otišla na dugo putovanje. Zaustavila ga je velika poplava vode. Najbliža strana ovog potoka bila je puna opasnosti i prijetila mu je smrću, ali dalja strana bila je jaka i slobodna od opasnosti.

Nije bilo čamca koji bi prešao potok, ni mosta prebačenog na suprotnu obalu. Ovaj čovjek reče u sebi: „Uistinu, ovaj potok je brz i širok, i nema načina da se pređe na drugu stranu, ali ako naberem dovoljno trske, granja i lišća i napravim od njih splav, onda mogu, radeći marljivo rukama i nogama, sigurno preći na splavu na suprotnu obalu.

I tako je i učinio. Čovjek je napravio splav, bacio ga u vodu i, radeći nogama i rukama, sigurno stigao na suprotnu obalu.

Prešavši i ostvarivši ono što je želeo, reče sam sebi:

“Zaista, ovaj splav mi je učinio veliku korist, jer sam uz njegovu pomoć, radeći rukama i nogama, sigurno prešao na ovu obalu. Dozvolite mi da ponesem ovaj splav sa sobom, da ga stavim na svoja ramena, i da nastavim put! »

Nakon što to učini, hoće li čovjek postupiti kako treba sa svojim splavom ? Šta mislite, moji studenti? Kakav će biti ispravan odnos čovjeka prema svom splavu?

Zaista, ovaj čovjek mora sebi reći:“Ovaj splav mi je bio od velike koristi, jer sam, uz njega i radeći nogama i rukama, bezbedno stigao na daleku obalu.

Ali, ostaviću ga na obali i nastaviti svojim putem!”

U tome će se pronaći pravi odnos čovjeka prema njegovom splavu.

Na isti način, oh, studenti, ja vam takođe nudim svoje Učenje kako tačno sredstvo za oslobođenje i postignuće, ali ne kao trajno vlasništvo. Prihvatite ovu analogiju Učenja sa splavom.

Dhammu (učenje) morate napustiti kada pređete na obale Nirvane.

Iz gornje parabole može se vidjeti koliko je malo značaja Buda pridavao svemu u ovom svijetu iluzija, ili Maja. Upravo se sve, čak i učenje samog Bude, smatralo uslovnom, prolaznom i relativnom vrednošću.

I ova parabola to naglašava sve se postiže samo sopstvenim radom: ljudske ruke i stopala.

Učenje će biti delotvorno samo kada se ulože lični napori i lični rad.

Buda o Bogu. U Budinom učenju ne postoji koncept Boga kao takvog. Buda je poricao postojanje ličnog Boga.

Pitanje kaste odlučeno je nedvosmisleno: Buda je proglasio sve ljude jednakima i nije pravio nikakvu razliku između kasta;

Buda je ženu nazvao punim ljudskim bićem , jer je razvoj nemoguć ako je jedan od principa potlačen.

Govorio je o postojanju Velikih zakona . Oni su svaki dan određivali zakone života.

Zakon neustrašivosti

Hrabrost je, u Gotaminom učenju, bila osnova svih dostignuća.

„Nema istinskog saosećanja bez hrabrosti; bez hrabrosti se ne može postići samodisciplina: strpljenje je hrabrost; bez hrabrosti se ne može duboko prodreti u istinsko znanje i steći mudrost Arhata.”

Gotama je tražio od svojih učenika potpuno uništenje straha. Zapovijeda se neustrašivost misli, neustrašivost djelovanja.

Sam nadimak Gotame Bude – Singha – „Lav“ i njegovi lični pozivi da prođe kroz sve prepreke, poput nosoroga i slonova, pokazuju kolika mu je dubina neustrašivosti bila zapovedana. I stoga se učenje Gotame Bude, pre svega, može nazvati Učenjem o neustrašivosti.

“Ratnici, ratnici, tako sebe zovemo, o učenici, jer se borimo.

Borimo se za plemenitu hrabrost, za visoke težnje, za višu mudrost Zato sebe nazivamo ratnicima.

Zakon o odricanju od imovine

Buda se efektivno suprotstavio imovini.

Odricanje od imovine je strogo izvršeno. I odricanje od imovine moralo je biti otkriveno ne samo spolja, već i svešću prihvaćeno.

“Jednom su učenici upitali blaženog: Kako razumeti izvršenje zapovesti od kaza od imovine? Jedan učenik je sve ostavio, ali ga je Učitelj nastavio zamjeriti imovine. Drugi je ostao okružen stvarima, ali nije zaslužio prijekor. Vlasništvo se ne mjeri stvarima, već mislima . ...Možeš imati stvari i ne biti vlasnik. Tako je rekao Blaženi i zamolio je da uopće ne razmišlja imovine, jer od govor je pranje misli. Jer samo kroz isprane kanale može se probiti glavna težnja. (Zajednica, 85)

Buda je stalno savjetovao da ima što manje stvari kako im ne bi dao previše vremena.

Zakon vrijednosti rada.

Buda je potvrdio iskusno, pouzdano znanje i vrijednost rada. Samo u radu se može iskovati volja i oklop za bitku, samo u radu se može ukaliti karakter i steći najbolje osobine.

Zakon dostojanstva ljudske ličnosti izvan klasa i spoljašnjih razlika

Buda se lično borio protiv divljaštva kasta i prednosti klasa. Buda je bio taj koji je ukazao na apsurdnost i nepravdu kastinskog razlikovanja ljudi.

Zakon pravog znanja

najavio je Buda neznanje- uzrok svih ljudskih bolesti, i znanje jedini spas. I učinio je ovo znanje dostupnim svima.

Odobravao je znanje kao jedini način oslobađanja od zemaljskih okova, a neznanje kao najteži zločin, zapovijedao je svima da idu putem znanja.

Uz osudu neznanja, Buda je jednako oštro osudio lakomislenost: "Budala, neznalica su najveći neprijatelji sami sebi, jer čine zla djela koja donose gorke plodove."

"Budala može biti pratilac mudrog čovjeka cijeloga života, a ipak će ostati neznalica o Istini, kao što ni kašika ne poznaje ukus čorbe."

„Duga je noć za čuvara, dug je put za umorne. Dugo je okretanje točka života i smrti za budale koji ne znaju Istinu.

Naročito je često upućivao porodične ljude da svoju djecu uče svim naukama i umjetnostima i na taj način doprinose rastu i širenju njihove svijesti. Takođe je stalno ukazivao na hitnu potrebu putovanja. On je to vidio kao pravi obrazovni cilj, jer putovanje, otrgnuvši čovjeka od uobičajenih uslova, razvija u njemu pokretljivost, snalažljivost i prilagodljivost – kvalitete neophodne za pripremu procesa širenja svijesti.

Učenja Blaženog su insistirala na autentičnosti , ali u tome nije bilo dogme , koji bi se prinosio na vjeru, budući da Učitelj, potvrđujući znanje u svemu, nije vidio korist u slijepoj vjeri za razvoj svijesti. „Zato sam te naučio“, rekao je Buda, „da ne veruješ samo zato što si čuo, već samo kada je to potvrđeno i prihvaćeno od strane tvoje svesti.“

U razgovoru sa mladim brahmanom, Blaženi je istakao kako dostojan učenik dolazi do savladavanja istine:

“Kada učenik nakon zrele rasprave prepozna da je dotična osoba potpuno oslobođena zabluda, on vjeruje toj osobi.

Pristupajući mu s povjerenjem, postaje njegov učenik.

Postavši njegov učenik, on otvara svoje uho.

Otvarajući uho, čuje učenje.

Kada čuje učenje, on ga drži u svom umu. On raspravlja o značenju istina koje krije. On razmišlja o njima. Odatle dolazi njegova odlučnost.

Šta je odlučio, to je i uradio. On ocjenjuje vrijednost poduhvata.

Cijeneći, ulaže sve napore. Svojim trudom približava se istini. Prodirući duboko u nju, on vidi.

Ali sve je to samo prepoznavanje istine, ali ne i ovladavanje njom. . Da biste ga u potpunosti savladali, morate primijeniti i neumorno ponavljati ovaj psihološki proces.».

Iz ovog razgovora jasno se vidi koliko je učenik bio slobodan da raspravlja o učenju koje mu se predaje, a da se znanje i savladavanje istine postižu samo samostalnim naporima.

« Poštuj svoju vjeru i ne huli na vjeru drugih,- jedan od aksioma budizma. Dakle, Budino učenje je primjer neporicanje prethodnih Učenja.

Buda je pronašao put do ljudskih srca ne čudima, već praktičnim učenjem o poboljšanju života svakog dana i ličnim primjerom velike saradnje.

Njegova tolerancija i želja za bliskom saradnjom s ljudima bila je tolika da nikada nije govorio protiv njihovih obreda ili vjerovanja.

Budino učenje, kao učenje istine, pokrilo je sva velika učenja pre njega, i stoga, naglašavajući njihovu istinu, odagnalo je negaciju.

Protjerivanjem negacije, doktrina nikoga nije porobila. Ostvarenje velikog principa zajedništva otvorilo je sve puteve.

***

Gautama Buda je postavio temelje za zajednicu. Onbio jedan od prvih članova zajednice. Buda je organizovao Zajednice - Sange.

Budine zajednice nisu bile manastiri, a ulazak u njih nije bio inicijacije, jer je, prema Učitelju, samo realizacija učenja od budiste koji je ušao napravila novu osobu i člana zajednice.

Zajednica je prihvaćala sve bez razlike rase, kaste ili spola.

Za prijem u zajednicu bila su neophodna dva pravila:

1. potpuno odricanje od lične imovine

2. moral čistoća.

Ostala pravila su se bavila strogom samodisciplinom i zajedničkim obavezama.

U zajednici je ostvarena potpuna ravnopravnost svih članova. Jedan član zajednice razlikovao se od drugog samo po terminu ulaska.

Prilikom odabira starija dob nije uzeta u obzir. Starost se nije mjerila sijedom kosom. Za onoga koji je svo dostojanstvo imao tek u starosti, govorilo se da je "uzalud star".

ali " onaj u kome pravda govori, ko zna da se kontroliše, ko je mudar, taj je stariji».

Buda nije prisiljavao da živi u skučenom hostelu. Od samog početka među učenicima je bilo onih koji su više voljeli povučeni život.

Za one koji su previše povučeni, On je rekao: "Usamljeni život u šumi je dobar za onoga ko ga slijedi, ali malo čini za dobro ljudi."

Buda nije želeo da postavlja previše pravila nastojao je izbjeći pedantnost i monotoniju povelja. Izbjegao je da mnoge zabrane postanu obavezne. Sva pravila su nastojala zaštititi i sačuvati potpunu samostalnost učenika.

Član zajednice je bio dužan da poštuje jednostavnost i pristojnost, ali pošto nema prednosti u tome šta jesti ili šta obući, Buda je učenicima dao određenu slobodu.

Potaknuti Devadattom, rođakom Gautame Bude, nekoliko članova zajednice zatražilo je od Bude da uspostavi strožu disciplinu za učenike i zabrani konzumaciju mesa i ribe u ishrani. Buda je odbio ovaj zahtjev, rekavši da je svako slobodan primijeniti ove mjere na sebe, ali one ne mogu biti obavezujuće za svakoga.

Ista tolerancija u odjeći, jer je neprihvatljivo da se sloboda za neke izrodi u privilegiju. Tako je poznat slučaj kada mu je Blaženi, uvjeren u mudrost časne Sone i vidjevši njegove krvave noge, rekao:

Sona, vaspitana si u sofisticiranosti, naređujem ti da nosiš čizme sa đonom.

Sona je tražila da se ova odluka proširi na sve članove zajednice, a Blaženi je požurio da ispuni tu želju.

Sva pravila zajednice koju je uspostavio Blaženi uvijek su bila podstaknuta vitalna potreba . Tako je, na primjer, jedna dirljiva epizoda poslužila kao osnova za novo pravilo za zajednicu.

“Jedan bikšu se razbolio od crijevnog poremećaja i iscrpljen pao i legao na zemlju u svom blatu. Dešavalo se da je Blaženi, u pratnji veoma poštovanog Anande, obilazio ćelije članova zajednice. Ušavši u ćeliju bolesnog bikšua i videvši ga u tako bespomoćnom stanju, prišao mu je i upitao:
- Šta je s tobom, bikshu, jesi li bolestan?
- Da, Vladika.
Ali zar ne postoji neko ko može da vam pomogne?
- Ne, Vladika.
„Zašto ti se ostatak bikshua ne udvara?“
„Jer, Vladyka, od mene sada nema koristi.

Na to se Blaženi okrenuo Anandi: "Idi, Ananda, donesi malo vode, mi ćemo oprati ovu bikšu." „Da, Gospode“, odgovorio je Ananda i doneo vodu. Tada je Blaženi počeo da sipa vodu, a poštovani Ananda je oprao pacijenta. Zatim je Blaženi uzeo bolesnika pod glavu, a Ananda za noge, pa su ga podigli i položili na krevet.

U vezi sa ovim događajem, Blaženi je pozvao članove zajednice i upitao ih: „Bikšu, ima li u nekoj ćeliji nekog bolesnog člana zajednice?“

Da, Gospode.
- Šta nije u redu sa ovim bikshuom?
- On je bolestan od crevnog poremećaja, Vladyka.
"Zar nema ko da pazi na njega?"
- Ne, Vladika.
"Ali zašto mu niko od bikshua nije pomogao?" Bikshu, nemaš ni očeve ni majke da se brinu o tebi. Ako se vi bikšu ne brinete jedni o drugima, ko će vam onda pomoći? Ko hoće da služi meni, neka služi bolesnima.”

“Ko ima mentora, mentor treba da ga čuva dok se ne oporavi, a isto je i ako ima nastavnika ili suučenika u istoj vihari, ili studenta koji živi sa njim. Ako on nema nijednog od imenovanih, onda cela zajednica mora da brine o njemu. A ko to ne učini, biće kriv za prekršaj protiv zajednice.

Učiteljeva nesklonost uspostavljanju brojnih, nepomičnih pravila, posebno zabrana, i želja da se očuva vitalnost zajednice, živo su izražene u njegovoj kasnijoj instrukciji učeniku Anandi:

“Upućujem zajednicu da modificira pravila, male i najsitnije.”

Ali mnoge slabe duše su mirnije ako su njihove dužnosti striktno definisane, otuda povećanje pravila i zabrana u kasnijem budizmu.

Mnogo je lakše poštovati pravila, čak i ako su restriktivna, nego pokazati ličnu svesnu energiju koju je Učitelj zahtevao od svojih učenika.

Buda zajednica nije nastojala da obezliči svoje članove, već da ih spoji na prijateljski način za opšte dobro..

Zajednica nije htela da izgladi individualne karakteristike, naprotiv, Buda je cenio svaku inicijativu, svaku individualnu manifestaciju, jer je u Učenju, koje je tvrdilo da je svako sam svoj tvorac i oslobodilac i da su za to potrebni potpuno lični napori. uzvišeni cilj, individualni princip je imao sve podatke za razvoj.

„Izbjegavajte svađe, afirmaciju u sebi, ne isključujući druge“, bilo je pravilo u zajednici.

A budizam se toliko malo bojao pojedinačnih manifestacija da su često nadahnute riječi nekog od članova zajednice bile prihvaćene i postale kanonske zajedno sa izjavama samog Blaženog.

Oštra disciplina, stalna budnost nad mislima, riječima i djelima učinili su zajednicu školom, koliko obrazovnom, toliko i obrazovnom.

U Budinim zajednicama, odbijanje je bilo dozvoljeno, ali lično svesno; Ali poricanje izjednačeno sa neznanjem.

U Budinoj zajednici, sitni obziri su mogli biti napušteni, ali poricanje je bilo jednako napuštanju zajednice. Običaj je bio da se nikada ne obilježava pomen penzionerima - zajednica je morala živjeti u budućnosti. Osim toga, često su se vraćali penzioneri; tada povratak nije propraćen nijednim pitanjem, osim jednim: “Da li poričete?”

Na početku učenja disciplina se uglavnom ticala čišćenja srca i uma od predrasuda i zlih osobina. Sa uspjehom, učenje je prebačeno na širenje svijesti.

Teško je jednoj osobi ustati ako nije prošla težak put pročišćenja.

„Ako je materija zagađena, onda koliko god da je farba uroni u plavu, žutu, crvenu ili ljubičastu boju, njena boja će biti ružna i nečista - zašto? zbog kontaminacije materije. ako je srce nečisto, mora se očekivati ​​isti tužan rezultat.”

Buda nikada nije rekao svom sagovorniku da nije u pravu . Svojim dubokim znanjem i rasuđivanjem pokrio je znanje sagovornika, pričajući mu o mnogim stvarima. I to je izazvalo divljenje i zahvalnost. (primjer, sa nadirom i zenitom):

„Jednom je Blaženi, na putu prema bambusovom šumarku, u blizini Raždagrihe, gdje je tada boravio sa svojim učenicima, sreo jednog domaćina po imenu Šrigala, koji se, u mokroj odjeći, raspuštene kose i sklopljenih ruku, poklonio sve četvorici kardinalnim pravcima, kao i prema zenitu i prema nadiru.

Blaženi, znajući da izvodi ritual, prema tradicionalnom vjerskom praznovjerju, koji bi trebao odvratiti nesreću iz njegove kuće, upitao je Šrigalu:

"Zašto izvodiš ovaj čudan obred?"

Srigala je odgovorio: „Da li ti je čudno što ja čuvam svoju kuću od uticaja zlih duhova?

Znam da Ti, o Gotama Šakjamuni, koga ljudi zovu Tathagata, Blaženi Buda, smatraš da su evokacije beskorisne i da nemaju spasonosnu moć.

Ali slušajte me i znajte da obavljanjem ovog obreda poštujem, poštujem i ispunjavam zavjet svog oca.

Tada je Tathagata rekao:

„Dobro činiš, o Šrigala, što poštuješ, poštuješ i ispunjavaš zapovest svog oca; a vaša dužnost je da zaštitite svoju kuću, svoju ženu, svoju djecu i djecu svoje djece od štetnih utjecaja zlih duhova.

Ne vidim ništa loše u obavljanju obreda koji je tvoj otac zaveštao. Ali vidim da ne razumete obred.

Neka Tathagata, koji vam se sada obraća, duhovni otac, a ko te voli ne manje nego što su te voljeli tvoji roditelji, neka ti objasni značenje ovih šest pravaca.

Da biste zaštitili svoj dom, ovi obredi nisu dovoljni. Morate ga čuvati dobrim djelima prema ljudima oko vas.

Pruži ruku svojim roditeljima na istoku, svojim Gospodarima na jugu, svojoj ženi i djeci na zapadu, i svojim prijateljima na sjeveru, i uspostavi tačno zenit svog pobožnog poštovanja i najnižih odnosa sa svojim slugama.

Ovo je vrsta pijeteta koji tvoj otac želi od tebe. Neka vas izvođenje obreda podsjeti na vaše dužnosti.

I Srigala je pogledao Blaženog sa velikim poštovanjem, kao svog oca, i rekao:

„Zaista, Gotama, Ti si Buda, Blaženi i Sveti Učitelj.

Nikad nisam razumeo šta radim, ali sada znam. Otkrio si mi istinu koja je bila skrivena, poput one koja unosi lampu u tamu.

Pribjegavam Tebi, Blaženom Učitelju koji je dostigao prosvjetljenje, pribjegavam Istini koja daje prosvjetljenje, pribjegavam utočištu braće.

Buda je ukazao na nesavršenost asketizma .

Budući da je neprijatelj svih rituala, Buda je poricao moć čišćenja tuša. “Čovjek neće biti moralno čist jer se već duže vrijeme čisti u vodi. Čist čovjek, brahman, onaj u kome borave istina i vrlina."

“Sva vaša pravila”, rekao je Buda fanaticima, “niska su i smiješna.

Neki od vas hodaju goli, pokrivajući se samo rukama;

drugi neće piti iz vrča ili jesti iz posude, neće sjediti za stolom između dva sagovornika, između dva noža ili dva tanjira;

drugi neće sjediti za zajedničkim stolom i primati milostinju u kući u kojoj je trudnica, gdje će primijetiti puno muva ili sresti psa...

Drugi jede samo povrće, pirinčanu vodu, kravlji ili jelenji izmet, korijenje drveća, grane, lišće, šumsko voće ili žitarice.

Drugi nosi haljinu, prebacujući je samo preko ramena, ili se pokriva mahovinom, korom drveta, biljkama ili jelenskom kožom; olabavi kosu ili preko nje stavi vrpcu od konjske dlake.

Drugi nosi odeću tuge; stalno drži ruke gore; ne sjedi na klupama i strunjačama, ili stalno sjedi u položaju životinja...

Drugi leži na bodljikavim biljkama ili na kravljoj balegi.

Neću nabrajati druga slična sredstva kojima se mučite i iscrpljujete...

Šta vi volonteri očekujete od svog napornog rada?

Od laika očekujete milostinju i pijetet, a kada postignete taj cilj, snažno ste ovisni o pogodnostima privremenog života, ne želite se od njih rastati, a ne znate ni kako to učiniti.

Čim pozavidiš posjetiteljima iz daljine, odmah sjedneš i pokažeš da si uhvaćen u duboke misli, ali nakon rastanka od njih opet radiš šta hoćeš, hodaš ili se odmaraš u slobodi.

Kada vam donesu grubu hranu, vi je poklanjate a da je niste ni kušali, a svaku ukusnu hranu zadržite za sebe.

Prepuštajući se porocima i strastima, međutim, navlačite masku skromnosti.

Ne, ovo nije pravi asketizam!

Rad je koristan samo kada je pod njim Ne sebične namere».

Askeza nema vrijednost za oslobođenje od zemaljskih okova.

Mnogo je teže naći strpljivu osobu nego osobu koja se hrani zrakom i korijenjem, oblači se korom i lišćem.

„Kada je osoba oslabljena glađu i žeđu, kada je previše umorna da kontroliše svoja osjećanja i ideje, može li postići cilj na koji se osvrće samo bistar um proširene svijesti?“

Ili drugi primjer:

„Da bi žice veene proizvele harmoničan zvuk, ne treba ih previše zategnuti ili olabaviti. Isto tako, svaki napor, ako je pretjeran, završava se beskorisnim trošenjem snage; ako nije dovoljno, pretvara se u pasivnost.

Vežbajte uporedivost, pazite na tačnu meru napetosti i uspostavite ravnotežu svojih sposobnosti.

Disciplinovan čovek je slobodan, slobodan je, radostan je, miran je i srećan.

I više o onima kojima je Budino učenje biloNepo vašem ukusu:

Mnogo dokaza govori o neprijateljstvu na koje je naišao među asketima i bramanima koji su ga mrzeli.

Prvi zbog osude na njihov fanatizam, drugi zbog odbijanja priznavanja prava na socijalna davanja i saznanja istine po rođenju.

On je prvi rekao: „Kada bi bilo moguće postići savršenstvo i oslobođenje od spona koje vezuju čoveka za zemlju, samo odbijanjem mesne hrane i ljudskih uslova, onda bi slon i krava to odavno dostigli. ”

Drugi – “Djelama čovjek postaje parija, djelima postaje braman.

Vatra koju pali brahman i vatra koju pali šudra imaju isti plamen, sjaj i svjetlost.

Do čega je dovelo vaše razdvajanje?

Za hljeb, ideš na opštu čaršiju i cijeniš novčiće iz sudrine torbice.

Vaša odvojenost se jednostavno zove pljačka.

A vaše svetinje su samo instrumenti prevare.

Nije li vlasništvo bogatog bramana prijekor Božanskom zakonu?

Vi smatrate jug svjetlom, a sjever tamom. Doći će vrijeme kada ću doći od ponoći, i tvoje svjetlo će biti prigušeno. Čak i ptice lete na sjever da donesu piliće na svijet. Čak i sive guske znaju vrijednost imovine na zemlji.

Ali braman pokušava da napuni svoj pojas zlatom i sakupi blago ispod praga kuće.

Bramane, ti vodiš jadan život i tvoj kraj će biti jadan. Vi ćete biti prvi koji će biti uništeni. Ako odem na sjever, onda ću se odatle vratiti.

Reč "Buda" nije ime, već stanje uma koje je dostiglo najvišu tačku razvoja, u doslovnom prevodu - znanje, ili onaj ko je ovladao savršenim znanjem - mudrošću.

Buda nikada nije tvrdio da je sveznanje, koje su obdarili njegovi učenici i sljedbenici.

Moći koje Buda posjeduje nisu čudesne, jer je čudo kršenje zakona prirode. Vrhovna moć Bude je sasvim u skladu sa večnim poretkom stvari.

"Buda je, prema jednom tekstu, samo najstariji od ljudi, ne razlikuje se od njih ništa više od prvog izleženog pilića od ostalih pilića iste kokoške."

Posebno je naglašena Budina ljudskost.

Drevni spisi uvijek naglašavaju vitalnost njegovog učenja. Gotama se nije okrenuo od života, već je prodro u sav svakodnevni život običnih radnika. Nastojao je da ih skloni učenju i nije se bojao posjeta kurtizana i raja.

Trudio se da nepotrebno ne vrijeđa tradicionalne običaje; štaviše, tražio je priliku da im pruži svoje učenje, nalazeći podršku u posebno poštovanoj tradiciji, bez ugrožavanja osnovnih principa.

Budina omiljena tehnika bila je poređenje a ovaj jednostavan i vitalan pristup dao je njegovom učenju sjaj i uvjerljivost.

Nesumnjivo je da je njegovo znanje premašilo Učenje koje je dao, ali oprez ga je potaknuo velika mudrost spriječio ga da izdaje koncepte koji bi mogli biti nije asimilirano svijest slušatelja i iz tog razloga postaju destruktivni.

O tome svedoči sledeća priča:

„Jednog dana Blaženi je boravio u šumarku bambusa u Kosambiju. Uzevši šaku lišća, Blaženi upita učenike:

Šta mislite, učenici moji, šta je veće: ova šaka lišća u mojoj ruci, ili lišće ostavljeno na drveću ovog šumarka?

Malo je listova u Ruci Blaženog; Broj listova u celoj šumici je neuporediv, odgovorili su učenici.

Istina je, a ono što sam znao i nisam vam rekao mnogo je veće od onoga što sam vam prenio. A zašto vam, o učenici, nisam ovo rekao? Zato što vam to ne bi koristilo, jer ne bi doprinelo višem životu. Takođe vodi do razočaranja u ovozemaljski svijet, do uništenja svake osjetljivosti, do prestanka želje, do mira, do višeg znanja, do buđenja, do nirvane. Zato ti to nisam preneo.

Ali šta sam ti rekao? Ono što je patnja, izvor patnje, prestanak patnje, pokazao je put koji vodi do prestanka patnje.

Buda je govorio o smisao budućnosti, i njegov prioritet u odnosu na sadašnjost.

„Jednom se jedna žena zaustavila između slika blaženog Bude i Maitreje, ne znajući kome da oda počast. A lik Blaženog Bude je rekao: „Prema Mojoj zapovesti, poštuj budućnost. Stojeći u odbrani prošlosti, uperite oči u izlazak sunca. Zapamtite kako Mi radimo za budućnost i usmjerite cijelo svoje biće u budućnost! Iznesemo tuđinsko učenje na svjetlost u zracima znanja, jer je svjetlost svijeta prekrivena tamom. (Zajednica, 95)

Buda je ukazao na dolazak novog Učitelja u budućnosti .

Istorija nam nikada nije pokazala tako efikasan primjer samoodricanja. Prema tradiciji, Blaženi je odobrio Bodhisattvu Maitreju za svog nasljednika.

I Blaženi reče Anandi:

Nisam prvi Buda koji je došao na Zemlju, niti ću biti posljednji.

U dogledno vrijeme, u svijetu će se pojaviti još jedan Buda, Tajna, vrhunsko prosvjetljenje, obdaren mudrošću, srećan, koji sadrži cijeli univerzum, neuporedivi Vođa naroda, Gospodar Deva i smrtnika.

On će vam otkriti iste vječne istine kojima sam vas ja naučio.

On će uspostaviti svoj Zakon, slavan u svojim počecima, slavan u svojoj apoteozi, i slavan na kraju u duhu i riječi.

On će objaviti pravedan život, savršen i čist, koji sada propovijedam.

Njegovi učenici će se brojati na hiljade, dok će moji biti samo u stotinama.

I Ananda upita: "Kako ćemo Ga prepoznati?"

Blaženi je rekao: "Zvat će se Maitreja."

Buda koji dolazi, Maitreja, kao što njegovo ime govori, je Buda saosećanja i ljubavi.

Širom budističkog regiona, na stenama pored puta, naznačen je put Maitrejinog lika.

Od davnina do danas, ovu sliku su stvarali budisti koji poznaju pristup novom dobu.

Poštovani lame, u pratnji studenata, umjetnika i vajara, danas putuju budističkim zemljama, stvarajući nove slike simbola težnji za svjetlijom budućnošću.

Veliki Buda, ostavivši u amanet Maitreju, dao je put svekolikog postojanja.

Na ove mudre i jasne Zavjete poziva manifestacija nove evolucije.

Zahtjev za pročišćenjem Učenja nije slučajan, datumi se približavaju. Slika Maitreje je spremna da se uzdigne.

Svi Bude iz prošlosti spojili su mudrost iskustva i prenijeli je na Blaženog Pobjednika.

Citati iz nastave :

„Irigatori preusmjeravaju vodu gdje god žele; strijelci ispravljaju strijelu; stolari savijaju drvo kako im odgovara; mudri se savijaju!"

"Nikad mržnja nije uništena mržnjom, samo ju je dobrota zaustavila, takav je vječni zakon."

"Od trenutka kada se donese odluka o zlu, čovjek je već kriv - bilo da se otkrije ili ne."

„Od tri vrste akcije“, rekao je Buda, „najdestruktivnija Ne riječ, Ne tjelesni čin, već misao.

„Glavni element u svemu je misao. Iznad svega, mislio sam. Sve se radi mišlju.

Ako osoba govori ili postupa sa zlim mislima, prati ga patnja, kao što točak prati kopito životinje koja vuče kola.

"Teško je jednoj osobi ustati osim ako nije prošla kroz težak put pročišćenja."

„Ako je materija zagađena, onda koliko god da je farba uroni u plavu, žutu, crvenu ili ljubičastu boju, njena boja će biti ružna i nečista - zašto? zbog kontaminacije materije. Ako je srce nečisto, treba očekivati ​​isti tužan rezultat.”

“Ako osoba govori ili djeluje s dobrim mislima, sreća ga prati kao senka koja ga nikada ne napušta.”

“Odbijanje svega ličnog stvara osjećaj istinske slobode,

radost se rađa iz slobode,

od radosti - zadovoljstva,

od zadovoljstva - osećaj mira i sreće.

BUDDHA

Natalia Dmitrievna Spirina

Iz radio programa (ciklus "Svjetla svijeta")

"Istina je jedini izvor hrabrosti", rekao je Buda. Studiranje osnove od svih religija postoji približavanje Istini. Istina može biti samo jedan, kao što su temelji za ceo univerzum isti. I "nema religije veće od Istine", kako piše na naslovnoj strani Tajne doktrine.

Forme su privremene, zakoni su vječni. Oblici pripadaju svijetu koji se mijenja, zakoni nepromjenjivom Biću.

Agni Yoga - Živa etika, sinteza svih religija i joge - daje nam To razumijevanje koje pomaže pristupiti svim vjerovanjima, ne negirajući ih, već pronaći ono zajedničko što ih ujedinjuje.

Učenje žive etike nastavlja da razvija sve osnovne postavke date u budizmu, prema našem dobu. Ako je Buda položio temelj za zajednicu, onda je u Živoj etici zajednica naznačena kao neminovnost za čitavo čovečanstvo. Sve odredbe budizma u vezi sa samousavršavanjem date su u novom Otkrovenju u široko razvijenom naučnom opravdanju, prema dotadašnjem stepenu razvoja.

Zahvaljujući onome što je rečeno u knjigama Žive etike, učenje Bude, očišćeno od naslaga prošlih vekova, dobija nova snaga i relevantnost za sadašnjost. „Svaki trenutak ima svoju neophodnost, a to se zove pravda akcije“, kaže Buda. I vratite se učenju osnove Budizam ne znači povratak u prošlost, ali, u svjetlu Žive etike, ovo je novi korak u budućnost, na čijem pragu već stojimo blizu.

Za sve zainteresovane za budizam preporučujemo čitanje jednostavne i razumljive knjige. "Osnove budizma" napisala Helena Ivanovna Rerich, pod pseudonimom Natalia Rokotova.