Problemi filozofije drevne Indije i Kine. Filozofija Indije i Kine. Pozdrav dragi čitaoci! Dobrodošli na blog

pogledajte eseje slične "Filozofiji Indije i Kine"

Uvod

I Drevna indijska filozofija.

1. Vede - prvi spomenik misli starih Indijanaca.

II Filozofija stare Kine.

3. Glavni problemi koje su postavili drevni kineski mislioci a) Nebo i porijeklo svih stvari. b) Društvo i pojedinac. c) Ljudska priroda. d) Priroda znanja i logičkih ideja.
Zaključak.
Bibliografija.

UVOD

Prilikom pisanja ovog rada posebno je važno nekoliko tačaka: prije svega upoznavanje sa glavnim idejama
Antička istočnjačka filozofija, kao i želja da se dokuči u čemu je privlačnost i vitalnost ovih ideja, štaviše, zašto one ne samo da nisu postale nešto prošlost i zaborav, nego žive i šire se daleko izvan Istoka do danas.

Prve pokušaje čovjeka da shvati okolni svijet – živu i neživu prirodu, svemir, i konačno, samog sebe – treba pripisati tom periodu ljudskog postojanja (pretpostavlja se da se može datirati u drugi milenijum prije nove ere), kada je osoba u proces evolucije, prvenstveno mentalne, počeo je da razlikuje prirodu kao sredstvo stanovanja, postepeno se odvajajući od nje. Zbog činjenice da je čovjek počeo doživljavati životinjski i biljni svijet, kosmos kao nešto drugačije i suprotno njemu, počeo je formirati sposobnost poimanja stvarnosti, a zatim i filozofiranja, tj. donosi zaključke, zaključuje i iznosi ideje o svijetu oko sebe.

Filozofska misao čovječanstva rođena je u eri kada su prvoklasna društva i države zamijenile plemenske odnose.
Odvojene filozofske ideje koje su sažimale hiljade godina iskustva čovječanstva mogu se naći u književnim spomenicima Starog Egipta, Dr.
Babilon. Najstarija je filozofija koja je nastala u zemljama Drevnog
Istok: u Indiji, Kini, Egiptu i Babilonu.

Ovaj rad istražuje nastanak i razvoj drevne istočnjačke filozofije Indije i Kine.

I. Staroindijska filozofija.

1. Vede - prvi spomenik misli starih Indijanaca.

Prvi spomenik misli starih Indijanaca bile su "Vede", što na sanskrtu doslovno znači "znanje, znanje". Vede, koje su nastale između drugog i prvog milenijuma prije Krista, odigrale su ogromnu, odlučujuću ulogu u razvoju duhovne kulture drevnog indijskog društva, uključujući razvoj filozofska misao.

Vede se sastoje od himni, molitava, zagovaranja, pjevanja, žrtvenih formula... Po prvi put pokušavaju filozofsko tumačenje čovjekove okoline. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligijsko objašnjenje svijeta oko čovjeka, ipak se smatraju predfilozofskim, predfilozofskim izvorima.
Zapravo, prva književna djela u kojima se pokušava filozofirati, tj. tumačenja svijeta koji okružuje osobu, po svom sadržaju, ne mogu biti drugačija. Figurativni jezik Veda izražava vrlo drevni religiozni pogled na svijet, prvu filozofsku ideju svijeta, čovjeka i moralnog života. Vede su podijeljene u četiri grupe (ili dijelove).
Najstarije od njih su Samhitas (himne). Samhite se pak sastoje od četiri zbirke. Najranija od njih je Rigveda, zbirka religioznih himni (oko hiljadu i po godina prije Krista). Drugi dio Veda su Brahmane
(zbirka obrednih tekstova). Religija bramanizma, koja je dominirala prije pojave budizma, oslanjala se na njih. Treći dio Veda - Aranyake
(„šumske knjige“, pravila ponašanja pustinjaka). Četvrti dio Veda -
Upanišade su zapravo filozofski dio koji je nastao otprilike hiljadu godina prije naše ere.

Već u ovom trenutku, prvi elementi filozofska svijest, počelo je formiranje prvih filozofskih učenja (i religiozno-idealističkih i materijalističkih).

Rigveda.

Pokušajmo se obratiti direktno najranijem spomeniku drevne indijske kulture, a to je Rigveda. Kao što sam rekao, ovo je zbirka religioznih himni. Ali već u ovoj ranoj knjizi vidljive su prve manifestacije sumnje u istinitost svešteničkih čarolija i rituala. Hajde da otvorimo tekstove Rig Vede:

(sumnje u postojanje bogova)

Takmici se, otpevaj prelepu pesmu,

Slavljenje Indre (pjesma) istinito ako je istina.

„Nema Indre“, kažu neki, „koji ga je video?

Kome da pevamo?"
Kao što znate, Indra je u staroindijskoj mitologiji gospodar raznih božanstava (deva). Indra je istovremeno i gospodar munja, kao i čuvar pića ili biljaka koje daju besmrtnost, vječnu mladost i mudrost.

Hiljaduglavi, hiljaduoki i hiljadunogi puruša...

Purusha je sve što je postalo i što će postati...

Šta su mu postala usta, nego bedra, stopala?

Njegova usta su postala Brahman, njegove ruke su postale kshatriy,

Njegova bedra su postala vaishya, a šudra je izašla iz njegovih nogu.

Mjesec se rodio iz misli, sunce je izašlo iz očiju,

Iz usta Indre i Agnija, iz daha je nastao vjetar,

Iz pupka je nastao vazdušni prostor,

Nebo je izronilo iz glave.

Od nogu - zemlja, zemlje svijeta - od sluha.

Ovako su bili raspoređeni svetovi.
Gore pomenuti bramani su sveštenička varna (grupa). Kšatrije su varna vojne aristokratije. Vaišje su varna farmera, zanatlija, trgovaca. Šudre su najniža varna, koja nema pravo na zajedničku svojinu, koja je podređena ostalim varnama. Varnas - grupe su kasnije formirale osnovu kastinskog sistema. Prema staroindijskoj mitologiji
Purusha - prvi čovjek, iz kojeg su nastali elementi kosmosa, univerzalne duše, "ja". Purusha djeluje kao materijalni "punjač" Univerzuma.
Ono postoji svuda u isto vreme, ispunjava sve. Istovremeno, Purusha je kosmički um: on je „stručnjak za VED“, u njemu je „ugrađena misao“. Kasnije (u
Upanišada) poistovjećuje se sa svjetskom dušom - Atmanom.

Upanišade.

Upanišade ("sjediti blizu", tj. do nogu učitelja, primajući uputstva; ili - "tajno, tajno znanje") - filozofski tekstovi koji su se pojavili oko hiljadu godina prije nove ere i po obliku su predstavljali, po pravilu, dijalog mudraca - učitelja sa svojim učenikom ili sa osobom koja traži istinu i nakon toga postaje njegov učenik. Ukupno je poznato oko stotinu Upanišada. U njima dominira problem temeljnog uzroka, prvog principa bića, uz pomoć kojeg se objašnjava nastanak svih pojava prirode i čovjeka. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzimaju učenja koja smatraju osnovnim uzrokom i osnovnim principom postojanja. duhovnost- Brahman, ili Atman. Brahman i atman se obično koriste kao sinonimi, iako se Brahman češće koristi za označavanje Boga, sveprisutnog duha, a atman je duša.
Počevši od Upanišada, Brahman i Atman postaju središnji koncepti cijele indijske filozofije (i prije svega Vedante). U nekim Upanišadama Brahman i Atman se poistovjećuju s materijalnim korijenskim uzrokom svijeta - hranom, dahom, materijalnim primarnim elementima (voda, zrak, zemlja, vatra), ili sa cijelim svijetom u cjelini. U većini tekstova Upanišada, Brahman i Atman se tretiraju kao duhovni apsolut, netjelesni korijen prirode i čovjeka.

Ideja o identitetu duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode) provlači se kao crvena nit kroz sve Upanišade, što se ogleda u poznatoj izreci: "Tat tvam asi" ("Ti si to", ili "Vi ste jedno s tim").

Upanišade i ideje predstavljene u njima ne sadrže koherentan i holistički koncept. Uz opštu prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i bestjelesnog, oni iznose i druge sudove i ideje, a posebno se pokušavaju dati prirodno-filozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljnog principa fenomena svijeta. sveta i suštine čoveka. Dakle, u nekim tekstovima postoji želja da se objasni vanjski i unutrašnji svijet, koji se sastoji od četiri ili čak pet materijalnih elemenata. Ponekad se svijet predstavlja kao nediferencirano biće, a njegov razvoj kao sukcesivno prolaženje određenih stanja od strane ovog bića: vatra, voda, zemlja, ili plinovito, tečno, čvrsto. To je ono što objašnjava svu raznolikost koja je svojstvena svijetu, uključujući ljudsko društvo.

Spoznaja i stečeno znanje podijeljeni su u Upanišadama na dva nivoa: niži i viši. Na najnižem nivou može se samo spoznati okolna stvarnost. Ovo saznanje ne može biti istinito, jer je njegov sadržaj fragmentaran, nepotpun. Najviše je znanje istine, tj. duhovni apsolut, to je percepcija bića u njegovoj cjelini. Može se steći samo uz pomoć mistične intuicije, a potonja se uglavnom formira zahvaljujući jogijskim vježbama. To je najviše znanje koje daje moć nad svijetom.

Jedan od najvažnijih problema u Upanišadama je proučavanje suštine čovjeka, njegove psihe, emocionalnih poremećaja i oblika ponašanja. Mislioci
U staroj Indiji primjećuje se složenost strukture ljudske psihe i u njoj se razlikuju elementi kao što su svijest, volja, pamćenje, disanje, iritacija, smirenost itd. Naglašena je njihova međusobna povezanost i međusobni uticaj.
Nesumnjivim postignućem treba smatrati karakteristiku različitih stanja ljudske psihe, a posebno budnog stanja, laganog sna, dubokog sna, ovisnosti ovih stanja od vanjski elementi i primarni elementi vanjskog svijeta.

U oblasti etike u Upanišadama prevladava propovijedanje pasivno-kontemplativnog stava prema svijetu: oslobođenje duše od svih svjetskih vezanosti i briga proglašava se najvišom srećom. U Upanišadama se pravi razlika između materijalnih i duhovnih vrijednosti, između dobrog, kao smirenog stanja duše, i niske težnje za čulnim zadovoljstvima. Inače, upravo u Upanišadama je po prvi put izražen koncept seobe duša (samsara) i odmazde za prošla djela (karma). Ovdje se izražava želja da se utvrdi uzročno-posledična veza u lancu ljudske akcije. Također se pokušava uz pomoć moralnih principa (dharma) ispraviti ponašanje osobe u svakoj fazi njenog postojanja. Upanišade su u suštini temelj za sve ili gotovo sve naredne filozofije koje su se pojavile u Indiji, budući da su postavile ili razvile ideje koje su dugo vremena
"hranila" filozofsku misao u Indiji.

2. Božanska pjesma - Bhagavad Gita.

Govoreći o filozofiji drevne Indije, ne može se ne spomenuti opsežna epska pjesma Mahabharata, koja se sastoji od osamnaest knjiga. Najveći interes sa filozofske tačke gledišta je jedna od knjiga - Bhagavad-
Gita (božanska pjesma). Za razliku od Upanišada, gdje je filozofija predstavljena u obliku zasebnih iskaza i odredbi, ovdje se pojavljuju već razvijeni i integralni filozofski koncepti koji daju tumačenje svjetonazorskih problema. Glavni među ovim konceptima je učenje _Sankhye_ i joge usko povezano s njom, koje su povremeno spominjane u
Upanišade. Osnova koncepta je odredba o prakriti (majci, prirodi), kao izvoru svega bića (uključujući psihu, svijest) i čistom duhu nezavisnom od nje – purushi (također zvanom Brahman, atman). Dakle, svjetonazor je dualistički, zasnovan na prepoznavanju dva principa.

Glavni sadržaj Bhagavad Gite je učenje boga Krišne.
Bog Krišna, prema indijskoj mitologiji, je osmi avatar
(inkarnacija) boga Višnua. Gospodin Krišna govori o potrebi da svaka osoba ispuni svoje društvene (varna) funkcije i dužnosti, da bude ravnodušna prema plodovima svjetovnih aktivnosti, da sve svoje misli posveti Bogu. Bhagavad Gita sadrži važne ideje drevne indijske filozofije: o misteriji rođenja i smrti; o odnosu prakriti i ljudske prirode; o gunama (tri materijalna principa rođena od prirode: tamas - inertni inertni princip, rajas - strastveni, aktivan, uzbudljiv princip, sattva - uzdižući, prosvijetljeni, svjesni princip. Njihovi simboli su crna, crvena i bijela boja), koji određuju život ljudi; o moralnom zakonu (dharmi) vršenja dužnosti; o putu jogija (osobe koja se posvetila jogi - poboljšanju svijesti); o istinitom i lažnom znanju. Glavne vrline osobe nazivaju se ravnoteža, nevezanost od strasti i želja, nevezanost za zemaljsko.

3. Filozofske škole drevne Indije.

Za drevnu indijsku filozofiju je tipično da se razvija u okviru određenih sistema, odnosno škola, i dijeli ih u dvije velike grupe. Prva grupa su ortodoksne filozofske škole Drevne Indije, koje priznaju autoritet Veda (Vedanta (IV-II vek pne), Mimansa (VI vek pne),
Sankhya (VI vek pne), Nyaya (III vek pne), Yoga (II vek pne),
Vaisheshika (VI-V vek pne)). Druga grupa su neortodoksne škole koje ne priznaju autora Veda (džainizam (IV vek pne), budizam (VII-VI vek pne), Čarvaka-Lokajata).

Joga je zasnovana na Vedama i jedna je od vedskih filozofskih škola. Joga znači "koncentracija", a njen osnivač se smatra mudracem
Patanjali (II vek pne). Joga je filozofija i praksa. Joga je individualni put sapsenije i ima za cilj postizanje kontrole nad osjećajima i mislima, prvenstveno kroz meditaciju. U sistemu joge, vera u Boga se smatra elementom teorijskog pogleda na svet i uslovom za praktičnu aktivnost usmerenu na oslobađanje od patnje. Veza sa Jednim je neophodna za ostvarenje sopstvenog jedinstva. Sa uspješnim savladavanjem meditacije, osoba dolazi u stanje
_samadhi_ (tj. stanje potpune introverzije postignuto nakon čitavog niza fizičkih i mentalnih vježbi i koncentracije). Osim toga, joga uključuje pravila ishrane. Hrana je podijeljena u tri kategorije prema tri gune materijalne prirode kojima pripada.
Na primjer, hrana u gunama neznanja i strasti sposobna je umnožiti patnju, nesreću, bolest (prije svega, to je meso). Učitelji joge posebnu pažnju posvećuju potrebi razvijanja tolerancije prema drugim učenjima.

džainizam.

Džainska škola je nastala u VI veku pre nove ere na osnovu razvoja učenja (mudraca). To je jedna od neortodoksnih filozofskih škola
Ancient India. Filozofija džainizma dobila je ime po jednom od osnivača - Vardhamani, zvanom pobjednik ("Gina"). Cilj učenja džainizma je postizanje takvog načina života, u kojem je moguće osloboditi osobu od strasti. Džainizam smatra da je razvoj svijesti glavni znak čovjekove duše. Stepen svijesti ljudi je različit.
To je zato što duša teži da se identifikuje sa telom. I pored toga što je po prirodi duša savršena i njene mogućnosti su neograničene, uključujući i mogućnosti spoznaje; duša (vezana tijelom) također nosi teret prošlih života, prošlih postupaka, osjećaja i misli. Razlog za ograničenost duše su njene vezanosti i strasti. I tu je uloga znanja ogromna, samo ono je u stanju da oslobodi dušu vezanosti, od materije.
Ovo znanje prenose nastavnici koji su pobedili (dakle Gina -
Pobjednik) posjeduje svoje strasti i u stanju je to naučiti druge. Znanje nije samo poslušnost nastavniku, već i pravilno ponašanje, način delovanja. Oslobođenje od strasti postiže se asketizmom.

II Filozofija stare Kine.

Kina - zemlja antičke istorije, kultura, filozofija; već sredinom drugog milenijuma pre nove ere. e. u državi Shang-Yin (XVII-XII vek pne) pojavila se robovlasnička ekonomija. Rad robova, u koji su zarobljeni zarobljenici pretvarani, korišćen je u stočarstvu, u poljoprivredi. U XII veku pne. e. kao rezultat rata, država Shan-Yin je poražena od plemena
Zhou, koja je osnovala sopstvenu dinastiju, koja je trajala do III veka. BC e.

U eri Shang-Yina iu početnom periodu postojanja dinastije Jok dominantan je religijski i mitološki pogled na svijet. Jedna od karakterističnih karakteristika kineskih mitova bila je zoomorfna priroda bogova i duhova koji djeluju u njima. Mnoga drevna kineska božanstva (Shan-di) imala su jasnu sličnost sa životinjama, pticama ili ribama. Ali Shang-di nije bio samo vrhovno božanstvo, već i njihov predak. Prema mitovima, on je bio predak plemena Yin.

Najvažniji element drevne kineske religije bio je kult predaka, koji se temeljio na prepoznavanju utjecaja mrtvih na život i sudbinu njihovih potomaka.

U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Univerzum je bio sumoran haos bez oblika. U njemu su rođena dva duha, jin i jang, koji su preuzeli uređenje sveta.

U mitovima o nastanku svemira postoje vrlo nejasni, stidljivi počeci prirodne filozofije.

Mitološki oblik mišljenja, kao dominantan, postojao je do prvog milenijuma pre nove ere. e.

Raspad primitivnog komunalnog sistema i nastanak novog sistema društvene proizvodnje nisu doveli do nestanka mitova.

Mnoge mitološke slike prelaze u kasnije filozofske rasprave. Filozofi koji su živeli u V-III veku. BC prije Krista, često se okreću mitovima kako bi potkrijepili svoje koncepcije prave vlasti i svoje norme ispravnog ljudskog ponašanja. Istovremeno, konfucijanci provode historizaciju mitova, demitologizaciju zapleta i slika drevnih mitova.
„Istorizacija mitova, koja se sastojala u želji da se humanizuju postupci svih mitskih likova, bila je glavni zadatak konfucijanaca. U nastojanju da mitske tradicije dovedu u sklad sa dogmama svog učenja, Konfucijanci su učinili mnogo da pretvore duhove u ljude i da pronađu racionalno objašnjenje za same mitove i legende. Tako je mit postao dio tradicionalne priče.” Racionalizirani mitovi postaju dio filozofskih ideja, učenja, a likovi mitova postaju istorijske ličnosti koje se koriste za propovijedanje konfucijanskih učenja.

Filozofija je rođena u dubinama mitoloških ideja, koristeći njihov materijal. U tom pogledu nije bila izuzetak ni istorija antike Kineska filozofija.

Filozofija drevne Kine usko je povezana s mitologijom. Međutim, ova veza je imala neke karakteristike koje su proizašle iz specifičnosti mitologije u Kini.
Kineski mitovi se javljaju prvenstveno kao istorijske legende o prošlim dinastijama, o „zlatnom dobu“.

Kineski mitovi sadrže relativno malo materijala koji odražava stavove Kineza o formiranju svijeta i njegovoj interakciji, odnosu s čovjekom. Stoga prirodne filozofske ideje nisu zauzele glavno mjesto u kineskoj filozofiji u kineskoj filozofiji. Međutim, sva prirodno-filozofska učenja
Drevna Kina, kao što su učenja o "pet elemenata", "velikoj granici" - tai chiju, silama jin i janga, pa čak i učenja taoa, potiču iz mitoloških i primitivnih religijskih konstrukcija starih Kineza. o nebu i zemlji, o "osam elemenata".

Uporedo sa pojavom kosmogonijskih koncepata zasnovanih na silama janga i jina, nastali su naivni materijalistički koncepti, koji su se prvenstveno povezivali sa „pet elemenata“: vodom, vatrom, metalom, zemljom, drvom.

Borba za prevlast između kraljevstava vodila je u drugoj polovini 3. veka. BC e. do uništenja “Zaraćenih država” i ujedinjenja Kine u centraliziranu državu pod okriljem najjačeg kraljevstva Qin.

Duboki politički prevrati - raspad drevne jedinstvene države i jačanje pojedinačnih kraljevstava, oštra borba velikih kraljevstava za hegemoniju - odrazili su se u burnoj ideološkoj borbi različitih filozofskih, političkih i etičkih škola. Ovaj period karakteriše zora kulture i filozofije.

Takve književnih i istorijskih spomenika kao što su "Shi jing", "Shu jing", susrećemo se sa određenim filozofskim idejama koje su nastale na osnovu generalizacije neposrednog rada i društveno-istorijske prakse ljudi. Međutim, pravi procvat drevne kineske filozofije pada upravo na period VI-III u pne. prije Krista, koje se s pravom naziva zlatnim dobom kineske filozofije. U tom periodu pojavila su se djela filozofske i sociološke misli kao što su “Tao Te Ching”, “Lun Yu”, “Mo Tzu”,
Mencius, Chuangzi. U tom periodu veliki mislioci Lao Ce, Konfučije, Mo Tzu, Čuang Tzu, Xun Tzu izneli su svoje koncepte i ideje. U tom periodu došlo je do formiranja kineskih škola.
- Taoizam, konfucijanizam, mohizam, legalizam, prirodni filozofi, koji su tada imali ogroman uticaj na cjelokupni kasniji razvoj kineske filozofije. U tom periodu nastaju problemi. Oni koncepti i kategorije koji tada postaju tradicionalni za čitavu kasniju istoriju kineske filozofije, sve do modernog doba.

1. Osobine razvoja filozofije u Kini.

Dvije glavne faze u razvoju filozofske misli u staroj Kini: faza nastanka filozofski pogledi, koji obuhvata period VIII-VI vijeka. BC e., i procvat filozofske misli - faza rivalstva "100 škola", koja se tradicionalno odnosi na VI-III vijek. BC e.

Period formiranja filozofskih gledišta starih naroda koji su živjeli u slivovima rijeka Huanghe, Huaihe, Hanshui (VIII-VI vek pne) i postavili temelje kineske civilizacije vremenski se poklapa sa sličnim procesom u Indiji i Ancient Greece. Na primjeru nastanka filozofije u ova tri područja može se pratiti zajedništvo obrazaca koji su pratili formiranje i razvoj ljudskog društva svjetske civilizacije.

Istovremeno, istorija formiranja i razvoja filozofije neraskidivo je povezana sa klasnom borbom u društvu i odražava tu borbu. Konfrontacija filozofskih ideja odražavala je borbu različitih klasa u društvu, borbu između sila napretka i reakcije, prianjanja za sve staro što je osveštavalo autoritet tradicije, neprikosnovenost i vječnost njihove dominacije. Konačno, sukob gledišta i gledišta rezultirao je borbom između dva glavna trenda u filozofiji - materijalističkog i idealističkog - s različitim stepenom svijesti i dubinom izražavanja ovih trendova.

Specifičnost kineske filozofije direktno je povezana sa njenom posebnom ulogom u akutnoj društveno-političkoj borbi koja se vodila u brojnim državama Drevne Kine tokom perioda „proleća i jeseni“ i
"Ratovaća carstva". Razvoj društvenih odnosa u Kini nije doveo do jasne podjele sfera djelovanja unutar vladajućih klasa. U Kini nije bila jasno izražena posebna podjela rada između političara i filozofa, što je dovelo do direktnog, neposrednog podređivanja filozofije političkoj praksi. Pitanja društvenog upravljanja, odnosi između različitih društvene grupe, između kraljevstava - to je ono što je uglavnom zanimalo filozofe drevne Kine.

Još jedna odlika razvoja kineske filozofije vezana je za činjenicu da prirodna naučna zapažanja kineskih naučnika nisu našla, uz nekoliko izuzetaka, više ili manje adekvatan izraz u filozofiji, jer filozofi, po pravilu, to nisu smatrali neophodan za upućivanje na materijale prirodnih nauka. Možda jedini izuzetak ove vrste su Mohistička škola i škola prirodnih filozofa, koja je, međutim, prestala postojati nakon Zhou ere.

Filozofija i prirodna nauka postojale su u Kini, kao da su jedna od druge ograđene neprobojnim zidom, koji im je nanio nepopravljivu štetu. Tako je kineska filozofija lišila sebe pouzdanog izvora za formiranje cjelovitog i sveobuhvatnog pogleda na svijet, a prirodna znanost, prezrena od službene ideologije, doživljavajući teškoće u razvoju, ostala je sudbina samaca i tragača za eliksirom besmrtnosti. Jedini metodološki kompas kineskih prirodoslovaca ostale su drevne naivne materijalističke ideje prirodnih filozofa o pet primarnih elemenata.

Ovo gledište je nastalo u staroj Kini na prijelazu iz 6. u 5. vijek i trajalo je do modernog doba. Što se tiče takve primijenjene grane prirodnih znanosti kao što je kineska medicina, ona se i danas vodi ovim idejama.

Stoga je izolacija kineske filozofije od specifičnog naučnog znanja suzila njen predmet. Zbog toga prirodno-filozofski koncepti, objašnjenja prirode, kao i problemi suštine mišljenja, pitanja prirode ljudske svijesti i logike nisu dobili veći razvoj u Kini.

Izolacija drevne kineske filozofije od prirodnih znanosti i nerazvijenost pitanja logike jedan su od glavnih razloga što je formiranje filozofskog konceptualnog aparata teklo vrlo sporo. Za većinu kineskih škola, metod logičke analize ostao je gotovo nepoznat.

Konačno, kinesku filozofiju karakterizirala je bliska povezanost s mitologijom.

2. Škole kineske filozofije.

U "Shi chi" ("Istorijskim beleškama") Sime Qiana (II-I vek pne), data je prva klasifikacija filozofskih škola Drevne Kine. Tu je imenovano šest škola: "pristalice doktrine yin i yanga", prirodni filozofi, "škola uslužnih ljudi" (konfucijanci), "škola mohista", "škola nominalista"
(sofisti), "škola pravnika" (legisti), "škola pristalica doktrine Taoa i Tea" - taoisti.

Kasnije, na prijelazu naše ere, ova klasifikacija je dopunjena još četiri "škole", koje, međutim, s izuzetkom zajia, ili "škole eklektičara", zapravo nemaju nikakve veze s kineskom filozofijom. Neke škole su nazvane po prirodi društvene djelatnosti osnivača škole, druge - po osnivaču doktrine, a treće - prema glavnim principima koncepta ove doktrine.

Istovremeno, unatoč svim specifičnostima filozofije u staroj Kini, odnos između filozofskih škola u konačnici se svodio na borbu između dvije glavne tendencije - materijalističke i idealističke, iako se, naravno, ta borba ne može zamisliti u svom čistom obliku.

U ranim fazama razvoja kineske filozofije. Na primjer, čak ni u vrijeme Konfučija i Mo Tzua, stav ovih mislilaca prema glavnom pitanju filozofije nije bio direktno izražen. Pitanja o suštini ljudske svijesti i njenom odnosu prema prirodi, materijalnom svijetu nisu dovoljno jasno definisana. Često su stavovi onih filozofa koje svrstavamo u materijaliste sadržavali značajne elemente religioznih, mističnih ideja prošlosti, i obrnuto, mislioci koji su općenito zauzimali idealističke pozicije davali su materijalističko tumačenje određenim pitanjima.

Nebo i porijeklo svih stvari.

Jedno od važnih mesta u borbi ideja tokom VI-V veka. BC e. bavio pitanjem neba i temeljnog uzroka nastanka svih stvari. U to vrijeme, koncept neba je uključivao i vrhovnog gospodara (Shan-di), i sudbinu, i koncept temeljnog principa i korijenskog uzroka svih stvari i u isto vrijeme bio je, takoreći, sinonim za prirodni svet, „priroda“, okolni svet u celini.

Stari Kinezi su sve svoje misli, težnje i nade okrenuli nebu, jer su, prema njihovim idejama, lični život, državni poslovi i sve prirodne pojave zavisile od neba (vrhovnog).

Od ogromne uloge neba u životu starih Kineza, njihove vjere u njegovu moć, mnoge stranice govore ne samo o Shi jingu, već i o Shu jingu.

Pad dominacije nasljedne aristokratije izrazio se u opadanju vjere u svemoć neba. Nekadašnji čisto religiozni pogled na nebeski put počeo je da se zamjenjuje realističnijim pogledom na Univerzum koji okružuje čovjeka - prirodu, društvo. Međutim, osnova svih vjerskih praznovjerja bio je kult predaka, jer je ovaj kult genealogija drevne kineske države.

Ideologija konfucijanizma u cjelini dijelila je tradicionalne ideje o nebu i nebeskoj sudbini, posebno one iznesene u Shi Chingu. Međutim, u kontekstu rasprostranjenih sumnji o nebu u VI veku. prije. n. e. Konfucijanci i njihov glavni predstavnik Konfučije (551-479 pne) nisu se fokusirali na propovijedanje veličine neba, već na strah od neba, njegovu moć kažnjavanja i neizbježnost nebeske sudbine.

Konfučije je rekao da je “sve prvobitno bilo predodređeno sudbinom, a ovdje se ništa ne može dodati ili oduzeti” (“Mo-tzu”, “Protiv Konfucijanaca”, II dio). Konfucije je rekao da se plemeniti muž treba plašiti nebeske sudbine, pa čak i naglasio: „Ko ne priznaje sudbinu, ne može se smatrati plemenitim mužem.

Konfucije je poštovao nebo kao strašnog, univerzalnog i natprirodnog vladara, dok je posjedovao dobro poznata antropomorfna svojstva.
Konfucijevo nebo svakoj osobi određuje mjesto u društvu, nagrađuje, kažnjava.

Uz dominantni religiozni pogled na nebo, Konfucije je već sadržavao elemente tumačenja neba kao sinonima za prirodu općenito.

Mo Tzu, koji je živio nakon Konfučija, oko 480-400 godina. Kr., također je prihvatio ideju vjere u nebo i njegovu volju, ali je ova ideja od njega dobila drugačije tumačenje.

Prvo, volja neba u Mo-tzu je svima prepoznatljiva i poznata - ovo je univerzalna ljubav i obostrana korist. Sudbina Mo-tzua u principu odbija.
Stoga je Mo-tzuovo tumačenje volje neba kritično: uskraćivanje privilegija vladajuće klase i afirmacija volje običnih ljudi.

Mo Tzu je pokušao upotrijebiti oružje vladajućih klasa, pa čak i praznovjerje običnih ljudi običnih ljudi u političke svrhe, u borbi protiv vladajuće klase.

Mohisti su, dok su stavove konfucijanaca o nebeskoj borbi podvrgavali žestokoj kritici, u isto vrijeme smatrali nebo uzorom za
Nebeski.

U Mo-tzuovim izjavama o nebu, opstanak tradicionalnih religijskih pogleda kombinira se s pristupom nebu kao prirodnom fenomenu. Upravo sa ovim novim elementima i u tumačenju neba kao perioda, Moisti povezuju Tao kao izraz slijeda promjena u svijetu oko čovjeka.

Yang Zhu (6. vek pne) je odbacio religiozne elemente ranog vlažnog kofučijanskog pogleda na nebo i poricao njegovu natprirodnu prirodu. Umjesto neba, Yang Zhu ističe „prirodnu nužnost“, koju poistovjećuje sa sudbinom, promišljajući prvobitno značenje ovog koncepta.

U IV-III vijeku. BC e. kosmogonijski koncept povezan sa silama janga i jina i pet principa, elemenata - wuxing, dobija dalji razvoj.

Odnos između porijekla karakterizirale su dvije karakteristike: međusobni poraz i međusobno prevladavanje. Uzajamnost je imala sledeći redosled porekla: drvo, vatra, zemlja, metal, voda; drvo rađa vatru, vatra zemlju, zemlja metal, metal vodu, voda opet drvo itd. Redoslijed početaka sa stanovišta međusobnog prevladavanja bio je drugačiji: voda, vatra, metal, drvo, zemlja; voda pobjeđuje vatru, vatra pobjeđuje metal itd.

Čak iu VI-III vijeku. BC e. formulisan je niz važnih materijalističkih propozicija.

Ove odredbe su:
1) na objašnjenje svijeta kao vječne formacije stvari;
2) na priznavanje kretanja kao neotuđivog svojstva objektivno postojećeg stvarnom svijetu stvari;
3) pronalaženju izvora ovog kretanja unutar samog svijeta u vidu stalnog sudara dvije suprotne, ali međusobno povezane prirodne sile.
4) na objašnjenje promene različitih pojava kao uzroka pravilnosti, podložnih stalnom kretanju kontradiktornih i međusobno povezanih materijalnih sila.

U IV-III vijeku. prije. n. e. materijalističke tendencije u razumijevanju neba i prirode razvili su predstavnici taoizma. Samo nebo u knjizi "Tao Tse Ching" se smatra kao komponenta priroda je suprotna zemlji. Nebo je formirano od svjetlosnih čestica yang qija i mijenja se prema Taou.

“Funkcija neba” je prirodni proces nastanka i razvoja stvari, u toku kojeg se i čovjek rađa. Xun Tzu čovjeka smatra sastavnim dijelom prirode - nebo i njegove osjetilne organe, sama osjećanja i dušu osobe naziva "nebeskim", odnosno prirodnim. Čovjek i njegova duša su rezultat prirodnog razvoja prirode.

U najoštrijoj formi, filozof se izjašnjava protiv osoba koje hvale nebo i očekuju od njega usluge. Nebo ne može uticati na sudbinu čoveka. Xun Tzu je osudio slijepo obožavanje neba i pozvao ljude da svojim radom nastoje pokoriti prirodu volji čovjeka.

Tako su išli pogledi drevnih kineskih filozofa o prirodi, nastanku svijeta, razlozima njegovih promjena. Taj se proces odvijao u složenoj borbi elemenata prirodnonaučnih, materijalističkih ideja sa mističnim i religiozno-idealističkim pogledima. Naivnost ovih ideja, njihovo izrazito slabo prirodno-naučno opravdanje, prvenstveno je posljedica niskog nivoa proizvodnih snaga, kao i nerazvijenosti društvenih odnosa.

Društvo i čovjek.

Socio-etički problemi bili su dominantni u filozofskim promišljanjima Kineza.

U Kini, za razliku od antičke Grčke, kosmogonijske teorije nisu bile postavljene toliko da bi se objasnilo porijeklo beskonačne raznolikosti prirodnih pojava, zemlje, neba, koliko da bi se objasnio osnovni princip države i moći vladara.

Jedno od glavnih mjesta u društveno-političkim i etičkim pogledima drevnih kineskih mislilaca zauzimao je problem smirivanja društva i efikasne vlasti.

Konfucijanizam, koji je prvenstveno izražavao interese plemenskog plemstva, čija je dominacija opadala, bio je podvrgnut ozbiljnim udarima „novih bogataša“ iz redova bogatih članova zajednice, trgovaca itd.

Konfucije je imao dva cilja:
1) racionalizirati odnos srodstva među najplemenskim plemstvom, pojednostaviti ga međusobnim odnosima, da okupi plemensku robovlasničku aristokratiju pred nadolazećom prijetnjom gubitka moći i zarobljavanja njenih „nižih“ ljudi.
2) opravdati ideološki privilegovan položaj klanskog plemstva

Konfucije je osudio one koji su privukli strance na vlast i uklonili svoje rođake. I po njegovom mišljenju, to je oslabilo dominaciju nasljedne aristokratije.

Mo Tzu se protivio nasljeđivanju moći po principu srodstva.
Po prvi put u istoriji Cathaya iznio je teoriju o nastanku države i vlasti na osnovu opšteg ugovora ljudi, prema kojem je vlast predata
"najmudrijem od ljudi" bez obzira na njegovo porijeklo. Na mnogo načina, Mo Ceovi pogledi na državu odražavaju ideje Platona, Epikura,
Lukrecija.

Centralno u učenju mohista je princip "univerzalne ljubavi", koji je etičko opravdanje za ideju jednakosti ljudi i zahtjev za slobodnim nižim klasama drevnog kineskog društva da učestvuju u političkom životu.

U učenju Xun Tzua, tradicionalne ideje o osnovama vladavine, koje su izložili Konfucije i Mencije, ponovo su osmišljene u duhu kompromisa između drevnih rituala i jedinstvenog modernog centralizovanog zakonodavstva.

Krajem vladavine dinastije Zhou pojavila se škola takozvanih legista (advokata). Legisti, čiji su glavni predstavnici bili Zichang, Shang Yang i Han Feizi, odlučno su se suprotstavili opstanku plemenskih odnosa i njihovom glavnom nosiocu, nasljednoj aristokratiji. Stoga su legalisti kritizirali konfučijanizam ništa manje oštro od mohista. Legisti su odbacili metode upravljanja zasnovane na ritualnim i plemenskim tradicijama, pridajući glavnu ulogu jedinstvenim, obavezujućim zakonima za sve i apsolutnoj, neograničenoj moći vladara.

Oni su ukazivali na dvije strane zakona - nagradu i kaznu, uz pomoć kojih vladar pokorava svoje podanike.

Zakonodavstvo, dobro osmišljen sistem nagrada i kazni, sistem međusobne odgovornosti i univerzalni nadzor - to je trebalo da osigura jedinstvo države i snagu vladarske vlasti. Legisti su podijelili stavove Mo Tzua o promociji talentiranih ljudi bez obzira na rang i porodičnim odnosima sa vladarom.

Teoretski, legalisti su, kao i mohisti, zagovarali jednake mogućnosti za uzdizanje u zemlji svake osobe.

Značajno mjesto u istoriji drevne kineske misli zauzimaju utopijski pogledi.

Osnova drevnih kineskih utopija o idealnom društvu bile su ideje izjednačavanja i mira.

U III veku. BC e. Xu Xing, predstavnik takozvane agrarne škole, propovijeda ideje egalitarizma.

Utopijski koncept Xu Xinga odražava ideje ugroženih i potlačenih masa društva Zhou. Njihov značaj je bio u tome što su potkopali principe konfučijanizma o nepovredivosti i pravednosti društvenog poretka u Nebeskom carstvu.

Mengzi, sa stanovišta konfucijanaca, najboljim sistemom organizacije rada smatra zajedničku obradu javnih polja i međusobnu pomoć članova zajednice.

Lao Tzu je došao na ideju stvaranja društva bez eksploatacije i ugnjetavanja, ali njegov ideal je bila patrijarhalna zajednica.

Progresivni trenutak u društvenim utopijama i veliko osvajanje političke misli drevne Kine je ideja o prirodnom porijeklu državne moći kao rezultat društvenog dogovora ljudi.
Period koji je prethodio nastanku države svi mislioci, sa izuzetkom konfucijanaca, prikazuju u najneprivlačnijem svetlu.

Ljudska priroda.

U drevnom kineskom društvu, zbog stabilnosti srodne zajednice (patronimije), osoba se smatrala dijelom zajednice, klana, klana.
Stoga, kada su razmatrali prirodu čovjeka, drevni kineski mislioci uzimali su za predmet ne pojedinca, već neku vrstu apstrakcije, “čovjeka općenito”.

Međutim, u Kini, kako se razvijala klasna borba i rasla imovinska diferencijacija unutar zajednice, odvijao se proces izdvajanja osobe kao pojedinca; postepeno je postao predmet razmišljanja filozofa.

Prvo pitanje o ljudskoj prirodi postavio je Konfucije u vezi sa svojim konceptom obrazovanja i obuke.

Sama ideja Konfucija bila je vrlo plodna, njen dalji razvoj doveo je do pojave dva suprotstavljena koncepta - o "dobroj prirodi" i o
"zle prirode". Zajedničko za oba koncepta bilo je uvjerenje da se ljudska priroda može promijeniti uz pomoć obrazovanja, unapređenja društva, zakona. Mohisti su razvili ideju da ih okolnosti života ljudi čine dobrim ili zlim, a izvorna priroda osobe je sama po sebi vrlo nestabilna i može biti i dobra i loša.

Po prvi put, pitanje čovjeka kao pojedinca pokrenuo je Yang Zhu. Etički stavovi se svode na odredbe o otkrivanju od strane osobe onih svojstava koja su joj po prirodi svojstvena od rođenja. On je posmatrao život i smrt kao oblik bića u prirodi.

Odbacujući ideje Yang Zhua, konfucijanci sistematiziraju Konfucijeve stavove o obrazovanju i upravljanju. Oni su tvrdili da je ljudska priroda izvorno, urođeno dobra.

Najviši kriterijumi ljubaznosti, prema Meng Tzuu, su konfucijanski etički principi.

Stari kineski mislioci, koji su posebno izražavali interese sila suprotstavljenih nasljednoj aristokraciji, u svojim pogledima na čovjeka, isticali su ne samo mogućnost preoblikovanja njegove prirode, već su isticali aktivnu transformativnu ulogu ljudska aktivnost. Po prvi put je ovo pitanje postavio Mo-Tzu, koji je u sposobnosti ljudi za svjesno djelovanje vidio glavnu razliku između čovjeka i životinja i uvjet za promjenu života samih ljudi. Nakon toga, slično gledište je izrazio Xun
Zi i predstavnici legalističke škole: „ljudi su isti po prirodi i
“plemenit čovjek i običan” su prirodno jednaki, ali razlika između njih nastaje kao rezultat gomilanja dobrih osobina i prevladavanja zlih. Xun-
Zi je obrazložio društvenu ulogu odgajatelja uz pomoć koje se može
"da prepravi izvornu prirodu čovjeka."

Stavovi pristalica taoizma o prirodi čovjeka slijede iz njihove doktrine prvog zakona. Ljudska priroda odgovara Taou, prazna je, nespoznatljiva, smisao života je u praćenju prirodnosti i nedjelovanja.

Chuang Tzu je vjerovao da ljudska priroda i svijet kao rezultat svoje beskonačne i prolazne varijabilnosti, ona je nespoznatljiva.

Priroda znanja i logičkih ideja.

Ljudska svest, mišljenje u kineskoj filozofiji postalo je predmet posebnog proučavanja tek krajem 4. veka. prije. n. e. Do tada je bilo samo nekoliko izjava o pitanju prirode mišljenja.

Pitanje znanja i njegovih izvora svodilo se uglavnom na proučavanje drevnih knjiga, posuđujući iskustva predaka. Stari kineski mislioci nisu bili zainteresovani za konceptualne i logičke osnove znanja.

Konfucije je smatrao glavnim metodom stjecanja znanja - učenje, a izvor znanja su drevno davanje i anali.

Konfucije je propovijedao način sagledavanja znanja kroz prizmu tradicionalnih institucija i uklapanja novog znanja, novog iskustva autoritetima antike.

Antipod konfucijanizma bila je škola ranih i kasnih mohista. Njihovi pogledi na znanje nisu bili samo generalizacija dostignuća kineske misli V-
3. vek BC e. u oblasti proučavanja mišljenja i procesa spoznaje, ali vrhunac dostignuća kineske filozofije u oblasti epistemologije i logike do kraja 19. veka.
Zasluga Mo Tzu-a i Moista u istoriji kineske filozofije leži u činjenici da su oni prvi proučavali sam proces spoznaje, postavili pitanje kriterijuma znanja, izvora znanja, načina na koji osoba spoznaje svijet oko sebe i sebe. Razmatrali su pitanja o ciljevima i praktičnom značaju znanja, o kriteriju istine i pokušali dati odgovore na njih.

ZAKLJUČAK

Istorijski gledano, razvoj Kine u dužem vremenskom periodu bio je odvojen od razvoja evropskih zemalja. Znanje Kineza o svijetu oko njih bilo je vrlo ograničeno, što je doprinijelo pojavi u staroj Kini ideje da je Kina centar svijeta, a da su sve ostale zemlje u vazalnoj ovisnosti o njoj.

Što se tiče Evrope, ona je Kinu zaista „otkrila“ tek u kasnom srednjem veku, kada su, nakon putovanja Marka Pavla, u Kinu počeli da pristižu misionari da preobrate mnoge milione Kineza u hrišćanstvo. Misionari nisu dobro poznavali istoriju zemlje, njenu kulturu, nisu razumeli njenu kulturu i tradiciju. To je dovelo do izobličenja pravog lica kineske kulture, uključujući i glavni dio filozofije.

Lakom rukom misionara, Kina se pojavila ili kao zemlja posebne tradicije i kulture, jedinstvena po svojoj originalnosti, u kojoj su ljudi oduvijek živjeli po drugim društvenim zakonima i moralnim standardima nego u Evropi, ili kao zemlja u kojoj je istinski izgubljen na Zapadu su sačuvani u iskonskoj čistoći. moralnih principa. To je dovelo do pojave dva dijametralno suprotna gledišta na historiju kineske kulture i filozofije, od kojih je jedno suprotstavljati zapadnu i kinesku kulturu i filozofiju omalovažavanjem potonje, a drugo do transformacije pojedinih elemenata kineske kulture. , uključujući filozofska učenja.
(konfučijanizam) kao uzor.

Indijska filozofija je zaista "živi plodovi" koji svojim sokovima i dalje njeguju svjetsku ljudsku misao. Indijska filozofija je zadržala puni kontinuitet. I nijedna filozofija nije imala tako snažan uticaj na Zapad kao indijska. Potražite "svjetlo koje dolazi sa istoka",
„istine o poreklu ljudske rase“, kojima su se bavili mnogi filozofi, teozofi i, konačno, hipiji 60-ih i 70-ih godina našeg veka, očigledan su dokaz žive veze koja povezuje zapadnu kulturu sa Indijom. Indijska filozofija nije samo egzotika, već upravo ona privlačnost ljekovitih recepata koji pomažu čovjeku da preživi.
Osoba možda ne poznaje zamršenost teorije, ali se bavi joga vježbama disanja u čisto medicinske i fiziološke svrhe. Glavna vrijednost drevne indijske filozofije leži u njenoj privlačnosti unutrašnjem svijetu osobe, ona otvara svijet mogućnosti za moralnu ličnost, i to je, vjerovatno, tajna njene privlačnosti i vitalnosti.

BIBLIOGRAFIJA

1. Drevna indijska filozofija. Početni period. M., 1963.
2. Antologija svjetske filozofije. M., ur. "Misao", 1969.
3. Knjiga za čitanje o istoriji filozofije. Ed.
A.M. Deborin. M., 1924. 4. Bogovi, bramani, ljudi. Transl. iz češkog. M., ur.
"nauka",
1969.
4. Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofija. M., "Arevazun", 1996.
5. Nemirovskaya L.Z. Filozofija. M., 1996.
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Enciklopedija simbola. M., "Kron-press",
1995.

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Pozdrav dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Filozofija drevne Kine - najvažnija ukratko. Konfucijanizam ukratko i taoizam. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji. U prethodnom postu smo zajedno pregledali. Sada se okrenimo drevnoj kineskoj filozofiji.

Filozofija drevne Kine

Filozofija u Kini počela je da se razvija u petom veku pre nove ere, kada je društvo počelo da se raslojava po ekonomskim linijama i nastala je klasa bogatih gradskih stanovnika i ekstremno siromašna klasa stanovnika sela. Kao i klasa službenika koji posjeduju ne samo novac, već i zemlju.

Filozofija Drevne Kine zasnovana je na principu trojstva Univerzuma kojeg predstavljaju Zemlja, Nebo i Čovjek. Univerzum je energija ("Ci"), podijeljena na žensko i muško - jin i jang.

Filozofija drevne Kine ima mitološko-religijsko porijeklo na isti način kao i filozofija drevne Indije. Njegovi glavni likovi bili su duhovi i bogovi. Svijet je shvaćen kao interakcija 2 principa – muškog i ženskog.

Vjerovalo se da je u trenutku stvaranja Univerzum bio haos i da nije bilo podjele na Zemlju i Nebo. Haos su uredila i podijelila na Zemlju i Nebo dva rođena duha - yin (pokrovitelj Zemlje) i yang (pokrovitelj Neba).

4 Koncepti kineskog filozofskog mišljenja

• Holizam- izražava se u harmoniji čoveka sa svetom.
• Intuitivnost- zemaljska suština se može spoznati samo intuitivnim uvidom.
• Simbolizam- korištenje slika kao alata za razmišljanje.
• Tiyan- punoća makrokosmosa može se shvatiti samo emocionalnim iskustvom, moralnom svešću, voljnim impulsima.

konfucijanizam

Konfucijanizam - glavne ideje ukratko. Ovu filozofsku školu je stvorio Konfucije, koji je živio u 6.-5. vijeku prije nove ere. Tokom ovog perioda, Kina je bila rastrzana previranjima i borbom za vlast između visokih zvaničnika i cara. Zemlja je uronjena u haos i građanske sukobe.

Ovaj filozofski smjer odražavao je ideju promjene haosa i osiguravanja reda i prosperiteta u društvu. Konfucije je vjerovao da glavna zanimacija osobe u životu treba biti težnja za harmonijom i poštovanjem moralnih pravila.

Glavnim dijelom filozofije konfucijanizma smatra se ljudski život. Treba obrazovati čovjeka pa tek onda raditi sve ostalo. Potrebno je posvetiti puno vremena duši ljudi, a kao rezultat takvog obrazovanja, cijelo društvo i politički život biće u harmoničnoj interakciji jedni s drugima i neće biti ni haosa ni ratova.

taoizam

Taoizam se smatra jednom od najvažnijih filozofija u Kini. Njegov osnivač je Lao Ce. Prema filozofiji taoizma, Tao je zakon prirode koji upravlja svime i svima, od jedne osobe do svih stvari. Čovek, ako želi da bude srećan, mora da sledi ovaj put i da bude u harmoniji sa celim Univerzumom. Ako svi poštuju princip Taoa, to će dovesti do slobode i prosperiteta.

Osnovna ideja taoizma (osnovna kategorija) je ne-djelovanje. Ako osoba promatra Tao, onda može u potpunosti slijediti nedjelovanje. Lao je negirao napor jedne osobe i društva u odnosu na prirodu, jer to samo dovodi do haosa i povećanja napetosti u svijetu.

Ako neko želi da vlada svijetom, onda će neminovno izgubiti i osuditi sebe na poraz i zaborav. Zato nedjelovanje treba da služi kao najvažniji princip života, čim može dati slobodu i sreću čovjeku.

Legalizam

Xun Tzu se smatra njegovim osnivačem. Prema njegovim idejama, etika je potrebna kako bi se sve loše što je u ljudskoj suštini držalo pod kontrolom. Njegov sljedbenik Han-Fei je otišao dalje i tvrdio da bi osnova svega trebala biti totalitarna politička filozofija, koja se zasniva na glavnom principu - osoba je zlo biće i nastoji svugdje imati koristi i izbjeći kaznu pred zakonom. U legalizmu je najvažnija ideja bila ideja reda, koja bi trebala odrediti društveni poredak. Ne postoji ništa iznad toga.

Moism

Njegov osnivač Mozi (470-390 pne). Smatrao je da bi najosnovnija trebala biti ideja ljubavi i jednakosti svih živih bića. Prema njegovim uvjerenjima, ljudima treba reći koje su tradicije najbolje. Neophodno je težiti dobrobiti svih, a moć je oruđe za to i treba podsticati ponašanje koje koristi što većem broju ljudi.

Filozofija drevne Kine - najvažnija ukratko. VIDEO

Ideje konfucijanizma ukratko. VIDEO

taoizam. Ključne ideje i principi u 1 minutu. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak „Filozofija drevne Kine najvažnija stvar. Konfucijanizam i taoizam ukratko” postao je koristan za vas. Da li ste znali:

• o glavnim školama drevne kineske filozofije;
• o 4 glavna koncepta filozofije Drevne Kine;
• o glavnim idejama i principima konfucijanizma i taoizma.

Želim vam svima uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!

Indijska filozofija

Indijska filozofija je skup pogleda svih indijskih mislilaca, kako teističkih (grčki Theos - Bog) tako i ateističkog načina razmišljanja.

Specifičnosti indijske filozofije daju posebnosti indijske društvene strukture i svjetonazora općenito. Ovo:

1. podjela na varne (i kaste). Dakle, društveni sistem Indije uključuje podelu stanovništva na 4 glavne varne (brahmanski sveštenici, vlasnici-vladari - kšatrije, bhakte i zavisnici - vaishye, koji hrane sve - šudre), i mnoge kaste (mesari, itd. - po zanimanju ) . Istovremeno, prelazak iz jedne Varne (kaste) u drugu je nemoguć.

2. rasprostranjena religioznost sa obiljem bogova (više od 3.000 bogova za sve prilike);

3. uvjerenje da je cijeli kosmos živ. Doktrina identiteta Brahmana (univerzalna, objektivna, bezlična svjetska duša, početak cijelog svijeta) i Atmana (individualna, subjektivna duša).

4. priznavanje postojanja zakona karme - neumoljivog zakona uzroka i posledice. Karma određuje samsaru - ciklus života i reinkarnacije, tokom kojeg je budućnost osobe određena djelima i djelima. prošli život. Mokša može ublažiti samsarsku patnju - oslobođenje od svijeta strasti, moralno savršenstvo.

Prije početka nastanka drevne indijske filozofije (otprilike do 16. stoljeća pr. Veda(Snskrt. Vedas - znanje) - najstarije zbirke knjiga u istoriji čovečanstva. Vede se inače nazivaju "šruti" i smatraju se božanskim otkrivenim, bez autora. Oni predstavljaju vječno transcendentalno (od latinskog trans- “kroz”, onostrano, natprirodno) znanje, zapis “kosmičkih zvukova istine”. Prema predanju, ovo znanje su sveti mudraci usmeno prenosili od početka svemira.

Vede predstavljaju vrlo raznoliko drevno znanje, u rasponu od slike svemira i himni bogovima, završavajući praktičnim uputama za život do zavjera o različitim slučajevimaživot: Vede su podijeljene u 4 grupe:

1. Rigveda - "Veda himni"

2. Yajurveda - "Veda žrtvenih formula"

3. Samaveda - "Veda pjevanja"

4. Atharvaveda - "Veda čarolija"

Kasnije, do 9.st. BC nastaju Upanišade- popularna sažeta prezentacija, razumijevanje Veda, koja sadrži plodove samo ljudske misli, a ne natprirodnog otkrivenja. Upanišade (doslovno: "sjediti blizu") su mudre upute učitelja učenicima koji "sjede kraj njegovih stopala".

klasičnom periodu razvoj indijske filozofije povezan je sa postojanjem filozofskih škola (darshan). Nakon toga se dijele na ortodoksne (zasnovane na učenju Veda) i neortodoksne (koji ne priznaju autoritet Veda).

Pravoslavni daršani uključuju: Vedanta, Sankhya, Yoga, Vaisesika, Nyaya, Mimamsa, Charvaka Lokayata.

Počevši od sredine 1.000 pne. nastati neortodoksan(nepriznavanje autoriteta Veda) učenja: džainizam, budizam.

džainizam-od "Džin" - pobednik karme. Jaini su protivnici varnes i slijede ahimsu - sveto štite sve živo (do te mjere da svoja usta pokriju bijelim zavojem da slučajno ne progutaju insekta, ne jedu "jučerašnju" hranu, jer su se u njoj mikroorganizmi već razmnožili i razmnožili itd.).

Budizam: osnivač - Siddhartha Gautama (6. vek pne).

Ključne ideje: Prepoznavanje "četiri plemenite istine": 1) suština života je patnja; 2) uzrok patnje - želje i vezanosti; 3) oslobađanje od patnje leži kroz odbacivanje vezanosti i želja; 4) oslobođenje je moguće kroz "osmostruki put", koji vodi do prosvetljenja i kroz njega - do nirvane. Osmostruki put uključuje kontrolu nad svojim tijelom, disanjem, ispravnim mislima, djelima, itd., sve do stalne kontrole nečije svijesti. Budistički cilj = Nirvana gašenje bilo koje vrste želja, osećanja, vezanosti. Kao rezultat gašenja volje, moć karme je slomljena, a mudrac dobija apsolutnu slobodu (sloboda "od", od svijeta, patnje, vezanosti). Općenito je prihvaćeno da se sloboda u budizmu razlikuje od zapadnoevropske slobode kao aktivnost, vjerovanje (sloboda "za"). Ali ovo je površno mišljenje. Oslobođeni, prosvetljeni Buda živi u Zajedničkom dobru, on nema ličnih (u smislu njegove ograničene, zemaljske ličnosti) želja povezanih sa samopotvrđivanjem na račun drugih. Identično je svojoj čistoj, božanskoj suštini i doprinosi uspostavljanju božanskih vibracija u univerzumu.

Budizam ima dvije grane: Hinayana i Mahayana. Hinayana za monahe, pustinjake koji zauvijek napuštaju svijet i posvećuju se postizanju nirvane. Mahayana je namijenjena većini ljudi, a u njoj je od posebnog značaja budistička etika – poštovanje prema svemu živom, želja da se po svaku cijenu ne povrijedi ništa živo. Zaključak: Budizam se, kao svjetska religija, ipak razlikuje od drugih religija po tome što ne sadrži Boga kao vrhovnog tvorca, tvorca svijeta. Božansko u budizmu je dostignuće Nirvane kao oslobođenje čoveka od njegovog "ja" koji pate.

Kineska filozofija

Kinu tradicionalno karakterizira despotsko-monarhijska državna vlast. Osnova društvenog sistema ovdje je porodica na čelu sa ocem, sistem vlasti ovdje je tradicionalno bio analogija porodične i rodovske podređenosti. Na čelu države je svemoćni kombi, "otac" svojih potčinjenih, poslušnost prema njemu je nesumnjiva. Govoreći o vanjskoj, društvenoj strani života Kineza, ne može se ne primijetiti njegov stabilan konzervativizam, divljenje prema tradiciji i obaveznu prirodu rituala.

Osobenosti kineskog religioznog sistema stvorile su određenu prazninu u sferi vjere, koja, kao što znate, zahtijeva požrtvovno samopredavanje u prevazilaženju „ovog svijeta“ i dostizanju višeg, savršenog drugog svijeta. Kinezi svijet doživljavaju kao ciklus elemenata, ne pretpostavljajući transcendentalni početak u njemu. Tao ("Put") - ciklus stvari, volja neba, sve. Sam tok života. Nakon smrti tijela, duša se raspada na elemente koji postaju dio okolnog prostora). Ovu prazninu popunio je kult legendarnih heroja i mudraca antike, kult dobro nagrađene vrline. Stoga je pozdravljen rad historiografa, čije su funkcije uključivale bilježenje i pjevanje djela mudrih i čestitih. Rezultat njihovog djelovanja bilo je stvaranje osnove za prve kanonske knjige u Kini - "Knjige istorije" /Shu-jing/ i "Knjige pjesama" /Shi-jing/. Ove knjige su postavile temelje drevnoj kineskoj misli, odredile prirodu kineskog mentaliteta, a zajedno sa kasnijom "Knjigom promjena" /I-tsing/, "Knjigom obreda" /Li-ching/ i kronikom "Chun- qiu" činili su drevni Kinezi "Petoknjižje"- osnova svjetonazora obrazovanog Kineza.

konfucijanizam (VI vek pne). Osnivač Kung Tzua je učitelj Kun (Konfucije). Glavna knjiga: "Lun Yu" (Razgovori i presude). Više od dvije hiljade godina, konfucijanizam je bio ideološki temelj kineskog carstva. I sada razlikuju posebnu strukturu kineske ekonomije - Konfucija.

Fokus konfucijanske doktrine bio je osoba, tim, društvo. Kult praktične koristi, konkretne sreće, ostvarene prvenstveno unutrašnjim vrlinama i samousavršavanjem, pronalaženjem kompromisa između krajnjeg despotizma i demokratije, željom da se ljudi nauče da žive zajedno, da se obnovi dijalog između društva i države. Idealni vladar treba da obrazuje svoje podanike, a ne da tlači i potiskuje.

Konfucije pronalazi istorijski ideal u prošlosti. Moral modernog društva nezadovoljavajuće: ne poboljšava se, loša djela se ne ispravljaju. Prema Konfučiju, "malo je ljudi koji razumiju moral." Idealizirajući antiku, Konfucije stvara novu doktrinu morala.

Konfučijeva etika na osnovu kategorija

1.kao "reciprocitet" /shu/. „Reciprocitet“ ili briga za ljude je glavna zapovijed konfucijanizma, koju je učitelj u današnje vrijeme izrazio krilatom frazom: „Ne čini drugima ono što ne želiš sebi“, dopunjenom suštinskom napomenom: „I tada u državi i u porodici nećete osjećati neprijateljstvo“;

2, "zlatna sredina" / zhong yong /, "zlatna sredina" je linija ponašanja između neumjerenosti i opreza, nije je lako pronaći, ali je neophodna, jer je većina ljudi ili previše oprezna ili suviše neobuzdana;

3. "filantropija" /jen/. Biti filantrop, prema Konfučiju, znači "voleti ljude". Ovo je važno za tvrdnju konfučijanskih principa morala: "samo onaj ko ima filantropiju... neće počiniti zlo." Čovjekoljubivu osobu karakteriziraju mnoge osobine: poštovanje, ljubaznost, istinoljubivost, oštroumnost, ljubaznost, predanost, opreznost u razgovoru, suzdržanost. Njegovo ponašanje ima za cilj da pomogne drugim ljudima u njihovom moralnom i poslovnom poboljšanju;

4. "sinovska pobožnost" /xiao/;

5. princip mijenjanja (ispravljanja) imena: zahtjev da ime odgovara naznačenom, stvarnom ponašanju i društvenom položaju osobe sa njenim etičkim i ritualnim statusom (suveren mora biti suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, otac - otac, sin - sin, običan - običan, podanik - podanik). To je bio jedini način da se sve dovede u red i izbjegne haos, uz očuvanje tradicije kao glavne vrijednosti Drevne Kine.

Praćenje ovih principa je uglavnom isti ispravan put /Tao/, u potpunosti ih poštuje „plemeniti muž“

Karakteristika "plemenitog čovjeka" (jun-tzu) zasniva se na njegovoj suprotnosti sa običnim čovjekom - "niskim čovjekom" (seo-jen). Za prvog je glavno da se drži dužnosti i zakona, drugi misli samo na svoju ličnu korist. Prvi je zahtjevan prvenstveno prema sebi, drugi - prema drugim ljudima. O "plemenitom mužu" se ne može suditi po sitnicama, njemu se poveravaju velike i važne stvari. "Niski čovjek" se manifestira u malim stvarima, ne mogu mu se vjerovati velike stvari. Prvi živi u skladu s drugim ljudima, ali ih ne slijedi; drugi, slijedeći ljude, ne živi u skladu s njima. "Plemeniti čovjek" pomaže ljudima da rade lijepe stvari, a ne pomaže im da rade ružne stvari. „Nizak“ postupa suprotno. „Niskom je teško služiti, ali mu je lako ugoditi. Gade mu se oni koji, hrabri, ne poštuju ritual. Dakle, "plemenit čovjek" u dobroti nije rasipnik; prisiljavanje na rad ne izaziva ljutnju; u željama nije pohlepan; u veličini nije ponosan; izazivajući poštovanje, nije okrutan". Konačno, za razliku od običnog čovjeka, "plemeniti čovjek" nije kao stvar, njegov život nije sveden samo na jednu funkciju, on je skladan i svestran.

Filozofija taoizma

Glavni problemi taoizma sabrani su u djelu "Tao Te Ching" ("Knjiga o Tao i Te"), čiji se autor smatra Lao Tzu (Li Er, stari učitelj).

Koncept "Tao" u povijesti kineske misli je najuniverzalniji i najsveobuhvatniji, koji djeluje kao ideološko jezgro ne samo cijele prirodne filozofije i ontologije, već i u mnogim aspektima sociologije, estetike i etike, da ne spominjemo discipline. prirodnih nauka - medicine, astrologije, alhemije, itd. Ovaj koncept se može nazvati kvintesencijom filozofije tradicionalne Kine.

Tao je u Kini doživljavan kao osnovna norma bića, kao izvorna vrhovna univerzalnost, kao veliki zakon prirode i osnovni uzrok svega što postoji, kao najviša apsolutna stvarnost (Jedno), iz džinovske staze-toka koji se fenomenalni svijet rađa, da bi na kraju tamo otišao i onda se ponovo pojavio, ali već ažuriran, tokom milenijuma.

Za razliku od konfucijanaca, koji su nastojali da upoznaju Tao kako bi postigli zlatno doba mudrosti i pravde na zemlji, taoisti, koji nipošto nisu odbacivali potrebu za poboljšanjem zemaljskog postojanja, glavni smisao poznavanja Taoa su vidjeli u približavanju i na kraju se stapa sa njim.

Propovjednici i sljedbenici taoizma izbjegavali su društveno-političke aktivnosti i provodili u praksi ideju samoće i samokultivacije. Poput drevnih indijskih bramana, oni su odabrali praksu pustinjaštva i strogosti kako bi kroz iscrpljujuću psihofizičku obuku postigli prosvjetljenje, spoznali istinu i približili se apsolutnoj realnosti Taoa. Ovaj stav je određen ontološkim principima taoizma. Ako se pokaže da je cijeli poredak kosmosa generiran od Taoa i određen njime u svim njegovim manifestacijama, onda odstupanja od prirodnog poretka štete ne samo samoj prirodi, već i otpadnicima od nje. istinska suština- Dao. Ljudska samovolja, kršeći zakone Taoa, vodi ljude u smrt. "Ko ne poštuje Tao, propasti će prije vremena" - ova izreka iz "Tao Te Ching" nalazi se više puta u kasnijim taoističkim izvorima.

Postavljajući pitanje na ovaj način, taoizam je na mnogo načina blizak budizmu, ali za razliku od nirvane, Tao nije transcendentni entitet udaljen od svijeta. Ona svojim nevidljivim strujama prožima ceo univerzum, ispoljava se kao neka vrsta nevidljive energije. Tao je kreativna energija. Uzdižući se iznad Univerzuma, Tao ga stvara. Reguliše večnu igru ​​dva polarna principa Kosmosa: Jin i Jang.

Zadatak mudraca je da stekne Tao, tj. rastvoriti, stopiti se sa prirodom, odreći se sopstvene ličnosti, svog društvenog "ja". Glavni način sticanja slobode je nedjelovanje (wu-wei), "uspjeh bez napora" - spontano stapanje sa prirodnim tokom stvari, u kojem nema potrebe za posebnom aktivnošću, naporom volje.

Tokom vremena, taoizam je evoluirao u oblik organizirane religije zbog snažnog utjecaja budizma, obilja prevodivih kanonskih pali indijskih tekstova, stalno rastućeg panteona božanstava i značajnog broja filozofskih i vjerskih škola, često politički aktivnih. . Zajedno sa budizmom, taoizam je i danas jedna od dvije glavne religije u Kini, iako ga taoisti ne priznaju kao religiju. Popularnost filozofskih i kultnih sredstava taoizma i dalje služi kao praktičan vodič za postizanje skladnog postojanja, dobrog zdravlja.

Do 12. veka, taoizam, konfučijanizam i budizam — „Tri učenja“ ili „Tri bisera“ — smatrani su komplementarnim, iako su se ponekad borili za uticaj na dvoru. Zaista, od 12. veka, doktrine ovih učenja počinju da se ukrštaju u oblasti arhitekture i umetnosti, odražavajući mentalitet (latinski "mens" - "um") širokog vremenskog perioda i različitih regiona. Profesionalni umjetnici, kao i vodeći taoistički majstori, adepti, studenti, pa čak i carevi, bavili su se kaligrafijom, crtali, šili, vajali, stvarali iznenađujuće eklektičnu sliku umjetničkog djela, u rasponu od privlačnosti do uzvišenih sfera bića i završavajući vizualizacijom predstavnici panteona božanstava u skulpturi.

Dakle, kineska filozofija nastoji da objasni ne svet uopšte, već svet čoveka. Čovjek, ne samo kao dio velikog Kosmosa (od grčkog "poretka"), njemu sličnog, već i kao dio društva i države. I ne samo razumjeti i objasniti, već i transformirati, pronaći najbolju verziju društvenog poretka i savršen sistem upravljanja. Takva formulacija filozofskih problema dovodi kinesku misao izvan granica samo Kine, čineći je zajedničkim vlasništvom.

3. Filozofija zapadnog stila

Grčka antička (od latinskog "stara") filozofija se formirala u 7. - 6. veku. BC. Po svom karakteru i usmjerenosti sadržaja, posebno metodi filozofiranja, razlikuje se od antičkog orijentalnog filozofski sistemi i to je, zapravo, prvi pokušaj u istoriji da se racionalno sagleda svet koji ga okružuje.

Postoje mitogeni, epistemogeni i istorijski koncepti nastanka grčka filozofija. Prema prvom, nastanak filozofije je povezan s razvojem mitološke svijesti, prema drugom, filozofija dolazi iz rudimenata naučna saznanja, prema trećem, upravo je robovlasnički sistem doprinio nastanku filozofskog mišljenja među slobodnim ljudima koji nisu bili opterećeni fizičkim radom. Međutim, nijedan od ovih pojmova ne objašnjava zašto je filozofija nastala u Grčkoj u 6. veku. BC e. U tom smislu, filozofija se naziva "grčko čudo".

U ishodištu grčke filozofije je želja da se racionalno odgovori na pitanja:

šta je osnovni princip svijeta (ili kosmosa) i

koji principi ili sile određuju njen razvoj.

U razvoju antičke filozofije Postoje otprilike četiri glavne faze: -

1. Predsokratsko ili prirodno-filozofsko, povezano sa formiranjem karakterističnog grčkog filozofskog mišljenja od 6. veka pre nove ere. prije prekretnice u 5. - 4. vijeku. BC e. Filozofi koji su živjeli i radili u to vrijeme nazivaju se predsokratovcima. U suštini, oni su bili spontani materijalisti.

2. Klasični - (otprilike od sredine 5. veka i značajan deo 4. veka p.n.e.) karakteriše se uticajem i aktivnostima Sokrata, Platona, Aristotela, vezuje se za pojavu značajnih filozofskih sistema koji su postavili temelj za svu evropsku kulturu.

3. Helenistički (kraj 4. - 2. vek pne). U ovom trenutku na areni se pojavljuje niz svih vrsta filozofskih pravaca i škola koje razmatraju pitanja ljudske sudbine u uslovima društvene nestabilnosti.

4. Rimski - (1. vek pne - 5. - 6. vek n.e.) - U ovom trenutku se pojavljuju učenja koja nisu originalna, obuhvataju ideje koje su već postojale u kontekstu novih društveno-političkih realnosti.

4. Osobine srednjovjekovne filozofije i faze njenog razvoja.

Pod srednjovjekovnom filozofijom podrazumijevamo evropsku filozofiju od 2. do 14. stoljeća. nove ere (ponekad se datuje i u 5.-15. vijek). Njegovo formiranje i razvoj vezan je za kršćanstvo, koje je, proširivši se u Rimskom carstvu u prvim stoljećima nove ere, sa sobom donijelo novi sistem vrijednosti. Uspostavljanje kršćanstva povezuje se s odbacivanjem antičke kulture, koju ono naziva "paganskom".

Glavni principi srednjovekovnog mišljenja su:

1).Revolucionizam- ideja božanskog otkrivenja znanja. Znanje ne dolazi iz ljudske refleksije, već ga daje Bog i kasnije djeluje kao refleksija otkrivenja. Biblija stoji kao apsolutna istina.

2) Teocentrizam- teološki koncept koji smatra da je Bog izvor, centar i cilj svega što postoji.

3) kreacionizam- ideja da je Bog stvorio svijet iz ničega, a njegova svemoć čuva, podržava bitak svakog trenutka.

4) Eshatološki(od grčkog - posljednji, završni, nastava) - sistem vjerskih stavova i vizije kraja

svjetlo, iskupljenje i zagrobni život, o sudbini Univerzuma i njegovom prelasku u kvalitativno novo stanje.

5) providencijalizam-vjera u božansku predodređenost svega što postoji.

6) Istoričnost- ideja istorije kao linearnog i progresivnog pokreta. Na primjer, kao u učenju Augustina Blaženog o ljudskoj historiji, kao usponu od nesavršenog "grada na zemlji" (država, moć đavola) do savršenog "Božjeg grada" (carstvo nebesko, zajednica pravednika). Oba "grada" postoje istovremeno, ali pripadnost jednom od njih zavisi od unutrašnjeg izbora svakog od njih.

Faze razvoja evropske srednjovjekovne filozofije:

1) Patristika (od grčkog πατηρ, latinskog pater - "otac") (2-8 stoljeća) - skup teoloških, filozofskih, društveno-političkih doktrina predstavljenih Crkveni oci(duhovni osnivači hrišćanske crkve, pravoslavni učitelji

hrišćanska vera).

Predstavnici: Avgustin Aurelije (Blaženi), Vasilije Veliki, Grigorije Niski, Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti, Tertulijan, Origen).

U periodu patristike došlo je do formiranja hrišćanske doktrine, kanonizacije (od grčkog κανονίζω - regulisati, odrediti, ozakoniti) tekstova Biblije: u Novi zavjet obuhvatio samo 4 teksta Jevanđelja, poslanice apostola, otkrivenje Jovana Bogoslova i druge tekstove. Veliki broj djela izvorne kršćanske literature prepoznat je kao apokrif (koji nije uključen u biblijsku).

Došlo je do razvoja hrišćanske dogmatike (od drugog grčkog δόγμα, δόγματος - mišljenje, odluka, odluka), tj. stav dogme koji su odobrili najviši religiozni autoriteti, proglašen za neospornu istinu, nepodložna kritici (sumnji): Simvol vere (sistem temeljnih dogmi dogme) usvojen je na Nikejskom vaseljenskom crkvenom saboru 325. godine i dopunjena 381. godine

Nikejsko-Carigradski vaseljenski sabor).

2) Šolastika (9-15 vek) (od latinske reči schole) - srednjovekovna "školska filozofija", čiji su predstavnici - sholastici - nastojali da racionalno potkrepe i sistematizuju hrišćanske doktrine. U sholastici se filozofija ne shvata kao slobodno istraživanje, naučno istraživanje, već kao učenje i podučavanje (kao kultura škole).

Predstavnici: Eriugena, Anselm od Canterburyja, Toma Akvinski, Albert Veliki, Pierre Abelard, John Roscellinus, John Duns Scotus, William of Ockham, Meister Eckhart.

Dakle, s jedne strane, period srednjeg vijeka se može smatrati vremenom stagnacije i opadanja filozofske misli (filozofija je samo „sluga teologije“), ali, s druge strane, zapadnoevropski srednji vijek je odobravao nova ideja o osobi kao o osobi sa slobodom unutrašnjeg izbora (u „Božjem gradu“ ili „gradu zemaljskom“ vodi staze dubine ljudskog srca, a ne spoljašnje okolnosti koje opterećuju osoba). srednjovjekovne filozofije takođe je dao pozitivan doprinos razvoju epistemologije, formalne logike. U ovom periodu akumulirale su se stvaralačke snage čovjeka, koje su se u potpunosti manifestirale u renesansi.

5. Renesansa

Osobine filozofskog mišljenja renesanse.

Preporod (renesansa) je doba u istoriji evropske kulture 13.-16. veka, koje je označilo početak nastupanja Novog doba kao ere sekularne kulture.

Ovo je doba tranzicije - "most" ka sistemu društvenih odnosa i kulture Novog doba. U to doba postavljeni su temelji buržoaskih društvenih odnosa, a nauka se razvijala.

Prvobitno, renesansa je književni, umjetnički i filozofski pokret koji je nastao u Italiji, a potom se proširio širom Evrope.

Oživljavanje je povezano s obnovom dostignuća antičke kulture. Otuda i naziv tog doba. Međutim, to nije izravna restauracija antičkih ideala, već povratak vrijednostima kulture antike kroz prizmu kršćanskog svjetonazora.

Principi filozofskog mišljenja renesanse su sljedeći:

1.Antropocentrizam- princip prema kojem je čovjek središnja karika univerzuma, glavni predmet filozofije.

2. Sekularizacija- oslobađanje od crkvenog uticaja u društvenim i mentalnim aktivnostima i umjetničko stvaralaštvo, antiklerikalizam je pokret protiv privilegija crkve i klera.

3. Panteizam- princip koji poistovjećuje Boga sa prirodom i smatra prirodu oličenjem božanstva.

4. Humanizam- vrednosni princip i kulturni pokret renesanse, karakteriziran antropocentrizmom, titanizmom (vjera u neograničene mogućnosti čovjeka-titana), uzdizanjem ljudske ličnosti, priznanjem prava čovjeka na slobodu, sreću i razvoj od nečijih sposobnosti. Humanista Pico della Mirandola u svom govoru o dostojanstvu čovjeka, kao i Lorenzo Valla, vjeruju da je čovjek sam tvorac, da se može uzdići do anđela i pasti pred životinju, tj. osoba mijenja sebe, dok životinja ili anđeo to ne mogu učiniti. Humanizam je postao kulturni i društveni pokret, akumulirajući oko sebe najtalentovanije naučnike, mislioce i prevodioce.

5) Individualizam- kreacije misli, umjetnička djela su sada zaštićena autorskim pravima, a ne anonimna, identitet kreatora postaje važan.

Predstavnici: Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Dante Alighieri,

Nikolo Makijaveli, Nikola Kuzanski, Lorenco Vala, Mišel Montenj,

Tomazo Kampanela, Tomas Mor, Erazmo Roterhamski, Nikola Kopernik,

Giordano Bruno, Leonardo da Vinci i drugi.

Dakle, napominjemo: filozofska misao renesanse bila je u stalnom razvoju, dala je ogroman doprinos razvoju naučne misli zahvaljujući novom razumijevanju mjesta i uloge čovjeka u objektivnom svijetu. Čovjek se počeo shvaćati ne kao isključivo biće prirode, već kao tvorac samoga sebe, koji se po ovoj okolnosti razlikuje od svih ostalih živih bića. Čovjek zauzima mjesto Boga: on je sam svoj tvorac, gospodar prirode. Međutim, kraj renesanse donio je krajnje razočarenje, skepticizam (što se ogleda u djelima Shakespearea, Cervantesa i Montaignea).

6. Filozofija modernog doba i prosvjetiteljstva

17. vijek u zapadnoj Evropi povezan je sa intenzivnim razvojem buržoaskih odnosa u društvu. Potrebe kapitalističke proizvodnje radikalno su promijenile stav ljudi prema nauci, smislu i ciljevima. kognitivna aktivnost.

Dakle, u prethodnom srednjem vijeku, glavni napori spoznajnog uma bili su usmjereni na potvrđivanje postojanja Boga i dokazivanje njegove veličine. I već u modernim vremenima, um koji spoznaje i nova nauka počeli su da se doživljavaju kao korisna oruđa u transformaciji sveta. Lice epohe postepeno počinje određivati ​​nauka, njen autoritet gura religiju na periferiju kulturnog prostora. 17. vijek je početak formiranja naučnog uma, kakvog izgleda danas. Tokom prve polovine 17. veka crkva je progonila naučnike (J. Bruno, Vanini i Fontagnier, heliocentrični sistem sveta je bio zabranjen), zbog odstupanja od pravoslavnog sledovanja Aristotela (prema povelji Oksfordskog univerziteta), kažnjavani su nastavnici i prvostupnici, itd., pa se ovo doba ne može smatrati vremenom trijumfa i potpune pobjede razuma, već je to bio period neutralizacije i ograničavanja dogmatske vjere i afirmacije mogućnosti razuma.

Glavne karakteristike novog doba su sljedeće:

1. Prioritet epistemologije i metodologije, pitanja znanja nad pitanjima bića, ontologija.

2. Racionalizam - tvrdnja o moći razuma: "Znanje je moć" (Fr. Baconov slogan, koji je danas simbol naučnog znanja).

3. Ne fokusirajte se na religiju (kao u srednjem vijeku) ili umjetnost (kao u renesansi), već na nauku koja bi trebala:

služe za povećanje moći čovjeka nad prirodom;

biti sredstvo za razumevanje uzročno-posledičnih veza prirodnih pojava;

· upasti u prirodni tok razvoja prirode uz pomoć eksperimenta.

F. Bacon: "Cilj našeg društva je spoznati uzroke i skrivene sile svih stvari i proširiti moć čovjeka nad prirodom, dok mu sve ne postane moguće."

4. Mehanizam je redukcionistički princip spoznaje koji sve pojave okolnog svijeta svodi na različite oblike mehaničkog kretanja, svodeći složene na jednostavne elemente, cjelinu na zbir dijelova.

socijalna filozofija novo vrijeme

S. f. Novo vrijeme je pokušaj nereligijskog objašnjenja postojanja države, mehanizama funkcionisanja društva. Ovdje je posebno uočljiva kreativnost mislilaca kao što su T. Hobbes i J. Locke.

Dakle, T. Hobbes (engleski filozof) kreira sljedeći koncept, tzv "teorija društvenog ugovora"

1) prirodno stanje ljudi je „rat svih protiv svih“, jer ih karakteriše sebičnost;

2) u društvu u kojem nema državnog uređenja vlada samovolja jednih, a drugih nepravednost;

3) kao rezultat nastaje država društveni ugovor između ljudi putem prenosa moći jedina osoba ili grupa ljudi. Država ograničava prirodno stanje ljudi (neprijateljstvo) na građansko pravo.

J. Locke - eng. filozof, tvorac koncepta podjela vlasti na tri grane(izvršne, sudske, zakonodavne, koje međusobno sputavaju, ne daju mogućnost suzbijanja interesa društva). Tvorac teorije ljudskih prava: osoba od rođenja ima tri osnovna prava: na život, na slobodu, na imovinu. Ova formula D. Lockea bila je uključena u mnoge rane buržoaske ustave (na primjer, prvi ustav Sjeverne Karoline).

Lockeov koncept prava na prvo mjesto stavlja poštovanje i poštovanje građanske nezavisnosti ličnosti, poštovanje ustava kao moćnog oružja društvenog napretka. Tako je stil filozofskog razmišljanja New Agea doveo do razvoja progresivnog pravnog pogleda na svijet.

Filozofski ideali doba prosvjetiteljstva.

Filozofi francuskog prosvjetiteljstva (18. vijek): B. Pascal, F. Voltaire, C. Montesquieu, J. J. Rousseau, J. La Mettrie, P. Holbach, K. Helvetius, D. Diderot. Glavni principi njihove filozofije:

1) Materijalizam: sve je materijalno, čak i mišljenje i duša, kretanje je neodvojivi znak materije, koji ima izvor u sebi. Najveće djelo francuskog materijalizma bio je Holbachov Sistem prirode. Glavne ideje francuskih materijalista:

· Priroda je ceo univerzum, ona je večna. Supstanca je materija. Materija je u pokretu. Kretanje se dešava u prostoru i vremenu.

Uzročnost dominira u prirodi. Nema nesreća. U prirodi postoji mnogo zakona. Mnogi od njih su bili poznati, posebno jasno, vjerovali su, formulirani su zakoni nebeske mehanike. Zakoni mehanike prožimaju sve sfere prirode, uključujući i one koje djeluju tokom funkcionisanja čovjeka. Univerzum je trajna mehanička stacionarna jedinica. A čovjek je neka vrsta mašine koja radi po zakonima mehanike.

2) “prosvjetiteljski” racionalizam i optimizam: ideje posebne uloge znanja u društvenom razvoju, ideja svijeta kao jedinstvene cjeline, vezana razumnim zakonima, prvenstveno zakonima mehanike koje treba naučiti, a gledajte na negativne trenutke u istoriji kao na greške neprosvijećenog uma, koje se mogu otkloniti unošenjem znanja u ljudsko društvo, a prije svega u umove vladara.

3) Sekularna priroda kulture, izražena u posebnom filozofskom odnosu prema religiji: deizam - gledište da je Bog stvorio svijet bez učešća u njegovom daljem razvoju ili ateizam - kritika religiozni pogled općenito, svećenici i crkva.

Pogledi Zh.Zh. Rousseau je kritikovao civilizaciju svog vremena, jer je smatrao da se napredak znanja i napredak morala ne poklapaju. Čovek u prirodnom, divljem stanju, koji ne zna šta je vlasništvo, čist je i spontan, dok je civilizacijski čovek sebičan i ambiciozan, i naoružan razumom, u stanju je da uništi sve što je u njemu ostalo ljudsko, postajući bez duše i moćan.

Doba novog doba i prosvjetiteljstva postavila je temelje cjelokupne evropske kulture u najboljem i najvišem smislu te riječi. Bilo je to vrijeme vjere u razum i nesputanog napretka nauke, donoseći pozitivne promjene u svim sferama društva. U ovom trenutku nauka po prvi put postaje društvena institucija, oblikuju se takozvane "evropske vrijednosti".

7. Njemačka klasična filozofija

Njemačka klasična filozofija pokriva period od 70-ih godina. 18. vijek i otprilike do sredine 19. To je najvažnija faza u razvoju evropske filozofije. koncept klasična njemačka filozofija je uveo F. Engels kako bi ukazao na liniju u razvoju nove evropske misli, koju predstavljaju učenja I. Kanta, I.Kh. Fichte, F.V. Schelling, G.W.F. Hegel, L. Feuerbach.

Uprkos razlici u konceptima ovih mislilaca, njihova kreativnost je ujedinjena zajedničke karakteristike i karakteristike:

1)- dominacija epistemološki problema (istraživali su mogućnosti i granice ljudsko znanje; struktura kognitivnog procesa i istorija formiranja kognitivne aktivnosti; specifičnosti subjekta koji spoznaje i prirode njegove aktivnosti; koncept istine i njeni kriterijumi. Pored epistemologije, važno mjesto su zauzimali metodologija. Njemačka klasična filozofija razvila je metode koje odgovaraju modernoj nauci - dijalektičke i povijesne, što je omogućilo nagli napredak u poznavanju svijeta.

2) - po formu Filozofski sistemi ovog smjera predstavljeni su u obliku klasičnih, uzornih filozofskih djela, "velikih sistema", pisanih za vrlo ograničen krug profesionalnih čitalaca. Mislioci ove škole nikada nisu težili popularizaciji svojih ideja i učenja, da ih učine dostupnim široj javnosti. Upravo je oblik pisanja filozofskih djela njemačkih mislilaca dao ime ovoj filozofiji.

3) - od uticaj za dalji razvoj filozofske refleksije, klasična njemačka filozofija je jedinstvena. S jedne strane, akumulirao je, sintetizirao i produbio probleme koji su se pojavili u filozofiji New Agea, osiguravajući kontinuitet filozofske tradicije. S druge strane, praktično svi moderni pravci filozofske misli potiču u jednoj ili drugoj mjeri iz klasične njemačke filozofije.

Osnivač njemačke klasične filozofije bio je Immanuel Kant(1724-1804). U djelu I. Kanta uobičajeno je razlikovati dva perioda: prekritičko i kritičko. Prvi period je posvećen prirodnim naučnim istraživanjima, uglavnom u oblasti kosmologije, matematike i fizike.

Drugo, da rhytic period pokriva stvarni filozofski rad mislioca, kada epistemologija, etika i estetika postaju predmet njegovog istraživanja. Većina poznata dela ovog perioda su: "Kritika čistog razuma", "Kritika praktičnog razuma", "Kritika sposobnosti prosuđivanja". Kant razmatra uslove naše percepcije iskustva, transcendentalne uslove iskustvenog znanja. Njegovo filozofija - transcendentalna idealizam.

Poput Kopernika, koji je napravio heliocentričnu revoluciju, Kant potkopava osnovnu pretpostavku da je preduslov za znanje uticaj objekta na subjekt. Kant preokreće ovaj odnos između objekta i subjekta i kaže da moramo zamisliti da je subjekt taj koji utječe na objekt. Objekt kakav poznajemo predstavljen je kao rezultat percepcije i mišljenja subjekta.

Kantovo filozofsko otkriće leži upravo u činjenici da on vidi osnovu naučnog znanja ne u promišljanju inteligibilne suštine predmeta, već u aktivnosti njegovog konstruisanja, generisanja idealizovanih objekata.

Dijalektika razvoja "čistog koncepta" čini opći zakon razvoja kako prirode tako i ljudske misli.

Dakle, prema Hegelu, svaki razvoj se odvija prema određenom obrascu (trijadi):

1. odobrenje, odnosno pretpostavka (teza);

2. negacija ovog iskaza (antiteza);

3. negacija negacije, uklanjanje suprotnosti (sinteza). U sintezi se, takoreći, teza i antiteza pomiruju jedna s drugom, iz čega nastaje novo kvalitativno stanje. Međutim, ne treba misliti da su u ovom trećem trenutku prva dva potpuno uništena. Hegelijanska subverzija znači, u istoj meri, prevazilaženje kao i očuvanje teze i antiteze, ali očuvanje u nekom višem, harmonizujućem jedinstvu.

Prema Hegelu, svaki pojam, a samim tim i svaka pojava u prirodi, društvu i duhovnom životu čoveka, prolazi kroz takav trostruki ciklus razvoja, dostižući koji se ceo proces ponovo reprodukuje, ali na višem nivou; i tako sve dok se ne dobije najviša sinteza. Hegelov primjer: „Pupoljak nestaje kada se cvijet otvori, a moglo bi se reći da ga cvijet opovrgava; na isti način, kada se pojavi plod, cvijet se prepoznaje kao lažno postojanje biljke, a plod se pojavljuje umjesto cvijeta kao njena istina. Ovi oblici ne samo da se razlikuju jedni od drugih, već se međusobno istiskuju kao nespojivi. Međutim, njihova fluidna priroda ih istovremeno čini trenucima organskog jedinstva u kojem ne samo da nisu u suprotnosti jedni s drugima, već je jedno jednako potrebno kao i drugo; i samo ta identična nužnost čini život celine.

Čitav univerzalni dijalektički proces u konačnici je podređen određenom cilju – postizanju gledišta apsolutnog duha, u kojem se uklanjaju i rješavaju sve suprotnosti i „iskupljuju“ sve suprotnosti.

Individualna svest prolazi kroz sve staze, sve one faze koje je čovečanstvo prošlo kroz svoju istoriju.

Zaključak: Nemačka klasična filozofija, posmatrajući istoriju kao predmet znanja, unosi u samu istoriju kantovsku razliku između empirijskog i transcendentalnog (inteligibilnog) nivoa razmatranja, tako da se sama istorija pojavljuje, takoreći, u dve ravni - kao faktična istorija. , empirijski dato, a kao istorija, uzeto, prema Hegelu, "u svom konceptu", odnosno u istini. Od ovog trenutka počinje da se gradi ne ontologija bića, nego ontologija subjekta, kulturno-istorijska aktivnost čovečanstva, koja se javlja kao neka vrsta apsolutnog, a samim tim i božanskog subjekta.

Prenošenje težišta filozofije na subjekt dovelo je do analize čitave raznolikosti kulturno-istorijskih formi kao produkta aktivnosti različitih istorijskih subjekata (naroda, nacija, epoha), izražavajući njihovu posebnost, originalnost u objektima. materijalne i duhovne kulture.

Tokom 19. i 20. veka proučavanje ovih osebujnih oblika postalo je najvažniji predmet humanističkih nauka, koji je tokom ova dva veka dobio neviđeni značaj. 19. vek je bio vek istorije: istorija opšte (građanske), istorija književnosti i umetnosti, istorija jezika i mitologije, istorija nauke, filozofije i religije, istorija privrede, države i pravne doktrine.

Istorija kao način postojanja subjekta (čoveka i čovečanstva) ima isti status za 19. vek (i postkantovski nemački idealizam koji je izrazio ideje ovog veka) koji je priroda kao način postojanja objekta imala za 17. i 18. vijeka, za materijalizam prosvjetiteljstva. Tako su se Hegel i drugi njemački filozofi pokazali kao tvorci metoda za analizu kulture u istoj mjeri kao što su G. Galileo, R. Descartes, G. Leibniz bili tvorci prirodno-naučnih i matematičkih metoda.

8. Filozofija K. Marxa i F. Engelsa

Marksizam je filozofija K. Marx i F. Engels sredine i kraja 19. stoljeća. Smatra se i završetkom njemačkih klasika i dijelom postklasične filozofije.

Pojavu marksizma i marksističke filozofije omogućili su:

Dosadašnja materijalistička filozofija (Demokrit, Epikur, engleski materijalisti 17. veka - Bekon, Hobs i Lok, francuski prosvetitelji 18. veka, a posebno ateističko-materijalistička filozofija Ludviga Fojerbaha iz sredine 19. veka);

Brzi rast otkrića u nauci i tehnologiji (otkriće zakona održanja materije i energije, evolucijska teorija Charlesa Darwina, otkriće ćelijske strukture živih organizama, pronalazak žičanog telegrafa, parne lokomotive, parobrod, automobil, fotografija, brojna otkrića u oblasti proizvodnje, mehanizacija rada);

Slom ideala Velike Francuske revolucije (sloboda, jednakost, bratstvo, ideje francuskog prosvjetiteljstva), njihova nemogućnost implementacije u stvarnom životu;

Rast društvenih klasnih suprotnosti i sukoba (revolucija 1848-1849, reakcija, ratovi, Pariska komuna 1871);

Kriza tradicionalnih buržoaskih vrijednosti (transformacija buržoazije iz revolucionarne u konzervativnu snagu, kriza buržoaskog braka i morala).

Glavna djela osnivača marksizma su:

"Teze o Feuerbachu" K. Marxa;

"Kapital" K. Marxa;

"Ekonomsko-filozofski rukopisi 1844" K. Marx;

"Manifest Komunističke partije" K. Marxa i F. Engelsa;

"Sveta porodica" i "Nemačka ideologija" K. Marxa i F. Engelsa;

"Dijalektika prirode" F. Engelsa;

"Anti-Dühring" F. Engelsa;

"Uloga rada u procesu pretvaranja majmuna u čovjeka" F. Engelsa;

„Poreklo porodice, privatnog vlasništva i države“ F. Engelsa.

Glavne Marksove ideje su "koncentrisane" u konceptu istorijskog materijalizma. Centralno je materijalističko shvatanje istorije. Prema materijalističkom shvatanju istorije, način proizvodnje materijalnog života (materijalna dobra) određuje društvene, političke i duhovne procese u društvu. Nije svijest ljudi ta koja određuje njihovo biće, već, naprotiv, njihovo društveno biće određuje njihovu svijest. Marksova formula: biće određuje svest. Odnosno, nivo ekonomije, materijalne proizvodnje, proizvodnih odnosa određuju sudbinu države i društva, tok istorije.

Marx svu ljudsku istoriju razmatra na tri nivoa: nivo individualnih akcija (kroz rad, društvene akcije), sociostrukturalni nivo (opisan teorijom klasa i njihove borbe) i svetsko-istorijski nivo (opisan teorijom društveno- ekonomske formacije).

Učenje K. Marxa o formacijama:

Istorija čovečanstva je istorija dramatičnih promena od jedne formacije do druge – od primitivnog komunalnog sistema, preko ropstva, feudalizma i kapitalizma, do socijalizma i, konačno, do komunizma (najviša faza humano-civilizovanog društva).

Suština istorijskog materijalizma je sljedeća:

U svakoj fazi društvenog razvoja, da bi osigurali egzistenciju, ljudi stupaju u posebne, objektivne proizvodne odnose koji ne zavise od njihove volje (prodaja vlastitog rada, materijalna proizvodnja, distribucija);

Proizvodni odnosi, nivo proizvodnih snaga čine ekonomski sistem, koji je osnova institucija države i društva, društvenih odnosa;

Ove državne i javne institucije, javni odnosi djeluju kao nadgradnja u odnosu na ekonomsku osnovu;

U zavisnosti od stepena razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, određene vrste baze i nadgradnje, razlikuju se društveno-ekonomske formacije - primitivni komunalni sistem, ropsko društvo, azijski način proizvodnje, feudalizam, kapitalizam, socijalistički (komunističko) društvo.

U toku evolucije kapitalizma dolazi do procesa otuđenja glavne radne mase od sredstava za proizvodnju, a samim tim i od rezultata rada. Glavna roba - sredstva za proizvodnju - koncentrisana je u rukama nekolicine vlasnika, a većina radnih ljudi, koji nemaju sredstva za proizvodnju i samostalne izvore prihoda, prinuđena je da se okrene vlasnicima sredstva za proizvodnju kao najamni rad za nadnicu kako bi se zadovoljile njihove vitalne potrebe.

Ovdje, prema Marksu, leži glavno zlo kapitalizma - uništenje generičke suštine čovjeka. Generička suština čovjeka, najvišeg modela razvoja prirode, leži u njegovoj sposobnosti da stvara po mjeri bilo koje vrste (svaka vrsta životinje može djelovati „po mjeri“ samo svoje vrste). Suština čovjeka je u slobodnom stvaralačkom radu i razmjeni rezultata rada u društvu, u ostvarivanju prirodnog potencijala.

Vrijednost proizvoda koji proizvodi najamna radna snaga veća je od vrijednosti rada radnika (u obliku nadnice), razlika između njih je, prema Marxu, višak vrijednosti čiji dio ide u džep kapitalista, a dio se ulaže u nova sredstva za proizvodnju kako bi se u budućnosti dobio još veći višak vrijednosti. Radnik povećava višak vrijednosti, ali njegov rad nije plaćen shodno tome, dakle, što više proizvodi, kapitalist postaje bogatiji, a on sam siromašniji. Ispada da se rad radnika okreće protiv njega, a to je otuđenje. Razvijajući ovu temu, Marx pokazuje da otuđenje rada vodi otuđenju od samog sebe, budući da u teškim fizičkim i moralnim uslovima na koje kapitalist osuđuje radnika u potrazi za profitom, radnik nije sposoban za složene duhovne odnose s drugima i sa samim sobom, on je na ivici preživljavanja, primajući takvu platu, koja je dovoljna samo da ne umre od gladi i zato iznova stane za mašinu

Osnivači marksističke filozofije su izlaz iz ove situacije vidjeli u proleterskoj revoluciji i uspostavljanju novih, socijalističkih (komunističkih) društveno-ekonomskih odnosa, u kojima je (proletarijat samoostvarena klasa radnika koji razumiju svoj položaj i koji su sposobni da pravilno formulišu svoje zahtjeve):

Privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju biće ukinuto;

Iskorišćavanje čovjeka od strane čovjeka i prisvajanje rezultata tuđeg rada (viška proizvoda) od strane uske grupe ljudi biće eliminisano;

Privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju biće zamenjeno javnim (državnim);

Proizvedeni proizvod, rezultati rada podijelit će se među svim članovima društva kroz pravednu distribuciju.

Marx i Engels su stvorili holističku doktrinu o zakonima razvoja prirode, društva i misli - filozofiju dijalektičkog i istorijskog materijalizma. Filozofija marksizma bila je fundamentalno drugačija od svih prethodnih filozofskih sistema i bila je od velikog revolucionarnog značaja kako za nauku u društvu tako i za svu društvenu praksu.

9. Ruska filozofija

Filozofija je nastala na antičkom istoku u sredini. I milenijum pne Najrazvijeniji je bio u Indiji i Kini, gdje je bio usko povezan s religijom. Karakteristična karakteristika drevne Indije bila je podjela društva na kaste - zatvorene klasne grupe, pripadnost kojoj je određena činjenica rođenja: prijelaz iz jedne kaste u drugu bio je zabranjen, mješoviti brakovi isključeni.

Postojale su četiri glavne kaste:

bramani (svećenici);

Kšatrije (ratnici);

Vaishye (trgovci, farmeri, zanatlije);

Šudre (sluge).

Ovu poziciju podržavala je religija, koja se oslanjala na kompleks svetih tekstova pod općim imenom Vede. Ti su tekstovi bili himne bogovima, čarolije, žrtvene formule itd. Od najvećeg interesa za filozofiju su komentari na Vede, koji se nazivaju Upanišade. Oni sadrže ideje starih Hindusa o nastanku svijeta i čovjeka. Hindusi su vjerovali da je duša besmrtna i da prolazi kroz beskonačan broj ponovnih rađanja, prelazeći iz jednog tijela u drugo ( samsara). Istovremeno, nakon smrti tijela, duša se ne može useliti u tijelo predstavnika više kaste. Pod ovim uslovima, spas moksha) je viđen u prekidu kruga preporoda i dovođenju duše u posebno stanje ( nirvana), u kojoj nema emocija i života. Sva indijska filozofija zasniva se na vjeri u "vječni moralni poredak". Otuda zajednički koncept za sve indijske filozofske sisteme karma, koji pokazuje da sve što čovek uradi nigde i nikada nije uzaludno i ono što se čoveku dešava je posledica njegovih sopstvenih postupaka. Stoga je svijet arena za moralna djela, u kojoj svaka osoba ima priliku da zasluži najbolju budućnost.

U zavisnosti od svog stava prema tekstovima Veda, filozofi drevne Indije bili su podijeljeni u 2 grupe škola:

Pravoslavne filozofske škole smatrale su autoritet Veda neospornim i svoj zadatak su vidjele samo u komentarisanju svojih tekstova. Ove škole uključuju: Samkhya, Vedanta, Mimamsa, Nyaya, Vaisheshiya, Yoga;

džainizam. Mešavina filozofije i religije. Suština ljudske ličnosti je dvojaka. Ima dva principa: materijalni (ajiva) i duhovni (jiva). Spojni element između njih je karma. Džainizam je razradio koncept karme. Džaini su razlikovali osam vrsta različitih karmi dvije kvalitete (zle i dobre). Zle karme negativno utiču na dušu, dobre drže dušu u ciklusu ponovnih rađanja (samsara). Kada se osoba postepeno oslobodi zle i dobre karme, bit će oslobođena samsare. Oslobođenje od karme i samsare moguće je uz pomoć strogosti i ispunjenja dobrih želja.

Budizam. Vjerska i etička doktrina, koja je kasnije postala svjetska religija. Osnivač je Siddhartha Gautama. Središte učenja su četiri plemenite istine.

1. Ljudsko postojanje je povezano sa patnjom.

2. Uzrok patnje je želja (žeđ), koja kroz radosti i strasti vodi do ponovnog rađanja.

3. Otklanjanje uzroka patnje sastoji se u otklanjanju ove žeđi, tj. odricanje od želja.

4. Put koji vodi do eliminacije patnje, dobar osmostruki put.

Budizam propoveda „srednji put“, odnosno odbacuje i život posvećen čulnim zadovoljstvima i put asketizma i samomučenja. Kraj patnje nirvana(bukvalno "ugašen"). Stanje potpune smirenosti, oslobođenja od svega što donosi bol, patnju. Odvraćanje pažnje od spoljašnjeg sveta, kao i od sveta misli.

karakteristika Charvaks-Lakoyats postojalo je materijalističko tumačenje sveta, dok su ostale škole stajale na pozicijama idealizma. Općenito, filozofiju drevne Indije karakterizira slaba pažnja prema vanjskom svijetu (priroda i društvo) i orijentacija osobe ka unutrašnjem samousavršavanju.

Karakteristike drevne indijske filozofije određena karakteristikama kulture ove zemlje u cjelini.

1. U Indiji filozofija nije bila isključivo vlasništvo uskog kruga filozofa ili stručnjaka. Bio je važan element religije masa i prodro je do njih u pojednostavljenom obliku, stvarajući osnovu za pogled na svijet.

2. Druga karakteristika je individualizam indijske filozofije, naglasak na isključivosti, kasti. Ovdje je sve usredotočeno na pojedinca na sebe.

3. Ekstremna tolerancija prema vjerovanjima i običajima drugih, sposobnost pridržavanja izabranog načina života.

4. U filozofiji drevne Indije pažnja nije bila usmjerena na koncept društva u cjelini, na koncept dužnosti prema društvu.

Osobine filozofije Ancient China proizilaze iz jedinstvenosti istorije i kulture naroda Kine. Drevna kineska država je tipičan istočnjački hijerarhijski despotizam. Ovdje nije bilo zakona, i niko nije bio zaštićen od samovolje više društvene ljestvice. Tradicije zasnovane na složenom sistemu rituala dominirale su životima ljudi. Mitologija u staroj Kini bila je slabo razvijena. Stari Kinezi su bili previše praktični ljudi za to. Čitav život Kineza izgledao je kao kontinuirani izvještaj duhovima njihovih predaka. Stoga ne čudi što ova filozofija ima izražen moralni i regulatorni karakter.

Drevna kineska filozofija povezana je s drevnim knjigama, takozvanim "kineskim petoknjižjem", koje čine osnovu uzornog kineskog pogleda na svijet. Petoknjižje je uključivalo: "Knjigu pesama", "Knjigu istorije", "Knjigu promena", "Knjigu obreda", "Hroniku". Knjiga promjena (I Ching) je najvažnija. Sadrži prvu ideju svijeta i čovjeka u kineskoj filozofiji, formulirao osnovne principe filozofskog mišljenja u Kini.

Najpoznatije i najuticajnije škole drevne kineske filozofije, koje su ostavile zapažen trag u istoriji kulture ove zemlje, bile su konfucijanizam, taoizam, mohizam, škola zakona, škola imena. Najuticajnije filozofske struje u Kini bili su konfucijanizam i taoizam, koji su nastali u 6. veku. BC. Osnivač Taoistički Lao Tzu- polulegendarna ličnost. Osnove njegovog učenja izložene su u raspravi "Tao de zi". Po njegovom mišljenju, svijet postoji zahvaljujući interakciji dvaju principa: tamnog pasivnog ženskog Yin i svijetlog aktivnog muškog Yanga. Yin-Yang - dva fenomena suprotne prirode i dva suprotna aspekta istog fenomena - aktivni i pasivni, vodeći i vođeni. Priroda Yina i Yanga nije apsolutna, već relativna, Yin se može pretvoriti u Yang i obrnuto. Oni ne samo da se suprotstavljaju, već se i nadopunjuju. Kretanje Yin i Yang je kretanje promjene u jednom svijetu. Ovaj pokret ima svoj put, način Taoa, i sve stvari žive na ovaj način. Svijet postoji i razvija se zahvaljujući univerzalnom zakonu Dao, kojoj su podređene i sile prirode i sudbine ljudi. Može se živjeti u skladu s Taoom, vodeći se principom “wu-wei” (“nedjelovanje”): osoba ne treba da transformiše svijet oko sebe, već se mora prilagoditi svijetu na sve načine.

Duh tradicionalizma svojstven kineskoj kulturi najjasnije se i najdosljednije manifestira u konfucijanizam. Naziv ove škole potiče od imena njenog osnivača Kung Fu Tzua (u latinskoj transkripciji - Konfucije). Konfucije, koji se bavio državnim djelovanjem, vidio je svoj zadatak u ponudi doktrine koja će osigurati trajni mir i prosperitet za narod. Od njegovih izjava, učenici su sastavili raspravu pod nazivom "Lun Yu" ("Razgovori i izreke") - zbirku moralnih učenja.

Uredno i prosperitetno postojanje u miru i harmoniji nastaje kada se svi vode tri moralna pravila: reciprocitet, zlatna sredina i filantropija, koji zajedno čine "dao-ispravan put". Tim putem treba da ide svako ko želi da živi u skladu sa sobom, sa drugim ljudima, sa univerzumom, što znači – ko želi da živi srećno. Ko se drži zlatne sredine, odnosno ume da bira između neumerenosti i opreznosti, ko postiže "čovekoljublje" ili poštovanje roditelja i poštovanja starijih, ko ne beži od "reciprociteta", odnosno brige za ljude , to je vrlina osoba. Samo takvi se prema društvu odnose s poštovanjem i poštovanjem, bez kojih je pravilan način života nemoguć. Društvo je porodica u kojoj prevladava poštovanje djece prema roditeljima, roditeljska ljubav prema djeci, pravda i mudrost.

Konfucije je rekao da su sve nevolje posljedica činjenice da ljudi zaboravljaju zavjete svojih predaka i krše tradicije. Konfucije je postavio zahtjev za "ispravkom imena". To je značilo da svako treba biti duboko svjestan svog položaja u društvu i do najsitnijih detalja obavljati sve rituale (li) koji mu odgovaraju. Kao rezultat toga, u društvu će se uspostaviti obavezni zakon (fa), a odnosi među ljudima će postati humani ( jen).

Taoizam i konfucijanizam su na kraju postali nacionalno-državne religije.

Legalizam(Pravna škola ili pravnici) Predstavnici Han Fei I Shang Yang. Advokati su se protivili konfucijanskom ritualu ("li") - zakonu ("fa"). Potpuno su napustili metode uvjeravanja, tj. moralni prinuda, u potpunosti oslanjajući se na legalno prinuda i kazna. Savjest zamijenili su strah. Naivne ideje o državi kao velika porodica zamijenjen stanje kao organizam bez duše. Vanjski cilj je postao najviši cilj - pobeda njegovog kraljevstva u borbi kraljevstava. Zbog toga su protjerani razni “ekscesi”, umjetnost ukinuta, disidentstvo potisnuto, filozofija uništena. Filozofija je štetna za državu, nudi ljudima neshvatljive i suprotne obrasce ponašanja i time zbunjuje ljude, seje zabunu i ometa upravljanje. Tako je Han Fei sažeo takozvano "zlatno doba" kineske filozofije.

Karakteristike drevne kineske filozofije su kako slijedi:

1. Istorijski period drevne Kine, poznat kao period "zaraćene države i kraljevstva", u duhovnom životu "Zlatno doba" kineske filozofije" ili " period "suparništva stotinu škola".

2. Većinom filozofskih škola drevne Kine dominirali su praktična filozofija povezana s problemima svjetovne mudrosti, morala, društvenog upravljanja.

3. Drevna kineska filozofija je bila low-site. To je zbog činjenice da je bila slabo povezana sa naukom koja je postojala u to vrijeme u Kini.

4. Drevnu kinesku filozofiju obilježila je činjenica da je u staroj Kini postojalo slabo razvijena logika. Kina nije imala svog Aristotela, zbog čega je filozofija bila loše racionalizovano.

5. Stari kineski jezik koji se koristio u to vrijeme, sa svojim posebnostima, otežavao je razvoj apstraktnog filozofskog jezika.

Općenito, kineski filozofi su svoju glavnu svrhu vidjeli u podučavanju reda. Bili su izrazito negativni prema svemu novom i bili su pristalice tradicionalizma. Ova jednostranost filozofije dodatno je predodredila ozbiljno naučno i tehnološko zaostajanje Kine za drugim civilizacijama.

Sadržaj članka

KINESKA FILOZOFIJA. Kineska filozofija nastala je otprilike u isto vrijeme kada i starogrčka i staroindijska filozofija, sredinom 1. milenijuma prije Krista. Odvojene filozofske ideje i teme, kao i mnogi termini koji su kasnije činili „osnovni sastav“ leksikona tradicionalne kineske filozofije, već su bili sadržani u najstarijim pisanim spomenicima kineske kulture - Shu jing (Canon [dokumentarac] sveti spisi), shi jing (Kanon pesama), Zhou and (Zhou se mijenja, ili i jing – Kanon promene), koji se razvio u prvoj polovini 1. milenijuma pre nove ere, što ponekad služi kao osnova za izjave (posebno kineskih naučnika) o nastanku filozofije u Kini početkom 1. milenijuma pre nove ere. Ovo gledište motivisano je i činjenicom da ova dela obuhvataju zasebne samostalne tekstove sa razvijenim filozofskim sadržajem, npr. Hong fan (veličanstven primjerak) od Shu jing ili Xi ci zhuan od Zhou and. Međutim, po pravilu, nastanak ili konačni dizajn takvih tekstova datira iz druge polovine 1. milenijuma prije Krista.

Prvi istorijski pouzdan tvorac filozofske teorije u Kini bio je Konfučije (551-479), koji se ostvario kao glasnogovornik duhovne tradicije "zhu" - naučnici, obrazovani, intelektualci ("zhu" je kasnije počeo označavati konfucijance).

Prema tradicionalnom datiranju, Laozi (6-4 vek pne), osnivač taoizma, glavnog ideološkog pokreta suprotstavljenog konfucijanizmu, bio je stariji Konfučijev savremenik. Međutim, sada je utvrđeno da su prva taoistička djela napisana nakon konfucijanskih, pa čak i, po svemu sudeći, bila reakcija na njih. Lao Ce je, kao istorijska ličnost, najverovatnije živeo kasnije od Konfučija. Očigledno je netačna i tradicionalna predstava o periodu prije Qin (prije kraja 3. vijeka prije nove ere) u istoriji kineske filozofije kao o eri jednakih kontroverzi „sto škola“, budući da su sve filozofske škole koje postojali u to vrijeme definirali su se kroz svoj stav prema konfucijanizmu.

Epoha je završena "antifilozofskim" represijama Qin Shi Huanga (213-210 pne), usmjerenim upravo protiv konfucijanaca. Izraz "zhu" od samog početka kineske filozofije označavao je ne samo i ne toliko jednu od njenih škola, već filozofiju kao nauku, tačnije, ortodoksni pravac u jednom ideološkom kompleksu koji je kombinovao karakteristike filozofije, nauke, umjetnost i religija.

Konfucije i prvi filozofi - zhu - vidjeli su svoj glavni zadatak u teorijskom razumijevanju života društva i lične sudbine osobe. Kao nosioci i širitelji kulture, bili su usko povezani sa društvenim institucijama odgovornim za čuvanje i reprodukciju pisanih, uključujući istorijske i književne, dokumenata (kultura, pisanje i književnost u Kineski bili su označeni jednim terminom - "wen"), a njihovi predstavnici - scribs-shi. Otuda tri glavne karakteristike konfučijanizma: 1) u institucionalnom smislu - povezanost ili aktivna želja za povezivanjem sa administrativnim aparatom, stalne pretenzije na ulogu zvanične ideologije; 2) sadržajno - dominacija društveno-političkih, etičkih, društvenih, humanitarnih pitanja; 3) formalno - prepoznavanje tekstualnog kanona, tj. usklađenost sa strogim formalnim kriterijumima "književnosti".

Konfučijev stav je od samog početka bio "prenositi, a ne stvarati, vjerovati u antiku i voljeti je" ( lun yu, VII, 1). Istovremeno, čin prenošenja drevne mudrosti na buduće generacije imao je kulturno kreativan i stvaralački karakter, makar samo zato što su arhaična djela (kanoni) na koja su se prvi konfucijanci oslanjali već bila nejasna za njihove suvremenike i zahtijevala su tumačenje. Kao rezultat toga, komentari i egzegeza drevnih klasičnih djela postali su dominantni oblici kreativnosti u kineskoj filozofiji. Čak su i najhrabriji inovatori nastojali da izgledaju kao puki tumači stare ideološke ortodoksije. Teorijska inovacija, po pravilu, ne samo da nije bila naglašena i nije dobila eksplicitni izraz, već je, naprotiv, namjerno bila rastvorena u masi komentarskog (kvazikomentarskog) teksta.

Ovu osobinu kineske filozofije odredio je niz faktora - od društvenih do lingvističkih. Drevno kinesko društvo nije poznavalo polisnu demokratiju starogrčkog modela i tip filozofa koji je on stvorio, svjesno odvojen od empirijskog života oko sebe u ime razumijevanja bića kao takvog. Uvod u pisanje i kulturu u Kini oduvijek je bio određen prilično visokim društvenim statusom. Već od 2. st. Kr., transformacijom konfucijanizma u zvaničnu ideologiju, počeo se oblikovati ispitni sistem, koji je učvrstio vezu filozofske misli kako s državnim institucijama tako i sa „klasičnom literaturom“ - određenim skupom kanonskih tekstova. Od davnina je takvu povezanost određivala specifična (uključujući i jezička) složenost sticanja obrazovanja i pristupa materijalnim nosiocima kulture (prije svega knjigama).

Zahvaljujući svom visokom društvenom položaju, filozofija je imala izuzetan značaj u životu kineskog društva, gde je oduvek bila „kraljica nauka“ i nikada nije postala „sluga teologije“. Međutim, on je povezan s teologijom nepromjenjivom upotrebom reguliranog skupa kanonskih tekstova. Na tom putu, koji podrazumijeva uzimanje u obzir svih dosadašnjih gledišta kanonskog problema, kineski filozofi su se neizbježno pretvarali u historičare filozofije, a u njihovim spisima historijski argumenti su prevladali nad logičnim. Štaviše, logičko se historiziralo, kao što se u kršćanskoj religijskoj i teološkoj literaturi Logos pretvorio u Krista i, proživjevši ljudski život, otvorio novu eru povijesti. Ali za razliku od “pravog” misticizma, koji negira i logičko i istorijsko, tvrdeći da nadilazi i konceptualne i prostorno-vremenske granice, kineskom filozofijom je dominirala tendencija da se mitologemi potpuno urone u konkretno tkivo istorije. Ono što je Konfucije namjeravao da "prenese" zabilježeno je uglavnom u istorijskim i književnim spomenicima - Shu jing I shi jing. Dakle, izražajne karakteristike kineske filozofije bile su određene bliskom vezom ne samo s povijesnom, već i s književnom mišlju. U filozofskim djelima tradicionalno je dominirala književna forma. S jedne strane, sama filozofija nije težila suhoparnoj apstrakciji, a s druge strane i književnost je bila zasićena "najfinijim sokovima" filozofije. Prema stepenu fikcionalizacije, kineska filozofija se može porediti sa ruskom filozofijom. U cjelini, kineska filozofija je zadržala ove karakteristike sve do početka 20. vijeka, kada je pod uticajem upoznavanja Zapadna filozofija netradicionalne filozofske teorije počele su da se pojavljuju u Kini.

Specifičnost kineske klasične filozofije u sadržajnom aspektu određena je prvenstveno dominacijom naturalizma i odsustvom razvijenih idealističkih teorija poput platonizma ili neoplatonizma (a još više klasičnog evropskog idealizma modernog vremena), a u metodološkom aspektu, odsustvom takvog univerzalnog opšteg filozofskog i opštenaučnog organona kao što je formalna logika (što je direktna posledica nerazvijenosti idealizma).

Istraživači kineske filozofije često vide koncept ideala u kategorijama "u" - "odsutnost/nepostojanje" (posebno među taoistima) ili "li" - "princip / razlog" (posebno među neokonfucijancima) . Međutim, "y" u najboljem slučaju može označiti neki analog platonsko-aristotelovske materije kao čistu mogućnost (stvarno nepostojanje), a "li" izražava ideju strukture uređenja (regularnosti ili "zakonitog mjesta"), imanentno svojstveno svakoj pojedinačnoj stvari i lišeno transcendentalnog karaktera. U klasičnoj kineskoj filozofiji, koja nije razvila koncept ideala kao takvog (ideja, eidos, forma formi, transcendentno božanstvo), nije bila samo „Platonova linija“, već i „Demokritova linija“ , budući da se bogata tradicija materijalističke misli nije formirala u teorijski smislenoj opoziciji jasno izraženom idealizmu i uopće nije samostalno proizvela atomizam. Sve to svjedoči o nesumnjivoj dominaciji naturalizma u klasičnoj kineskoj filozofiji, tipološki sličnoj predsokratskom filozofiranju u staroj Grčkoj.

Jedna od posljedica opće metodološke uloge logike u Evropi bilo je stjecanje filozofskim kategorijama, prije svega, logičkog značenja, koje se genetski uzdiže do gramatičkih modela starogrčkog jezika. Sam izraz "kategorija" podrazumijeva "izraženo", "potvrđeno". Kineski analozi kategorija, koji se genetski uzdižu do mitskih ideja, slike proricateljske prakse i ekonomskih i naručiteljskih aktivnosti, zadobili su prvenstveno prirodno filozofsko značenje i korišteni su kao klasifikacijske matrice: na primjer, binarni - Yin Yang, ili liang and- "dvije slike"; ternarni - tian, jen, di- "nebo, čovjek, zemlja", ili san cai- "tri materijala", kvinar - Wu Xing- Pet elemenata. Moderni kineski izraz "kategorija" (fan-chow) ima numerološku etimologiju, koja potiče od oznake kvadratne konstrukcije od devet ćelija (9 chow) (prema modelu magični kvadrat 3´3 - lo shu, cm. HE TU I LO SHU), na kojoj je hun fan.

Mesto nauke logike (prva prava nauka u Evropi; druga je bila deduktivna geometrija, pošto je Euklid sledio Aristotela) kao opšteg kognitivnog modela (organona) u Kini je zauzela tzv. numerologija ( cm. XIANG SHU ZHI XUE), tj. formalizovani teorijski sistem čiji su elementi matematički ili matematičko-figurativni objekti - numerički kompleksi i geometrijske strukture, međusobno povezani, međutim, uglavnom ne po zakonima matematike, već na neki drugi način - simbolički, asocijativno, činjenično, estetski, mnemonički, sugestivno. Kao što je pokazano početkom 20. veka. jedan od prvih istraživača drevne kineske metodologije, čuveni naučnik, filozof i javna ličnost Hu Ši (1891-1962), njene glavne varijante bile su „konfučijanska logika“, postavljena u Zhou and, i "Mohistička logika", izložena u poglavljima 40-45 Mo Tzu(5.–3. vek pne) tj. preciznije rečeno, numerologija i protologija. Najstariji i kanonski oblici samorazumijevanja metodologije kineske klasične filozofije implementirani su, s jedne strane, u numerologiju Zhou and, Hong fan, tai xuan jing, a s druge strane, u protologiji Mo Tzu, Gongsun Longzi, Xunzi.

Hu Shih u svojoj pionirskoj knjizi Razvoj logičke metode u staroj Kini(Razvoj logičke metode u staroj Kini), napisana 1915-1917 u Sjedinjenim Državama i prvi put objavljena 1922. u Šangaju, nastojala je demonstrirati prisustvo "logičke metode" u drevnoj kineskoj filozofiji, uključujući protologiju i numerologiju na ravnopravnoj osnovi. Hu Shihovo postignuće bilo je "otkriće" razvijene opšte kognitivne metodologije u staroj Kini, ali nije uspio da dokaže njenu logičku prirodu, što je s pravom primijetio V. M. Aleksejev (1881–1981) u pregledu objavljenom 1925. godine. najistaknutiji evropski sinolozi A. Forke (1867–1944) i A. Maspero (1883–1945) pokazali su da je čak i učenje kasnijih mohista, koje je najbliže logici,, strogo govoreći, erističko i stoga u najboljem slučaju ima status protologije.

Sredinom 1930-ih, razumijevanje Zhou and kao logičku raspravu uvjerljivo je opovrgnuo Yu.K.Shchutsky (1897–1938). I u isto vrijeme, Shen Zhongtao (Z.D.Sung) u knjizi Simboli I Chinga, ili Simboli kineske logike promjene(Simboli kralja Y ili simboli kineske logike promjena) u proširenom obliku pokazao da je numerologija Zhou and može se koristiti kao opšta naučna metodologija, budući da je to koherentan sistem simboličkih oblika koji odražavaju univerzalne kvantitativne i strukturne obrasce univerzuma. Međutim, Shen Zhongtao je ostavio po strani pitanje u kojoj mjeri je taj potencijal realizovao kineska naučna i filozofska tradicija.

Ali metodološku ulogu numerologije u najširem kontekstu duhovne kulture tradicionalne Kine pokazao je u isto vrijeme izvanredni francuski sinolog M. Granet (1884–1940). Rad M. Graneta Kineska misao (La pensee chinoise) doprinijela je nastanku modernog strukturalizma i semiotike, ali dugo vremena, uprkos svom visokom autoritetu, nije našla pravi nastavak u zapadnoj sinologiji. M. Granet je numerologiju smatrao svojevrsnom metodologijom kineskog "korelativnog (asocijativnog) mišljenja".

Teorija "korelativnog mišljenja" našla je svoj najveći razvoj u radovima najvećeg zapadnog istoričara kineske nauke, J. Needhama (1900-1995), koji je, međutim, fundamentalno razdvojio "korelativno mišljenje" i numerologiju. Sa njegove tačke gledišta, prvi je, zbog svoje dijalektičke prirode, služio kao leglo istinskog naučnog stvaralaštva, dok je drugi, iako derivat prvog, više kočio nego podsticao razvoj nauke. Ovu poziciju kritizirao je još jedan izvanredni istoričar kineske nauke, N. Sivin, koji je, koristeći materijale nekoliko naučnih disciplina, pokazao inherentnu organsku prirodu njihovih inherentnih numeroloških konstrukcija.

Radikalne stavove u tumačenju kineske numerologije imaju ruski sinolozi V.S. Spirin i A.M. Karapetyants, koji brane tezu o njenom punom naučnom karakteru. V.S. Spirin u tome vidi, prije svega, logiku, A.M. Karapetyants - matematiku. Na sličan način, kineski istraživač Liu Weihua tumači numerološku teoriju Zhou and kao najstarija svetska matematička filozofija i matematička logika. V.S. Spirin i A.M. Karapetyants predlažu da se napusti termin "numerologija" ili da se koristi samo kada se primjenjuje na očigledno nenaučne konstrukcije. Takva razlika je, naravno, moguća, ali će odražavati svjetonazor modernog naučnika, a ne kineskog mislioca koji je koristio jednu metodologiju kako u naučnim tako i u nenaučnim (s naše tačke gledišta) studijama.

Osnovu kineske numerologije čine tri vrste objekata, od kojih je svaki predstavljen sa dvije varijante: 1) "simboli" - a) trigrami, b) heksagrami ( cm. GUA); 2) "brojevi" - a) he tu, b) lo shu; 3) glavne ontološke hipostaze "simbola" i "brojeva" - a) jin jang (tamno i svetlo), b) vu xing (pet elemenata). Sam ovaj sistem je numerologizovan, jer je izgrađen na dva početna broja - 3 i 2.

Odražava sve tri glavne vrste grafičke simbolizacije koje se koriste u tradicionalnoj kineskoj kulturi: 1) "simboli" - geometrijski oblici, 2) "brojevi" - brojevi, 3) jin jang, vu xing - hijeroglifi. Ova činjenica se objašnjava arhaičnim porijeklom kineske numerologije, koja je od pamtivijeka obavljala funkciju kulturnog modeliranja. Najstariji primjeri kineskog pisanja su izuzetno numerološki natpisi na kostima proročišta. U budućnosti su kanonski tekstovi kreirani prema numerološkim standardima. Najznačajnije ideje bile su neraskidivo spojene sa ikoničkim klišeima, u kojima je strogo utvrđena kompozicija, broj i prostorni raspored hijeroglifa ili bilo kojih drugih grafičkih simbola.

Tokom svoje duge istorije, numerološke strukture u Kini dostigle su visok stepen formalizacije. Upravo je ta okolnost odigrala odlučujuću ulogu u pobjedi kineske numerologije nad protologijom, budući da potonja nije postala ni formalna ni formalizirana, pa stoga nije posjedovala kvalitete prikladnog i kompaktnog metodološkog alata (organona). Suprotan ishod slične borbe u Evropi sa ove tačke gledišta objašnjava se činjenicom da je ovde logika od samog početka građena kao silogistička, tj. formalni i formalizovani račun, i numerologija (aritmologija, ili strukturologija) iu svom zrelom stanju prepušten potpunoj sadržajnoj slobodi, tj. metodološki neprihvatljiva proizvoljnost.

Kineska protologija bila je i suprotna numerologiji i snažno ovisila o njoj. Konkretno, pod uticajem numerološkog konceptualnog aparata, u kojem je koncept „protivurečnosti“ („kontradikcije“) rastvoren u konceptu „suprotnosti“ („kontraralnosti“), protološka misao nije uspela da terminološki napravi razliku između „kontradikcije“. ” i „suprotno”. To je, pak, imalo najznačajniji utjecaj na prirodu kineske protologije i dijalektike, budući da se i logičko i dijalektično određuju kroz odnos prema kontradikciji.

Centralni epistemološki postupak - generalizacija u numerologiji i numerologizirana protologija imala je karakter "generalizacije" ( cm. GUN-GENERALIZACIJA) i zasnivao se na kvantitativnom uređenju objekata i vrijednosno-normativnom odabiru glavnog od njih – reprezentativnog – bez logičke apstrakcije totaliteta idealnih osobina svojstvenih cijeloj datoj klasi predmeta.

Generalizacija je bila povezana s aksiološkom i normativnom prirodom cjelokupnog konceptualnog aparata klasične kineske filozofije, što je dovelo do takvih temeljnih karakteristika potonje kao što su fikcija i tekstualna kanoničnost.

Općenito, u kineskoj filozofiji prevladala je numerologija sa teorijskom nerazvijenošću opozicije "logika-dijalektika", nedostatkom diferencijacije materijalističkih i idealističkih tendencija i općom dominacijom kombinatorno-klasifikacionog naturalizma, odsustvom logičkog idealizma, kao i očuvanje simboličke dvosmislenosti filozofske terminologije i vrijednosno-normativne hijerarhije pojmova.

Kineska filozofija je u početnom periodu svog postojanja (6.–3. vek pre nove ere), u uslovima kategoričke nediferencijacije filozofskog, naučnog i religioznog znanja, bila slika najveće raznolikosti pogleda i pravaca, predstavljena kao „ rivalstvo stotinu škola” (bai jia zheng min). Prve pokušaje da se ova raznolikost klasifikuje od strane predstavnika glavnih filozofskih struja - konfucijanizma i taoizma - u nastojanju da kritikuju sve svoje protivnike. Pogl. 6 Konfucijanska rasprava Xun Tzu(4.–3. vek pne) ( Protiv dvanaest mislilaca, fei shih tzu). U njemu, pored propagiranih učenja Konfučija i njegovog učenika Zi-Gonga (5. vek pne), autor je izdvojio „šest učenja“ (liu shuo), koje je u paru predstavilo dvanaest mislilaca i podvrgnuto oštroj kritici: 1) taoisti Tu Xiao (6. vek pne) i Wei Mou (4.–3. vek pne); 2) Chen Zhong (5.-4. vek pne) i Shi Qiu (6.-5. vek pre nove ere), koji se mogu oceniti kao neortodoksni konfucijanci; 3) tvorac Moizma Mo Di (Mo-tzu, 5. vek pne) i osnivač nezavisne škole bliske taoizmu, Song Jian (4. vek pne); 4) taoistički legalisti Shen Dao (4. vek pne) i Tian Pian (5.–4. vek pne); 5) osnivači "škole imena" (Ming Jia) Hoi Shi (4. vek pne) i Deng Xi (6. vek pre nove ere); 6) kasnije kanonizovani konfucijanci Zi-Sy (5. vek pre nove ere) i Meng Ke (Mengzi, 4.–3. vek pre nove ere). U 21. poglavlju svoje rasprave Xun Tzu, takođe, dajući učenju Konfučija ulogu "jedine škole koja je dostigla univerzalni Tao i savladala njegovu primenu" (yong, cm. TI - YUN), izdvojio je šest "haotičnih škola" (luan jia) koje mu se suprotstavljaju: 1) Mo Di; 2) Song Jian; 3) Shen Dao; 4) pravnik Shen Buhai; 5) Hoi Shi; 6) drugi patrijarh taoizma nakon Lao Tzu Zhuang Zhoua (Zhuang Tzu, 4-3 vek pre nove ere).

Približno sinhrona (mada, prema nekim pretpostavkama, kasnije, do prijelaza naše ere) i tipološki slična klasifikacija sadržana je u posljednjem 33. poglavlju. Chuang Tzu(4-3 vek pre nove ere) „Nebesko carstvo” („Tian-xia”), gde je takođe istaknuto osnovno učenje konfucijanaca, nasleđujući drevnu mudrost, čemu se suprotstavlja „sto škola” (bai jia), podeljenih na šest pravaca: 1) Mo Di i njegov učenik Qin Guli (Huali); 2) Song Jian i njegov istomišljenik savremenik Yin Wen; 3) Shen Dao i njegove pristalice Peng Meng i Tian Pian; 4) taoisti Kuan Yin i Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) dijalektičari (bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan i Gongsun Long.

Ove strukturno slične šesterostruke konstrukcije, proizašle iz ideje o jedinstvu istine (dao) i raznolikosti njenih manifestacija, postale su osnova za prvu klasifikaciju glavnih filozofskih učenja kao takvih, a ne samo njihovih predstavnika, što je bilo izveo Sima Tan (2. vek pne), koji je napisao posebnu raspravu o "šest škola" (liu jia), koja je uključena u poslednje 130. poglavlje prve dinastičke istorije koju je sastavio njegov sin Sima Qian (2-1 stoljeća prije nove ere) shi chi (Historijske bilješke). Ovo delo navodi i karakteriše: 1) „školu tame i svetlosti [principa formiranja sveta]” (yin yang jia), koja se u zapadnoj književnosti naziva i „prirodno-filozofska”; 2) „škola naučnika“ (zhu jia), tj. konfucijanizam; 3) „škola Mo [Di]” (mo jia), tj. moism; 4) „škola imena“ (ming jia), koja se u zapadnoj književnosti naziva i „nominalistička“ i „dijalektičko-sofistička“; 5) “škola zakona” (fa jia), tj. legalizam, i 6) “škola puta i milosti” (dao de jia), tj. taoizam. Najvišu ocjenu dobila je posljednja škola koja je, kao i konfučijanizam u klasifikacijama iz Xun Tzu I Chuang Tzu, ovdje je predstavljen kao sinteza glavnih vrlina svih ostalih škola. Takva prilika je stvorena samim principom njenog imenovanja – pripadanjem krugu osoba određene kvalifikacije („naučni intelektualci“), a ne privrženošću određenom autoritetu, kao u „Mo [Dee] školi“ , ili specifične ideje, što se ogleda u nazivima svih ostalih škola.

Ova šema je razvijena u klasifikacijskom i bibliografskom radu istaknutog naučnika Liu Xina (46. pne - 23. ne), koji je činio osnovu najstarijeg kataloga u Kini, a možda i u svijetu. i wen chih (Traktat o umjetnosti i književnosti), koji je postao 30. poglavlje druge dinastičke istorije koju je sastavio Ban Gu (32–92). Han shu (Book [o dinastiji] Han). Klasifikacija je, prvo, porasla na deset članova, četiri nova su dodata na šest postojećih: diplomatska „škola vertikalnih i horizontalnih [političkih sindikata]” (zong heng jia); eklektičko-enciklopedijska "slobodna škola" (tsza jia); "agrarna škola" (nong jia) i folklorna "škola malih objašnjenja" (xiao sho jia). Drugo, Liu Xun je predložio teoriju o poreklu svake od "deset škola" (shih chia) koja obuhvata "sve filozofe" (zhu zi).

Ova teorija je pretpostavljala da je u početnom periodu formiranja tradicionalne kineske kulture, tj. u prvim vekovima 1. milenijuma pre nove ere činovnici su bili nosioci društveno značajnog znanja, drugim rečima, „naučnici“ su bili „službenici“, a „činovnici“ su bili „naučnici“. Zbog opadanja "puta pravog suverena" (wang dao), tj. slabljenjem moći vladajuće kuće Zhou, centralizirana administrativna struktura je uništena, a njeni predstavnici, nakon što su izgubili službeni status, bili su prisiljeni voditi privatan način života i osigurati vlastitu egzistenciju implementirajući svoja znanja i vještine već kao učitelji. , mentori, propovjednici. U doba rascjepkanosti države, predstavnici raznih sfera nekada jedinstvene uprave, koji su se borili za uticaj na određene vladare, formirali su različite filozofske škole, čija sama opšta oznaka “jia” svjedoči o njihovom posebnom karakteru, jer ovaj hijeroglif ima doslovno znači "porodica".

1) Konfucijanizam su stvorili ljudi iz odeljenja za obrazovanje, koji su „pomagali vladarima da slede sile jin-janga i objašnjavali kako da vrše obrazovni uticaj“, oslanjajući se na „pisanu kulturu“ (wen) kanonskih tekstova ( Liu and, wu jing, cm. JING-SEED; SHI SAN JING) i stavljajući ljudskost (ren) i dužnu pravdu (yi) u prvi plan. 2) Taoizam (dao jia) su stvorili ljudi sa odeljenja za hronografiju, koji su „sastavljali hronike o putu (dao) uspeha i poraza, postojanja i smrti, tuge i sreće, antike i savremenosti“, zahvaljujući čemu su shvatili „kraljevska umjetnost" samoodržanja kroz "čistoću i prazninu", "poniženje i slabost". 3) "Školu tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta]" stvorili su ljudi sa odsjeka za astronomiju koji su slijedili nebeske znakovi, sunce, mjesec, zvijezde, kosmičke znamenitosti i smjena vremena. 4) Legalizam su stvarali ljudi iz pravosuđa, koji su upravu zasnovanu na "pristojnosti" (li 2) dopunili nagradama i kaznama utvrđenim zakonima (fa). 5) „Školu imena“ su kreirali ljudi iz obrednog odeljenja, čija je delatnost bila uslovljena činjenicom da se u antičko doba nominalno i realno nisu poklapali u redovima i obredima, te je nastao problem njihovog dovođenja u međusobnu korespondenciju. 6) Moizm su stvorili ljudi iz hramskih čuvara koji su propovijedali štedljivost, "sveobuhvatnu ljubav" (jian ai), nominaciju "dostojnih" (xian 2), poštovanje prema "navyam" (gui), odbacivanje "predestinacije" (ming) i "ujednačenost" (tun, cm. DA TUN-VELIKO JEDINSTVO). 7) Diplomatsku "školu vertikalnih i horizontalnih [političkih saveza]" kreirali su ljudi iz odjela ambasade, koji su u stanju da "rade stvari kako treba i da se rukovode receptima, a ne glupostima". 8) Eklektičko-enciklopedijsku "slobodnu školu" stvorili su ljudi iz vijećnika koji su spojili ideje konfucijanizma i mohizma, "škole imena" i legalizma u ime održavanja reda u državi. 9) „Agrarnu školu“ su stvorili ljudi iz poljoprivrednog odeljenja, koji su bili zaduženi za proizvodnju hrane i robe, koja je u Hong fan dodijeljen prvom i drugom od osam najvažnijih državnih poslova (ba zheng), respektivno. 10) „Školu malih objašnjenja“ kreirali su ljudi nižeg ranga koji je trebalo da prikupljaju informacije o raspoloženju u narodu na osnovu „uličnih tračeva i puteva“.

Ocjenjujući posljednju školu, koja je bila više folklorne nego filozofske prirode i koja je proizvodila "fikciju" (xiao shuo) kao nevrijednu pažnje, autori ove teorije prepoznali su devet preostalih škola kao "međusobno suprotne, ali međusobno oblikovane " (xiang fan er xiang cheng) , tj. idući istom cilju na različite načine i oslanjajući se na zajedničku ideološku osnovu - šest kanona (liu jing, cm. SHI SAN JING). Iz zaključka je proizlazilo da je raznolikost filozofskih škola iznuđena posljedica kolapsa općeg državnog sistema, koji se prirodno eliminira kada se takav obnovi i filozofska misao vrati u objedinjujući i standardizirajući konfučijanski kanal.

Uprkos odbijanju da se uzme u obzir “škola malih objašnjenja”, koja je više folklorna i književna (otuda drugo značenje “xiao shuo” - “fikcija”) nego filozofska, u i wen chih broj filozofskih škola u deset je implicitno sačuvan, budući da je dalje „vojna škola“ (bing jia) izdvojena u poseban odeljak, koju, u skladu sa opštom teorijom, predstavljaju one koje obrazuju ljudi sa vojnog odseka. .

Poreklo ove desetočlane klasifikacije može se pratiti u enciklopedijskim spomenicima 3.-2. veka. BC. lu shi chun qiu (Proljeća i jeseni gospodina Lua) I Huainanzi ([Traktat] Huainan učitelji). Prvi od njih (Ch. II, 5, 7) sadrži spisak "deset uglednih ljudi Srednjeg kraljevstva": 1) Lao Ce, "veličajući pokornost", 2) Konfucije, "veličajući čovečanstvo", 3) Mo Di , "proširivanje umjerenosti", 4) Kuan Yin, "uzvisivanje čistoće", 5) Le-tzu, "uzdizanje praznine", 6) Tian Pian, "uzvišenje jednakosti", 7) Yang Zhu, "uzvišenje sebičnosti", 8) Sunce Bin, "uzvišena snaga", 9) Vang Liao, "uzvišena prednost", 10) Er Liang, "uzvišena sljedbenost". U ovom skupu, pored konfucijanizma, mohizma i raznih varijanti taoizma, posljednje tri pozicije odražavaju „vojnu školu“, koja odgovara tekstu i wen chih.

U posljednjem 21. poglavlju koje rezimira sadržaj rasprave Huainanzi sprovodio ideju društveno-istorijske uslovljenosti nastanka filozofskih škola, opisanih sledećim redosledom: 1) konfucijanizam; 2) vlaga; 3) učenje Guanzija (4.-3. vek pne), koje kombinuje taoizam sa legalizmom; 4) učenje Yan-tzua, očigledno izloženo u yang tzu chun qiu (Proljeće i jesen Master Yan) i kombinovanje konfucijanizma sa taoizmom; 5) doktrina "vertikalnih i horizontalnih [političkih saveza]"; 6) doktrina "kazne i imena" (xing min) Shen Buhai; 7) doktrina zakona pravnika Šang Janga (4. vek pne); 8) sopstveno učenje prožeto taoizmom Huainanzi. Na početku istog poglavlja izdvajaju se učenja Lao Cea i Zhuang Tzua, a u 2. poglavlju - Jang Zhua (uz učenja Mo Dija, Šena Buhaija i Šang Janga ponovljena u klasifikacionom kvartetu), koji kao cjelina čini desetočlani skup, u korelaciji sa klasifikacijom i wen chih, posebno specifično označavanje „škole vertikalnih i horizontalnih [političkih unija]” i generalno povezivanje geneze filozofskih škola sa istorijskim realnostima.

Nastao tokom formiranja centralizovanog Han carstva, čije je ime postalo etnonim Kinezi, koji sebe naziva "Han", teorija Liu Xin - Ban Gu in tradicionalna nauka stekao status klasika. Dalje, kroz istoriju Kine nastavio se njen razvoj, uz poseban doprinos koji su dali Zhang Xuecheng (1738–1801) i Zhang Binglin (1896–1936).

Kineska filozofija u 20. veku Hu Shi je oštro kritikovao, ali je podržao i razvio Feng Yulan (1895-1990), koji je zaključio da su šest glavnih škola stvorili ne samo predstavnici različitih profesija, već i različiti tipovi ličnosti i stilovi života. Konfucijanizam su formirali učenjaci-intelektualci, mohizam - vitezovi, tj. lutajući ratnici i zanatlije, taoizam - pustinjaci i samotnjaci, "škola imena" - polemičarski retoričari, "škola tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta]" - okultisti i numerolozi, legalizam - političari i savjetnici vladara.

Iako su se nakon stvaranja Liu Xin-Ban Gu klasifikacije pojavile šeme s još više elemenata, posebno u službenoj povijesti dinastije Sui (581-618) sui shu (Book [o dinastiji] Sui, 7 c.) navodi četrnaest filozofskih škola, a zaista značajnu ulogu u istorijsko-filozofskom procesu imalo je njih šest, identifikovanih već u shi chi i sada ih kao takve priznaje većina stručnjaka.

U ovom skupu, po trajanju postojanja i stepenu razvoja, taoizam je uporediv sa konfucijanizmom. Termin “tao” (“put”) koji je odredio njegovo ime širi je od specifičnosti taoizma, koliko je pojam “zhu” širi od specifičnosti konfucijanizma. Štaviše, uprkos maksimalnoj međusobnoj antinomiji ovih ideoloških strujanja, i rani konfucijanizam i potom neokonfucijanizam mogli bi se nazvati „učenjem Taoa“ (dao jiao, dao shu, tao xue), a pristalice taoizma bi se mogle uključiti u kategorija zhu. U skladu s tim, izraz "adept Taoa" (tao jen, dao shi) nije primjenjivan samo na taoiste, već i na konfucijance, kao i na budiste i alhemičare.

Najozbiljniji problem odnosa između filozofsko-teorijskih i religiozno-praktičnih hipostaza taoizma vezan je za ovu drugu okolnost. Prema tradicionalnoj konfucijanskoj verziji, krajem 19. - početkom 20. stoljeća. koji preovlađuju na Zapadu, to su raznolike i heterogene pojave, koje odgovaraju različitim oznakama: filozofija - "škola taoa" (tao jia), religija - "učenje (poštovanje) taoa" (dao jiao). U istorijskom aspektu, ovaj pristup sugeriše da je u početku u VI–V st. BC. Taoizam je nastao kao filozofija, a zatim u 1.-2. vijeku, bilo kao rezultat pokroviteljskog utjecaja imperijalne moći krajem 3. - početkom 2. stoljeća. Kr., bilo u imitaciji budizma koji je počeo prodirati u Kinu, radikalno se transformirao u religiju i misticizam, zadržavši samo nominalnu zajednicu u svom izvornom obliku.

U suštini, ovaj model je sličan tradicionalnoj ideji razvoja konfucijanizma, koja je nastala u 6.-5. BC. kao filozofija, a do 1.-2. AD transformiran u zvaničnu religijsku i filozofsku doktrinu, koju neki sinolozi predlažu smatrati nezavisnim ideološkim sistemom („sinističkim“ ili „imperijalnim“), drugačijim od izvornog konfucijanizma. Šire od samog konfucijanizma, ideološka osnova ovog sistema bila je predkonfučijanska vjerskih uvjerenja i svjetonazorske ideje koje je konfučijanizam uključio u svoje koncepte.

U zapadnoj sinologiji druge polovine 20. stoljeća. prevladala je teorija prema kojoj je taoistička filozofija na sličan način nastala na bazi proto-taoističke religijske i magijske kulture šamanskog tipa, lokalizirane u južnoj Kini, u tzv. u krugu srednjih država, smatra se kolijevkom kineske civilizacije (otuda ideja o Kini kao Srednjem carstvu). U skladu s ovom teorijom, koju je utemeljio francuski sinolog A. Maspero (1883–1945), taoizam je jedinstvena doktrina i njegova filozofska hipostaza, izražena prvenstveno u klasičnoj trijadi tekstova. Dao Te Ching (Kanon puta i milosti), Zhangzi ([Traktat] Zhuangovi učitelji), Lezi ([Traktat] Le učitelji), bila je teoretizirajuća reakcija na kontakt s racionalističkom konfučijanskom kulturom, lokaliziranom na sjeveru, u srednjim državama.

Temeljna razlika između taoističkog mističko-individualističkog naturalizma i etičko-racionalističkog sociocentrizma svih ostalih vodećih svjetonazorskih sistema u Kini u vrijeme formiranja i procvata „stotinu škola“ navodi neke stručnjake da tezu o perifernom porijeklu taoizma pojačaju na tvrdnju stranog (prvenstveno indoiranskog) utjecaja, prema kojem se njegov Tao ispostavlja kao neka vrsta analoga Brahmana, pa čak i Logosa. Ovom gledištu se radikalno suprotstavlja stajalište da je taoizam izraz samog kineskog duha, budući da je on najrazvijeniji oblik nacionalna religija. Ovu tačku gledišta dijeli vodeći ruski istraživač taoizma E.A. Torchinov, koji dijeli povijest njegovog formiranja na sljedeće faze.

1) Od antičkih vremena do 4-3 vijeka. BC. došlo je do formiranja religijske prakse i modela svjetonazora zasnovanih na arhaičnim šamanističkim vjerovanjima. 2) Od 4.–3. veka. BC. do II–I veka BC. Desila su se dva paralelna procesa: s jedne strane, taoistički svjetonazor je dobio filozofski karakter i pisanu fiksaciju, s druge strane, metode „stjecanja besmrtnosti“ i psihofiziologizirane meditacije jogijskog tipa, implicitno i fragmentarno odražene u klasičnom tekstovi, bili su implicitno i ezoterično razvijeni. 3) Od 1. st. BC. do 5. v. AD došlo je do približavanja i stapanja teorijskih i praktičnih podjela uz uključivanje dostignuća drugih filozofskih područja (prvenstveno numerologije Zhou and, legalizam i djelomično konfučijanizam), što je rezultiralo sticanjem eksplicitne forme implicitnim materijalom i pisanom fiksacijom jedinstvenog taoističkog pogleda na svijet, čije su ranije skrivene komponente počele izgledati kao temeljne inovacije. 4) U istom periodu, taoizam je institucionaliziran u obliku vjerskih organizacija i “pravoslavnog” i “jeretičkog” smjera, te je počela da se oblikuje kanonska zbirka njegove literature. Dao Zang (Riznica Taoa). Dalji razvoj taoizma odvijao se uglavnom u religioznom aspektu, u čemu je budizam igrao veliku podsticajnu ulogu kao njegov glavni "konkurent".

Originalni taoizam, predstavljen učenjem Lao Dana, ili Laozija (tradicionalno datiranje života: oko 580 - oko 500 pne, moderno: V - IV vek pne), Zhuang Zhoua ili Zhuangzi (399-328 - 295-275 pne), Le Yu-kou, ili Le-zi (oko 430 - oko 349 pne), i Yang Zhu (440-414 - 380- 360 pne) i ogleda se u radovima nazvanim po njima: Lao Tzu(ili Dao Te Ching), Chuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu(pogl. 7 Lezi), kao i taoistički dijelovi enciklopedijskih rasprava Guan Tzu, Lü Shi Chun Qiu I Huainanzi, stvorio najdublju i originalniju ontologiju u drevnoj kineskoj filozofiji.

Njegova suština bila je fiksirana u novom sadržaju parnih kategorija "dao" i "de 1", koji su formirali jedno od prvih naziva taoizma kao "škole tao i de" (tao de jia) i kojima je glavni taoistički traktat je posvećen. Dao Te Ching. Tao je u njemu predstavljen u dva glavna oblika: 1) usamljen, odvojen od svega, stalan, neaktivan, u mirovanju, nedostupan percepciji i verbalno-pojmovnom izrazu, bezimen, generirajući „odsutnost/nepostojanje“ (u, cm. Yu - U), koji stvara Nebo i Zemlju, 2) sveobuhvatan, sveprodoran, poput vode; menjajući se sa svetom, delovanjem, pristupačnim „prolasku“, percepcijom i spoznajom, izraženim „imenom/konceptom“ (min), znakom i simbolom, generišući „prisutnost/biće“ (yu, cm. Yu - U), koji je predak "mračnih stvari".

Osim toga, pošteni - "nebeski" i opaki - "ljudski" Tao su suprotstavljeni jedan drugome, a prepoznata je mogućnost odstupanja od Taoa i njegovog odsustva u Nebeskom Carstvu. Kao “početak”, “majka”, “predak”, “korijen”, “rizom” (shi 10, mu, zong, gen, di 3), Tao genetski prethodi svemu na svijetu, uključujući i “gospoda” ( di 1), opisuje se kao nediferencirano jedinstvo, “misteriozni identitet” (xuan tong), koji sadrži sve stvari i simbole (xiang 1) u stanju “pneume” (qi 1) i sjemena (ching 3), tj. “stvar”, ispoljena u obliku neobjektivnog (bezpredmetnog) i bezobličnog simbola, koji je u ovom aspektu praznina-sveobuhvatna i jednaka sveprožimajućem “odsustvu/nepostojanju”. Istovremeno, „odsutnost/nepostojanje“ i, shodno tome, Tao se tumači kao aktivna manifestacija („funkcija – yun 2 , cm. TI - YUN) "prisutnost / biće". Genetska superiornost "odsutnosti/nepostojanja" nad "prisutnošću/bitak" uklonjena je u tezi o njihovoj međusobnoj generaciji. Dakle, dao Tao de jing predstavlja genetsku i organizacionu funkciju jedinstva "prisutnosti/bića" i "odsutnosti/nepostojanja", subjekta i objekta. Glavna pravilnost Taoa je obrnuto, povratak (fan, fu, gui), tj. kružno kretanje (zhou xing), karakteristično za nebo, koje se tradicionalno smatralo okruglim. Slijedeći samo svoju vlastitu prirodu (Zi Ran), Tao se suprotstavlja opasnoj umjetnosti "alata" (Qi 2) i štetnoj natprirodnosti duhova, istovremeno određujući mogućnost i jednog i drugog.

"Milost" je definirana u Tao de jing kao prva faza degradacije Taoa, na kojoj se formiraju „stvari“ koje je Tao rađao, a zatim se kreću naniže: „Gubitak Puta (Tao) prati milost (Te). Gubitak milosti prati ljudskost. Gubitak čovječanstva prati dužna pravda. Pristojnost prati gubitak prave pravde. Pristojnost [znači] slabljenje vjernosti i povjerenja, kao i početak previranja” (§ 38). Punoća „milosti“, čija je priroda „tajanstvena“ (xuan), čini osobu poput novorođene bebe, koja „još ne znajući odnos žene i muškarca, podiže ud koji rađa“, pokazujući „ krajnji kraj spermatske esencije“, ili „savršenstvo sjemenog duha (jing 3)“ (§ 55).

Sa takvom naturalizacijom etike, "milost dobra" (de shan) implicira isto prihvatanje i dobrog i lošeg kao dobrog (§ 49), što je suprotno od principa koji je iznio Konfucije da se vraća "dobro za dobro". i "direktnost za uvredu" ( lun yu, XIV, 34/36). Iz ovoga proizilazi suprotno od konfučijanskog shvaćanja cijele “kulture” (wen): “Potiskivanje savršene mudrosti i odbacivanje racionalnosti / lukavosti (zhi) [znači] da ljudi primaju stostruku korist. Potiskivanje čovječnosti i odbacivanje prave pravde [znači] povratak naroda sinovskoj pobožnosti i ljubavi prema djeci. Suzbijanje zanatstva i odricanje od profita [znači] nestanak pljačke i krađe. Ova tri [fenomena] nisu dovoljna za kulturu. Stoga se i dalje traži uočljiva jednostavnost i skrivena iskonskost, mali privatni interesi i rijetke želje”( Dao Te Ching, § 19).

IN Chuang Tzu težnja ka konvergenciji Taoa sa „odsutnošću/nepostojanjem“, čiji je najviši oblik „odsustvo [čak i tragova] odsutnosti“ (y y), je ojačana. Posljedica ovoga bila je divergentnost Dao Te Ching i tada popularna teza da Tao, ne kao stvar među stvarima, čini stvari stvarima. IN Chuang Tzu osnažene su predstave o nespoznatljivosti Taoa: "Završetak, u kojem se ne zna zašto je to tako, naziva se Tao." Istovremeno, maksimalno je naglašena sveprisutnost Taoa, koji ne samo da „prolazi (greh 3) kroz tamu stvari“, formira prostor i vreme (yu zhou), već je prisutan i u pljački, pa čak i u fecesu. i urin. Hijerarhijski, Tao je stavljen iznad „velike granice” (tai chi), ali je već unutra lu shi chun qiu to je kao "krajnje sjeme" (zhi jing, cm. JING-SEED) se identifikuje i sa "Velikom granicom" i sa "Velikim" (tai yi). IN Guanzi Tao se tumači kao prirodno stanje „semena“, „suptilnog“, „esencijalnog“, „duhovnog“ (jing 3, ling) pneume (qi 1), koje se ne razlikuje ni po „telesnim oblicima“ (sin 2 ) ili “imena/koncepti” (min 2), a samim tim i “prazno-nepostojeće” (xu wu). IN Huainanzi"odsutnost/nepostojanje" je predstavljeno kao "tjelesna suština" Taoa i aktivna manifestacija tame stvari. Tao, koji se manifestuje u obliku "Haosa", "Bez oblika", "Jedan", je ovde definisan kao "ugovaranje prostora i vremena" i nelokalizovan između njih.

Osnovni principi prvih taoističkih mislilaca su „prirodnost“ (zi ran) i „ne-delanje“ (wu wei), koji označavaju odbacivanje namerne, veštačke aktivnosti koja preobražava prirodu i želju za spontanim praćenjem prirodne prirode naviše. do potpunog stapanja s njom u obliku samopoistovjećivanja sa bezuvjetnim i nesvrsnim Path-daoom koji prevladava u svijetu: „Nebo i zemlja su dugi i trajni zbog činjenice da ne žive sami od sebe, i stoga su sposobni da žive dugo vremena. Na osnovu toga, savršeno mudra osoba vraća svoju ličnost i sebe ističe; odbacuje svoju ličnost, a on sam je sačuvan ”( Dao Te Ching, § 7). Relativnost svih ljudskih vrijednosti otkrivena ovim pristupom, koja određuje relativističku „jednakost“ dobra i zla, života i smrti, na kraju je logično dovela do apologije kulturne entropije i kvijetizma: „Pravi čovjek antike nije poznavao ni ljubav za život niti mržnju za smrt... nije pribjegavao razumu da se suprotstavi Taou, nije pribjegavao ljudskom da bi pomogao nebeskome"( Chuang Tzu, Ch. 6).

Međutim, na prijelazu u novu eru, činilo se da je prethodna visoko razvijena filozofija taoizma povezana s novorođenim ili nadolazećim religijskim, okultnim i magijskim učenjima usmjerenim na maksimalno, natprirodno povećanje vitalnih snaga tijela i postizanje dugovječnosti. ili čak besmrtnost (chang sheng wu si). Teorijski aksiom izvornog taoizma - ekvivalencija života i smrti s ontološkim primatom meonskog nepostojanja nad postojećim postojanjem - u ovoj fazi njegovog razvoja zamijenjen je soteriološkim priznanjem najveće vrijednosti života i orijentacijom na različite tipove. odgovarajuće prakse od dijetetike i gimnastike do psihotehnike i alhemije. U ovom filozofskom i religioznom obliku odvijala se cjelokupna daljnja evolucija taoizma, koja je svojim utjecajem oplodila nauku i umjetnost u srednjovjekovnoj Kini i susjednim zemljama.

Jedan od ideoloških mostova od prvobitnog taoizma do njegove kasnije inkarnacije postavio je Yang Zhu, koji je naglasio važnost individualnog života: „Ono što sve stvari čini različitim je život; ono što ih čini istim je smrt" ( Lezi, Ch. 7). Oznaka njegovog koncepta autonomnog postojanja - "za sebe", ili "radi sebe" (wei wo), prema kojem je "vlastito tijelo nesumnjivo glavna stvar u životu" i za dobrobit srednjeg Kraljevstvo nema smisla da „ispadne makar i jednu vlas“, postalo je sinonim za sebičnost, koju su konfucijanci suprotstavili Mo Dijevom neuređenom, etičko-ritualnom altruizmu pristojnosti i podjednako poricali.

Prema Feng Yulanu, Yang Zhu personificira prvu fazu u razvoju ranog taoizma, tj. izvinjenje za samoočuvajući eskapizam, koje seže do prakse pustinjaka koji su napustili štetni svijet u ime "očuvanja svoje čistoće". Znak druge etape bio je glavni dio Tao de jing, u kojem se pokušava shvatiti nepromjenjivi zakoni univerzalnih promjena u Univerzumu. U glavnom radu treće faze - Chuang Tzu dalekosežna ideja o relativnoj ekvivalenciji promjenjivog i nepromjenjivog, života i smrti, sebe i ne-sebe, još više se fiksirala, što je taoizam logično dovelo do samoiscrpljivanja filozofskog pristupa i stimulacije. religioznog stava, koji je bio podržan kontradiktorno-komplimentarnim odnosima sa budizmom.

Taoistički orijentisan razvoj prave filozofske misli imao je još jedan istorijski uspon u 3.–4. veku, kada se formirala „doktrina tajanstvenog“ (xuan xue), koja se ponekad naziva „neodaoizam“. Ovaj trend je, međutim, bio svojevrsna sinteza taoizma i konfučijanizma. Jedan od njegovih osnivača, He Yan (190-249), predložio je, "na osnovu Lao[-tzu], da prodre u konfucijanizam." Specifičnost doktrine određena je razvojem ontoloških pitanja koja su se izdvajala od tradicionalne kineske filozofije uranjanja u kosmologiju s jedne strane i antropologije s druge strane, koja se ponekad kvalifikuje kao povlačenje u „metafiziku i misticizam“, a binom “xuan xue” je shvaćen kao “misteriozno učenje”. To je učinjeno uglavnom u obliku komentara na konfucijanske i taoističke klasike: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Chuang Tzu, koji su kasnije sami po sebi postali klasični. Traktati Zhou Yi, Tao Te Ching I Chuang Tzu u ovoj eri su se zvali "Tri misteriozne" (san xuan).

Kategorija "xuan" ("tajno, misteriozno, tajno, neshvatljivo"), koja je dala naziv "doktrini tajanstvenog", seže do prvog paragrafa Tao de jing, u kojem znači natprirodno "jedinstvo" (tun) "odsutnosti/nepostojanja" (y) i "prisutnosti/bivanja" (yu, cm. Yu-U). U drevnoj medicinskoj raspravi povezanoj s taoizmom huangdi nei jing (Kanon unutrašnjeg žutog cara, 3.–1. vek pne) naglašena je procesnost uključena u koncept „xuan“: „Promjene i transformacije su aktivna manifestacija (yong, cm. TI - YUN). U [sferi] neba to je misteriozni (xuan), u [sferi] ljudskog to je Tao, u [sferi] zemlje to je transformacija (hua). Transformacija dovodi do pet ukusa, Tao rađa racionalnost (zhi), misteriozno stvara duh (šen). Yang Xiong (53. pne - 18. nove ere) je postavio kategoriju "xuan" u središte filozofskog proscenijuma, koji je tome posvetio svoje glavno djelo. tai xuan ching (Kanon Velike Misterije), što je alternativni nastavak Zhou and, tj. univerzalnu teoriju svjetskih procesa, i tumači Tao, "prazan u obliku i koji određuje put (tao) stvari", kao hipostazu "misterije", shvaćene kao "granicu aktivnog ispoljavanja" (yong zhi zhi).

Kao što pokazuje istorija kategorije „xuan“, „misterija“ globalne interakcije stvari koje ona obeležava konkretizovana je u dijalektici „prisutnosti/bića“ i „odsutnosti/nepostojanja“, „telesne suštine“ (ti ) i “aktivna manifestacija” (yong). Ispostavilo se da su upravo te konceptualne antinomije bile u fokusu pažnje "doktrine misteriozne", u kojoj je, pak, došlo do unutrašnje polarizacije, zbog kontroverze između "teorije veličanja odsutnosti/nepostojanja" ( gui wu lun) i "teoriju poštovanja prisutnosti/bića" (chun yu lun). ).

He Yan i Wang Bi (226–249), na osnovu definicija Taoa i teze „prisutnost/biće se rađa iz odsutnosti/nepostojanja” u Tao de jing(§ 40), izvršio direktnu identifikaciju Taoa sa „odsutnošću/nepostojanjem“, protumačenim kao „jedan“ (yi, gua 2), „centralni“ (zhong), „krajnji“ (ji) i „dominantni“ (zhu, zong) "primalna suština" (ben ti), u kojoj se "tjelesna suština" i njena "aktivna manifestacija" međusobno poklapaju.

Izrada teze Tao de jing(§ 11) o „odsustvu/nepostojanju“ kao osnovi „aktivnog ispoljavanja“, tj. „upotrebu“, bilo kojeg predmeta, najveći predstavnik „doktrine tajanstvenog“ Vang Bi je prepoznao mogućnost da odsutnost/nepostojanje djeluje ne samo kao jun, već i kao ti, tako u komentaru na § 38 Tao de jing bio je prvi koji je u filozofski opticaj uveo direktnu kategoričku opoziciju "ti-jun". Njegov sljedbenik Han Kangbo (332–380) u komentaru na Zhou and završio ovu konceptualnu konstrukciju dva para korelativnih kategorija povezujući prisustvo/biće sa junom.

Naprotiv, Wang Bi-jev glavni teorijski protivnik je Pei Wei (267–300), u raspravi Chun yu lun (O poštovanju prisutnosti/bića) koji je afirmirao ontološki primat prisutnosti/bića nad odsutnošću/nepostojanjem, insistirao je na tome da je ono prvo što predstavlja ti i sve na svijetu nastaje zbog “samogeneracije” (zi sheng) iz ove tjelesne suštine.

Xiang Xu (227-300) i Guo Xiang (252-312) zauzeli su kompromisnu poziciju priznavanja identiteta Taoa sa odsutnošću/nepostojanjem, ali poricanjem izvorne generacije iz posljednjeg prisustva/postojanja, što je eliminiralo mogućnost kreacijsko-deističko tumačenje Taoa. Prema Guo Xiangu, stvarno postojeće prisustvo/biće je prirodno i spontano harmonizovan skup "samodovoljnih" (zi de) stvari (wu 1), koje imaju "svoju vlastitu prirodu" (zi xing, cm. XIN), "samo-generisano" i "samo-transformisano" (du hua).

U zavisnosti od prepoznavanja sveprodorne moći odsutnosti/nepostojanja ili tumačenja njenog generiranja prisustva/bića samo kao samogeneracije stvari, "savršena mudrost" je svedena na utjelovljenje u svom nosiocu (po mogućnosti na suverena) odsustva/nepostojanja kao njegove tjelesne suštine (ti u) ili do "neaktivnog" (wu wei), tj. neiniciran, i "nenamjeran" (wu xin), tj. ne-postavljanje, praćenje stvari u skladu sa njihovim "prirodnim" (zi zhan) samokretanjem.

„Doktrina tajanstvenog“, koja se razvijala u aristokratskim krugovima, bila je povezana sa dijaloškom tradicijom spekulativne spekulacije – „čistim razgovorima“ (qing tan) i estetizovanim kulturnim stilom „vetar i protok“ (feng liu), koji je imao značajan uticaj na poeziju i slikarstvo.

U polju filozofije, „doktrina tajanstvenog“ igrala je ulogu konceptualnog i terminološkog mosta preko kojeg je budizam prodirao u dubine tradicionalne kineske kulture. Ova interakcija je dovela do opadanja "misteriozne doktrine" i uspona budizma, koji bi se mogao nazvati i "xuan xue". U budućnosti je „doktrina tajanstvenog“ imala značajan uticaj na neokonfučijanizam.

Moism

bila je jedna od prvih teorijskih reakcija na konfucijanizam u drevnoj kineskoj filozofiji. Tvorac i jedini veliki predstavnik škole nazvane po njemu je Mo Di, ili Mo-tzu (490-468 - 403-376 pne), prema Huainanzi, prvobitno je bio pristalica konfucijanizma, a potom ga je oštro kritikovao. Mohizam se razlikuje od drugih filozofskih strujanja drevne Kine na dva načina. specifične karakteristike: teologizacija i organizaciona formalnost, što ga je, uz pojačano interesovanje za logičko-metodološka pitanja, oslikalo u sholastičke tonove. Ova osebujna sekta ljudi iz nižih slojeva društva, prvenstveno zanatlija i slobodnih hrabrih ratnika („vitezova“ - xia), veoma je podsećala na pitagorejsku uniju i na čelu ju je bio „veliki učitelj“ (ju tzu), koji je, prema to Chuang Tzu(33. poglavlje), smatran je "savršeno mudrim" (šeng) i koga je Guo Moruo (1892–1978) uporedio sa papom. Rekonstruisan je sledeći niz nosilaca ove funkcije: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Xu Fan) - Tian Xiangzi (Tian Ji) - Fu Dun. Zatim krajem 4.st. pne, očigledno je došlo do raspada jedne organizacije na dvije ili tri oblasti „odvojenih moista“ (be mo), na čelu sa Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denlin. Nakon teorijskog i praktičnog poraza Moizma u drugoj polovini 3.st. pne, zbog vlastite dezintegracije i antihumanitarne represije za vrijeme dinastije Qin (221-207 pne), kao i konfucijanskih zabrana u eri Han (206 pne - 220 n.e.), nastavio je postojati samo kao duhovno naslijeđe, kolektivno koju je razvilo nekoliko generacija njenih predstavnika, u potpunosti pripisane ravnatelju škole i sadržano u dubokoj i opsežnoj, ali slabo očuvanoj raspravi Mo Tzu.

Učenja samog Mo Tzu-a predstavljena su u deset početnih poglavlja, čiji naslovi odražavaju njegove temeljne ideje: "Čast dostojnih" ( shang xian), "U čast jedinstvu" ( shang tong), "Uniting Love" ( jian ai), "Odbijanje napada" ( fei gong), “Smanjenje potrošnje” ( Jie yoon), "Smanjenje sahrane [troškovi]" ( ze zang), "Volja neba", ( tian chih), "Duhovna vizija" ( ming gui), "Negacija muzike" ( fei yue), "Negacija predodređenja" ( fei ming). Svi su podijeljeni na tri međusobno slična dijela, što je posljedica onoga što je navedeno u Pogl. 33 Chuang Tzu i Ch. 50 Han Feizi podjela mohista na tri pravca, od kojih je svaki ostavio svoju verziju izlaganja općih odredbi. U sredini rasprave su poglavlja "Kanona" ( jing), "Objašnjenje kanona" ( jing sho), svaki iz dva dijela; "Veliki izbor" ( Da qu) i "Mali izbor" ( xiao qu), koji se zajednički nazivaju "Moist Canon" ( mo ching), ili „Mohistička dijalektika » (mo bian), i predstavljaju formalizovani i terminološki tekst koji pokazuje najviša dostignuća drevne kineske protološke metodologije, dobijene do 3. veka pre nove ere. BC. u krugovima kasnih mohista ili, prema Hu Shihovoj hipotezi, sljedbenika "škole imena". Sadržaj ovog odjeljka Mo Tzu, koji pokriva prvenstveno epistemološke, logičko-gramatičke, matematičke i prirodno-naučne probleme, zbog svoje složenosti i specifičnog (intencionalnog) oblika prikaza postao je nejasan čak i za neposredne potomke. Posljednja poglavlja rasprave, najnovije u vremenu pisanja, posvećena su konkretnijim pitanjima odbrane grada, utvrđivanja i izgradnje odbrambenog naoružanja.

Glavni patos socio-etičke srži mohističke filozofije je asketska ljubav prema ljudima, koja podrazumeva bezuslovni primat kolektiva nad individuom i borbu protiv privatnog egoizma u ime javnog altruizma. Interesi ljudi se uglavnom svode na zadovoljenje elementarnih materijalnih potreba koje određuju njihovo ponašanje: „U dobroj godini ljudi su humani i ljubazni, u mršavoj su nehumani i zli“ ( Mo Tzu, Ch. 5). Sa ove tačke gledišta, tradicionalni oblici etičko-ritualne pristojnosti (li 2) i muzika se vide kao manifestacije otpada. Strogo hijerarhijsko konfučijansko čovječanstvo (jen), koje su mohisti nazvali "razdvajajuća ljubav" (be ai), usmjereno samo na svoje voljene, suprotstavljali su se principu sveobuhvatne, uzajamne i jednake "ujedinjujuće ljubavi" (jian ai) i konfucijanskom anti -utilitarizam i antimerkantilizam, koji je veličao dužnu pravdu (i) nad koristi/korist (li 3), - princip "uzajamne koristi/koristi" (xiang li).

Mohisti su smatrali oboženo Nebo (tian) najvišim garantom i egzaktnim (kao šestar i kvadrat za krug i kvadrat) kriterijem valjanosti ove pozicije, koja donosi sreću onima koji doživljavaju ujedinjenu ljubav prema ljudima i donosi oni imaju koristi/korist. Djelujući kao univerzalni “obrazac/zakon” (fa), “blagosloveno” (te) i “nesebično” (wu sy) Nebo, sa njihove tačke gledišta, nema ni lične ni antropomorfne atribute, ipak ima volju (zhi 3) , misli (i 3), želi (yu) i podjednako voli sve živo: „Nebo želi život Nebeskog Carstva i mrzi njenu smrt, želi da ona bude u bogatstvu i mrzi njeno siromaštvo, želi da bude u redu i mrzi zabunu u njoj” ( Mo Tzu, Ch. 26). Jedan od izvora koji omogućavaju suđenje o volji Neba bili su „navi i duhovi“ (gui shen) koji su posredovali između njega i ljudi, o čijem postojanju svjedoče povijesni izvori, koji izvještavaju da je uz njihovu pomoć „u davna vremena , mudri vladari doveli su u red stvari u Nebeskom carstvu” , kao i uši i oči mnogih savremenika.

U kasnom mohizmu, koji se preorijentisao sa teističkih na logičke argumente, sveznanje ljubavi dokazano je tezom „Voleti ljude ne znači isključiti sebe“, što podrazumeva uključivanje subjekta („sebe“) među „ljude“, i suprotna opozicija između izvinjenja korist/korist i priznanja dužne pravde “poželjne od strane neba” i “najvrednijeg u Nebeskom carstvu” uklonjena je direktnom definicijom: “pravda je korist/korist”.

Boreći se s drevnim vjerovanjem u "nebesku predestinaciju" (tian ming, cm. MIN-PREDESTINACIJA), Mohisti su tvrdili da nema fatalne predestinacije (min) u sudbini ljudi, stoga osoba treba biti aktivna i aktivna, a vladar treba biti pažljiv na vrline i talente koje treba poštovati i unapređivati ​​bez obzira na to društvene pripadnosti. Prema Mo-tzu-u, rezultat ispravne interakcije vrha i dna na osnovu principa jednakih mogućnosti treba da bude univerzalno "jedinstvo" (tun), tj. prevladavši životinjski haos i primitivna previranja opšteg međusobnog neprijateljstva, centralno kontrolisanu, poput mašine, strukturnu celinu, koju čine Nebesko Carstvo, ljudi, vladari, suveren i samo Nebo. Ova ideja je, prema nekim stručnjacima (Tsai Shansy, Hou Weilu), dovela do čuvene društvene utopije Velikog jedinstva (da tong), opisane u pogl. 9 li yun("Cirkulacija pristojnosti") Konfucijanska rasprava Li chi. U vezi sa posebnom pažnjom predstavnika „škole imena“ na kategoriju „tun“ u značenju „identitet/sličnost“, pokojni Mohisti su je podvrgli posebnoj analizi i identifikovali četiri glavne varijante: “Dva imena (min 2) jedne stvarnosti (shi) - [to je] tun [as] ponavljanje (chun). Neizolacija od cjeline je [ova] tun [kao] jednotjelesnost (ti, cm. TI - YUN). Biti zajedno u sobi je [ovo] tong [kao] slučajnost (on 3). Prisutnost osnove za jedinstvo (tun) je [ovaj] tun [kao] srodstvo (ley)" ( jing sho, dio 1., pogl. 42). Najvažniji zaključak iz mohističkog ideala univerzalnog "jedinstva" bio je poziv na antimilitarističke i mirovne aktivnosti, koji je bio podržan teorijom utvrđivanja i odbrane. Da bi branili i propagirali svoje stavove, mohisti su razvili posebnu tehniku ​​uvjeravanja, koja je dovela do stvaranja originalne erističko-semantičke protologije, koja je postala njihov glavni doprinos kineskoj duhovnoj kulturi.

Sve do 18. i 19. vijeka rasprava Mo Tzu zauzimao marginalnu poziciju u tradicionalnoj kineskoj kulturi, čija je specifična manifestacija bilo njeno uključivanje u 15. vijek. u kanonsku taoističku biblioteku Dao Zang (Riznica Taoa), iako je već u mencius primjećena je opozicija moizma i taoizma (koje je predstavljao Yang Zhu). Povećano interesovanje za mohizam, koje se javilo krajem 19. - početkom 20. veka. i podržan od strane tako istaknutih mislilaca i javnih ličnosti kao što su Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi i drugi, bio je uvjetovao je, prvo, opću tendenciju da se u njemu vidi drevna proklamacija utilitarizma, socijalizma, komunizma, marksizma, pa čak i kršćanstva, koja se potom pretvorila u njegovo prokazivanje Guo Morua kao totalitarizma fašističkog tipa, i drugo, potaknuto sudar sa Zapadom, intenziviranje potrage za kineskim analogama zapadne naučne metodologije.

legalizam,

ili "pravna škola", formirana je u 4-3 vijeku. BC. teorijsko utemeljenje totalitarne i despotske vlasti države i društva, koja je prva u kineskoj teoriji postigla status jedinstvene zvanične ideologije u prvom centraliziranom Qin carstvu (221–207. p.n.e.). Legističko učenje izraženo je u autentičnim raspravama 4.-3. vijeka. BC. Guanzi ([Traktat] Guan učitelji [Zhong]), shang jun shu (Vladarska knjiga [oblasti] shang [Gongsun Yana]), Shenzi ([Traktat] Gospodaru Shen [pijan]), Han Feizi ([Traktat] Učitelji Han Feija), kao i manje značajne zbog sumnje u autentičnost i sadržajnu nediferencijaciju u pogledu „škole imena“ i taoizma Dan Xi Tzu ([Traktat] Učitelji Deng Xija) I Shenzi ([Traktat] Shen učitelj [Dao]).

Tokom latentnog perioda 7.–5. BC. protolegistički principi su razrađeni u praksi. Guan Zhong (? - 645. pne), savjetnik vladara kraljevstva Qi, očigledno je bio prvi u povijesti Kine koji je iznio koncept upravljanja zemljom na osnovu "zakona" (fa), definisanog od njega kao "oca i majku naroda" ( Guanzi, Ch. 16), koji se ranije koristio samo kao definicija suverena. Zakon Guan Zhong se suprotstavio ne samo vladaru, nad kojim bi se trebao uzdići i kojeg bi trebao ograničiti kako bi zaštitio narod od njegove neobuzdanosti, već i mudrosti i znanju koji ljude odvlače od njihovih dužnosti. Da bi se suprotstavio opakim tendencijama, Guan Zhong je, također, očigledno prvi, predložio upotrebu kazne kao glavnog metoda upravljanja: "kada se strahuje od kazne, lako je upravljati" ( Guanzi, Ch. 48).

Ovu liniju je nastavio Zi Chan (oko 580. - oko 522. pne), prvi savjetnik vladara kraljevstva Zheng, prema Zuo Zhuang(Zhao-gun, 18, 6), koji je vjerovao da je "put (tao) neba dalek, ali je put čovjeka blizu i ne dostiže ga." On je prekinuo tradiciju "presude po savjesti" i po prvi put u Kini 536. pne. kodifikovani krivični zakoni, oseka u metalu (očigledno, na tronošcima) „kodeks kazni” (xing shu).

Njegov savremenik i takođe dostojanstvenik kraljevstva Zheng, Deng Xi (oko 545. - oko 501. pne) razvio je i demokratizovao ovaj poduhvat objavljivanjem "bambusovog [kodeksa] kazne" (zhu xing). Prema Dan Xi Tzu, izložio je doktrinu državne moći kao jedinu implementaciju od strane vladara kroz "zakone" (fa) ispravne korespondencije između "imena" (min 2) i "stvarnosti" (shi). Vladar mora ovladati posebnom „tehnikom“ (shu 2) upravljanja, koja uključuje sposobnost „vidjeti očima Nebeskog Carstva“, „slušati ušima Nebeskog Carstva“, „prepirati se umom Nebeskog Carstva“. Nebesko Carstvo”. Kao Nebo (tian), on ne može biti "velikodušan" (hou) prema ljudima: Nebo dozvoljava prirodnih katastrofa, vladar ne ide bez primjene kazni. On treba da bude „smiren“ (ji 4) i „zatvoren u sebe“ („skriven“ - cang), ali u isto vreme „veličanstveno-moćan“ (wei 2) i „prosvetljen“ (min 3) u pogledu zakonite korespondencije “imena” i “stvarnosti”.

U periodu od 4. do prve polovine 3. st. BC. na osnovu individualnih ideja koje su formulisali prethodnici, praktičari javne uprave, i pod uticajem određenih odredbi taoizma, mohizma i „škole imena“, legalizam se formirao u holističku samostalnu doktrinu, koja je postala najoštrija opozicija konfucijanizam. Humanizam, ljubav prema narodu, pacifizam i etičko-ritualni tradicionalizam potonjeg legalizam je suprotstavio despotizmu, poštovanju autoriteta, militarizmu i legalističkoj inovaciji. Legalisti su iz taoizma crpili ideju o svjetskom procesu kao prirodnom Putu-Taou, u kojem je priroda značajnija od kulture, od mohizma - utilitarnog pristupa ljudskim vrijednostima, principa jednakih mogućnosti i deifikacije moći. , a iz "škole imena" - želja za ispravnim balansom "imena" i "stvarnosti".

Ovi opšti stavovi su konkretizovani u djelima klasika legalizma Shen Dao (oko 395 - oko 315 pne), Shen Buhai (oko 385 - oko 337 pne), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 pne) i Han Fei (oko 280. - oko 233. pne).

Shen Dao, izvorno blizak taoizmu, kasnije je počeo propovijedati "poštovanje zakona" (shang fa) i "poštovanje moći" (zhong shi), budući da "ljude ujedinjuje vladar, a o stvarima odlučuje zakon." Ime Shen Dao povezuje se s promocijom kategorije "shi" ("vladajuća sila"), koja kombinuje koncepte "moći" i "snage" i daje sadržaj formalnom "zakonu". Prema Shen Daou, "Nije dovoljno biti dostojan pokoriti ljude, ali je dovoljno imati moć da pokori dostojne."

Još jednu važnu legalističku kategoriju "šu" - "tehnika/umetnost [upravljanje]", koja definiše odnos između "zakona/uzora" i "moći/sile", razvio je prvi savetnik vladara kraljevstva Han, Shen Buhai. Slijedeći stope Deng Xija, on je u legalizam unio ideje ne samo taoizma, već i „škole imena“, koje se ogledaju u njegovom učenju o „kaznama/oblici i imenima“ (xing ming), prema kojem „stvarnosti mora odgovarati imenima” (xun ming ze shi). Fokusirajući se na probleme administrativnog aparata, Shen Dao je pozvao na "uzdizanje suverena i omalovažavanje zvaničnika" na način da oni budu odgovorni za sve izvršne dužnosti, a on je, demonstrirajući "nedjelovanje" (wu wei) pred Nebesko Carstvo, tajno vršilo kontrolu i vlast.

Legistička ideologija dostigla je svoj vrhunac u teoriji i praksi vladara regije Shang u kraljevstvu Qin, Gongsun Yanga, koji se smatra autorom remek-djela makijavelizma. shang jun shu. Pošto je prihvatio mohističku ideju o mašinskoj strukturi države, Shang Yang je, međutim, došao do suprotnog zaključka da ona treba da pobedi i, kako je savetovao Lao Ce, da zapanji narod, a ne da im koristi, jer „kada narod je glup, lako ga je kontrolisati » uz pomoć zakona (pogl. 26). Sami zakoni nikako nisu nadahnuti od Boga i podložni su promjenama, jer „pametan donosi zakone, a glup ih se pridržava, dostojan mijenja pravila pristojnosti, a bezvrijedan se njima obuzdava“ ( poglavlje 1). “Kada narod nadvlada zakon, u zemlji vlada konfuzija; kad zakon pobije narod, vojska jača” (gl. 5), pa vlast treba da bude jača od svog naroda i da vodi računa o moći vojske. Narod se, s druge strane, mora podsticati da se bavi dvostrukim najvažnijim poslom – poljoprivredom i ratom, čime se rastereti nebrojenih želja.

Upravljanje ljudima treba da se zasniva na razumijevanju njihove opake, sebične prirode, čije zločinačke manifestacije podliježu strogim kaznama. “Kazna rađa snagu, snaga rađa moć, moć rađa veličinu, veličina (wei 2) rađa milost/vrlinu (te)” (5. poglavlje), stoga “u uzorno vladanom stanju postoji mnogo kazne i male nagrade” (poglavlje 7). Naprotiv, elokvencija i inteligencija, pristojnost i muzika, gracioznost i ljudskost, imenovanje i unapređenje vode samo poroku i neredu. Najvažnije sredstvo za borbu protiv ovih "otrovnih" fenomena "kulture" (wen) prepoznaje se kao rat, koji neminovno podrazumijeva željeznu disciplinu i opšte ujedinjenje.

Han Fei je zaokružio formiranje legalizma sintezom sistema Shang Yang sa konceptima Shen Dao i Shen Buhai, kao i uvođenjem nekih općih teoretskih odredbi konfucijanizma i taoizma u njega. Razvio je vezu između pojmova “tao” i “principa” (li 1), koju je iznio Xun Tzu i koja je najvažnija za kasnije filozofske sisteme (posebno neokonfucijanske), “Tao je ono što čini tamu stvari takav koji određuje tamu principa. Principi su znakovi (wen) koji formiraju stvari. Tao je ono čime se stvara tama stvari. Prateći taoiste, Han Fei je za Tao prepoznao ne samo univerzalnu formativno (cheng 2), već i univerzalnu generativno-revitalizirajuću (šeng 2) funkciju. Za razliku od Song Jiana i Yin Wena, on je vjerovao da Tao može biti predstavljen u "simboličkom" (xiang 1) "formu" (xing 2). Milost (de) koja utjelovljuje Tao u osobi je ojačana nedjelovanjem i nedostatkom želja, jer čulni kontakti sa vanjskim objektima troše "duh" (šen) i "suštinu sjemena" (čing 3). Iz ovoga proizilazi da je u politici korisno održavati tihu tajnost. Moramo se prepustiti svojoj prirodi i svojoj predodređenosti, a ne učiti ljude ljudskosti i dužnoj pravdi, koje su neizrecive kao inteligencija i dugovječnost.

Sljedeća je izuzetno kratka. istorijski period razvoj legalizma je za njega postao istorijski najznačajniji. Još u 4. st. BC. usvojena je u državi Qin, a nakon osvajanja susjednih država od strane Qin-a i pojave prvog centraliziranog carstva u Kini, stekla je status prve svekineske zvanične ideologije, čime je ispred konfucijanizma koji je imao velika prava na to. Međutim, ilegalno slavlje nije dugo trajalo. Postojavši samo deceniju i po, ali ostavljajući vekovima loše sećanje na sebe, pogođeno utopijskom gigantomanijom, okrutnom servilnošću i racionalizovanim mračnjaštvom, Qin carstvo na kraju 3. veka. BC. srušio se, zakopavši pod svojim ruševinama strašnu slavu legalizma.

Konfučijanizam, sredinom 2. st. BC. ostvario osvetu na zvaničnom pravoslavnom polju, efektivno uzimajući u obzir prethodno iskustvo kroz veštu asimilaciju niza pragmatično delotvornih principa legalističke doktrine društva i države. Moralno oplemenjeni konfučijanizmom, ovi principi su implementirani u zvaničnu teoriju i praksu Srednjeg carstva do početka 20. veka.

Čak i usprkos upornoj konfucijanskoj idiosinkraziji o legalizmu, u srednjem vijeku istaknuti državnik, reformatorski kancelar i konfucijanski filozof Vang Anši (1021-1086) uključuje u svoj društveno-politički program male prekršaje"), o poticanju vojne hrabrosti ( u 2), o međusobnoj odgovornosti zvaničnika, o odbijanju da se prizna apsolutni prioritet "drevnog" (gu) nad modernošću.

Krajem 19. - početkom 20. vijeka. legalizam je privukao pažnju reformatora, koji su u njemu videli teorijsko opravdanje za ograničavanje carske svemoći zakonom, posvećenom zvaničnim konfucijanizmom.

Nakon pada carstva, 1920-1940-ih, "etatisti" (guojiazhui pai) su počeli propagirati legalističku apologetiku državnosti, a posebno njihov ideolog Chen Qitian (1893-1975), koji se zalagao za stvaranje „neolegizam“. Teoretičari Kuomintanga predvođeni Čang Kaj Šekom (1887–1975) imali su slične stavove, proglašavajući legalnu prirodu državnog planiranja privrede i politiku „narodnog blagostanja“.

U Narodnoj Republici Kini, tokom kampanje "kritike Lin Biaoa i Konfučija" (1973–1976), Legisti su službeno proglašeni progresivnim reformatorima koji su se borili protiv konzervativnih konfucijanaca za pobjedu feudalizma u nastajanju nad zastarjelim ropstvom i ideološkim prethodnicima maoizam.

Škola imena

i povezana općenitija tradicija biana ("eristike", "dijalektike", "sofistike") u 5.-3. vijeku. BC. akumuliran u učenjima njegovih predstavnika protološkim i "semiotičkim" problemima, djelimično dotaknutim u taoističkoj teoriji znakovnog relativizma i verbalne neizrecivosti istine, u konfucijanskom konceptu "ispravljanja imena" (zheng ming) prema poretku stvari. , u mohističkoj, naučno orijentiranoj sistematici terminoloških definicija i u metodološkim konstrukcijama legalizma u vezi sa sudskom praksom.

Prije svega, zahvaljujući naporima filozofa “škole imena”, kao i kasnijih mohista koji su bili pod njihovim utjecajem i koji su spojili konfucijanizam sa legalizmom Xun Tzua, u Kini je stvorena originalna protološka metodologija, koji u 5.-3. vijeku. BC. prava alternativa konačno pobjedničkoj numerologiji.

Vodeći predstavnici škole bili su Hoi Ši (4. vek p. n. e.) i Gongsun Long (4.-3. vek pne.), međutim, iz brojnih spisa prvog od njih, koji je, prema Chuang Tzu, mogao napuniti pet vagona, sada je sačuvano samo nekoliko izreka, razbacanih po drevnim kineskim spomenicima i prikupljenih uglavnom u posljednjem 33. poglavlju Chuang Tzu. Prema ovim podacima, čini se da je Hoi Shi autor paradoksa osmišljenih da pokažu sličnost (ili čak identitet) entiteta koji se razlikuju po imenu, zbog čega se smatra osnivačem trenda koji je tvrdio „podudarnost sličnih i drugačije” (he tong yi). Polazeći od ovog stava, prema kojem je "cijela tama stvari i slična i različita", Hoi Shi je uveo pojmove "velikog", koji je "toliko velik da nema ništa izvana", i "mali", koja je "tako mala da nema ništa unutra". Nakon Zhang Bingliana i Hu Shiha, ponekad se ontološki tumače kao da predstavljaju prostor i vrijeme, respektivno.

Za razliku od Hoi Shi, rasprava Gongsun Long, koja nosi njegovo ime, opstala je do danas i, uglavnom autentična, glavni je izvor koji predstavlja ideje "škole imena". tvrdoća i bjelina" (li jian bai) kao popraviti različita imena različite kvalitete jedne stvari. Gongsun Lunu, poput Hoi Shija, a ponekad i zajedno s njim, pripisuje se niz paradoksalnih aforizama. Neki od njih podsjećaju na aporije Zenona iz Eleje: „U brzom [letu] strijele postoji trenutak odsustva i kretanja i zaustavljanja“; “Ako se štap [dužine] jednog chi-ja dnevno oduzima od polovine, neće biti završen ni nakon 10.000 generacija.” Prema Feng Yulanu, Hoi Shi je propovijedao univerzalnu relativnost i varijabilnost, dok je Gongsun Long naglašavao apsolutnost i postojanost svijeta. Objedinio je njihov metod argumentacije zasnovan na analizi jezika. U svom razvoju, Gongsun Long je napredovao mnogo dalje od Hoi Shija, pokušavajući da izgradi „logičko-semantičku” teoriju koja sinkretički povezuje logiku i gramatiku i pozvana je da „ispravi imena (min 2) i stvarnosti (shi 2) da transformiše Nebesko Carstvo.” Budući da je pacifist i pristalica "sveobuhvatne ljubavi" (jian ai), Gongsun Long je razvio eristički aspekt svoje teorije, nadajući se da će spriječiti vojne sukobe kroz uvjeravanje zasnovano na dokazima.

Svijet se, prema Gongsun Lun-u, sastoji od odvojenih "stvari" (wu 3), koje imaju nezavisne heterogene kvalitete, percipirane raznim osjetilima i sintetizirane "duhom" (šen 1). Ono što čini "stvar" takvom je njeno postojanje kao konkretna stvarnost koja mora biti jedinstveno imenovana. Ideal nedvosmislene korespondencije između "imena" i "stvarnosti" koji je proglasio Konfucije doveo je do pojave čuvene Gongsun Longove teze: "Beli konj nije konj" (bai ma fei ma), izražavajući razliku između "imena". ” “bijeli konj” i “konj”. Prema tradicionalnom tumačenju, koje dolazi od Xun Tzua, ova izjava poriče odnos pripadnosti. Savremeni istraživači u njemu često vide: a) poricanje identiteta (dio nije jednak cjelini) i, shodno tome, problem odnosa između pojedinca i opšteg; b) tvrdnja o neidentičnosti pojmova na osnovu razlike u njihovom sadržaju; c) ignorisanje obima pojmova u akcentovanju sadržaja. Očigledno, ova Gongsun Longova teza svjedoči o korelaciji "imena" ne prema stepenu općenitosti pojmova, već prema kvantitativnim parametrima denotata. Gongsun Long je na znakove gledao jednako prirodno kao i na objekte koje su predstavljali, odražavajući njegov aforizam "Pijetao ima tri noge", koji implicira dvije fizičke noge i riječ "noga".

IN opšti pogled Gongsun Long je riješio problem reference uz pomoć najoriginalnije kategorije u svom sistemu "zhi 7" ("prst", nominativna indikacija), koju istraživači tumače na izuzetno raznolik način: "univerzalno", "atribut", "znak “, “definicija”, “zamjenica”, “znak”, “vrijednost”. Gongsun Long je otkrio značenje "zhi 7" u paradoksalnim karakteristikama: svijet kao cjelina, mnoštvo stvari podliježe zhi 7, budući da je bilo koja stvar dostupna za nominativnu indikaciju, ali to se ne može reći za svijet u cjelini (Nebeski Imperija); određujući stvari, zhi 7 su u isto vrijeme njima određene, jer ne postoje bez njih; sama nominativna indikacija ne može biti nominativno naznačena i tako dalje. Proučavanje rasprave Gongsun Long uz pomoć modernog logičkog aparata otkriva najvažnije karakteristike kognitivne metodologije drevne kineske filozofije.

Pored citata i opisa u Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzu i drugih drevnih kineskih spomenika, učenje o "školi imena" ogleda se u dva posebna traktata, naslovljena imenima njenih predstavnika Dan Xi Tzu I Yin Wenzi, što, međutim, izaziva sumnju u njihovu autentičnost. Ipak, one nekako odražavaju glavne ideje "škole imena", iako (za razliku od originala Gongsun Longzi), sa značajnom primjesom taoizma i legalizma. Dakle, koristeći najjednostavnije logičke i gramatičke tehnike („umjetnost izgovaranja“ – yang zhi shu, „doktrina dvojnih mogućnosti“, tj. dihotomne alternative – liang ke sho), aforističkim i paradoksalnim Dan Xi Tzu doktrina državne vlasti se izlaže kao jedinu implementaciju od strane vladara kroz zakone (fa 1) ispravne korespondencije između “imena” i “stvarnosti”. Uz pomoć taoističke antinomije međusobnog generisanja suprotnosti, traktat dokazuje mogućnost natčulnog opažanja, superinteligentne spoznaje („vidjeti ne očima“, „ne čuti ušima“, „shvatiti umom“) i ostvarenje sveprisutnog Taoa kroz „ne-akciju” (wu wei 1). Ovo posljednje podrazumijeva tri nadosobne "umjetnosti" (shu 2) - "gledanje očima Nebeskog Carstva", "slušanje ušima Nebeskog Carstva", "rasuđivanje umom Nebeskog Carstva" - koje vladar mora majstor. Kao Nebo (tian), on ne može biti "velikodušan" (hou) prema ljudima: Nebo dopušta prirodne katastrofe, vladar ne prolazi bez primjene kazni. On treba da bude „smiren“ (ji 4) i „zatvoren u sebe“ („skriven“ - cang), ali u isto vreme „autoritativno-autokratski“ (wei 2) i „prosvetljen“ (min 3) u pogledu zakonite korespondencije “imena” i “stvarnosti”.

Škola tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta] specijaliziran za prirodno-filozofsko-kosmološke i okultno-numerološke ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) pitanja. Par osnovnih kategorija kineske filozofije "yin yang", uključen u njeno ime, izražava ideju univerzalne dualnosti svijeta i konkretiziran je u neograničenom broju binarnih opozicija: tamno - svjetlo, pasivno - aktivno, meko. - tvrdi, unutrašnji - spoljašnji, donji - gornji, ženski - muški, zemaljski - nebeski itd. Vrijeme nastanka i sastav predstavnika ove škole, prvobitno astrologa astrologa i domorodaca sjeveroistočnih primorskih kraljevstava Qi i Yan, nisu precizno utvrđeni. Nije sačuvan niti jedan prošireni tekst ove škole, o njenim idejama može se suditi samo po fragmentarnom izlaganju u Shi chi, Zhou yi, Lu-shi chun qiu i neki drugi spomenici. Centralni koncepti "škole tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta]" - univerzalni dualizam sila jin janga i ciklične interakcije "pet elemenata » , ili faze (wu xing 1) - drvo, vatra, tlo, metal, voda - činile su osnovu cjelokupne ontologije, kosmologije i, općenito, tradicionalne duhovne kulture i nauke Kine (posebno astronomije, medicine i okultne umjetnosti ).

Vjerovatno do sredine 1. milenijuma prije Krista. koncept jin janga i „pet elemenata » , izražavajući različite sheme klasifikacije - binarne i peterostruke, razvijene u odvojenim okultnim tradicijama - "nebeski » (astronomsko-astrološki) i „zemaljski » (mantiko-ekonomski). Prva tradicija prvenstveno se ogledala u Zhou and, implicitno - u kanonskom dijelu i ching i to eksplicitno u komentarima i zhuan takođe pozvan deset krila (Shi and). Najdrevnije i najmjerodavnije oličenje druge tradicije je tekst Hong fan, kojem se ponekad poriče standardno datiranje 8. st. BC. i odnose se na rad predstavnika "škole tame i svjetlosti [principa formiranja svijeta]", a posebno Zou Yana (4-3 vijeka prije nove ere). Specifičnost i tradicije i spomenika koji ih odražavaju je njihovo oslanjanje na "simbole i brojeve" (xiang shu), tj. univerzalni prostorno-numerički modeli opisa svijeta.

U drugoj polovini 1. milenijuma pre nove ere, pošto su stekli filozofski status, ovi koncepti su se spojili u jednu doktrinu, koja se tradicionalno smatra zaslugom jedinog poznatog velikog predstavnika „škole tame i svetlosti [principa formiranja sveta] ” - Zou Yan, iako u preživjelim univerzalno priznatim Ne postoje očigledni tragovi koncepta jin janga u dokazima njegovih stavova.

Zou Yan je proširio koncept „pet elemenata » o istorijskom procesu, predstavljenom kružnom promjenom njihovog prvenstva kao „pet milosti » (kod de, cm. DE), koja je u velikoj meri uticala na zvaničnu istoriografiju i uopšte na ideologiju novih centralizovanih carstava Qin i Han (3. vek pne - 3. vek nove ere). Među drevnim kineskim misliocima, općenito je bila numerološka ideja podjele Nebeskog Carstva na 9 regija (jiu zhou) u obliku kvadrata s devet ćelija, koji se od davnina koristio kao univerzalna opisna struktura svijeta. prihvaćeno. Mencija u vezi sa razvojem utopijsko-numerološkog koncepta „polja bunara“ (ching tian), ili „bunarskih zemalja“ (ching di), koji se zasnivao na slici komada zemlje (polja) u obliku kvadrat sa devet ćelija sa stranicom od 1 li (više od 500 m), razjasnio je veličinu teritorije kineskih („srednjih“) država (Zhong Guo). Prema njegovim riječima, "sastoji se od 9 kvadrata, od kojih je stranica 1000 li" ( mencius, I A, 7). Zou Yan je, s druge strane, proglasio ovu devetoćelijsku teritoriju (Zhong Guo) devetim dijelom jednog od devet svjetskih kontinenata i, shodno tome, cijelim Nebeskim Carstvom. Zamjenom Menciusovih numeričkih podataka u njegovu shemu dobiva se kvadrat sa stranicom od 27.000 li.

Ova numerološka ternarno-decimalna vrijednost (3 3 ´10 3) pretvorena je u formulu za veličinu Zemlje "unutar četiri mora: od istoka prema zapadu - 28.000 li, od juga prema sjeveru - 26.000 li", sadržanu u enciklopedijskim raspravama 3.-2. veka. BC. lu shi chun qiu(XIII, 1) i Huainanzi(Pogl. 4). Ova formula više ne izgleda kao spekulativna numerološka konstrukcija, već odraz stvarne veličine globusa, budući da, prvo, odgovara stvarnoj spljoštenosti Zemlje na polovima, a drugo, sadrži brojeve koji su zapanjujuće blizu vrijednosti zemaljskih osa od istoka prema zapadu i od juga prema sjeveru: ovdje prosječna greška malo prelazi 1%. U zapadnom svijetu, činjenica da je "širina" Zemlje veća od njene "visine" je konstatovana već u 6. vijeku. BC. Anaksimandar i Eratosten (oko 276–194 pne) izračunali su blizu pravih dimenzija Zemlje. Možda je došlo do razmjene informacija između Zapada i Istoka, budući da je Zou Yan bio porijeklom iz kraljevstva Qi, koje je razvilo pomorsku trgovinu i, shodno tome, vanjske odnose, a njegova shema je ekumenske prirode, općenito netipična za Kinu, i posebno tog vremena.

Po prvi put kao jedinstveno učenje koje pokriva sve aspekte univerzuma, koncepte jin janga i „pet elemenata » predstavljeno u filozofiji Dong Zhongshua (2. vek pne), koji je integrisao ideje „škole tame i svetlosti [principa formiranja sveta]“ u konfucijanizam, razvijajući i sistematizujući tako njegovu ontološko-kosmološku i metodološku osnovu. U budućnosti, prirodno-filozofska komponenta „škole tame i svetlosti [principa formiranja sveta]” našla je nastavak u konfucijanskoj tradiciji kanona u „novim spisima » (jin wen) i neokonfucijanizam, te religiozno-okultno - u praktičnim aktivnostima gatara, gatara, mađioničara, alhemičara i iscjelitelja povezanih s taoizmom.

Vojna škola

razvio filozofsku doktrinu vojne umjetnosti kao jednog od temelja društvene regulacije i izraza općih kosmičkih zakona. Sintetizirala je ideje konfucijanizma, legalizma, taoizma, "škole tame i svjetlosti [principa stvaranja svijeta]" i moizma. IN Han shu, u poglavlju i wen chih njegovi predstavnici su podijeljeni u četiri grupe stručnjaka: strategije i taktike (quan mou), raspored trupa na terenu (xing shi), privremeni i psihološki uslovi rata (yin yang), borbene tehnike (ji jiao).

Teorijski temelj ove škole su konfucijanski principi odnosa prema vojnim poslovima, izneseni u Hong fan, lun yue, Xi ci zhuang: vojna akcija je posljednja na ljestvici državnih poslova, ali neophodno sredstvo za suzbijanje nemira i vraćanje "humanosti" (ren 2), "pravde" (i 1), "pristojnosti" (li 2) i "pokornosti" (zhan).

Najvažniji radovi koji predstavljaju ideje „vojne škole“ su Sun Tzu(5.-4. vek pne) i wu tzu(4. vek pne). Zajedno sa pet drugih rasprava spojeni su u Heptateuč vojnog kanona (Wu jing qi shu), čije su odredbe činile osnovu svih tradicionalnih vojno-političkih i vojno-diplomatskih doktrina Kine, Japana, Koreje i Vijetnama.

Compound Heptateuh vojnog kanona konačno utvrđen tek u 11. veku. Uključuje rasprave nastale od 6. stoljeća. BC. do 9. v. AD: liu tao (šest planova), Sun Tzu[pasulj fa] (Sun učitelj [o veštini ratovanja]), wu tzu[pasulj fa] (nastavnik [o veštini ratovanja]), Sima fa(Sima vlada), san lue (Tri strategije), Wei Liaozi, ([Traktat] Wei Liao učitelji), Li Wei-gong wen dui (Dijalozi [Emperor Taizong] sa Wei Prince Li). Godine 1972. pronađena je još jedna temeljna rasprava o "vojnoj školi" u NR Kini, koja se smatrala izgubljenom sredinom 1. milenijuma - sun bin bin fa (Sun Binovi vojni zakoni).

Pogled na svijet "vojne škole" temelji se na ideji cikličnosti svih kosmičkih procesa, koji su prijelaz suprotnosti jedne u druge prema zakonima međusobne konverzije sila jin janga i kruženja “pet elemenata”. Ovaj opći tok stvari je način "povratka korijenu i povratka na početak" ( wu tzu), tj. dao. Predstavnici "vojne škole" stavili su koncept Taoa u osnovu svih svojih učenja. IN Sun Tzu Tao je definiran kao prvi od pet temelja vojne umjetnosti (zajedno sa "uvjetima neba i zemlje", osobinama komandanta i zakon-fa 1), koji se sastoji u jedinstvu voljnih misli (i 3) narod i vođe. Budući da se na rat gleda kao na "put (tao) prevare", tao je povezan s idejom sebične sebičnosti i individualne lukavosti, koja je razvijena u kasnom taoizmu ( yin fu jing). Prema wu tzu, Tao pacifikuje i postaje prvi u nizu od četiri opšta principa uspešne aktivnosti (ostale su "pravednost", "planiranje", "zahtevanje") i "četiri milosti" (ostale su "pravednost", "pristojnost" / bonton”, „humanost“).

Suprotnosti takođe deluju u društvenom životu; „kultura“ (wen) i opozicija „militantnost“ (wu 2), „obrazovanje“ (jiao) i „menadžment“ (zheng 3) su međuzavisne u njemu; u nekim slučajevima potrebno je osloniti se na konfučijanske „vrline” (de 1): „humanost”, „pravednost”, „pristojnost”, „pouzdanost” (xin 2), au drugim – na legalističke principe suprotne. njima: “zakonitost” (fa 1), “kažnjivost” (sin 4), “korisnost/profitabilnost” (li 3), “lukavost” (gui). Vojna sfera je važno područje državnih poslova, a glavna stvar u vojnoj umjetnosti je pobjeda bez borbe, a onaj ko ne razumije štetnost rata nije u stanju razumjeti njegovu „korisnost/isplativost“. U takvoj dijalektici, "vladari sudbina (min 1) naroda" su dobro upućeni - talentovani i razboriti komandanti koji, u hijerarhiji pobjedničkih faktora, slijede Tao, Nebo (tian), Zemlju (di 2) i ispred zakona (fa 1), te stoga (kao i prema učenju mohista) treba biti poštovan i ne zavisiti od vladara.

Škola vertikale i horizontale [političke unije], postojao u 5.-3. veku. pne, uključivali su teoretičare i praktičare diplomatije, koji su radili kao savjetnici vladara kraljevstava koja su se međusobno borila. Najveću slavu u ovoj oblasti stekli su u 4. veku pre nove ere. Su Qin i Zhang Yi, čije su biografije, kao poglavlja 69 i 70, uključene u shi chi. Prvi od njih nastojao je da potkrijepi i stvori koaliciju država smještenih duž "vertikale" (zong) jug-sjever kako bi se oduprla jačanju kraljevstva Qin, u kojem je prevladala legalistička ideologija. Drugi je pokušao riješiti sličan problem, ali samo u odnosu na države smještene duž "horizontalnog" (heng) istok-zapad, kako bi, naprotiv, podržao Qin, koji je na kraju prevladao i, savladavši svoje konkurente, stvorio prvo centralizovano carstvo Qin u Kini. Ova politička i diplomatska aktivnost odredila je naziv škole.

Kao što je opisano u pogl. 49 Han Feizi(3. vek pne), „pristalice „vertikale” okupljaju mnoge slabe da bi napali jednog jakog, a pristalice „horizontalnog” služe jednog jakog da bi napali gomilu slabih.” Argumenti prvog su predstavljeni u Han Feizi kao moralistički: „Ako ne pomognete malim i ne kaznite velike, izgubićete Nebesko Carstvo; ako izgubite Nebesko Carstvo, izložiti ćete državu opasnosti; a ako ugroziš državu, ponizit ćeš vladara”, argument ovog drugog je pragmatičan: “Ako ne služiš velikanima, onda će napad neprijatelja dovesti do nesreće.”

Teorijska osnova takvog argumenta bila je kombinacija ideja taoizma i legalizma. U biografiji Su Qina shi chi navodi se da je bio inspirisan za svoje aktivnosti čitanjem klasične taoističke rasprave yin fu jing (Kanon tajne sudbine), u kojem je svemir predstavljen kao arena opšte borbe i međusobne „pljačke“.

IN shi chi takođe se kaže da su Su Qin i Zhang Yi studirali pod zagonetnom figurom zvanom Guigu-tzu, gospodarom klisure Nawei, o kome se malo zna i koji se stoga ponekad poistovjećuje sa specifičnijim figurama, uključujući samog Su Qina.

Pseudonim Guiguzi je dao naslov istoimenoj raspravi koja mu se pripisuje, a koja se tradicionalno datira u 4. vijek prije nove ere. prije Krista, ali je, po svemu sudeći, nastala ili čak napisana mnogo kasnije, ali najkasnije krajem 5. - početkom 6. stoljeća. Guiguzi- jedino sačuvano djelo koje manje-više u potpunosti izražava ideologiju "škole vertikalnih i horizontalnih [političkih sindikata]".

Teorijska osnova Guiguzi- ideja genetsko-supstancijalnog porijekla svih stvari - jedan Tao, materijalni ("pneumatski" - qi 1) i "principijelni" (li 1), ali "tjelesno" (sin 2) nije formalizirano početno stanje koji se naziva "profinjeni duh" (šen ling). Najveća pravilnost Taoa je cirkulirajući („obrnuti“ i „obrnuti“ – fan fu) prijelaz iz jedne suprotnosti u drugu (bitsy). Suprotne faze glavnih struktura univerzuma - Nebo (tian) i Zemlja (di 2), jin i jang, "uzdužno-vertikalno" (zong) i "poprečno-horizontalno" (heng) - sažete su u originalne kategorije od "otvaranja" (bai) i "zatvaranja" (he 2), što, zajedno sa sličnim parom "li" (sinonim za "bai") i "he 2" iz Zhou and (Xi ci zhuan, I, 11) vraćamo se mitološkoj slici kapije, filozofski i poetski shvaćenoj u Tao de jing(§ 1, 6) kao simbol najdubljeg krila sverodne majke prirode. Univerzalna i konstantna varijabilnost po modelu "otvaranje - zatvaranje" služi za to Guiguzi teorijsko utemeljenje legalističkih principa političkog pragmatizma i utilitarizma, u kombinaciji sa potpunom autokratijom. Predložena praksa manipulacije ljudima na osnovu prethodnog ohrabrenja i otkrivanja njihovih interesa označena je terminom "podižuća kliješta" (fei qian). Ali "da biste poznavali druge ljude, morate poznavati sebe." Stoga, ovladavanje sobom i drugima uključuje "dosegnuti dubine srca (xin 1)" - "gospodar duha". "Duh" (šen 1) je glavni među pet "pneuma" osobe; ostale četiri su „planinska duša“ (hun), „duša nizbrdo“ (po), „semena duša“ (jing 3), „volja“ (zhi 3). Prema Guiguzi, imena (min 2) su “rođena” iz “stvarnosti” (shi 2), a “stvarnosti” iz “principa” (li 1). Zajedničko izražavanje osjetilnih svojstava (cng 2), "imena" i "stvarnosti" su međusobno zavisni, a "principi" se "rađaju" iz njihovog skladnog "uljepšavanja" (de 1).

poljoprivredna škola

sada se malo zna, jer radovi njegovih predstavnika nisu sačuvani. Iz fragmentarnih izvještaja o njoj proizilazi da je u osnovi njene ideologije bio princip prioriteta poljoprivredne proizvodnje u društvu i državi kao najvažnijem faktoru u obezbjeđivanju egzistencije naroda. Neke potpore ovog principa koje je razvila "agrarna škola" izložene su u posebnim poglavljima enciklopedijskih rasprava iz 4.-3. vijeka. BC. Guanzi(poglavlje 58) i lu shi chun qiu(XXVI, 3-6).

U katalogu koji su napravili Konfucijanci i wen chih glavna orijentacija "poljoprivredne škole" prepoznata je kao dosljedna konfucijanskom gledištu o važnosti proizvodnje hrane i roba široke potrošnje, koje se ogleda u Hong fan iz kanona Shu jing i u izreci Konfučija iz Lun Yuya. Međutim, u ranijoj klasičnoj konfucijanskoj raspravi mencius(III A, 4) oštro je kritikovao ideje najpoznatijeg predstavnika "agrarne škole" Xu Xinga (3. vek pne).

Xu Xing je predstavljen kao "južnjački varvarin sa ptičjim glasom" koji je demagoškom krivovjerjem zaveo nestabilne konfucijance. Pravi „način“ (tao) koji je propovijedao zahtijevao je da svi ljudi, sve do vladara, kombinuju svoje aktivnosti sa samodovoljnošću i samoposluživanjem, obavljanjem poljoprivrednih poslova i kuhanjem. Mencius je odbacio ovaj stav, pokazujući da je, prvo, u suprotnosti sa osnovnim principom civilizacije - podjeli rada, a drugo, da je praktično nerealan, budući da ga krši sam njegov glasnogovornik, noseći odjeću koja mu nije sašivena, koristeći alate koji nisu sašili. koju je napravio, itd.

Takvo izvinjenje za samostalnu poljoprivredu, direktnu razmjenu dobara, određivanje cijena prema količini, a ne kvalitetu robe, i općenito društveno izjednačavanje povezano s „agrarnom školom“ omogućilo je Hou Weilu i Feng Yulanu da pretpostave da su njeni predstavnici učestvovali u stvaranju socijalna utopija Yes tun (Veliko jedinstvo).

besplatna škola

predstavlja filozofski pravac, predstavljen ili eklektičkim djelima pojedinih autora, ili zbirkama sastavljenih od tekstova predstavnika različitih ideoloških pravaca, ili enciklopedijskim raspravama zamišljenim da budu kompendijumi svih savremenih znanja.

Utvrđujući opšte smjernice ove škole, kanonolog VI–VII st. Yan Shigu je primijetio kombinaciju učenja konfucijanizma i moizma, "škole imena" i legalizma. Međutim, opće je prepoznata i posebna uloga taoizma, zbog čega se „slobodna škola“ ponekad kvalifikuje kao „kasni“ ili „novi taoizam“ (xin dao jia).

Enciklopedijski traktati 3.-2. stoljeća postali su klasični primjeri stvaranja "slobodne škole". BC. lu shi chun qiu (Proljeće i jesen Mr Lu [Buwei]) I Huainanzi ([Traktat] Huainan učitelji).

Prema legendi, sadržajna kompletnost prvog od njih nakon završetka rada na tekstu 241. godine prije Krista. garantovao nagradu od hiljadu zlatnika svakome ko je u stanju da mu doda ili oduzme makar i jednu reč. Autori su također slijedili orijentaciju ka takvoj sveobuhvatnosti. Huainanzi, uglavnom zasnovan na ogromnom (više od dvije stotine hiljada riječi) sadržaju lu shi chun qiu.

Preteča oba djela bio je tekst iz 4. stoljeća sličan idejnoj i tematskoj raznolikosti i veličini (oko 130.000 riječi). BC. Guanzi ([Traktat] Guan učitelji [Zhong]), koji predstavlja najširi spektar znanja: filozofskih, društveno-političkih, ekonomskih, istorijskih, prirodnih nauka i drugih, izvučenih iz učenja raznih škola.

Nakon toga, hijeroglif "tsza" ("mješoviti, heterogeni, kombinovani, šareni"), koji je dio naziva "slobodne škole", počeo je označavati bibliografski naslov "Razno" zajedno s klasičnim naslovima: "Kanoni" (jing), "Historija" (shi), "Filozofi" (tzu) i in savremeni jezik postao formant izraza "časopis, almanah" (tsza-zhi).

konfucijanizam.

I u „aksijalnom vremenu“ rađanja kineske filozofije, i u eri „suparništva stotinu škola“, a još više u kasnijim vremenima, kada je ideološki pejzaž izgubio tako veličanstvenu raznolikost, konfucijanizam je igrao centralnu ulogu. ulogu u duhovnoj kulturi tradicionalne Kine, stoga je njena istorija ključna za čitavu istoriju kineske filozofije, ili barem za onaj njen deo koji počinje sa Han erom.

Od svog nastanka do danas, istorija konfucijanizma u svom najopštijem obliku podeljena je na četiri perioda, a početak svakog od njih povezan je sa globalnom socio-kulturnom krizom, izlaz iz koje su konfucijanski mislioci uvek nalazili u teorijskim inovacija, odjevena u arhaične forme.

Prvi period: VI–III vek BC.

Primordijalni konfucijanizam je nastao u „aksijalno vreme“, sredinom 1. milenijuma pre nove ere, kada je Kina bila rastrzana beskrajnim ratovima koje su odvojene decentralizovane države vodile jedna protiv druge i protiv „varvara“ koji su napadali sa različitih strana. Duhovno, rana Zhou religijska ideologija se raspadala, potkopana relikvijama pre-Zhou (Jin) vjerovanja, neo-šamanističkim (proto-taoističkim) kultovima i drugim kulturnim trendovima koje su u srednje države donijeli njihovi agresivni susjedi. Reakcija na ovu duhovnu krizu bila je kanonizacija od strane Konfučija ideoloških osnova rane Zhou prošlosti, uhvaćenih u klasičnim tekstovima. wu jing (Pentacanony, cm. SHI SAN JING), a rezultat je stvaranje fundamentalno novog kulturnog obrazovanja – filozofije.

Konfucije je iznio ideal državnog sistema u kojem, u prisustvu sveto uzvišenog, ali praktično neaktivnog vladara, stvarna moć pripada zhuu, kombinujući svojstva filozofa, pisaca, naučnika i zvaničnika. Konfucijanizam se od samog rođenja odlikovao svjesnom društvenom i etičkom orijentacijom i željom za spajanjem s državnim aparatom.

Ova želja je bila u skladu sa teorijskim tumačenjem i državne i božanske („nebeske“) moći u kategorijama vezanim za porodicu: „država je jedna porodica“, suveren je Sin Neba i istovremeno „otac i majka ljudi". Država je poistovjećena sa društvom, društvene veze - sa međuljudskim, čija je osnova viđena u strukturi porodice. Ovo posljednje je izvedeno iz odnosa između oca i sina. Sa stanovišta konfučijanizma, otac se smatrao "Nebom" u istoj mjeri u kojoj je Nebo otac. Prema tome, „sinovska pobožnost” (xiao 1) u kanonskoj raspravi posebno posvećenoj njoj Xiao ching je uzdignut na rang "korijena milosti/vrline (de 1)".

Razvijajući se u vidu svojevrsne socio-etičke antropologije, konfučijanizam je svoju pažnju usmjerio na čovjeka, probleme njegove urođene prirode i stečenih kvaliteta, položaj u svijetu i društvu, sposobnosti za znanje i djelovanje itd. Uzdržavajući se od vlastitih sudova o natprirodnom, Konfucije je formalno odobrio tradicionalno vjerovanje u bezlično, božansko-naturalističko, „sudbonosno“ Nebo i duhove predaka (gui shen) koji su posredovali u njemu, što je kasnije u velikoj mjeri odredilo sticanje društvenih funkcija religije po konfucijanizmu. Istovremeno, Konfucije je razmatrao sva sveta i ontološko-kosmološka pitanja vezana za sferu neba (tian) sa stanovišta značaja za osobu i društvo. Fokus svog podučavanja stavio je na analizu interakcije između "unutrašnjih" impulsa ljudske prirode, idealno pokrivenih konceptom "čovječnosti" (jen 2), i "vanjskih" faktora socijalizacije, idealno pokrivenih konceptom etičkog -ritualna "pristojnost" (li 2). Normativni tip osobe, prema Konfučiju, je “plemeniti čovjek” (jun tzu), koji poznaje nebesku “predestinaciju” (min 1) i “humanost”, kombinujući idealne duhovne i moralne kvalitete s pravom na visoko društveni status.

Usklađenost sa etičkom i ritualnom normom li 2 Konfucije je postavio i najviši epistemoprakseološki princip: „Ne treba ni gledati, ni slušati, niti govoriti neprikladno 2“; "Proširujući [nečije] znanje o kulturi (wen) i stežući ga uz pomoć li 2, može se izbjeći kršenja." I etika i gnoseoprakseologija Konfucija zasnivaju se na općoj ideji univerzalne ravnoteže i međusobnog korespondencije, što u prvom slučaju rezultira „ Zlatno pravilo"moral (shu 3 - "reciprocitet"), u drugom - u zahtjevu korespondencije između nominalnog i stvarnog, riječi i djela (zheng ming - "ispravljanje imena"). Smisao ljudskog postojanja, prema Konfučiju, je afirmacija u Srednjem kraljevstvu najvišeg i univerzalnog oblika društveno-etičkog poretka - "Puta" (tao), čije su najvažnije manifestacije "čovječanstvo", " dužna pravda" (i), "reciprocitet", "razumnost" (zhi 1), "hrabrost" (yong 1), "[s poštovanjem] oprez" (ching 4), "sinovska pobožnost" (xiao 1), "bratska ljubav " (ti 2), "samopoštovanje", "vjernost" (zhong 2), "milost" i drugi Specifično oličenje Taoa u svakom pojedinačnom biću i fenomenu je "milost/vrlina" (de 1). Hijerarhijski sklad svih individualnih de 1 formira univerzalni Tao.

Nakon Konfučijeve smrti, njegovi brojni učenici i sljedbenici formiraju različite smjerove, koji do 3. stoljeća. pne, prema Han Feiju, već ih je bilo najmanje osam: Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Meng Zi, Qi Diao, Zhong Liang, Xun Tzu i Yue Zhang. Također su razvili eksplicitne etičke i društvene ( Da xue, xiao jing, komentari na Chun qiu), i implicitno ontološko-kosmološki ( jung yoon, Xi ci zhuan) predstave Konfucija. Dvije holističke i suprotne jedna drugoj, te stoga naknadno prepoznate kao ortodoksne, odnosno neortodoksne, interpretacije konfucijanizma u 4.-3. vijeku. BC. predložio Mencius (Meng Ke) i Xunzi (Xun Kuan). Prvi od njih iznio je tezu o izvornoj „dobroti“ ljudske „prirode“ (grijeh 1), kojoj su „čovječnost“, „pravednost“, „pristojnost“ i „razumnost“ svojstveni na isti način kao i osobi. ima četiri uda (ti, cm. TI - YUN). Prema drugom, ljudska priroda je sama po sebi zla, tj. Od rođenja teži profitu i tjelesnim zadovoljstvima, stoga joj se ove dobre osobine moraju usaditi izvana kroz stalni trening. U skladu sa svojim početnim postulatom, Mencius se fokusirao na proučavanje moralno-psihološke, a Xun-tzu, društvene i epistemoprakseološke strane ljudskog postojanja. Ovo neslaganje je uticalo i na njihove poglede na društvo: Mencius je formulisao teoriju „humane vlade” (ren zheng), zasnovanu na prioritetu ljudi nad duhovima i vladarom, uključujući pravo podanika da svrgnu opakog suverena; Xun Tzu je uporedio vladara s korijenom, a ljude - s lišćem i smatrao je zadatkom idealnog suverena da "osvoji" svoj narod, približavajući se tako legalizmu.

Drugi period: 3. st. BC. - 10. v. AD

Glavni poticaj za formiranje takozvanog Han konfučijanizma bila je želja da se povrati ideološka nadmoć izgubljena u borbi protiv novonastalih filozofskih škola, prije svega taoizma i legalizma. Odgovor je takođe bio retrogradan po formi i progresivan u suštini. Prije svega uz pomoć drevnih tekstova Zhou promijeniti (Zhou and) I veličanstven uzorak (Hong fan), konfucijanci ovog perioda, predvođeni Dong Zhongshuom (2. vek pr.n.e.), značajno su reformisali sopstveno učenje, integrišući u njega probleme svojih teorijskih konkurenata: metodološke i ontološke taoiste i Jin-Jang školu, političku i pravnu - Mohisti i Legisti.

U 2. vijeku pne, u doba Han, Konfucije je priznat kao „nekrunisani kralj“, odnosno „pravi vladar“ (su wang), a njegovo učenje je dobilo status zvanične ideologije i, porazivši glavnog konkurenta na polju društveno- politička teorija – legalizam, integrisao je niz njegovih kardinalnih ideja, a posebno je prepoznao kompromisnu kombinaciju etičkih i ritualnih normi (li 2) i administrativnih i pravnih zakona (fa 1). Konfucijanizam je dobio karakteristike sveobuhvatnog sistema zahvaljujući naporima "Konfučija iz Han ere" - Dong Zhongshua, koji je, koristeći relevantne koncepte taoizma i škole yin-yang jia ( cm. YIN YANG), detaljno je razvio ontološku i kosmološku doktrinu konfucijanizma i dao joj neke religiozne funkcije (doktrina „duha“ i „volje neba“), neophodne za zvaničnu ideologiju centralizovanog carstva.

Prema Dong Zhongshuu, sve na svijetu proizlazi iz „prvobitnog principa“ („prvobitni uzrok“ - juan 1), sličnog „Velikoj granici“ (tai chi), sastoji se od „pneume“ (qi 1) i poštuje nepromjenjivi Tao. Djelovanje Taoa očituje se prvenstveno u sukcesivnoj dominaciji suprotstavljenih sila jin janga i kruženju "međusobno generirajućih" i "međusobno prevladavajućih" "pet elemenata" (wu xing 1). Po prvi put u kineskoj filozofiji, binarne i petostruke klasifikacione šeme - jin jang i vu xing 1 - Dong Zhongshu je spojio u jedan sistem koji pokriva čitav univerzum. „Pneuma“ ispunjava Nebo i Zemlju kao nevidljiva voda, u kojoj je čovek kao riba. On je mikrokosmos, do najsitnijeg detalja sličan makrokosmosu (Nebo i Zemlja) i u direktnoj interakciji s njim. Poput Mohista, Dong Zhongshu je obdario Nebo „duhom“ (šen 1) i „voljom“ (i 3), koje je ono, bez govora ili djelovanja (wu wei 1, cm. WEI-ACT), manifestira se kroz suverene, "savršeno mudre" (šeng 1) i znakove prirode.

Dong Zhongshu je prepoznao postojanje dvije vrste sudbinske "predestinacije" (min 1): "veliko predodređenje" koje dolazi iz prirode i "promjenjivo predodređenje" koje dolazi od čovjeka (društva). Dong Zhongshu je predstavio istoriju kao ciklični proces koji se sastoji od tri faze („dinastije“), koje simboliziraju boje – crna, bijela, crvena i vrline – „posvećenost“ (zhong 2), „poštovanje“ (xiao 1), „kultura“ ( wen ). Odavde je He Xiu (2. vek) izveo istoriozofsku "doktrinu o tri ere", popularnu sve do reformatora Kang Juveija (19. - početak 20. veka).

Važna faza u razvoju konfucijanizma bila je Dong Zhongshuova holistička ontološka i kosmološka interpretacija društvene i državne strukture, zasnovana na doktrini o međusobnoj "percepciji i odgovoru neba i čovjeka" (tian ren gan ying). Prema Dong Zhongshuu, ne “Nebo slijedi Tao”, kao u Lao Tzu-u, već “Tao dolazi s neba”, što je veza između Neba, Zemlje i čovjeka. Vizuelno oličenje ove veze je hijeroglif "van 1" ("suveren"), koji se sastoji od tri horizontalne linije (simboliziraju trijadu: Nebo - Zemlja - Čovjek) i vertikalne linije koja ih prelazi (simbolizira Tao). Prema tome, razumijevanje Taoa je glavna funkcija suverena. Osnovu društvenog i državnog ustrojstva čine „tri temelja“ (san gan), proizašlih iz nepromjenljivog, poput Neba, Taoa: „Vladar je temelj za podanika, otac za sina, muž za supruga.” Na ovom nebeskom "putu suverena" (wang dao), prvi član svakog para označava dominantnu jang silu, drugi podređenu jin silu. Takva konstrukcija, bliska stavu Han Feija, odražava snažan uticaj legalizma na društveno-političke stavove Hana i kasnije zvaničnog konfucijanizma.

Općenito, u Han eri (kraj 3. vijeka prije nove ere - početak 3. stoljeća nove ere) nastao je "han konfučijanizam", čije je glavno dostignuće bila sistematizacija ideja rođenih iz "zlatnog doba" kineske filozofije. (5–3 stoljeće prije Krista), te tekstualna i komentarska obrada konfucijanskih i konfucijaniziranih klasika.

Reakcija na prodor budizma u Kinu u prvim stoljećima nove ere. a povezano oživljavanje taoizma postalo je taoističko-konfučijanska sinteza u "doktrini o tajanstvenom (skrivenom)" (xuan xue). Jedan od osnivača i najistaknutiji predstavnik ove doktrine, kao i dijaloške tradicije spekulativnih spekulacija povezanih s njom - "čistih razgovora" (qing tan) bio je Vang Bi (226-249).

U nastojanju da potkrijepi konfučijanske poglede na društvo i čovjeka uz pomoć taoističke metafizike, a ne prirodne filozofije svojih prethodnika, konfucijanaca iz Han ere, Vang Bi je razvio sistem kategorija koji je kasnije imao značajan utjecaj na konceptualnu aparata i koncepata kineskog budizma i neokonfucijanizma. On je prvi uveo fundamentalnu opoziciju ti - yun u značenju: "tjelesna suština (supstancija) - aktivna manifestacija (funkcija, akcident)". Na osnovu definicija Taoa i teze „prisutnost/bitak (yu) se rađa iz odsutnosti/nepostojanja (y 1)” u Tao de jing(§ 40), Vang Bi je identificirao Tao sa "nepostojanjem" (wu 1), koji se tumači kao "jedan" (yi, gua), "centralni" (zhong 2), "krajnji" (ji 2) i "dominantni" (zhu, zong) „primordijalna suština” (ben ti), u kojoj se „telesna suština” i njena „manifestacija” međusobno poklapaju ( cm. Yu - U). Vang Bi je razumio nadmoć univerzalnog Taoa kao zakonit, a ne fatalistički, tumačeći i Tao i „predodređenje/sudbinu“ (min 1) kategorijom „princip“ (li 1). Smatrao je “principe” konstitutivnim komponentama “stvari” (y 3) i suprotstavio ih “djelima/događajima” (y 3). Raznolikost nepredvidivih pojava, prema Vang Biju, takođe je posledica suprotnosti (fan, cm. GUA) između njihove "tjelesne esencije" i "čulnih svojstava" (qing 2), prirodne osnove (zhi 4, cm. WEN) i težnje, koje se ostvaruju prvenstveno na vrijeme.

Vang Bi je tumačio učenje Zhou and kao teorija vremenskih procesa i promjena, utvrdivši da su glavni elementi traktata - simboličke kategorije gua - "vremena" (shi 1). Međutim, opći proceduralni obrasci fiksirani u gua-i nisu svedeni na specifične slike i ne mogu poslužiti kao osnova za nedvosmislena predviđanja – „proračune žrijeba” (suan shu). Ovo je filozofsko tumačenje doktrine Zhou and je bio usmjeren protiv njegove mantičke interpretacije u prethodnoj numerološkoj (xiang shu zhi xue) tradiciji, a nastavio ju je dalje neokonfucijanski Cheng Yi (11. vijek). U neokonfucijanizmu je razvijeno i tumačenje kategorije li 1 koje je predložio Vang Bi, a odredba o dihotomiji li 1 i ši 3 razvijena je u učenju budističke škole Huayan.

Postepeni rast ideološkog i društvenog uticaja budizma i taoizma izazvao je želju da se povrati prestiž konfucijanizma. Preteče ovog pokreta, koji je rezultirao stvaranjem neokonfucijanizma, bili su Vang Tong (584-617), Han Yu (768-824) i njegov učenik Li Ao (772-841).

Treći period: 10.–20. vek

Pojava neokonfucijanizma uzrokovana je još jednom ideološkom krizom, zbog sukoba zvaničnog konfucijanizma sa novim konkurentom – budizmom, kao i taoizmom koji se transformisao pod njegovim uticajem. Zauzvrat, popularnost ovih učenja, posebno u njihovim vjerskim i teološkim inkarnacijama, bila je određena društveno-političkim kataklizmama koje su se dogodile u zemlji. Odgovor Konfucijanaca na ovaj izazov bila je promocija originalnih ideja sa referencama na osnivače njihovog učenja, prvenstveno Konfucija i Mencija.

Neokonfučijanizam je sebi postavio dva glavna i međusobno povezana zadatka: obnavljanje autentičnog konfucijanizma i uz njegovu pomoć, na osnovu poboljšane numerološke metodologije, rješavanje kompleksa novih problema koje su postavili budizam i taoizam.

Za razliku od izvornog konfucijanizma, neokonfucijanizam se zasniva uglavnom na tekstovima Konfučija, Mencija i njihovih najbližih učenika, a ne na protofilozofskim kanonima. Njegov novi pristup oličen je u formaciji kvartar (sy shu), koji najadekvatnije odražava stavove ovih prvih konfucijanskih filozofa. U periodu formiranja neokonfučijanizma, normativni oblik thirteencanony (Shi san jing) također su obrađeni antički protofilozofski klasici. Prvo mjesto u njemu zauzeo je metodološki "organon" - Zhou and, koji ocrtava numerološke ideje, potpuno eksplicirane (uključujući i pomoću grafičkih simbola) i razvijene u neokonfucijanizmu. Neokonfucijanci su aktivno razvijali ontološke, kosmološke i epistemološko-psihološke probleme, mnogo manje razvijene u izvornom konfucijanizmu. Pozajmivši neke apstraktne pojmove i koncepte iz taoizma i budizma, neokonfucijanizam ih je asimilirao kroz etičku interpretaciju. Moralna dominanta konfucijanizma u neokonfucijanizmu se pretvorila u etički univerzalizam, u okviru kojeg se svaki aspekt bića tumačio u moralnim kategorijama, što je bilo izraženo kroz dosljedne međusobne identifikacije čovjeka („čovječanstvo“, „[individualna] priroda“, „srce“). ) i prirodni („Nebo“, „predodređenje“, „milost/vrlina“) entiteti. Savremeni tumači i nasljednici neokonfucijanizma (Mou Zongsan, Du Weiming i drugi) ovaj pristup definiraju kao "moralnu metafiziku" (dao-te de xing-er-shang-xue), što je ujedno i teologija.

Neokonfučijansku ideologiju počela su da stvaraju „tri majstora doktrine principa“ – Sun Fu, Hu Yuan (kraj 10. – 11. vek) i Ši Jie (11. vek), po prvi put je stekla sistematičan i tematski sveobuhvatan oblik u djelima Zhou Dunyija (1017 - 1073). Vodeći trend u neokonfucijanizmu bio je smjer njegovih sljedbenika i komentatora, odnosno škola Cheng Yi (1033-1107) - Zhu (1130-1200), prvobitno suprotstavljena zvaničnoj ideologiji, ali kanonizirana 1313. i zadržala takav status u Kini do početka 20. veka.

Prema izuzetno lapidarnoj raspravi Zhou Dunyija tai chi tu sho, (Objašnjenje Plana Velike granice) cijela raznolikost svijeta: sile jin janga, „pet elemenata“ (wu xing 1, u raspravi se naziva „pet pneuma“ - wu qi), četiri godišnja doba pa sve do „tame stvari“ ( wan wu), kao i dobro i zlo (shan - e), "pet postojanosti" (wu chang, nazvan "pet priroda" - wu xing 3) i do "tame djela" (wan shi, cm. LI-PRINCIP; Y-THING; WEI-ACT), - dolazi od "Velike granice" (tai chi). To, zauzvrat, prati "Beskrajno", ili "Granicu odsutnosti/nepostojanja" (wu chi). Termin "wu chi", koji omogućava dvostruko razumijevanje, nastao je u izvornom taoizmu ( Dao Te Ching, § 28), i korelativni izraz „tai chi“ u konfucijanizmu ( Xi ci zhuan, I, 11). Generativna funkcija “Velike granice” ostvaruje se kroz međusobno uslovljavanje i zamjenu “pokreta” i “odmora” (ching 2, cm. DONG - JING). Ovo drugo ima prioritet, što se poklapa sa principima i formulama izvornog taoizma ( Dao Te Ching, § 37; Chuang Tzu, Ch. 13). Za osobu, nepomična i nepomična suština univerzuma, odnosno „wu chi“, manifestuje se kao „autentičnost/iskrenost“ (cheng 1). Ovu kategoriju, koja kombinuje ontološki („put neba“, DAO) i antropološki („put čoveka“) smisao, izneli su prvi konfucijanci (u Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 vijeka prije nove ere), dok je Zhou Dunyi u Tong shu (knjiga penetracije) zauzeo centralno mjesto. Određivanje najvišeg dobra (zhi shan) i "savršene mudrosti" (šeng 1), "autentičnost/iskrenost" idealno zahtijeva "prevlast mira" (zhu jing), odnosno odsustvo želja, misli, djela. Glavno teorijsko dostignuće Zhou Dunyija je svođenje najvažnijih konfucijanskih kategorija i srodnih koncepata na univerzalni (od kosmologije do etike) i krajnje jednostavan, zasnovan prvenstveno na Zhou and svjetonazorski sistem, unutar kojeg su obrađena ne samo konfucijanska, već i taoističko-budistička pitanja.

Zhu Xi je protumačio vezu između "Velike granice" (tai chi) i "beskonačne / granice odsutnosti" koju je opisao Zhou Dunyi (wu chi, cm. tai chi; Yu - Wu) kao svoj suštinski identitet, koristeći u tu svrhu koncept koji je razvio Cheng Yi, koncept univerzalnog globalnog "principa/razloga" (li 1). Tai chi je, prema Zhu Xi-u, ukupnost svih li 1 , ukupno jedinstvo struktura, principa uređenja, obrazaca cjelokupne „tame stvari“ (wan wu). U svakoj konkretnoj "stvari" (na 3), tj. predmet, pojava ili djelo, tai chi je prisutan u potpunosti, poput slike mjeseca - u bilo kojem njegovom odrazu. Stoga je, bez odvajanja od stvarnog svijeta kao idealnog entiteta, "Velika granica" definirana kao "bez oblika i mjesta", tj. nigde lokalizovan kao samostalna forma. Punoća njegovog prisustva u „stvarima“ čini glavnim zadatkom osobe njihovo „pomirenje“, ili „klasifikaciono razumevanje“ (ge wu), koje se sastoji u „savršenom [otkrivanju] principa“ (qiong li). Ovaj postupak "dovođenja znanja do kraja" (zhi zhi) treba da rezultira "iskrenošću misli", "pravošću srca", "poboljšanjem ličnosti", a zatim - "pravošću porodice", "urednošću stanje" i "ravnoteža [cjeline] Nebeskog" (formule Da xue), jer da li 1 kombinuje karakteristike racionalnog principa i moralne norme: „pravi princip nema zla“, „princip je humanost (jen 2), dužna pravda (i 1), pristojnost (li 2), razumnost (zhi 1)". Svaka “stvar” je kombinacija dva principa: strukturno-diskretnog, racionalno-moralnog “principa” (li 1) i supstrat-kontinuirane, vitalno-osjetne, mentalne, moralno indiferentne pneume (chi 1). Fizički su nerazdvojni, ali logično da 1 ima prednost nad qi 1 . Uzimajući Cheng Yijevu razliku između "izuzetno ukorijenjene, potpuno originalne prirode" (ji ben qiong yuan zhi xing) i "prirode pneumatske materije" (qi zhi zhi xing), povezujući ih s li 1 i qi 1, Zhu Xi je konačno formirao koncept od samog početka -opšta “dobra” ljudska “priroda” (sin 1), koja ima sekundarne i specifične moduse, koje karakterišu “dobro” i “zlo” u različitom stepenu.

Učenje Cheng Yi - Zhu Xia podržavala je strana mandžurska dinastija Qing (1644-1911), koja je vladala u posljednjem periodu carske istorije Kine. Tokom 1930-ih, modernizirao ju je Feng Youlan (1895–1990) u "novu doktrinu principa" (xin li xue). Slične pokušaje sada aktivno čine brojni kineski filozofi koji žive izvan NRK-a i predstavljaju takozvani postkonfucijanizam ili post-neokonfučijanizam.

Glavna konkurencija ovom trendu u neokonfucijanizmu bila je škola Lu Jiuyuana (1139-1193) - Wang Yangming (1472-1529), koja je ideološki prevladala u 16-17 vijeku. Rivalstvo između škola Cheng-Zhu i Lu-Wang, koje su branile, respektivno, sociocentrični objektivizam i personacentrični subjektivizam, koji se ponekad kvalifikuje pomoću opozicije "doktrina principa" (li xue) - "doktrina o srce" (hsin xue), proširio se u Japan i Koreju, gdje se, kao i na Tajvanu, u ažuriranim oblicima nastavlja do danas. U borbi ovih škola, opozicija eksternalizma (Xun-tzu - Zhu Xi, koji je samo formalno kanonizirao Menciusa) i internalizma (Mengzi - Wang Yangming), koja je bila inicijalna za konfucijanizam, oživljena je na novom teorijskom nivou, koji je zauzeo oblikovati u neokonfucijanizmu u suprotnim orijentacijama prema objektu ili subjektu, vanjskom svijetu ili unutrašnjoj prirodi osobe kao izvoru poimanja “principa” (li 1) svega što postoji, uključujući moralne norme.

Svo razmišljanje Lu Jiuyuana bilo je prožeto općom idejom o takvom izomorfnom jedinstvu subjekta i objekta, u kojem je svaki od njih potpuni analog drugome: "Univerzum je moje srce, moje srce je svemir." Pošto je "srce" (plavo 1), tj. Psiha bilo koje osobe, prema Lu Jiuyuanu, sadrži sve "principe" (li 1) univerzuma, svako znanje može i treba biti introspektivno, a moral - autonoman. Ideja o apsolutnoj samodovoljnosti svakog pojedinca također je odredila Lu Jiuyuanovo zanemarivanje doktrinarne učenosti: „Šest kanona bi trebalo da komentariše mene. Zašto bih komentarisao šest kanona?” Konfučijanska ortodoksija je kritizirala ove poglede kao prerušeni Chan budizam. Sa svoje strane, Lu Jiuyuan je vidio taoističko-budistički uticaj u Zhu Xi-jevoj identifikaciji konfucijanske interpretacije "Velike granice" (tai chi) sa taoističkom doktrinom "Beskonačnog/granice odsutnosti" (wu chi).

Poput Lu Jiuyuana, Wang Yangming je također vidio u konfucijanskim kanonima ( cm. SHI SAN JING) nije ništa drugo do uzorni materijalni dokaz apsolutnih istina i vrijednosti sadržanih u duši svake osobe. Osnovna teza ovog učenja je: “srce je princip” (xin chi li), tj. Li 1 - počeci koji formiraju strukturu svega što postoji - u početku su prisutni u psihi. "Principi" koji se otkrivaju "pomirenjem stvari" (ge wu) nalaze se u samom subjektu, a ne u vanjskom svijetu nezavisnom od njega. Koncept "li 1" stajao je u Wang Yangmingu u rangu sa etičkim idealima "dužne pravde" (i 1), "pristojnosti" (li 2), "pouzdanosti" (xin 2), itd. Vang Yangming je ovu poziciju učvrstio autoritetom konfucijanskih kanona, tumačeći ih u skladu s tim.

Specifičan element sistema gledišta Wang Yangminga je doktrina o "podudarnom jedinstvu znanja i akcije" (zhi xing he yi). Uključuje razumijevanje kognitivnih funkcija kao radnji ili pokreta i tumačenje ponašanja kao direktne funkcije znanja: znanje je djelovanje, ali ne i obrnuto. Ova doktrina, zauzvrat, definira suštinu glavne kategorije učenja Wang Yangminga - "razboritosti" (liang zhi). Njegova teza o "dovođenju mudrosti do kraja" (zhi liang zhi) je sinteza koncepata "dovođenja znanja do kraja" (zhi zhi) iz konfucijanskog kanona Da xue i "razboritost" (opcije prijevoda su "urođeno znanje", "prirodno znanje", "intuitivno znanje", "eksperimentalno moralno znanje", itd.) iz mencius. "Razboritost" - "ono što [osoba] zna bez rasuđivanja", u mencius paralelno sa konceptom "blagostanja" (liang neng), koji pokriva "šta je [osoba] sposobna bez učenja." Za Wang Yangminga, "razboritost" je identična "srcu" i ima širok semantički raspon: "duša", "duh", "spoznaja", "znanje", "osećanja", "volja", "svest" pa čak i " podsvest”. Ona je samonastala i bez preduvjeta, nadindividualna, svojstvena svima i istovremeno intimna, ne može se prenijeti na druge; identifikuje se sa neiscrpnom i beskonačno prilagodljivom "Velikom prazninom" (tai xu), uslovljava svo znanje i spoznaju; je fokus "nebeskih principa" (tian li), osnova urođenog moralnog osjećaja i moralne dužnosti. Tako je konfucijansku tezu o „dovođenju znanja do kraja“, koju je u Zhuxian tradiciji tumačila kao poziv na maksimalno širenje znanja (do „iscrpljivanja principa“ - qiong li), Vang Jangming tumačio upotrebom kategoriju “razboritosti” i poziciju “poklapanja jedinstva znanja i akcije” kao najpotpunijeg oličenja najviših moralnih ideala.

Epistemološki pogledi Vang Jangminga našli su sažet izraz u „četiri postulata” (si ju zong zhi): „Odsustvo dobra i zla je suština (doslovno: „telo” - ti 1, cm. TI - YUN) srca. Prisustvo dobra i zla - takvo je kretanje misli. Znanje o dobru i zlu je mudrost. Činiti dobro i eliminisati zlo je usklađivanje stvari.” Prije Wang Yangminga, neokonfucijanci su nudili rješenja za pitanje "srca" i njegovih aktivnosti, fokusirajući se uglavnom na odmarajuću, nemanifestiranu "suštinu srca". To je ojačalo poziciju škola koje su propovijedale meditaciju, povlačenje u sebe. Za razliku od ovog trenda, Wang Yangming, opravdavajući jedinstvo "supstancije i funkcije" (ti-yong), "kretanja i odmora" (tung-jing), "ne-manifestacije [duhovnog stanja] i manifestacije" (wei fa – i fa), itd. itd., donio zaključak o potrebi aktivnog praktičnog djelovanja i pogubnosti napuštanja života.

Odbacio je koncept svijesti budističke škole čana, vjerujući, posebno, da zahtjev za oslobađanjem od "vezanosti" za fenomenalni svijet i povratak nerazlučivosti dobra i zla vodi ka odvajanju od društvenih i etičkih dužnosti i vezanosti. egoističnom "ja". Uzdižući se do učenika Huinenga (638–713), Shenhuija (868–760), koncept „nedostatka misli“ kao povratka duha u prvobitno stanje „smirenosti“ je neodrživ, jer „razboritost“ ne može osim „budi svestan“ čak i u snu. Huinengova doktrina "trenutnog prosvjetljenja" - spontanog razumijevanja vlastite "buda prirode", prema Wang Yangmingu, zasniva se na "vakuumskoj praznini" (kun xu) i nije povezana sa stvarnim duhovnim napretkom - "dovođenje znanja do kraja" , "učiniti misli iskrenima" i "ispravljanjem srca". U isto vrijeme, učenja Wang Yangminga i Chan budizma imaju mnogo dodirnih tačaka, uključujući zajednički cilj namjerne promjene psihologije adepta, rezonantnu interakciju umova učitelja i učenika.

Od dva glavna trenda u neokonfucijanizmu, Cheng-Zhu i Lu-Wang škole, dvije uže struje odvojile su se od samog početka: predstavnici prve su pokazivali povećanu pažnju prirodno-filozofskim problemima i numerološkim ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) konstrukcije (Shao Yong, 11. vek; Cai Jiufeng, 12.–13. vek; Fang Yizhi, Wang Chuanshan, 17. vek), predstavnici druge su isticali društveni i utilitarni značaj znanja (Lu Zuqian, Chen Liang, 12 v.; Ye Shi, 12.-13. vek; Vang Tingxiang, 15.-16. vek; Yan Yuan, 17. - početak 18. veka).

U 17.–19. veku dominantna učenja Cheng-Zhua i Lu-Wanga napala je "empirijska" škola, koja je naglašavala empirijsko proučavanje prirode i kritičko proučavanje klasičnih tekstova, uzimajući za uzor tekstualnu kritiku Han konfucijanizma, zbog čega je dobio ime "Han učenje" (han xue). Preteča ovog trenda, koji se sada naziva i "učenje prirode" ili "konkretno učenje" (pu xue), bio je Gu Yanwu (1613-1682), a najveći predstavnik Dai Zhen (1723-1777). Dalji razvoj neokonfucijanizma, počevši od Kang Yuweija (1858-1927), povezan je s pokušajima asimilacije zapadnih teorija.

Gu Yanwu se zalagao za proučavanje i restauraciju "autentičnog" konfucijanizma ("učenja mudrih" - sheng xue) u najstarijoj ortodoksnoj interpretaciji razvijenoj u eri Han. S tim u vezi, zalagao se za uvođenje novih, viših standarda tačnosti i korisnosti znanja. Potrebu za empirijskom validnošću i praktičnom primenljivošću znanja na opštem ontološkom planu, Gu Yanwu je zaključio iz činjenice da „nema mesta za Tao izvan alata (qi 2)“, tj. izvan konkretnih pojava stvarnosti. "Put-učenje (tao) mudrih" definisao je dvije Konfučijeve formule Lun Yuya: "proširivanje znanja u kulturi (wen)" i "očuvanje osjećaja srama u svojim postupcima", čime se epistemologija spaja sa etikom. Za razliku od Huang Zongxi (1610–1695), u dilemi „zakoni ili ljudi“, Gu Yanwu je smatrao ljudski faktor odlučujućim: obilje pravnih normi je štetno, jer zamagljuje moral. Slobodnim izražavanjem se može postići "ozdravljenje srca ljudi i poboljšanje morala". javno mnjenje- “Iskrene rasprave” (qing yi).

Dai Zhen je razvio metodologiju "[filološki] istraživanja zasnovanog na dokazima" (kao ju), zasnivajući eksplikaciju ideja na analizi termina koji ih izražavaju. Svoje je stavove izložio u tekstualnim komentarima o konfučijanskim klasicima, suprotstavljajući ih komentarima prethodnih konfucijanaca iskrivljenim, po njegovom mišljenju, taoističko-budističkim uticajima.

Glavni trend Dai Zhenovih teorijskih konstrukcija je želja za harmonizacijom najopštijih konceptualnih opozicija kao odraza univerzalnog i harmoničnog integriteta svijeta. dolazi iz Xi ci zhuang(komentarski dio Zhou and) i suprotstavljanje, fundamentalno za neokonfucijanizam, „nad-forme“ (xing er shang) daoa prema „pod-formi“ (xing er xia) „alata“ (qi 2), tumačio je kao privremeni, a ne bitnu, razliku u stanjima jedne „pneume“ (qi 1): s jedne strane, stalno se mijenja, „generira generacije“ (sheng sheng) prema zakonima sila jin janga i „pet elementi” (wu xing 1) i, s druge strane, već se oblikuju u mnogim specifičnim stabilnim stvarima. Dai Zhen je potkrijepio uključivanje "pet elemenata" u koncept "tao" definiranjem posljednjeg pojma, koji ima leksičko značenje "put, put", koristeći etimološku komponentu hijeroglifa "dao" - grafički element ( u drugom pravopisu - nezavisni hijeroglif) "xing 3" ( "kretanje", "akcija", "ponašanje"), koji je uključen u frazu "wu xing 1". “[individualna] priroda” (xing 1) svake stvari, prema Dai Zhenu, je “prirodna” (zi zhan) i određena je “dobrotom” (shan), koju generiše “čovječanstvo” (ren 2) , poređan je prema “pristojnosti” (li 2 ) i stabiliziran je “dužnom pravednošću” (i 1). Kosmološki, "dobro" se manifestuje u obliku Taoa, "milosti" (de 1) i "principa" (li 1), a antropološki - u obliku "predestinacije" (min 1), "[individualne] prirode" i "sposobnosti" (cai).

Dai Zhen se protivio ranoj (dinastija Song, 960-1279) neokonfucijanskoj kanonizaciji "principa" protiv "osjećaja" (qing 2) i "želja" (yu), tvrdeći da su "principi" neodvojivi od "osjećaja" i " želje". ".

“Princip” je ona nepromjenjiva stvar koja je specifična za “[individualnu] prirodu” svake osobe i svake stvari, najviši predmet znanja. Za razliku od prethodnih neokonfucijanaca, Dai Zhen je vjerovao da "principi" nisu eksplicitno prisutni u ljudskoj psihi - "srcu", već se otkrivaju kroz dubinsku analizu. Sposobnost ljudi da znaju, prema Dai Zhenu, razlikuje se poput vatre s različitim intenzitetom sjaja; ove razlike su delimično nadoknađene obukom. Dai Zhen je potkrijepio prioritet empirijsko-analitičkog pristupa kako u znanju tako iu praksi.

Četvrti period

- poslednji i nedovršen, koji je počeo u 20. veku. Postkonfučijanizam koji je nastao u to vrijeme bio je reakcija na globalne katastrofe i globalne informacijske procese, izraženi, posebno, u ukorijenjenju heterogenih zapadnih teorija u Kini. Za svoje inovativno promišljanje, postkonfucijanci su se ponovo okrenuli starom arsenalu konfucijanskih i neokonfucijanskih konstrukcija.

Posljednji, četvrti oblik konfucijanizma najviše se razlikuje od svih ostalih, prvenstveno po tome što je u sferu njegovih integrativnih namjera pao krajnje tuđ duhovni materijal.

Od kraja 19. vijeka Razvoj konfucijanizma u Kini nekako je povezan s pokušajima asimilacije zapadnih ideja (Kang Yuwei) i povratkom od apstraktnih problema Sung-Ming neokonfucijanizma i Qing-Han tekstologije na specifične etičke i društvene teme izvornog konfucijanizma. U prvoj polovini 20. vijeka, posebno u suprotnosti s učenjima Feng Yulana i Xiong Shilija, unutarkonfučijanska opozicija eksternalizma i internalizma, respektivno, oživjela je na višem teorijskom nivou, kombinirajući neokonfučijanske i dijelom budističke kategorije sa poznavanje evropske i indijske filozofije, što omogućava istraživačima da govore o nastanku u ovom vremenu novog, istorijski četvrtog (nakon izvornog, hanskog i neokonfučijanskog) oblika konfucijanizma - postkonfucijanizma, odnosno postkonfucijanizma. neokonfucijanizam, zasnovan, kao i prethodna dva oblika, na asimilaciji stranih, pa i stranih kulturnih ideja. Moderni konfucijanci, ili post-neokonfucijanci (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming i drugi), vide u etičkom univerzalizmu konfucijanizma, koji tumači bilo koji sloj bića u moralnom aspektu i podstakao je "moralnu metafiziku" Neokonfucijanizam, vidi idealnu kombinaciju filozofske i religiozne misli.

U Kini je konfucijanizam bio zvanična ideologija do 1912. godine i duhovno je dominirao do 1949. godine; danas je sličan stav sačuvan u Tajvanu i Singapuru. Nakon ideološkog poraza 1960-ih (kampanja "kritike Lin Biaoa i Konfučija"), od 1980-ih, uspješno je reanimiran u NRK kao nosilac nacionalne ideje koja čeka da bude tražena.

književnost:

Petrov A.A. Pregled kineske filozofije. - U knjizi: Kina. M. - L., 1940
Yang Yun-go. Istorija drevne kineske ideologije. M., 1957
Izabrana djela progresivnih modernih kineskih mislilaca(1840–1897 ). M., 1960
Idi Mo-jo. Filozofi drevne Kine. M., 1961
Bykov F.S. Poreklo društveno-političke i filozofske misli u Kini. M., 1966
drevna kineska filozofija, tt. 1–2. M., 1972–1973
Burov V.G. Moderna kineska filozofija. M., 1980
Kobzev A.I. Učenja Wang Yangminga i klasična kineska filozofija. M., 1983
Istorija kineske filozofije. M., 1989
Vasiliev L.S. Problemi postanka kineske misli. M., 1989
drevna kineska filozofija. Han era. M., 1990
Kobzev A.I. Doktrina simbola i brojeva u kineskoj klasičnoj filozofiji. M., 1994
Dumoulin G. Istorija zen budizma. Indija i Kina. Sankt Peterburg, 1994
Kineska filozofija. enciklopedijski rječnik. M., 1994
Antologija taoističke filozofije. M., 1994
Torchinov E.A. taoizam. Sankt Peterburg, 1998
Feng Yulan. Kratka istorija kineske filozofije. SPb., 1998
Veliki mislioci Istoka. M., 1998
Rubin V.A. Ličnost i moć u staroj Kini. M., 1999