Razvoj socio-filozofske misli. Glavne faze istorijskog razvoja filozofske misli. Period razvoja klasične filozofije
Glavne faze formiranja i razvoja filozofska misao.
Pošto se evropska filozofija razvijala paralelno sa kulturom, njena istorija se obično deli na 5 faza.
Filozofija antike (VI vek pne - III vek pne). Ovo je faza rađanja filozofske misli kao takve. specifičnost grčka filozofija, posebno u početnom periodu svog razvoja, želja je za razumijevanjem suštine prirode, prostora, svijeta u cjelini. Tome su težili prvi grčki filozofi - Tales, Anaksimandar, Anaksimen, nešto kasnije - Pitagorejci, Heraklit, Demokrit i dr. Zatim zahvaljujući Sokratu, Platonu i Aristotelu, kao i njihovim sledbenicima i protivnicima iz kasnijih epoha , filozofija poprima crte koje će joj biti svojstvene kroz njenu istoriju.
Antička filozofija je nastala kao spontano-dijalektička prirodna filozofija. Upravo njoj antička misao duguje dvije izvanredne ideje: ideju univerzalne, univerzalne povezanosti svih stvari i pojava svijeta i ideju beskonačnog, svjetskog razvoja. Već u antičke filozofije postoje dvije alternative epistemološkim pravcima: materijalizam i idealizam. Materijalist Demokrit, ispred stoljeća i milenijuma, iznio je briljantnu ideju o atomu kao najmanjoj čestici materije. Idealist Platon, oslanjajući se ne samo na snagu apstraktne misli, već i na zadivljujuću umjetničku intuiciju, briljantno je razvio dijalektiku pojedinačnih stvari i općih pojmova, koja je do danas od trajnog značaja u svim područjima ljudskog stvaralaštva.
Povjesničari antičke filozofije često povlače granicu između ranijih i kasnijih antičkih filozofa, upućujući prve na "predsokratovce", a druge na Sokratske škole. Ovo zaista naglašava ključnu ulogu Sokrata (5. stoljeće prije Krista) kao filozofa koji je pomjerio centar filozofskog znanja sa problema prirodne filozofije na područje ljudskog znanja, prvenstveno etike. Ideje kasne antike(epohe helenizma) naslijedio je Sokratovu humanističku misao. Istovremeno, duboko doživljavajući nadolazeću smrt antičke kulture, filozofi ovog perioda napravili su nesumnjivi iskorak od sokratskog racionalizma ka iracionalizmu i misticizmu, što je postalo posebno uočljivo u filozofiji Platonovih sljedbenika - neoplatonista.
Filozofija srednjeg vijeka (IV - XIV vijek). Filozofija ovog doba bila je usko povezana s teologijom, čineći njen sastavni dio. Može se reći da je filozofija bila "sluga teologije". U stvari, filozofa, mudraca, teologa, proroka i učitelja etike u to vrijeme predstavljala je jedna figura. Glavni problem filozofije ovog perioda je egzistencijalni odnos između Boga i čovjeka. .). Po duhu i sadržaju, to je religiozna (kršćanska) filozofija koja se potkrijepila i učvrstila u svim zemljama zapadna evropa Kršćanska (katolička) vjera. Više od hiljadu godina, ortodoksna ideologija hrišćanstva, oslanjajući se na moć crkve, vodila je tvrdoglavu borbu protiv „jeresi“, „slobodoumlja“, odnosno uz najmanja odstupanja od dogmi i kanona sveta. Vatikan. Iako je u tim uslovima filozofija branila prava razuma, ali pod uslovom da prizna dominaciju vjere nad razumom. Oni koji se nisu slagali sa ovim čekali su požar inkvizicije.
Filozofi i teolozi koji su se razvili u prvim stoljećima nova era osnovna načela Hrišćanska religija, u očima svojih nasljednika i sljedbenika dobili su najvišu mjeru priznanja - počeli su biti poštovani kao "oci" Crkve, a njihov rad se počeo nazivati "patristika". Jedan od najistaknutijih "otaca crkve" bio je Avgustin Blaženi (4.-5. vek nove ere). Bog je, po njegovom mišljenju, tvorac sveta, a on je i tvorac, motor istorije. Filozof i teolog je smisao i sudbinu historije vidio u svjetskom prelasku ljudi iz paganstva u kršćanstvo. Svaka osoba snosi punu mjeru odgovornosti za svoja djela i djela, jer je Bog čovjeku dao mogućnost da slobodno bira između dobra i zla.
Ako je Augustin svijetli predstavnik ranog srednjeg vijeka, onda postojeći sistem kršćanstva srednjovjekovne filozofije najpotpunije i najznačajnije izraženo u delima Tome Akvinskog (XIII vek). Njegova filozofija je vrhunac skolastike. (Tako su u to vrijeme počeli zvati filozofiju, služili su u školama i univerzitetima.) Stavljajući Aristotela iznad svih svojih prethodnika, Toma je napravio grandiozan pokušaj da spoji, organski poveže drevnu mudrost s dogmom i dogmom kršćanstva. Sa ovih pozicija razum (nauka) i vjera nisu u suprotnosti jedni s drugima, samo ako je to „ispravna“ vjera, odnosno kršćanska vjera.
Filozofija renesanse (XV-XVI vijek). sekularizacija – oslobađanje od religije i crkvenih institucija. U ovoj eri, fokus je na osobi, što karakteriše filozofiju kao antropocentričnu. Najvažniji razlikovna karakteristika ovog doba je njegova orijentacija ka umjetnosti. To je direktno povezano sa promjenama u odnosu prema ljudima. - to je zapravo tvorac koji stvara svijet i samim tim je ravan Bogu. Treća, prelazna faza u istoriji Zapadna filozofija je filozofija renesanse. Razlikovati Rana renesansa(XIII-XIV vek) i kasna renesansa (XV-XVI vek). Samo ime ere je vrlo elokventno; govorimo o oživljavanju (nakon hiljadugodišnje pauze) kulture, umjetnosti, filozofije antičkog svijeta, čija su dostignuća prepoznata kao uzor modernosti. Veliki predstavnici ovog doba bili su svestrano razvijeni ljudi (Dante, Erazmo Roterdamski, Leonardo da Vinči, Mikelanđelo, Montenj, Servantes, Šekspir). Genijalni umjetnici i mislioci u svom radu postavljaju ne teološki, već humanistički sistem vrijednosti.Društveni mislioci tog vremena - Makijaveli, Mor, Kampanela - kreirali su projekte idealne države, izražavajući, pre svega, interese novog društvenog klasa - buržoazija.
Filozofija novog doba (XVII - XIX vijek). Filozofiju New Agea (barem u prvim periodima svog postojanja) karakterizira gotovo neograničena vjera u svemoć razuma, koji je, kako se filozofima čini, u stanju da spozna prirodu i vodi ljude. u veliku budućnost. Novo vrijeme je period razvoja i formiranja nauke, koja se predstavlja kao sredstvo unapređenja ljudski život. Problemi epistemologije izbijaju u prvi plan i, posljedično, filozofija postaje “sluga nauke”: filozofe brinu problemi metoda kojima spoznajemo svijet. U XVI-XVII vijeku. kapitalizam je počeo da zavladava zapadnom Evropom. Velika geografska otkrića neobično su proširila horizont čovjeka, razvoj proizvodnje zahtijevao je ozbiljnu formulaciju naučnog istraživanja. Nauka modernog doba se sve više oslanjala na eksperimente i matematiku. Mlada nauka XVII-XVIII vijeka. postigao izuzetan uspjeh, posebno u mehanici i matematici.
Filozofija modernog doba - četvrta istorijska faza u razvoju evropske filozofije - ne samo da se oslanjala na podatke prirodnih nauka, već im je bila i podrška, naoružavajući nauku logikom, metodom istraživanja. Empirijsko-induktivna metoda F. Bacona (1561-1626) bila je filozofsko opravdanje eksperimentalnog znanja, dok je matematička nauka svoju filozofsku metodologiju pronašla u djelima R. Descartesa (1596-1650).
Filozofija XVII-XVIII vijeka. bio pretežno racionalistički. U XVIII vijeku. prvo u Francuskoj, zatim u drugim zemljama zapadne Evrope, društveno-filozofski pokret Prosvetiteljstvo, koji je igrao istaknutu ulogu u ideološkoj pripremi francuske akcije 1789-1793.
Od poslednje četvrtine 18. veka i do sredine XIX veka. Njemačka dolazi u prvi plan u polju filozofskog stvaralaštva. Budući da je u to vrijeme ekonomski i politički zaostala, ova zemlja je postala rodno mjesto velikih umjetnika i mislilaca; Kant, Gete, Fihte, Hegel, Betoven, Šiler, Šeling, Hajne, Fojerbah. Izuzetne teorijske zasluge klasične njemačke filozofije i prevladavanje kontemplativnog, naturalističkog pogleda na svijet, svijest o čovjeku kao stvaralačkom, aktivnom subjektu, dubinski razvoj općeg koncepta razvoja dijalektike.
Sredinom XIX veka. na istom mestu (u Nemačkoj) nastaje marksizam, filozofski naslednik nemačkih klasika i evropskog racionalizma. Marksov glavni doprinos filozofiji bio je otkriće i potkrepljenje materijalističkog shvatanja istorije i dubinski razvoj - zasnovan na materijalu njegovog savremenog buržoaskog društva - materijalistička dijalektika. Međutim, u stvarnosti drustveni zivotčovječanstva (u 20. vijeku posebno), marksizam je ušao uglavnom svojim drugim - ne naučnim i filozofskim, već ideološkim putem, kao ideologija otvorenog i oštrog klasnog obračuna, opravdavajući (u ime apstraktnih klasnih interesa) ekstremne forme klasne borbe i nasilja.
Evropski racionalizam (od Bacona do Marxa) u dijalektici društvenog i pojedinačnog dao je nesumnjivu prednost društvenom (općem). U prvi plan je stavljeno proučavanje klasa, formacija, istorijskih epoha, dok su problemi pojedinca – unutrašnja organizacija ličnosti – ostali u senci (u senci je ostao i fenomen nesvesnog). Ali pravo iskustvo života uvjerava da um nije jedina sila koja kontrolira ponašanje čovjeka i društva. Na osnovu toga, u XIX veku. Nastaje iracionalistička filozofija (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche), koja je počela da pripisuje vodeću ulogu u životu i sudbinama ljudi ne razumu, već strasti, volji i instinktima. Filozofi - iracionalisti su vidjeli i velikom snagom izrazili sjenovitu stranu života, napredak. Ali iz ovoga su izvukli različite zaključke. Šopenhauerov ideal je nirvana, odnosno odricanje od života kao bezuslovnog zla. Kierkegaard traži da se prizna da se najviše istine (ovo uključuje duboko intimna iskustva straha i očekivanja smrti) ne mogu izraziti, već ih može doživjeti samo svaka osoba sama sa sobom i na svoj način. Nietzscheov voluntarizam je samo površno "optimističan" jer potvrđuje volju za moći kao puninu života. Ali ovo je slijepi život, bez ikakve razumne svrhe. Niče nije krio svoj krajnje neprijateljski stav prema hrišćanstvu.
Najnovija filozofija (XX - XXI vijek), koja se naziva i modernom. Moderna filozofija je vrlo složen fenomen koji objedinjuje sva pitanja koja je filozofija ikada postavila. (vidi kartu o racionalizmu)
Domaća filozofska misao je organski dio svjetske filozofije i duhovne kulture uopće. Istovremeno se odlikuje nacionalnim identitetom, a u određenoj mjeri i posebnošću. Posebnost ruske filozofije je u tome što ona predstavlja element dijalektičkog odnosa između pojedinačnog i opšteg, koji je pak određen specifičnostima sociokulturnog razvoja prvih oblika ruske državnosti i duhovnosti tokom tranzicije od od primitivnog komunalnog tipa društva do feudalnog, od paganstva do kršćanske religije.
Filozofsko znanje u Kijevskoj Rusiji, tokom perioda mongolskog jarma i centralizovane moskovske države, bilo je fragmentarno, nije nezavisno i nije sistematizovano. Ali ona je postojala, razvijala se, činila osnovu za formiranje filozofije kao nauke u 18. veku. Naknadno je bila zastupljena raznim pravcima, orijentacijama i školama, što je bilo posljedica geneze ruske filozofije i promjenjivih društvenih uvjeta. U tom kontekstu, glavni svjetonazorski, metodološki, epistemološki, aksiološki principi razmatrani su sa stanovišta materijalizma, kako marksističkog tako i nemarksističkog (Plekhanov, Herzen, Chernyshevsky), i idealizma u sekularnom (Vvedenski, Špet) i religioznom (Solovjev, Berdjajev) oblici. Treba napomenuti da su filozofske ideje razmatrane ne samo u djelima filozofa, već iu radovima istaknutih predstavnika svjetske i domaće nauke (Lomonosov, Vernadsky, Tsiolkovsky, itd.), Kao i umjetničke kulture(Dostojevski, Tolstoj, itd.)
Kao iu čitavom sistemu svjetske filozofije, u ruskoj filozofskoj misli materijalizam i idealizam izražavaju jedinstvo suprotnosti; oni se ne suprotstavljaju toliko, koliko dopunjuju i obogaćuju naučno filozofsko znanje.
Postoje alternativna gledišta o formiranju i razvoju drevne ruske kulture u cjelini, posebno drevne ruske filozofske misli. Čini se da je proces formiranja filozofske misli u drevna Rus'(1X-XIII vek nove ere) bio je kontroverzan. Glavni ideološki i teorijski faktor u formiranju drevne ruske filozofske misli bilo je kršćanstvo. Istovremeno, pagansko naslijeđe je u osnovi svjetonazora širokih narodnih masa, svojevrsna "narodna filozofija". Ako uzmemo kulturu drevnog ruskog društva u cjelini, onda su paganski elementi igrali veliku ulogu u njoj čak i nakon što je Rusija prihvatila kršćanstvo 988. godine.
Prvim ruskim filozofom se može smatrati mitropolit kijevski Ilarion (XI vek), autor čuvene „Besede o zakonu i blagodati“. Uz čisto teološke dogme, djelo je sadržavalo i same filozofske ideje. Ovo su historiozofske propozicije o "dvostepenoj linearnoj" svjetskoj historiji, zasnovane na ideji promjene stanja "Zakona" u stanje "Milosti" na putu čovječanstva do metahistorijskog" vječni život". Otuda se izvodi zaključak o božanskoj ravnopravnosti „novih naroda“, o uključivanju istorije ruskog naroda u svetsku istoriju. Karakteristično je Ilarionovo rješavanje epistemoloških problema "spoznaje Boga", kao i poimanja istine ljudi. On identificira dvije vrste istine, koje odgovaraju stari zavjet Biblija ("Zakon") i Novi zavjet Biblije ("Milost"), brani poziciju teološkog racionalizma. Mnoge druge crkvene ličnosti, monasi, knezovi takođe su doprineli razvoju ruske predfilozofije.
Domaća filozofija se formirala i razvijala u nizu historijskih epoha, od srednjeg vijeka do danas. Postoji nekoliko faza u istoriji ruske filozofije:
1. XI-XVII vijeka. - formiranje ruske filozofije (predfilozofije);
2. Filozofija u Rusiji u 18. veku;
3. Formiranje ruske filozofije kao nauke - kraj 18. - prva polovina 19. veka;
4. Filozofija "srebrnog doba" u Rusiji - druga polovina XIX - 20-te. XX vijeka;
5. Moderna domaća filozofija - nakon 20 godina. 20ti vijek
Treba napomenuti da je nakon 1917. ruska filozofija imala dva krila: strani i domaći razvoj filozofije sovjetskog perioda.
Prva faza. XI-XVII vijeka - Staroruska filozofija (filozofija predpetrovskog perioda ili ruska srednjovekovna filozofija). Njegove karakteristike su: vjerska i kršćanska orijentacija; razumijevanje državnosti i građanstva, "simfonija vlasti" - crkve i države, kao i rascjepkanost, nedostatak samostalnog statusa. Utemeljeno je filozofsko shvatanje istorijskog procesa, mesta i uloge Rusije u svetskoj zajednici.
Druga faza. 18. vijek - istorijski povezan sa evropeizacijom Rusije i reformama Petra I. nacionalna ideja"Sveta Rus" se reinkarnira u ideju "Velike Rusije". Filozofija se postupno udaljava od sholastičkih oblika, oslobađajući se od crkve, čime započinje proces sekularizacije i obogaćivanja njenog sadržaja. naučna saznanja. Nastava filozofije počinje na prvim domaćim univerzitetima.
Prvi propagandisti filozofske ideje F. Prokopovič, G. Skovoroda, A. Kantemir i drugi postali su istaknuti predstavnici ovog perioda u Rusiji. filozofski pogledi bili su M.V. Lomonosov i A.N. Radishchev.
M.V. Lomonosov (1711-1765) - "univerzalni um Rusije". U ruskoj filozofiji postavio je temelje materijalističke tradicije i prirodne filozofije. Materiju je shvatio samo kao supstanciju, potkrepio njenu strukturu, atributna svojstva, pravilnosti.
A.N. Radiščov (1749-1802) prvi je proklamovao ideju čovječanstva ne u duhu religiozne filozofije, već kao glavno jezgro sekulariziranog, sekularnog javna misao. Kritikovao je društveno postojanje monarhističke Rusije.
Treća faza. Krajem 18. - prva polovina 19. vijeka - U Rusiji se afirmiše samostalna filozofska kreativnost. Ona se prvenstveno očitovala u sukobu između slavenofila i zapadnjaka. Primjetno je bilo pozivanje na evropsku filozofiju. Jedan od pravaca ruske filozofije ranog XIX veka. gravitirao prema Schellingu. Njegovi predstavnici bili su D.M. Vellansky, M.G. Pavlov, A.I. Galich. Bilo je pristalica Kantove filozofije, francuskih mislilaca. Međutim, glavne rasprave vodile su se oko glavnog problema tog vremena. To je bilo povezano sa određivanjem puteva razvoja ruske kulture. Rano i kasno zapadnjaštvo i slavenofilstvo, učenja seljačkog utopijskog socijalizma, populizma, anarhizma, revolucionarnog i raznočinstva demokratizma, monarhizma nudili su različite mogućnosti razvoja Rusije. Domaća filozofija je akumulirala bogat teorijski sadržaj, unaprijedila naučnu metodologiju istraživanja.
Četvrta faza. Druga polovina 19. - 20. godine 20. veka . Filozofija ovog perioda je pretežno religijsko-kršćanske prirode, a antropocentrizam i humanizam postaju glavni pravci razvoja. Scenu karakteriše burna i kreativni razvoj glavni pravci i tipovi domaće duhovne kulture. Dobio je oznaku "Srebrnog doba". Postoje zreli, fundamentalni filozofski sistemi. N.F. je postao poznat među misliocima. Fedorov, V.S. Solovjov, B.N. Čičerin, N.O. Lossky, N.A. Berdjajev i dr. Razvoj prirodnih nauka u Rusiji doveo je do još jedne osobine filozofije - pojave ruskog kosmizma. . Principi su odobreni filozofsko istraživanje Ključne riječi: integritet, sabornost, stvarna intuicija, "istina-pravednost", pozitivno svejedinstvo, etički personalizam, nacionalnost, suverenitet i dr.
Domaća filozofija najveće uspjehe postiže u 18.-20. vijeku. Njegove karakteristične osobine i osobenosti bile su: 1) akcenat na antropološkim pitanjima; 2) općenito humanističke prirode filozofski koncepti; 3) prisustvo lične filozofske kreativnosti mislilaca; 4) kombinacija opštih filozofskih, svetonazorskih, metodoloških, epistemoloških problema sa aksiološkim problemima; 5) jačanje prirodno-filozofskih istraživanja, razvoj koncepata kosmizma.
Treba napomenuti da su ove karakteristike bile inherentne učenju većine predstavnika ruske filozofije, što još jednom naglašava njenu cjelovitost, jedinstvo, u kombinaciji s raznolikošću manifestacija. Ova pozicija je tipična i za proučavanje specifičnijih problema. To se dešavalo u djelima predstavnika različitih područja ruske filozofske misli: "problem prirode i strukture svijesti" (Hercen, Černiševski, Dostojevski, Solovjov), "problem metode spoznaje" (Hercen, Lavrov ), „problemi društva i države“ (Hercen, L. Tolstoj, Berđajev), „problem kulture“ (Černiševski, Dostojevski, Solovjov, Danilevski i drugi). Mnoge karakteristike i pravci razvoja ruske filozofije integrisani su u humanizam i antropologizam.
Filozofija "srebrnog doba" imala je izražen društveni aktivizam. Teorijski problemi su razmatrani kao sredstvo za rješavanje praktičnih kontradikcija u toku društvenih transformacija zemlje. Stoga su antropologizam i humanizam često djelovali kao temeljni metodološki principi svake filozofske analize. Dakle, A. Herzen je, rješavajući problem determinizma ljudskog ponašanja kao prirodnog bića i njegove slobodne volje kao društvenog bića, ovu kontradikciju nazvao „krugom“, a rješenje nije vidio u izlasku iz tog „kruga“, već u njegovom sekularnom antropološkom i humanističkom shvaćanju. N. Chernyshevsky je polazio od fundamentalne, integralne prirode ličnosti koja živi u istoriji i poseduje niz svojstava: sebičnost, dobročinstvo, marljivost, želja za znanjem, itd. Ova potencijalna svojstva ostvaruju se u određenom društvenom i istorijskom kontekstu, što može biti i povoljno i nije dobro za ljude. Međutim, očuvanje vječne humanističke, duhovne "prirode" čovjeka garantuje napredak u istoriji. Tako je, u okviru ruske tradicije, sekularni antropologizam spojen sa aktivnom humanističkom orijentacijom filozofske teorije.
Djelatno-humanistička orijentacija karakterizirala je i ruski religijsko-filozofski antropologizam, riješen, naravno, prvenstveno u sferi duha. U tom pogledu karakteristična su bila učenja i aktivnosti „lutajućeg filozofa“ i propovjednika G.S. Pans (1722-1794). Nazivali su ga "prvim filozofom u Rusiji u tačnom smislu te reči" (V. Zenkovsky). Njegov rad je imao veliki uticaj na religiozne i filozofske ideje istočnih Slovena. Filozofski i etički sistem Skovorode bio je zasnovan na tumačenju biblijski tekstovi, kršćansko-neoplatonističke ideje i norme kršćanskog morala. Obuhvatao je širok spektar problema: dobro, zlo, pravdu, savest, moralno savršenstvo, obožavanje Boga, poniznost, svetost, itd.
Integrišući počeci ovog sistema bile su ideje „afiniteta“ i ljudske sreće. Skovoroda je polazio od postojanja opšteg zakona "srodnosti" kao svojevrsnog garanta ravnoteže prirode, koji uključuje ravnotežu različitih delova bića: stvari, predmeta i bića - od nižih oblika života do oblika stanja. . Taj "afinitet" osoba stiče kao rezultat razumne kreativne aktivnosti, poboljšanja ličnosti. To je univerzalni zakon srećnog ljudskog života. Biblijski principi pomažu u usvajanju zakona, kao i samospoznaji, što je on antropološki objasnio.
Istovremeno, smatrajući osobu filozofskim problemom, Skovoroda je, takoreći, postavio svojevrsni filozofsko-religiozni eksperiment, modelirajući tip odgovarajućeg ponašanja. Ono je oličeno u ličnom religioznom i moralnom iskustvu samog G. Skovorode, kada je njegovo filozofsko učenje bilo organski povezano sa njegovim ličnim životom.
Karakter aktivnosti ruskog religioznog filozofskog antropologizma predstavljen je i u radovima N. Fedorova, Vl. Solovjov i drugi mislioci. Filozofiju su smatrali "filozofijom stvaralačkog duha", filozofijom vrijednosti, "svetinja" i ljubavi. Karakteristično je bilo tumačenje Vl. Solovyov poznata formula F.M. Dostojevskog "ljepota će spasiti svijet." Ljepota kao kriterij umjetnosti uključena je u njegovo životno tkivo, stvarno biće. Postoji određeno zajedništvo sa estetskim idejama N.G. Chernyshevsky.
Elementi koncepta Vl. Solovjev su međusobno povezani. Dakle, koncept "katoličnosti" izražava jedinstvo opšteg (društvenog) i pojedinačnog (individualnog). Sam čovjek se doživljava i kao pojedinac i kao univerzalna tvorevina. Takav je bio čovjek, prema Vl. Solovjov, pre nego što se odvojio od večnog jedinstva božanskog života. Nakon pada čovjeka, počinje složen proces odvajanja ljudskih principa života od univerzalnog božanskog.
U okviru kosmizma izneta je ideja o univerzalnoj uključenosti i kosmičkoj odgovornosti čoveka uz zadržavanje njegove individualnosti. U ruskoj filozofiji postoji stalna tendencija da se prevaziđe ekstremni antropologizam, uzdižući osobu iznad drugih tipova bića. Ova pozicija je od velikog metodološkog značaja za analizu našeg društva koje je u duhovnoj krizi.
28. Etički i humanistički sadržaj filozofije G. Skovorode.
U razvoju ukrajinske etičke misli važno mjesto pripada djelu istaknutog ukrajinskog mislioca Grigorij Skovoroda(1722 - 1794) . Napisao je 18 djela i preveo 7 djela s latinskog. Od nje, naime, počinje historija ukrajinske filozofije, koja postaje u rangu sa filozofijom zapadnoevropskog prosvjetiteljstva. On nasljeđuje obrazovne tradicije Kijevsko-Mohiljanske akademije, ali ne doslovno. Dok je glavna pažnja bila usmerena na poznavanje prirode, G. Skovoroda se okreće čoveku. U središtu njegovog učenja su etički i humanistički problemi. Centralni problem Skovorodine etike je problem samospoznaje, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ima naglašen moralni sadržaj. Filozof objašnjava svoje razumijevanje duhovnosti (koje je identično humanizmu) doktrinom o dva svijeta: vidljivom, vanjskom i nevidljivom, unutrašnjem. Nevidljivo prisutno u svim stvarima kao vječno, nepromjenjivo, istinito. Čovjek - ϶ᴛᴏ je također jedinstvo vidljivog i nevidljivog. Čovjek je po svojoj nevidljivoj prirodi identičan Bogu: pravi čovjek i Bog su jedno te isto. Bog se ne poznaje toliko kroz ovladavanje prirodom, koliko kroz spoznaju sebe, nevidljivu osobu, kroz moralno samousavršavanje. Moralno poboljšanje unutrašnjeg svijeta čovjeka približava slobodi - ϶ᴛᴏ jedan od principa filozofije prosvjetiteljstva, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ je bio potpuno u filozofski sistem G. Tiganji. Evropska filozofska misao XVIII veka. jasno odvojio antičko duhovno naslijeđe od duha kršćanstva u sferi morala (antička filozofija je proizašla iz ideje o sreći u granicama ljudskog, a kršćanski moral se temeljio na propovijedanju sreće u drugi svijet). U etici G. Skovorode prepliću se antička i hrišćanska tradicija. Ponovio je: ako su sreća i istina moguće, onda ne negde i nekad, već ovde i sada. Sreća se mora pronaći, zato je glavni zadatak upoznati sebe. Čovjekovo znanje o sebi je konačni uslov za sreću svakog pojedinca i cijelog društva. Istovremeno, samo za samospoznaju znanja potrebno je imati dobro srce - visok moral.
Razmišljajući o duhovnom i telesnom, božanskom, zemaljskom, večnom i prolaznom, G. Skovoroda dokazuje da je glavna stvar u čoveku njegova duša. Da bismo spoznali sebe, potrebno je da se udubimo u sebe, da poletimo srcem od zemaljskog ka nevidljivom, nebeskom – da bismo shvatili svoje srce i dušu. Srce je, prema njegovim izjavama, osjetljiv um, za razliku od čisto racionalnog znanja. G. Skovoroda je ljude koji su postigli samospoznaju, priznanje i ljubav drugih ljudi nazvao pravim ljudima.
Otkrivajući suštinu sreće, ističe da je sitost stomaka i druga tjelesna zadovoljstva ne pružaju. Dostignuća u nauci takođe ne čine čoveka srećnim. Pravo duhovno zadovoljstvo, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ daje čoveku osećaj sreće, je samospoznaja. Da biste bili srećni, izuzetno je važno znati, pronaći sebe.
U početku se činilo da osoba okreće cijelo svoje biće prema van, u potrazi za radostima zemaljskog svijeta. Potomon spoznaje vlastitu prirodu, sebe, svoje sposobnosti i razvija način života koji odgovara njegovoj prirodi. G. Skovoroda je osnovu takvog načina života vidio u "ljubaznom radu" kao pravoj manifestaciji ljudskog života, samopotvrđivanju ličnosti.
Filozof nije smatrao potrošnju materijalnih dobara, uživanje u njima osnovom ljudske sreće. Najveće blaženstvo i pravu sreću čovjeku se daje nazivajući posao, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ odražava prirodne sklonosti osobe. Uzrok svega nemoralnog, unakaženog u društvu, smatrao je rad bez zvanja, rad krajnje nevažnosti, prisilni ili radio obogaćivački rad. Tako je, osuđujući društvene nedostatke društva, pozvao na moralno poboljšanje, uvjeren da je sreća dostupna svima, jer priroda nikoga nije lišila. Iz toga je došao do zaključka da je idealno društvo u kojem svako može ostvariti svoje prirodne sklonosti, oživjeti ih kroz obrazovanje.
Relevantna je bila njegova ideja o duhovnoj moći pojedinaca sposobnih da prenesu istinu drugim ljudima i potvrđuju je svojim vlastitim aktivnostima. Osvrćući se na sliku starozavetnog Mojsija, G. Skovoroda je u njemu video osobu koja je svojom voljom ujedinila Jevrejski narod i usrećio ga.
Jasna moralna orijentacija u djelu G. Skovorode imala je društvene probleme. Vidio je vrijednost ljudskog života u aktivnostima koje su imale za cilj uspostavljanje pravde u društvu, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ bi život učinio rajem i Božjom kućom. U ovom novom, idealnom, visoko moralnom svijetu vladat će zemlja i kraljevstvo ljubavi, jednakosti, ljubavi i opšte pravde. Ovakvo stanje se može postići samoorganizovanjem naroda, otpuštanjem iz društvenog i duhovnog ropstva, za šta je važno duhovno jedinstvo etnosa, vera u sopstvene snage i volja za postizanjem cilja.
Svrha života G. Skovorode bila je radost i zabava srca, bogat unutrašnji svet, snaga duše. Postizanje ovog blaženog mira bilo je za njega umjetnost života. Drugi princip etičke i filozofske doktrine mislioca je prodor morala, širenje granica funkcionisanja morala u čitavom društvu. Istovremeno, za samospoznavanje nekog znanja potrebno je imati dobro srce - visok moral.
Iako su etički pogledi G. Skovorode, njegova razmišljanja i sam život bili daleko od suštine života, ideali koje je sijao među ukrajinskim narodom bili su čisti i uvjerljivi. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, etička orijentacija filozofije G. Skovorode nastavlja i razvija nacionalnu tradiciju moralnog prosvećivanja i obrazovanja koja se razvila u praksi bratskih škola i Kijevsko-mohiljanske akademije.
Istorija filozofije je sastavni deo istorije kulture. Moguće je na različite načine periodizirati put koji je filozofija prešla kroz dvije i po hiljade godina (od vremena dnevnih Grka i starih Rimljana). Ali u najopštijem smislu, veliki periodi, faze istorijski razvoj filozofije se zasnivaju na društveno-ekonomskim formacijama, metodama društvene i duhovne proizvodnje. Slijedeći ovo gledište, oni govore o antičkoj filozofiji (filozofiji robovlasničkog društva), srednjovjekovnoj filozofiji (filozofiji ere feudalizma), filozofiji modernog vremena (filozofiji buržoaske formacije) i moderna filozofija, podrazumijevajući pod tim filozofsku misao 20. stoljeća, ideološki i politički krajnje dvosmislenu. Ne treba ni potcjenjivati nacionalnu originalnost filozofskih ideja. U tom kontekstu, nemačka, francuska, ruska filozofija (koja je uporediva sa nacionalnom umetnošću) smatra se relativno nezavisnim duhovnim konstrukcijama.
Prva istorijski velika faza u razvoju filozofije je antička filozofija(VI vek pne - VI vek nove ere). Njegovi tvorci su stari Grci i stari Rimljani (potonji - u kasnoj antici). Najveće dostignuće ovih filozofa bilo je samo formulisanje vječnih, uvijek pratećih ljudskih problema: o početku svega, o postojanju i nepostojanju svijeta, o identitetu suprotnosti, o slobodi i nužnosti, životu i smrti. , sloboda i nužnost, mjesto i uloga čovjeka na zemlji i kosmosu, moralna dužnost, lijepo i uzvišeno, mudrost i ljudsko dostojanstvo, ljubav, prijateljstvo, sreća i mnoge druge stvari koje ne mogu a da ne uzbuđuju um i dušu čovjeka . Drevni mislioci imali su jedno "oruđe" znanja - kontemplaciju, posmatranje, suptilnu spekulaciju.
Antička filozofija je nastala kao spontana dijalektička prirodna filozofija. Upravo njoj antička misao duguje dvije izvanredne ideje: ideju univerzalne, univerzalne povezanosti svih stvari i pojava svijeta i ideju beskonačnog, svjetskog razvoja. Već u antičkoj filozofiji pojavila su se dva alternativna epistemološka trenda: materijalizam i idealizam. Materijalist Demokrit, ispred stoljeća i milenijuma, iznio je briljantnu ideju o atomu kao najmanjoj čestici materije. Idealist Platon, oslanjajući se ne samo na snagu apstraktne misli, već i na zadivljujuću umjetničku intuiciju, briljantno je razvio dijalektiku pojedinačnih stvari i općih pojmova, koja je do danas od trajnog značaja u svim područjima ljudskog stvaralaštva.
Povjesničari antičke filozofije vrlo često povlače granicu između ranijih i kasnijih antičkih filozofa, klasifikujući prve kao "predsokratovce", a druge kao sokratovske škole. Ovo zaista naglašava ključnu ulogu Sokrata (5. stoljeće prije Krista) kao filozofa koji je pomjerio centar filozofskog znanja sa problema prirodne filozofije na područje ljudskog znanja, prvenstveno etike. Ideje kasne antike (epoha helenizma) naslijedile su humanističku misao Sokrata. Istovremeno, duboko doživljavajući nadolazeću smrt antičke kulture, filozofi ovog perioda napravili su nesumnjivi iskorak od sokratskog racionalizma ka iracionalizmu i misticizmu, što je postalo posebno uočljivo u filozofiji Platonovih sljedbenika - neoplatonista.
Druga faza u razvoju evropske filozofije - filozofija srednjeg veka(V-XV vijek nove ere). Po duhu i sadržaju, to je religijska (kršćanska) filozofija koja je potkrijepila i učvrstila kršćansku (katoličku) vjeru u svim zemljama zapadne Evrope. Više od hiljadu godina, ortodoksna ideologija kršćanstva, oslanjajući se na moć Crkve, vodila je tvrdoglavu borbu protiv "jeresi", "slobodoumlja", odnosno uz najmanja odstupanja od dogmi i kanona Vatikana. Iako je i pod tim uslovima filozofija branila prava razuma, ali pod uslovom da prizna dominaciju vjere nad razumom. Oni koji se nisu slagali sa ovim čekali su požar inkvizicije.
Filozofi i teolozi, koji su razvili glavne postavke kršćanske religije u prvim stoljećima nove ere, u očima svojih nasljednika i sljedbenika dobili su najvišu mjeru priznanja - počeli su se poštovati kao "očevi" Crkve. , a njihov rad se počeo nazivati "patristika". Jedan od najistaknutijih "otaca crkve" bio je Avgustin Blaženi (4.-5. vek nove ere). Bog je, po njegovom mišljenju, tvorac sveta, a on je i tvorac, motor istorije. Filozof i teolog je smisao i sudbinu historije vidio u svjetskom prelasku ljudi iz paganstva u kršćanstvo. Svaka osoba snosi punu mjeru odgovornosti za svoja djela i djela, jer je Bog čovjeku dao mogućnost da slobodno bira između dobra i zla.
Ako je Avgustin svijetli predstavnik ranog srednjeg vijeka, onda je uspostavljeni sistem kršćanske srednjovjekovne filozofije najpotpunije i značajnije izražen u djelima Tome Akvinskog (XIII st.). Njegova filozofija je vrhunac skolastika.(Tako su u to vrijeme počeli nazivati filozofiju koja se predavala u školama i univerzitetima.) Stavljajući Aristotela iznad svih svojih prethodnika, Toma je napravio grandiozan pokušaj da spoji, organski poveže drevnu mudrost s dogmom i dogmom kršćanstva. Sa ovih pozicija razum (nauka) i vjera nisu u suprotnosti jedni s drugima, samo ako je to “ispravna” vjera, odnosno kršćanska vjera.
U srednjovjekovnoj sholastici nalazimo klice stvarnih problema. Jedan od njih bio je problem dijalektike, veze između opšteg i pojedinačnog. Da li zajedničko zaista postoji? Ili samo pojedinačno postoji stvarno, a opšte je samo mentalna apstrakcija od pojedinačnih predmeta i pojava? Oni koji su prepoznali realnost opštih koncepata formirali su pravac realisti, koji je opće smatrao samo „imenom“, a samo pojedinačno kao stvarno postojećim, činio je pravac nominalizam. Nominalisti i realisti su preteča materijalista i idealista modernog doba.
Treća, prelazna faza u istoriji zapadne filozofije je filozofija renesanse. Postoje rana renesansa (XIII-XIV vek) i kasna renesansa (XV-XVI vek). Sam naziv epohe je vrlo elokventan: govorimo o oživljavanju (nakon hiljadugodišnje pauze) kulture, umjetnosti, filozofije antičkog svijeta, čija su dostignuća prepoznata kao uzor modernosti. Veliki predstavnici ovog doba bili su svestrano razvijeni ljudi (Dante, Erazmo Roterdamski, Leonardo da Vinči, Mikelanđelo, Montenj, Servantes, Šekspir). Briljantni umjetnici i mislioci u svom radu ističu ne teološki, već humanistički sistem vrijednosti. Socijalni mislioci tog vremena - Makijaveli, Mor, Kampanela - kreirali su projekte idealne države, izražavajući prvenstveno interese nove društvene klase - buržoazije.
U XVI-XVII vijeku. kapitalizam je počeo da zavladava zapadnom Evropom. Velika geografska otkrića neobično su proširila horizont čovjeka, razvoj proizvodnje zahtijevao je ozbiljnu formulaciju naučnog istraživanja. Nauka modernog doba se sve više oslanjala na eksperimente i matematiku. Mlada nauka XVII-XVIII vijeka. postigao izuzetan uspjeh prvenstveno u mehanici i matematici.
Filozofija novog doba- četvrta istorijska faza u razvoju evropske filozofije- ne samo da su se oslanjali na podatke prirodnih nauka, već su im služili i kao oslonac, naoružavajući nauku logikom, metodom istraživanja. Empirijsko-induktivna metoda F. Bacona (1561-1626) bila je filozofsko opravdanje eksperimentalnog znanja, dok je matematička nauka svoju filozofsku metodologiju pronašla u djelima R. Descartesa (1596-1650).
Filozofija XVII-XVIII vijeka. bila pretežno racionalistički. U XVIII vijeku. prvo u Francuskoj, zatim u drugim zemljama zapadne Evrope, socio-filozofski pokret se široko i snažno deklarisao Obrazovanje, koji je odigrao izuzetnu ulogu u ideološkoj pripremi Francuske revolucije 1789-1793.
Od poslednje četvrtine 18. veka i do sredine XIX veka. Njemačka dolazi u prvi plan u polju filozofskog stvaralaštva. Budući da je u to vrijeme ekonomski i politički zaostala, ova zemlja je postala rodno mjesto velikih umjetnika i mislilaca: Kanta, Getea, Fihtea, Hegela, Betovena, Šilera, Šelinga, Hajnea, Fojerbaha. Izuzetna teorijska zasluga klasične njemačke filozofije bila je prevladavanje kontemplativnog, naturalističkog pogleda na svijet, svijest o čovjeku kao stvaralačkom, aktivnom subjektu, dubinski razvoj općeg koncepta razvoja - dijalektike.
Sredinom XIX veka. na istom mestu (u Nemačkoj) nastaje marksizam, filozofski naslednik nemačkih klasika i evropskog racionalizma. Glavni Marksov doprinos filozofiji sastojao se u otkrivanju i potkrepljivanju materijalističkog shvatanja istorije i u dubinskom razvoju - na materijalu njegovog savremenog buržoaskog društva - materijalističke dijalektike. Međutim, marksizam je u stvarni društveni život čovečanstva (posebno u 20. veku) ušao uglavnom sa svojom drugom – ne naučno-filozofskom, već ideološkom stranom, kao ideologijom otvorenog i oštrog klasnog obračuna, opravdavajući (u ime apstraktne klase). interesi) ekstremni oblici klasne borbe i nasilja.
Evropski racionalizam (od Bacona do Marxa) u dijalektici društvenog i pojedinačnog dao je nesumnjivu prednost društvenom (općem). U prvi plan je stavljeno proučavanje klasa, formacija, istorijskih epoha, dok su problemi pojedinca – unutrašnja organizacija ličnosti – ostali u senci (u senci je ostao i fenomen nesvesnog). Ali pravo iskustvo života uvjerava da um nije jedina sila koja kontrolira ponašanje čovjeka i društva. Na osnovu toga, u XIX veku. nastaje iracionalistički filozofije (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche), koja je počela da pripisuje vodeću ulogu u životu i sudbinama ljudi ne razumu, već strasti, volji, instinktima. Iracionalistički filozofi su vidjeli i izrazili s velikom snagom sjenovitu stranu života i napretka. Ali iz ovoga su izvukli različite zaključke. Šopenhauerov ideal je nirvana, odnosno odricanje od života kao bezuslovnog zla. Kierkegaard traži da se prizna da se najviše istine (ovo uključuje duboko intimna iskustva straha i očekivanja smrti) ne mogu izraziti, već ih može doživjeti samo svaka osoba sama sa sobom i na svoj način. Nietzscheov voluntarizam je samo površno "optimističan" jer potvrđuje volju za moći kao puninu života. Ali ovo je slijepi život, bez ikakve razumne svrhe. Niče nije krio svoj krajnje neprijateljski stav prema hrišćanstvu.
Shvatanje društva kao integralnog organizma nastavilo se kroz razvoj filozofske misli. U istoriji razvoja socio-filozofske misli mogu se razlikovati 3 glavne faze:
· Od antike do 19. veka kada je došlo do akumulacije socio-filozofske ideje). Za Platona i Aristotela društvo je država. Razgovarali su o idealnim oblicima vladavine, država je bila polazna tačka u kojoj se razmatraju različiti fenomeni javni život. važno mesto u razvoju socijalna filozofija igrali T. Hobbes i J. Locke. Oba filozofa odbacuju aristotelovski identitet opšteg i posebnog u uslovima ljudskog društva, sa njihove tačke gledišta, svi ljudi se prvenstveno rukovode sopstvenim interesima, a tek onda se ujedinjuju u državu. Stoga su pošli od prepoznavanja uspona iz prirode u društvo i nazivali ga prirodnim stanjem. O tome piše Hobs u svom djelu Levijatan. Na toj osnovi postepeno počinje dublje sagledavanje suštine društva kao integralnog organizma, definisanje njegovih funkcionalnih glavnih veza. Jean Jacques Rousseau razmatra problem društvene nejednakosti i porijeklo društvene nejednakosti. Francuski mislilac Saint-Simon prvi je obratio pažnju na razvoj industrije, oblike vlasništva i klase u društvu. Ekonomski život društva postaje predmet proučavanja A. Smitha. Tako je društvo sve više postajalo poseban predmet filozofske refleksije. U toku filozofske revolucije izdvaja se posebna predmetna oblast društvene filozofije - to je filozofija istorije.
· 19. vek(kada se odvijaju snažni integracioni procesi i formiraju holistički koncepti društvene filozofije) Hegel („Filozofija istorije“) razvio je filozofsku sliku društva, dijalektiku čoveka i društva, zadivljujuću po svojoj dubini i bogatstvu ideja. Ne postoji nijedan veliki problem koji Hegel ne bi shvatio: struktura društva u cjelini, rad, vlasništvo, moral, porodica, sistem upravljanja, oblik vladavine, odnos društvene i individualne svijesti, svijet. istorijski proces. To. proboj u znanju povezan je sa Hegelom filozofske osnove društva, njegove istorije i društvene egzistencije čovjeka. Svi ovi problemi se razmatraju sa stanovišta objektivnog idealizma. Marks - materijalno razumevanje istorije. U njegovom konceptu društvo se javlja kao složena cjelina, čija je osnova društvena proizvodnja. Zakoni društva se smatraju objektivnim, a istorija progresivnim procesom.
· od 20. veka(ovo je period kada dolazi do novih rascjepa u filozofskoj analizi društva na širokom frontu, mnogo novih pravaca). Durkheim je utemeljio ideju društvene solidarnosti na osnovu podjele rada. M Weber stvara teoriju idealnih tipova. U 20. veku sociologija se nije razvijala toliko u pravcu društvenih dubina koliko je pokušavala da prodre dublje u različita stanja i slojeve društva, smisao istorije, tj. razumevanje njenih pojedinačnih pojava i aspekata.
