Filozofski sistemi Indije. Filozofija drevne Indije: glavne filozofske ideje i škole. Vedski period indijske filozofije

Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar. Ovo je još jedna tema u nizu postova. o osnovama filozofije. U prethodnom članku pregledali smo . Kao što je već spomenuto, filozofska nauka je nastala istovremeno u različitim dijelovima svijeta - u Ancient Greece i u staroj Indiji i Kini oko 7.-6. BC. Često se filozofije drevne Indije i drevne Kine razmatraju zajedno, jer su veoma povezane i imale su veliki uticaj jedna na drugu. Ali ipak, predlažem da u sljedećem članku razmotrimo povijest filozofije Drevne Kine.

Filozofija drevne Indije zasnivala se na tekstovima sadržanim u Vedama, koji su napisani na najstarijem jeziku - sanskritu. Sastoje se od nekoliko zbirki napisanih u formi himni. Vjeruje se da su Vede sastavljane u periodu od hiljada godina. Vede su korištene za obožavanje.

Prvi filozofski tekstovi Indije su Upanišade (kraj 2. milenijuma pre nove ere). Upanišade su tumačenje Veda.

Upanišade

Upanišade su formirale glavnu indijsku filozofske teme: ideja o beskonačnom i jednom Bogu, doktrina ponovnog rođenja i karme. Jedini Bog je bestjelesni Brahman. Njegova manifestacija - Atman - je besmrtno, unutrašnje "ja" svijeta. Atman je identičan ljudskoj duši. Cilj ljudske duše (cilj individualnog Atmana) je da se stopi sa svjetskim Atmanom (svjetskom dušom). Onaj ko živi u bezobzirnosti i nečistoći neće moći da dostigne takvo stanje i ući će u ciklus preporoda prema kombinovanom rezultatu svojih riječi, misli i djela, prema zakonima karme.

Upanišade su drevni indijski traktati filozofske i religiozne prirode u filozofiji. Najstariji od njih datiraju iz 8. vijeka prije nove ere. Upanišade otkrivaju glavnu suštinu Veda, zbog čega se nazivaju i Vedanta.

U njima su Vede dobile najveći razvoj. Ideja o povezanosti svega sa svime, tema prostora i čovjeka, potraga za vezama, sve se to ogledalo u njima. Osnova svega što postoji u njima je neizrecivi Brahman, kao kosmički, bezlični princip i osnova čitavog svijeta. Još jedna centralna tačka je ideja o identitetu čovjeka sa Brahmanom, o karmi kao zakonu djelovanja i samsara kao krug patnje koji osoba treba da prevaziđe.

Filozofske škole (sistemi) drevne Indije

WITH 6. vek pne počelo je vrijeme klasičnih filozofskih škola (sistema). Razlikovati pravoslavne škole(smatrao Vede jedinim izvorom Otkrivenja) i neortodoksne škole(nisu priznavali Vede kao jedini autoritativni izvor znanja).

džainizam i budizam nazivaju neortodoksnim školama. Joga i Samkhya, Vaisheshika i Nyaya, Vedanta i Mimamsa Ovo je šest pravoslavnih škola. Naveo sam ih u parovima jer su pogodni za parove.

Neortodoksne škole

džainizam

Džainizam je zasnovan na tradiciji pustinjaštva (6. vek pre nove ere). Osnova ovog sistema je ličnost i sastoji se od dva principa – materijalnog i duhovnog. Karma ih povezuje.

Ideja o ponovnom rođenju duša i karme dovela je džainiste do ideje da sav život na Zemlji ima dušu - biljke, životinje i insekti. Džainizam propovijeda takav život kako ne bi naštetio cijelom životu na Zemlji.

Budizam

Budizam je nastao sredinom 1. milenijuma pre nove ere. Njegov tvorac Gautama, princ iz Indije, koji je kasnije dobio ime Buda, što u prevodu znači probuđen. Razvio je koncept načina da se oslobodimo patnje. To bi trebao biti glavni cilj života osobe koja želi doći do oslobođenja i otići izvan granica samsare, ciklusa patnje i bola.

Da biste izašli iz kruga patnje (ušli u nirvanu), morate posmatrati 5 zapovesti (Wikipedia) i baviti se meditacijom, koja smiruje um i čini um osobe jasnijim i nepodložnim željama. Izumiranje želja vodi oslobađanju i oslobađanju od kruga patnje.

pravoslavne škole

Vedanta

Vedanta je bila jedna od najuticajnijih škola indijske filozofije. Tačno vrijeme njegovog pojavljivanja nije poznato, otprilike - 2 c. BC e. Završetak doktrine pripisuje se kraju 8. stoljeća nove ere. e. Vedanta je zasnovana na tumačenju Upanišada.

To je osnova svega Brahmana, koji je jedan i beskonačan. Atman osobe može spoznati Brahmana i tada osoba može postati slobodna.

Atman je najviše "ja", apsolut, koji je svjestan svog postojanja. Brahman je kosmički, bezlični princip svega što postoji.

Mimansa

Mimamsa se naslanja na Vedantu i predstavlja sistem koji se bavio objašnjavanjem rituala Veda. Srž je bila ideja dužnosti, koja je bila žrtva. Škola je dostigla svoj vrhunac u 7-8 veku. To je uticalo na jačanje uticaja hinduizma u Indiji i smanjenje značaja budizma.

Sankhya

Ovo je filozofija dualizma koju je utemeljio Kapila. U svijetu djeluju dva principa: prakriti (materija) i purusha (duh). Prema njenim riječima, glavna osnova svega je materija. Cilj Samkhya filozofije je da odvrati duh od materije. Bio je zasnovan na ljudskom iskustvu i razmišljanju.

Sankhya i joga su povezane. Sankhya je teorijska osnova za jogu. Joga je praktična metoda za postizanje oslobođenja.

Joga

Joga. Ovaj sistem je zasnovan na praksi. Samo kroz praktične vježbe osoba može postići ponovni susret božanski početak. Stvoreno je mnogo ovakvih sistema joge, koji su još uvijek vrlo poznati u cijelom svijetu. Upravo je ona postala najpopularnija sada u mnogim zemljama, zahvaljujući kompleksima fizičkih vježbi koje omogućavaju da budete zdravi i da se ne razbolite.

Joga se razlikuje od Samkhye po vjerovanju da svaka osoba ima vrhovno lično Božanstvo. Uz pomoć asketizma, meditacije, možete se osloboditi prakriti (iz materijala).

Nyaya

Nyaya je bila učenje o različitim oblicima razmišljanja, o pravilima za vođenje diskusije. Stoga je njegovo proučavanje bilo obavezno za sve koji su se bavili filozofiranjem. Problemi bivanja u njemu istraženi su kroz logičko razumijevanje. Glavni cilj osobe u ovom životu je oslobođenje.

Vaisheshika

Vaisheshika je škola povezana sa Nyaya školom. Prema ovom sistemu, svaka stvar se stalno mijenja, iako u prirodi postoje elementi koji nisu podložni promjenama - to su atomi. Važna tema škole je klasifikacija predmeta koji se razmatraju.

Vaisheshika se zasniva na objektivnoj spoznatosti svijeta. Adekvatno znanje je glavni cilj sistematskog razmišljanja.

Knjige o filozofiji drevne Indije

Od Sankhye do Vedante. Indijska filozofija: daršani, kategorije, istorija. Chattopadhyaya D (2003). Profesor sa Univerziteta u Kalkuti napisao je ovu knjigu posebno za Evropljane koji tek počinju da se upoznaju sa filozofijom Drevne Indije.

Šest sistema indijske filozofije. Müller Max (1995). Profesor na Univerzitetu Oksford je izvanredan stručnjak za indijske tekstove, poseduje prevode Upanišada i budističkih tekstova. Ova knjiga se naziva fundamentalnim radom o filozofiji i religiji Indije.

Uvod u indijsku filozofiju. Chatterjee S. i Datta D (1954). Autori ukratko i jednostavnim jezikom iznose stavove indijskih filozofskih škola.

Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnija stvar. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak Filozofija drevne Indije - ukratko, najvažnije" postati korisni za vas. Da li ste znali:

• o glavnom poreklu filozofije drevne Indije - drevnim tekstovima Veda i Upanišada;
• o glavnim klasičnim školama indijske filozofije - ortodoksnoj (joga, sankhya, vaisheshika, nyaya, vedanta, mimamsa) i neortodoksnoj (džainizam i budizam);
• O glavna karakteristika filozofija Drevnog Istoka - o razumijevanju prave svrhe osobe i njenog mjesta u svijetu (smatralo se važnijim da se osoba fokusira na unutrašnji svijet nego na vanjske okolnosti života).

Želim vam svima uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!

1) Veda (Skt. Véda - "znanje", "učenje") - zbirka drevnih (25 hiljada godina prije nove ere) hinduističkih spisa na sanskrtu prema Shruti metodi (iz onoga što se čulo).

2) Struktura (podijelio je Vede drevni indijski pjesnik i mudrac Vyasa)

1. Samhitas (vjerske pjesme o ritualima)

2. Bramani (knjige koje su napisali Brahmini sluge)

3. Aranyaki (šumski tekstovi pustinjaka)

4. Upanišade (navedena je glavna suština Veda (koncept Brahmana i individualne duše - Atman) - stoga se nazivaju i "Vedanta" (kraj, završetak Veda) i one su osnova vedantskog hinduizma)

Vrste Upanišada: klasične (7. vek pne) i lažne (neklasične)

3) Ključne ideje

Ideja apsolutnog (početak postojanja).

"Apsolut je Brahman":

Brahman - živo biće, otac svih stvari, u svojim najvišim manifestacijama djeluje kao neka vrsta univerzalnog Atmana (besmrtne duše)

misliti (razmišljati)

Prana (dah, energija)

Brahman je sve stvorio od sebe .

Sve što postoji sadrži Brahman (panteizam)

Život je vječan, jer je njegov izvor Brahman.

Ideja o Bogu.

· Bog je prvorođeni (rođen od Brahme). Bogovi postoje. Asure (negativno) i Deve (pozitivno)

Bogovi u početku nisu posedovali besmrtnost. Besmrtnost je stečena kvaliteta kao rezultat evolucije (život bogova - kosmički ciklusi), nakon stvaranja pića besmrtnosti "Sveta Amrita"

3. Ideja o besmrtnosti individualne duše (Atman).

Atman se niti rađa niti umire

Nema smrti - život je beskrajan

4. Ideja o vječnosti i ciklusu života (kao točak Samsare).

· Smrt kao promena oblika života.

Cirkulacija: nebeska voda, atma, zemaljska voda (smrtna)

5. Ideja karme ("kar" u ovom slučaju - akcija).

· Na osnovu univerzalnosti odnosa, zakona uzroka i posledice.

· Misao je glavni odlučujući faktor karme. "Kakve su naše misli, takvi i postajemo" - Upanišada.

Svaka pojava ima svoje uzroke i posljedice. Prema zakonu karme, posljedice se vraćaju onome ko izvrši radnju.

Karma je neizbežna, ne identifikuje se sa sudbinom.

6. Ideja o mnogim naseljenim svjetovima koje možemo steći po zakonu karme.

Materijal (donji)

duhovno (najviše)

7. Ideja o pravednom putu koji vodi ka stapanju sa apsolutnim (Brahma) (joga).

Joga je put spajanja pojedinačne duše sa božanstvom, stjecanja Brahme, ulaska na put besmrtnosti, sticanja višeg stanja u kojem su osjetila, misao, um neaktivni, osoba je koncentrisana.

4) Školska klasifikacija

1. pravoslavni(jedini, bezuslovni autoritet Veda kao izvora višeg znanja)

· Sankhya

Suština: postoje dva principa u svijetu: prakriti (materija) i purusha (duh). Cilj Samkhya filozofije je da odvrati duh od materije.

· Joga

Suština: cilj je kontrolirati um kroz meditaciju (dhyana), shvatiti razliku između stvarnosti i iluzije i postići oslobođenje.

· Mimansa (rano)

Suština: cilj je razjasniti prirodu dharme, shvaćene kao obavezno izvođenje skupa rituala koji se izvode na određeni način. Priroda dharme nije otvorena za rasuđivanje ili zapažanje.

· Mimansa (kasno) = Vedanta

Suština: uglavnom fokusirana na samospoznaju - individualno razumijevanje njegove izvorne prirode i prirode Apsolutne Istine - u njenom ličnom aspektu kao Bhagavan ili u njegovom impersonalnom aspektu kao Brahman.

· Nyaya

Suština: razmatra uglavnom uslove ispravnog mišljenja i sredstva spoznaje stvarnosti. Prepoznaje postojanje četiri nezavisna izvora istinskog znanja: opažanje, zaključivanje, poređenje i dokaz.

· Vaisheshika

Zaključak: dok prepoznaje budističku tačku gledišta o izvorima znanja: percepciji i zaključivanju, Vaisheshika u isto vrijeme vjeruje da su duše i supstance neosporne činjenice. Ne povezuje se s problemima teologije.

2. Neortodoksno(pored Veda, drugi izvori znanja)

· Budizam

Suština: Buda je došao do zaključka da su uzrok patnje ljudi njihova vlastita djela i da prestanete patiti, da biste postigli nirvanu, možete prakticirati samoograničenje i meditaciju.

Četiri plemenite istine:

O patnji (kroz život)

Uzrok patnje (želja da se zadovolje potrebe)

Prestanak patnje (odustajanje od želja)

srednji put

· džainizam

Suština: Poziva na duhovno usavršavanje kroz razvoj mudrosti i samokontrole. Cilj džainizma je otkriti pravu prirodu ljudske duše. Savršena percepcija, savršeno znanje i savršeno ponašanje, poznati kao "Tri dragulja džainizma", put su ka oslobađanju ljudske duše od samsare (ciklusa rađanja i smrti).

· Lokayata (Charvaka)

Zaključak: svemir i sve što postoji dogodilo se prirodno, bez smetnji onostranih sila. Postoje četiri elementa: zemlja, voda, vatra i vazduh. Oni su vječni i temeljni su princip svih stvari.

Ulaznica 6: Filozofija stare Kine: osnovne
filozofske ideje i škole.

Stara kineska filozofija nastaje i razvija se u periodu od 7. do 3. vijeka prije nove ere. Zhangguo period u istoriji drevne Kine često se naziva „zlatno doba Kineska filozofija". U tom periodu nastali su koncepti i kategorije, koji su tada postali tradicionalni za svu kasniju kinesku filozofiju, sve do modernog doba.

Ideje taoizma

Glavna ideja taoizma je tvrdnja da se sve pokorava Taou, sve proizlazi iz Taoa i sve se vraća u Tao. Tao je univerzalni Zakon i Apsolut. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, pratiti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Tao se manifestuje kroz svoju emanaciju - de. Ako osoba nauči Tao, slijedi ga, tada će postići besmrtnost. Za ovo vam je potrebno:

Ø Prvo, ishrana duha: osoba je akumulacija brojnih duhova – božanskih sila, kojima su odgovarali nebeski duhovi. Nebeski duhovi prate dobra i zla djela čovjeka i određuju period njegovog života. Dakle, ishrana duha je vršenje čestitih dela.

Ø Drugo, neophodna je tjelesna ishrana: pridržavanje najstrože dijete (idealna je bila mogućnost hranjenja vlastitom pljuvačkom i udisanja etera rose), fizičke vježbe i vježbe disanja, te seksualna praksa.

Takav put do besmrtnosti bio je dug i težak, pristupačan nije svakoj osobi. Stoga postoji želja da se to pojednostavi stvaranjem čudesnog eliksira besmrtnosti. To je posebno bilo potrebno carevima i predstavnicima plemstva. Prvi car koji je želeo da postigne besmrtnost uz pomoć eliksira bio je čuveni Qin-shih-huangdi, koji je slao ekspedicije u daleke zemlje u potrazi za komponentama neophodnim za eliksir.

Filozofske škole

1. Taoizam - svemir je izvor harmonije, stoga je sve na svijetu, od biljke do osobe, lijepo u svom prirodnom stanju. Najbolji vladar je onaj koji ostavi narod na miru. Predstavnici ovog perioda: Lao Tzu, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu; Wenzi, Yin Xi. Predstavnici kasnijeg taoizma: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan.

2. Konfucijanizam (zhujia) - vladar i njegovi službenici moraju vladati zemljom prema principima pravde, poštenja i ljubavi. Proučavana su etička pravila, društvene norme i regulativa uprave despotske centralizovane države. Predstavnici: Konfucije, Zengzi, ZiSi, Yuzho, Zi-gao, Mengzi, Xunzi.

3. Moizam (mojia) - smisao učenja je bio u idejama univerzalne ljubavi (jian ai) i prosperiteta, svako treba da vodi računa o obostranoj koristi. Predstavnici: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.

4. Legalizam - bavio se problemima društvene teorije i javne uprave. Ideja univerzalne jednakosti. Predstavnici: Shen Buhai, Li Kui, Wu Qi, ShanYang, Han Feizi; često nazivan i Shen Dao.

5. Škola imena (Mingjia) - neusklađenost između imena suštine stvari dovodi do haosa. Predstavnici: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-gun.

6. Škola "yin-yang" (yinyangjia) (prirodni filozofi). Jin je težak, taman, zemljani, ženski princip. Jang je lagan, svetao, nebeski, muževni. Njihov sklad je uslov za normalno postojanje svijeta, a neravnoteža dovodi do prirodnih katastrofa. Predstavnici: Zi-wei, Zouyan, ZhangTsang.

Ulaznica 7: Podučavanje o dao, de i wu weiLaozi.

Tao Te Ching je temeljni traktat filozofije taoizma. Većina modernih istraživača datira Tao Te Ching u 4.-3. vek. BC. Autorstvo se pripisuje Lao Tzuu (Li Er, Li Dan, Li Bo-Yan) - živio je krajem 7. - u prvoj polovini 6. vijeka. BC. (prema nekim izvorima, datum rođenja je 604. pne). Bio je kneževski službenik, zadužen za arhiv.

DAO: Tao je „put“, suština svih stvari i ukupno biće univerzuma.

Dao bestjelesna i nesposobna čulna percepcija Ona je svuda i nigde, bezoblična i bezimena, beskonačna i večna, prazna ali neiscrpna. Ona je rodonačelnik svega, uključujući i bogove.

Tao (prema apstraktnom) je prirodni put, zakon svih stvari.

DE: S jedne strane, Te je ono što hrani Tao, čini ga mogućim (suprotno: Tao hrani Te, Tao je neograničen, Te je siguran). Ovo je neka vrsta univerzalne sile, princip po kojem se može odvijati tao način stvari.

Te - umjetnost pravilnog upravljanja životnom energijom, ispravnog ponašanja. Ali Te nije moral u užem smislu. Te nadilazi zdrav razum, ohrabrujući osobu da oslobodi životnu snagu sa puta svakodnevnog života.

Te (prema sinopsisu) - ono što hrani i njeguje univerzalne kvalitete, atribute Taoa.

Lao Tzu o Te

"Stvarati i obrazovati postojeće; stvarati, ne posjedovati stvoreno; pokretati, ne ulagati napore za to; voditi, ne smatrati se vladarom - to je ono što se zove najdublji Te."

„Osoba sa višim Te ne teži da čini dobra dela, stoga je krepost; osoba sa nižim Te ne napušta nameru da čini dobra dela, dakle nije krepost; osoba sa višim Te je neaktivna i vrši nedelovanje; osoba sa nižim Te je aktivna, a njeni postupci su promišljeni".

"Te se pojavljuje tek nakon gubitka Taoa; filantropija - nakon gubitka Te."

Wu-wei: Wu-wei je kontemplativna pasivnost. Ova riječ se često prevodi kao "ne-akcija". Najvažniji kvalitet nedjelovanja je odsustvo razloga za djelovanje. Nema refleksije, nema proračuna, nema želje. Između unutrašnje prirode čovjeka i njegovog djelovanja u svijetu uopće nema međukoraka. Radnja se dešava iznenada i po pravilu dolazi do cilja najkraćim putem, jer se oslanja na percepciju ovdje i sada. Takvo postojanje svijeta tipično je samo za prosvijećene ljude, čiji je um mekan, disciplinovan i potpuno podređen dubokoj prirodi čovjeka.

Prema Lao Ceu, „Ako neko želi da preuzme svet i manipuliše njime, neće uspeti. Jer svijet je sveta posuda kojom se ne može manipulirati. Ako neko želi da njime manipuliše, uništiće ga. Ako neko želi da je prisvoji, izgubiće je.”

Wu Wei nije potpuno odricanje od akcije. Ovo je odbacivanje emocionalne uključenosti u akciju, a samo kao rezultat - minimiziranje izvršenih radnji.

Ulaznica 8: Antička filozofija: karakteristike
razvojne i osnovne škole.

Antička filozofija nastaje u 7. - 8. veku. BC. tokom formiranja robovlasničkog društva. Nastaje i razvija se u velikim ekonomskim centrima i gradovima-državama smještenim na raskršću važnih trgovačkih puteva.

Antička filozofija nastaje na osnovu intenzivne obrade mitoloških predstava o svijetu i čovjeku.

Mitološka ideja i s njom povezana religijska ideja postupno ustupaju mjesto filozofiji, koju odlikuje želja za racionalnim teorijskim opravdanjem pozitivnog znanja koje su posjedovali prvi filozofi (Vavilon, Stari Egipat).

Glavne metode ove filozofije su posmatranje i promišljanje rezultata posmatranja u prirodi.

Tri faze razvoja antičke filozofije:

Ø Rani period (predsokratski) (VII-prva polovina 5. veka p.n.e.) - pitagorejska, miletska, elejska škola, škola antičke dijalektike (Heraklit)

Ø klasičnom periodu(V - IV vek pne) - Aristotelove, Anaksagore, Empedokle i Platonove škole, škole sofista i atomista

Ø Doba helenizma (IV vek pne - 528 pne) - eklekticizam, skepticizam, Epikurova filozofija, skepticizam, hedonizam.

Opis škola:

1. Pitagorejski. Pitagora sa Samosa, Empedokle, Filolaj. Sve je kao broj i može se matematički izraziti. Nebeske sfere se okreću oko Centralne vatre.

2. Elean. Parmenid, Zenon, Melisa. Fokus je na životu. Samo ono postoji - nema nikakvog nepostojanja. Razmišljanje i postojanje su jedno te isto. Biće ispunjava sve, nema kuda da se pomeri i nemoguće ga je podeliti.

3. Milesian. Tales iz Mileta, Anaksimandar, Anaksimen. Na osnovu stava „nešto ne nastaje ni iz čega“ (savremeni zakon održanja), pretpostavljali su postojanje određenog temeljnog principa svega. Tales ga je nazvao vodom, Anaksimen ga je nazvao vazduhom, a Anaksimandar ga je nazvao apeiron. Miležani su pretpostavili oživljavanje svijeta, sve ima dušu, samo što je u "živom" više, a u "neživom" manje, ali sve prožima.

4. Heraklitova škola. Heraklit iz Efeza nije imao direktne učenike, ali je imao mnogo sljedbenika u svakom trenutku. Smatrao je da je svijet uvijek pokretni proizvod vatre (njegova fraza je “sve teče, sve se mijenja”), a borba i rat suprotnosti uzrok je svih promjena. Heraklit je nazvan Sumornim zbog sumornosti njegovih pogleda, vizije rata u svemu.

5. Aristotelova škola. Duša je entelehija tijela (entelehija je unutrašnja sila koja sadrži krajnji cilj i rezultat). Poreklo pokreta je Bog.

6. Anaksagorina škola. Anaksagora je proglasio da su osnova svega male "sjeme" (Aristotel ih je kasnije nazvao "homeomeria"). Ima ih bezbroj vrsta, a određeni globalni Um ih organizira u tijela vidljivog svijeta. Zanimljivo je da je Anaksagora pokušao da objasni fenomene poput pomračenja i zemljotresa prirodnim uzrocima i zbog toga je osuđen za uvredu bogova i osuđen na smrt, ali je spašen trudom svog prijatelja i učenika Perikla.

7. Škola Empedokla. Empedokle je vjerovao da se svijet zasniva na četiri elementa - vatri, vodi, zraku i zemlji, a sve se dobija miješanjem ovih elemenata, odnosno "korijena". Konkretno, kost se sastoji od dva dijela vode, dva dijela zemlje i četiri dijela vatre. Ali "korijeni" su pasivni principi, a aktivni principi su Ljubav i Mržnja, čija interakcija i korelacija određuju sve promjene.

8. Platonova škola. Platon je vjerovao da je duša besmrtna, za razliku od tijela, te je u njoj izdvojio tri principa: Razuman, Voljni i Strastveni. Glavnim metodom filozofije smatrao je dijalektiku (u smislu konstruktivnog spora).

9. Škola sofista. Protagora, Gorgija, Prodik i dr. Predstavnici škole imali su različite moralne i političke stavove. Ujedinila ih je ideja da se bilo koja stvar može opisati na različite načine, sklonost filozofskoj igri riječi i stvaranju paradoksa, uvjerenje da je sve relativno, da nema ništa apsolutno, a čovjek je mjera svih stvari. Mnogi su bili ateisti i agnostici.

10. Škola atomista. Leukip je stajao na početku škole atomista, njegovo učenje je razvio Demokrit. Ovaj nevjerovatni mudrac je rekao da se sva tijela sastoje od najmanjih čestica - atoma, između kojih postoji praznina. Takođe je podrazumevao prisustvo duše, koja je takođe skup posebnih atoma i smrtna je sa telom. "Samo u opštem mišljenju postoji boja, u mišljenju - slatko, po mišljenju - gorko, ali u stvarnosti postoje samo atomi i praznina."

11. Eklekticizam. Njegovi predstavnici, Ciceron, Varon i drugi, pokušali su da stvore savršen filozofski sistem zasnovan na kombinaciji postojećih sistema, birajući od njih najrazumnije, po njihovom mišljenju, zaključke. Na neki način, opšte prihvatanje takvog kombinativnog sistema označava pad filozofska misao.

12. Stoicizam. Učenje Zenona iz Kite (ne ono u Eleji, drugo). Doktrina predodređenja, koju treba slijediti, potiskujući strasti u sebi. Zadovoljstvo, odbojnost, požuda i strah moraju biti odbačeni. Stoički ideal je nepokolebljivi mudrac. Takve zvijezde kao što su Seneka i Marko Aurelije, car-filozof, pripadale su školi.

13. Skepticizam. Pyrrho, Enisidem. Učenje skeptika je da se ne može biti siguran u postojanje bilo čega. A pošto je nemoguće biti siguran u postojanje neke stvari, onda se prema njoj mora postupati kao prema nečemu prividnom, mirno i staloženo. Deset razloga za skeptični stav (Deset skeptičnih puteva Enisedema).

14. Hedonizam. Doktrina da je glavna stvar u životu i najviše dobro zadovoljstvo.

15. Epikurejstvo. Poseban slučaj hedonizma. "Zadovoljstvo je najviše dobro." Ovo je učenje koje nije imalo za cilj pronalaženje istine, već samo praktičnu stranu sreće. Epikurov "četvorostruki lijek": ne boj se bogova, ne boj se smrti, dobro je lako dostižno, zlo se lako podnosi.

Postoji nekoliko perioda u istoriji indijske filozofije, podela na koja je sama po sebi prilično proizvoljna. Zaustavimo se prije svega na glavnim, koji su postavili temelje cjelokupnoj indijskoj filozofiji i činili filozofske klasike indijske misli i cijele njene kulture, naime, Vedski i epski periodi.

Filozofija vedskog perioda.

Glavni izvor informacija o ovom periodu je opsežan kompleks književnih spomenika, ujedinjenih zajedničkim imenom Veda(doslovno "znanje", "znanje") i napisano na drevnom indijskom jeziku sanskritu (tzv. vedski sanskrit).

Vede se sastoje od četiri zbirke himni (samhita), napjeva, magijskih čarolija, molitava, itd.: Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda (ili Atharvangirasa). Svaka od ovih zbirki (obično poznata kao prave Vede) je tokom vremena dobila različite komentare i dodatke ritualnog, magijskog, filozofskog reda - bramane, aranjake, upanišade. Zapravo, filozofski pogledi drevne Indije su se najpotpunije odrazili u Upanišadama.

Svi vedski tekstovi smatraju se svetim knjigama, božanskim otkrivenjem poput Biblije, iako su u svojim glavnim karakteristikama vjerovatno nastali sredinom 1. milenijuma prije Krista. e. Bramani su smatrani pravim stručnjacima i tumačima Veda.

Filozofija Upanišada. Prvobitno, Upanišade su značile sjediti oko učitelja u svrhu učenja istine. Tada je termin počeo da znači tajno učenje. U Upanišadama se razvijaju teme Veda: ideja o jedinstvu svih stvari, kosmološke teme, potraga za uzročno-posljedičnim vezama pojava itd. Na primjer, postavljana su pitanja kao što su: "Gdje je sunce noću?", "Gdje zvijezde nestaju tokom dana?" itd. Ali za razliku od prethodnih tekstova, Upanišade se fokusiraju na unutrašnju stranu bića i fenomena, a ne na vanjsku stranu. Pritom se glavna pažnja posvećuje čovjeku, njegovom znanju i prije svega moralno savršenstvo. “Ko smo mi?”, “Odakle smo došli?”, “Kuda idemo?” Ovo su karakteristična pitanja Upanišada.

Kao što je osnovni princip postojanja u Upanišadama Brahman- univerzalna, bezlična svjetska duša, duhovni princip iz kojeg nastaje cijeli svijet sa svim svojim elementima. Ova univerzalnost brahmana postiže se znanjem o sebi. Brahman je identičan i istovremeno suprotstavljen atman- individualna duša, subjektivni duhovni princip, "ja".

Međutim, brahman i atman identičan, brahman u individui je svjestan sebe i na taj način prelazi u atman, postaje on. Zauzvrat, na najvišem nivou intuitivnog "ja", kada su subjekt i objekt spojeni zajedno, atman se spaja sa brahmanom. Dakle, pred nama je primjer dijalektičkog mišljenja, posebno iskaz identiteta suprotnosti: brahman kao najviši objektivni princip i atman kao subjektivni duhovni princip. Ideja identiteta brahmana i atmana, objekta i subjekta, svjetske duše i individualne duše također znači mogućnost njihovog međusobnog prijelaza.

Doktrina o brahmanu i atmanu je središnja tačka Upanišada, koja potvrđuje identitet postojanja pojedinačne osobe sa univerzalnom suštinom svijeta. S tim u vezi je i doktrina o samsara(krug života) i karma(zakon odmazde) u Upanišadama. U doktrini samsare, ljudski život se shvata kao određeni oblik beskonačnog ponovnog rađanja. A buduće rođenje pojedinca određeno je zakonom karme. Budućnost osobe je rezultat onih djela i djela koje je osoba činila u prethodnim životima. I samo onaj ko je vodio pristojan život može očekivati ​​da će se roditi u njemu budući život kao predstavnik najviše varne (imanja): brahman (sveštenik), kshatriya (ratnik ili predstavnik moći) ili vaishya (poljoprivrednik, zanatlija ili trgovac). Oni koji su vodili nepravedan način života, u budućnosti su predodređeni za sudbinu pripadnika niže varne - šudre (običnika) ili još gore: njegov atman može ući u tijelo životinje.

Stoga je najvažniji zadatak čovjeka i glavna kategorija Upanišada pustiti (mokša) njega iz "svijeta predmeta i strasti", stalno moralno usavršavanje. Ovo oslobođenje se ostvaruje rastvaranjem atmana u brahmanu, spoznajom identiteta nečije individualne duše sa svjetskom dušom. Dakle, u filozofiji Upanišada, svaka osoba je "kovač" svoje sreće, čitava njegova sudbina zavisi od njegovog ponašanja.

Kao što je već spomenuto, znanje i samospoznaja jedna je od najvažnijih tema i problema Upanišada. Ali prije svega se ne radi o senzualnoj, pa čak ni o racionalnoj spoznaji. Istinsko, najistinitije znanje sastoji se od najdubljeg i najpotpunijeg sjedinjenja i svijesti o identitetu atmana i brahmana. I samo oni koji su u stanju da shvate ovaj identitet oslobođeni su beskonačnog niza ponovnih rađanja samsare. Duša takve osobe stapa se sa Brahmanom i ostaje u njemu zauvijek. Istovremeno, ona je oslobođena uticaja karme. Ovo je najviši cilj i najistinitiji put - "put bogova" (devayana), za razliku od uobičajenog načina - "Putevi očeva" (Pitryanas). Devayana se postiže strogošću i višim znanjem.

Dakle, u filozofiji Upanišada, osoba (za razliku od, na primjer, kršćanstva ili islama) se ne razmatra u odnosu s drugim ljudima ili sa čovječanstvom u cjelini. I sam ljudski život se ovdje drugačije razmišlja. Čovek nije „kruna stvaranja“ Boga, on takođe nije vlasnik jednog jedinog života. Njegov život je beskonačan lanac preporoda. Ali on ima sposobnost da prekine krug samsare, izađe iz lanca rođenja i postigne najviši cilj - pustiti od bića. Na život se, dakle, gleda kao na dug proces mijenjanja različitih života, i oni se moraju živjeti na način da se na kraju napusti samsara, odnosno riješi se života.

Otuda značenje drevne indijske filozofije, a priroda svjetonazora Indijanaca bila je drugačija nego na Zapadu. Nije bilo usmjereno na promjenu vanjskih uslova postojanja - prirode i društva, već na samousavršavanje. Drugim riječima, nije bila ekstrovertna, već introvertna.

Osim toga, sam pojam „filozofija“, kao mudrost koja je nastala u okviru zapadnoevropske kulture, nije od velike koristi za označavanje sistema pogleda i pogleda na svijet mislilaca Drevne Indije. U tom kontekstu, Hegel očigledno nije otišao daleko od istine kada je napisao da „filozofija u pravom smislu počinje na Zapadu“ 1 . Iako bi bilo pogrešno negirati filozofiju općenito u drevnoj istočnoj kulturnoj tradiciji. Samo što se ovdje mudrost prije svega ne povezuje s potkrepljivanjem teorijskih koncepata u cilju pronalaženja istine na empirijski ili racionalni način, već s višim znanjem i samospoznajom kroz asketizam, direktnim poimanjem Brahmana i individualnim identitetom s njim. Put ka istini je put moralnog usavršavanja čoveka, a ne put teorijskog znanja.

Upanišade su imale veliki uticaj na dalji razvoj filozofske misli Indije. Dakle, doktrina samsare i karme postaje jedna od glavnih za kasniji razvoj svih religijskih i filozofskih trendova u Indiji. Upanišade su imale veliki uticaj, posebno, na različite filozofske sisteme hinduizma i budizma. Njihov uticaj se takođe nalazi u stavovima velikih mislilaca kao što su Rammokhon Raya, Gandhi, Schopenhauer i drugi.

Filozofija epskog perioda. Naziv "epski period" (od riječi "epos") je zbog činjenice da je u ovo vrijeme " Ramayana" i " Mahabharata” služe kao sredstvo za izražavanje herojskog i božanskog u ljudskim odnosima. Tokom ovog perioda, ideje Upanišada su žestoko kritizirane u " Bhagavad Gita” (jedna od knjiga Mahabharate).

Ovaj period u razvoju indijske filozofije počinje u 6. veku. BC e., kada se u indijskom društvu događaju značajne promjene: razvija se poljoprivredna i zanatska proizvodnja, povećava se društvena diferencijacija, institut plemenske vlasti gubi svoj utjecaj i moć monarhije raste. Istovremeno se dešavaju promjene u svjetonazoru indijskog društva. Posebno je u porastu kritika vedskog bramanizma. Intuicija ustupa mjesto istraživanju, religija filozofiji. U samoj filozofiji pojavljuju se različite, uključujući i suprotne i zaraćene škole i sistemi, koji su odražavali stvarne protivrečnosti tog vremena.

Neortodoksne škole u indijskoj filozofiji. Među brojnim pristašama novih pogleda koji su se pobunili protiv autoriteta Veda, prije svega treba navesti predstavnike takvih sistema kao što su: charvaka(materijalisti) džainizam, Budizam. Svi oni pripadaju neortodoksanškole indijske filozofije.

Charvak je materijalističko učenje u staroj i srednjovjekovnoj Indiji. Kasnija verzija srodnog filozofskog koncepta - lokayats, s kojim se ponekad generalno poistovjećuje. Zapisi ove škole nisu sačuvani, a kao izvor saznanja o ovoj nastavi služe izjave predstavnika drugih škola.

Čarvaka poriče koncept brahmana, atmana, samsare i karme. Osnova svega što ovdje postoji je materija u obliku četiri primarna elementa: zemlje, vode, vatre i zraka. I život i svijest se smatraju derivatima ovih materijalnih primarnih elemenata. Materija može misliti. Smrt je kraj svega. Naziv "lokayata" odgovara suštini i sadržaju ovog učenja - postoji samo ovaj svijet, ili loka. Zato se materijalisti zovu Lokayatikas. Nazivaju se i čarvacima, po osnivaču ove teorije - čarvaku.

Ontološka suština ove doktrine odgovara teoriji znanja. Njegova osnova je čulna percepcija mir. Istina je samo ono što je poznato direktnom percepcijom. Dakle, za postojanje drugog svijeta, koji se ne opaža osjetilima, nema osnova. Nijedan drugi svijet ne može jednostavno postojati. Dakle, religija je budalasta zabluda. Vjera u Boga i drugi svijet je, sa stanovišta predstavnika ove škole, znak gluposti, slabosti, kukavičluka.

Etički koncept Charvaka se zasniva na neograničenom uživanju - hedonizam(od grčkog hedone - zadovoljstvo). Prepoznajući samo takve životne realnosti kao što su patnja i zadovoljstvo u okviru čulnog bića osobe, ova škola smatra da su bogatstvo i zadovoljstvo ciljevi ljudskog postojanja. Moto predstavnika ove škole je danas jesti, piti i uživati ​​u ovom životu, jer smrt uvijek dolazi svima. "Dok je život još uvijek vaš, živite radosno: niko ne može pobjeći od prodornog pogleda smrti." Ova teorija, dakle, potvrđuje sebičnost i propovijeda zemaljske ljudske želje. Sve moralnih standarda, prema ovom učenju, samo su ljudske konvencije, na koje ne treba obraćati pažnju.

Ocjenjujući filozofiju materijalista, možemo reći da je učinila mnogo da kritizira staru religiju i filozofiju, da razobliči autoritet Veda, njihovu neistinitost i nedosljednost.

« Filozofija čarvaka, - piše najveći moderni filozof Indije S. Radhakrishnan, - predstavlja fanatično nastojanje da svoju savremenu generaciju oslobodi tereta prošlosti koji ih je opterećivao. Eliminacija dogmatizma koja se dogodila uz pomoć ove filozofije bila je neophodna kako bi se napravio prostor za konstruktivne napore spekulacije." 1.

Istovremeno, ova filozofija je bila jednostran pogled na svijet koji je poricao ulogu intelekta, razuma u spoznaji. Stoga, s njene tačke gledišta, nije bilo moguće objasniti odakle dolaze apstraktne, univerzalne ideje i moralni ideali. Rezultat ove jednostranosti bio je nihilizam, skepticizam i subjektivizam. Pošto čulni organi pripadaju pojedinoj osobi, onda, prema tome, svaka osoba može imati samo svoju istinu. Rezultat ove jednostranosti je njihovo negiranje viših moralnih ciljeva i vrijednosti.

Međutim, uprkos ovim očiglednim i ozbiljnim nedostacima, škola Charvaka je postavila temelje za kritiku brahmanističkog trenda u indijskoj filozofiji, potkopala autoritet Veda i imala značajan utjecaj na daljnji razvoj filozofske misli Indije.

džainizam . Njegovim osnivačem se smatra Mahavira Vardhamana (VI vek pne). Dobio je i ime Jina, što znači Osvajač (što znači pobjeda nad ciklusom preporoda). U središtu ovog pravca je biće pojedinca. Suština ličnosti, sa stanovišta džainizma, je dualistička: duhovni (jiva) I materijal (adjiva). Veza između jive i ajive je karma. Međutim, sama karma se ovdje, za razliku od Upanišada, razumije kao suptilna materija, a ne kao zakon odmazde. Ova kombinacija nežive, grube materije sa dušom kroz karmu dovodi do pojave ličnosti. A karma neprestano prati dušu u beskonačnom lancu ponovnih rađanja.

Ljudska duša je prisiljena da luta, neprestano se iznova rađa, sve dok je povezana sa suptilnom materijom. Ali pravo znanje i asketizam joj mogu pomoći da se oslobodi materijalnog svijeta (ajiva). U ovom slučaju, duša prelazi u višu sferu, gdje stalno i boravi u čistoj duhovnosti. To je zato što jiva postoji u dva oblika postojanja: nesavršenom i savršenom. U prvom slučaju, on je u sprezi sa materijom i u stanju patnja. U drugom - jiva oslobođeni iz ove veze i postaje slobodan, sposoban da upravlja sopstvenim bićem. U ovom slučaju ona ulazi u stanje blaženstva - nirvana, najviše stanje uma kada se postigne konačni cilj.

Shodno tome, džainizam prepoznaje dvije vrste znanja: nesavršen zasnovano na iskustvu i razumu, i savršeno koji se zasniva na intuiciji i shvata istinu svojim direktnim nahođenjem. Drugi je dostupan samo onima koji su se oslobodili zavisnosti od materijalnog svijeta (ajiva). Istovremeno, džainizam prepoznaje relativnost znanja i mogućnost višestrukih gledišta kada se razmatra predmet. S tim je povezana njegova dijalektička metoda.

Karakteristična karakteristika filozofsko-etičkog koncepta džainizma je razvoj pravila i normi ljudskog ponašanja i zahtjev za njihovim strogim poštovanjem. Etičko vaspitanje ličnosti je odlučujući faktor u prelasku čovekovog bića iz nesavršenog stanja u savršeno. I mada o svemu odlučuje karma, naša pravi zivotšto je u našoj vlastitoj moći može promijeniti utjecaj prošlosti. A uz pomoć pretjeranih napora možemo izbjeći i efekte karme. Stoga, u učenju džaina ne postoji apsolutni fatalizam, kao što se može činiti na prvi pogled.

Ispravan život osobe je povezan sa asketsko ponašanje, što su u Indiji praktikovali mnogi veliki sveci koji su se čak obavezali na smrt. Samo asketizam vodi ka prestanku ponovnog rađanja i oslobađanju duše od samsare. Štaviše, oslobođenje je individualno. Svako je sam po sebi oslobođen. Međutim, etika džainizma, iako egocentrična, daleko je od egoistične prirode, kao u učenju čarvaka. Egoizam i individualizam podrazumevaju suprotstavljanje pojedinca društvenom okruženju, potvrđivanje sopstvenih interesa na račun drugih ljudi. U međuvremenu, osnovni etički principi džainizma: otuđenje od ovozemaljskog bogatstva, galama, strasti, poštovanje svih živih bića, itd. malo kompatibilan sa egoizmom i individualizmom.

Treba napomenuti da filozofija džainizma i danas zadržava svoj uticaj u Indiji.

Budizam baš kao i džainizam, nastao je u VI veku. BC e. Njegov osnivač je indijski princ Siddhartha Gautama, kasnije nazvan buddha(probuđen, prosvetljen), jer je posle mnogo godina asketizma i asketizma došao do buđenja, odnosno došao do razumevanja ispravnog životnog puta, ekstremno.

Karakteristična karakteristika ove doktrine je njena etička i praktična orijentacija, a centralno pitanje koje ga zanima je biće ličnosti. Budizam je zasnovan na "Četiri plemenite istine":

postojanje čovjeka od rođenja do smrti neraskidivo je povezano sa patnjom;

postoji uzrok patnje, a to je žeđ za postojanjem (težnja za životom), koja kroz radosti i strasti vodi do ponovnog rođenja;

dolazi do oslobađanja od patnje, otklanjanja uzroka patnje, tj. eliminacija ove žeđi za postojanjem;

postoji put, što vodi oslobađanju od patnje, koja odbacuje kako život posvećen samo čulnim zadovoljstvima, tako i put asketizma i samomučenja. To je upravo budistički princip takozvanog srednjeg puta, koji preporučuje izbjegavanje ekstrema.

Oslobađanje od patnje kao krajnjeg cilja bivanja ličnosti je, prije svega, uništenje želja, tačnije, gašenje njihove strasti. S tim u vezi je najvažniji koncept budizma u moralnoj sferi – koncept tolerancija (tolerancija) i relativnost. Prema njenim riječima, stvar nije u nekim obaveznim moralnim receptima, već u nanošenje štete drugima. Ovo je glavni princip ponašanja ličnosti, koji se zasniva na osjećaju ljubaznosti i savršenog zadovoljstva.

Njegov koncept je organski povezan sa etikom budizma. znanje. Spoznaja je ovdje neophodan način i sredstvo za postizanje krajnjeg cilja biti ličnost. U budizmu je eliminisana razlika između senzualnih i racionalnih oblika spoznaje i praksa meditacija(od lat. rneditatio - koncentrisana refleksija) - dubinska mentalna koncentracija i odvojenost od spoljašnjih objekata i unutrašnjih iskustava. Rezultat ovoga je direktno iskustvo integriteta bića, potpuna introspekcija i samozadovoljstvo. Postiže se stanje apsolutne slobode i nezavisnosti unutrašnjeg bića pojedinca, što je potpuno isto kao i gašenje želja. TO JE pustiti, ili nirvana- stanje vrhunskog blaženstva, krajnji cilj čovekovih težnji i njegovog bića, koje karakteriše odvojenost od životnih briga i želja. To ne podrazumijeva smrt osobe, već njen izlazak iz ciklusa ponovnih rađanja, oslobađanje od samsare i stapanje sa božanstvom.

Vježbajte meditacija predstavlja suštinu budističkog uvida u život. Kao i molitva u kršćanstvu, meditacija je u srcu budizma. Njegov krajnji cilj je prosvjetljenje, ili stanje nirvane. Treba imati na umu da je u sistemu budizma odlučujući princip apsolutne autonomije pojedinca, njegove nezavisnosti od okoline. Sve veze osobe sa stvarni svijet, uključujući i društvene, budizam smatra negativnim i općenito štetnim za ljude. Otuda potreba za oslobođenjem od nesavršenog stvarnog postojanja, od spoljašnjih objekata i osećanja. S tim je povezano i uvjerenje većine budista da strasti koje ljudsko tijelo generiše i anksioznost povezana s njim moraju biti prevladane. Glavni način da se to uradi je postizanje nirvane.

Stoga je filozofija budizma, kao i ona džainizma, egocentrična i introvertna.

Pravoslavne škole u staroindijskoj filozofiji Za razliku od neortodoksnih škola (čarvaka, džainizma, budizma), u historiji drevne indijske filozofije postojale su i ortodoksne škole koje nisu poricale autoritet Veda, već su se, naprotiv, na njih oslanjale. Razmotrite glavne filozofske ideje ovih škola

Vedanta(završetak Veda) - najuticajniji sistem, najvažnija filozofska osnova hinduizma. Ona prepoznaje Brahmana kao apsolutnu duhovnu suštinu svijeta. Odvojene duše (atmani) kroz spoznaju ili ljubav prema Bogu postižu spasenje, sjedinjujući se s Bogom. Izlaz iz ciklusa rođenja (samsare) je razmatranje svega što postoji sa stanovišta najviše istine; u spoznaji istine da je vanjski svijet koji okružuje osobu iluzorni svijet, a istinska nepromjenjiva stvarnost je brahman, sa kojim se atman poistovjećuje. Glavni način da se postigne ovo pravo znanje je morala i meditacije, što znači intenzivno razmišljanje o problemima Veda.

U tome važnu ulogu igra pomoć nastavnika. Stoga je jedan od zahtjeva Vedante poslušno slijeđenje učitelja od strane učenika, stalno razmišljanje o istinama Vedante s ciljem direktnog i stalnog promišljanja istine. Znanje oslobađa dušu. Neznanje je, naprotiv, porobljava, jača želju za čulnim zadovoljstvima. Proučavanje Vedante je glavno sredstvo za oslobođenje duše.

Mimansa(razmišljanje, proučavanje vedskog teksta o žrtvama). Ovaj sistem se odnosi na objašnjenje rituala Veda. Učenje Veda ovdje je usko povezano s dharmom - idejom dužnosti, čije ispunjenje uključuje, prije svega, žrtvu. Ispunjenje svoje dužnosti vodi do postepenog iskupljenja od karme i do oslobođenja kao prestanka ponovnog rađanja i patnje.

Sankhya(broj, nabrajanje) - zasniva se ne direktno na tekstu Veda, već na nezavisnom iskustvu i razmišljanju. U tom pogledu, Samkhya se razlikuje od Vedante i Mimamse. Nastava ove škole izražava stanovište prema kojem je osnovni uzrok svijeta materija, priroda (prakrta). Uz prirodu se prepoznaje i postojanje apsolutna duša (purusa). Zbog svog prisustva u svim stvarima same stvari postoje. Kada se kombinuju prakriti i puruša, nastaju izvorni principi svijeta, kako materijalni (voda, zrak, zemlja, itd.) tako i duhovni (intelekt, samosvijest, itd.).

Dakle, Samkhya jeste dualistički trend u hinduističkoj filozofiji.

Joga(napetost, duboko razmišljanje, kontemplacija). Filozofija ove škole je usmjerena na praktičnu psihološku obuku. Njena teorijska osnova je Samkhya, iako joga prepoznaje i ličnog boga. Veliko mjesto u ovom sistemu zauzima objašnjenje pravila mentalnog treninga čiji su uzastopni koraci: samoposmatranje ( pit), ovladavanje disanjem u određenim položajima (položajima) tijela ( asana), izolacija osjećaja od vanjskih utjecaja ( pratyahara), koncentracija misli ( dharana), meditacija ( dhyana), stanje odbacivanja ( samadhi). U posljednjoj fazi postiže se oslobađanje duše od tjelesne ljuske, razbijaju se okovi samsare i karme. Etičke norme joge povezane su sa formiranjem visoko moralne ličnosti.

Vaisheshika. U ranoj fazi razvoja ovaj sistem sadrži izražene materijalističke momente. Prema njenim riječima, sve se stvari stalno mijenjaju, ali sadrže i stabilne elemente - sferne atome. Atomi su vječni, niko ih nije stvorio i multikvalitativni (17 kvaliteta atoma). Iz njih nastaju razni živi i neživi predmeti. Svijet, iako se sastoji od atoma, pokretačka snaga njegovog razvoja je Bog, koji djeluje u skladu sa zakonom karme.

Nyaya(pravilo, logika) - doktrina o oblicima mišljenja. U ovom sistemu, glavna stvar je proučavanje metafizičkih problema uz pomoć logika. Nyaya dolazi od oslobođenja kao krajnjeg cilja ljudski život. Prema riječima predstavnika ove škole, uz pomoć logike i njenih zakona mogu se odrediti uslovi i metode istinskog znanja kao sredstva za postizanje oslobođenja. Samo oslobođenje se shvata kao prestanak uticaja negativnih faktora patnje.

Najznačajnijom i najpoznatijom knjigom ne samo epskog perioda, već i čitave istorije Indije smatra se Bhagavad Gita, koja se često naziva jednostavno Gita. Ona je dio šeste knjige Mahabharate. "Bhagavad Gita" u prijevodu znači pjesma Bhagavate, odnosno Boga krishna, ili božanska pjesma. Napisana je oko sredine 1. milenijuma pre nove ere. e. i izrazio potrebu masa da staru religiju Upanišada, sa svojim oskudnim apstrakcijama i nejasnim Apsolutom na čelu, zamijene manje apstraktnom i formalnom.

Bhagavad Gita, sa svojim živim ličnim bogom (Krishna), uspješno je izvršila ovaj zadatak i postavila temelje za novi smjer religijske misli - hinduizam. Treba imati na umu da filozofija Gite ni na koji način ne poriče, kao što je već spomenuto, autoritet Veda, već je, naprotiv, značajno pod utjecajem Upanišada. Štaviše, sama filozofska osnova Gite preuzeta je iz Upanišada. Prihvatljivost za široke mase religijske i filozofske osnove hinduizma dovela je do činjenice da je do početka nove ere osvojio odlučujući utjecaj u ideološkoj sferi indijskog društva.

Prema Bhagavad Giti, prirodna, materijalna stvarnost koja se stalno mijenja nije primarna stvarnost - prakriti. Prvobitno, vječno i nepromjenjivo biće je vrhovni Brahman. Ne treba tugovati zbog smrti, jer ona nije izumiranje. Iako se individualni oblik ljudske egzistencije može promijeniti, suština čovjeka se ne uništava ni nakon smrti, odnosno atman čovjeka ostaje nepromijenjen, čak i ako je tijelo postalo prah. U duhu Upanišada, Gita identifikuje dva principa - Brahman I atman. Iza smrtnog tijela je atman, a iza prolaznih objekata svijeta je brahman. Ova dva principa su jedno i identično po prirodi. Glavni predmet znanja u Bhagavad Giti je vrhovni Brahman, koji nema ni početak ni kraj. Znajući to, osoba postaje besmrtna.

Po obliku, Gita je dijalog između epskog heroja Arjune i boga Krišne, koji u radnji djeluje kao Arjunin kočijaš i mentor. Glavno značenje knjige je da Krišna utjelovljuje najviši božanski princip hinduizma, a sama knjiga je njena filozofska osnova. Za razliku od Upanišada, Bhagavad Gita posvećuje više pažnje moralnim pitanjima i odlikuje se emocionalnim karakterom. Dijalog između Arjune i boga Krišne odvija se uoči odlučujuće bitke, kada je komandant Arjuna u nedoumici da li ima pravo da ubija svoje rođake. Stoga se nalazi u situaciji u kojoj mora donijeti odlučujući moralni izbor. Ovaj izbor, povezan sa razjašnjavanjem svog mesta u moralnom svetu, glavno je pitanje koje se postavlja pred junaka knjige i svakog čoveka. Glavni problem koji treba riješiti zasniva se na spoznaji duboke moralne kontradikcije između praktične dužnosti osobe i viših moralnih zahtjeva.

Stoga, za razliku od Upanišada, Bhagavad Gita obraća pažnju ne na vanjske, ritualne faktore postizanja moralnog svjetskog poretka (žrtvovanja), već na unutrašnju moralnu slobodu pojedinca. Da bi ga stekli, žrtve nisu dovoljne, zahvaljujući kojima samo bogati ljudi mogu zadobiti naklonost bogova. Sticanje unutrašnje slobode postiže se odricanjem od spoljašnjih, čulnih zahteva i iskušenja koja čoveka čekaju na svakom koraku. U tom smislu, knjiga razvija doktrinu o joga- jedan od pravaca u indijskoj misli, koji je razvio čitav niz tehnika, zahvaljujući kojima se postiže posebno stanje duha, mentalna ravnoteža. Iako treba imati na umu da su korijeni joge vrlo stari, a sama joga čini zajednički element većine drevnih indijskih sistema. U "Bhagavad Giti" joga samo deluje kao metoda mentalnog obrazovanja, koja vam omogućava da se oslobodite i očistite od svih vrsta zabluda i da spoznate pravu stvarnost, primarno biće je brahman, večni duh koji formira osnovu svega što postoji.

Protagonista Gite nastoji da nađe moralno opravdanje za svoje postupke u najdubljim temeljima vječnog duha – Brahmana. Da bi se postigao Brahman, potrebno je asketsko odricanje od svega prolaznog, sebičnih težnji i čulnih želja. Ali s druge strane, odbacivanje ovoga je način da se stekne prava sloboda i postigne apsolutna vrijednost. Pravo Arjunino bojno polje je život njegove vlastite duše i potrebno je savladati ono što ometa njen pravi razvoj. On pokušava, ne podlegavši ​​iskušenjima i potčinjavanju strasti, da osvoji pravo carstvo čoveka - istinsku slobodu. Postizanje toga nije lak zadatak. To zahtijeva strogoću, patnju i samoodricanje.

FILOZOFIJA U INDIJI. Pitanje da li je ekvivalent opštem konceptu „filozofije“ uopšte postojao u Indiji, i ako jeste, koji specifični termin indijske kulture mu odgovara, tradicionalni je predmet rasprave u indologiji. G. Jacobi, a nakon njega O. Strausse, D. P. Chattopadhyaya, A. Warder vidjeli su ovaj ekvivalent u terminu "anvlksikl" (doslovno - istraživanje), dok su M. Winternitz, W. Ruben, G. von Glasenapp, P.

Indijska filozofija

INDIJSKA FILOZOFIJA je jedna od glavnih komponenti svjetske filozofije, čija povijest obuhvata više od dva i po milenijuma. I.F. Odlikuje se izrazito izraženom originalnošću, što je u velikoj mjeri posljedica njegovog porijekla i općih kulturnih osnova. (Zbog priznavanja ideje o vječnosti ciklično reproducirajućih svjetskih društvenih procesa, filozofija same povijesti nije se razvila u I.F.

Indijska filozofija (Kirilenko, Ševcov)

INDIJSKA FILOZOFIJA - dio svjetske filozofije, koji izražava originalnost nacionalnog života, stil mišljenja naroda Indija. Njegovo porijeklo je u drevnim svetim tekstovima, čije se sastavljanje nastavilo od 2. milenijuma prije Krista. prema VI veku. BC. 1028 himni "Rig Vede", najstarijeg dela zbirke tekstova "Veda" (skt. "Veda" - znanje, znanje) daje full view o drevnim religioznim filozofski pogledi naroda drevne Indije.

Indijska filozofija srednjeg vijeka

INDIJSKA FILOZOFIJA. Filozofska misao ranosrednjovjekovne Indije bila je usko povezana s vjerskih stavova. Međutim, filozofija se već počela pretvarati u samostalnu granu znanja sa vlastitim istraživačkim metodama, iako iracionalnost, misticizam, jogijska meditacija i dalje karakteriziraju neke od njenih škola. U ranom srednjem vijeku događa se konačno formiranje klasičnih šest sistema indijske filozofije: Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa i Vedanta. Ovi sistemi su smatrani ortodoksnim jer su priznavali autoritet Veda.

Indijska filozofija (Frolov)

INDIJSKA FILOZOFIJA. Filozofija u Indiji je nastala iz jedne od najstarijih ljudskih civilizacija; njegove hiljadugodišnje tradicije koje datiraju iz 15.-10. vijeka. BC e., preživjele su do danas. U istoriji indijske filozofije obično se razlikuju četiri perioda: 1) Vedski period; 2) klasični, ili brahmansko-budistički, period - od 6. veka. BC e. do 10 c. n. e.; 3) postklasični - 10-18 vijeka; 4) nova moderna indijska filozofija.

Indijska filozofija (Kuznjecov)

INDIJSKA FILOZOFIJA - skup teorijskih učenja o svijetu, čovjeku i raznim oblicima njegovog odnosa sa svijetom i drugim ljudima (saznajni, društveni, moralni, estetski itd.), razvijenih u Indiji od 6. vijeka prije nove ere. BC. i postoje danas. Budući da je samosvijest i duhovna osnova indijske kulture, I.f. od potonjeg dobija karakterističan karakter i stvara specifičan sistem životnih vrijednosti koji je, prema mnogim modernim filozofima, sposoban ispraviti orijentacije zapadnog Zapada koji je u ćorsokaku tehnogene civilizacije(Vidi, na primjer, zbirku: Moderna Indija i Zapad. Studija interakcije njihovih civilizacija. London – N. Y. – Toronto, 1968. str. 93). Među povijesnim činjenicama koje čine povijesni i kulturni kontekst za nastanak filozofske misli u Indiji, može se uočiti, prvo, da se teorijsko mišljenje ovdje pojavljuje ranije od filozofije (u staroj Grčkoj i Kini razvijaju se gotovo istovremeno). Kako je rekao ruski indolog V.K. Šokhin, prve dvije metode teoretiziranja "dijalektika (kritika sudova) i analitika (sistematizacija pojmova) primjenjuju se u Indiji prvenstveno na predmete koji još nisu filozofski, a tek onda na svjetonazorske probleme"...

Otprilike, u šestom veku pre nove ere, pojavila se posebna nauka – filozofija je, usled teško objašnjivih i misterioznih okolnosti, istovremeno nastala na različitim i suprotnim mestima kontinenta – antičke grčke, Indija i Ancient China. Odatle se odvija razvoj ljudske nirve, kroz drugačije objašnjenje mitoloških koncepata kultura. Ovaj period razvoja filozofskih učenja, u naznačenim centrima civilizacija, formira najnoviju istoriju i drugačiju interpretaciju mitologije, preispitivanje prošlih stavova vrednosti i mišljenja.

Filozofija u Indiji je postavila temelje za nastanak filozofskog indijskog znanja, koje je nastalo sredinom 1. milenijuma prije Krista. Početni "koraci" osobe u pokušaju da shvati sebe, svijet i vanjski prostor, dnevni i nežive prirode, doveo je do napretka u razvoju ljudskog uma, svijesti i razuma, doprinio evoluciji i diferencijaciji od prirode.

Razumijevanje povezanosti zajedničke kulture sa okolnostima i događajima iz prošlog doba leži u samoj suštini filozofije. Igra uma, razmišljanje apstraktnim pojmovima i duhovna moć racionalno-konceptualnog poimanja osnovnih uzroka svega postojećeg, koja ima globalni uticaj na svetski tok događaja, jeste filozofija.

Učestvujući u formiranju društvenih ideala, vrijednosno-svjetonazorskih i metodoloških principa, filozofija podsjeća čovjeka na društveni i praktični značaj zajedničkih ideja o svijetu, postavljajući pred mislioca pitanje o moralnim principima bića. Srodna istočnjačka filozofska učenja Indije i Kine imala su zajedničke tačke i značajne razlike koje su imale važan uticaj na razvoj kultura Indije i Kine, kao i naroda u kontaktu s njima.

Kratak sažetak drevne indijske filozofije govorit će o mnogim događajima tog doba, o interesima i vjeri drugih naroda, dajući veliku priliku da obogatite svoje horizonte. Temelji indijske filozofije su zauzeti sveti spisi- Vede i Upanišade (napomene) uz Vede. U indoarijskoj orijentalnoj kulturi ovi tekstovi predstavljaju najstariji spomenik znanja i učenja akumuliranih tokom svih vremena. Postoje sugestije da Vede nije stvorio niko, već su uvijek postojale kao istina, zbog čega sveti spisi nisu sadržavali pogrešne informacije. Većina ih je napisana na sanskrtu, mističnom i savršenom jeziku. Vjeruje se da uz pomoć sanskrita svemir dolazi u kontakt sa osobom, pokazujući put do Boga. Kosmičke istine predstavljene su u parcijalnim zapisima Veda. Prilagođeni dio spisa Smriti, uključujući Mahabharatu i Ramayanu, preporučuje se osobama koje nisu toliko nadarene, kao što su radnici, žene i predstavnici nižih kasta, dok je drugi dio Veda, Shrudi, izvodljiv samo za inicira.

Vedski period indijske filozofije

Ključni izvor informacija o vedskom stupnju su Vede (prevedeno sa sanskrta "Veda" - "znanje", "učenje" ili "znanje").

Filozofija drevne Indije uključuje tri faze:

1. Vedski - 15 - 5 vek pne;
2. Klasika - 5-10 vek pre nove ere;
3. Hindu - od 10. veka p.n.e.

Ali u ovom članku ćete naučiti o vedskom periodu, najznačajnijem i apsolutnom. Od davnina, indijska filozofija je kontinuirano puštala korijene i oblikovala vrijednosti društva. Prema ustaljenim tradicijama, Vede uključuju četiri zbirke vedske literature, kasnije obrasle objašnjenjima i dodacima ritualnih, magijskih i filozofskih naredbi (molitve, magijske čarolije, himne i napjevi):

1. "Samhita";
2. "Brahmani";
3. "Aranyaki";
4. "Upanišade".

Bogovi su se razlikovali od ljudi u sveznanju, prema Vedama, stoga je znanje bilo „prepoznato“ i „viđeno“, jer je bilo obdareno vizuelnom prirodom. Takva podjela odražava povijesni slijed razvoja indijske književnosti. Najstarija zbirka su "Samhitas", dok su posljednje tri zbirke sljedeće objašnjenje, komentari Veda i njihove dopune. Kao rezultat toga, u suptilnom književnom smislu, Samhite su Vede. Dakle, Samhite uključuju 4 originalne himne: Rigveda (autoritativno znanje), Samaveda (Veda pjevanja), Yajurveda (sveti spisi o žrtvama) i Atharvaveda (znanje o magijskim činima), posuđujući tekstove iz Rigvede. Naučnici koji proučavaju indijska filozofska učenja vjeruju da je u vrijeme formiranja Indijske Vede, u cijeloj dolini veličanstvenog Ganga, društvo je bilo podijeljeno na klase, ali to se nije moglo nazvati robovlasništvom. Društvena razlika među ljudima samo je povećala društvenu nejednakost i označila početak organizacije varna ili kasti (različitosti u položaju u društvu, privilegijama i ulogama): bramani, kšatrije, vaišje i šudre. Bramani su bili sveštenici; Kšatrije - ratnici koji su činili najviše društvene kaste; Vaishye - bili su zanatlije, farmeri i trgovci; Šudre - predstavljale su najniže klase - sluge i najamne radnike. Zatim je došla indijska država. Najdublji odraz u filozofskim pogledima drevne Indije odražavale su Upanišade.

Upanišade

Glavni filozofski dio Veda su Upanišade. Doslovni prijevod sa sanskrita "upa-ni-shad" znači "sjedenje kod nogu učitelja". Upanišade su tajno učenje koje se ne može objaviti velikom broju ljudi. Tekst sadržan u Upanišadama predstavlja prikaz heterogenih filozofskih promišljanja u kojima je moguće usredsrediti se na niz pitanja: adhyajna (žrtvovanje), adhyatma (ljudski mikrokosmos) i adhidaivata (pobožanstveni makrokosmos); pitanja: „Kakav je položaj sunca noću?“, „Gde su zvezde tokom dana?“ i drugi. U Upanišadama centralni element su paralele između fenomena mikrokosmosa i makrokosmosa, ideje o jedinstvu postojećeg. Otkrivaju se skriveni i duboki temelji mikrokosmosa "Atman" i makrokosmosa "Brahmana", proučavanje uslovljenosti i izraza. Osnovu Upanišada stvaraju vanjske i unutrašnje strane bića, koje pažnjom okružuju ljudsko poimanje znanja i moralnog savršenstva, postavljajući karakteristična pitanja Upanišada – „Ko smo, odakle smo došli i kuda idemo ?" Suština bića u Upanišadama označava "Brahmana" - početak svega duhovnog, univerzalnu i bezličnu dušu univerzuma, koja oživljava univerzum. "Brahman" je identičan, ali suprotan "Atmanu" - individualnom početku duhovnog "ja". "Brahman" je najviši objektivni princip, dok je "Atman" subjektivan i duhovni. Ovdje postoji veza dharme o Samsari i Karmi - o ciklusu života, vječnom ponovnom rođenju i pravilu restitucije. Razumijevanje budućnosti osobe nastaje kroz svijest o svom ponašanju i postupcima počinjenim u prethodnim životima. Stoga, vođenje pristojnog načina života personificira budućnost i novo rođenje u višim kastama ili odlazak u duhovni svijet. Jer nepravedno ponašanje u sadašnjem životu, vodi do budućih inkarnacija u nižim klasama, a "Atman" se može ponovo roditi u tijelo životinje. Glavni zadatak Upanišada je mokša ili oslobađanje od materijalnog bogatstva i duhovno samousavršavanje. Svaka osoba je "kovač" svoje sreće i njegovu sudbinu oblikuju stvarni postupci - takva je filozofija Upanišada.

Filozofske škole drevne Indije

Čitava filozofija Indije je zasnovana na sistemima. U šestom veku pre nove ere počelo je nastajanje filozofskih škola. Škole su bile podijeljene na:

• "Astika" - pravoslavne škole zasnovane na autoritetu Veda. One su uključivale škole Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya i Vaisheshika;
• "Nastika" - neortodoksne škole koje pobijaju traktate Veda za laž. To su uključivale škole: džainizam, budizam i Charvaka Lokayata.

Razmotrimo ukratko svaku od pravoslavnih škola:

1. Mimansa ili Purva-mimansa (prva) - osnovao ju je drevni indijski mudrac Jaimini (3-1 vek pne) i obuhvatala je: istraživanje, analizu, tumačenje i razmišljanje o svetim spisima;
2. Vedanta - sastavio je mudrac Vyasa (prije oko 5 hiljada godina), glavni cilj se oslanjao na samosvijest, razumijevanje pojedinca o njegovoj izvornoj prirodi i istini;
3. Joga - koju je osnovao mudrac Patanjali (u 2. veku pre nove ere), ima za cilj poboljšanje ljudskog duha, kroz praksu sjedinjavanja tela i uma, nakon čega sledi oslobađanje (mokša);
4. Sankhya - osnovana od strane mudraca Kapila, škola ima za cilj odvraćanje duha (purusha) od materije (prakriti);
5. Nyaya - i zakoni logike, prema kojima vanjski svijet postoji nezavisno od znanja i razuma. Objekti znanja: naše "ja", tijelo, osjećaji, um, ponovno rođenje, patnja i oslobođenje;
6. Vaisheshika - osnovao ga je mudrac Kanada (Uluka) (3-2 vijeka prije nove ere), koji je istovremeno i protivnik i pobornik budističkog fenomenalizma. Prepoznavanje budizma kao izvora znanja i percepcije, ali pobijanje istinitosti činjenica duše i supstance.

Hajde da ukratko razmotrimo svaku od heterodoksnih škola:

1. Džainizam se sa sanskrita prevodi kao „pobjednik“, dharmička religija, čiji je osnivač Jina Mahavira (8-6 vijeka prije nove ere). Filozofija škole zasniva se na samousavršavanju duše radi postizanja nirvane;
2. Budizam - nastao je u 5.-1. veku pre nove ere, učenje škole pretpostavljalo je 4 istine: 1 - život je kao patnja, 2 - čiji su uzroci želje i strasti, 3 - oslobođenje se dešava tek nakon odbacivanja želja, 4 - kroz seriju ponovnih rađanja i oslobađanje od veza Samsare;
3. Charvaka-lokayata - materijalističko ateističko učenje i niski pogled. Univerzum i sve stvari su nastale prirodno, bez intervencije onostranih sila, zahvaljujući 4 elementa: zemlji, vodi, vatri i zraku.