predmet:

"ANTIČKA FILOZOFIJA: glavni problemi, koncepti i škole"

Uvod

1 Milesian school i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists

2 Sokratove, sofiste i Platonove škole

3 Aristotel

4 Filozofija ranog helenizma (stoicizam, epikurejizam, skepticizam)

5 Neoplatonizam

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Većina istraživača je jednoglasna da je filozofija kao integralni kulturni fenomen tvorevina genija starih Grka (VII-VI vek pne). Već u pjesmama Homera i Hesioda čine se impresivni pokušaji da se predstavi svijet i čovjekovo mjesto u njemu. Željeni cilj postiže se uglavnom sredstvima karakterističnim za umjetnost (umjetničke slike) i religiju (vjerovanje u bogove).

Filozofija je dopunila mitove i religije jačanjem racionalne motivacije, razvijanjem interesovanja za sistematsko racionalno razmišljanje zasnovano na konceptima. U početku je formiranje filozofije u grčkom svijetu bilo olakšano i političkim slobodama koje su Grci ostvarili u gradovima-državama. Filozofi, čiji se broj povećavao, a djelatnost postajala sve profesionalnija, mogli su se oduprijeti političkim i vjerskim autoritetima. U starom grčkom svijetu filozofija se prvi put konstituirala kao samostalna kulturna cjelina koja je postojala uz umjetnost i religiju, a ne kao njihova komponenta.

Antička filozofija se razvijala tokom 12.-13. veka, od 7. veka. BC. prema VI veku. AD Istorijski gledano, antička filozofija se može podijeliti na pet perioda:

1) naturalistički period, gde je glavna pažnja bila posvećena problemima prirode (fuzije) i kosmosa (Milećani, Pitagorejci, Eleati, ukratko, predsokratovci);

2) humanistički period sa pažnjom na ljudske probleme, prvenstveno na etičke (Sokrat, sofisti);

3) klasičnom periodu sa svojim grandioznim filozofskim sistemima Platona i Aristotela;

4) period helenističkih škola (stoici, epikurijanci, skeptici) koje su se bavile moralnim uređenjem ljudi;

5) Neoplatonizam je svojom univerzalnom sintezom doveo do ideje o Jednom dobru.

Predstavljeni rad razmatra osnovne pojmove i škole antičke filozofije.

1 Milezijanska filozofska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists.

Jedna od najstarijih filozofskih škola je Miletska (7.-5. vek pre nove ere). Mislioci iz grada Mileta (Stara Grčka) - Tales, Anaksimen i Anaksimandar.

Sva tri mislioca učinila su odlučne korake ka demitologizaciji antičkog pogleda na svijet. "Od čega je sve?" - ovo je pitanje koje je pre svega zanimalo Miležane. Sama formulacija pitanja je na svoj način briljantna, jer za premisu ima uvjerenje da se sve može objasniti, ali za to je za sve potrebno pronaći jedan izvor. Tales je takvim izvorom smatrao vodu, Anaksimen - vazduh, Anaksimandar - neki beskonačan i večni početak, apeiron (izraz "apeiron" doslovno znači "beskonačan"). Stvari nastaju kao rezultat onih transformacija koje se dešavaju sa primarnom materijom - kondenzacija, pražnjenje, isparavanje. Prema Milezijancima, sve se zasniva na primarnoj supstanci. Supstanca je, po definiciji, ona kojoj nije potrebno drugo objašnjenje za svoje objašnjenje. Talesova voda, Anaksimenov vazduh su supstance.

Da bismo cijenili stavove Milesijanaca, okrenimo se nauci. Postulirani od strane Milesovaca Milesovci nisu uspeli da izađu van granica sveta događaja i pojava, ali su činili takve pokušaje, i to u pravom smeru. Tražili su nešto prirodno, ali su to zamišljali kao događaj.

Pitagorina škola. Pitagora se takođe bavi problemom supstanci, ali mu vatra, zemlja, voda kao takvi više ne odgovaraju. Dolazi do zaključka da je "sve broj". Pitagorejci su u brojevima vidjeli svojstva i odnose svojstvene harmonijskim kombinacijama. Pitagorejci nisu mimoišli ni činjenicu da ako dužine struna u muzički instrument(monokord) su međusobno povezani kao 1:2, 2:3, 3:4, tada će rezultujući muzički intervali odgovarati onome što se zove oktava, kvinta i kvarta. Jednostavni numerički odnosi počeli su da se traže u geometriji i astronomiji. Pitagora, i Tales prije njega, očito su koristili najjednostavnije matematičke dokaze, koji su, vrlo vjerojatno, posuđeni na Istoku (u Babiloniji). Pronalazak matematičkog dokaza bio je od odlučujućeg značaja za nastanak tipa racionalnosti karakterističnog za modernog civilizovanog čoveka.

Ocjenjujući filozofski značaj Pitagorinih pogleda, treba odati priznanje njegovoj pronicljivosti. Sa stanovišta filozofije, obraćanje na fenomen brojeva bilo je od posebne važnosti. Pitagorejci su objašnjavali događaje na osnovu brojeva i njihovih odnosa i tako nadmašili Miležane, jer su skoro dostigli nivo zakona nauke. Svaka apsolutizacija brojeva, kao i njihovih pravilnosti, oživljavanje je istorijskih ograničenja pitagorejstva. Ovo se u potpunosti odnosi na magiju brojeva, kojoj su, mora se reći, pitagorejci odavali počast svom velikodušnošću jedne oduševljene duše.

Na kraju, posebno treba istaći traženje Pitagorejaca za harmonijom u svemu, za lepom kvantitativnom doslednošću. Takva potraga zapravo ima za cilj otkrivanje zakona, a to je jedan od najtežih naučnih zadataka. Stari Grci su veoma voleli harmoniju, divili joj se i znali kako da je stvore u svom životu.

Heraklit i Eleati. Dalji razvoj filozofske misli najuvjerljivije je predstavljen u poznatoj suprotnosti između učenja Heraklita iz Efeza i Parmenida i Zenona iz Eleje.

Obje strane se slažu da vanjska osjetila nisu sposobna sama dati istinsko znanje, do istine se dolazi refleksijom. Heraklit vjeruje da logos vlada svijetom. Koncept logosa može se posmatrati kao naivno shvatanje pravilnosti. Konkretno, mislio je da se sve na svijetu sastoji od suprotnosti, suprotstavljanja, sve se dešava kroz svađu, borbu. Kao rezultat, sve se mijenja, teče; figurativno rečeno, ne možete dva puta ući u istu rijeku. U borbi suprotnosti otkriva se njihov unutrašnji identitet. Na primjer, "život jednih je smrt drugih", i općenito - život je smrt. Pošto je sve međusobno povezano, onda je svako svojstvo relativno: "magarci bi radije slamu nego zlato." Heraklit još uvijek pretjerano vjeruje svijetu događaja, što određuje i slabu i jaku stranu njegovih pogleda. S jedne strane, on uočava, doduše u naivnom obliku, najvažnija svojstva svijeta događaja - njihovu interakciju, povezanost, relativnost. S druge strane, on još uvijek ne zna analizirati svijet događaja sa pozicija karakterističnih za naučnika, tj. sa dokazima, konceptima. Svijet za Heraklita je vatra, a vatra je slika vječnog kretanja i promjene.

Heraklitsku filozofiju identiteta suprotnosti, kontradikcija, oštro su kritizirali Eleati. Dakle, Parmenid je smatrao one ljude za koje se "biti" i "ne biti" smatraju jednim te istim, a ne jednim te istim, a za sve postoji put nazad (ovo je jasna aluzija na Heraklita), " dvoglavi."

Eleati su posebnu pažnju posvetili problemu višestrukosti, u vezi s tim su došli do niza paradoksa (aporija), koji i danas izazivaju glavobolje kod filozofa, fizičara i matematičara. Paradoks je neočekivana izjava, aporija je poteškoća, zbunjenost, nerešiv zadatak.

Prema Eleatima, uprkos čulnim utiscima, pluralnost se ne može zamisliti. Ako stvari mogu biti beskonačno male, onda njihov zbir ni na koji način neće dati nešto konačno, konačnu stvar. Ali ako su stvari konačne, onda između konačne dvije stvari uvijek postoji treća stvar; opet dolazimo do kontradikcije, jer se konačna stvar sastoji od beskonačnog broja konačnih stvari, što je nemoguće. Nemoguća je ne samo višestrukost, već i kretanje. U argumentu "dihotomija" (podjela na dva) dokazuje se: da bi se prošao određeni put, prvo treba proći polovicu, a da bi se prošao, mora proći četvrtinu puta. , a zatim jednu osminu puta, i tako dalje do beskonačnosti. Ispada da je nemoguće doći od date tačke do najbliže, jer ona zapravo ne postoji. Ako je kretanje nemoguće, onda brzonogi Ahil ne može sustići kornjaču i bit će potrebno priznati da leteća strijela ne leti.

Dakle, Heraklita zanimaju prije svega promjene i kretanje, njihovo porijeklo, razlozi koje vidi u borbi suprotnosti. Eleatici se prvenstveno bave time kako razumjeti, kako protumačiti ono što svi smatraju promjenom i pokretom. Prema razmišljanjima Eleatika, odsustvo doslednog objašnjenja prirode pokreta dovodi u sumnju njegovu realnost.

Atomists. Kriza koju su izazvale Zenonove aporije bila je veoma duboka; da bi se to bar djelimično prevazišlo, bile su potrebne neke posebne, neobične ideje. To su činili drevni atomisti, među kojima su najistaknutiji bili Leukip i Demokrit.

Da bi se jednom za svagda riješili poteškoća s razumijevanjem promjene, pretpostavljalo se da su atomi nepromjenjivi, nedjeljivi i homogeni. Atomisti su, takoreći, "svodili" promenu na nepromenljivo, na atome.

Prema Demokritu, postoje atomi i praznina. Atomi se razlikuju po obliku, položaju, težini. Atomi se kreću u različitim smjerovima. Zemlja, voda, vazduh, vatra su primarne grupe atoma. Kombinacije atoma formiraju čitave svjetove: u beskonačnom prostoru postoji beskonačan broj svjetova. Naravno, i čovjek je skup atoma. Ljudska duša se sastoji od posebnih atoma. Sve se dešava prema potrebi, nema slučajnosti.

Karakteristične karakteristike antičke filozofije.

Periodizacija antičke filozofije.

Istorijski tipovi filozofija. antičke filozofije.

Tema 2

Antička filozofija - skup filozofskih učenja koja su se razvila u Ancient Greece i Rim (oko 7. vek pne - 6. vek nove ere).

Na osnovu kriterija sadržaja filozofskih problema izdvaja se šest faza:

Naturalistički (dominacija problema proučavanja fizike i prostora) - VII - V vijek. BC.;

Humanistički (dominacija problema ljudske spoznaje) - V - IV st. BC.;

Period velike geneze, okarakterisan otkrivanjem natčulnog i sistematizacijom filozofskih problema, - IV - III vek. AD;

Period helenističkih škola - cinizam, epikurejizam itd. - III vek. BC. - I vek. AD;

Religiozno razdoblje drevne paganske misli u obliku degeneriranog neoplatonizma - I vijek prije nove ere. AD - III vek. AD;

Period kršćanske misli u svom nastanku i pokušaju racionalizacije dogme nova religija- I vek. AD - III vek. AD.

Različite antičke škole imaju zajedničke karakteristike karakteristične za čitav period razvoja:

Napor da se objasni totalitet stvari, posmatrajte prirodu, prostor, biće, stvarnost kao cjelina (kosmocentrizam)

Biće kao celina se otkriva kroz porijeklo(uzrok svih stvari).

Razmatranje bića je dato ili sa materijalističke ili idealističke tačke gledišta, sa dijalektičke ili metafizičke tačke gledišta (iako ove tačke gledišta često nisu dovoljno jasno izražene)

Raznolikost filozofskih sistema koji su suprotni po sadržaju: materijalizam i idealizam, metafizika i dijalektika (subjektivna i objektivna), monizam i dualizam, racionalizam i senzacionalizam

Posvećen racionalno objašnjenje univerzalnog kao predmeta proučavanja, potraga za obrascima, logosima

Cilj filozofije je kontemplacija istine, izvan utilitarnih praktičnih svrha (istina je vrijedna sama po sebi)

Nedeljivost pravog naučnog i filozofskog znanja

Enciklopedizam antičkih mislilaca, širina filozofskih i naučnih problema.

Upotreba mitološkog oblika predstavljanja filozofskih ideja (sve do Platona). Prezentacija filozofskih djela u obliku pjesama, dijaloga i pisama.

Razvoj teorije dokaza, metoda utvrđivanja istinitosti određenog sistema, određenih tvrdnji (logika) i retorike kao umjetnosti uvjeravanja

U antropološkim pogledima na osobu prevladava moralni aspekt, etičke vrline se poklapaju sa građanskim i državnim.

1. Glavno pitanje je pitanje suštine kosmosa, prirode kao integralnog ujedinjenog svijeta, univerzuma. Kosmos je predstavljen kao konačno živo biće, harmonično proračunato, hijerarhijski uređeno, produhovljeno. Kosmos je uređen po principu jedinstva i čini takvu strukturu u kojoj sve boravi u svemu, gdje svaki element služi kao reprezentacija i odraz cjeline i obnavlja ovu cjelinu u sebi u njenoj cjelini, gdje je svaki dio također sve, nije pomešano i neodvojivo od celine. Svaka osoba, stvar, događaj ima svoje značenje. Harmonija kosmosa se manifestuje na svim nivoima hijerarhije, tako da je čovek mikrokosmos.

2. Problem bića i postanja zasniva se na empirijski uočenoj razlici između stabilnog i promenljivog. Ono što je uvijek nepromjenjivo je biće, biće, a ono što je promjenjivo postaje. Bitak apsolutno jeste, tj. postoji prije svih mogućih podjela; ceo je, jednostavan i jedan. Savršeno je, nepromjenjivo, nema drugog bića kao svoj početak, neophodno je, tj. ne može a da ne bude, već postao i identičan.

3. Razumijevanje kosmosa i bića zasniva se na svrsishodnosti. Ako se nešto dogodi, onda mora postojati razlog koji to generiše – cilj. „Početak stvari“, kaže Aristotel, „je ono zbog čega ona postoji. A postajanje je radi cilja. Ako postoji cilj, postoji i značenje - „zbog čega“. Za mnoge antičke mislioce, ono čemu sve teži jeste Dobro kao prvi i poslednji cilj uzroka postojanja.

4. Stavljajući jedinstvo iznad mnoštva, drevni filozofi su identifikovali jedinstvo i celinu. Celina se prvenstveno shvatala kao nedeljivo. Među predstavnicima Milesove škole, to su različite varijante početka (voda, vazduh, apeiron), kod Heraklita - vatra, kod atomista - atom. Za Platona i Aristotela to su eidoze, forme, idealne egzistencijalne esencije.

5. Antički filozofi su u osnovi bili epistemološki optimisti, smatrajući da je moguće upoznati svijet. Smatrali su da je razum glavno sredstvo znanja. Odlikuje ih prepoznavanje u skladu sa principom hijerarhije i hijerarhijski raščlanjenom strukturom kognitivnih sposobnosti koje zavise od delova ljudske duše.

6. Problem čovjeka je razjašnjenje suštine čovjeka, njegove povezanosti sa kosmosom, njegove moralne predodređenosti, racionalnosti i samopoštovanja.

7. Problem duše i tijela kao svojevrsni problem korelacije između materijalnog i idealnog. Duša se shvaća ili kao nezavisna od materijala i unaprijed određena natprirodnim silama, besmrtna (Platon), ili kao vrsta materijala (vatreni atomi Demokrita). Univerzalnu animaciju (hilozoizam) priznaju Demokrit i Aristotel.

8. Etički problemi u kojima se osoba pojavljuje kao biće sa niskim strastima i željama, a istovremeno vrlina, obdarena najvišim vrlinama. U okviru antike, on identificira nekoliko etičkih područja:

- eudomonizam- sklad između vrline i potrage za srećom (Sokrat, Platon, Aristotel),

- hedonizam- vrlina je isprepletena sa zadovoljstvom, porok sa patnjom (Demokrit, Epikur),

- asketizam- samoograničavanje kao sredstvo za postizanje najviših moralnih kvaliteta (cinici, stoici).

9. Etička pitanja su usko isprepletena sa političkim pitanjima. Pojedinac i građanin se smatraju identičnima, pa su problemi države etički problemi i obrnuto.

10. Problem geneze, prirode i sistematizacije naučna saznanja, pokušaj da se istaknu dijelovi filozofskog znanja (Aristotel).

11. Određena klasifikacija nauka zasnovana na kognitivnim sposobnostima osobe ili određena stepenom značaja predmeta proučavanja.

12. Razvoj načina za postizanje istine u sporu, tj. dijalektika kao metoda mišljenja (Sokrat, Zenon iz Eleje).

13. Otkriće i kasniji razvoj svojevrsne objektivne dijalektike, koja navodi fluidnost, promjenjivost, nedosljednost materijalnog svijeta (Miletska škola, Heraklit).

14. Problem lijepog, koji se ogleda u umjetnosti, prepoznat je ili kao iluzoran (kopija kopije prema Platonu ne može biti lijepa), ili sposoban osloboditi osobu moći od osjećaja i dati prostor razumnom početku u osoba (Aristotelova katarza).

2. Faze razvoja. Glavni problemi i škole antičke filozofije.

Faze razvoja.

Mnogi istaknuti filozofi pišu o periodizaciji antičke filozofije, ovo je Chanyshev A.N. (Kurs predavanja o antičkoj filozofiji, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. (“Filozofija”, M., 1996), Asmus V.F. (Istorija antičke filozofije M., 1965), Bogomolov A.S. („Antička filozofija“, Moskovski državni univerzitet, 1985). Radi pogodnosti analize, potrebno je uključiti sažetiju periodizaciju, koju je predstavio Smirnov I.N. Tako on to napominje prilikom analize grčka filozofija u njemu se razlikuju tri perioda: prvi - od Talesa do Aristotela, drugi - grčka filozofija u rimskom svijetu i, konačno, treći - neoplatonska filozofija.

Istorija grčke filozofije je opšta i istovremeno živa individualna slika duhovnog razvoja uopšte. Prvo razdoblje možemo nazvati kosmološkim, etičko-političkim i etičko-religiozno-filozofskim prema interesima koji u njemu prevladavaju. Apsolutno svi znanstvenici-filozofi primjećuju da je ovaj period razvoja antičke filozofije bio period prirodne filozofije. Osobitost antičke filozofije bila je povezanost njenog učenja sa učenjem o prirodi, iz čega su se kasnije razvile nezavisne nauke: astronomija, fizika, biologija. U VI i V veku. BC. filozofija još nije postojala odvojeno od znanja o prirodi, a znanje o prirodi nije postojalo odvojeno od filozofije. Kosmološke spekulacije 7. i 6. vijeka prije Krista postavlja pitanje krajnjeg temelja stvari. Tako se javlja koncept jedinstva svijeta, koji se suprotstavlja mnoštvu pojava i kroz koji pokušavaju da objasne povezanost tog mnoštva i različitosti, kao i pravilnost koja se manifestuje prvenstveno u najopštijim kosmičkim procesima, u promeni dan i noć, u kretanju zvezda. Najjednostavniji oblik je koncept jedne univerzalne supstance, iz koje stvari nastaju u stalnom kretanju i u koju se ponovo pretvaraju.

Drugi period grčke filozofije (V-VI vek pne) počinje formulisanjem antropoloških problema. Naturfilozofsko mišljenje doseglo je granice preko kojih u to vrijeme nije moglo ići. Ovaj period predstavljaju sofisti, Sokrat i Sokrat. U svom filozofskom djelovanju, Sokrat se rukovodio dvama principima koje su formulisala proročanstva: „potrebom da svako spozna sebe i činjenicom da niko ništa ne zna sa sigurnošću i da samo pravi mudrac zna da ništa ne zna“. Sokrat završava prirodno-filozofski period u istoriji starogrčka filozofija i počinje nova etapa, povezana sa aktivnostima Platona i Aristotela. Platon ide daleko izvan granica sokratskog duha. Platon je svestan i dosledan objektivni idealista. Bio je prvi među filozofima koji je postavio temeljno pitanje filozofije, pitanje odnosa između duha i materije. Strogo govoreći, o filozofiji u staroj Grčkoj moguće je govoriti sa značajnim stepenom sigurnosti tek počevši od Platona.

Treći period antičke filozofije je doba helenizma. Tu spadaju stoici, epikurejci, skeptici. Obuhvata period ranog helenizma (III-I vek pne) i period kasnog helenizma (I-V vek nove ere). Kulturu ranog helenizma karakterizira prvenstveno individualizam, zbog oslobađanja ljudske ličnosti od političke, ekonomske i moralne zavisnosti od politike. glavni predmet filozofsko istraživanje postaje subjektivni svijet pojedinca. U periodu kasnog helenizma glavni trendovi u razvoju antičke filozofske misli dovedeni su do svog logičnog zaključka. Došlo je do svojevrsnog povratka idejama klasika, njegovim filozofskim učenjima o biću (neopitagoreizam, neoplatonizam), ali povratak obogaćen poznavanjem subjektivnog svijeta pojedinca. Interakcija sa istočnjačkim kulturama u okviru jedinstvenog Rimskog carstva dovela je filozofsku misao do djelomičnog odstupanja od racionalizma i pozivanja na misticizam. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, odnosno religioznog poimanja svijeta.

Problemi antičke filozofije.

Kumulativni problemi antičke filozofije mogu se tematski definirati na sljedeći način: kosmologija (prirodoslovci), u njenom kontekstu, totalitet realnog je viđen kao “physis” (priroda) i kao kosmos (red), glavno pitanje je: “ Kako je nastao kosmos?”; moral (sofisti) je bio odlučujuća tema u poznavanju čovjeka i njegovih specifičnih sposobnosti; metafizika (Platon) deklarira postojanje inteligibilne stvarnosti, tvrdi da su stvarnost i biće heterogeni, a svijet ideja je viši od čulnog; metodologija (Platon, Aristotel) razvija probleme geneze i prirode znanja, dok se metoda racionalnog traganja shvaća kao izraz pravila adekvatnog mišljenja; estetika se razvija kao sfera za rješavanje problema umjetnosti i ljepote po sebi; problemi protoaristotelovske filozofije mogu se grupisati u hijerarhiju generalizirajućih problema: fizika (ontologija-teologija-fizika-kosmologija), logika (epistemologija), etika; a na kraju ere antičke filozofije formiraju se mistično-religijski problemi, oni su karakteristični za kršćanski period grčke filozofije.

Treba napomenuti da u skladu sa drevnom sposobnošću sagledavanja ovog svijeta, filozofski teorijski filozofska misaočini se najvažnijim za kasniju formaciju filozofsko znanje. U najmanju ruku, doktrina o filozofiji kao životu sada je doživjela značajnu promjenu: filozofija više nije samo život, već život upravo u spoznaji. Naravno, elementi praktične filozofije koji razvijaju ideje antičke praktične filozofije zadržavaju svoj značaj: ideje etike, politike, retorike, teorije države i prava. Dakle, teorija se može smatrati filozofskim otkrićem antike, koje je odredilo ne samo razmišljanje savremeni čovek ali i njegov život. I bez sumnje, „obrnuti uticaj“ mehanizama spoznaje koje je generisala drevna grčka svest imao je veoma snažan uticaj na samu strukturu čovekovog svesnog života. U tom smislu, ako je teorija kao princip organizacije znanja i njeni rezultati potpuno verifikovani, onda njen „obrnuti“ efekat kao preokretnog principa organizacije svesti još nije sasvim jasan.

Škole antičke filozofije.

Prema procjenama rimskih istoričara, u staroj Grčkoj postojalo je 288 filozofskih učenja, od kojih se, pored velikih filozofskih škola, izdvajaju učenja kinika i kirenijskih filozofa. U Atini su postojale četiri velike škole: Platonova akademija, Aristotelov licej, Portico (stoička škola) i Garden (epikurejska škola).

Jonska (ili Milesijska, prema mjestu nastanka) škola je najstarija škola prirodne filozofije. Prema A.N. Čaniševu, „jonska filozofija je protofilozofija. Karakteriše ga i odsustvo polarizacije na materijalizam i idealizam..., prisustvo mnogih slika mitologije, značajnih elemenata antropomorfizma, panteizma, odsustvo odgovarajuće filozofske terminologije, predstavljanje fizičkih procesa u kontekstu moralnih pitanja. . Ali jonska filozofija je već filozofija u osnovnom smislu te riječi, jer su već njeni prvi tvorci - Tales, Anaksimandar, Anaksimen - nastojali shvatiti ovo ili ono načelo kao supstanciju (voda, zrak, vatra itd.). Njihovo porijeklo je uvijek isto (u tom smislu jonski filozofi su monisti), ono je materijalno, ali i razumno, čak i božansko. Svaki od filozofa je definisao jedan od elemenata kao ovaj početak. Tales je osnivač Milesijske ili Jonske škole, prve filozofske škole. Bio je jedan od osnivača filozofije i matematike, prvi je formulisao geometrijske teoreme, učio je astronomiju i geometriju od egipatskih sveštenika. Tales je postao osnivač prirodne filozofije i formulirao njena dva glavna problema: početak i univerzalni. Vjerovao je da je početak voda, u kojoj počiva zemlja, a svijet ispunjen bogovima smatrao je oživljenim. Tales je takođe podelio godinu na 365 dana. Heraklit je rekao da se sve rađa iz vatre razrjeđivanjem i kondenzacijom, a nakon određenih perioda izgara. Vatra simbolizira borbu suprotnosti u prostoru i njeno stalno kretanje. Heraklit je uveo i koncept Logosa (Riječi) - princip razumnog jedinstva, koji naređuje svijet od suprotnih principa. Logos upravlja svijetom, a svijet se može spoznati samo kroz njega. Anaksimandar (610 - oko 540 pne) smatrao je da je početak svega beskonačna priroda - nešto između četiri elementa. Rekao je da je nastanak i uništavanje svjetova vječan ciklični proces. Anaksimen (um. 525. pne.), Anaksimandrov učenik, smatrao je da je vazduh početak. Razrijeđen, zrak postaje vatra, zgušnjavajući - vjetar, voda i zemlja. Anaksagora, Anaksimenov učenik, uveo je koncept Nusa (Uma), organizirajući kosmos iz mješavine neurednih elemenata. Nastanak osnova astronomije, matematike, geografije, fizike, biologije i drugih nauka vezuje se za jonsku školu.

Nezavisno od ovih drevnih Jonjana u Maloj Aziji, mislioci prožeti istom idejom o jedinstvu svijeta javljaju se u donjoitalskim kolonijama Grka. Tu spadaju, prije svega, Pitagora i njegovi učenici, koji su istraživali svijet u cjelini. Oni su uočili prije svega pravilnost u kretanju nebeskih tijela i sa njih su pokušali da tu pravilnost prenesu na zemaljske pojave, pojave fizičkog i moralnog svijeta. Pitagorejsku školu je osnovao Pitagora u Krotonu (Južna Italija) i trajala je do početka 4. veka. pne, iako je njen progon počeo gotovo odmah nakon Pitagorine smrti 500. godine prije Krista. U stvari, to je bilo religiozno i ​​filozofsko aristokratsko bratstvo, imalo je veliki uticaj na grčku politiku južne Italije i Sicilije. Sindikat se odlikovao strogim običajima i visokim moralom. Međutim, i izgled i ponašanje bili su samo posljedica pogleda filozofa na ljudsku dušu i njenu besmrtnost, što je podrazumijevalo izvjesno vaspitanje u ovom, ovozemaljskom životu. Pitagorejska škola je postavila temelje matematičkih nauka. Brojevi su shvaćeni kao suština svega što postoji, dato im je mistično značenje. Osnova pitagorejske matematike je doktrina decenije: 1+2+3+4=10. Ova četiri broja opisuju sve procese koji se odvijaju u svijetu. Svjetski poredak im je predstavljen u obliku dominacije brojeva; i u tom smislu prenose na svijet, "u cjelini, pojam kosmosa, koji je prvobitno značio red, ukras." Ako sebi postavite pitanje o „Pitagorinoj filozofskoj orijentaciji, onda se čini da možemo s punim povjerenjem reći da je to, prije svega, bila filozofija broja, po tome se oštro razlikovala od jonske prirodne filozofije, koja je težila da sve što postoji svede na jedan ili drugi materijalni element, naglašavajući njegovu kvalitativno originalnost (voda, vazduh, vatra, zemlja).

Pitagorejci posjeduju doktrinu o muzici sfera i muzičkoj ljestvici, koja odražava harmoniju Sunčevog sistema, gdje svakoj planeti odgovara određena nota, a zajedno stvaraju intervale muzičke ljestvice. Oni su takođe postavili temelje muzičkoj psihologiji: muzika se koristila kao sredstvo obrazovanja i lečenja duše i tela. Astronomija i medicina počele su se razvijati u pitagorejskoj školi. Stvorila je mnoge alegorijske komentare o Homeru, kao i gramatiku grčki. Dakle, pitagorejci se mogu smatrati osnivačima humanističkih, prirodnih, egzaktnih i sistematskih nauka.

Eleatska škola je starogrčka filozofska škola čije se učenje razvijalo od kraja 6. vijeka prije nove ere. do početka druge polovine 5.st. BC. sa krunom velikih filozofa - Parmenida, Zenona i Melisa. Prva dvojica - Parmenid i Zenon - živjeli su u malom italijanskom gradu Elei, a treći - Melis - bio je rodom sa Samosa, daleko od Eleje. Ali pošto su glavna učenja škole razvili Parmenid i Zenon, građani grada Eleje, škola je u cjelini nazvana Elea. I ako su Pitagorejci posmatrali svetski poredak isključivo sa njegove kvantitativne strane, onda im se u 6. veku suprotstavljaju pravci koji, poput drevnih jonskih mislilaca, kvalitativno shvataju ideju jedinstva sveta, međutim, oni vide jedinstvo sveta ne u jednoj svetskoj supstanciji, ali u jednom vladajućem svetskom principu, u jednom konceptu koji dominira promenom svih pojava. Za Eleate je takav koncept biće, koje ostaje postojano sa svakom promjenom stvari.

Pojava škole sofista bila je odgovor na potrebu demokratije u obrazovanju i nauci. Lutajući učitelji za novac mogli su svakoga naučiti umjetnosti govora. Njihov glavni cilj je bio pripremanje mladih za aktivno djelovanje politički život. Aktivnost sofista, relativizirajući svaku istinu, označila je početak potrage za novim oblicima pouzdanosti znanja - onima koji bi mogli stati pred sud kritičke refleksije. Ovu potragu nastavio je veliki atinski filozof Sokrat (oko 470. - 399. pne.), prvo učenik sofista, a potom i njihov kritičar. Razlika između Sokrata i sofista je u tome što je za njega kriterijum za procenu postupaka razmatranje koji motivi određuju odluku, šta je korisno, a šta štetno. Sokratove misli poslužile su kao osnova za razvoj većine kasnijih filozofskih škola koje su osnovali njegovi učenici, uključujući Platonovu akademiju. Suštinu sopstvene filozofije objasnio je jednom rečenicom: „Znam samo jedno, da ne znam ništa“. U svojim razgovorima Sokrat ne odgovara na pitanja, on ih postavlja, vještački podstičući sagovornika na samostalnu potragu za istinom. A kada joj je, čini se, blizak, on pronalazi nove argumente i argumente da pokaže uzaludnost ovih pokušaja. Glavni filozofski interes Sokrata fokusira se na pitanje šta je ličnost, šta je ljudska svest. "Spoznaj sebe" je Sokratova omiljena izreka.

Platon je u svom učenju spojio vrijednosti svoja dva velika prethodnika: Pitagore i Sokrata. Od Pitagorejaca je preuzeo matematičku umjetnost i ideju o stvaranju filozofske škole, koju je utjelovio u svojoj Akademiji u Atini. Platonovi učenici su uglavnom bili "uglađena mlada gospoda" iz aristokratskih porodica (može se prisjetiti barem njegovog najpoznatijeg učenika, Aristotela). Za nastavu, Akademija je izgrađena u slikovitom kutku na sjeverozapadnoj periferiji grada. Čuvena filozofska škola trajala je do samog kraja antike, do 529. godine, kada ju je zatvorio vizantijski car Justinijan. Iako je Platon, kao i Sokrat, vjerovao da naplaćivanje mudrosti nije ništa bolje od naplate ljubavi, te je, kao i on, sofiste nazivao „prostitutkama iz filozofije“ zbog traženja novca od studenata, to nije spriječilo Platona da prihvati bogate poklone i sve vrste. pomoći od strane moći. Od Sokrata je Platon naučio sumnju, ironiju i umijeće razgovora. Platonovi dijalozi pobuđuju interesovanje i uče razmišljanju o veoma ozbiljnim problemima života, koji se nisu mnogo promenili u dve i po hiljade godina. Najznačajnije u Platonovoj filozofiji su ideje o idejama, pravdi i državi. Pokušao je spojiti filozofsko i političko. U svojoj školi je pripremao filozofe-vladare sposobne da vladaju pravedno, na principima opšteg dobra.

Godine 335. pne Aristotel, Platonov učenik, osnovao je vlastitu školu - Licej, ili Peripate, koja se odlikovala isključivo filozofskom orijentacijom. Međutim, skladni Aristotelov sistem teško je sintetizirati iz njegovih djela, koja su često zbirke predavanja i tečajeva. Jedan od najvažnijih rezultata Aristotelove aktivnosti u politici bilo je obrazovanje Aleksandra Velikog. Na ruševinama Velikog Carstva nastale su helenističke države i novi filozofi.

Ako su prijašnja etička učenja glavno sredstvo moralnog usavršavanja pojedinca vidjela u njegovom uključivanju u društvenu cjelinu, sada filozofi, naprotiv, smatraju oslobađanje osobe od moći vanjskog svijeta, a prije svega od političkog i društvenoj sferi, kao uslov za krepost i srećan život. Ovo je uglavnom stav stoičke škole. Ova škola koju je osnovao Zenon krajem 4. veka. pne, postojao je u vrijeme Rimskog carstva. Filozofija za stoike nije samo nauka, već prije svega životni put, životna mudrost. Samo je filozofija u stanju da nauči čovjeka da zadrži samokontrolu i dostojanstvo u teškoj situaciji koja se razvila u helenističko doba, posebno u kasnom Rimskom carstvu, gdje je propadanje morala u prvim stoljećima nova era dostigla svoju najvišu tačku. Stoici smatraju da je sloboda od moći vanjskog svijeta nad osobom glavna vrlina mudraca; njena snaga je u tome što nije rob sopstvenih strasti. Pravi mudrac, prema stoicima, ne boji se čak ni smrti; Od stoika potiče shvatanje filozofije kao nauke o umiranju. Glavna ideja stoicizma je poslušnost sudbini i pogubnost svih stvari. Zenon je o stoiku rekao ovo: "Živjeti dosljedno, to jest u skladu s jednim i skladnim životnim pravilom, jer oni koji žive nedosljedno su nesretni." Priroda za stoika je sudbina ili sudbina: pomirite se sa sudbinom, ne opirite joj se - ovo je jedna od Senekinih zapovijesti.

Potpuno odbacivanje društvenog aktivizma u etici nalazi se kod poznatog materijaliste Epikura (341-270 pne). Najpoznatiji od rimskih epikurejaca bio je Lukrecije Kar (oko 99. - 55. godine nove ere). Individua, a ne društvena cjelina, polazište je epikurejske etike. Dakle, Epikur revidira definiciju čovjeka koju je dao Aristotel. Pojedinac je primaran; sve društvene veze, svi ljudski odnosi zavise od pojedinaca, od njihovih subjektivnih želja i racionalnih razmatranja korisnosti i zadovoljstva. Društvena zajednica, prema Epikuru, nije najviši cilj, već samo sredstvo za ličnu dobrobit pojedinaca; po ovom pitanju Epikur je blizak sofistima. Godine 306. pne u Atini je osnovao školu. Za razliku od stoičke, epikurejska etika je hedonistička: Epikur je smatrao da je cilj ljudskog života sreća, shvaćena kao zadovoljstvo. Međutim, Epikur nije vidio pravo zadovoljstvo u prepuštanju grubim čulnim zadovoljstvima bez ikakve mjere. Kao i većina grčkih mudraca, bio je predan idealu proporcije. Najvišim užitkom, poput stoika, smatrali su smirenost duha (ataraksija), duševni mir i spokoj, a takvo stanje se može postići samo ako čovjek nauči da umiri svoje strasti i tjelesne želje, podredivši ih razumu. Epikurejci posebnu pažnju posvećuju borbi protiv praznovjerja, uključujući tradicionalnu grčku religiju.

Okrenite se misticizmu. Filozofija kasnog helenizma, oslobađajući se slobodoumlja ranog helenizma, krenula je putem svetog, tj. religiozno shvatanje sveta. KARAKTERISTIKE ANTIČKE FILOZOFIJE 1. Geneza filozofije: tranzicija od mita ka logosu Prelazak iz društveno homogenog plemenskog društva u socijalno diferencirano društvo doveo je do promjene načina mišljenja. ...

U dekompoziciji, pravi element bića. A ovo je briljantan uzlet misli na fundamentalno novi nivo filozofskog poimanja postojanja. Poglavlje 3. Nastanak i karakteristike sofizma 3.1 Sofistika i filozofija sofista U 5. veku. BC e. u mnogim gradovima Grčke, politička moć antičke aristokratije i tiranije zamijenjena je snagom robovlasničke demokracije. Razvoj stvorenog...

Probleme antičke istočnjačke filozofije određivala su okrutna kastinska podjela i nejednakost, utjecaj zoomorfne mitologije. Zbog totemizma i obožavanja predaka, ova vrsta filozofije nije dovoljno racionalizirana. U filozofiji drevna Indija Uobičajeno je izdvojiti sljedeće škole: ortodoksne (joga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) i neortodoksne (Charvaka Lokayata, budizam, džainizam). Većina njih jasno definira pojam karme - zakona o kojem u potpunosti ovisi sudbina svake osobe. Drugi fundamentalni koncept bio je "samsara" - lanac inkarnacija živih bića u svijetu. Izlaz iz ovog lanca je mokša, ali su se njeni različiti principi razlikovali od strane filozofskih škola drevne Indije.

U starokineskoj filozofiji, koja je nastala u isto doba kao i staroindijska, postojala su 2 pravca: materijalistički i mistični. Prvi je pretpostavljao prisustvo pet primarnih elemenata (metal, voda, drvo), suprotnih principa (yang i yin). Drevna kineska filozofija obično uključuje konfucijanizam, legalizam, Yi Jin studije i mohizam.

antičke filozofije

Antička filozofija, nastala u staroj Grčkoj i god Drevni Rim prošao kroz nekoliko faza u svom razvoju. Prva faza je rađanje filozofije. Povezuje se s nastankom Milesijske škole, kojoj su pripadali Anaksimen, Tales, Anaksimandar i njihovi učenici. Druga faza je povezana sa istraživanjem filozofa kao što su Aristotel, Platon, Sokrat. Tokom procvata antičke filozofije došlo je do formiranja škole sofista, atomista, pitagorejaca. Treća faza više nije starogrčka, već starorimska. Uključuje struje kao što su skepticizam, stoicizam,.

Antički filozofi posmatrali su fenomene prirode, pokušavajući da ih objasne. "Srce" učenja antičke filozofije može se nazvati kosmocentrizmom. Čovjek je mikrokosmos koji postoji unutar makrokosmosa – prirode i elemenata. Filozofiju ovog perioda karakteriše jedinstvena kombinacija prirodnih naučnih zapažanja sa estetskim i mitološke svesti. Antička filozofija je desetine filozofskih ideja, koje su često bile direktno suprotstavljene jedna drugoj. Međutim, to je upravo ono što je određivalo sve više tipova filozofije.

srednjovjekovne filozofije

U eri feudalizma, kojem se pripisuje srednjovjekovna filozofija, čovjek je bio podređen interesima crkve i bio je od nje strogo kontroliran. Religiozne dogme su se revno branile. Glavna ideja ove vrste filozofije je monoteizam Boga. Nisu elementi i ne makrokosmos glavna sila koja vlada svijetom, već je samo Bog tvorac svih stvari. U srži srednjovjekovne filozofije Postojalo je nekoliko principa:
- kreacionizam (Božje stvaranje svijeta iz praznine);
- providencijalizam (istorija čovječanstva je plan koji je Bog unaprijed izmislio za spas čovjeka);
- simbolizam (sposobnost da se vidi skriveno značenje u običnom);
- realizam (Bog je u svemu: u stvarima, riječima, mislima).

Srednjovjekovna filozofija se obično dijeli na patristiku i skolastiku.

Renesansna filozofija

Tokom rađanja kapitalističkih odnosa u zapadna evropa(15.-16. stoljeće) počinje da se razvija nova vrsta filozofije. Sada u centru svemira nije Bog, već čovjek (antropocentrizam). Bog se doživljava kao stvaralac, osoba formalno zavisi od njega, ali je osoba praktično jednaka Bogu, jer je sposobna da misli i stvara. Na svijet se gleda kroz prizmu subjektivne percepcije njegove ličnosti. U periodu renesansne filozofije najprije se javlja humanističko-panteistički pogled na svijet, a kasnije naturalističko-deistički. Predstavnici ove vrste filozofije su N. Cusa, J. Bruno, J. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernicus.

Filozofija novog doba

Razvoj matematike i mehanike kao nauke, kriza feudalizma, buržoaske revolucije, formiranje kapitalizma - sve je to postalo preduvjet za nastanak nove vrste filozofije, koja će kasnije biti nazvana filozofijom Novog doba. Zasniva se na eksperimentalnom proučavanju bića i njegovog poimanja. Razum je bio priznat kao najviši autoritet, kojem je sve ostalo podređeno. Filozofi modernog doba razmišljali su o racionalnom i čulnom obliku znanja, što je odredilo pojavu dvije glavne struje: racionalizma i empirizma. Predstavnici filozofije modernog doba su F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes i drugi.

Njemačka klasična filozofija

Društvene transformacije koje su se dogodile u Njemačkoj krajem 18. stoljeća, kao i Francuska buržoaska revolucija, postali su preduvjeti za nastanak novog tipa filozofije, čijim se osnivačem smatra Immanuel Kant. Istraživao je pitanja prirodnih nauka. Kant je bio taj koji je pretpostavio da plime usporavaju rotaciju Zemlje i da je Sunčev sistem nastao iz gasovite magline. Nešto kasnije, Kant se okreće problemu ljudskih kognitivnih sposobnosti, razvijajući svoju teoriju znanja u ključu agnosticizma i apriorizma. Prema Kantu, priroda nema "razum", već je skup ljudskih ideja o njoj. Ono što je stvorio čovjek je spoznatljivo (za razliku od haotičnog i nepravilnog svijeta pojava). Kantov epistemološki koncept uključuje 3 stupnja znanja: čulno znanje, područje razuma i područje razuma koje usmjerava djelatnost razuma. Kantove ideje razvio je I.G. Fichte, F. Schelling. Njemačka klasična filozofija uključuje G. Hegela, L. Feuerbacha i druge.

Filozofija modernog vremena

Ova vrsta filozofije razvila se u 19. veku. Osnovna ideja je bila da je ljudsko znanje neograničeno i da je ključ za implementaciju ideala humanizma. U središtu filozofije je kult razuma. Početne principe klasične filozofije preispituju Niče, Kjerkegor, Šopenhauer. Njihove teorije su nazvane neoklasičnom filozofijom. Naučnici Badenske škole sugerisali su da postoje istorijske nauke i prirodne nauke. Prvi su nauke o događajima, drugi su nauke o zakonima. Oni su priznavali samo individualnu spoznaju kao stvarno postojeću, smatrajući svaku drugu apstrakcijom.
Važan dio filozofije modernog doba su djela Karla Marxa. Između ostalog, formuliše koncept otuđenja i princip revolucionarnog eliminacije otuđenja, stvaranje komunističkog društva u kojem svako može slobodno da radi. Marks je uveren da je osnova znanja praksa, koja vodi materijalističkom razumevanju istorije.

ruska filozofija

Ruska filozofija je oduvijek bila originalna, kao i cijeli kulturno-istorijski razvoj Rusije. Nastala je nešto kasnije nego u Evropi, i u početku je ispovedala ideje antičke i vizantijske misli, a potom je bila pod uticajem zapadnoevropskih tokova. Ruska filozofija je usko povezana s religijom, umjetničkim stvaralaštvom i društvenom i političkom djelatnošću. Ne fokusira se na epistemološka pitanja, već na ontologizam (znanje kroz intuitivno znanje). Poseban značaj u ruskoj filozofiji pridaje se postojanju čoveka (antropocentrizam). Ovo je historiozofski tip filozofije, jer čovjek ne može živjeti i misliti izvan društveno-historijskih problema. Mnogo pažnje se u ruskoj filozofiji poklanja unutrašnjem svijetu čovjeka. G. Nissky, I. Damaskin, K. Turovsky, N. Sorsky, Starac Philotheus, V. Tatishchev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radishchev, P. Chaadaev, A. Khomyakov, A. Herzen, N. Chernyshevsky , F. Dostojevski, L. Tolstoj, V. Solovjov, V. Vernadski, N. Berđajev, V. Lenjin i drugi.

Filozofija poslednje četvrtine 20. veka

U poslednjoj četvrtini prošlog veka, filozofi širom sveta okrenuli su se potrazi za novom racionalnošću. Tri su zaokreta u razvoju filozofije: istorijski, lingvistički i sociološki. Unutar teoloških tradicija pojavljuju se modernističke tendencije. Paralelno s tim, teče proces refleksivne obrade proizvoda mitotvorstva. Filozofi "pročišćavaju" marksizam od utopizma i direktnih političkih interpretacija. Filozofija poslednje četvrtine 20. veka je otvorena, tolerantna, u njoj nema dominantnih škola i trendova, jer su ideološke granice među njima izbrisane. Filozofija je dijelom integrirana s humanističkim i prirodnim naukama. Predstavnici filozofije posljednje četvrtine 20. vijeka su G. Gadamer, P. Ricoeur, K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Tema: Problem početka u antičkoj filozofiji

Vrsta: Test | Veličina: 26.80K | Preuzimanja: 86 | Dodano 14.05.2012 u 12:58 | Ocjena: +3 | Više ispita

Univerzitet: VZFEI

Godina i grad: Jaroslavlj 2011

Sadržaj
Uvod 3
Problem početka među predstavnicima materijalizma 4
u antici. 4
Drevne filozofske škole 5
(materijalistička linija) 5
Problem početka među predstavnicima idealizma u antici 8
Drevne filozofske škole 9
(idealistička linija) 9
Doktrina početka u filozofiji antičkih atomista. Značaj ove doktrine u istoriji razvoja filozofije i nauke. 15
Zaključak 18
Izvori 20

Uvod

antičke filozofije- skup filozofskih učenja nastalih u staroj Grčkoj i Rimu u periodu od 6. veka pre nove ere. do 6. v. AD Uslovnim vremenskim ograničenjima ovog perioda smatra se 585. pne. (kada je grčki naučnik Thales predvidio pomračenje sunca) i 529. godine nove ere. (kada je car Justinijan zatvorio neoplatonsku školu u Atini). Glavni jezik antičke filozofije bio je starogrčki, od 2. do 1. veka. započeo je razvoj filozofske književnosti i na latinskom.

Antička filozofija je nastala i razvila se tokom rađanja i formiranja robovlasničkog društva, kada je bilo podeljeno na klase i izolovano društvena grupa ljudi, koji se bave samo umnim radom. Ova filozofija svoj nastup duguje razvoju prirodnih nauka, posebno matematike i astronomije. U njemu, kao iu svakom drugom, uključujući moderna filozofija, postojala su dva direktno suprotna pravca: materijalizam (Demokritova linija) i idealizam (Platonova linija).

Predmet filozofije - i antičke i moderne - biće, stvarnost u cjelini. U stvari, ona postavlja pitanje upućeno stvarnosti kao celini: šta je početak svih stvari? Upravo ovo pitanje, doktrina o poreklu bića, želim da razmatram u svom radu.

Problem početka među predstavnicima materijalizma u antici.

Materijalizam (od lat. materialis - pravi) - filozofski pogled, prema kojoj materiji ( objektivna stvarnost) je ontološki primarni princip (uzrok, uslov, ograničenje), a ideal (pojmovi, volja, duh, itd.) je sekundarni (rezultat, posledica). Materijalizam priznaje postojanje jedne supstance – materije; svi entiteti su formirani od materije, a fenomeni (uključujući i svest) su procesi interakcije materijalnih entiteta.

Materijalizam jedan od dva glavna filozofskim pravcima, koji rješava glavno pitanje filozofije u korist primata materije, prirode, bića, fizičkog, objektivnog i smatra svijest, mišljenje svojstvom materije, za razliku od idealizma koji uzima duh, ideju, svijest, mišljenje, mentalno , subjektivna kao početna.

Priznanje primata materije znači da je nije niko stvorio, već da postoji zauvek, da su prostor i vreme objektivno postojeći oblici postojanja materije, da je mišljenje neodvojivo od materije, koja misli da se jedinstvo sveta sastoji u svojoj materijalnosti.

Razvoj materijalizma može se pratiti kroz istoriju zapadne misli od samog početka i nalazi se kroz istoriju filozofije. Zajednička karakteristika antičke filozofije (u većoj mjeri u njenoj ranoj fazi) je kosmocentrizam. To znači da je centar filozofskog mišljenja kosmos. Uvođenje koncepta "kosmosa" u filozofski leksikon pripisuje se milezijanskim misliocima i Pitagori. Grci su ovim konceptom označavali uređeno, organizovano biće, nasuprot haosu kao neuređenom i neorganizovanom stanju.

Drevne škole filozofije (materijalistička linija)

1. Milesian School of Philosophy

Prva filozofska škola nastala je u gradu Miletu.

Njegovi predstavnici: Tales(kraj 7. - prva polovina 6. veka p.n.e.), Anaksimandar(VI vek pne), Anaximenes(VI vek pne), Heraklit iz Efesa (544. ili 540.-480. pne.)

Milesijska škola posebnu pažnju posvećuje problemima porijekla, korijenskog uzroka svijeta. U početku su to mislili kao nešto jedno s prirodom. Samu prirodu, a ne nešto neprirodno, oni smatraju uzrokom svega što postoji.

Ukazivanje na porijeklo značilo je prijelaz sa mitološkog mišljenja na filozofsko – isticanje univerzalni. Međutim, u početku, univerzalno nije bilo predstavljeno u konceptualnom, već u vizualnom obliku: Tales je pretpostavio da je porijeklo svega što postoji vode. Anaksimen - vazduh, Heraklit - vatra, Anaksimandar - iperon.

Voda za Thales nije bila u korelaciji samo sa fizičkim i hemijskim svojstvima vode, već i sa božanski početak. One. Tales je govorio o nekim božanskim potocima koji teku ka zemlji, ka čoveku. Boga niko ne rađa, on postoji zauvek i zato je osnova svega.

Anaksimen u svom eseju “O prirodi” piše da je početak beskonačan, a ovaj početak vazduh.

"Vazduh je bezgranična tvar, baš kao i naša duša."

Heraklit naglašava važnost vatre. Vatra se smatra osnovnim principom svijeta. Svijet u cjelini se vidi kao transformacija vatre. Heraklit je izrazio zaista briljantne ideje o promjenjivosti materijalnog svijeta. Promjenljivost kosmosa, njegova bifurkacija, nedosljednost svijeta - sve je to početak dijalektike. Sve je, prema Heraklitovim pogledima, uzrokovano uslovljeno, podređeno logosu, tj. prirodno.

Značaj Heraklitovog učenja o razvoju je izuzetan. Izjava o univerzalnoj fluidnosti stvari, promjenjivosti pojava - njegova velika nagađanja u dijalektičkom mišljenju. „Sve se kreće“, „sve teče“, ništa ne ostaje nepomično i postojano, sve se bez izuzetka menja i transformiše. U dva njegova poznata fragmenta čitamo: „Ne možete dvaput ući u istu rijeku i ne možete dvaput dotaknuti nešto smrtno u istom stanju, ali, zbog neodoljivosti i brze promjene, sve se raspršuje i skuplja, dolazi i odlazi. " ; "Ulazimo i ne ulazimo u istu rijeku, mi smo isti a nismo isti."

Mileški filozof Anaksimandar polazio je od činjenice da početak ne može biti nešto materijalno. On je početak definisao kao aiperon – neograničen, neograničen, kvantitativno beskonačan, neiscrpan; iperon obuhvata sve i svašta. Upravlja i održava sva stanja. Sve stvari se proizvode i realizuju sa njim iu njemu. Ovaj beskonačni princip se takođe pojavljuje kao božanski.

Kombinujući u početku supstancijalnu osnovu (ono što je uzrok svega) i materijalni supstrat (ono od čega su sve stvari napravljene), prvi grčki filozofi stavili su tačku na teogonijsko tumačenje sveta, pošto je mit zamenjen. logosom, razumnom riječi, filozofskim konceptom.

Materijalisti antičke grčke filozofije tvrdili su da je nastanak i razvoj svijeta oko nas prirodan, a ne natprirodni proces. U to daleko vrijeme odbacivali su sve vrste mističnih pristupa problemu nastanka materijalnog svijeta. To je njihova istorijska zasluga.

Još jedan izvanredni mislilac-materijalista antičke grčke filozofije bio je Demokrit (oko 460-370 pne), učenik jednog od osnivača antičkog atomizma Leukipa (V vek pne). Njegova djela su nešto poput enciklopedije znanja tog vremena. Uključuju više od 70 naslova njegovih djela iz oblasti fizike, etike, matematike, retorike, astronomije itd. Svojim djelima je zaslužio duboko poštovanje prema Aristotelu, Ciceronu, Plutarhu i drugim istaknutim misliocima antike.

Najveća Demokritova zasluga je njegova doktrina atomizma. U srcu svemira, prema njegovim pogledima, nalazi se atom kao temeljni princip razvoja svijeta. Atomi, tj. najmanje, dalje nedjeljive fizičke čestice, su nepromijenjene. One su vječne, u stalnom kretanju i razlikuju se jedna od druge samo po obliku, veličini, položaju i redu. Uz atome, prema Demokritu, postoji i praznina (praznina je nepostojanje i kao takva je nespoznatljiva, samo biće je spoznatljivo), u kojoj se atomi kreću.

Demokrit je takođe tvrdio da postoje dve vrste znanja: logičko rasuđivanje koje daje pouzdano znanje, kao i čulno znanje: vid, sluh, miris, ukus, dodir. Istovremeno, treba napomenuti: Demokrit je sklon zaključku da pravo znanje daje ljudski um.

Važan događaj u antičkoj grčkoj filozofiji bila je pojava sofista - "plaćenih učitelja da misle, govore i rade". Nije ih zanimala istina, već eristika (umijeće pobjede u svađi, parnici). Stoga riječ "sofist" dobija nominalno značenje. To je značilo osobu sposobnu da crno izdaje za bijelo, i obrnuto, ovisno o zadatku koji joj je dodijeljen.

Pa ipak, ovaj pravac je dao određeni doprinos razvoju logike i retorike. Sofisti su demonstrirali fluidnost koncepata kao slika koje zamjenjuju naznačenu stvarnost; dao izvestan doprinos razvoju relativne istine, postavljajući pitanje potrebe za dokazima iznetih tvrdnji.

Glavni zaključci sofista su sljedeći:

1) glavno svojstvo materije nije njena objektivnost, već njena promenljivost;

2) ništa ne postoji samo po sebi, već postoji samo u odnosu na drugog i kroz drugog;

3) sve što postoji ima svoju suprotnost.

Općenito, sofisti su, kao majstori retorike i eristike, pripremili zaključak da je svijet oko nas, zbog svoje neizvjesnosti i promjenljivosti, nespoznatljiv, pa stoga i neobjašnjiv.

Predstavnici sofista: Protagora iz Abdere (oko 480 - 410 pne), Gorgija iz Leontina (483 - 375 pne), Hipija iz Elide, Prodik iz Ceosa, Antifona, Kritija iz Atene, Lucijan iz Samosate, Flavije Filostrat i ostalo.

Prema sofistima, osobu treba smatrati kriterijem, mjerilom istinitosti suda. Odavde slijedi poznata Protagorina teza: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, nepostojeće, da ne postoje."

Problem početka među predstavnicima idealizma u antici

Idealno I gp (francuski idéalisme, od grč. idéa - ideja), opća oznaka filozofskih učenja koja tvrde da je svijest, mišljenje, mentalno, duhovno primarno, temeljno, a materija, priroda, fizičko je sekundarna, izvedena, zavisna, uslovljena. I. se, dakle, suprotstavlja materijalizmu u rješavanju glavnog pitanja filozofije - o odnosu bića i mišljenja, duhovnog i materijalnog, kako u sferi postojanja, tako i u sferi znanja.

Postoje dva oblika idealizma: objektivni idealizam i subjektivni idealizam.

Prvi karakterizira prepoznavanje duhovnog principa izvan i neovisno o našoj svijesti, za drugi je neprihvatljivo priznanje bilo kakve stvarnosti izvan i nezavisno od naše svijesti.

Drevne škole filozofije (idealistička linija)

1. Pitagorejska škola filozofije

Pitagora (VI-V vek pne) - organizovan 532. godine. BC. vjersko-filozofska zajednica u Cortoni.

Pitagora je svoju filozofiju zasnovao na numeričkim omjerima, shvaćenim kao univerzalni apstraktni obrasci. "Najmudriji je broj." Prirodno je da je takav pristup doprinio razvoju matematike iz empirijske prakse u pravu teorijsku nauku.

2. Eleatska škola

Predstavnici: Ksenofan - osnivač, Parmenid, Zenon, Melis.

Parmenid (r. oko 540. pne) - prvi je uveo filozofski koncept - "biće". Biti s njim je supstancija, koja je nedjeljiva i nepokretna. U centru njegove pažnje bili su problemi odnosa bića i nebića, bića i mišljenja.

Na pitanje o odnosu bića i nebića, Parmenid je odgovorio: postoji biće, ali nema nebića. Bio je prvi koji je koristio dokaze da potkrijepi svoju tezu. Ono što jeste, može se izraziti u mislima; ono što nije, ne može se izraziti u mislima. Nebiće je neizrecivo, nespoznatljivo, nedostupno misli, stoga je nebiće.

Zenon (480-43 pne) - pokušava da shvati probleme kretanja, skreće pažnju na činjenicu da je kretanje zbir stanja mirovanja.

3. Atinska škola

Predstavnici: Sokrat (469-399 pne), Platon (427-347 pne), Aristotel (384-322 pne).

Sokrat.

Glavni fokus njegovog istraživanja bio je problem čoveka. Sokrata zanima ne samo osoba, već i znalačka, moralna osoba.

Vjerovao je da je smisao ljudskog života, najviše dobro - u postizanju sreće. Etika treba da pomogne osobi da izgradi život u skladu sa ovim ciljem. Sreća je sadržaj razboritog, čestitog bića, tj. samo moralna osoba može biti sretna (ili razumna, što je u suštini ista stvar).

Znanje je osnova vrline (svaka konkretna vrlina je određena vrsta znanja), neznanje je izvor nemorala. Odnosno, moralne vrijednosti imaju regulativnu vrijednost samo kada ih osoba prepozna kao istinite. Stoga on tako stalnu pažnju posvećuje moralnom obrazovanju, koje je neodvojivo od samoobrazovanja, a proces moralnog usavršavanja traje do kraja svjesnog života.

Sokratova dijalektička metoda zasniva se na dijalogu, koji uključuje dvije bitne tačke:

Pobijanje

maieutics

Mayevtika - preokret duše, kretanje duše, otkrivanje novog.

Sokrat pribjegava ironiji, što mu omogućava da se posluži određenim trikovima, trikovima i podstakne sagovornika da otkrije samog sebe (svoje mišljenje).

Platon.

Pravo ime - Aristokle.

Osnovao svoj filozofska škola- Akademija. Platon je bio na čelu Akademije 40 godina.

U Platonovoj filozofiji postoje dva najvažnija perioda njegovog rada:

1 period - proučavanje postojećih filozofskih problema;

2 tačka ("druga navigacija") - Platon formuliše svoje filozofske ideje, dolazi do razumevanja dve ravni bića:

• fenomenalno (vidljivo)
• metofenomenalan (nevidljiv), shvaćen isključivo intelektom.

Glavni dio Platonove filozofije, koji je dao ime cijelom smjeru filozofije, je doktrina o idejama (eidos), postojanju dva svijeta: svijeta ideja (eidos) i svijeta stvari, odnosno oblika. Ideje su prototipovi stvari, njihovi izvori. Ideje su u osnovi čitavog mnoštva stvari koje su nastale od bezoblične materije. Ideje su izvor svega, dok sama materija ne može ništa proizvesti.

Svijet ideja postoji izvan vremena i prostora. U ovom svijetu postoji određena hijerarhija, na čijem vrhu stoji ideja Dobra, iz koje izvire sve ostalo. Dobro je identično apsolutnoj Ljepoti, ali je istovremeno i Početak svih početaka i Tvorac Univerzuma. Ideja Dobra je poput Sunca u ljudskoj dimenziji.

Ideja bilo koje stvari ili bića je najdublja, najintimnija i suštinska u njoj. U čovjeku ulogu ideje igra njegova besmrtna duša. Ideje imaju kvalitete postojanosti, jedinstva i čistoće, a stvari - promjenljivosti, mnogostrukosti i izobličenja.

Platonovi spisi, poznati kao Platonovi dijalozi:

• "Apologija Sokrata"
• "fedon"
• "Parmenid"
• "Gozba"
• "država"
• "zakoni"
• "pisma"

Platonova doktrina o državi uopšteno govoreći prvi put izneo u čuvenom dijalogu - "Političar". Ovaj dijalog pripada ranom periodu Platonovog djelovanja i predstavlja nesavršen razvoj istih misli koje su kasnije bile osnova poznatog Platonovog dijaloga - "Država". Ovo posljednje pripada zrelijem Platonovom dobu i sadrži doktrinu o državi u svom najsavršenijem obliku.

U Platonovom svjetonazoru važno mjesto pripada njegovim pogledima na društvo i državu. Izuzetno ga je zanimalo pitanje kakav bi trebao biti savršen hostel i kakvu edukaciju ljudi treba pripremiti za organizaciju i održavanje takvog hostela.

Platonov projekat se naziva projektom "idealne države". Vidio je 6 varijanti stanja, među postojećim tipovima:

1. Monarhija
2. Tiranija
3. Oligarhija
4. Demokratija
5. Timokratija (moć vojske)

Filozof vjeruje da može postojati samo jedan uređaj savršenog stanja. Sva moguća razlika se svodi samo na broj vladajućih mudraca (filozofa): ako postoji samo jedan mudrac, ovo je monarhija. Ako ih je nekoliko - aristokratija. Ali ova razlika zaista nije bitna, jer ako najmudriji zaista vladaju, onda bez obzira koliko ih ima, oni će i dalje vladati na potpuno isti način.

Platon je suprotstavio idealni tip negativnom tipu društvene strukture, u kojoj su glavni pokretač ponašanja ljudi materijalne brige i poticaji. Negativan tip države pojavljuje se, prema Platonu, u četiri moguća oblika: kao timokratija, oligarhija, demokratija i tiranija.

Filozof je zauzeo sociološki pristup u proučavanju populacijskih problema. Podijelio je cjelokupno stanovništvo države na tri posjeda:

1. Filozofi
2. Ratnici
3. Zaposleni

Aristotel.

335. godine osniva sopstvenu filozofsku školu - Licej.

Aristotel je napisao preko 150 naučni radovi i traktat drug. Njegovi spisi se dijele u dvije grupe: „egzoterični“ (od grč. exo – izvan, izvan), sastavljen u formi dijaloga i namijenjen široj javnosti van škole, i „ezoterični“ (od grč. Ezo - iznutra), - proizvod Aristotelove stvaralačke aktivnosti tokom nastavnog perioda, namijenjen ne javnosti, već samo učenicima unutar škole. Kompozicije prve grupe su gotovo potpuno izgubljene, ostali su samo zasebni fragmenti ili samo naslovi djela. Ali kompozicije druge grupe su dobro očuvane.

Aristotelova logička dela objedinjena su pod naslovom "Organon", filozofski problemi se proučavaju u "Metafizici", etički - u "Nikomahovoj etici", psihološki - u eseju "O duši", društveno-politički - u "Politici". , itd.

Filozof je formulisao tri zakona logike:

1. Zakon identiteta
2. Zakon protivrečnosti
3. Zakon dovoljnog razloga

Aristotel je bio prvi od antičkih mislilaca koji je razlikovao filozofsko znanje od konkretnog naučnog znanja. On ističe prva filozofija kao nauka o bićima, ili o prvim principima i uzrocima, i druga filozofijačiji je predmet priroda.

Predmet prve filozofije, istorijski nazvane "metofizika", nije priroda, već ono što postoji izvan nje - nadčulni večni entiteti shvaćeni spekulacijom. Prva filozofija je u Aristotelovom shvaćanju bila filozofija u pravom smislu te riječi, dok je fizika, ili doktrina o prirodi, također bila filozofija, ali druga.

U Metafizici, Aristotel dijeli nauku u tri široka dijela:

• Teorijske nauke - potraga za znanjem
• Praktične nauke - etika
• Produktivne nauke vezane za proizvodnju

U središtu prve filozofije su problemi bića. Aristotel je razvio doktrinu o četiri principa (korijenski uzroci) svega što postoji:

1. Formalno (suština bića, od čega su stvari napravljene)
2. Materijal (- kao primarna materija, neodređena i bezoblična, ali koja ima sposobnost da postane oblik; - od čega se stvar sastoji - formirani materijal bića)
3. Vožnja (otkriva mogućnosti samog pokreta)
4. Konačan/cilj (označava kretanje krajnjeg cilja; na osnovu tog razloga se ostvaruje mogućnost postizanja Dobra)

Dovršite aristotelovski koncept prvih uzroka doktrina o apsolutni um kao najviši nivo bića, koji više nije ničim uslovljen, već zavisi samo od sebe. Filozofska doktrina o višem biću javlja se kao teologija. Aristotelov Bog je bezlični božanski Um, koji je u stalnoj aktivnosti. Misao o Bogu je misao misli. Budući da je najviše biće, božanski Um djeluje kao trojedini formalno pokretni ciljni uzrok.

U svojim spisima o psihologiji, Aristotel govori o tri manifestacije duše:

• biljna duša;
• životinjska duša;
• racionalna duša čoveka.

Tri dela o etici su povezana sa imenom Aristotela: Nikomahova etika, Eudemska etika i Velika etika. Osnova Aristotelove etike je psihologija. Etika filozofa zauzima srednju poziciju između njegove psihologije i politike. Etika je doktrina morala, usađivanja u osobu aktivno-voljnih, duhovnih osobina koje su mu potrebne prije svega u javnom, a potom i privatnom životu. Uči praktičnim pravilima ponašanja i načinu života pojedinca. Ali Aristotel ne misli na pojedinog građanina izvan društva. Za njega je čovjek društveno i političko biće. Aristotelova etika usko je povezana sa njegovom politikom, sa doktrinom o suštini i zadacima države.

U proučavanju problema države Aristotel skreće pažnju na probleme postojeće politike. Čovjek se u ovom trenutku smatra "političkom životinjom". Ne smatraju se svi državljanima države (rob nije građanin države)

Aristotel identificira šest glavnih tipova stanja:

1. ekstremna oligarhija
2. ohlokratija (ekstremna demokratija)
3. Politia (umjerena oligarhija + umjerena demokratija)

Poput Platona, Aristotel dijeli oblike države na "loše i dobre". Dobro: monarhija, aristokratija, politika. I one loše: tiranija, ekstremna oligarhija, ohlokratija.

Doktrina početka u filozofiji antičkih atomista. Značaj ove doktrine u istoriji razvoja filozofije i nauke.

Predstavnici antičke filozofije atomista su Leukip, Demokrit, Epikur, Lukrecije.

Jedno od uticajnih učenja tog vremena bio je atomistički materijalizam. Njegov najistaknutiji predstavnik bio je Demokrit. Poznato je do 70 njegovih radova koji pokrivaju gotovo sve oblasti znanja tog vremena - filozofiju, matematiku, astronomiju, politiku i etiku. Nastavljajući tradiciju traženja porijekla svih stvari, Demokrit je uveo ideju da se svijet sastoji od bića i nebića. Nepostojanje je praznina, a biće su atomi.

Atom je nedjeljiv, potpuno gust, neprobojan, ne opaža se osjetilima (zbog svoje, po pravilu, male veličine), samostalna čestica materije, atom je nedjeljiv, vječan, nepromijenjen. Atomi nikada ne nastaju i nikada ne umiru. Dolaze u velikom broju oblika - sferni, ugaoni, u obliku kuke, konkavni, konveksni, itd. Atomi se razlikuju po veličini. Oni su nevidljivi, mogu se samo misliti. U procesu kretanja u praznini, atomi se sudaraju jedan s drugim i isprepliću. Kohezija velikog broja atoma čini stvari. Uspon i pad stvari objašnjavaju se dodavanjem i podjelom atoma; mijenjanje stvari - promjenom reda i položaja (rotacije) atoma. Ako su atomi vječni i nepromjenjivi, onda su stvari prolazne i promjenjive. Tako je atomizam u jednoj slici spojio racionalne momente dvaju suprotnih učenja – učenja Heraklita i Parmenida: svijet stvari je fluidan, promjenjiv, a svijet atoma koji čine stvari je nepromjenjiv, vječan.
Prema Demokritu, svijet kao cjelina je beskonačna praznina ispunjena mnogim odvojenim svjetovima. Odvojeni svjetovi nastali su kao rezultat činjenice da mnogi atomi, sudarajući se jedni s drugima, formiraju vrtloge - kružna kretanja atoma. U vrtlozima se veliki i teški atomi akumuliraju u centru, dok se lakši i mali istiskuju na periferiju. Tako su nastali zemlja i nebo. Nebo formira vatru, vazduh, svetila. Zemlja je centar našeg svijeta, na čijem rubu su zvijezde. Svaki svijet je zatvoren. Broj svjetova je beskonačan. Mnogi od njih mogu biti naseljeni. Demokrit je prvi opisao Mliječni put kao ogromno jato zvijezda. Svjetovi su prolazni: neki od njih tek nastaju, drugi su u svom vrhuncu, a treći već umiru.
Istorijska zasluga antičkog atomizma bila je i formulacija i razvoj principa determinizma (uzročnosti). U skladu sa ovim principom, svaki događaj povlači određene posljedice i istovremeno predstavlja posljedicu nekih drugih događaja koji su se desili ranije. Demokrit je princip determinizma shvatio mehanički, identifikujući uzročnost i nužnost. Sve što se dešava u svetu nije samo uzročno određeno, već i neophodno, neizbežno. On je odbacio objektivno postojanje slučajnosti, rekavši da osoba događaj naziva slučajnim kada ne zna (ili ne želi da zna) uzrok događaja. Svijet atomista je svijet neprekidne nužde, u kojem nema objektivnih slučajnosti.

Epikur dijeli atomistički koncept Demokrita, ali ga ne ponavlja, već doprinosi daljem razvoju atomističke slike svijeta. Epikur otklanja kruti determinizam, koji se u društvu manifestuje kao fatalna neminovnost. Priznajući nesreću, Epikur, takoreći, otvara prvu stranicu u čitanju problema slobode i nužnosti u odnosu na razvoj društva.
Koncept atomizma je jedan od najheurističkijih, jedan od najplodonosnijih i najperspektivnijih istraživačkih programa u istoriji nauke. Zasnovano na principu atomizma, posmatranje tijela kao sume beskonačnog veliki broj mali nedjeljivi atomi Demokrit je formulirao ideju matematičke metode nedjeljivih, koja omogućava određivanje omjera površina figura ili volumena tijela. Metoda nedjeljivih, oživljena u evropskoj matematici u 16.-17. vijeku, postala je jedna od prekretnica na putu stvaranja integralnog računa. Koncept atomizma odigrao je odlučujuću ulogu u razvoju ideja o strukturi materije, u orijentaciji kretanja prirodnonaučne misli ka poznavanju sve dubljih strukturnih nivoa organizacije materije. A sada, 2500 godina nakon svog nastanka, program atomizma (koji se više ne primjenjuje na atome, već na elementarne čestice od kojih se sastoje) jedan je od kamena temeljaca prirodne nauke, moderne fizičke slike svijeta.

Zaključak

Sumirajući analizu antičke filozofije, treba napomenuti da su se u periodu njenog formiranja i razvoja razvili glavni problemi filozofije i otkriveni su njeni glavni pravci razvoja. Filozofija nastaje kao doktrina bića. U početnim fazama, biće se poistovjećuje sa prirodom. Otuda - materijalistički pravac u razvoju filozofske misli. Kasnije sa razvojem javni odnosi a formiranje ličnosti, biće shvata se, pre svega, kao biće ličnosti, filozofska misao poprima idealistički pravac. Bitak se u antičkoj filozofiji smatra uređenim sistemom – kosmosom, bitnim sastavni dio koja je osoba. Svi ljudski problemi se razmatraju i rješavaju u organskoj vezi sa mjestom i ulogom koju zauzima u Kosmosu. Ovaj pristup se može fiksirati i među fizičarima, i među sofistima, i među epikurejcima, i među stoicima. Ali on je najsjajnije i najpotpunije oličenje pronašao u sistemima Platona i Aristotela.

Problem razumevanja prirode i suštine sveta. Dva glavna pristupa njegovom rješavanju su materijalistički i idealistički. Prvi vidi suštinu svijeta u materijalnoj supstanci, drugi - u idealnom.

Problem uzroka razvoja (samorazvoja) svijeta. dva rješenja:

a) uzrok je vanjska sila koja utječe na svijet i uzrokuje da se mijenja i razvija;

b) razlog razvoja svijeta leži u njemu samom (jedinstvo i borba suprotnosti).

Problem prirode i suštine znanja. dva pristupa:

a) znanje je znanje o stvarnosti postojeći svet koje poznajemo uz pomoć osjećaja i razuma;

b) znanje je znanje o natčulnom, inteligibilnom svijetu koje je nedostupno osjetilima i koje se spoznaje uz pomoć intelektualne intuicije.

Problem prirode i suštine prava i države. dva pristupa:

a) država i zakon su sredstva za potčinjavanje nekih ljudi od strane drugih;

b) država i pravo su sredstva za organizovanje srećnog zajedničkog života ljudi.

Svi ovi problemi postali su ključni problemi evropske filozofije i nauke. Čak i nepotpuna analiza navedenih škola svjedoči da su one pripremale srednjovjekovnu filozofiju, skrenule pažnju na duhovni početak, sažeo je teorijsku osnovu za kršćanstvo.

Izvori

1. Filozofija, Moskva, UNITI - 1998
2. Antologija svjetske filozofije: U 4 toma, M., - 1969. V.1, str. 279; Fragmenti ranih grčkih filozofa. Dio 1
3. Aristotel. Djela u četiri toma. M., 1975-1984, tom 1-4.
4. Koncepti savremene prirodne nauke, V.M. Naidysh, Moskva - 1999
5. Wikipedia - besplatna enciklopedija - http://ru.wikipedia.org
6. Velika sovjetska enciklopedija. Elektronska verzija - http://bse.scilib.com

   Ukoliko je Kontrolni rad, po Vašem mišljenju, nekvalitetan, ili ste se već upoznali sa ovim radom, molimo Vas da nas obavijestite.