Srednjovjekovne hereze u zapadnoj Evropi. Srednjovjekovne jeresi i borba crkve protiv njih. Pad papstva u 14. veku Pokret katedrale

IN modernog društva pitanje vjerskog izbora je još uvijek predmet kontroverzi. Hereza je svjesno odstupanje osobe od vjere, što je službeno prihvaćeno u društvu. U početku, ovaj koncept nije imao ništa negativno, što znači, ako se prevede s grčkog, "tok", "smjer". Ali već je s vremenom njegova obojenost postala izrazito negativna. Ovakvo stanje diktirali su uslovi tog svijeta i važna uloga zvanične crkve, koja je imala ne samo duhovnu, već i svjetovnu vlast.

Uzroci jeresi

Pravi problem odvajanja vernika od crkve počeo se manifestovati u 11. veku, izražen u pojavi u zapadnoj Evropi doktrina koje su se suprotstavljale

Takva učenja su morala biti iskorijenjena radi dominacije jedne crkve. Od 15. vijeka, inkvizicija to radi. Sada ima mnogo mučenika koji su stradali od ove okrutne organizacije. Hereze su uzrokovane:

1. Rast gradova.

2. Raspoređivanje građana na posebno imanje.

3. Akutna borba između feudalaca i vazala.

Rana uputstva

Centri hereze u Evropi bili su upravo one zemlje u kojima je gradski život bio najrazvijeniji. To uključuje Francusku, Italiju, Njemačku, Holandiju. Koje su bile prve srednjovjekovne jeresi? Prvo, bili su istaknuti po slaboj organizaciji grupa. Dakle, najpoznatiji jeretici tog perioda bili su Albižani. Njihovo odvajanje od crkve nazvano je herezom Katara. Njihov nagli procvat najvjerovatnije je bio povezan s križarima. U početku, doktrina je nastala na Istoku, odakle su je uzgajali Evropljani. Albižani su tvrdili da je sve oko sebe zlo, koje treba napustiti. Stoga su insistirali na tome pod kojim se čovjek može osloboditi svih materijalnih stvari. Za njih jeres nije samo doktrina, već način života.

U njihovim pogledima odmah se može uočiti određeni dualizam, dualnost: uvijek postoji borba između dobra i zla, života i smrti, siromaštva i bogatstva. Međutim, uprkos želji za pljačkom novca, samo su se vođe doktrine u praksi pridržavali ove teorije. Pored srednje klase, Katare su podržavali i bogati feudalci koji su dijelili ideju sekularizacije crkvenog zemljišta. Kako se Albižanac približavao kraju životni put, obavio je obred očišćenja, nakon čega je postao "savršen".

Waldensians i njihova učenja

Hereza je pojava novih struja u religiji. Tako je jeres valdenzijanaca postala prava pošast društva XII vijeka. Ime je dobio po imenu trgovca koji je sve što je stekao davao siromašnima. Inzistiranjem na apsolutnom siromaštvu, ova doktrina je postala toliko popularna među plebejcima da je stvorila ogromne probleme uspostavljenoj crkvi. Valdenzi su se borili protiv nejednakosti i nepravde života, prvenstveno povezanih s ekscesima feudalaca. U početku su se sljedbenici ove doktrine nazivali siromašnima Liona, iako su se proširili po jugu Njemačke i Francuske.

Jeresi u hrišćanskoj veri

Kršćanstvo je jedan od najvećih slojeva teizma. Stoga je broj različitih batina iz njega bio i biće najveći. Kršćanske jeresi mogu se uslovno podijeliti u grupe. Trinitarni, gnostički i kristološki se smatraju najvećim ograncima.

Gnostička jeres je bila čitav pogled na svet, koji se zasnivao na veri u božansko poreklo čoveka, misteriju njegovog odnosa sa Svemogućim. Trojična učenja bila su zasnovana na iskrivljenju zajedničkog shvaćanja Svetog Trojstva za sve vjernike. Na primjer, pokušali su to generalizirati uz pomoć doktrine "dijalektičkog logosa" starih Helena, što je dovelo do još veće zabune. Kristološke jeresi su, naprotiv, utjecale samo na položaj Isusa Krista u sistemu biblijskih priča.

Devijacije u pravoslavlju

Pravoslavnu crkvu nije zaobišao ni fenomen kao što je jeres. U njemu se uglavnom ističu Strigolnikov i Judaizatori. Strigolniki su se pojavili u Pskovu u petnaestom veku. Insistirali su na ukidanju podmićivanja među sveštenstvom i potpuno kritizirali samu činjenicu hijerarhije. Kao rezultat toga, oni su se odvojili od zvanične pravoslavne crkve, jer nisu hteli da priznaju sadašnje episkope za svoje učitelje i pastire. Oni su takođe negirali da idu u hramove. Zamijenjena je vlastitim sastancima, jer je na snazi bio princip zajednice, gdje se birao starješina.

Jeres judaizatora prvobitno je izražavala zbirni naziv raznih odvajanja od pravoslavlja. Kasnije, do osamnaestog veka, stekao je više tačno tumačenje, aludirajući na sljedbenike Skhariye i "subotnike". Potonji su smatrali samo vjernima i cijeli život su očekivali dolazak spasitelja.

Dakle, hereza je vrlo višestruki koncept, uključujući različite vrste vjerovanja. Kako je vrijeme odmicalo, sve se više mijenjalo savremeni svet postajući samo dio ogromnog kotla svjetonazora.

Plan

Teokratske teorije države
Srednjovjekovne jeresi: Bohumili, Katari i Valdenzi. Ustanci gradskog i seoskog stanovništva. J.Wycliffe
Politika i pravo u spisima Tome Akvinskog
Politički i pravni pogledi Marsilija Padovanskog

1. Teokratske teorije države

Sa padom Rima (476.), period antički svijet i počinje istorija srednjeg veka. Već u IX-X vijeku. Zapadna Evropa se raspala na mnoge male feudalne države, praktično nezavisne od centralne vlasti. Svaki posjed u njima imao je jasno određen obim prava. Posebno mjesto zauzimala je Katolička crkva, organizirana na temelju stroge hijerarhije i na čelu s papom. Crkva je imala svoje sudove, oružane snage, niz normi koje je utvrdila crkva imale su nacionalni pravni značaj ( kanonsko pravo ). Ako je prije XI vijeka. papska vlast je još bila prilično slaba, tada je papa Grgur VII (rođen između 1015. i 1025. - umro 1085.) sproveo niz reformi koje su prvenstveno imale za cilj eliminisanje uticaja sekularnih vlasti na unutrašnji crkveni život. Na primjer, ako su pape pet stotina godina bile podanici cara, a nijedan od njih nije stupio na prijesto bez volje cara, onda su se kao rezultat politike Grgura VII, njegovi nasljednici ne samo oslobodili vlast monarha, ali ga i potčinio. Dominacija Katoličke crkve postala je gotovo apsolutna. Da opravda svoje odlučno učešće u političke moći uspješno je koristila brojne i raznovrsne argumente. Na primjer, teorije moralni zakon"Augustin Aurelije, "Dva mača", "Sunce i Mjesec" itd.

Teorija moralnog prava. Papa Grgur VII se u svojim aktivnostima rukovodio učenjem Augustina o gradu Božjem, koji je u svojoj suštini mnogo viši od grada na zemlji. U skladu sa ovom teorijom, crkva ima pravo da ocenjuje i sudi postupke monarha, ne samo kao hrišćanina, već i kao nosioca vlasti.

Teorija dva mača. Mač je simbolizirao moć. Prema ovoj teoriji, Bog je stvorio dva mača za zaštitu kršćanstva - crkveni i svjetovni. Ali ova teorija je poznata u dva tumačenja. U crkvenom tumačenju oba mača se prenose u crkvu, koja, zadržavši duhovni mač za sebe, daje svjetovni mač monarhu, budući da crkvi ne priliči da koristi goli mač. Stoga, monarh mora služiti i pokoravati se crkvi. Međutim, pristaše neovisne monarhijske vlasti, naprotiv, tvrdili su da su carevi svoj mač primili direktno od Boga.

Teorija sunca i mjeseca ili teorija dva svjetla. Rimski carevi su se poistovećivali sa Suncem, a neki srednjovekovni monarsi pokušali su da ožive ovo poređenje. Ali od vremena Grgura VII, ovi pokušaji su odlučno ugušeni. A da bi utvrdili odnos između duhovne i svjetovne vlasti, teolozi su koristili sliku dvaju svjetiljki, pozajmljene iz Knjige Postanka: „I stvori Bog dva velika svjetla: veće svjetiljke, da upravljaju danom, i manje svjetiljke, da kontroliraj noć.” Kao što mjesec svoju svjetlost prima od sunca, tako i carska moć svoj sjaj i vlast crpi od pape.

Crkva je često pribjegavala sastavljanju i korištenju raznih vrsta lažnjaka - na primjer, „Konstantinov dar“ (falsifikovano pismo u ime Konstantina, koji je navodno prenio vlast nad Zapadnim Rimskim Carstvom na pape još u 4. stoljeću) i „Dekreti lažne Isidore“, koji su se pojavili sredinom 9. veka. Sastavljač se sakrio pod pseudonimom Isidor Mercator. Prenosili su ideju o “nepogrešivosti” papa i tvrdili da su kraljevi i carevi iz prvih stoljeća kršćanstva bili podložni papama kao Kristovim nasljednicima.

Teorija ključeva. Doktrina o ključevima koje je primio apostol Petar, kojima zatvara i otvara nebesa, izražava tvrdnju papa na pravo da svrgnu careve, budući da su se pape isprva smatrale nasljednicima apostola Petra. Ideja nadmoći papski autoritet bila je jasno izražena u aktima pape Grgura VII, koji je proglasio da je samo rimski biskup ekumenski i da može svrgnuti i obnoviti sve biskupe, izdavati statute i osnivati biskupije. On jedini na svijetu naziva se papom i svrgava čak i careve. Ni jedan sabor ne može postati vaseljenski bez njegove dozvole, niti jedna knjiga ne može biti priznata kao kanonska bez njegove dozvole. Niko ne može poništiti svoje odluke osim njega samog. Niko mu ne može suditi. On može osloboditi svoje podanike od zakletve suverenima.

2. Srednjovjekovne jeresi: Bohumili, Katari i Valdenzi. Ustanci gradskog i seoskog stanovništva. J.Wycliffe.

Monopol kršćanske crkve na ideologiju, politiku, a potom i pravo, uspostavljen nakon priznavanja kršćanstva kao službene religije, nije mogao a da ne izazove protest, koji je često bio zaodjenut religioznim furnirom. Struje koje su odstupile od zvaničnih osnova hrišćanske vere nazivale su se jeresima (od gr. - izbor, škola, učenje). Sam termin hereza ” su antički pisci prvi koristili u odnosu na različita filozofska učenja, škole filozofa i retora, a kasnije u novozavjetnim tekstovima za označavanje vjerskih grupa koje su postojale u 1.-2. stoljeću. (npr. "farisejska jeres"). U istoriji kršćanstva, ovaj izraz se koristi za označavanje lažnog učenja koje iskrivljuje doktrinarne temelje kršćanske vjere. "Jeres" se mora razlikovati od sektaštvo . Sekta (od latinskog - učenje, pravac) je posebna grupa vjernika koja je napustila vladajuću crkvu.

Hrišćanska crkva je posebno bogata jeresima. Nastali su u Rimskom Carstvu gotovo istovremeno s pojavom kršćanstva, a zatim su se razvili u Bizantu. Pored epistemoloških korijena, što je predstavljalo prirodnu želju misleća osoba objašnjavaju osnovne postavke vjere, imali su i društveno-političke korijene koji su proizašli iz nezadovoljstva potlačenih masa, kako djelovanjem države tako i crkve. Politički gledano, rane hereze često su odražavale pasivni društveni protest bez dovođenja do velikih narodnih ustanaka. Drugi značajniji skok jeretičkih pokreta u X-XIII veku, povezan je sa pogoršanjem društvenih kontradikcija u mnogim evropskim zemljama. U zapadnim regijama Bugarske (danas Bosna) postoji bogomilstvo; na jugu Francuske doktrina Albigenzi i Katari(XI-XII1-12 st.), koji je priznavao iskonsko postojanje dobra i zla, Waldensian pokret(XII-XV12-15 st.), koji je propovijedao povratak prvobitnoj apostolskoj čistoti vjere i života, kao i dr. Sadržaj jeresi zavisio je od stupnja razvoja društva, od specifičnosti društvenih prilika u pojedinom regionu, o interesima kojih staleža i etničkih grupa su se izražavali itd. Po društvenoj osnovi i okruženju distribucije jeresi se dijele na burgher I seljačko-plebejski. Ipak, neki su ujedinjeni zajedničke karakteristike: svi su vidjeli ideal u ranom kršćanstvu. Ali u isto vrijeme, umjereniji od njih bili su ograničeni na pitanja reorganizacije crkvenog života, a radikalniji - na sve sfere društva. Tražili su ukidanje prava crkve da uzima plaćanje za obavljanje vjerskih obreda, osuđivali crkveno gomilanje bogatstva, pozivajući se na Sveto pismo. Heretici su posvuda bili proganjani od crkvenih i državnih vlasti. Još za cara Konstantina počelo je njihovo surovo progonstvo, sve do upotrebe smrtne kazne. Protiv njih su bile usmjerene strašne papine enciklike i bule. , bili su izopšteni iz crkve i često podvrgnuti fizičkom uništenju. Za borbu protiv jeresi crkva je 1231. godine zabranila laicima da čitaju Bibliju, koju su jeretici koristili u borbi protiv crkve, a početkom 13. vijeka. Katolička crkva je stvorila inkviziciju.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Jedan od najvećih jeretičkih pokreta na Balkanu i u Maloj Aziji u X-XV veku. nazvan po imenu (ili nadimku) sveštenika Bogomila. Jeres je nastala među bugarskim seljacima po svoj prilici početkom 10. veka. U središtu učenja bogomila leži ideja o dualnosti svijeta, izraženoj u stalnoj borbi dobrih i zlih principa, i gdje dobro neminovno pobjeđuje. Bogomili su svoju organizaciju stvarali po starohrišćanskim uzorima, nisu priznavali obrede i sakramente hrišćanske crkve, smatrajući ih sotoninim delom, nisu išli u crkvu, nisu poštovali ikone, crkveni praznici i moć. Njihovi apostoli propovijedali su ideje neposlušnosti vlastima, celibat. Osim toga, bogumili su tvrdili da između Boga i čovjeka nema potrebe za posrednikom - sveštenstvom. Oni su takođe odbacili sekularnu vlast.

Bogomilstvo, koje je ojačalo u X veku. u Bugarskoj, dobio je dalju distribuciju u Vizantiji, Srbiji, Kijevskoj Rusiji, Bosni, zapadnoj Evropi. Nakon osvajanja Balkanskog poluostrva od strane Turaka, bogumilstvo je počelo postepeno da nestaje. Najnoviji dokazi o tome datiraju iz 17. vijeka.

DoktrinaAlbigenzi i Katari. Katari su bili neprijateljski raspoloženi prema Katoličkoj crkvi i propovijedali su da papa nije zamjenik Krista, već Sotone. Tvrdili su da je Katolička crkva zarobljena u zabludi i grijehu.

Katari su negirali ne samo crkvu, već i niz državnih institucija: vojnu službu, pogubljenja i općenito svako prolivanje krvi. Takođe su poricali brak i porodicu, koju su smatrali proizvodom zla. Papa Inoćentije III je organizovao krstaški rat protiv Katara južne Francuske (Albižana) (1209-1229), jer je ova doktrina bila veoma opasna, kako je verovao, za sve.

Waldensian pokret. Početkom 12. vijeka nastao je heretički pokret valdenzijanaca (siromašni Lionci). i nazvan po lionskom trgovcu P. Waldu, koji je svoje bogatstvo dijelio siromašnima i propovijedao siromaštvo i pokajanje. Ova doktrina, koja je nastala među alpskim pastirima, potom se proširila među gradskim stanovništvom. Valdenzi su odbacili državu i sva učenja crkve. Među njima je došlo do raskola, a najradikalniji dio se spojio s katarima.

U XIV-XV vijeku. u zapadnoj Evropi postepeno se formiraju dve nezavisne struje jeretičkog pokreta: građanstvo i seljačko-plebejsko.

burgher heresy izražavao je interese građana, dijela nižeg klera i bio je usmjeren uglavnom protiv katoličke crkve i višeg klera. Zahtjevi jeretika sveli su se na obnovu ranokršćanske organizacije crkve, ukidanje monaštva, rimske kurije, sekularizacija crkvena imovina, zaštita privatne svojine od potraživanja crkve.

Jedan od najsjajnijih predstavnika burgerske jeresi bio je profesor sa Oksfordskog univerziteta John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) je rođen 1320. godine, školovao se na Oksfordu, a potom radio ovdje. Godine 1361. postao je svećenik, ali nije prekinuo svoju profesorsku službu. Wycliffe se u svojim propovijedima, koje su, čak i prema njegovim neprijateljima, imale snažan utjecaj na stanovnike grada, oštro suprotstavljao ovisnosti engleske crkve od papstva i miješanju crkve u državna pitanja. Glavnim nedostacima crkve smatrao je korumpiranost klera, prevagu sebičnih interesa nad vjerskim. Wycliffe je posebnu pažnju posvetio dvama razlozima širenja korupcije među svećenstvom – radu klerika u kraljevskoj upravi i posjedovanju svjetovne vlasti. Wycliffe je, zajedno s drugim profesorima, preveo Bibliju s latinskog na engleski. Godine 1381. njegovo učenje je službeno osudila Katolička crkva, Wycliffe se povukao u svoju župu, gdje je i umro 1384. Kasnije se njegovo učenje proširilo na evropski kontinent, imajući značajan utjecaj na stavove J. Husa i M. Luthera .

Seljačko-plebejska jeres izražavao interese seljaka i osiromašenog viteštva, zalagao se za socijalnu i imovinsku ravnopravnost ljudi, za ukidanje feudalnih privilegija, za prenos zemlje seljačkim zajednicama, oslobođenje od kmetstva, za likvidaciju crkvenih organizacija i sveštenstva. Predstavnici seljačko-plebejskih jeresi bili su: lollards u Engleskoj (doslovno iz Srednje Holandije. mrmljajući molitve), tražeći prenos zemlje seljačkim zajednicama i ukidanje kmetstva. Njihovo učenje odigralo je istaknutu ulogu u pripremi najvećeg seljačkog ustanka W. Tylera (1381), kao i Taboriti u Češkoj, koji se protivio Katoličkoj crkvi i crkvena hijerarhija, ukidanje kmetstva, za ukidanje feudalnih dažbina i klasnih ograničenja. Taboriti- jedna od struja husitskog pokreta (nazvana po J. Husu, koji se protivio privilegijama klera, desetine i crkvenog bogatstva), u kojoj je postojao i pokret chashnikov, čiji je program pripadao građanskoj jeresi i svodio se na ukidanje privilegija klera, lišavanje crkve svjetovne vlasti, sekularizaciju crkvenog bogatstva i priznavanje nezavisnosti češke crkve. Zajedničkim naporima crkvene i svjetovne vlasti, nakon dugogodišnje borbe, Lollardi i Taboriti su poraženi. Ali uprkos tome, heretičke ideje su nastavile da žive. Štaviše, postale su građanske i seljačko-plebejske jeresi sastavni dioširokog društveno-političkog pokreta u nizu evropskih zemalja, poznatog u istoriji kao Reformacija (vidi temu br. 7).

3. Politika i pravo u spisima Tome Akvinskog.

U XII-XIII vijeku. u zapadnoj Evropi počinje proces oživljavanja ideje o prioritetu prava. Važna tačka ovo je bilo proglašenje Justinijanove Digesta 1137. godine. U mnogim zemljama zapadne Evrope postoji svojevrsna renesansa rimskog prava, njegovo aktivno proučavanje i primena. To je uglavnom bilo zbog činjenice da je evropskom društvu tih godina bila prijeko potrebna stabilnost, prije svega u političkoj i ekonomskoj sferi. Rimsko pravo je sadržavalo regulatore neophodne za to. Istovremeno, i kraljevska vlast i Katolička crkva bili su zainteresirani za širenje rimskog prava. Crkva je vjerovala da će rimsko pravo pomoći u potvrđivanju tvrdnji papa o svjetskoj dominaciji. Što se tiče kraljevske vlasti, ona je aktivno primila rimsko pravo, nadajući se da će to doprinijeti procesu centralizacije državne vlasti. U Bolonji (Italija) 1088. godine osnovan je prvi univerzitet na kojem se predavalo rimsko pravo. Sama crkva je svoje kanonsko pravo zasnivala na rimskom pravu. Katolička crkva dostigla je vrhunac moći u 13. veku. kada se papa proglasio Hristovim namjesnikom, iako se do tada smatrao ništa drugo do namjesnikom apostola Petra. U isto vrijeme dolazi do konačnog formiranja srednjovjekovne religijske dogme. Ova crkva je prvenstveno dužna Tomi Akvinskom.

Toma Akvinski, Akvinski(1225. ili 1226.-1274.) rođen je u Italiji u gradu Akvinskom blizu Napulja. Pripadao je aristokratskoj porodici, bio je pranećak Frederika Barbarose. U petoj godini života Toma je poslan na studije u benediktinski samostan, gdje je proveo devet godina. Sa 17 godina stupio je u dominikanski red. Živio i studirao u Napulju, Parizu, Kelnu, predavao filozofiju, teologiju na brojnim velikim evropskim univerzitetima. Šezdesetih godina, u ime Rimske kurije, Toma je učestvovao u reviziji aristotelizma u hrišćanskom katoličkom duhu. Godine 1274., na putu za Lyon, gdje je trebalo da objasni zapadnu, latinsku teologiju predstavnicima Grčke pravoslavne crkve, razbolio se i ubrzo umro. Kanoniziran je 1323. Godine 1879. njegovo učenje je proglašeno "jedinom pravom filozofijom katoličanstva". Značajno je da se filozofija Tome Akvinskog danas široko koristi u zapadnoj Evropi i Americi.

Glavni radovi:"Zbroj protiv pagana", "Zbir teologija", "O vladavini suverena", posvećen kralju Kipra, komentariše "Politiku" i "Etiku" Aristotela.

F. Akvinski je naširoko koristio Aristotelova djela, koja su se pojavila u srednjovjekovne Evrope zahvaljujući Arapima, koji su u gradovima osvojenim od Bizanta otkrili odlične biblioteke sa djelima antičkih filozofa. U ime Rimske kurije, Akvinski je učestvovao u reviziji Aristotelovih dela u hrišćansko-katoličkom duhu i dokazao da je pretkršćanska filozofija bila zasnovana na razumu iu skladu sa božanskim zakonom. Sa spisima Tome Akvinskog, koji je "istjerao đavole iz rimskog prava", nestala je i posljednja prepreka oživljavanju rimskog prava.

Država. Problemima države posvećeno je djelo „O vladavini suverena“, u kojem se Tomas poziva na Aristotelove stavove. Ali ako je grčki mislilac zadaću države video u opštem dobru građana, onda je F. Akvinski smatrao da je jedna od glavnih funkcija države zaštita crkve. Akvinski razlikuje tri elementa državne moći: suštinu, porijeklo, upotrebu. Suština je poredak odnosa dominacije i podređenosti, u kojem volja vladajućih osoba pokreće niže slojeve stanovništva. Nastanak države rezultat je čovjekove prirodne sklonosti javni život, ali je to unaprijed određeno od Boga i posredovano ljudskim umom. Tomas ne isključuje društveni ugovor kao način stvaranja države. Dešava se da je upotreba državne moći lišena božanskosti. To se dešava kada vladar ili dođe na vlast nepravednim putem ili vlada nepravedno. U tim slučajevima sud o legitimnosti nastanka i upotrebe vlasti vladara pripada crkvi.

Državni oblik. Nakon Aristotela, Toma razlikuje tri ispravna oblika (monarhija, aristokratija i državna vlast) i tri izopačena (tiranija, oligarhija i demagogija ili demokratija). Kriterijum za podjelu je odnos prema opštem dobru i zakonitosti (vladavina pravde). Prvi su zasnovani na zakonu i običajima, drugi na proizvoljnosti i nisu ograničeni zakonom. najbolja forma vladavina Akvinski smatra monarhijom, tk. istorijsko iskustvo je pokazalo stabilnost onih država u kojima je vladala jedna osoba. Međutim, Akvinski je shvatio da monarhija često može odstupiti od cilja i postati tiranija, koju je on, slijedeći Platona i Aristotela, smatrao najgorim oblikom. Stoga, po njegovom mišljenju, u praksi treba dati prednost mješovitom obliku, gdje vodeću ulogu imaju veliki feudalci (svjetovni i duhovni).

F. Akvinski se držao ideje o prevlasti crkvene moći, ali u umjerene forme. Po njegovom shvatanju, dve moći su povezane kao duša i telo. Ali duhovna moć je viša od sekularne, materijalne. Toma je nastojao potkrijepiti duhovnu prirodu papine intervencije u stvari monarha, uključujući potrebu da se kažnjavaju grešnici, uklanjajući s vlasti kraljeve krive za krivovjerje.

U redu. Rješavajući pitanje suštine prava, Toma Akvinski ne razlikuje pravo od morala i pokušava pronaći njihovu osnovu u zakonima svemira. On nastoji da opravda feudalni sistem u svjetskom poretku, čije zakone razumije prema kanonima katoličke teologije.

Glavno obilježje države Akvinski je smatrao pravo izdavanja zakona. Zakon je definisan kao opšte pravilo postizanje cilja, pravilo kojim se neko podstiče na akciju ili da se od toga uzdržava. Teolog deli zakone koji upravljaju svetom i društvenim poretkom u četiri kategorije: 1) večni zakon; 2) prirodno pravo; 3) ljudsko pravo; 4) božanski zakon.

na vrhu vječni zakon. Ovo je božansko proviđenje, univerzalne norme izvan dosega ljudsko znanje, oličen u božanskom zakonu, koji se prenosi kroz otkrivenje, Bibliju i vizije svetaca;
prirodno pravo- odraz vječnog zakona u svim živim bićima, stvorenim od prirode, što je temelj pozitivnog prava. To su zakoni suživota, rađanja, želje za samoodržanjem;
ljudski zakon- pozitivno pravo zasnovano na prirodnom pravu, ovo je sadašnje feudalno pravo koje je najnesavršenije.
božanski zakon- otkrivenje, izraženo u Svetom pismu i namijenjeno ispravljanju nesavršenosti ljudskog zakona.

Kršenje bilo kojeg zakona je kažnjivo, naglasio je F. Akvinski.

Stavove mislioca u oblasti građanskog prava odlikuje činjenica da odražavaju, s jedne strane, feudalne odnose, as druge, proces razvoja robno-novčanih odnosa u to doba.

Institucija privatne svojine, prema učenju Tome Akvinskog, nije božanskog, već ljudskog porekla. Po prirodnom zakonu sve pripada Bogu, ali privatno vlasništvo nije protivno prirodnom zakonu.

Učenje Tome Akvinskog ojačalo je temelje feudalne države, postalo jedno od najdosljednijih opravdanja božanskog porijekla moći.

1. Politički i pravni stavovi Marsilija Padovanskog.

U XIV veku. Katolička crkva postepeno počinje gubiti svoju vodeću ulogu u životu zemalja Zapadne Evrope. Nastaju kontradikcije između nacionalnih država i crkve. Najupečatljiviji teorijski izraz protesta protiv dominacije Katoličke crkve i njenih pretenzija na sekularnu vlast oličen je u učenju Marsilija Padovanskog.

Marsilije Padovanski(rođen između 1275. i 1280. u Padovi - u. 1342. u Minhenu), studirao je medicinu, filozofiju, teologiju i pravo u Padovi, Orleansu i Parizu. Godine 1312. izabran je za rektora Pariskog univerziteta, od 1316. - za sveštenika u Padovi. Zbog kritike papstva i otvorene podrške cara Luja Bavarskog u njegovoj borbi s papom, proglašen je jeretikom, ekskomuniciran 1327. i osuđen na spaljivanje na lomači. Presuda je izrečena u odsustvu, pošto je Marsilijus pobegao u Nemačku. Učestvovao je u italijanskoj kampanji cara Luja Bavarskog, koji je M. Padovanskog postavio vikara Rima. Prošle godineživeo u Nemačkoj, gde je i umro.

Glavni posao"Branitelj mira" (napisan 1324., objavljen 1522.). U knjizi autor govori o nebeskim i zemaljskim ciljevima čovjeka, o zakonima koji određuju načine za postizanje ovih ciljeva. Ovi argumenti su predstavljeni u formi interpretacija Aristotelove "Politike" moderne u to vrijeme, ali su praćene referencama na Sveto pismo. Moguće je da je knjiga nastala u vezi s činjenicom da je 1302. godine papa Bonifacije VIII izdao bulu u kojoj je proglasio apsolutni prioritet crkvene vlasti nad svjetovnom.

Država. Padova u velikoj mjeri posuđuje od Aristotela teoriju o nastanku države. Država nastaje kao rezultat evolucije ljudskog društva: porodice se u ime opšteg dobra udružuju u klanove, klanovi u plemena, plemena u gradove. Završna faza je nastanak države, koja nastaje kao rezultat sporazuma zaključenog između ljudi koji žive na istoj teritoriji. M. Padova državu definira kao političku uniju, čija je svrha briga o dobrobiti stanovništva.

Oblici vladavine, poput Aristotela, on dijeli na ispravno i pogrešno. Prednost se daje monarhijama (nasljednim i izbornim). Istovremeno dokazuje da je izborna monarhija savršenija, jer. monarh, čak i doživotno i narodno izabran, odgovoran je svojim podanicima, a narod ga može smijeniti kada prekorači svoja ovlaštenja i vlada ne na osnovu zakona.

Podjela državne vlasti. M. Padova pravi jasnu razliku između zakonodavne i izvršne vlasti. Tvrdio je da je pravi izvor svake moći narod, ali ne sav, već njegov najbolji, najvredniji dio. Članove društva podijelio je u dvije kategorije: najviše i najniže, gdje najviši (činovnici, svećenici, vojska) služe općem dobru, a najniži (trgovci, zemljoradnici, zanatlije) brinu samo o svojim interesima. Samo je narod jedini nosilac suvereniteta i vrhovni zakonodavac. Zakonodavna vlast utvrđuje nadležnost i organizaciju izvršne vlasti. Izvršna vlast mora izvršavati volju zakonodavca (naroda), biti jedina i djelovati u okviru zakona. Osim toga, bira je narod (kao i svi zvaničnici bilo kojeg ranga).

Odnos crkve i države. M. Padova je smatrao da treba razdvojiti svjetovnu i crkvenu vlast. Pokušaji crkve da se umiješa u poslove sekularne vlasti seju razdor i uskraćuju evropske države mira. Sveštenstvo ima pravo samo da propoveda hrišćansku doktrinu. Negirao je legitimitet crkvenog suda, inkvizitorskih sudova, smatrajući da ne bi trebalo biti prisile u pitanjima vjere. Jeretika ne treba ubiti, nego izbaciti iz države (ako je njegovo učenje štetno za zajednicu), a to može samo država, ali ne i crkva. Zalagao se za reformu crkve, za izbor svećenika i njihovo potčinjavanje svjetovnom sudu, za ukidanje niza privilegija papa.

U redu. Duhovna vlast mora biti odvojena od sekularne vlasti. Otuda i podjela zakona na dvije vrste prema njihovoj svrsi, sadržaju i načinu obezbjeđivanja:

božanski zakon- ukazuje na put vječnog blaženstva, definira razlike između grijeha i zasluga pred Bogom, kao i kazne i nagrade u drugi svijet;
ljudski zakon- to su pravila koja regulišu ljudsko ponašanje, sadržaj naredbe, zabrane, dozvole. Ona odražava božanski zakon na zemlji, osiguravajući njegovu primjenu prinudom, osigurava opće dobro, snagu moći, pravi razliku između zakonitog i nezakonitog ponašanja i uspostavlja pravdu.

M. Paduanski zaključuje da je pravo granica onoga što država dozvoljava i zabranjuje. Dakle, država nije zasnovana na zakonu, već zakon određuje država.

Obrazovna literatura

Antologija svjetske političke misli. - M., 1997, V.1-5.
Antologija svjetske pravne misli. - M., 1999, V.1-5.
Istorija političkih i pravnih doktrina. Srednji vijek i renesansa. - M., 1986.
Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (bilo koje izdanje).
Istorija državno-pravnih doktrina. Udžbenik. Rep. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (bilo koje izdanje).
Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. O. E. Leist. - M., 1999 (bilo koje izdanje).
Istorija političkih i pravnih doktrina: Reader. - M., 1996.
Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mihajlova. - M., 2007.
Rassolov M. M. Istorija političkih i pravnih doktrina. - M., 2010.
Čičerin B. N. Istorija političkih doktrina. - M., 1887-1889. T.1-5.

Angelov D. Bogomilstvo u Bugarskoj. - Sofija. 1961.
Beer M. Opća istorija socijalizma i socijalne borbe. - Kijev. 1922.
Borgosh Yu. F. Toma Akvinski. - M., 1975.
Evfimy Zigaben. Protiv bogumila. - Kijev, 1902.
Luparev G.P. Politički i pravni pogledi Marsilija Padovanskog // Pravo i politika. 2008. br. 7.
Svezhevsky S. Toma, ponovno pročitano // "Simbol", Pariz, jul, 1995. br. 33.
Toma Akvinski// Antologija svjetske filozofije. - M., 1969.

Pitanja za samokontrolu i pripremu za testiranje

Šta je kanonsko pravo?
Šta je sadržaj "teorije moralnog zakona" A. Aurelija?
Koja je posebnost teološkog pogleda na svijet srednjeg vijeka?
Kakav je koncept ljudskog zakona u učenju F. Akvinskog?
Kakav je odnos svjetovne i crkvene vlasti prema F. Akvinskom?

Prema društvenoj orijentaciji mogu se razlikovati dvije glavne vrste srednjovjekovnih jeresi - građanske i seljačko-plebejske. Građanska jeres izražavala je protest građana protiv feudalnih okova koji su kočili razvoj gradske privrede i ugnjetavanja građanstva od strane feudalnog društva. Engels je ovaj trend nazvao "zvaničnom jeresom srednjeg vijeka". Njemu je pripadala većina jeretičkih pokreta 12.-13. vijeka. Zahtjevi takvih jeresi predviđali su eliminaciju posebnog položaja klera, političke zahtjeve papstva i crkveno bogatstvo zemlje. Nastojali su da pojednostave i smanje troškove rituala i poboljšaju moralni karakter sveštenstva. Ideal ovih jeretika bila je ranokršćanska „apostolska“ crkva – jednostavna, „jeftina“ i „čista“. Jeresi ovog tipa govorile su samo protiv "crkvenog feudalizma" i nisu uticale na temelje feudalnog sistema u cjelini. Stoga su im se katkad pridružile čitave grupe feudalaca, pokušavajući iskoristiti građansku krivovjerje u svojim interesima (radi sekularizacije crkvene imovine ili ograničavanja političkog utjecaja papstva). Tako je bilo u doba albižanskih ratova u južnoj Francuskoj, husitskih ratova u Češkoj, za vrijeme Viklifa u Engleskoj.

Mnogo su radikalnije bile seljačko-plebejske jeresi, koje su odražavale neprijateljski odnos razvlaštenih nižih slojeva grada i sela ne samo prema crkvi i kleru, već i prema feudalcima, bogatim trgovcima i gradskim patricijama. Dijeleći sve vjerske zahtjeve građanske jeresi, seljačko-plebejska jeres je zahtijevala i jednakost među ljudima. Građanska jednakost je izvedena iz jednakosti pred Bogom, negirajući klasne razlike. Seljačko-plebejske jeresi su po pravilu tražile i ukidanje kmetstva i baraštva, dok su pojedine ekstremne sekte tražile uspostavljanje imovinske jednakosti i zajednice imovine. U XIV-XV vijeku. najradikalnije seljačko-plebejske hereze često su bile kombinovane sa narodnim ustancima (apostoli, lolardi, taboriti itd.).

Istovremeno, kroz srednji vijek su postojale i takve jeresi u kojima se elementi obje ove struje - građanske i seljačko-plebejske - nisu jasno razlikovali.

Dogma srednjovjekovnih heretičkih učenja bila je prilično raznolika, ali glavne ideje i odredbe bile su zajedničke mnogim sektama. To uključuje, prije svega, oštar kritički odnos prema katoličkim svećenicima svih redova, pa i papi, što je svojstveno svim sektama i svim njihovim pripadnicima, ma kojem društvenom sloju pripadali. Glavni metod kritike svećenstva bilo je suprotstavljanje stvarnog ponašanja svećenika idealnoj slici biblijskog pastira, njihovih riječi i propovijedi svakodnevnoj praksi. Indulgencije, zahtjev za zakletvom na Bibliji i odvojeno zajedništvo za laike i za sveštenstvo također su bili oštro napadnuti od strane većine jeretika. Jeretici mnogih sekti nazivali su crkvu "babilonskom bludnicom", stvaranjem Sotone, a papu - njegovog namjesnika, Antihrista. U isto vrijeme, neki, umjereniji dio heretika smatrao je sebe pravim katolicima, nastojeći da pomognu u ispravljanju crkve. Drugi, ne manje značajan dio, otvoreno je raskinuo s Katoličkom crkvom, stvarajući vlastite vjerske organizacije (katari, valdenzi, apostoli, taboriti); najradikalniji među njima (posebno apostoli, lolardi iz 14. stoljeća) svoj neprijateljski odnos prema katoličkoj crkvi prenijeli su na cjelokupni feudalni društveni sistem.

Ogromnu većinu jeretičkih učenja karakterisala je i želja da se slijedi Jevanđelje, priznajući ga kao jedini izvor vjere, za razliku od spisa "crkvenih očeva", odluka sabora, papskih bula, itd. može se objasniti činjenicom da je od cjelokupne kršćanske literature samo jevanđelje sačuvalo neke ostatke izvornih buntovno-demokratskih ideja ranog kršćanstva. Oni su poslužili kao osnova za mnoga heretička učenja. Jedna od najpopularnijih ideja u heretičkim krugovima, izvučena iz evanđelja, bila je ideja o "apostolskom siromaštvu", koja je privukla simpatije ljudi koji pripadaju različitim slojevima društva. Mnogi od njih su prodali ili poklanjali svoju imovinu i vodili asketski život. Ali ideal siromaštva su heretici iz različitih društvenih grupa shvatali na različite načine: predstavnici vladajuće klase su ga videli kao sredstvo za slabljenje političke uloge crkve i priliku da se profitira od njenog bogatstva; burgeri - način stvaranja "jeftine" crkve koja ne zahtijeva velika sredstva od župljana. Stav širokih radničkih masa prema idealu siromaštva bio je kontradiktoran. S jedne strane, ideja o siromaštvu, izjednačavanju svih pred Bogom, afirmaciji dostojanstva običnih siromašnih ljudi, bila je među njima izuzetno popularna; s druge strane, to nije dalo izlaz iz njihove teške situacije. Stoga su se među učesnicima seljačko-plebejskih jeresi raširile i ideje zajednice i jednakosti imovine, koje su podrazumijevale duboke društvene promjene. Velika važnost imao ideal asketizma, usko povezan sa propovedanjem siromaštva. Revolucionarni asketizam seljačko-plebejskih masa tog doba, koji je odvajao siromašne i obespravljene od ostatka društva, bio je, po Engelsu, sredstvo ujedinjavanja potlačenih masa i specifičan oblik njihove samosvijesti.

Mistične ideje su takođe bile uticajne među jereticima. Misticizam se u srednjovjekovnim jeresima pojavio u dva glavna oblika. Tumačeći biblijske optužbe i proročanstva na svoj način, posebno vizije Apokalipse, mnogi herezijarsi - Joakim od Kalabrije, Dolcino i drugi - ne samo da su predvidjeli neizbježnu promjenu postojećeg poretka, već su i nazvali bliske datume za ovaj državni udar. Takva su proročanstva bila radikalne prirode, odgovarala su revolucionarnim raspoloženjima seljačko-plebejskih krugova heretika. Oni su bili povezani sa "milenijumskim" ili "hilijastičkim" idejama karakterističnim za ove krugove - o skorom nastupu "milenijumskog kraljevstva" pravde, drugim rečima, "kraljevstva Božijeg" na Zemlji. Građanski trend u misticizmu, zasnovan na učenju nemačkih teologa iz 14. veka, imao je drugačiji karakter. - Eckart, Tauler, itd. Oni i njihovi sljedbenici su vjerovali da je "božanska istina" sadržana u samoj osobi, koja stoga ima "slobodnu volju" i mora biti kreativno aktivna. Odlikovali su ih elementi panteizma, što ih je dovelo do ideje o beskorisnosti crkve. Istovremeno, ovu vrstu misticizma karakteriziralo je povlačenje u unutarnji svijet osobe, vjerska ekstaza, vizije itd., što je naglo smanjilo radikalnost takvih učenja i odvelo njihove pristalice od stvarnog života i borbe.

Istorijska uloga jeresi u srednjem vijeku bila je u tome što su potkopavale autoritet i duhovni diktat Katoličke crkve i feudalno-crkveni svjetonazor koji je branila, razotkrivale pohlepu i pokvarenost svećenstva i objektivno doprinosile širenju slobodoumlja ( iako sami heretici najčešće nisu pokazivali slobodoumlje, odlikovali su ih fanatizam i netrpeljivost prema neistomišljenicima).

Budući da su hereze, iako u religioznoj formi, izražavale antifeudalna osjećanja masa, one su uzdrmale i feudalni sistem u cjelini. Međutim, većina sekti, sa izuzetkom izraženih seljačko-plebejskih sekti, obično nije postavljala otvorene zahtjeve za radikalnim društvenim transformacijama, uklanjanjem feudalne eksploatacije. Ograničili su se na propovijedanje više ili manje radikalnih promjena crkvene dogme ili organizacije. Oni su suprotstavili "lošu" crkvu i "lažnu" vjeru sa "dobrom" crkvom i "pravom" vjerom. Dakle, hereze su u većini slučajeva odvele mase u carstvo fantastičnih izuma, odvratile ih od rješavanja stvarnih problema.

Poglavlje 7

srednjovjekovne jeresi sekte

Gnosticizam i maniheizamBasilides, Valentine, Marcion Mani(lat. Manicheus

Bogomilstvo Patarena Albigenzi, Pavlicijani Waldenses

katari . dualistički monarhijski Lucifer ili Sotona

John Wycliffe Jan Hus (1371 – 1415).

Istovremeno, svaki od njih je formirao svoju političku doktrinu, zavisno od specifičnosti situacije u svojoj zemlji i njegovom vremenu. J. Wycliffe je posebno insistirao na nezavisnosti Engleske crkve od Rimske kurije, osporavao je princip nepogrešivosti papa i protivio se intervenciji Crkve u državne poslove. Budući da je blizak kralju Ričardu 2, postao je ideolog pokreta za prepotčinjavanje crkve kralju. Njegove radikalnije ideje (o imovini kao proizvodu grijeha) nisu prihvaćene, a nakon njegove smrti, njegovi posmrtni ostaci su zaplijenjeni i spaljeni na lomačama.

Seljačko-plebejski jeretički pokreti 14. - 15. vijeka. bili su u istoriji zastupljeni predstavama Lollards Wat Tylerova pobuna

VIDI VIŠE:

U srednjovjekovnoj Evropi, hereza je bila religijska doktrina koja je priznavala osnovne ideje (dogme) kršćanstva, ali ih je shvaćala i tumačila drugačije od dominantne crkve. Svi jeretici su sebe smatrali pravim hrišćanima i protivili su se, pre svega, sveštenstvu i crkvi, koji su, po njihovom mišljenju, izopačili istinsko Hristovo učenje. Crkva je pak

optuživali jeretike da pogrešno tumače tekstove Svetog pisma, da posuđuju ideje stranih religija ili da ponavljaju jeretičke ideje koje su već osudili crkveni sabori. Mnoge jeresi su bile čisto teološke i nisu se ticale društveno-političkih problema. Međutim, i takve jeresi, nakon što su se raširile, postale su opasne za autoritet vladajuće crkve, koja je tražila i nalazila podršku svjetovnih vlasti u istrebljenju nevjernika. Još opasnije za crkvu bile su jeresi koje su, pozivajući se na tekstove Novog zaveta, optuživale sveštenstvo za apostolska pravila, za pohlepu, parazitizam, preteranu gordost i oholost i zanemarivanje Hristovih zapovesti. Konačno, niz jeretičkih učenja i pokreta imali su antifeudalni karakter, osuđujući ne samo crkvu, već i kmetstvo, plemićke privilegije, državu i pravo.

Prvi jeretici Evrope, koji su postavili temelj širokom društveno-političkom pokretu, bili su bugarski bogomili.

Uvođenje hrišćanstva u Bugarskoj (864), stvaranje slovensko pismo a distribucija vjerskih knjiga poklopila se s periodom naglog razvoja feudalnih odnosa. Oštra i nasilna tranzicija bugarskog društva iz komunalno-patrijarhalnog sistema u vlastelinsko-feudalni sistem, zauzimanje seljačke zemlje od strane cara, bojara, kraljevskih slugu, crkve, teret osiromašenih seljaka sa masom obaveze u korist bogatih izazvale su ogromnu sumnju da se sve ovo dešava voljom Boga, koji je ljubazan i pravedan. Potvrda za ove sumnje nalazi se u Novom zavjetu, na čijem se samom početku kaže da sva kraljevstva ovoga svijeta ne pripadaju dobrom bogu, već evil devil. Evo šta evanđelja govore o iskušenju Hristovom: „I odvedoše ga na goru visoku, pokaza mu đavo sva carstva vaseljene u trenutku vremena, a đavo mu reče: daću ti vlast. nad svim ovim kraljevstvima i njihovom slavom, jer ona mi je odana, a ja, kome hoću, dajem je; zato, ako mi se pokloniš, onda će sve biti tvoje.

Bugarski jeretici su u Novom zavjetu pronašli mnoge tekstove koji su suprotstavljali Boga i svijet, duh i tijelo, svjetlost i tamu, dobro i zlo. Posebnu pažnju obraćali su na tekstove evanđelja, koji daju osnovu da se đavo poistoveti sa bogatstvom: „Niko ne može služiti dvojici gospodara; jer ili će jednog mrzeti, a drugog voleti, ili će za jednog biti revan, a zanemariti drugi. Ne možete služiti Bogu i mamonu (bogatstvo)". Iz ovoga su bogomili zaključili da je bogatstvo đavo (zao bog). U bogumilskim legendama, uobičajenim u svim slovenskim zemljama, slikovito je opisano kako je đavo, kada je Adam, protjeran iz raja, počeo da ore zemlju, uzeo od njega "ropski zapis" - o njemu i o svom potomstvu, od zemlju su prisvojili oni, đavo. Od tada su seljaci bili u ropstvu đavolskim slugama koji su prigrabili oranice.

U učenju bogumila ima i dosta zdrave seljačke logike: kome je drago da vidi krst na kome je pogubljen sin Božiji? Naravno, ne Bogu, nego đavolu; pa se bogataši ukrašavaju krstovima - oruđem za pogubljenje, posebno crkvu koja se prodala đavolu.

Bogomili su optuživali brzo rastuću bogatu crkvu i sveštenstvo da služe đavolu. O crkvenim tradicijama, poveljama i obredima rekli su: "Ovo nije zapisano u jevanđelju, nego su to utvrdili ljudi." Od svih obreda, bogumili su priznavali samo post, međusobno ispovedanje i molitvu „Oče naš“.

Bogomili su tvrdili da je dominacija bogatstva i nasilja, feudalnog ropstva, sveta zla, kako se kaže u Svetom pismu, pri kraju: „Knez ovoga sveta je osuđen... Sada je sud ovoga sveta; sada će princ ovoga svijeta biti protjeran."

U beskompromisnoj borbi protiv feudalne crkve i cjelokupnog feudalnog sistema, bogumili su stvorili vlastitu organizaciju po starohrišćanskom uzoru. Njihovi propovjednici („apostoli“) neumorno su proklamirali buntovne ideje: „Oni uče svoje da ne poslušaju svoje vladare“, pisao je savremenik bogumilskog pokreta, „proklinju bogate, mrze kralja, grde starije, okrivljuju bojare, smatraju kraljevske sluge su zlobne prema Bogu i ne naređujte svaki rad roba svome gospodaru."

Bogomilska doktrina ubrzo nakon pojave proširila se i na druge zemlje. U X-XI vijeku. pod njegovim uticajem nastaju jeretički pokreti u Vizantiji, Srbiji, Bosni, Kijevu

Rus'. Ova doktrina je posebno snažno uticala na ideologiju zemalja zapadne Evrope, pre svega južne Francuske i severne Italije, gde su cvetali gradovi, razvijala se kultura, zanatstvo i trgovina. propovijed" dobri ljudi“, Katari, Patareni, Albigenzi (kako su se na Zapadu nazivali heretici), imala je uspjeh kod građana, određenih grupa plemstva i seljaka; do kraja 12. stoljeća Katolička crkva gubi utjecaj u južnoj Francuskoj i sjevernoj! Italija.U tajnim spisima koji su u Italiju dostavljeni iz Bugarske ocrtani su problemi kosmogonije i svemira, pripovedano je o zlom bogu Starog zaveta koji je stvorio svet i o Hristu, pozvanom da spase ljude od sveta zla. , tama i nepravda, Bugarska, bogumilski apostoli („jeretički episkopi i papa“, kako su ih zvali inkvizitori).

Da bi iskorijenili herezu, pape su organizirale niz križarskih ratova (albižanski ratovi), uspostavili inkviziciju i prosjačke redove (dominikanci i franjevci). Istovremeno sa uspostavljanjem inkvizicije, papa Inoćentije III naredio je uništenje svih knjiga svetih spisa prevedenih na narodni jezik. Zatim (1231.) laicima je bilo zabranjeno uopšte da čitaju Bibliju.

Novi talasi jeretičkih pokreta počeli su u drugoj polovini 14. veka.

Heretički pokreti XIV-XV vijeka. bile su zasnovane na istim ideološkim pretpostavkama kao i one koje su im prethodile. Odbacujući crkvenu tradiciju kao ljudsku izmišljotinu, jeretici su se pozivali na tekstove Svetog pisma kako bi opravdali svoje tvrdnje. Izuzetno rijedak u jeresima XIV-XV vijeka. reproducirane su ideje o "dva boga", karakteristične za jeresi 10.-13. stoljeća, budući da su Albižani i sjećanje na njih potpuno uništeni križarskim ratovima i inkvizicijom. U najradikalnijim jeresima klasičnog i kasnog srednjeg vijeka, ideja o „milenijumskom carstvu“, „Kraljevstvu Božjem“, proglašena u „Otkrivenju Jovanovom“ (Apokalipsa), bila je široko rasprostranjena.

Neki heretici su na osnovu Svetog pisma zaključili da je bogatstvo Crkve u suprotnosti sa zavjetom Kristovim i apostolskim, da brojni obredi i crkvene službe nemaju opravdanja u Novom zavjetu, da je Crkva odstupila od prave vjere i potreba. biti suštinski reformisana. Drugi jeretici su skrenuli pažnju na činjenicu da su klasna nejednakost, kmetstvo, plemićke privilegije, ratovi, pogubljenja, zakletve i sudovi takođe u suprotnosti sa Svetim pismom. Neki jeretici su se ograničili na traženje crkvene reforme i često su dobijali podršku sekularnih vlasti; drugi su na osnovu Svetog pisma osuđivali feudalno-državni sistem i državu uopšte.

Fokusirajući se na poravnanje klasnih snaga tokom perioda seljačkog rata u Njemačkoj 1525., F.

Engels je prvu vrstu hereze nazvao građanstvom, drugu - seljačko-plebejskom. Ova tipologija sadrži društveno-klasne karakteristike brojnih heretičkih pokreta, ali mnoge sekte i pokreti koji su bili značajni u svoje vrijeme ostali su izvan nje.

Jedan od prvih predstavnika jeresi ovog perioda bio je profesor na Oksfordskom univerzitetu John Wycliffe govoreći krajem XIV veka. protiv zavisnosti engleske crkve od papske kurije i uplitanja crkve u državne poslove. Wycliffe je osudio crkvenu hijerarhiju i crkveno bogatstvo, tvrdeći da su suprotni Svetom pismu.

Istovremeno sa Wycliffeovim učenjem, u Engleskoj je nastao pokret Lollards, tražeći prenos zemlje seljačkim zajednicama i ukidanje kmetstva. Njihovo učenje odigralo je istaknutu ulogu u pripremi najvećeg seljačkog ustanka Wata Tylera (1381), čiji je jedan od vođa bio propovjednik John Ball. Pozivajući se na Sveto pismo, Lollardi su osudili klasnu nejednakost. "Otkud njihova prava - rekao je Džon Bol o plemićima - ako nisu plod uzurpacije? Uostalom, u onim danima kada je Adam orao zemlju, a Eva prela, nije bilo reči o plemićima." Učenje Lollarda bilo je usmjereno protiv feudalnog sistema u cjelini.

Ubrzo nakon gušenja pokreta Lollard, u Češkoj je počela reformacija. Reformacija je započela govorom Jan Hus protiv privilegija sveštenstva, desetine i crkvenog bogatstva. Nakon perfidnog pogubljenja Husa (1415.), izbio je nacionalno-boemski rat protiv njemačkog plemstva i vrhovne vlasti njemačkog cara. U husitskom pokretu ubrzo su se utvrdile dvije struje - Čašniki i taboriti.

Program chashnikov svodio se na ukidanje privilegija klera, lišavanje crkve svjetovne vlasti, sekularizaciju (prenos svjetovne vlasti) crkvenog bogatstva i priznavanje nezavisnosti češke crkve.

Zahtjevi su bili mnogo radikalniji taboriti, koji se suprotstavljao Katoličkoj crkvi i crkvenoj hijerarhiji; istovremeno su izneli niz antifeudalnih parola - uništavanje privilegija nemačkog i češkog plemstva, ukidanje kmetstva i feudalnih dažbina itd. Poput prvih kršćana, mnogi taboriti su tvrdili da će uskoro doći "hiljadugodišnje kraljevstvo", u kojem će svi biti jednaki i zajednički odlučivati o zajedničkim poslovima, neće biti bogatih i siromašnih, nema imovine i države.

Borba protiv pehara i nedostatak jedinstva u sopstvenoj sredini doveli su do poraza taborita; ali su njihove parole ubrzo korišćene tokom reformacije u Nemačkoj.

Datum objave: 2014-11-02; Pročitano: 144 | Povreda autorskih prava stranice

Poglavlje 7

Pored zvaničnih doktrina i učenja, niz vrlo originalnih političkih i pravnih ideja sadrži i tzv. srednjovjekovne jeresi(od lat. heuresis - odabir, lični izbor) - učenja neprijateljska prema zvaničnom kršćanstvu i crkvi, stvorena od strane raznih sekte(lat. sekta - način razmišljanja, učenja). Razlog njihovog nastanka i širenja bila je eksploatacija i nasilje, samovolja i nejednakost koji su postojali u okviru feudalnog sistema, što je sasvim prirodno izazvalo protest potlačenih. Uz prevlast religije u javnoj svijesti i uz podršku zvanične crkve "onih na vlasti i onih na vlasti", takav protest se prirodno oličio u obliku vjerskih jeresi. Neki drugi, nemarksistički istraživači imaju tendenciju da srednjovjekovne jeresi posmatraju kao oblik masovne psihoze povezane s očekivanjem kraja svijeta (G.Lebon), ili kao manifestaciju podsvjesne želje ljudi za samouništenjem (I.Shafarevich ).

Vjerski - filozofske osnove srednjovjekovne jeresi su bila takva učenja kao Gnosticizam i maniheizam. Doktrina gnosticizma nastala je kao rezultat prevođenja starih jevrejskih knjiga (Stari zavet) na grčki jezik naučnici iz Aleksandrije u 2. veku. ( Basilides, Valentine, Marcion). Sa stanovišta gnostika, razlog postojanja zla u svijetu u svijetu je učešće u njegovom stvaranju dva boga: zlog i dobrog. Zli Bog - tvorac iz Starog zavjeta stvorio je ljudsko tijelo, zli i nesavršeni materijalni svijet. Dobri Bog, otkupitelj Novog zavjeta, stvorio je dušu čovjeka i nastoji mu pomoći da se oslobodi okova materijalnog svijeta. Dakle, cijeli materijalni svijet je proklet, a ono što je u njemu mora biti uništeno. Osnivač manihejske doktrine je perzijski mislilac Mani(lat. Manicheus), koji je živio otprilike 216 - 270 godina. i potiče iz kraljevske porodice. Prema učenju manihejaca, u svijetu i u ljudskoj duši postoji stalna borba između svijetlih i dobrih principa, a dobro se poistovjećuje s duhom, a zlo s materijom. Čovjek, po uzoru na Isusa, mora postići oslobođenje svoje duše od mračnih sila. Da bi to učinila, "posvećena" osoba treba voditi asketski način života (ne jesti meso, ograničiti seksualna zadovoljstva i ne baviti se običnim fizičkim radom).

Što se tiče istorije, uspon jeretičkih pokreta pada na 11.-12. vek, kada su u njima počele da učestvuju prilično značajne grupe ljudi. Područja najvećeg rasprostranjenja jeresi bila su sjeverna Italija, južna Francuska, Flandrija i dijelom Njemačka – tj. mjesta intenzivnog urbanog razvoja. Istovremeno, ako je u 11. - 13. st. tok opozicionih jeretičkih pokreta nije bio diferenciran prema društvenim i staležnim karakteristikama (nije izražavao interese određenih društvene grupe), zatim kasnije, u 14. - 15. vijeku. počele su se jasno isticati plebejsko-seljačke i građanske (urbane) jeresi.

Jedan od prvih jeretičkih pokreta koji se proširio širom Evrope bio je Bogomilstvo(Bugarska, 10. - 13. vek). Izražavalo je nezadovoljstvo porobljenih bugarskih seljaka, koji su se protivili feudalno-crkvenoj eksploataciji i nacionalnom ugnjetavanju zemlje od strane Vizantijskog carstva; idealizovano predvizantijsko doba i bugarski kraljevi do 11. veka. Pogledi slični bogumilskim i generisani sličnim društveno-ekonomskim uslovima u zapadnoj Evropi u 11.-13. veku. propovijedao Patarena(po imenu berača krpa - simbol sirotinje), Albigenzi, Pavlicijani(nazvan po propovjedniku Pavlu) Waldenses(bratstvo prosjaka nazvano po trgovcu iz Liona, Pjeru Valdu) itd.

Jedan od najvećih jeretičkih pokreta bio je katari(čiste), koje su bile podijeljene na dualistički i monarhijski. dualistički vjerovao da je uzrok zemaljskog zla postojanje dva boga - dobrog i zlog: dobar je stvorio ljudsku dušu, a zao je stvorio materiju, Zemlju i ljudsko tijelo. monarhijski vjerovao da postoji samo jedan dobar Bog, ali materijalni svijet je stvorio njegov najstariji sin (anđeo) koji je otpao od Boga - Lucifer ili Sotona. Oba pravca priznaju da su materija, svi materijalni i društveni odnosi i institucije zli. Dakle, rađanje djece i porodica, svjetovne vlasti i zakoni, sudovi i instrumenti nasilja su proizvod mračne moći i treba ih uništiti (skrivajući se od svijeta, čak su i trudnice ubijane). Svoju propagandu usmjerili su na niže gradske slojeve, ali su također uživali utjecaj u višim slojevima (na primjer, činili su pratnju grofa Raymonda od Toulousea).

Zajedničke karakteristike svih gore navedenih jeresi bile su:

1) Oštra kritika Rimokatolička crkva. Istovremeno, oštro su osuđeni njena hijerarhijska struktura i veličanstveni ritualizam, nepravedno stečeno bogatstvo i sveštenici zaglibljeni u poroku - takva crkva je, prema pristašima jeresi, izopačila istinsko Hristovo učenje, same principe čovekoljublja, jednakosti i bratstva. ;

2) Odbacivanje državne vlasti i svih postojećih društvenih poredaka, društvene nejednakosti, imovine i zakona (Valdenzani: „sudije i vlasti ne mogu osuditi na smrt, a da ne počine grijeh”);

3) Zahtjev da se ukinu ili unište sve društvene institucije (vlast, porodica, imovina), poziv vjernicima da se vrate starohrišćanskom (zajedničkom) uređenju crkve, do zajednice imovine i žena; Konkretno, pod utjecajem ovih poziva, katari u Francuskoj i Italiji uništavali su crkve i ubijali biskupe, taboriti u Češkoj otvoreno su pozivali na uništenje svjetovnih vlasti i klera, a adamitanska sekta koja se među njima isticala potpuno je uništena. stanovništvo grada Prchitsa (preuzelo na sebe provedbu božanske odmazde), a taboriti u Gorodishcheu uveli su red u duhu primitivnog komunizma.

4) oslanjanje na nezavisno interpretirane tekstove Biblije kao ideološku osnovu svojih pokreta;

Kao posljedica toga, 1129. godine Koncil u Tuluzu zabranio je vjernicima da imaju knjige Starog i Novog zavjeta, a posebno njihove prijevode na narodni jezik. Godine 1231. bulom pape Grgura IX zabranilo je čitanje i tumačenje Biblije laicima.

Zvanična crkva nije bila sklona umanjivanju opasnosti koju predstavljaju ideje jeretika. Srednjovekovni hroničar pisao je o albižanskoj jeresi (nazvanoj po gradu Albi u provinciji Languedoc u Francuskoj): „Albigenska zabluda se toliko pojačala da je ubrzo zarazila 1000 gradova, i da nije bila potisnuta mačem vjerni, uskoro bi zarazila cijelu Evropu.”

Međutim, do 14. - 15. vijeka. umjerenije građanske jeresi odvojene od radikalnih seljačko-plebejskih jeresi. Oni su izražavali interese bogatih slojeva gradjana. U okviru brojnih učenja ovog trenda, potkrijepljena je potreba stvaranja jače nacionalne državnosti, postavljen je zahtjev za jeftinom crkvom, što je, zapravo, značilo ukidanje svećeničkog staleža, ukidanje njihovih privilegija i bogatstvo, povratak na jednostavnu strukturu ranokršćanske crkve. Istovremeno, pristalice građanskih jeresi su se protivile izjednačavanju imovinskog i društvenog statusa, smatrajući da su podjela društva na posjede i institucija privatne svojine božanskog porijekla.

Dva najistaknutija predstavnika burgerske jeresi su doktor teologije i profesor na Univerzitetu Oksford u Engleskoj. John Wycliffe(1324 - 1384) i češki teolog, predavač na Univerzitetu u Pragu. Vođa antikatoličkog i antinjemačkog pokreta Jan Hus(1371 - 1415). Istovremeno, svaki od njih je formirao svoju političku doktrinu, zavisno od specifičnosti situacije u svojoj zemlji i njegovom vremenu. J. Wycliffe je posebno insistirao na nezavisnosti Engleske crkve od Rimske kurije, osporavao je princip nepogrešivosti papa i protivio se intervenciji Crkve u državne poslove. Budući da je blizak kralju Ričardu 2, postao je ideolog pokreta za prepotčinjavanje crkve kralju. Njegove radikalnije ideje (o imovini kao proizvodu grijeha) nisu prihvaćene, a nakon njegove smrti, njegovi posmrtni ostaci su zaplijenjeni i spaljeni na lomačama.

Jan Hus je bio sljedbenik Wycliffeovih ideja (u Češku su došli preko žene Richarda 2, Čeha po nacionalnosti), a u svojim propovijedima je isticao potrebu za nacionalno-oslobodilačkom borbom širokih slojeva naroda. Češke protiv njemačkih feudalaca.

Seljačko-plebejski jeretički pokreti 14. - 15. vijeka.

bili su u istoriji zastupljeni predstavama Lollards(prositi svećenici, inspirisan idejama Wycliffe) u Engleskoj i taboriti (Husovi sljedbenici) u Češkoj. Lolardi su, posebno, tražili prenos zemlje seljačkim zajednicama i oslobađanje seljaka od svih oblika feudalne zavisnosti, aktivno su učestvovali u Wat Tylerova pobuna(1381.) - i bili su progonjeni (zakon iz 1401. "O poželjnosti spaljivanja jeretika"). Taboritski logor nastao je u toku nacionalno - češkog seljačkog rata (u savezu sa gradskim nižim slojevima i sitnim plemstvom) protiv njemačkog plemstva i vlasti njemačkog cara nakon smrti samog Jana Husa - okupljali su sektaše iz cijele Evrope u naselju Tabor. U duhu radikalnih ideja zahtijevali su ukidanje ne samo Rimokatoličke crkve, već i samih feudalnih institucija (klasne privilegije plemstva, svi oblici feudalnih dužnosti), radi univerzalne jednakosti i života u zajednicama s egalitarnim poretkom.

Kao opći rezultat, i pokret Lollarda i pokret Taborita poraženi su udruženim naporima kraljevske vlasti, sekularnih i duhovnih feudalaca. Tako je, na primjer, papa Inoćentije 3. u borbi protiv Albigensijanaca pozvao feudalne gospodare iz Sjeverne Francuske i obećao im vlasništvo heretika. U prvoj bici pobili su 15 hiljada, a onda su pobili sve redom. Papski legat je to ovako motivisao: "Ubijte svakoga, Bog će znati svoje." Istovremeno, sektaši su manje opasni (npr. prosjački skitnici - valdenzi („braća iz Lyona“) bili su podvrgnuti samo administrativnom progonu, a za razliku od njih, stvoren je prosjački red franjevaca (nazvan po Katolički sv. Franjo Asiški).

Same radikalne ideje dobile su svoj odjek u ranim buržoaskim revolucijama 16. i 17. stoljeća. (Njemačka, Holandija, Engleska, na primjer, kopači i niveleri). Razvile su se i umjerenije građanske jeresi, od kojih su neke bile oličene u ideologiji crkveno-građanske reformacije 16. stoljeća.

Prethodna9101112131415161718192021222324Sljedeća

VIDI VIŠE:

U uslovima dominacije religioznog pogleda na svet i vodeće uloge crkve, svako neslaganje sa postojećim poretkom značilo je govor protiv „božijeg poretka“ i značilo je hereza- lažno učenje, odstupanje od službene vjere. Hereze su nastale kada Hrišćanska crkva postala država, povukla se iz prvobitne jednostavnosti, demokratije i siromaštva, a rast obrazovanja i ekonomski rast iz 13. veka, koji je oživeo interesovanje za rimsko pravo, pokazao je da postoji pravednija pravda od crkvene.

Uticao je na formiranje jeretičkih pogleda maniheizam- religija koja je nastala u III veku. u Sasanidskom Iranu i proširio se od Kine do Rima. Mani je u svom učenju polazio od dualističke ideje o borbi Svjetla (dobra) s Tamom (zlom): kada se susreo s Tamom, Svjetlost je pala u okove. Svijet koji je pao u moć Tame nije mogao biti spašen. Moglo se samo uništiti. Tek tada će Svetlost biti oslobođena okova.

Svjetski, zemaljski poslovi su u vlasti boga Tame.

Stoga se ljudi u zemaljskom životu ne mogu baviti ovozemaljskim poslovima, imati svoj dom, porodicu, imovinu, moraju se pridržavati čednosti i uzdržavanja da bi postigli savršenstvo i nakon smrti ušli u carstvo Svjetlosti. Ali asketizam je za odabrane (savršene). Niži slojevi su "slušači" kojima je dozvoljeno da imaju svoju kuću, imanje, porodicu i da se bave svojim poslom. Ali morali su nahraniti, dati utočište "savršenim" (propovjednicima manihejstva). Tek pre smrti, da bi duša „slušajućeg“ ušla u carstvo Svetlosti, morao je da preuzme inicijaciju u „savršeno“.

Godine 282. car Dioklecijan je naredio da se u Rimskom carstvu zabrani "učenje ovog Perzijanca". Ali nakon priznavanja hrišćanstva kao dominantne religije u Rimu (4. vek), maniheizam se naširoko proširio, a njegovi pristalice raspravljali su sa zvaničnom crkvom.

Kršćanstvo je, za razliku od manihejstva, polazilo od ideje o cjelovitosti Božjeg svijeta. Iako ideja o borbi između dobra i zla, prisustvo đavola potiče iz istog paganskog dualizma kao i manihejstvo.

Neka heretička učenja potiču iz manihejstva, druga su bila inspirisana raznim kanonizovanim tekstovima kada su bila u sukobu sa crkvenom praksom. Ovo se posebno odnosi na Apokalipsa- najsloženiji dio Novog zavjeta izgrađen na alegorijama i simbolizmu

U raznim heretičkim učenjima ranog srednjeg vijeka, ova ideja se prelamala na različite načine. Na primjer, vizantijski Pavlicijan to je borba između dobra i zla, koja je bila povezana s bogatstvom i eksploatacijom koja je povezana s njim. Od pavlikijana je ova ideja prešla na Bogomili u Bugarsku. Za razliku od manihejaca, oni su, kao i pavlikijani, pozivali niže klase da ne poslušaju svoje gospodare. U XIII-XIV vijeku. Bogomili su se povukli iz društvene borbe i, u okviru urbanih sekti, polemisali sa zvaničnom crkvom. Ideje ovih učenja činile su osnovu Albigenski pokret, koji je nastao u južnoj Francuskoj u dvanaestom veku.

Najmasovniji heretički pokreti postaju u Evropi razvojem gradova. Prema društvenim karakteristikama, srednjovjekovne jeresi su se dijelile na građanske i seljačko-plebejske. Građanska opozicija zvaničnoj crkvi bila je umjerena. Građani su obično tražili jeftinu crkvu: ukidanje skupih privilegija klera, pojednostavljenje skupih crkvenih obreda. Promjena društvene strukture za njih nije bila relevantna, čak i ako je feudalni poredak ometao ekonomske aktivnosti građana. Štaviše, građani su obično podržavali plemiće koji su se zalagali za sekularizaciju i ograničavanje političkog uticaja klera (npr. kuglane u Češkoj Republici).

Veću društvenu orijentaciju imale su seljačko-plebejske jeresi, koje su zahtijevale uspostavljanje društvene jednakosti i stoga bile usmjerene protiv feudalnog poretka. Ideal u njihovom učenju bio je zajednički red. Stoga, u srcu svih takvih heretičkih učenja leži zahtjev za povratkom na ranohrišćansku jednostavnost, asketizam i demokratiju ( Pavlicijani, lollards u Engleskoj, Taboriti u Češkoj Republici). Naglasili su da su nejednakost i eksploatacija u suprotnosti sa glavnim kršćanskim dogmama (o jednakosti svih ljudi pred Bogom, o ljubavi prema bližnjemu, itd.).

Postojale su ozbiljne dogmatske razlike između različitih heretičkih učenja. Ali sve ih je ujedinio oštro negativan stav prema katoličkom svećenstvu, na čelu sa papom, suprotstavljajući ga ranokršćanskim, "evangelističkim" pravednicima. Gotovo sva heretička učenja polazila su od prava svakog vjernika da sam shvati kršćanstvo bez pomoći klera, suprotstavljala su se nejednakosti između laika i klera u zajedništvu, i protiv prodaje indulgencija. Jedini izvor vjere je bio sveta biblija koji je uključivao jevanđelje. Svetost i nepogrešivost sveta tradicija- pravila crkveni sabori, spisi crkvenih hijerarha, dekreti i bule papa - odbačeni.

Od dvanaestog veka jeresi, kao odraz nove želje za duhovnom raznolikošću i društvenim promjenama, postale su stalni element evropskog života. Bio je to protest protiv želje zvanične crkve da sačuva jednodušnost i nepovredivost uspostavljenog društveno-političkog poretka. Najveća rasprostranjenost u XII-XIII vijeku. jeretički pokreti su stigli na jug Francuske, u Provansu, što nije bila slučajnost. Ovdje su se proširila učenja Katara i Valdenzijanaca.

Katari(grč. kataros - čist) bili su bliski bogumilstvu (pavlicijanstvu) i manihejcima. Negirali su Hristovo božanstvo, smatrajući ga anđelom. Glavna stvar za njih je borba između dobra i zla, duhovnog svijeta sa fizičkim, koji je stvorio Sotona, đavo.

Prvi Katari su bili misionari sa Istoka, koji su došli tokom drugog krstaškog rata, između 1140-1150. - podvižnici koji su živjeli od milostinje, u potpunoj čednosti, osuđujući tjelesni grijeh u svim okolnostima. Za razliku od zvanične crkve i mnogih hereza, katari su priznavali ravnopravnost polova, što je privlačilo veliki broj zene. Broj katara obuhvatao je ne samo seljake i gradske niže klase, već i feudalne gospodare nezadovoljne zvaničnom crkvom i politikom centralizacije francuskih kraljeva, kao i građanstvo. Ali da su Katari pobijedili, njihov fanatični asketizam doveo bi do uništenja dostignuća materijalne kulture. Oni su bili protiv poboljšanja života, što je, u stvari, dovelo do primitivnosti; ovo je doprinijelo postepenom opadanju sekte. Katarizam se proširio u Zapadnoj Njemačkoj, Burgundiji, južnoj Francuskoj i sjevernoj Italiji, često u kombinaciji s valdenzijanstvo.

Osnivač valdenske jeresi Pierre(Petar) Wald- takođe je propovedao asketizam, suprotstavljajući ga promiskuitetu zvaničnog sveštenstva. Držeći svoje propovijedi izvan crkve, na svoju ruku, Valdenzi su napustili cjelokupnu službenu vjersku strukturu i obrede, odbacili desetinu i poreze, vršenje državnih i crkvenih dužnosti. Bili su za obnovu evanđeoske čistote, za potčinjavanje samo "dobrim" sveštenicima.

U južnoj Francuskoj često su nazivani Katari i Valdenzi Albigenzi jer je gospodin Albi postao jedan od centara ovih jeresi. Iako su razlike između oba učenja bile značajne. Ako su Valdenzi polazili od priznavanja prava na propovijedanje izvan službene crkve (kao što je bio slučaj u ranom kršćanstvu), protivili se statusu službenog klera, onda su Katari bili bliži dualističkoj slici u duhu manihejaca, delili su se i na "savršene" (askete) i "vernike", odnosno izašli su iz okvira hrišćanstva.

Naravno, hereze su izazvale oštar odboj Katoličke crkve.

Jedan od mnogih efikasne načine borba za stado bila je stvaranje tzv prosjački monaški redovi koji je usvojio jedan od glavnih zahtjeva jeretika - siromaštvo kao oblik života. To su bila naređenja Dominikanci I franjevci, nadimak militantni zbog aktivne, ofanzivne prirode svojih aktivnosti. Težeći popularnosti, počeli su da dozvoljavaju propovedi na maternjim jezicima svoje pastve.

Dominikanski red je 1216. godine osnovao obrazovanog španskog kanonika (sveštenika u velikoj katedrali) Dominique de Guzman(1170-1221) za borbu protiv jeresi u južnoj Francuskoj. Osnivač franjevačkog reda, sin bogatog talijanskog trgovca Franje Asiškog(1181 / 82-1226) djelovao je, naprotiv, gotovo kao jeretik - s kritikom crkvene prakse i sa propovijedanjem siromaštva. Ideje apostolskog siromaštva brzo su propale. Žudnja za imovinom pokazala se neodoljivom, a prosjački redovi su se ubrzo veoma obogatili. Općenito, ideal Novog zavjeta s jednakošću u zajednici i apostolskim siromaštvom nije se dobro slagao s pravi zivot, u vlasništvu privatnog posjeda.

Vrhunac borbe papstva sa srednjovjekovnim jeresima bio je inkvizicija, uveden u 11. veku. tokom albižanskih ratova protiv jeretika iz južne Francuske. Ako je franjevački red propovijedao poniznost i poniznost, onda su dominikanci prvobitno bili usmjereni na iskorenjivanje krivovjerja i nazivali su se "psima Gospodnjim". Njima je 1232. povjereno bavljenje inkvizitorskim poslovima. Najlakša kazna je cenzura i opomena. Ali obično su optuženi kažnjavani zatvorom i oduzimanjem imovine. To je bilo posebno korisno i za crkvu i za kraljeve u finansijskim poteškoćama. Stoga je uočljiva želja za osudom bogatih (živopisni primjer je osuda templara u Francuskoj početkom 14. stoljeća).

Kao rezultat toga, crkva je, u borbi protiv neslaganja, doprinijela pooštravanju sekularnih zakona. Nedostatak kontrole na sudovima korumpirao je crkvu kao organizaciju. Poricanje krivice je proglašeno istrajnošću u jeresi i kažnjavalo se smrću. Pošto je crkva proglasila da se gnuša krvi, od 1231. godine jeretici su pogubljeni spaljivanjem. Ukupno je inkvizicija u Evropi pogubila 9-12 miliona nesretnika. Od kraja XV veka najaktivnija je bila inkvizicija u Španiji. Spaljivanje i protjerivanje oko 3 miliona ljudi iz ove zemlje doprinijelo je njenom ekonomskom padu u 16. vijeku. Tek u devetnaestom veku inkvizicija je izgubila na značaju i pretvorena je u "kongregaciju papske službe".

Datum objave: 20.02.2015; Pročitano: 1051 | Povreda autorskih prava stranice

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018.(0.002 s) ...

Srednjovjekovne jeresi

IN hrišćanska religija kao k u drugima monoteističke religije, bilo je mnogo jeretičkih (koja se ne slažu sa službenom dogmom) učenja. Počeli su da se pojavljuju od trenutka kada je kršćanstvo postalo službeno priznato. državna religija i pratio ga je kroz istoriju. Pojava jeresi objašnjena je činjenicom da je srednjovjekovno kršćanstvo izražavalo vjersku svijest različitih društvenih grupa, kako feudalnih elita, tako i širokih narodnih masa. Stoga je svako nezadovoljstvo feudalnim sistemom bilo neizbježno zaodjenuto u formu teološke jeresi. “Da bi mogli napasti postojeće javni odnosi, bilo je potrebno s njih otkinuti oreol svetosti.

Razvoj masovnih jeretičkih pokreta u zapadnoj Evropi bio je povezan s nastankom i procvatom gradova. Akutni društveni kontrasti između građana i feudalaca, između različitih imovinskih slojeva gradskog stanovništva, aktivnih politički život a organizacija gradana stvorila je povoljne uslove za nastanak jeretičkih učenja. Ova učenja, različita po karakteru, izražavala su protest gradskih i seljačkih masa protiv vladajućeg feudalnog sistema. "Revolucionarna opozicija feudalizmu... pojavljuje se, prema tadašnjim uslovima, čas u obliku misticizma, čas u obliku otvorene jeresi, čas u obliku oružanog ustanka."

Po svojoj prirodi, srednjovjekovne jeresi su se dijelile na građanske i seljačko-plebejske.

Građanske jeresi izražavale su protest malih gradskih posjednika protiv feudalnog poretka, a prije svega protiv crkvenih institucija koje su kočile razvoj gradova i njihovu privredu. Tražili su ukidanje privilegija sveštenstva i oduzimanje njihovih ovozemaljskih dobara, sekularizaciju crkvene imovine, pojednostavljenje i pojeftinjenje crkvenih obreda. Njihov ideal bila je ranokršćanska "apostolska crkva". To su bile umjerene jeresi koje u principu nisu poricale postojeći feudalni sistem. Stoga su ideje građanske hereze često nailazile na podršku među određenim grupama feudalaca zainteresiranih za sekularizaciju crkvene imovine i ograničavanje utjecaja klera i papske kurije.

Seljačko-plebejski jeretički pokret otišao je mnogo dalje, izražavajući težnje nižih slojeva naroda i zahtijevajući uspostavljanje jednakosti među ljudima. Najradikalnije egalitarne hereze predstavljale su ideologiju masa koje su se oružjem borile protiv feudalnog ugnjetavanja („Apostolska braća“, Lolardi, Taboriti). Rani heretički pokreti često su kombinovali elemente oba smjera (Albigenzi).

Između pojedinih jeretičkih učenja postojale su značajne dogmatske razlike. Ipak, sve ih je ujedinio oštro negativan stav prema katoličkom svećenstvu, na čijem je čelu bio papa, i protivljenje biblijskih pastora prema njemu. Posebno oštre napade izazvala je prodaja indulgencija i nejednakost u zajedništvu. Jeretici su Crkvu nazivali "Vavilonskom kurvom", a Papu - "Vikarom Sotone". Za razliku od hijerarhijske crkve, stvorili su vlastitu jednostavnu vjersku organizaciju i uveli pojednostavljene obrede. Jeretici su priznavali Evanđelje kao jedini izvor vjere i potpuno su ga odbacivali. sveta tradicija(Spisi crkvenih otaca, dekreti sabora, papske bule). Ideja o "apostolskom siromaštvu" bila je veoma popularna, koja se među nekim hereticima pretvorila u strogi asketizam. Mistične ideje zasnovane na posebnom tumačenju biblijskih proročanstava, posebno vizija Apokalipse, bile su široko rasprostranjene. Herezijarsi Joakim Florski, Dolcino, predvidjeli su neizbježan državni udar, koji bi se trebao dogoditi u bliskoj budućnosti. Ideje ove revolucije i uspostavljanja "tisućljetnog carstva Božjeg" na zemlji (hilijazam, milenarizam) bile su veoma popularne među seljačko-plebejskim masama. Drugi umjereni građanski trend u misticizmu tvrdio je da je "božanska istina" sadržan u samom čovjeku, i time poricao potrebu za crkvom. Sadržao je elemente panteizma. Ali taj mistični individualizam udaljio je od aktivne borbe u unutrašnji svijet čovjeka, budeći "vizije" i vjerski zanos.

Heretička učenja potkopala su autoritet crkve, zadala udarac katoličkoj dogmi i doprinijela širenju slobodoumlja. Ipak, sami heretici su ostali fanatici svojih vjerovanja i, poput katolika, bili su neprijateljski raspoloženi prema heterodoksnosti i neslaganju. Osim toga, sve umjerene sekte ograničile su svoje propovijedanje samo na zahtjeve crkvenih reformi, zamjenu "loše crkve" i "lažne vjere" "dobrom crkvom" i "pravom vjerom", odvlačeći mase od aktivne borbe protiv feudalnog ugnjetavanja.

Prije svega, heretički pokreti su se širili u gradovima Italije, gdje su društveni antagonizmi bili posebno izraženi. U drugoj polovini XI veka. Pataria se pojavila u Milanu i drugim lombardskim gradovima (po imenu kvarta u Milanu, gde su živeli prosjaci i radnici na otpadu).

Pataranci su osuđivali izopačenost morala sveštenstva, pozivajući na strogi celibat i odricanje "božjih slugu" od ovozemaljskih dobara. Međutim, protivili su se feudalnom plemstvu i bogatim trgovcima. Ali Pataranci još nisu stvorili dosljedno razvijeno učenje. Druga sekta, koju je osnovao Arnold iz Breše (Arnoldisti), iznijela je radikalan program političke transformacije - lišavanje političke moći svećenstvu i stvaranje (posebno u Rimu) čisto sekularne republičke vlade. Ovo je bila rana burgerska jeres.

Heretički pokret je dostigao vrhunac u drugoj polovini 12.-13. veka. Njegov centar je bila južna Francuska, koju je u to vrijeme karakterizirao visok ekonomski i kulturni razvoj. Ovdje su se širila dva heretička učenja – katarizam i valdenzijanstvo. Katarizam (“kataros” – grčki “čist”) pripadao je dualističkim jeresima i bio je povezan sa bogumilstvom koje se širilo u Bugarskoj. Tvrdilo se da u svijetu postoji vječna borba između dobra i zla i da dobro mora pobijediti zlo. Po dobrom, Katari su shvatili duhovnost, pod zlom - fizički svijet koji je stvorio Sotona. Smatrali su zlom postojeća crkva vodi tata. Katari su priznavali samo Jevanđelje, potpuno odbacivši Stari zavjet. Stvorili su svoju crkvu, jednostavnu, bez hijerarhije duhovnih činova. Suvjernici su bili podijeljeni u dvije kategorije - "savršeni" i "vjernici". Prvi su vodili asketski način života i obavljali funkcije pastira, drugi su bili obični laici, koji su revnosno slijedili propise svoje vjere. Katarizam se proširio na zemlje južne Evrope, često u kombinaciji sa drugim jeresima, kao što je valdenzijanstvo.

Valdenska jeres se pojavila krajem 12. veka. na jugu Francuske. Njegov osnivač bio je Peter Wald, sin bogatog lionskog trgovca. Odrekavši se svog bogatstva, počeo je propovijedati prosjački život i asketizam. Waldensians su odbacili većinu hrišćanske sakramente, molitve, ikone, kult svetaca, nauk o svetinji i nije priznavao crkvenu hijerarhiju. Propovijedali su „siromašni apostolska crkva". Jeretici su odbijali da plaćaju poreze i desetinu, da vrše vojnu službu, nisu priznavali feudalni sud, protivili su se smrtnoj kazni. Waldensians su dijelili neke zajedničke stavove s katarima. U južnoj Francuskoj obojica su se zvali Albigenzi (od imena grada Albi). U XIII veku. dio umjerenih valdenzijanaca zbližio se s Katoličkom crkvom i uživao je pravo propovijedanja svojih stavova („katolička sirotinja“). Drugi dio valdezijanaca preselio se u Njemačku, Švicarsku, Austriju, Češku, Poljsku i Mađarsku, gdje je ova jeres postojala do kasnog srednjeg vijeka. Ekstremni valdenzi su se stopili sa katarima.

U XIV-XV vijeku. radikalne seljačko-plebejske jeresi postale su ideologija revolucionarnih ustanaka. Apostolska sekta organizirala je ustanak pod vodstvom Dolcina. Rani Lollard pokret (u liku Johna Ball-a) odigrao je veliku ulogu u pobuni W. Tylera. Taboriti su činili izuzetno revolucionarni front husitskog pokreta i husitskih ratova. Građanski herezijarsi u liku J. Wyclefa i J. Husa stvorili su teorijsku osnovu za rane reformske pokrete.

Borba Crkve protiv jeresi. Inkvizicija, prosjačka naređenja

Heretičke ideje naišle su na žestoko odbijanje Katoličke crkve. Crkveni sabori su anatemisali hereziarhe i njihove sljedbenike. Da bi suzbila masovne jeretičke pokrete, crkva je organizovala krstaške ratove (albižanske ratove, pohode protiv apostola, pet krstaških ratova protiv husita). Krajem XII veka. pojavila se inkvizicija (lat. inquisitio - istraga) za suđenje i odmazdu jereticima. U početku je inkvizicija bila podređena biskupima. U XIII veku. postala je nezavisna institucija pod vrhovnom vlašću pape. Uspostavljen je sistem sudske istrage, koristeći sofisticiranu torturu, zamršenu sofistiku i zastrašivanje, uz pomoć kojih se od žrtava iznuđuje priznanje krivice. Špijunaža i denuncijacije su bile široko korišćene, podstaknute prenosom dela imovine osuđenika na doušnike. Za kaznu su osuđeni predati sekularnim vlastima, jer je crkva licemjerno odbijala da "prolije krv". Obično osuđeni heretici spaljivani su na lomačama. Istovremeno su se često održavale svečane ceremonije za izricanje presude inkvizicije nad grupom heretika - auto-da-fe (španski za "čin vjere"). Pokajnici su bili podvrgnuti doživotnom zatvoru. Naučnici osumnjičeni za slobodoumlje i neslaganje s kanonima koje je ustanovila Katolička crkva potpali su pod nadzor inkvizicije.

Aktivnosti inkvizicije predstavljale su jednu od najmračnijih stranica srednjeg vijeka.

Inkvizicija sama nije mogla da se nosi sa masovnim jeretičkim pokretima. Crkva je nastojala da potkopa ove pokrete iznutra, da dokaže "zablude" jeretika koji su zastranili od "prave vjere". U tu svrhu crkva je priznala određene umjerene sekte i pretvorila ih u prosjačke redove. Tako je bilo i sa franjevcima.

Osnivač ovog reda, Franjo Asiški (1182–1226), potjecao je iz bogate i ugledne talijanske porodice. Po uzoru na Petera Walda, otišao je u prosjačenje, propovijedajući asketizam i pokajanje. Franjo nije načelno negirao crkvu i monaštvo, već je samo pozvao sveštenstvo da slijedi „apostolski primjer“ – da luta i propovijeda među narodom, zarađujući za život trudom i milostinjom. Upravo su takav način života vodili njegovi sljedbenici - "manja braća" (minoriti). Papa je legalizirao propovjedničke aktivnosti Franje i njegovih sljedbenika i odobrio 1210. godine Red franjevaca. Crkva je čak Franju proglasila svecem. Franjevci su ubrzo napustili svoje zahtjeve za "jednakošću" i "siromaštvom" i postali vrlo bogati i utjecajni monaški red. Njihov glavni cilj bio je suzbijanje širenja jeretičkih učenja. Redovnici su prodrli u masu jeretika i svojim propovijedima i primjerom pokušavali da ih odvrate od "grešaka" jeresi i vrate ih u krilo Katoličke crkve. Red je imao strogu centraliziranu organizaciju na čijem je čelu bio "general" koji je odgovarao direktno papi.

Po uzoru na franjevački red, 1216. godine osnovan je dominikanski red, čiji je tvorac bio španjolski fanatični redovnik Dominik. Pripadnici ovog prosjačkog reda vodili su drugačiji način života od franjevaca. Obukli su se ne u krpe, već u haljine učenjaka. To su bila školovana "braća-propovjednici" koji su preuzeli obrazovni sistem, a prije svega teološke katedre na univerzitetima. Iz njihove sredine potekli su tako poznati stubovi skolastike i teologije kao što su Albert Veliki i Toma Akvinski. Glavni cilj dominikanaca bila je borba protiv jeresi. Nazivajući sebe "psima Gospodnjim" (domini canes - u skladu sa "Dominikancima"), razbijali su heretike ne samo sa fakultetskih odsjeka, već i oružjem inkvizicije. Od toga su sudovi inkvizicije obično bili završeni.

Angažovani su i prosjački redovi misionarska aktivnost osnovali svoje samostane u nekatoličkim zemljama. Dominikanci su kao propovjednici i diplomati prodrli u istočne zemlje - Kinu i Japan.

Pad papstva u 14. veku Pokret katedrale

Početkom XIV vijeka. Politička situacija u zapadnoj Evropi se radikalno promijenila. Proces centralizacije države je daleko odmakao. Počele su da se formiraju nacionalne države. Kraljevska vlast je svojoj dominaciji podredila feudalno plemstvo - svjetovno i crkveno. Sveštenstvu su oduzete privilegije – oslobođenje od poreza i pravo posebne crkvene jurisdikcije. Postavilo se pitanje stvaranja nacionalne crkve nezavisne od rimske kurije. Papska teokratija se bližila kraju.

Ali papinstvo je, suprotno ovim novim trendovima, pokušalo da odbrani, pa čak i ojača svoje teokratske tvrdnje, negirajući u principu ideju sekularnog državnog suvereniteta. Na toj osnovi se razvila žestoka borba između francuskog kralja Filipa IV i pape Bonifacija VIII, koja se završila pobjedom kralja. Papska rezidencija je premještena u francuski grad Avignon, a 70 godina (1309-1378) papstvo je bilo u "zarobljeništvu", slijedeći vodstvo francuskih kraljeva.

Povratkom papskog trona u Rim počeo je „veliki raskol“ (šizma) kada su dva ili čak tri pape bila na tronu istovremeno. U toku ove borbe, praćene međusobnim kletvama i anatemama, papstvo je izgubilo nekadašnji prestiž, katolička hijerarhija je utonula u dugotrajnu krizu. U to vrijeme se unutar Katoličke crkve razvio saborni pokret, koji je težio ograničavanju papske autokratije i podčinjavanju pape ekumenskom saboru. Koncilski pokret naišao je na aktivnu podršku zapadnoevropskih monarhija, koje su nastojale da se oslobode papinog uplitanja i uspostave sekularnu državnu prevlast. Francuski kralj Karlo VII, na osnovu sabornih dekreta, izdao je 1438. godine "Pragmatičku sankciju", proklamujući principe "Galikanske crkve" i prevlast katedrala u pitanjima vere. Kralju je priznato pravo imenovanja na crkvene položaje i uspostavljena je nadležnost sveštenstva državnim sudovima. Slične mjere poduzete su i u drugim zemljama, na primjer, u Engleskoj i u pojedinim njemačkim kneževinama.

Jedan od glavnih zadataka sabornog pokreta i razlog za to bila je želja Katolička hijerarhija prevladati raskol i ojačati autoritet crkve. Sabor u Pizi 1409. uklonio je i avinjonske i rimske pape i izabrao novog papu, Aleksandra V. Međutim, to nije eliminisalo raskol. Umjesto dvojice, sada su tri pape.

Na sljedećem saboru u Konstanci (1414-1418), osim otklanjanja raskola, raspravljalo se i o pitanjima opće reforme crkve i borbe protiv "husitske jeresi". Ali Vijeće nije riješilo nijedan od ovih problema u suštini. Jan Hus je osuđen od strane katedrale i spaljen na lomači. Međutim, u Češkoj se pojavio narodni pokret protiv Katoličke crkve i njemačke dominacije, koji je na kraju pobijedio. Usvojen je dekret o supremaciji katedrale nad papom. Jovan XXIII je svrgnut. Kako se ispostavilo, u prošlosti je ovaj visoki svećenik (Baltazaro Cossa) bio gusar i krivotvoritelj. Katedrala je za papu izabrala Martina V. Ali raskol se nastavio, jer se jedan od prethodnih papa - Benedikt XIII - nije odrekao svog dostojanstva. Godine 1431. sazvan je sabor u Bazelu, koji je s prekidima trajao do 1449. Njegov uspjeh je bio sklapanje kompromisnog sporazuma sa umjerenim Husitima.

Papa Eugen IV nije se potčinio koncilu u Bazelu i sazvao je svoj poseban sabor u Ferari. Godine 1439. ova katedrala je prebačena u Firencu, gdje je sklopljena unija između katoličkog i pravoslavne crkve. Vizantijski car i carigradski patrijarh nadali su se da će dobiti vojnu pomoć od Zapada protiv Turaka i učinili su velike ustupke katoličanstvu i papi. Ali stanovništvo i značajan dio klera odbacili su uniju. Kasnije ga je bilo moguće održati samo u zapadnim regijama Ukrajine i Bjelorusije, koje su bile pod vlašću Litvanije i Poljske.

Raskol se nastavio, a tek na sastanku katedrale u Lozani (1449.) postignut je sporazum o obnovi jedinstva: posljednji antipapa Feliks V odrekao se svojih pretenzija na prijestolje, a Nikola V ostao je jedini poglavar crkve.

Likvidacija "velikog raskola" nije dovela do obnove nekadašnje moći rimske kurije. Papa je sve više gubio ulogu univerzalnog poglavara Katoličke crkve i pretvarao se u jednog od običnih prinčeva središnje Italije. Ali papstvo je i dalje bilo organizatorska snaga katoličke reakcije. Rimska kurija je predvodila inkviziciju, koja je brutalno potiskivala progresivne antikatoličke pokrete. Papinstvo je igralo ništa manje reakcionarnu ulogu u istorijskoj sudbini Italije. Posjedujući centar zemlje, stajao je na putu njenom nacionalnom i političkom ujedinjenju.

crkvena jurisdikcija. Inkvizicija

Jedna od najvažnijih privilegija crkve bilo je pravo na sopstvenu jurisdikciju, na svoj sud. Pripadnici crkve, bilo da su bili monasi ili seljaci koji su radili na manastirskoj zemlji, morali su da tuže crkvenim sudovima (uz neke izuzetke) ne samo u građanskim sporovima, već i za krivična dela.

Početak posebne crkvene jurisdikcije položen je još u rimsko doba. Stojeći izvan zakona, hrišćanske zajednice morale su same da rešavaju sporove koji su nastajali među njima, ne pribegavajući ni zakonu omraženih pagana ni njihovim prezrenim sudijama. Ova praksa je kasnije potvrđena u "Poslanici" koja se pripisuje apostolu Pavlu: ona zabranjuje podnošenje parničnih sporova za namirenje "nevjernika".

Na osnovu vrlo nejasne odredbe da su svi zločini u vezi sa grijehom podložni sudu crkve, potonja je prisvojila nadležnost za zločine kao što su krivovjerje, otpadništvo, vještičarenje, svetogrđe (krađa crkvene imovine, kao i nasilje nad svećenik), kršenje vjernosti, rodoskvrnuće, dvobračnost, krivokletstvo, kleveta, krivotvorenje, lažna zakletva, lihvarstvo.

Budući da su ugovori vrlo često bili zapečaćeni vjerskim zakletvama, crkva je oblast obaveza proglašavala svojom nadležnošću, insistirajući da se svaka obaveza, čak i ako je suprotna zakonu, mora ispuniti za spas duše poduhvata.

U oblasti braka i porodičnih odnosa, hrišćanska crkva je sebi prisvojila pravo kontrole raspodele imovine između zakonskih naslednika i izvršenja testamenta. Iz svega toga crkva je naučila da izvuče znatne koristi. Preuzela je policijske dužnosti i budno pratila kako živi njeno stado. Svakome ko se usudio da kritikuje crkvu ili njene službenike, pa i najmanji, prijetilo je ekskomunikacijom.

Ako se ekskomuniciran nije pokajao, "sveta inkvizicija" je poslala po njega, poseban sud stvoren da se bavi "jereticima" - otpadnicima i neistomišljenicima. Godine 1232. papa je naredio da se svi slučajevi hereze rješavaju po naređenju dominikanskih fratara. Godine 1252. inkviziciji je dozvoljeno da koristi mučenje. Nezavisna od svih lokalnih vlasti, ne priznavajući nijedan drugi zakon osim svog, inkvizicija postaje ogromna sila.

Pojavom inkvizitora u pojedinom gradu, stanovnicima je naređeno da dođu i prijave osobe za koje su sumnjali da su otpadnici. Svako ko je izbjegao denuncijaciju proglašavan je izopćenim iz crkve. Inkvizicija bi mogla pokrenuti progon i glasine.

U istražnom postupku, isto lice je izvršilo prethodnu istragu i izreklo presudu. Dakle, umjesto da provjeri dokaze i da ih ocijeni, sud je samo potvrdio već utvrđeno mišljenje.

Odgovarajući samo za blagost, ali ne i za okrutnost, istražitelj nije štedio truda kako bi od optuženog dobio priznanje. Što je pitanje škakljivije, što je prije moglo zbuniti ispitanika, to je bolje razmatrano.

Presuda je, po pravilu, bila tajna, praćena sumornim, zastrašujućim ritualom.

Ako nije bilo moguće dobiti brzo priznanje, istraga je okončana i oni su pribjegli mučenju. Inkvizitorica nije bila vezana svojim metodom ili vremenom. Započinjao je mučenje u bilo kojoj fazi procesa i okončao ga kada je smatrao da je potrebno, ili kada je dobio priznanje, ili kada je njegova žrtva umrla, nesposobna da podnese mučenje. Istovremeno, protokol o torturi je svakako ukazivao da će, ako mučena osoba „slomi bilo koji organ“ ili umre, sama biti kriva.

Da li su inkvizitori shvatili da mučenje može dovesti do lažnog prisilnog priznanja? Bez sumnje. Ali morali su da stvore atmosferu opšteg užasa, dozvoljavajući im da dominiraju bez ograničenja. Jedan od najokrutnijih progonitelja duha, Konrad od Marburga (XIII vek), smatrao je da je bolje ubiti 60 nevinih nego pustiti jednog krivca da izmakne. Ovaj inkvizitor je stotine ljudi poslao u smrt samo zbog sumnje. Mučenje je pokvarilo same sudije: okrutnost je postala navika.

Nakon priznanja uslijedilo je takozvano pomirenje sa crkvom, koje se sastojalo u oproštenju grijeha. Optuženi je morao potvrditi zapisnik o saslušanju, navodeći da je priznanje koje je dao dobrovoljno, a ne iznuđeno (nakon torture).

Ukoliko je to odbio, kao i ako bi se iskaz dat u istrazi promijenio, optuženi je ponovo (i ovoga puta potpuno) „otpao“ od crkve, zbog čega je već bezuslovno podvrgnut živom spaljivanju.

Priznanje je pomoglo da se izbjegne spaljivanje na lomači, ali je osuđeno na doživotni zatvor. Poricanje krivice dovelo je do požara. Istovremeno se vjerovalo da crkva "ne prolijeva krv". Oslobađajuća presuda je bila rijetka, ali i u ovom slučaju osoba je stavljena na listu sumnjivih, a njen život je bio okružen nedaćama do smrti. Nova sumnja - i ništa ga nije moglo spasiti od zatvora ili bolne smrti.

Među političkim procesima koji su poprimili versku ljušturu, suđenje Jovanki Orleanki, devojci iz naroda, heroini Stogodišnjeg rata između Francuske i Engleske (XV vek), koja je odlukom spaljena na lomači korumpiranog francuskog klera, posebno se ističe.

Osnivač prosjačkog franjevačkog reda bio je Franjo Asiški (1182-1226), sin bogatog trgovca koji je napustio Očeva kuća i napuštenu imovinu. Propovijedao je univerzalnu ljubav ne samo ljudi jednih prema drugima, već i prema svim živim bićima, drveću, cvijeću, sunčevoj svjetlosti i vatri, poučavao je pronaći radost u samoodricanju i ljubavi. Nije iznenađujuće da je u tom surovom i nemilosrdnom dobu broj Franjinih sljedbenika naglo rastao na račun građana, zanatlija i siromašnih.

Papa Inoćentije III i njegovi nasljednici nisu vjerovali "mlađoj braći" (minoritima), ali ih nisu proganjali. Tražili su da Franjini sljedbenici službeno polože monaške zavjete, ujedine se i formiraju Red prosjačkih redovnika, direktno podređen papi.

Suparnici franjevcima bili su dominikanci, prosjački red braće propovjednika, koji je osnovao španjolski monah Dominik de Guzman (1170-1224), koji se istakao u borbi protiv albižanskih jeretika. Njegovi sljedbenici, koji su za svoj amblem odabrali psa sa zapaljenom bakljom u ustima, s razlogom su nazvani "psima Gospodnjim" (igra latinskih riječi domini canes). Oni su postali okosnica papa u borbi protiv njihovih političkih protivnika. Jedan od glavnih oblika njihovog djelovanja bila je propovijed i polemika sa jereticima, braneći čistotu hrišćanska doktrina. Iz njihove sredine potekli su najveći teolozi Albert Veliki i Toma Akvinski. Teološke katedre na univerzitetima također su prešle u ruke dominikanaca. Više nego bilo koji drugi red, dominikanci i franjevci gravitirali su Istoku. Ušli su u Rusiju arapski istok, u posjed Mongolo-Tatara, pa čak i do Kine i Japana.

srednjovjekovne jeresi. Jeresi ranog srednjeg vijeka bile su pretežno teološke prirode, kao što je, na primjer, arijanstvo. U tom periodu poznati su izolovani slučajevi govora sveštenstva koje je podržavalo lokalno stanovništvo protiv zvanične crkve, ali su oni, po pravilu, bili lokalni. Intenzitet milenarističkih nada ljudi, povezanih sa očekivanjem početka hiljadugodišnjeg "carstva Božijeg" i koji nesumnjivo imaju jeretičku boju, pao je na 10. - početak 11. veka, ali ga je Klunijak donekle prigušio. reforma.

Jeresi razvijenog srednjeg vijeka imale su izraženiji društveni karakter. Među njima, prije svega, treba razlikovati dvije vrste jeresi: umjereno, generisan sve većim protestom građana protiv feudalnog poretka, tzv burgher jeresi srednjeg vijeka, i seljačko-plebejski, odražavajući raspoloženje najpotlačenijih, najsiromašnijih slojeva feudalnog društva - gradskog plebsa i siromašnog seljaštva. Prvi su tražili moralno čišćenje crkve, ograničavanje njenog bogatstva, pojednostavljenje rituala, ukidanje sveštenstva kao posebnog privilegovanog staleža, suprotstavljali su "pravu narodnu vjeru" zvaničnom crkvenom učenju, koje su vidio kao laž i grešku. Drugi je bio radikalniji. U konačnici, oni su bili usmjereni na uspostavljanje imovinske i društvene jednakosti i ukidanje najomraženijih feudalnih poredaka i privilegija. Treba napomenuti da je ovaj radikalni društveni „podtekst“ donekle mogao biti prisutan i u građanskim jeresima, čiji su nosioci bili njihovi najugroženiji pristalice. Seljačko-plebejske hereze često su postale zastave masovnih antifeudalnih ustanaka, seljačkih ustanaka srednjeg vijeka.

U XI veku. pod uticajem jeresi pavlikijana i bogumila, raširenih u Vizantiji i na Balkanskom poluostrvu, rađa se pokret u Francuskoj i Italiji. patari(patarenov) (ime su dobili po nazivu pijace u Milanu). Osuđivali su bogatstvo crkve, poroke njenih služitelja, praksu prodaje indulgencija i suprotstavljali se urbanoj eliti. Kada se propovjednik Arnold od Breshiana, Abelardov učenik, pojavio u sjevernoj Italiji, govoreći protiv klera i pape, pozivajući na uništenje društvene nepravde i zaštitu siromašnih od ugnjetavanja feudalaca i bogatih građana, mnogi Patara su se pridružili njegovim pristalicama, formirale su se Arnoldističke sekte. Crkva se surovo obračunala sa narodnim tribunom. Arnold od Breše je spaljen na lomačama, ali su njegove ideje nastavile da žive među ljudima nekoliko vekova, a njegovi sledbenici rasuli su se po mnogim zemljama srednje i južne Evrope.

U XII veku. dualistička hereza Katara („čistih“) postala je raširena, koja je zahvatila cijeli jug Francuske i dijelom regije sjeverne Italije. Bilo je to manihejsko učenje koje je apsolutiziralo ulogu zla u svijetu. Smatrali su svijet proizvodom sila tame, đavola. Katari su vjerovali da će se izvan granica zemaljskog života duše svih ljudi ujediniti u bratskoj ljubavi. Odbacivali su institucije društva, države i posebno crkve. Katari su za svoje ciljeve proglasili čistoću života i duhovno savršenstvo. Preveli su jevanđelje na narodni jezik i odbacili sve oblike službenog bogosluženja i bogosluženja. Na čelu katarskih zajednica bili su "savršeni", koji su se odrekli svih ovozemaljskih iskušenja i povjerili se isključivo brizi o približavanju kraljevstva svjetlosti.

Bliska učenju Katara bila je jeres valdenzijanaca, ili "siromašni Lyons". Peter Waldo, njen osnivač, nazvao je crkvu "neplodnom smokvom" i pozvao na njeno ukidanje. Valdenzi su odbacivali nasilje, au vezi s tim rat, osudu, smrtna kazna, vjerski progon. Valdenski pokret u trinaestom veku podijeliti u dva toka. Umjereniji su išli na savez sa Katoličkom crkvom. Predstavnici radikalnog krila preselili su se u Njemačku, Austriju, Švicarsku, Češku, Poljsku i Mađarsku. Oni koji su otišli u Italiju formirali su sektu langobardske sirotinje.

U XII - ranom XIII vijeku. krivovjerje Albigensijanaca (uobičajeni naziv za Katare i Valdence, porijeklom iz grada Albija u Languedocu, gdje su njihovi propovjednici porazili katoličke svećenike u sporu) postala je toliko raširena da su mnogi feudalci južne Francuske, uključujući grofovi od Toulousea, pridružili su joj se. Papa Inoćentije III odlučio je da iskorijeni ovu jeres. U tu svrhu koristio je inkviziciju, ali se jeres nastavila širiti. Tada je papa pozvao feudalne gospodare Sjeverne Francuske i drugih evropskih zemalja na križarski rat protiv Albižana, obećavajući da će kao nagradu dobiti imovinu uništenih heretika. Vođeni ne toliko željom da zaštite crkvu koliko željom da profitiraju od bogatih zemalja juga, krenuli su u pohod. Odmazda protiv Albižana bila je nečuveno okrutna. Cvjetna zemlja se pretvorila u pustinju (vidi poglavlje 9).

Među burgerskim heretičkim pokretima posebno mjesto zauzimaju "intelektualne jeresi" povezane s rastom evropskog slobodoumlja i usponom urbane kulture.

Težnja za racionalnim opravdanjem vjere i druga traganja za umom, žeđ za emancipacijom, crkva je smatrala zadiranjem u njene temelje. Nije slučajno da su među jereticima koje je osuđivala bili istaknuti umovi srednjeg vijeka, Peter Abelard, Siger od Brabanta, Amaury od Beča (Chartres). Njihovi anticrkveni stavovi naišli su na širok odjek među mladim studentima, dijelom nastavnika škola i univerziteta. Pristalice Amorija iz Beča ujedinile su se u amalrikanske sekte, koje su, po svojim stavovima, bile bliske katarima, koji su došli na ideju o "kraljevstvu Božjem na zemlji". Godine 1210. Katolička crkva je osudila Amalrikane, a njihove vođe na spaljivanje. Crkva je zlostavljala pepeo Amorija iz Beča, koji je ranije umro.

Među burgerskim jeresima bila su učenja Džona Viklifa i Jana Husa (videti relevantne delove udžbenika).

Neobičan radikalni jeretički trend nastao je među franjevačkim spiritualistima, a zatim se proširio na sekte siromašne braće, “Fraticelli”, Beguins, itd. Kalabrijski monah Joakim od Flore u svom “Vječnom jevanđelju” podijelio je povijest na tri ere”: Bog Otac, bog sin i bog sveti duh; sa ovim poslednjim poistovetio je vreme pravog hrišćanstva, slobodu i sreću svih ljudi. On je tvrdio da će era svetog duha biti uspostavljena ne na nebu, već na zemlji. Joachim Florsky nazvao je rimsku crkvu središtem zla, a papski tron - "razbojničkom jazbinom". Već nakon smrti Joakima Firentinskog, njegova knjiga je osuđena kao heretička, što, međutim, više nije moglo spriječiti nastanak novih joakimskih sekti. Učenje kalabrijskog propovjednika razvio je Peter Olivi, koji je otvoreno pozivao na govore protiv crkve i društvenog ugnjetavanja.

Među spiritualistima je bio popularni propovjednik Segarelli, koji je spaljen na lomači 1300. Njegov učenik je bio vođa seljačkog ustanka u sjevernoj Italiji, Dolcino (vidi poglavlje 12). Pokret Dolcina i "apostolske braće" na čelu sa Segarellijem najpotpunije je odražavao onaj oblik seljačke i plebejske "svetosti", u kojem je stvarno siromaštvo seljačkih i plebejskih masa postalo sredstvo jedinstva za borbu protiv postojećeg društvenog poretka. .

Povezana sa najvećim narodnim ustankom Wata Tylera (vidi poglavlje 10) bila su učenja Johna Ball-a i "siromašnih svećenika" Lollarda. U njihovim ustima izjave reformističkog propovjednika Johna Wycliffea dobile su oštru antifeudalnu orijentaciju. U jednom saborskom dokumentu stajalo je da oni "lutaju od biskupije do biskupije... sa ciljem da potpuno unište svaki red, pravdu i razboritost".

Tlo za nastanak jeresi srednjeg veka bio je prvenstveno grad sa svojim brojnim plebejskim stanovništvom, kao i niži slojevi monaštva, nezadovoljni sekularizacijom crkve. Iz grada i monaškog miljea jeresi su se širile i među seljačkim masama, često dobijajući radikalan karakter koji je plašio umjerene slojeve gradana.

Općenito, hereze su u religioznom obliku oličavale antifeudalna osjećanja masa. Ali samo radikalne, seljačko-plebejske jeresi postavljaju zahtjeve za razbijanjem cjelokupnog sistema odnosa, eliminisanjem eksploatacije čovjeka od strane čovjeka (putem propagande univerzalne jednakosti, pa čak i zajednice imovine). Većina umjerenih, građanskih jeresi ograničila se na propovijedanje moralnog pročišćenja, duhovnog usavršavanja, zagovarala manje ili više značajne promjene crkvenog ustrojstva, dogmatike, djelomične promjene društvenog sistema, ne zadirajući u njega u cjelini i često odvodeći mase. od stvarne borbe za rešenje, zadataka koji su pred njima.

Inkvizicija. Za borbu protiv jeresi, Katolička crkva je stvorila inkviziciju. Crkva je čak u zoru svoje istorije smatrala da je nasilje prihvatljivo u pitanju uspostavljanja i pročišćenja vjere. Avgustin je pozivao na beskompromisnu borbu protiv jeretika, pozivajući se ne samo na crkvu, već i na državu. Car Teodosije Veliki još 382. godine prvi put je uspostavio instituciju istrage (lat. - inquisitio, dakle "Inkvizicija") neprijatelji crkve i religije. Međutim, sve do XII veka progon jeretika, iako su ponekad poprimali okrutne oblike, nije imao plansku i destruktivnu prirodu koju su stekli tokom albižanskih ratova i nakon što je papa Grgur IX (1227-1241) stvorio inkvizicione sudove - svete sudove direktno podređene papi, a na terenu dat u ruke prosjačkih redova, pretežno dominikanaca.

U nizu zemalja, na primjer, u Španiji, Francuskoj, Italiji, inkvizitori su jedno vrijeme postali jači od biskupa. U slučaju neposlušnosti inkviziciji, prokletstvo je prijetilo i svjetovnim vlastima. Kako su pape naredile, u rukama inkvizitora "mač se nije osušio krvlju". Odvratni zatvori, monstruozna mučenja, sofisticirano maltretiranje, lomače (auto da fé) postajali su sve češći u kršćanskom svijetu, koji je zaboravio na jevanđeosko propovijedanje ljubavi prema bližnjemu i praštanja.

Revnost inkvizitora često je bila podstaknuta ne samo željom da se brani vjera. Inkvizicija je postala sredstvo obračuna ličnih računa, političkih intriga, bogaćenja na račun imovine osuđenika. Mržnja inkvizicije pala je na naučnike, filozofe i umetnike, u čijem je radu crkva videla klice slobodoumlja koji su bili opasni za nju. Inkvizicija je dobila poseban obim u kasnom srednjem vijeku svojim zloglasnim "lovom na vještice".

Crkva uXIV- XVvekovima Pad papstva. Svojevrsna prekretnica u istoriji Katoličke crkve i papstva bio je pontifikat Bonifacija VIII (1294-1303). Bonifacije VIII je ponovo revidirao kanonsko pravo, što je trebalo dodatno povećati prestiž i uticaj papske vlasti u Evropi. U istu svrhu, 1300. godine, prvi put je organizovao "Crkveni jubilej". Mnogi hodočasnici hrlili su u Rim na njegovu proslavu i prikupljene su ogromne sume novca. Papa je proglasio odrješenje za sve koji su došli u Rim i nadahnuo prodaju indulgencija u ogromnim razmjerima. U međunarodnim poslovima, Bonifacije je nastojao da djeluje kao vrhovni arbitar i univerzalni suveren. Apsolutna prevlast papstva nad crkvom i svijetom potvrđena je posebnom bulom iz 1302. godine, ali je u njoj priželjkivanje predstavljeno kao stvarno. Godišnjica, proslavljena sa neviđenim sjajem, postala je najviša tačka i ujedno početak zalaska sunca papska moć. nova moć ustao da ispuni zahtjeve papstva da ujedini Evropu pod svojom vlašću. Ova sila su bile centralizovane države u nastajanju, za koje je postojala budućnost. Čak iu periodu feudalne rascjepkanosti i ekonomskog propadanja, jedinstvo religije i moć papstva nisu bili dovoljni za političko ujedinjenje Evrope. Formiranje nacionalnih država okončalo je teokratske nade papstva, koje su se pretvorile u kočnicu daljeg razvoja Evrope.

Krajem XIII vijeka. izbio je sukob između francuskog kralja Filipa Zgodnog i pape Bonifacija VIII, koji se završio porazom i smrću pape (vidi poglavlje 9). Papski tron je tada zauzeo jedan od francuskih biskupa, a 1309. godine papina rezidencija je premještena iz Rima u Avignon. "Avinjonsko zarobljeništvo" papa trajalo je oko 70 godina i završilo se tek 1377. U tom periodu pape su zapravo bile instrument u rukama francuskih kraljeva. Na primjer, papa Klement V (1305-1314) podržao je kraljeve optužbe protiv vitezova templara i odobrio njegov masakr, koji je bio uzrokovan više političkim nego vjerskim razlozima.

Srednjovjekovno društvo nastojalo je da shvati i ideološki potkrijepi postojeće stanje. Ideju o nezavisnosti svjetovne vlasti od papstva iznio je Dante u Božanstvenoj komediji i eseju O monarhiji. Poseban zvuk dobila je u takozvanim "nacionalnim jeresima", koje su pripremile teren za buduću reformaciju. Antipapski govori, stapajući se s bivšim carskim zahtjevima, nastavljeni su u Njemačkoj i rezultirali su borbom Ludwiga Bavarskog s papstvom.

Široki pokret za reformu Katoličke crkve razvio se u drugoj polovini 14. stoljeća. u Engleskoj. Došlo je do izražaja u usvajanju od strane kralja i parlamenta 1343., 1351. i 1353. godine. rezolucije bliske odgovarajućim dekretima Filipa Zgodnog i predviđaju ograničenje crkvenih taksi i zabranu primjene na papskom sudu. Ideje o nezavisnosti nacionalne crkve, bez obzira na papsku vlast, inspirisale su Jana Husa u Češkoj, gde je u 15.st. izbio je pravi narodni rat.

Takozvani Veliki raskol (1378-1417), najduži raskol u istoriji Katoličke crkve, postao je živopisan izraz duboke krize u kojoj se crkva našla. Razdor u kuriji i intervencija evropskih monarha doveli su do pojave prvo dvojice, a potom i trojice papa. Ne zazirući ni od čega, borili su se za tron sv. Peter. U ovaj sukob uvučeni su svi suvereni katoličkog svijeta, vodeći univerziteti, laici, koji je nanio nepopravljivu štetu vlasti Rima.

Potraga za izlazom iz postojeće situacije dovela je do pojave među višim svećenstvom takozvanog "katedralnog pokreta", koji je aktivno podržavao i niz sekularnih vladara. Njeni ideolozi, kao što su Pierre d'Ailly, Jean Gerson, a kasnije kardinal Nikolas Kuzanski, na Univerzitetu u Parizu, tražili su da se papa stavi pod kontrolu redovno sazivanih crkvenih sabora i reformiše crkvu "na čelu i u članovima". odozgo da bi joj se vratio Kao rezultat velikih napora, katedrala je sazvana pod pokroviteljstvom cara Sigismunda u gradu Konstanci 1414-1418. veliki raskol“, izabrati novog papu i nacrtati plan crkvene reforme. Međutim, novoizabrani papa i njegov nasljednik Eugen IV učinili su sve da neutraliziraju odluke sabora i vrate apsolutnu vlast rimskog pontifika.

Kada su pristalice koncilskog pokreta sazvale svoj novi sabor u gradu Bazelu (1431-1449), kojim je potvrđeno načelo supremacije sabora nad papom, otkazali su brojne isplate u korist kurije, najavljeno je redovno sazivanje provincijskih sinoda, Eugen IV nije priznao njegove odluke. Sukob je dodatno pogoršana činjenicom da je Eugene IV odlučio upotrijebiti vlastito oružje protiv svojih protivnika i sazvao vlastito "alternativno" vijeće, poznato kao Ferraro-Florentine (1438-1445). Poslušan papinoj volji, osudio je saborni pokret. Osim toga, nakon dugih pregovora, sklopljena je unija između Rimokatoličke i Pravoslavne crkve (vidi poglavlje 17, § 2). Iako naknadno Grčka crkva, a Rusi su odbacili uniju kao suprotnu crkvenoj tradiciji i nacionalnim interesima, privremeno je ojačala poziciju Eugena IV. Duga konfrontacija između pape i koncila u Bazelu završila se 1449. porazom pristalica reformi. Bulom iz 1460. zabranjeno je obraćanje na vaseljenskog saboračime je obnovljena autokratija pape.

Saborski pokret je, ne ostvarivši svoje glavne ciljeve, ipak doprinio jačanju autonomije crkava niza zemalja (Francuska, Engleska, Češka). Pobjeda papstva bila je efemerna. Ne dopuštajući reformu crkve odozgo, njeno pravovremeno prilagođavanje uveliko promijenjenim uslovima, ona je, ne primjećujući, krenula ka mnogo ozbiljnijoj opasnosti od katedrala - masovnom antipapskom pokretu, reformaciji.

Poglavlje 21. Srednjovjekovna kultura Zapadne Evrope V-XV vijek.

Kultura zapadnoevropskog srednjeg vijeka pokriva više od dvanaest stoljeća teškog, izuzetno složenog puta koji su prošli narodi ovog kraja. Tokom ovog doba, horizonti evropske kulture su značajno prošireni, istorijsko i kulturno jedinstvo Evrope formirano je uprkos heterogenosti procesa u pojedinim regionima, formirane su održive nacije i države, formirani su moderni evropski jezici, nastala su dela. stvoreni koji su obogatili istoriju svetske kulture, postignuti su značajni naučni i tehnički uspesi. Kultura srednjeg vijeka - kultura feudalne formacije - neodvojiv je i prirodan dio globalnog kulturnog razvoja, koji istovremeno ima svoj duboko originalan sadržaj i originalan izgled.

Početak formiranja srednjovjekovne kulture. Rani srednji vek se ponekad naziva "mračnim dobom", što daje određenu pejorativnu konotaciju u ovaj koncept. Propadanje i varvarstvo, u koje je Zapad naglo uranjao krajem 5.-7. kao rezultat varvarskih osvajanja i neprestanih ratova, bili su suprotstavljeni ne samo dostignućima rimske civilizacije, već i duhovnom životu Bizanta, koji nije preživio tako tragičnu prekretnicu na prijelazu iz antike u srednji vijek. Pa ipak, nemoguće je ovo vrijeme izbrisati iz kulturne istorije Evrope, jer su upravo u periodu ranog srednjeg vijeka riješeni kardinalni zadaci koji su odredili njenu budućnost. Prvi i najvažniji od njih je postavljanje temelja evropske civilizacije, jer u antičko doba nije postojala "Evropa" u modernom smislu kao nekakva kulturno-istorijska zajednica sa zajedničkom sudbinom u svjetskoj istoriji. Počeo je da se stvarno etnički, politički, ekonomski i kulturno formira u ranom srednjem veku kao plod vitalne delatnosti mnogih naroda koji su dugo naseljavali i ponovo dolazili u Evropu: Grka, Rimljana, Kelta, Germana, Slovena itd. Koliko god to zvučalo paradoksalno, ali rani srednji vek, koji nije proizveo dostignuća uporediva sa visinama antičke kulture ili zrelim srednjim vekom, označio je početak same evropske kulturne istorije, koja je izrasla na osnovu interakcije. naslijeđa antičkog svijeta, tačnije, propadajuće civilizacije Rimskog carstva, kršćanstva koje je ona stvorila, a s druge strane plemenske, narodne varvarske kulture. Bio je to proces bolne sinteze, nastao iz spajanja kontradiktornih, ponekad međusobno isključivih principa, traženja ne samo novih sadržaja, već i novih oblika kulture, prenošenja štafete kulturnog razvoja na njene nove nosioce.

Čak iu kasnoj antici, kršćanstvo je postalo ona objedinjujuća ljuska u koju su se mogli uklopiti različiti pogledi, ideje i raspoloženja - od suptilnih teoloških doktrina do paganskih praznovjerja i varvarskih obreda. U suštini, kršćanstvo je tokom prijelaza iz antike u srednji vijek bilo vrlo prijemčiv (do određenih granica) oblik koji je zadovoljavao potrebe masovna svijest era. To je bio jedan od najvažnijih razloga njegovog postepenog jačanja, apsorpcije drugih ideoloških i kulturnih fenomena i njihovog spajanja u relativno jedinstvenu strukturu. S tim u vezi, djelatnost oca crkve, najvećeg teologa, episkopa Aurelija Avgustina iz Hipona, čije je mnogostrano djelo suštinski ocrtavalo granice duhovnog prostora srednjeg vijeka do 13. stoljeća, kada je teološki sistem Tome Akvinskog nastao, bio je od velikog značaja za srednji vek. Augustin pripada najdosljednijoj potpori dogme o ulozi crkve, koja je postala osnova srednjovjekovnog katolicizma, kršćanske filozofije povijesti, koju je razvio u eseju "O gradu Božjem", u kršćanskoj psihologiji. Prije Avgustinove ispovijedi, grčka i latinska književnost nisu poznavale tako duboku introspekciju i tako duboko prodiranje u unutrašnji svijet čovjeka. Filozofski i pedagoški spisi Augustina bili su od velike vrijednosti za srednjovjekovnu kulturu.

Za razumijevanje geneze srednjovjekovne kulture važno je uzeti u obzir da se ona prvenstveno formirala na području gdje je donedavno bilo središte moćne, univerzalističke rimske civilizacije, koja nije mogla istorijski nestati odjednom, dok su društveni odnosi i institucije, kultura koja je njome stvorena, nastavila je da postoji, ljudi koje je hranila bili su živi. Ni u najtežim vremenima za Zapadnu Evropu, rimska školska tradicija nije prestala. Srednji vek je usvojio tako važan element kao što je sistem sedam liberalne umetnosti, podijeljen na dva nivoa: niži, početni - trivium, koji je uključivao gramatiku, dijalektiku, retoriku, i najviši - quadrivium, koji je uključivao aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. Jedan od najčešćih udžbenika u srednjem veku kreirao je afrički neoplatoničar iz 5. veka pre nove ere. Marcian Capella. Bio je to njegov esej O braku Filologije i Merkura. Najvažnije sredstvo kulturnog kontinuiteta između antike i srednjeg vijeka bio je latinski jezik, koji je zadržao svoj značaj kao jezik crkvenog i državnog ureda, međunarodne komunikacije i kulture, te poslužio kao osnova za kasnije romanske jezike.

Najupečatljivije pojave u kulturi kraja 5. - prve polovine 7. veka. povezana s asimilacijom antičkog naslijeđa, koje je postalo plodno tlo za oživljavanje kulturnog života u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španjolskoj.

Načelnik (prvi ministar) ostrogotskog kralja Teodorika Severina Boetija (oko 480-525) jedan je od najcjenjenijih učitelja srednjeg vijeka. Njegove rasprave o aritmetici i muzici, spisi o logici i teologiji, prijevodi Aristotelovih logičkih djela postali su temelj srednjovjekovnog sistema obrazovanja i filozofije. Boetija se često naziva "ocem sholasticizma". Briljantna Boetijeva karijera iznenada je prekinuta. Na osnovu lažne prijave, bačen je u zatvor i potom pogubljen. Prije smrti napisao je kratak esej u stihovima i prozi O utjehi filozofije, koji je postao jedno od najčitanijih djela srednjeg vijeka i renesanse.

Ideja o spajanju kršćanske teologije i retoričke kulture odredila je smjer aktivnosti kvestora (sekretara) i šefa službe ostrogotskih kraljeva Flavija Kasiodora (oko 490. - oko 585.). Kovao je planove za stvaranje prvog univerziteta na Zapadu, koji, nažalost, nisu bili suđeni. Napisao je Varia, jedinstvenu zbirku dokumenata, poslovne i diplomatske prepiske, koja je postala uzor latinskog stila kroz mnoga stoljeća. U južnoj Italiji, na svom imanju, Kasiodor je osnovao manastir Vivarij - Kulturni centar, koja je ujedinila školu, radionicu za prepisku knjiga (skriptorij), biblioteka. Vivarij je postao uzor za benediktinske samostane, koji su počev od druge polovine 6. stoljeća. pretvaraju se u čuvare kulturne tradicije na Zapadu sve do doba razvijenog srednjeg vijeka. Među njima je najpoznatiji manastir Montecassino u Italiji.

Vizigotska Španija je istakla jednog od najvećih prosvetitelja ranog srednjeg veka, Isidora Seviljskog (oko 570-636), koji je stekao slavu kao prvi srednjovekovni enciklopedista. Njegovo glavno djelo "Etimologija" u 20 knjiga je zbirka onoga što je sačuvano od antičkog znanja.

Međutim, ne treba misliti da se asimilacija antičkog nasljeđa odvijala slobodno i u velikim razmjerima. Kontinuitet u tadašnjoj kulturi nije bio niti je mogao biti potpuni kontinuitet dostignuća klasične antike. Borba je bila da se spasi samo beznačajan preživjeli dio kulturno dobro i poznavanje prethodnog doba. Ali to je bilo izuzetno važno i za formiranje srednjovjekovne kulture, jer ono što je sačuvano bio je važan dio njenog temelja i skrivao je mogućnosti kreativni razvoj koji su kasnije implementirani.

/ Ispoded. J. Duby i M. Perrot; ed. tomovi K. Klapisch-Zuber / Per. od fr. ispoded ...

Srednjovjekovne jeresi - oblik odstupanja od crkvene doktrine, socijalni protest, adekvatan ovom vremenu.

Od 10. do 13. vijeka najraširenija jeres bila bogomilstvo,široko rasprostranjena u slovenskim zemljama – Bugarskoj i Srbiji. Bogomili su odbacili privatno vlasništvo, postojeći društveni sistem, zvaničnu crkvu i državu. Oni su nastojali da obnove strukturu ranih kršćanskih zajednica. Filozofska osnova njihovo učenje je bila ideja o borbi božanstva sa đavolom. Iz Bugarske se bogomilska doktrina proširila daleko izvan njenih granica.

formirana na Zapadu katarska hereza(čisto). Katari su bili neprijateljski raspoloženi prema Katoličkoj crkvi i propovijedali su da papa nije zamjenik Krista, već Sotone. Tvrdili su da je Katolička crkva zarobljena u zabludi i grijehu. Katari su negirali ne samo crkvu, već i niz državnih institucija: vojnu službu, pogubljenja i općenito svako prolivanje krvi. Takođe su poricali brak i porodicu, koju su smatrali proizvodom zla. Papa Inoćentije III je organizovao krstaški rat (1209-1229) protiv Katara južne Francuske (Albižana), jer je ovu doktrinu smatrao veoma opasnom.

Heretički valdenski pokret pojavio se početkom 12. veka. i nazvana po lionskom trgovcu 77. walda, koji je svoje bogatstvo dijelio siromasima i propovijedao siromaštvo i pokajanje. Ova doktrina, koja je nastala među alpskim pastirima, potom se proširila među gradskim stanovništvom. Valdenzi su odbacili državu i postojeću crkvu. Kasnije je u njihovoj sredini došlo do raskola, a najradikalniji dio valdenaca spojio se s katarima.

U XII veku. u Rimu je došlo do ustanka najsiromašnijih masa gradskog stanovništva protiv vlasti pape. Na čelu ovog ustanka bio je monah Arnold Brescian, koji je propovijedao povratak običajima ranokršćanske crkve, apostolskom siromaštvu i predlagao da se papi oduzme sva svjetovna vlast. Kao rezultat ustanka, papi je oduzeta svjetovna vlast. Međutim, plemićki dio gradskog stanovništva, uplašen razmjerom ovog pokreta, sklopio je sporazum s papom i obratio se za pomoć caru Fridriku Barbarosi. Pokret nije uspio. Frederik Barbarosa je uhvatio "heretika" i predao ga papi na odmazdu. Arnold od Breše je spaljen na lomači.

Hereze koje su nastale u gradovima potom su se proširile među seoskim stanovništvom. Tako je, na primjer, u sjevernoj Italiji izbio seljački ustanak (1302-1307) predvođen jeretikom Dolcino. Učio je da je osnova zla vlasništvo i bogatstvo, tražio je uvođenje zajednice imovine, istrebljenje sveštenstva i nasilno potiskivanje bogataša, usled čega je, kako je verovao, hiljadugodišnja vladavina treba doći pravda u kojoj ne bi bilo imovine i nejednakosti.

Od jeretičkih pokreta 14. vijeka koji su ostavili duboke tragove. treba napomenuti pokret u Engleskoj, koji se vremenski poklopio s ustankom seljaka (1381.), koji je predvodio Watt Tyler. Heretički pokret je nastao u Engleskoj u drugoj polovini 14. veka. Engleski parlament je 1365. godine donio dekrete kojima se zabranjuje žalba papi na sudske odluke klerika, kao i ukida plaćanje godišnjeg danka papi, koji su Britanci plaćali prema sporazumu između kralja Johna Bezemljaša i pape Inoćentija III. Na ponovljene Papine zahtjeve da ispuni ove obaveze, Parlament je to odbio.

Profesor, sveštenik J. Wycliffe dao teorijsko opravdanje za ovo odbijanje. U svojim spisima iznio je niz prijedloga koji su bili neprijateljski raspoloženi prema cjelokupnom katoličkom crkvenom učenju. On je tvrdio da je jedini izvor religijskog učenja Sveto pismo. Nijedno od objašnjenja Pape i crkvenih otaca nije važno vjernicima. IN Sveto pismo ništa se ne govori o papskoj vlasti, crkvenoj hijerarhiji i pravu pape na svjetovnu vlast.

Wycliffeovi sljedbenici, "siromašni svećenici", propovijedali su povratak izvornoj jednostavnosti života kršćanskih zajednica. Ova propovijed je odjeknula u narodu, budući da je više sveštenstvo u Engleskoj posjedovalo kolosalno bogatstvo, vodilo luksuzan način života i malo se razlikovalo od sekularnog plemstva.

Wycliffeovo učenje - primjer burgher heresy (umjereno), izražavajući interese bogatih građana lišenih političkih prava.

Druga vrsta građanske jeresi bila je doktrina teologa Jan Hus(1371-1415). Stajao je na počecima reformacije u Češkoj, zalagao se za priznavanje nezavisnosti češke crkve, protiv privilegija sveštenstva, nepravedno stečenog bogatstva, zbog lišenja crkvene vlasti.

Jeresi u XI-XIV vijeku. bile su munje koje su nagovestile snažan i zastrašujući pokret protiv katoličanstva u 16. veku. - Reformacija.

Akcija narodnih masa protiv crkve pobudila je želju ove potonje da borbi protiv jeretika da organizovani karakter. Ova borba je takođe zahtevala razvoj ozbiljne teorije, koja je trebalo da postane efikasno oružje protiv jeresi. Za izvršenje ovog zadatka osnovan je monaški red dominikanaca. Dominikanci postaju specijalisti teologije i preuzimaju sve teološke odjele na univerzitetima. Iz njihove sredine došao je Toma Akvinski, istaknuti predstavnik srednjovjekovne teologije.

U početku su ga podržale svjetovne vlasti, u neprijateljstvu s papskim prijestoljem. Ali kasnije se odnos prema Wycliffeu promijenio, jer se u Engleskoj odvijao široki seljački pokret.

Srednjovjekovne hereze u zapadnoj Evropi. Srednjovjekovne jeresi i borba crkve protiv njih. Pad papstva u 14. veku Pokret katedrale

Uzroci jeresi

Rana uputstva

Waldensians i njihova učenja

Jeresi u hrišćanskoj veri

Devijacije u pravoslavlju

Poglavlje 7

VIDI VIŠE:

Poglavlje 7

VIDI VIŠE:

Srednjovjekovne jeresi

Poglavlje 21. Srednjovjekovna kultura Zapadne Evrope V-XV vijek.

Zašto mnogo miševa sanja

Patrijarh Aleksije II je bio oženjen

Amuleti za privlačenje novca, bogatstva, sreće i uspjeha Najmoćniji talisman koji donosi bogatstvo

Gdje i kako pronaći svoju srodnu dušu?

Proricanje sudbine na kartama: izgled u ime momka Proricanje sudbine u ime poravnanja i značenja

Srednjovjekovne hereze u zapadnoj Evropi. Srednjovjekovne jeresi i borba crkve protiv njih. Pad papstva u 14. veku Pokret katedrale

Uzroci jeresi

Rana uputstva

Waldensians i njihova učenja

Jeresi u hrišćanskoj veri

Devijacije u pravoslavlju

Poglavlje 7

VIDI VIŠE:

Poglavlje 7

VIDI VIŠE:

Srednjovjekovne jeresi

Poglavlje 21. Srednjovjekovna kultura Zapadne Evrope V-XV vijek.

Slični članci